Tese apresentada pelo filósofo, sociólogo e economista Ferdinand Tönnies.

A Teoria da Comunidade

Em sintonia com o argumento até aqui, a teoria da Gemeinschaft se baseia na ideia de que
no estado original ou natural existe uma unidade completa das vontades humanas. Esse
senso de unidade é mantido mesmo quando as pessoas se separam. Ela assume várias
formas, dependendo de até que ponto a relação entre indivíduos situados de forma
diferente é predeterminada e "dada". A raiz comum dessas relações é o caráter abrangente
da vida subconsciente, "vegetativa", que brota do nascimento: as vontades humanas, cada
uma alojada em um corpo físico, estão relacionadas entre si por descendência e
parentesco; eles permanecem unidos, ou tornam-se assim por necessidade. Essa
afirmação mútua direta encontra-se em sua forma mais intensa em três tipos de
relacionamento: a saber, entre mãe e filho; aquela entre um homem e uma mulher como
casal, como este termo é entendido em seu sentido natural ou biológico; e aquela entre
aqueles que se reconhecem como irmãos e irmãs, ou seja, descendentes pelo menos da
mesma mãe. Embora a semente da Gemeinschaft, ou a tendência das mentes humanas em
relação a ela, seja vista em qualquer relação de parentesco, essas três são de importância
especial por conterem as sementes que são mais fortes e mais facilmente cultivadas. Cada
um deles é significativo em sua própria maneira especial.

A) A relação entre mãe e filho está profundamente enraizada no puro instinto e no

prazer; e, ao mesmo tempo, a sombra de um relacionamento físico para um
relacionamento puramente espiritual é aqui mais aparente, particularmente no início.
A relação implica uma longa duração, pois a mãe é responsável pela criação,
proteção e manejo do filho até que ele seja capaz de nutrir, proteger e administrar a
si mesmo. Quando isso acontece, o relacionamento perde seu elemento de
necessidade e a separação se torna mais provável. Essa tendência pode, no
entanto, ser contrariada por outros fatores, como o hábito mútuo e a partilha das
lembranças da alegria que um deu ao outro, ou ainda a gratidão da criança por todo
o trabalho que a mãe teve em relação a ela. Essas conexões mútuas diretas são
reforçadas por outras que ligam o par a assuntos externos a eles, prazer, hábito e
memória, que os unem a coisas em seu ambiente que desde o início eram
agradáveis ​ou que se tornaram agradáveis; por exemplo, pessoas familiares,
prestativas e amorosas, como pode ser o pai, se ele mora junto com a esposa, ou os
irmãos e irmãs da mãe ou do filho, e assim por diante.
B) B) O instinto sexual não torna necessária a coabitação permanente; para começar,
leva menos a uma parceria igualitária do que a uma subjugação unilateral da mulher,
que, sendo por natureza mais fraca, pode ser reduzida à escravidão e a um mero
objeto de posse. Assim, o relacionamento entre um casal, considerado
independentemente das redes familiares e das forças sociais relacionadas, deve ser
mantido principalmente pela acomodação mútua, se o relacionamento deve ser
moldado em uma afirmação mútua permanente. Compreensivelmente, os fatores
contributivos já mencionados desempenham seu papel aqui, particularmente a
relação com os filhos que eles geraram juntos, bem como a divisão da casa e dos
bens.
C) C) Entre irmãos não existe afeição fundamental e instintiva e reconhecimento natural
um do outro como entre mãe e filho, ou entre parceiros do sexo oposto. A relação
 marido-mulher pode, é claro, coincidir com a relação irmão-irmã, e há boas razões
para acreditar que esse era frequentemente o caso entre muitas tribos em um
período anterior da história humana. Devemos lembrar que onde e quando a
descendência foi contada pelo lado da mãe, as gerações correspondentes de primos
foram descritas e consideradas como irmãos e irmãs. Isso era tão comum que o
significado restrito do termo Geschwister, como em muitos outros casos, data de
uma perspectiva muito posterior. Através de desenvolvimentos semelhantes entre os
grupos étnicos mais importantes, o casamento entre irmãos e irmãs veio a ser
eliminado; onde a exogamia era praticada, isso significava nenhum casamento com
parentes de sangue, embora parentes mais distantes pudessem se casar. Assim, o
amor entre irmãos pode ser considerado o mais 'humano' dos relacionamentos entre
seres humanos, ainda que baseado essencialmente em laços de sangue. É evidente
neste caso que, em contraste com os outros tipos de relacionamento, o instinto é
mais fraco e, em vez disso, a memória parece desempenhar o papel mais forte na
criação, manutenção e consolidação dos laços emocionais. Quando os filhos da
mesma mãe vivem juntos e permanecem juntos, eles são quase obrigados a
conectar suas lembranças individuais de impressões e experiências felizes com o
caráter e as atividades dos outros (se descontarmos todas as causas de inimizade
que podem funcionar na direção oposta ). Quanto mais esse grupo for ameaçado de
fora, mais provável será a união, porque as circunstâncias impõem a necessidade
de se unir, lutar e agir coletivamente. O hábito derivado dessa cooperação torna a
vida em comum mais fácil e mais apreciada. Ao mesmo tempo, podemos esperar o
mais alto grau de semelhança de caráter e habilidades entre irmãos, embora as
diferenças de inteligência e experiência, na medida em que são fatores puramente
humanos, possam ser acentuadas.

Muitas outras conexões mais remotas estão entre esses tipos mais íntimos e básicos. A
relação entre pai e filhos os combina e os exemplifica mais plenamente. Isso se assemelha
ao tipo primário (isto é, maternal) de relacionamento em seu aspecto mais importante, a
saber, a base orgânica que mantém o ser racional em contato com a prole de seu próprio
corpo; mas difere dele porque o instinto [na paternidade] é de natureza muito mais fraca e
mais semelhante ao existente entre marido e mulher. Por essa razão, é mais provável que
seja experimentado simplesmente como poder e autoridade sobre súditos ou dependentes.
A afeição do marido pela esposa não dura tanto quanto a da mãe pelo filho, mas não é
menos intensa; o amor de um pai por um filho difere do de uma mãe por ser menos intenso,
mas durar tanto quanto. Se o amor de um pai existe em alguma intensidade, ele se
assemelha ao amor entre irmãos e irmãs por causa de seu caráter 'mental' [ao invés de
físico]'. Mas difere claramente dessa relação pela desigualdade das partes envolvidas,
especialmente em idade e capacidade intelectual. Assim, a paternidade é o fundamento
mais claro para o conceito de autoridade dentro da comunidade. Essa autoridade,
entretanto, não deve ser usada em benefício do detentor da autoridade, mas para completar
sua parte na procriação cuidando do treinamento e educação de seus filhos e
compartilhando com eles sua própria experiência de vida. As crianças em crescimento
gradualmente responderão a isso e um relacionamento genuinamente mútuo se
desenvolverá. O primogênito tem uma vantagem natural aqui; ele fica mais próximo de seu
pai e assume seu lugar à medida que o pai envelhece. A plena autoridade do pai é
transmitida implicitamente ao primogênito desde o seu nascimento, e assim a ideia da vida
sendo constantemente renovada é exemplificada na sucessão ininterrupta de pais e filhos.
Sabemos que esse padrão de herança não é o original, pois o patriarcado parece ter sido
precedido pelo matriarcado e o governo do irmão da mãe. Mas a dominação masculina no
trabalho e na batalha provou ser mais forte, e através do casamento o fato da paternidade
tornou-se uma certeza; assim, a autoridade paterna tornou-se o padrão universal da
civilização. Mesmo quando a sucessão colateral (o sistema de "Tanistry") tem precedência
sobre a primogenitura, isso indica o poder contínuo de uma geração anterior - o irmão que o
sucede não recebe o direito de seu irmão, mas de seu pai comum.

Em qualquer forma de convivência, dependendo das circunstâncias gerais, algum tipo de

divisão e compartilhamento de deveres e prazeres estará presente ou se desenvolverá e
funcionará reciprocamente. Em sua forma mais óbvia, encontra-se no primeiro de nossos
três relacionamentos primários. Aqui o prazer supera em muito o esforço envolvido. A
criança tem o benefício do cuidado, nutrição e instrução; a mãe tem o deleite da posse e,
mais tarde, desfruta do benefício da obediência e, finalmente, da assistência prática e
sensata. Até certo ponto, um arranjo recíproco semelhante opera entre um homem e sua
companheira, baseado principalmente na diferença de sexo e apenas secundariamente na
diferença de idade. A diferença entre os sexos quanto à força física se expressa na divisão
do trabalho. Em defesa de sua propriedade comum, cabe à esposa cuidar dos bens
valiosos e ao homem afastar os ataques inimigos. O trabalho dele é caçar comida, a dela é
preservá-la e prepará-la. Onde qualquer outro trabalho é necessário, e onde os membros
mais jovens ou mais fracos da família devem ser treinados para isso, geralmente podemos
esperar e descobrir que as energias do homem serão voltadas para fora, para lutar e treinar
seus filhos, enquanto a esposa ser direcionado para a vida doméstica e para as crianças do
sexo feminino. A verdadeira assistência e promoção dos interesses mútuos encontram-se
na forma mais pura entre irmãos, porque geralmente são direcionados para o trabalho
comunitário em conjunto. Além das diferenças sexuais, as distinções de capacidade
intelectual emergiram aqui com mais força, como já foi mencionado. Isso dependerá se
planejamento e trabalho intelectual são necessários, ou execução e trabalho manual, o
primeiro implicando alguma forma de liderança, o segundo obediência e vontade de seguir.
Deve-se reconhecer que todas essas distinções funcionam de acordo com a natureza,
apesar do fato de que essas tendências básicas, como quaisquer outras, podem ser
modificadas, anuladas ou revertidas.

Essas relações em geral mostram como as vontades humanas se orientam e se auxiliam

mutuamente, de modo a manter um equilíbrio de poder. Qualquer coisa, no entanto, que dê
mais poder à vontade de uma das partes deve ser correspondentemente equilibrada por
maior vigor e eficácia. Idealmente, quem obtém o maior lucro do relacionamento deveria
estar investindo mais nele, ou seja, deveria estar empregando habilidades maiores ou mais
incomuns; enquanto aqueles que recebem menos devem ser aqueles que contribuem
menos. Mesmo que o esforço e o trabalho possam ser, ou venham a ser, um prazer em si,
qualquer dispêndio de energia significa que o relaxamento seguirá necessariamente o
colocar fora significa absorver, assim como o descanso deve seguir o movimento. O
sentimento de superioridade e o poder de comandar são em si uma fonte de prazer para os
fortes, ao passo que aqueles que estão sendo conduzidos e protegidos, que devem
obedecer, terão um sentimento de inferioridade e o experimentarão como algo
desagradável, como uma forma de pressão ou compulsão, por mais que possa ser
encoberto pelo hábito, gratidão ou amor. O ponto pode ser esclarecido da seguinte maneira:
toda superioridade traz consigo o perigo de arrogância e crueldade e uma tendência a tratar
os outros de maneira intimidadora, se não for superada pela benevolência. Na natureza das
coisas, isso acontece com frequência; maior poder em geral significa maior capacidade de
prestar assistência [aos outros]; se existir, o instinto de ajudar será muito mais eficaz se for
acompanhado de poder, que é em si uma espécie de vontade de agir. E, particularmente
dentro dessas relações orgânicas baseadas no parentesco, a parte mais forte sente uma
ternura instintiva e espontânea para com os fracos, um desejo de ajudar e proteger, que
está ligado ao orgulho de possuir e ao gozo de seu próprio poder.

Usarei os termos posto ou autoridade para qualquer poder superior que seja exercido em
benefício de inferiores ou de acordo com sua vontade e, portanto, aceito por eles. Três tipos
de tal autoridade podem ser distinguidos: a autoridade da idade, a autoridade da força física
e a autoridade da sabedoria ou intelecto. Estes estão unidos na autoridade que pertence ao
pai à frente de sua família, protegendo-os, sustentando-os e conduzindo-os. O aspecto
ameaçador de tal poder desperta medo entre pessoas inferiores, e isso pode significar
apenas evitação e rejeição, se não fosse misturado com algum grau de admiração. Mas a
graciosidade e a boa vontade geram o desejo de prestar homenagem e, quando esta
predomina, dá origem a um sentimento de reverência ou respeito. Onde há uma diferença
decisiva de poder, sentimentos recíprocos de afeição e reverência, ou, em menor grau,
benevolência e deferência, permanecem como os pilares gêmeos que formam os próprios
fundamentos da Gemeinschaft. Por causa de tais sentimentos, uma espécie de relação
comunitária é possível, até provável, entre mestre e servo, especialmente quando é apoiada
e encorajada, como geralmente é, por uma coabitação doméstica próxima, contínua e
exclusiva, como os laços de relações muito próximas. parentesco.

A comunidade de sangue, indicando a unidade primordial da existência, desenvolve-se mais

especificamente na comunidade de lugar, que se expressa antes de tudo como viver em
estreita proximidade uns com os outros. Isso, por sua vez, torna-se comunidade de espírito,
trabalhando juntos para o mesmo fim e propósito. A comunidade de lugar é o que mantém a
vida unida no nível físico, assim como a comunidade de espírito é o elo de união no nível do
pensamento consciente. O último desses elementos, juntamente com os dois primeiros, é o
que constitui uma comunidade verdadeiramente humana em sua forma mais elevada. No
primeiro tipo de comunidade compartilhamos nossa humanidade física comum, no segundo
compartilhamos terras mantidas em comum, no último geralmente compartilhamos lugares
sagrados ou adoramos as mesmas divindades. Todos os três tipos de comunidade estão
intimamente ligados entre si no que diz respeito ao lugar e ao tempo, tanto em fenômenos
particulares quanto em toda a cultura humana e sua história. Onde quer que os seres
humanos estejam unidos de maneira orgânica por sua inclinação e consentimento comum,
existe Comunidade de um tipo ou de outro. Ou o tipo anterior contém o núcleo do posterior,
ou este terá desenvolvido uma relativa independência do anterior. Podemos considerar
parentesco, vizinhança e amizade ou camaradagem como formas perfeitamente inteligíveis
de descrever esses três tipos originais.

A casa é tanto o local físico quanto, por assim dizer, o corpo vivo do parentesco. Aqui as
pessoas vivem juntas sob o único teto protetor. Aqui eles compartilham as mesmas posses
e desfrutam das mesmas coisas boas, especialmente alimentando-se dos mesmos
suprimentos e sentando-se juntos à mesma mesa. Aqui os mortos são reverenciados como
espíritos invisíveis, como se ainda tivessem o poder de vigiar seus descendentes, de modo
que o medo e a honra juntos mantenham a coexistência pacífica e a cooperação com mais
segurança. O espírito de parentesco certamente não é limitado pelas paredes da casa ou
pela mera proximidade física. Onde quer que seja forte e viva nos relacionamentos mais
íntimos, pode encontrar seu próprio alimento, alimentando-se de memórias passadas e
relembrando atividades comunitárias estreitas, por mais longe que esteja de casa. Em tais
circunstâncias, nos apegamos ainda mais à proximidade física, porque somente assim
nosso desejo de amor pode encontrar descanso e harmonia. O homem comum, a longo
prazo e na maioria das vezes, se sentirá melhor e mais feliz quando estiver cercado por sua
família e seu próprio círculo. Ele está em casa (chez soi).

Bairro é o caráter geral da vida em conjunto em uma aldeia. A proximidade das habitações,
os campos comuns, até mesmo o modo como as herdades correm lado a lado, fazem com
que as pessoas se encontrem e se acostumem e desenvolvam um conhecimento íntimo.
Torna-se necessário compartilhar trabalho, organização e formas de administração. Os
deuses e espíritos da terra e da água, que conferem bênçãos ou ameaçam desastres,
devem ser implorados por graça e misericórdia. Embora seja basicamente condicionado
pela convivência, esse tipo de comunidade pode persistir mesmo quando as pessoas estão
ausentes de sua vizinhança, mas isso é mais difícil do que com parentesco; deve ser
sustentado por hábitos fixos de reunião e por costumes considerados sagrados.