Apostila Rascunho Jogo de Buzios Baba Rafael

BABA RAFAEL- AFROMAGIA (YOUTUBE)
PREFÁCIO
Olá, minha saudação a todos!

É com muito carinho e responsabilidade que entreguei o melhor que pude em
todas as etapas dessa nossa jornada.
Sim! A jornada, o melhor da vida é a jornada, o dia-dia, o atravessar o bosque, o
percorrer da pista, é o que nos leva atingir o objetivo, e, vocês conseguirão chegar até
lá, no alto da montanha.
Hoje todos vocês compreendem a importância de cada etapa desde nossa
primeira aula até o dia em que souberam com nobreza que o segredo não está em títulos
ou roupas, tão pouco em cadeiras de grande estilo, e sim no conhecimento, será o
conhecimento o alto da montanha? Acredito que não, agora vocês tem uma montanha
para explorar e é aí que entra a tal sabedoria, essa sim heim!!! será agora mais
necessária que nunca.
Pois é de muita importância vocês terem sabedoria, ética e discernimento, tudo
isso são ferramentas indispensáveis aqui no topo, no alto da montanha, pois o alto é
lindo mas perigoso se ela, a montanha não for respeitada em sua primazia.
Entrego a vocês a responsabilidade de cuidar, falar, tocar no outro, na vida do
outro, sim! Pois é isto que irão fazer a partir de agora, e o que é mais importante que a
nossa própria vida!? a vida alheia, sim, o outro, toquem ela como se fosse o mais raro
dos diamantes, só assim serão seres humanos com honra e glória, e, então a montanha
se abrirá como o céu se abre para deixar o sol, a lua e as estrelas brilharem.
Lembrem-se! Ifá diz:
“A boca jamais pode ser maior que as orelhas!”
“A roupa de um awó é feita de fino e raro caráter.”
“Pescoço ruim não carrega segui.”
Atenção, este material é para estudo complementar.

As aulas disponibilizadas no Youtube complementam o aprendizado e devem ser vistas para
entender de fato o conteúdo
INTRODUÇÃO
Para eu falar do jogo de buzios e ensinar a jogar buzios Até o ponto de você
fazer uma consulta e interpretação, eu preciso que vc aprenda de fato o que é o jogo de
buzios, como ele funciona e como está organizado e porque ele funciona quando o
utilizamos.
Afinal, o que é o jogo de buzios ?
O jogo de buzios é uma ferramenta oracular, ou seja, um oráculo como outro diverso,
obviamente guardada suas particularidades. É uma ferramenta da tradição dos povos
Yorubás baseado na cultura e filosofía de Ifá e dos orixás.
Ele é composto por 16 buzios, que vão corresponder a 16 Odus.
A palavra Odu significa destino, caminhos, para fazer mais fácil o entendimento, vamos
entender como as energías e situações que está se manifestando em nossa vida. Ou seja,
o odu informa sobre a energía e acontecimentos que se manifestam em relação a
determinadas situações de nossa vida. Vc logo logo vai entender.
O jogo de buzios é um oráculo que acessa a energía e informação de uma pessoa sobre
diversos aspectos de sua vida, composto por 16 buzios, que representam 16 odus, ou
seja 16 possibilidades diferentes para te trazer as respostas e informações sobre os
assuntos e aspectos consultados.
Agora vamos falar sobre odus, porque existe muitos mitos e desinformação sobre os
odus e os odus são a base de todo o oráculo.
Eu te disse que os odus, são ou representam os caminhos de uma pessoa ou seja as

possibilidades do que ela está passando naquela momento ou naquela situação.
Cada um dos 16 odus portanto, trazem informações e possibilidades específicas, ou seja,

cada um deles vai falar de determinadas informações e aspectos do consulente.
Existem 16 odus, em uma ordem. Más o que eu quero que vc entenda que os odus são
CÓDIGOS DE INFORMAÇÕES QUE CONFIGURAM PORTAIS ENERGÉTICOS,
SÃO CENTROS DE ENERGIA E INFORMAÇÃO.

Digo isto porque há muita confusão sobre este assunto. Os Odus não são espíritos, não
são divindades, não são deuses, não são seres vivos, não são unidades autónomas e
inconscientes, não são assentados.
Os odus são isso: códigos que trazer informações e relatos, e são centros de energía
porque contem e correspondem cada um deles a energías distintas.
Mas e aí, como o jogo de buzios funciona na prática? É dom? É mediunidade? É

intuição? Porque ele funciona ? Fazer estas perguntas é importante para entender a
simples complexidade do sistema. Os odus e as informações contidas em cada um deles
foram organizados por Orunmila Ifá, a divindade criadora e organizadora do Oráculo.
Diz a lenda que quando o deus supremo foi criar a raça humana ele ordenou que todos
os presentes e participantes da criação se virassem de costas para justamente não ver os
segredos da criação, porém orunmika ifá muito curioso não se virou, e foi testemunha
da criação da raça humana.
Como uma forma se punição, Olodumare deus supremo, condenou orumila ifa a ser a
testemunha do destino dos homens, de cada um deles, e é por isso que recorremos ao
oráculo de ifá, porque quando fomos criados e escolhemos nosso destino para
reencarnar na terra, ifá estava presente, foi testemunha, ele conhece nosso caminho e
predestino.
Orumilá então, organizou um sistema de comunicação para que os orixas e os seres

humanos, pudessem consultar aos CÉUS sobre suas necessidades, isso porque na terra
quando reencarnamos temos nossa memoria apagada, não lembramos da nossa missão,
dos nossos acordos e também porque exu fechou a fronteira dos CÉUS com a terra,
assim a comunicação rápida e direta com os deuses era somente com o oráculo, mas isso
é um assunto para depois.
Ainda que usemos os 16 odus principais no jogo de buzios, existem ao todo

256 odus, eles contem toda a informação de criação do mundo e dos homens. Más na
prática como explicar o funcionamento dessa ferramenta?
Essas informações fazem parte do inconsciente coletivo, veja bem, o inconsciente

coletivo é um espaço virtual, que contem toda a informação da humanidade.
Todos os pensamentos, mitos, sentimentos, associações e representações, culturas,
espiritualidade...ou seja tudo que os humanos pensam e fazem, representam o

inconsciente coletivo.
Durante todo o caminhar da terra e da humanidade, tudo que pensamos, fazemos,

sentimos, toda as história da nossa vida e da humanidade fica armazenado numa grande
biblioteca virtual chamada de Registros Akashicos, e daí se tornam símbolos e
arquetipos do inconsciente coletivo.
Os odus então, são isso também, informações que foram construidas coletivamente e
armazenadas, tendo significados e representantes propias que manifestam através de
símbolos, arquetipos, códigos de informações portadores de energia que refletem a
nossa realidade e que pode ser capturada, traducida e interpretada pelo oráculo.
O jogo de buzios então, através dos odus, conseguem acessar sua energía e informação
pessoal armazenada nos seus registros akashicos do passado e do presente, acessar seu
campo vibratorio e magnético e capturar toda essas energías e informações e trazer o
diagnóstico através de um código.
É simples entender se fizemos uma analogía.
Pense que o oraculista é como um fotógrafo e o jogo de buzios é uma máquina

fotográfica, o que acontece justamente é que vc vai bater uma foto da situação e da
pessoa e depois descrever o que contem nessa foto.
Básicamente e isto, você bate uma foto do consulente, esta foto tem símbolos, e você o
que faz é informar, traducir e interpretar estes símbolos.
Então vimos que o jogo de buzios funciona porque orunmila é o conhecedor do destino
da humanidade e de cada ser, os símbolos e códigos criados por ele chamam odus.
Os odus e códigos foram alimentados, representados pelos povos, constitui em símbolos

do inconsciente coletivo, organizados em um sistema oracular, e ao jogar buzios, a
conexão energetica establecida no jogo atraves das divindades responsaveis consegue
acessar sua aura, seu campo magnético, suas informações conscientes e inconscientes
que esta em uma grande biblioteca virtual, e ao acessar isso consegue traducir sua
situação em códigos e representar as informações da sua vida, das suas perguntas e da
sua situação.

Jogar Búzios então, requer conhecer do sistema, conhecer o que cada odu traz de
informação, ou seja conhecer os códigos e ter a habilidade de traducir e comunicar esses
códigos à pessoa, se trata de técnica e do conhecimento do sistema.
Não é uma questão de mediunidade, dom intuição, é uma questão de conhecer o

símbolo e seu significado aplicado a vida prática.
Obviamente como somos seres espiritualizados, dotados de capacidades psiquicas em

maior ou menor grau, podemos usar de nossa sensibilidade, experiencia, feeling,
poderes psiquicos para auxiliar na compreensao e interpretação dos odus.
Eu disse que era como uma foto, na verdade, são varias fotos que forman um quebra
cabeça....você joga, tira a foto ou seja descobri os odus, e depois com sua experiencia e
capacidade, junta os pedaços, as fotos, ou seja cada odu e fragmento de informação que
foi apresentada e tenta juntar os pedaço para montar uma grande historia que tente ao
máximo se aproximar da realidade do consulente.
Com o jogo de buzios, podemos ter uma visão global e imparcial sobre nossa situação
atual, e as probabilidades e possibilidades que podem acontecer e estar acontecendo em
nossa vida a partir das energías apresentadas, podemos ver a causa e a raiz dos
problemas e desafíos que temos, desde o nivel espiritual e energético até situações
pontuais da nossa vida como saude, relacionamentos, negocios.
Podemos tirar conselhos e direcionamentos de como agir, podemos ver como agir ou o
que fazer para resolver os problemas, em suma, é um grande GPS que identifica onde
estamos parados, o caminho que percorremos e os distintos caminhos e possibilidades
que se apresentam.

Os búzios:
Búzios são moluscos gastrópodes marinhos (conchas de praia) de vários
tamanhos, em forma de fuso. Os búzios têm uma abertura natural fendada, a boca, e
uma parte fechada ovalada, as costas. A maioria dos adornos e jogos de búzios são
feitos com os búzios abertos, isto, após a retirada de sua parte fechada ovalada, as
costas.
Buzio abertos, búzios fechados
Alguns sacerdotes lêem os búzios pela parte da fenda natural, e outros pela parte
que se abre manualmente, o que gerou a expressão "buzio aberto".
Existe muita discussão sobre o que é búzio aberto e búzio fechado. Na opinião de
alguns, o lado aberto seria a abertura natural, e segundo outros, o lado aberto é o lado
que se abre manualmente. Seja qual for o método, se pela fenda natural, ou pelo lado
que se abriu manualmente, o lado considerado "aberto" será sempre positivo, e o lado
considerado "fechado", será sempre negativo. Entretanto, as expressões "aberto" e
"fechado" parecem ser muito mais da diáspora, do que dos próprios Iorubás.
Na África os búzios já foram usados como dinheiro, constituindo moeda
corrente. Atualmente são utilizados, não apenas na África mas também no Brasil e
outros países com presença de religiões afro-descendentes, em adornos aplicados nas
roupas dos Orixás formando desenhos; em colares chamados de fio-de-contas onde são
colocados como fecho ou como brajá, imitando as escamas de uma cobra; e no jogo de
búzios, pelos patricantes das religiões Batuque, Candomblé, Omoloko, Tambor de
Mina, Umbanda, Xambá, Xangô do Nordeste, como objetos de comunicação com os
Orixáse em consultas.
A origem dos búzios é médio-oriental, mais precisamente da região da atual
Turquia. Penetrou na África junto com as invasões daqueles povos aos africanos.
Segundo outras fontes, a concha seria originária das Ilhas Maldivas, no Oceano Índico,
tendo sido introduzido na Africa Ocidental pelos portugueses, onde passou a funcionar
como moeda de troca, em substituição à noz de cola.

O Eèrindinlogun significa "dezesseis" e, a rigor, a palavra ioruba propriamente

dita nada tem a ver com a concha marítima originária das Ilhas Maldivas. Antes da
introdução das conchas pelos portugueses, o oráculo Éérìndínlógún já era praticado
pelos iorubas através da semente da Noz de Cola. As conchas, por serem mais duráveis,
apenas substituíram a Noz de Cola. Por extensão, a palavra Éérìndínlógún virou
sinônimo das dezesseis conchas oraculares, mas cabe ressaltar que o método oracular já
era praticado com a Noz de Cola.
Ao substituir a Noz de Cola, entrou na vida e na cultura Ioruba e enraizou-se tão
profundamente que hoje o Merindilogun (jogo de buzios) é o mais conhecido, método
oracular no Brasil dentro das casas de matriz africana.
1. O que é o Jogo de Búzios?
O chamado Jogo de Búzios, mais corretamente "Merindilogun", em Iorubá, que

significa "Dezesseis", é um Oráculo Divinatório, ou seja, um portal de comunicação
com divindades. O Merindilogun é de origem Africana e seu método sistemático pode
compreender e analisar a situação energética do consulente, pois esta irá influir em
todos os âmbitos da vida do mesmo.
2. Por que consultar o Oráculo dos Búzios?
Se algum indivíduo estiver vivenciado situações na qual não consegue encontrar

o caminho correto para melhorar sua realidade, o Oráculo dos Búzios pode auxiliar
utilizando suas técnicas de captação energética para avaliar toda a esfera em que aquele
consulente está inserido, buscando elucidar e o direcionar para a realização de novas
atitudes, perspectivas ou mesmo realização de algumas magias que venham a colaborar
para a melhora das queixas daquele consulente. O Oráculo dos Búzios também é
extremamente útil dentro de diversos cultos xamânicos que utilizam das práticas da
cultura sagrada Iorubá, como o Candomblé, o Batuque e outros. É por intermédio deste
oráculo e seus códigos, os Odús, que descobrimos quais as divindades Orixás que regem
uma pessoa, como proceder dentro da casa sacerdotal com uma pessoa. E assim por
diante.

3. Quais as Divindades do Oráculo de Búzios?
Orunmilá Ifá e Ésú. Apenas estes dois. Orunmilá foi o testemunho da criação do
universo, sendo detentor do conhecimento suprassumo de todos os Seres e todas as
coisas. Ifá é a sabedoria de Orunmilá manifestada. E Èsú é o Ìrúnmolè (iluminação) da
comunicação entre os mundos, trazendo as mensagens dos Odús para a mesa aonde se
joga o Merindilogun.
4. O que é necessário para Jogar?
Primeiro você deve ter bastante conhecimento do Oráculo e suas técnicas, ou

então estudar com alguém especializado no Oráculo de Ifá.
Para jogar é necessário, materialmente, uma Pano liso, uma pedra de rio (Okutá),
4 Búzios abertos entrelaçados (owo), Ponta de casco de caramujo (Igbin), Pedaço de
osso (Egungun), um caco de louça, (Apadí), um Búzio fechado, 16 abertos e um cordão
para formar um círculo aonde vai se lançar os búzios. Cada item deste possui seu
significado e fazem parte do mistério do Oráculo.
5. O que são Odús?
Os Odús são portais por onde se manifestam energias específicas e de onde

vieram os Òrìsà(s) para a terra. Então quando se lança os Búzios, é necessário contar os
búzios que caíram abertos, pois são eles que respondem, e posteriormente associar ao
Odú correspondente ao número de búzios abertos daquela jogada. Cada Odú tem seus
códigos, rezas e ensinamentos, e são estes Odús que Orunmilá Ifá deixou como forma
de saber oracular para podermos nos comunicar com o divino. Èsú traz do divino as
respostas em Odús, e este Odú é interpretado.
6. Aonde os Òrìsà(s) entram no Oráculo?
Odú falará por eles.

Apenas Orunmilá Ifá e Èsú estão respondendo no Oráculo. Os Odús são seus
códigos, e sim, os Odús falam sobre os Òrìsà(s), mas os Òrìsà(s) não falam no Oráculo
de Búzios.
O ORACULO E AS DIVINDADES
Ìyámi Òsórongá: Sua importância para o Oráculo e Como manter sua positividade.
- Ìyámi Òsórongá: Ìyámi Òsórongá, que significa "Minha Grande Mãe Pássaro", é a
própria Ìrúnmolè (Divindade) criadora e geradora. Sua energia representa a Lua e seus
mistérios. O poder da Feitiçaria. A noite que antecede a claridade do dia. os pássaros
(Principalmente a Coruja e as aves Noturnas) e sua liberdade e sabedoria. Os animais
ovíparos (Todos os que põem Ovos). As serpentes e o poder da transformação também
são sua representação (Ìyá Odú). Ìyámi Òsórongá é também a grande Ìyá Nlá, a Grande
Deusa Mãe que a tudo acolhe e é por intermédio dela que se invoca na Ìjúbá do Oráculo
em caso de um consulente que não tenha conhecimento do nome de sua mãe Biológica.
Ìyámi Òsórongá está relacionada ao elemento Ar, porém os outros elementos também
manifestam a sua energia, uma vez em que a Água (Fórmula H2O) é uma substância
química constituída pela junção gasosa (Elemento Ar) de dois átomos de gás
Hidrogênio (H) e um átomo de gás Oxigênio (O). O elemento Terra é formado por
matéria orgânica decomposta e minérios que também possuem composição gasosa
(Elemento Ar) complexa, além da oxigenação ser o meio pelo qual a Terra e todos os
organismos terrestres necessitam para se manterem vivos. O Fogo, por sua vez, não está
em nenhum estado da matéria, mas é uma reação química enérgica que se alimenta do
gás oxigênio (Elemento Ar) para poder se manter aceso. Se você abafa uma vela acesa,
por exemplo, ela irá apagar, pois a disponibilidade de Oxigênio foi cessada. Com base
nisto, podemos entender o elemento Ar como sendo a sustentação de todos os outros
elementos, sendo também a teoria da "explosão" Big Bang um evento que envolveu o
calor concentrado em um único ponto singular, pela ação imediata da expansão se
proveram os gases primordiais (Elemento Ar) Hélio e Hidrogênio, e disto a grande
radiação cósmica expansiva, constituindo por bilhões de anos, as configurações atuais
do universo, sendo disto originado o Espaço-Tempo, que não estão dissociados. Ìyámi
representa tudo isto, os mistérios do início e do que havia antes mesmo da grande
expansão. Algumas culturas colocam o Big Bang como o orgasmo da grande Deusa
geradora. Ìyámi está relacionada intimamente ao Feminino, mesmo que toda energia
divina seja dissociado da ideia de gênero. Ìyámi é um Ìrúnmolè Tríplice, ou seja, possui
três aspectos: Ìyámi Funfun (A que descende do Branco), Ìyámi Púpà (A que descende
do Vermelho) é Ìyámi Dudu (A que descende do Negro).
• Ìyámi Òsórongá e os Odús: A grande serpente cósmica �, também denominada Ìyá

Odú, em sua energia circular e espiral, gerou dezesseis grandes poderes que se contraem
entre si em um ciclo circular sem fim, estes são os dezesseis Odú Méjì. Estes Odús são
sigilos místicos que guardam em seus mistérios a chave de portais que trazem energias
específicas do Orun (Cosmos) para Ayê (planeta Terra). Dentre diversas culturas ao
redor do mundo, existe a personificação do Ouroboros (Serpente ou Dragão que engole
a própria cauda). Este símbolo possuí diversos significados misteriosos, mas o mais
interessante é que em todas as culturas que este símbolo foi encontrado (Egito, Nigéria,
Grécia, Ameríndios, Índia, Japão, China...) ele está relacionado a criação do universo.
No corpo de Ìyá Odú, os Odús se contraem no movimento ondular da serpente, sendo
um ciclo de eterno movimento. Destas contrações nasceram os Omo Odú, ou seja, filhos
dos dezesseis Odús principais. São 240 Omo Odú e 16 Odús, totalizando 256 portais
mágicos provenientes de Ìyámi. O poder do 16x16 que totaliza 256.
Os dezesseis Odús são o que interpretamos no Merìndílógún Ifá. O jogo com 256 sigilos
é possível pelo jogo de Òpèlè Ifá e Ikin Ifá. A importância de Ìyámi Òsórongá para o
Merìndílógún é imensa, pois dela que provém todo o mistério do Oráculo que depois foi
confiado ao mais intuitivo, observador e estudioso Ìrúnmolè, o grande testemunho da
criação, Orunmilá Ifá. Por ter testemunhado tudo, ele possui os segredos dos 256 sigilos
de Ìyá Odú. Juntamente ao átomo que em tudo habita, Èsù, o oráculo se consolida por
estes três Ìrúnmolès. Ìyámi Òsórongá a grande geradora, Orunmilá Ifá o grande
sacerdote testemunho e Èsù os olhos que tudo vê, os ouvidos que tudo escuta e a boca
que tudo pode falar.

• Culto Básico Semanal à Ìyámi Òsórongá: Para manter a positividade de Ìyámi,

semanalmente deve-se manter em um local reservado, de preferência no lado externo do
lar, próximo a algum vaso de planta, árvore, um pequeno prato de barro (em caso de ser
em chão de cerâmica) ou diretamente na terra, se faz um círculo de dendê, se joga água
no centro do círculo invocando:
Ìjúbá Ìyámi:
"Mo júbà o ìbà Ìyámi Òsórongá;
Tutu Ìyámi Òsórongá;
Mo júbà o ìbà Ìyá Odú;
Tutu Ìyá Odú;
Mo júbà o ìbà Ìyá Nlá;
Tutu Ìyá Nlá;
Mo júbà o ìbà Ìyámi Ajé;
Tutu Ìyámi Ajé;
Mo júbà o ìbà Àwon Ìyámi;
Tutu Àwon Ìyámi;
Ìyámi Laayé;
Ìyámi Iré;
Adupé Ìyámi;
Àse O."
Tradução:
"Meus respeitos e saudações à minha Mãe Pássaro;
Refresco a Minha Mãe Pássaro;
Meus respeitos e saudações à Mãe dos Portais;
Refresco a Mãe dos Portais;
Meus respeitos e saudações à Grande Mãe;
Refresco a Grande Mãe;
Meus respeitos e saudações à Mãe Feiticeira;
Refresco a Mãe Feiticeira;
Meus respeitos e saudações à todas as minhas Mães;

Refresco todas as minhas Mães;

Minha Mãe está Viva;
Minha Mãe da Sorte;
Gratidão Minha mãe;
Boas Energias."
Coloca-se um Obí de quatro partes no centro do círculo, e se mantém uma pequena

quartinha com água ao lado que deve estar sempre cheia. Pode colocar flores se desejar,
Acarajés, Ovos, Mel, Melado de Cana... Tudo feito para Ìyámi deve ser despachado
posteriormente aos pés de uma árvore frondosa.
Èsù:
Sua importância para o Oráculo e Como manter sua positividade;**
- Èsù, o Ìrúnmolè: Èsù em Yoruba siginifica ESFERA, é esta uma Divindade que
possui 16 virtudes primordiais, sendo a principal delas conhecida como Èsù Yangi, que
é o nome pelo qual o caracteriza como uma Divindade e também é o nome dado à rocha
que o representa materialmente, a Laterita Vermelha, que simboliza o primordial, os
meteoros que bombardearam nosso planeta há bilhões de anos e os átomos que
constituem toda a matéria. Èsù é a esfera átomo de tudo. As outras 15 virtudes que são
ditas aqui no Brasil como "qualidade", são na verdade apenas características deste
Òrìsà. Por exemplo: Uma mulher que é mãe, sacerdotisa, dentista, irmã, amiga, avó e
cozinheira. Temos 7 características que ela exerce, e ser Mulher é a característica que
identifica ela como um indivíduo humano do sexo feminino. Com Èsù e todo Òrìsà é
igual. Isto desmonta a ideia de que se inicia para uma "qualidade" de Òrìsà, ou se invoca
uma qualidade de Òrìsà. Se você chama por Èsù, você chama tudo que ele é. Se você é
iniciado em Èsù, você pode e deve cultuar todas as suas virtudes. Mas sim, podemos
enfatizar uma virtude específica para invocar.
- Èsù e o Oráculo de Ifá: Èsù é a divindade do movimento, da comunicação, da

justiça, do equilíbrio, da imparcialidade e outras virtudes. Sendo está divindade, por

suas características, e por ser a esfera átomo, está em toda parte, tudo escuta, tudo
observa, sendo extremamente qualificado para o "cargo" de mensageiro divino. A sua
importância para o Oráculo e para TUDO no culto ao Òrìsà é primordial, assim como a
rocha Yangi, que simboliza as rochas primordiais do processo de formação do planeta
terra.
- Culto Básico Semanal a Èsù: Para manter a positividade de Èsù, semanalmente

deve-se manter em um local reservado, de preferência no lado externo do lar, próximo a
algum vaso de planta, árvore, um pequeno prato de barro com um Gáàri (Farofa) de
Farinha de Mandioca refogada no dendê com cebola ralada e pimenta. Ao colocar a
farofa no recipiente, coloque uma colher de sopa de sal grosso por cima, umedeça tudo
com melado de cana, dendê e gin. Um Obí pode ser oferecido também. Ao lado, uma
pequena quartinha de barro com água deve ser deixada para Èsù, e deve sempre estar
cheia. A quartinha deve ser de barro, pois o barro permite a evaporação da água, isto
simboliza o movimento da energia, porém ela deve estar sempre cheia. Isto é básico,
mas pode ser adicionado mais elementos. Èsù "come" e "bebe" tudo que a boca humana
come e bebe.
Sempre faça saudação ao passar perto da oferenda de Èsù, com frases como: Mo
júbà Èsù Ìrúnmolè; Àse Èsù Òrìsà; Laroyê Oséoturá. Todos os dias, se proste uma vez
ao dia diante da oferenda de Èsù, salpique água da quartinha sobre a oferenda para
refrescar os caminhos, a casa e a divindade, e o invoque:
Oríkì fún Èsù

Mo júbà o ìbà Laroyê Èsù Ìrúnmolè Òrìsà.
Èsù Ìrúnmolè Òrìsà mo pé o. (3x)
Èsù Ìrúnmolè Òrìsà Laayé. (3x)
Mo júbà o ìbà iwá ikòritá méta ìpàdé orun.
Èsù òta Òrìsà.
Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.
Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,
Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,
O lé sónsó sí orí esè elésè
Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,

A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,

A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,
Asòntún se òsì láì ní ítijú,
Èsù àpáta sómo olómo lénu,
O fi okúta dípò iyò.
Lóògemo òrun, a nla kálù,
Pàápa-wàrá, a túká máse sà,
Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.
Èsù Oséoturá Ìrúnmolè Òrìsà Iré o. (3x)
Èsù Oséoturá Ìrúnmolè Òrìsà Àse o. (3x)
Èsù Oséoturá Ìrúnmolè Òrìsà Adupé. (3x)e
Tradução - Oríkì para Èsù:

Meus respeitos e saudações à divindade esfera mensageira dos deuses.
Èsù divindade eu te chamo. (3x)
Èsù divindade está vivo. (3x)
Meus respeitos e saudações ao caráter da encruzilhada dos três caminhos que atrelam
aos céus.
Èsù, a pedra primordial de Òrìsà.
Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.
Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.
Èsù Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,
És quem faz parar os pés do malfeitor.
Se tu não comer, ninguém mais come.
Quem tem dinheiro, reserva para Èsù a sua parte,
Quem tem felicidade, reserva para a Èsù sua parte.
Èsù, que joga nos dois times sem constrangimento.
Èsù, que faz uma pessoa falar coisas que escondem.
Èsù, que usa rocha ao invés de sal.
Èsù, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.
Èsù, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não
se poderá juntar novamente,
Èsù, não me manipule, manipule outra pessoa.

Èsù divindade da boa sorte. (3x)

Èsù divindade boas energias (3x)
Èsù divindade gratidão. (3x)
Obs.: Sugiro que esta oferenda seja feita na segunda feira de madrugada entre 00:00 e
03:00 da manhã de segunda feira ou entre as 19:00 - 23:00 do mesmo dia. Toda segunda
feira está oferenda deve ser despachada aos pés de uma árvore frondosa ou encruzilhada
de 3 caminhos, e refeito ao chegar em casa.
Orunmilá Ifá: Sua importância para o Oráculo e Como manter sua positividade;
- Orunmilá Ifá: Orunmilá é um Ìrúnmolè Òrìsà primordial, conhecido como o grande

testemunho da sabedoria das divindades criadoras. Possui todo o conhecimento acerca
do destino, o que é diferente de futuro. A sabedoria que ele transmite se consolida em
um corpo chamado de IFÁ, ou seja, Orunmilá é a Divindade e Ifá é são seus
ensinamentos, versos e mistérios oraculares. Orunmilá, por sua conduta e sua sabedoria,
foi presenteado pelas divindades geradoras com todo o conhecimento do destino dos
indivíduos, não sendo ele mais ou menos importante, mas ele assim, como todos os
outros Ìrúnmolè tem a sua importância necessária e função particular. O jogo de
Merìndílógún lhe foi confiado para transmissão divina da palavra dos Ìrúnmolè para os
Seres do Ayê. Possuí ligação estrita com Olodumaré, Ìyámi, Obatalá e Èsù, porém a
todos os Ìrúnmolè está ligado.
- Culto Básico Semanal a Orunmilá: Para manter a positividade de Orunmilá

semanalmente deve-se manter em um local reservado, de preferência no lado externo do
lar, próximo a algum vaso de planta, árvore, um pequeno prato de barro com um Gáàri
(Farofa) de Farinha de Milho refogada no dendê com banana e cebola ralada. Ao
colocar a farofa no recipiente, umedeça tudo com melado de cana, dendê e gin. Um Obí
pode ser oferecido também. Ao lado, uma pequena quartinha de barro com água deve
ser deixada para Orunmilá, e deve sempre estar cheia. A quartinha deve ser de barro,

pois o barro permite a evaporação da água, isto simboliza o movimento da energia,

porém ela deve estar sempre cheia. Isto é básico, mas pode ser adicionado mais
elementos como Coco, Ikins, Bananas, flores.
Todos os dias, se proste uma vez ao dia diante da oferenda de Orunmilá, salpique água
da quartinha sobre a oferenda para refrescar os caminhos, a casa e a divindade, e o
invoque:
Àdúrá para Orunmilá:

Òrúnmìlà Ajànà;
Ifá Ọló ̣kun;
A sò ̣rò ̣ dayò ̣;
Ẹlé ̣ri ìpín;
Okìtìbíri ti npa ojó ikú dà;
Òrúnmìlà jíre lóni;
Adupé, Àse, Iré o;
TRADUÇÃO:
Òrúnmìlà Ajànà;
Ifá Olokún;
Que faz o sofrimento tornar-se alegria;
O testemunho do destino;
O poderoso que protela o dia da morte;
Òrúnmìlà acorda bem hoje;
Obrigado, Poder, Boa Sorte.
CONFIGURAÇÃO DO JOGO DE BÚZIOS
Material:

• Dezesseis búzios abertos;

• Um pano liso;
• Um fio de Contas.
• Elementos de adorno e poder pessoal (moedas, notas, conchas, pedras etc..)
Os búzios para o jogo devem ser pequenos, por serem de fácil manuseio.
Omi-eró (banho) pra lavar os búzios.
Água de mina ou poço.
1 fava de aridâ.
1 fava olho de boi.
Folhas de Ojú-Oro (olho de Santa Luzia ou alface d’água.)
Folhas da Costa (folha santa.)
Folha de Tété (bredo sem espinho.)
Ferve-se o aridâ com o olho de boi.
Quando frio, macere as folhas na água com as favas fervidas. Deixe os búzios de molho
durante a noite.
No dia seguinte recolha os búzios, jogue o banho em uma praça com movimento.
Que todos os estudantes de ifá façam bom uso, sem deixar de lembrá-los que o
desenvolvimento de uma pessoa começa com a disciplina do próprio caráter-a paciência
é um bom começo.
CONSIDERAÇÕES: Para o aprendizado e a modos didáticos, você pode usar apenas 16

buzios, sem os ibós, e posteriormente quando já tiver estudo e domínio pode se
aperfeiçoar nessa técnica.
Ensinarei uma técnica sem ibo inicialemnte, mais já os deixo escrito para alunos mais
avançados para que saiba de uma técnica mais aprofundada.

O MERÌNDÍLÓGÚN E OS ODÚS
Orin de invocação, Reza para o Jogo
Ìjúbá Adúrà:
Mo júbà o ìbà Ìyá Odú.

Mo júbà o ìbà Ìyámi Ósòrongá.
Mo júbà o ìbà Asèdá.
Mo júbà o ìbà Akódá.
Mo júbà o ìbà iwá ojú òrùn.
Mo júbà o ìbà iwá ikòritá méta ìpàdé orun.
Mo júbà o òpó òsì orun.
Mo júbà o òpó otun orun.
Mo júbà o Èsù oséoturá orúko Èrònímosàn mòwé.
Mo júbà o Onìlé.
Mo júbà o Òrúnmìlà Ifá Olóòkun a sòrò dayò eléèrí ìpin (nome do consulente) omo ni
ìyá (nome da mãe do consulente).
Òrúnmìlà jire jire loni.
Ifá jire tídé tídé loni.
Tiwon omo ki Odú,
Mo júbà o Odú.
Tiwon omo ki Odú,
Mo júbà o Odú.
Àse ìbà Orunmilá Ifá.
Ifá fi-han awó Àse.
- Tradução
Meus respeitos e saudações a Mãe dos Portais.

Meus respeitos e saudações a Minha Mãe Primordial.

Meus respeitos e saudações ao que ensina todos os antigos conhecimentos.

Meus respeitos e saudações ao que ensina os mistérios do oráculo para o mundo.
Meus respeitos e saudações ao caráter do astro solar.
Meus respeitos e saudações ao caráter da encruzilhada dos três caminhos que atrelam
aos céus.
Meus respeitos ao pilar esquerdo do céu.
Meus respeitos ao pilar direito do céu.
Meus respeitos a esfera de inteligência do décimo sétimo portal de nome Èrònímosàn, o
pensamento elevado tem o poder de construir a cura.
Meus respeitos a Deusa da Terra.
Meus respeitos ao Deus do Sol senhor do destino que possui a sabedoria da Deusa do
oceano, o testemunho da criação e de (Nome do Consulente) o filho(a) de (Nome da
mãe do consulente).
O Deus do sol despertou bem hoje.
O Oráculo desperta e chega para acertar o alvo.
Comprimento os filhos do destino, meus respeitos aos portais do destino.
Comprimento os filhos do destino, meus respeitos aos portais do destino.
Saúdo o Poder do Oráculo do Deus do Sol.
Oráculo revele o segredo e realize o poder.
ODUS

NUMEROLOGIA
A numerologia é um aparte do jogo de búzios, porém com minha experiência de mais de
3 mil atendimentos, afirmo com clareza que ela nos permite aprofundar mais no sentido
de entender a situação da pessoa.
No jogo de búzios tradicional, não se usa numerologia, mas isso acrecenta bastante.
Veja bem, são ferramentas que você pode ou não utilizar, e que nem sempre vai utilizar,
ao jogar para outras pessoas, naturalmente vamos ter pessoas que vão nos aproximar
mais, ou vão demandar um olhar mais profundo, então para essas ocasiões está ótimo
usar da numerologia.
A primeira coisa na numerologia a se considerar são os ciclos de vida.

Nós vivemos ciclos de 9 anos e cada um desses anos neste ciclo eviencia algumas
probabilidades e possibilidades.
Para calcular o ciclo de vida basta somar dia e mês de nascimento da pessoa e o ano
corrente.
Por exemplo: eu nasci 30/01/1990. Para saber meu ciclo em 2022 eu somarei:
3+0+0+1+2+0+2+2= 10.
Como os ciclos são de 9 anos você reduz o resultado a 1 digito. 10= 1+0= 1.
Cruz cabalística dos Odus

A cruz cabalística permite vc entender alguns aspectos da personalidade e
comportamento, bem como algumas escolhas do ponto de vista espiritual que
evidenciam possíveis desafios na vida.
Vocês logo vão entender...por exemplo uma pessoa do número 5 tem certas tendências e
o do número 6 outras tendências.
Por enquanto vamos nos concentrar a aprender a fazer a conta e depois com o tempo
vocês vão incorporando elementos na leitura.
Uma outra possibilidade da cruz cabalística é entender algumas probabilidades de orixás

que a pessoas pode trazer em seu caminho espiritual.

Igualmente se usa a data de nascimento, vocês vão dispor os números da forma abaixo,
para ilustrar o exemplo o farei com minha data de nascimento 30/01/1990.
O primeiro passo é somar toda a data de nascimento para achar o odu central, o
resultado tem que estar compreendido entre 1 e 16, se passar de 16 deve se reduzir
novamente. 3+0+0+1+1+9+9+0=23 2+3= 5, este é o centro da cabeça
Feito isto, agora vocês anotam a data de nascimento da seguinte disposição:
3 0
0 1
1 9
9 0
Agora soma os números de cada uma das duas colunas. A primeira por exemplo dá 13 e
a segunda dá 10. A primeira coluna é a parte de cima, a cabeça, a segunda é a parte de
trás, dos pés.
Como esses 3 resultados vamos encontrar o lado esquerdo e direito, comece anotando
os 3 numeros:
13
10
Para calcular o lado direito, some todos os números: 13+5+10= 28 2+8=10
13
5 10
10

Para calcular o lado esquerdo some tudo e reduza, 13+15+10+10=38 3+8=11
13
11 5 10
10
A gente sempre se atenta ao odu central, ele fala muito da personalidade ideia da
pessoa, quase um arquétipo. Sugere nosso orixá de cabeça quando analisado em
conjunto com os outros números. Os outros odus igualmente sugerem algumas coisas
que compõe o odu central, as caracterisiticas e influencias de cada um destes números
na nossa vida será estudada junto com os odus
CONSULTA ROTEIRO
Então, vamos recapitular. Para jogar vocês vão pegar o nome da pessoa, data de
nascimento e nome da mãe. Se quiser aprofundar na consulta faça a numerologia e
deixe já tudo anotado.
1- Arrumar os búzios na mesa junto aos elementos e um copo com água, os búzios
são arrumados no centro do pano, opon ou peneira em 4 fileiras de quatro,
conforme vídeo do canal.
2- Rezar a água e salpicar nos búzios
3- Pegar búzios por búzios com a mão direita, e a cada búzios que você pega você
fala o nome do odu correspondente
4- Com todos os búzios nas mãos, com movimentos de vai e vem esfregando as
mãos, se conecte e reze as invocações prescritas.
5- Após terminar as orações lance os búzios e averigúe o odu que saiu.

CONSIDERAÇÕES: em fase de aprendizado, caso fique difícil falar as palavras, você

pode imprimir e ler para ir treinando, ou apenas rezar a água, pegar os búzios um por
um, falar o nome dos odus e fazer orações e conexões mentais, o importante é se
conectar com Ifá e Esú, até aprender as palavras faça isso mentalmente do jeito que
você sabe.
Este primeiro odu é o mais importante do jogo, chamado de odu Opole, é o odu que vai
mais expor a situação da pessoa.
Para saber se o odu está positivo ou negativo, você irá lançar os búzios mais duas vezes.
Ou seja, você fez a reza, a invocação, jogou e caiu o odu 9.

Para saber se está positivo ou negativo, você vai jogar novamente e anotar o número que
sair, suponhamos que foi o odu 8, ai vc anota, e lança novamente os búzios e anota o
numero, suponhamos que saiu odu 5.
Uma queda então representa 3 odus, ou seja, 3 lançadas. Neste caso o odu 9, 8 e 5.
O primeiro odu representa o odu da caída, e os outros dois vão determinar se ele está
negativo ou positivo. Ou seja, odu Osá (9) é o principal, odu 8 representa o positivo e
odu 5 negativo.
Lembrando que um jogo possui 4 quedas ou seja, quatro jogadas de 3 odus cada.Então
após a primeira queda 9,8,5, repita o mesmo processo outras três vezes mais, até possuir
4 caidas com 3 odus, ou seja 12 odus ao final. Veja o exemplo abaixo
ODU POSITIVO NEGATIVO

PRIMEIRA 9 8 5
SEGUNDA 8 10 10
TERCEIRA 6 7 3
QUARTA 5 1 10
Para saber se está positivo, você deve comparar o odu do positivo com o negativo e
verificar qual é o mais velho segundo sua ordem oracular, o odu mais velho vencerá.
Por exemplo, segundo a tabela já apresentada com as duas ordens, vamos analisar a
primeira caída.

O odu que saiu é o 9, osá. No lado positivo está o 8, ejiogbe meji, que é o primeiro odu
da ordem oracular, no negativo está o 5, oxe meji, o penúltimo odu da ordem. Então o
odu 8 é mais velho que o odu 5. Isso indica que o odu 9, osá, está positivo.
Assim deve ser feito, dica, imprima as tabelas com o nome e ordem dos odus. Vai servir
para você falar o nome dos odus na ora da invocação e também vai servir para você ver
qual é mais antigo e saber se está positivo ou negativo.
A maneira mais prática é jogar todos os odus, anotar e após tudo anotado verificar se
está positivo ou negativo do lado, eu uso o símbolo tipo..jogo e sai 9 8 5....depois de
tudo anotado eu analiso as 4 caídas e anoto do lado 9 8 5 + ou 5 1 10 – .
Bom até aqui, vc viu o ciclo de vida da pessoa, os odus que ela traz, rezou o jogo e
descobriu 4 odus que estarão positivo ou negativos.
Agora vamos partir para interpretação, para isto vamos conhecer o significado de cada
odu, para a gente interpretar posteriormente as 4 caídas.

OKARAN MEJI:
É feminino e sua função é a de mãe de todas as pessoas que habitam na casa onde está o
Igbadu. Controla a emoção do coração, a libertação do egoísmo de Obará. O ápice
emocional. A compreensão pela fala. O poder da comunicação. A dissimulação. A
desonestidade
stidade pela falta de comunicação. O medo, a falta de coragem, a covardia.
• Òrìsà: Èsù.
• Odú Okaran em Ire (Positivo): Vocação religiosa, eloquência, solução de problemas

por intermédio de simples entendimentos, nascimento de uma criança, nascimento de
gêmeos, virilidade no homem, sexualidade na mulher, progresso
progresso enriquecimento
repentino.
Usar o diálogo, diplomocia como foco, investir na comunicação, nos relacionamentos

interpessoais, concectar com novas pessoas, expandir pensamentos, realizar projetos,
iniciar novos projetos que darão certo, sociedades que podem ser bem sucedidas, busca
por parcerias, abertura de negócios, comércio, contratos.
• Odú Okaran em Kódà (Negativo): Fanatismo religioso exacerbado, injustiças,

ingratidão, inquietude, abandono, lágrimas, perigo iminente e irremediável, inimigos
ocultos,
tos, novidades desagradáveis, barulho, alvoroço, visita estranha, coisas negativas
em todos os sentidos, ou negativa até certo ponto, susto, grandes perigos, roubos, prisão,
prisã
ruína e perda de tudo, caminho fechado, atraso, perca material,
material, magias e feitiços contra,

desentendimento pela fala, má comunicação, má interpretação, pessoa não sendo ouvida

pelas outras.
Ebós, Banhos e Defumações básicas necessárias: Existem várias formas de se positivar

ou manter um Odú positivo, mas aqui foi selecionado uma receita específica para cada
um, o que irá concretizar o aprendizado e a prática deste curso. Para cada Odú, será
prescrito um Banho de Folha, uma Defumação, um Adimú Òrìsà e um Ebó Èsù.
• 1. Òkànràn Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da cabeça aos pés. Uma farinha
de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana, Pimentas Vermelhas e Gin deve
ser oferecido para Èsù em uma encruzilhada, agradecendo e pedindo proteção.
Em Kódà (Negativo): Banho de Café do pescoço para baixo e lavagem de cabeça
com Kalanchoe macerado em Água de Coco. Defumação de Olíbano pelo corpo todo.
Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana, Pimentas Vermelhas,
Acarajés e Gin deve ser oferecido para Èsù em uma encruzilhada de terra junto com
uma cabaça cheia de Água de Coco verde, com quatro Obís de quatro gomos cada, uma
semente de Orobô e Mel dentro.
- As Sentenças de cada Odú - Descrição e Aconselhamento:

1. Òkànràn Méjì:
• I. "Se alguém soldar dois pedaços de ferro, jamais poderá separá-los."
Os inimigos do consulente são impotentes para ocasionar-lhe qualquer malefício.
Ebó: Duas lanças médias de ferro com ponta devem ser soldadas, ficando duas pontas
em cada extremidade. Estão banha-se a lança em Azeite de Dendê, e elas devem ser
rezadas para Èsù com espargir de Gin e colocada no Ojubó de Èsù agradecendo e
fortalecendo a proteção do consulente que está tomando este Ebó.
• II. "Consultaram para saber sobre a enxada e ninguém ousou dizer, que ela fora
destruída."
Não adianta ao consulente, persistir numa empreitada em que
se meteu, pois ela não lhe trará o menor proveito.

Ebó: Uma semente de Ikin devem ser chupada pelo consulente diante do ojubó de Èsù.
Enquanto a semente é chupada, o consulente deve pedir por proteção à Èsù, durante o
processo o feiticeiro reza para Èsù. Após isto, a semente deve ser depositada no ojubó
de Èsù junto com um Abacaxi banhado em Azeite de Dendê, em oferenda para Èsù.
• III. "A água com que se lavam as mãos, depois de cair no chão, será absorvida pela
terra e dela nada restará."
Se alguém pretende de alguma forma, prejudicar o consulente, basta que o mesmo faça
o Ebó determinado pelo jogo, para que o mal que lhe estejam desejando seja absorvido
pela terra, da mesma forma que a água com que lavamos as mãos.
Ebó: Deve-se montar um Ebó de proteção consultado no jogo. O consulente deve tomar
um banho de Peregum da cabeça aos pés em uma área de terra. O consulente deve estar
descalço e o banho deve cair no solo.
• IV. "Se o saco de carregar criança estiver bem amarrado ao colo, mesmo que vire, a
criança não cairá no chão."
Esta é a resposta dada a uma mulher com mais de três meses de gravidez e que tendo
sofrido uma pequena hemorragia, esteja com risco de aborto.
Ebó: Dois saquinhos de pano de algodão vermelho cheio de sementes de girassol e
dezesseis búzios fechados em cada deve ser bem amarrado, com bastante força,
consagrado aos pés de Èsù com espargir de Gin, e aos pés de Osún com espargir de Gin.
A grávida e o pai devem manter este patuá pendurados na cama (um do lado da grávida
e outro do lado do pai) até ter o bebê. Caso a grávida seja solteira, mesmo assim os dois
saquinhos devem ficar um em cada lado da cama dela. Um Omolokun de dezesseis ovos
fechados devem ser oferecidos a Osún e um Gáàri de Farinha de Mandioca com
bastante Azeite de Dendê e Mel devem ser oferecidos a Èsù, sempre pedindo pelo
sucesso da gestação da grávida. Após o parto de sucesso, a grávida deve abrir os patuás
em um rio expressando gratidão e deixando os búzios e as sementes caírem. Os
saquinhos de algodão devem ser descartados no lixo orgânico.

*01. Okaran-Meji:*
Um búzio aberto.
*Material para o Ebó:*

• Uma telha de barro:
• Búzios;
• Miçangas de madeira e sementes coloridas;
• Uma pena de galo.
*Execução do Ebó:*
A telha deve ser decorada com os búzios, miçangas e sementes. A pena de galo deve ser
ofertada no ojubó de Èsù e se a telha deve ser despachada, e aonde, ou se deve decorar o
ojubó ou ser entregue para a pessoa levar pra casa, deve se perguntar no oráculo.
Este ebó trabalha para garantir aquisição de fortuna ou melhora substancial de situação
financeira, fim de dificuldades e estabilização de situações.

EJIOKO MEJI:
É feminino e sua função é agir em defesa das pessoas ameaçadas sendo, neste atributo,
mais rápida que qualquer arma. Controla tudo que tem forma arredondada, o bloqueio, o
acumulo de gordura, a gravidez,
gravidez, o inchaço do corpo, o acumulo de bactérias, a infecção
e inflamação. A disseminação de doenças. O impedimento efêmero, o bloqueio, a
dificuldade. A necessidade, a escassez, a miséria. O peso e grandeza dos corpos. O
acúmulo de gordura. E entupimento das
das artérias. A prática da feitiçaria agressiva. O
nascimento de gêmeos.
• Òrìsà: Omolu/Nanã.
• Odú Ejioko em Ire (Positivo): Atitudes puras e inocentes, sensibilidade artística,

dignidade, evolução material ou espiritual, conquista de posições elevadas, progresso
p
em todos os aspéctos, vitórias, honrarias, encontro de dois corações, casamento,
convivência sexual, empreendimento bem sucedido.
• Odú Ejioko em Kódà (Negativo): Possibilidade de aborto ou parto prematuro, inveja

de terceiros, atrazo de vida por
por olho grande, trabalho de feitiçaria feito para a pessoa,
problemas gerados por má interpretação de palavras ou atitudes, melancolia, perdição
por amor, separação da família (principalmente da Mãe), frigidez nas mulheres,
impotência nos homens, inimigos ocultos.
o
2. Éjìòkò Méjì:

Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Uvas e
Amendoim Doce deve ser oferecido para Nanã em um manguezal ou árvore frondosa.
Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de cana deve ser oferecido a
Èsù na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho de Argila Branca preparado com Chá de Alecrim do
pescoço para baixo. Lavagem de cabeça com Kalanchoe macerado em Água de Coco
verde. Defumação de Olíbano pelo corpo todo. Uma paçoca de amendoim torrado e
pilado com açúcar, um Acaçá, dois Obís e frutas devem ser oferecidos a Nanã em um
manguezal ou árvore frondosa. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado
de Cana, Pimentas Vermelhas e Gin deve ser oferecido para Èsù em uma encruzilhada.
2. Òtúrúpòn Méjì (Éjìòkò Méjì): Òtúrúpòn proíbe aos seus filhos o mamão; Uma certa
curcubitácia muito utilizada na prática da feitiçaria e conhecida entre os Fon como
"Ayikpen"; O galo; A galinha d'Angola; As serpentes; O Leopardo; O Elefante; A
Hiena; O Sorgo; Todos os tipos de aves usados em feitiçaria; Os Macacos; O Cão e o
Gato.
2. Òtúrúpòn Méjì (Éjìòkò Méjì):
• I. "Aquele que trança uma corda não saberá trançar a Terra. Não pode levantar a
mão e agarrar o Sol."
Ninguém pode causar danos àquele que, tendo encontrado este signo, ofereça os
sacrificios exigidos.
Ebó: Uma paçoca doce de amendoim torrado e pilado com açúcar mascavo deve ser
preparado e oferecido em recipiente de barro sobre uma folha de bananeira no ojubó de
Nanã em forma de pedido de proteção. Um coco seco fechado em um recipiente de
barro, sobre uma folha de mamona, embebido em Azeite de Dendê, Melado de Cana e
espargindo de Gin após reza oferecido no ojubó de Èsù pedindo por proteção. Os locais
de despacho devem ser diferentes, o de Nanã em uma floresta perto de um rio ou
mangue e o de Èsù na encruzilhada, de preferência de terra. Se despacha na folha
(mamona e bananeira), o recipiente de barro volta pra casa e é lavado com água e sabão
e deixado secar naturalmente e guardado para outras oferendas.
• II. "A terra não se assenta sobre a cabeça de uma criança."
A criança a que se refere a sentença, é o proprio consulente, indefeso diante de perigos
que sua cabeça é incapaz de suportar.

Ebó: O consulente deve tomar um banho higiênico com Sabão da Costa, lavar os
cabelos e todo o corpo. Após isto deve ser banhado com uma maceração de Folhas de
Café, Capim Limão e Sálvia do pescoço para baixo. E a cabeça deve ser lavada com
uma maceração de Orírí, Capeba e Kalanchoe em Água de Coco. Os banhos devem ser
coados em pano de algodão antes de serem ministrados no consulente, e os bagaços das
folhas após coadas devem ir para os pés de uma árvore frondosa. Feito este banho, se
pega um coco verde, abre um buraco em sua superfície sem permitir que a água vaze, se
coloca 16 búzios dentro, e o consulente deve dizer na boca da abertura do coco: "Eu e
todos os meus familiares estamos pagando pela proteção e pelas bênçãos na vida". O
coco deve ser todo embebido e entregue no ojubó de Èsù. O despacho pode ser no dia
seguinte, antes do sol nascer nos pés de uma árvore frondosa. No mesmo dia, o
consulente deve ser orientado a realizar um Ebó Egúngún: Um acaçá grande, 1L de
àgua, 500g de Açúcar mascavo, 9 tipos de bebidas, um prato de comida da mesma
serventia do almoço do dia do consulente, e uma vara de amoreira. Coloca-se uma
vasilha grande no centro e os 9 tipos de bebidas ao redor. Na vasilha se coloca o acaçá,
o açúcar e vai se vertendo a água por cima e desmanchando o acaçá com as mãos, o
misturando com a água e o açúcar enquanto pede para os ancestrais por proteção e
bençãos. Durante isto, a vara de amoreira permanece ao lado do consulente. Após isto, o
prato de comida é oferecido a Egúngún ali próximo, e a vara de amoreira é colocada
sobre o prato de comida. Deixa-se esta oferenda, preferencialmente, em algum local
aonde ninguém mexa no quintal da casa, ou parte mais interna, e no outro dia se
despacha tudo aos pés de uma árvore frondosa, sem deixar nenhum resíduo poluente na
natureza.
• III. "A casa de estuque é muito bonita, mas dentro dela faz muito calor."
A casa de estuque representa o útero da mulher do consulente. ou da própria consulente,
que se encontra sob risco de sofrer um parto prematuro ou um aborto.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da quarta sentença de Òkànràn Méjì + Uma cabaça
grande cheia de Sementes de Girassol empapadas de Azeite de Dendê e Melado de Cana
entregue nos pés de uma árvore frondosa para Ìyámi Òsórongá.
• IV. "A mulher está no meio da gravidez e seu filho já tem os pés sobre a terra".
Mesma interpretação da sentença anterior.

Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da quarta sentença de Òkànràn Méjì + Uma cabaça
grande cheia de Sementes de Girassol empapadas de Azeite de Dendê e Melado de Cana
entregues nos pés de uma árvore frondosa para Ìyámi Òsórongá.
• V. "Se o bracelete de ferro, filho do rei de Aja, for colocado no fogo, sairá dali
incólume, mas tu não sairás do fogo em que agora te encontras."
O consulente corre o risco de sofrer um acidente do qual não sairá com vida.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Éjìòkò Méjì.
• VI. "Um belo dia, Kaja, com todos os seus amuletos, será vítima de um acidente."
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I e II de Éjìòkò Méjì + Defumação de
Olíbano no consulente e em toda a residência aonde vive.
• VII. "O rio que atravesso corre sobre um leito repleto de vegetação."
O consulente encontrará satisfação naquilo que deseja.
Ebó: Uma paçoca doce de amendoim torrado e pilado com açúcar mascavo deve ser
preparado e oferecido junto com frutas em recipiente de barro sobre uma folha de
bananeira no ojubó de Nanã em forma de gratidão. Uma farinha de mandioca com
bastante Azeite de Dendê, Cebola refogada e Melado de Cana deve ser ofertado sobre
uma folha de mamona dentro de um recipiente de barro para Èsù.
*02. Ejioko-Meji:*
Dois búzio abertos

• Duas penas de pombo branco, uma de macho e uma de fêmea;
• Barbantes de algodão puro coloridos diversos;
• Dois Cocos Verdes;
• Mingau de Acaçá (farinha de milho branco e água);
• Ori da Costa (Manteiga de Karité);
• Gin (Oti);
• Mel;

• Azeite de Dendê;
• Um alguidar ou prato médio de barro;
• Um coco seco.
Unte todo o recipiente de barro com bastante Ori da Costa (Manteiga de Karité), coloca-
se o coco seco no meio (representa Èsù), verte-se a água dos dois cocos verdes sobre o
coco seco (Èsù), coloca-se a polpa dos cocos verdes dentro do recipiente de barro ao
redor do coco seco, cobre-se tudo com mingau de acaçá, oferece as duas penas dos
pombos para Èsù, colocando sobre o mingau de acaçá uma de cada lado do coco seco,
então se despeja o mel, dendê e o gin por cima de tudo, e enfeita-se à gosto com os
barbantes de algodão puro coloridos.
Deixa-se nos pés de Èsù por algumas horas e depois leva-se para a beira de um rio.

ETAOGUNDA MEJI:
É masculino e sua função é proteger as crianças da casa e moldar o caráter de cada uma
delas. Controla a retidão de caráter, a honestidade nas ações,
ações, o caráter incorrupto, a
transformação pela remoção, a direção, o alvo, o golpe certeiro, a meta de vencer, a
linha reta como o facão. O crescimento do pênis. A masculinidade. As coisas alongadas
e retas.
• Òrìsà: Ògún.
• Odú Etaogunda em Ire (Positivo):

(Positivo): Desmascaramento de pessoas que vem agindo com
falsidade, descoberta de uma traição, vitória sobre inimigos, guerra ou disputa em que a
vitória está assegurada, vigor físico, virilidade, nascimento de uma criança,
sobrevivência de uma situação de extremo
extrem perigo.
• Odú Etaogunda em Kódà (Negativo): Violência imposta ou sofrida, corrupção moral,

toxicomania, alcoolismo, falta de escrúpulos, guerra, disputas acirradas que levam a
desenlaces violentos, acidentes, morte violenta, agressão, perigo em viagens, inversões
e perversões sexuais, traição, morte por envenenamento, conduta imoral.
. Étàògùndá Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Um inhame
com Azeite de Dendê e Melado de Cana deve ser oferecido para Ogun na estrada.
es Uma
farinha de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de cana deve ser oferecido a Èsù
na encruzilhada.

Em Kódà (Negativo): Banho de Quiabo picado com Açúcar Mascavo e Wájì da

cabeça aos pés, sobre uma bacia. Os resquícios do banho devem ser despachados na
encruzilhada. Defumação de Sálvia Branca. Um inhame grande cozido para Ogun,
regado com Dendê, Melado de Cana, dois Obís e Gin deve ser entregue na estrada. Uma
farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de cana e Pimentas deve ser
oferecido a Èsù na encruzilhada.
3. Ògúndá Méjì (Étàògùndá Méjì): Ògúndá proíbe aos seus filhos a carne de Galo;
Inhame Pilado; Bebidas alcoólicas; Mandioca; Crocodilo; Antílope; Serpentes; Cavar
Sepulturas ou Buracos; Transportar Armas ou guardá-las embaixo da cama
(principalmente facas e punhais); Proíbe ainda, aos seus filhos, o uso de certas
vestimentas como "Godo" (espécie de tapa-sexo) e um tipo de culote, denominado
"Shokoto Shaka".
3. Ògúndá Méjì (Étàògùndá Méjì):
• I. "A árvore que conhecer o aço, terá seu desenvolvimento interrompido."
Existe uma ameaça de morte pairando sobre o consulente, que deverá fazer Ebó para se
livrar do perigo.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Éjìòkò Méjì + Defumação de
Olíbano no consulente e em toda a residência aonde vive + Um inhame cozido e aberto
em duas bandas, bem regado de Dendê e Melado de Cana entregue a Ogum em uma
estrada limpa, pedindo proteção.
• II. "A faca que ataca sorgo, come o seu cadáver (a espiga do sorgo)."
Se o consulente não morrer, irá derrotar seus inimigos.
Ebó: Em um recipiente grande de barro, forra-se com uma folha de bananeira, coloca-se
um coco verde no centro (destampado e com a água dentro), dentro do coco se coloca o
Odú em questão tefado em Yerosun junto com 16 búzios fechados. Enche o recipiente
com frutas diversas e se oferece aos pés de uma árvore majestosa para Orunmilá sobre a
palha de bananeira antes do sol nascer, pedindo proteção para o consulente que está
tomando o Ebó. Neste mesmo dia se deve fazer uma oferenda a Èsù, fincando um
punhal banhado em Azeite de Dendê, Mel e Néctar Tinto de Uvas Roxas no ojubó de
Èsù. No jogo deve ser perguntado se Èsù quer algum Adimú ou Ebó.
• III. "A mulher do caçador não grita em vão, a flecha de seu marido penetrou o corpo
de um animal."
Os desejos do consulente serão realizados.

Ebó: O consulente deverá oferecer a Èsù em gratidão, uma lança de ferro, sobre a qual
deverá ser banhada de Azeite de Dendê e Néctar de Uvas Roxas Tinto. A lança deverá
permanecer no ojubó de Èsù.
• IV. "A madeira recurvada não precisa mais preocupar-se com suas costas."
O consulente, não tendo mais ereções, não precisa mais se preocupar com o cansaço
ocasionado pelo ato sexual.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença IV de Ògúndá Méjì + uma lança de
ferro banhada em Azeite de Dendê e Mel fincada no ojubó de Ogum.
• V. "Se o machado foi ao campo e cortou muita madeira, voltará para casa. Se no
entanto, nada cortou, ainda assim voltará para casa."
Ogum está dando uma chance ao cliente, dependendo deste aproveitá-la.
Ebó: Um inhame cozido e aberto em duas bandas, bem regado de Dendê e Melado de
Cana com um Obí embebido de saliva do consulente entregue a Ogum em uma estrada
limpa, pedindo proteção, sabedoria e agradecendo.
• VI. "Guda entrou em ereção: Se o pênis de Elegba Adingba ficou ereto, todas as
vaginas serão penetradas."
O consulente, embora esteja com as funções sexuais em forma, terá em breve,
problemas de impotência.
Ebo: Se procede com o mesmo Ebó da sentença IV de Ògúndá Méjì.
*03. Etaogundá-Meji:*
Três búzios abertos.

• Uma Cabaça;
• Um peixe de água doce;
• Uma faca nova e bem afiada;
• Mel;
• Dendê;
• Grãos de Lelekun;
• Uma lança de ferro.

Corta-se a cabaça em duas partes, o peixe é dividido, com auxílio da faca, em duas
partes. A parte da cabeça é colocada dentro de uma das metades da cabaça e oferecida a
Orunmilá, a parte do rabo, colocada na outra metade da cabaça, é oferecida à Nanã.
Tudo deve ser muito bem temperado com mel, dende e grãos de lelekun e oferecido aos
Orixás correspondentes na beira de um poço, sendo que a parte correspondente a
Orunmilá, fica à leste e a parte de Nanã, no lado oposto do poço, a oeste. A faca
utilizada no Ebó, é oferecida a Ogun e deve ficar no seu ojubó, para ser utilizada em
outros ebó. A Lança de ferro deve ser colocada no ojubo de Èsù
Este ebó é indicado para pessoas que estejam com dificuldades assimilação em qualquer
tipo de aprendizado e também para mulheres que, por qualquer motivo, não conseguem
engravidar. E homens com impotência sexual.

IROSUN MEJI:
É masculino e sua função é proteger a casa que tenha Igbadu da ação de inimigos.
Representa a repetição, o retorno das ações e más escolhas, a capacitação através das
experiências
xperiências repetitivas. A necessidade de olhar para o passado, para as ações passadas
e atenção para os ancestrais familiares. O recomeço. A necessidade de Ebò repetidos.
• Òrìsà: Ìyemonjá.
• Odú Irosun em Ire (Positivo):Vitória pelo esforço despendido, conformação, trabalho

que surge, início de uma nova empresa, peregrinação religiosa, conquista bens de pouco
valor mas que irão trazer satisfação, obtenção de recursos suficientes para satisfazer as
necessidades, sorte no jogo.
• Odú Irosun em Kódà (Negativo):Confusão

(Negativo):Confusão mental e/ou emocional, ofensas, calúnias,
perigo de acidente, derramamento de sangue, homem que deve ser evitado, mulher
perigosa e faladeira, notícias ruins, doença em casa ou na familia, miséria, recursos
insuficientes
• 4. Ìròsùn Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Uma
melancia embebida em Azeite de Dendê deve ser oferecida no encontro do Rio com o
Mar, ou em um rio para Ìyemonjá. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê e
Melado de cana deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho de Peregum do pescoço para baixo. Lavagem de
cabeça com Kalanchoe, Oriri e Capeba macerados em água de coco verde. Defumação

de Mirra. Manjar de Coco com frutas doces e dois Obís devem ser oferecidos à
Ìyemonjá no encontro do Rio com o Mar ou próximo a um rio. Uma farinha de
mandioca com Azeite de Dendê e Melado de cana deve ser oferecido a Èsù na
encruzilhada. A pessoa deve ser instruída a tomar um ritual de Ebori.
4. Ìròsùn Méjì: Ìròsùn proíbe aos seus filhos o uso de roupas e objetos vermelhos; As
frutas e cereais de casca vermelha; Relacionamento sexual com filhos de Obaluaiyê e
de Xangô; Envolvimento em brigas, discussões ou questões judiciais (das quais saem
sempre como perdedores); Carne de Macaco; Carne de Antílope; Carne de Galo; Carne
de Elefante. Não devem comunicar a ninguém seus planos, sob pena de não vê-los
realizados; Não podem roer ou chupar ossos de animais, principalmente da cabeça; Não
devem saltar sobre valas, buracos e fossas; Não podem caminhar por locais onde
existam mangues e, se isto for inevitável, devem fazer limpeza energética do corpo, com
banhos de folha, defumações e ovos.
4. Ìròsùn Méjì:
• I. "Ninguém conhece tudo o que existe no fundo do mar."
O consulente deve controlar a sua curiosidade, pois o fato de conhecer determinados

segredos, pode colocar sua vida e perigo.
Ebó: Oferecer um Manjar de Coco sobre uma folha de bananeira para Ìyemonjá,
agradecendo é pedindo sabedoria, harmonia e proteção.
• II. "Se um pássaro pretende capturar um Alaxa (espécie de verme provido de pele
espinhosa e urticante), deve adaptar ao seu bico uma pinça de ferro."
Alguém que quer o mal do consulente, vera este mal virar-se contra si.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Ìròsùn Méjì + Um espelho virgem
consagrado com reza de proteção e espargir de Gin pelo feiticeiro, deve ser colocado na
porta de entrada da casa do consulente.
• III. "Todos os pássaros compraram roupas brancas, mas Ge, por vaidade, comprou
uma seda vermelha como sangue e dentro da floresta ficou parecendo uma chispa de
fogo. Quando os caçadores o viam longe não exitavam em abate-lo, atraidos por sua
beleza."
O consulente deve conservar a modestia, para não atrair atenção sobre sua pessoa.

Ebó: Ìròsùn Méjì deve ser tefado em pó de Yerosun + Quatro Búzios fechados devem
ser rezados com espargir de Gin e ambos devem ser colocados em um saquinho de
algodão Branco e dado para o consulente utilizar como amuleto.
• IV. "Quando o Akpan esta encolerizado, todos os pássaros se escondem. Quando os
homens se encontram com o rei, também devem se esconder."
O consulente pode estar propenso a se envolver em alguma situação embaraçosa com
algum tipo de autoridade.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença III de Ògúndá Méjì pedindo por
proteção a Èsù + o Ebó da sentença I e III de Ìròsùn Méjì. Deve-se perguntar no jogo se
Èsù quer algum Adimú ou Ebó.
• V. "Enquanto existir Hon, a Águia, o pássaro Ge não poderá intitular-se rei."
O consulente herdará os bens e a autoridade de seu pai, devendo para isso, oferecer os
sacrifícios determinados.
Ebó: Uma melancia embebida em Azeite de Dendê, Óleo de Coco e Melado de Cana
deve ser ofertado para Ìyemonjá na margem do encontro do Rio com o Mar ou na
magerm de algum Rio. Deve-se perguntar no jogo se Èsù quer algum Adimú ou Ebó.
• VI. "Quem diz azeite vermelho, não diz azeite rançoso. Todos estão sujeitos aos
sofrimentos e provas impostos pela vida ninguém e morre por isto."
O consulente conhecerá a dor e o sofrimento mas, se oferecer os sacrifícios
determinados, sobreviverá a tudo.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Ìròsùn Méjì + Perguntar no jogo se
• VII. "Todo fogo se apaga, mas o fogo que ilumina a cauda do pássaro kese, não se
extinguira jamais.
O consulente verá todos os seus esforços recompensados.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença VI de Ìròsùn Méjì.
• VIII. "É embaixo do sol que o martelo malha a bigorna, pesadamente."
O consulente triunfará sobre seus inimigos se fizer o Ebó determinado.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Ìròsùn Méjì + Perguntar no jogo se
*04. Iyerosun-Meji:*

Quatro búzios abertos.

• Duas penas de galo;
• Duas penas de pombo;
• Quatorze acaçás;
• Um inhame;
• Recipiente de Barro.
Preparase o inhame cozido e pilado até virar uma pasta, como um mingau e coloca-se
em um recipiente de barro. Oferta-se uma pena de galo e sete acaçás para Èsù, após isto
oferta-se a outra pena de galo mais as penas de pombo para Ogun. Arruma-se as penas
para Ogun no centro do mingau de inhame e contorna elas com os outros sete acaçás.
Todos os ingredientes são passados no corpo da pessoa que está recebendo o Ebó. O
lugar de despacho dos materiais devem ser indagados no oráculo.
Este ebó é indicado para pessoas que não conseguem progredir em seus negócios,
passando por dificuldade referentes a dinheiro.

OSÉ MEJI:
É masculino e sua função é vigiar as proximidades
proximidades da casa. Nesta função pode fazer,
igualmente, o bem e o mal. Controla a ganância por dinheiro e pune com prisão ou
morte. A decomposição dos corpos de todos os vegetais e animais. A degeneração. As
disputas, os confrontos físicos, a batalha sangrenta.
sangrenta. O lucro que chega junto com o
prejuízo. A imparcialidade. A inflexibilidade. O impeto de guerra. As arenas de guerra.
O uso da força descomunal. A necessidade de oração e realinhamento com o seu Orí,
Eledá e Òrìsà.
• Òrìsà: Oṣun.
• Odú Osé em Ire (Positivo): Recuperação de coisas perdidas, enriquecimento súbito,

cura de uma doença, capacidade e engenhosidade, intuição que deve ser seguida, boa
inspiração.
• Odú Osé em Kódà (Negativo): Feridas de todos os tipos, desperdício,

desperdício, evasão de
energias físicas, falsidade, cirurgias e doenças (principalmente na barriga), morte
ocasionada por doenças, traição e pranto.
Òsé Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Um melão
doce embebido de mel deve ser oferecido para Oxum em um rio ou aos pés de uma
árvore frondosa. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de cana
deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho de Quiabo com Açúcar Mascavo e Wájì da cabeça
ca
aos pés. Defumação de Olíbano. Omolokun de 16 ovos com a ponta aberta deve ser

oferecido a Oxum com dois Obís. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê,
Melado de cana e Pimentas deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
5. Òsé Méjì: Òsé proíbe aos seus filhos de transportar feixes de lenha sobre a cabeça;
Tocar em madeira apodrecida; Usar roupas confeccionadas com tecidos de três cores ou
mais; Comer farinha de acaçá torrada; Inhame assado; Galinha d'Angola; Perdizes;
Galo; Obí de mais de dois gomos (só é permitido Obí de dois gomos ou Banja, que por
sua dureza não pode ser aberto com as mãos). Também devem ser observadas todas as
interdições de Nanã.
5. Òsé Méjì:
• I. "O inhame grelhado diz ao homem, além do rio Ajagbe (Rio da Morte): Se
pretendes me comer, deves apressar-te, senão, o que abre a boca aos teus pés (a Morte),
te impedira de comer."
Se o consulente quizer ser bem sucedido, deve apressar-se na realização de seus planos.
Ebó: Deve ser feito um Ipeté para Òsún: Inhame cozido e, posteriormente, refogado em
Cebola e Dendê.
• II. "O cranio velho de um homem diz ao cranio jovem de um homem: Eu já estou
completamente seco, se alguém me golpear não correrá nenhum sangue. Mas tu, se te
racharem, correrá algum sangue."
O consulente deve oferecer um sacrificio para livrar-se de acidente que o ameaça.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Éjìòkò Méjì + Defumação de
Olíbano no consulente e em toda a residência aonde vive + Um Omolokun para Òsùn
com bastante Azeite de Dendê, pedindo por proteção.
• III. "Tudo o que fiz, os cânticos que cantei, os sacrifícios que ofereci, não bastaram.
Se tu me vês, tu vês a morte."
O consulente encontrou o dispensador do mal e da morte e deve fazer sem demora, os
Ebós indicados.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença anterior.
• IV. "Azagada (morte) grelhou o inhame para o visitante e o convidou para comer.
Aviti (morte) chegou!"
Era costume oferecer-se inhame assado aos condenadas a morte. O sentido
interpretativo é o mesmo da sentença anterior.
Ebó: Se procede com os mesmos Ebós da sentença I e II de

Òsé Méjì.
• V. "Se o pote que contém o medicamento estiver por perto, a doença não será muito
grande."
O consulente ameaçado por uma doença, deve oferecer os sacrifícios que lhe forem
prescritos.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Éjìòkò Méjì + Ipeté para Òsún +
Ebó para Èsù consultado no jogo.
• VI. "O inhame não se parte quando é retirado da terra, mas será partido quando for
retirado das cinzas."
O consulente esta temeroso dos perigos que o ameaçam antes da cerimônia do Fazun
(Iniciação ao Culto de Ifá). Sua introdução no Ifá não poderá matá-lo se fizer os
sacrificios apropriados.
Ebó: Ipeté para Òsún + 16 Cocos verdes para Orunmilá Ifá, em cada coco é depositado
um Odú (De Òkànràn à Aláfia) tefado em Yerosun e despachados com cantiga a
Orunmilá aos pés de uma árvore frondosa antes do nascer do Sol + Ebó para Èsù
consultado no jogo.
• VII. "Não é por possuir muitas folhas que o arvoredo deve se considerar um rei. O
excesso de folhas atrai a atenção do lenhador."
O consulente deve agir com mais discreção para não se prejudicar de alguma forma.
Ebó: Adimú para Òsún pedindo proteção + Ebó para Èsù consultado no jogo.
*05. Osé-Meji:*
Cinco búzios abertos.

• Grão-de-bico;
• Camarão seco;
• Cebola;
• Um peixe fresco;
• Mel;
• Recipiente de Barro.

Refoga-se a cebola e o camarão em ori da Costa, ferve-se ligeiramente o grão-de-bico
sem que fique muito mole, junta-se ao camarão refogado, mexe-se bem deixando dourar
em fogo brando. Coloca-se tudo numa travessa de barro, coloca-se o peixe (cru) por
cima, rega-se com muito mel de abelhas e entrega-se à Òsún, para garantir qualquer tipo
de Irê prenunciado por este Odu.
*Ebó Osé 2:*
*Ingredientes para o Ebó:*

• Um prato branco
• Cinco laranjas doces;
• Pimenta da costa;
• Milho torrado;
• Gordura de coco;
• Peixe defumado;
• Gin;
• Mel.
Com uma faca bem afiada, corta-se as laranjas no sentido horizontal sem no entanto
separar as duas metades. No meio de cada laranja coloca-se um grão de pimenta da
costa, pouquinho de Gin, mel de abelhas e sobre elas, um pequeno cone de ori da costa
misturado com a gordura de coco, um pedacinho bem pequeno de peixe defumado e um
grão de milho torrado, de forma que fiquem presos ao cone de ori (como se fosse um
Osho sobre as laranjas). Arruma-se tudo no prato branco e deixa-se diante do ojubó de
Òsún durante cinco dias, e então se despacha em um rio bem limpo. Durante cada dia

dos cinco dias, pela manhã pode-se

pode se acender uma vela diante do Ebó pedindo tudo o que
se deseja.
OBARA MEJI:
É masculino e sua função é corrigir pessoas falsas, traidoras e mentirosas. Controla o
egocentrismo, o egoismo, a avareza, a mentira, a organização e ordem de todos os Odù
colocando-os
os cada um em seu devido lugar. A força pelo peso e gravidade. A falta de
emoção e sensibilidade. A inveja. A sede pelo poder pela força.
• Òrìsà: Oṣóòsi.
• Odú Obara em Ire (Positivo):Aquisição de bens materiais de um modo geral, fim de

um obstáculo que deve ser o último, expansão física e moral, ausência de enfermidades,
evolução no sentido ascendente.
• Odú Obara em Kódà (Negativo): Deslealdade,

lealdade, imoralidade orgulho nocivo, injustiças,
libertinagem, adultério, maldade, filho adulterino, guerra libertina, Infecções do sangue,
problemas circuatórios, atrofias muslulares, apoplexia (Acidente Vascular Encefálico),
desnutrição, problemas respiratórios,
respi mania de grandeza, loucura.
• 6. Òbàrà Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Inhame com
Melado de Cana deve ser oferecido a Oxóssi.
Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de cana deve ser oferecido
o a
Em Kódà (Negativo): Banho de Salsinha macerado em Chá morno de Canela, Erva
Doce, Noz Moscada e Açúcar Mascavo deve ser tomado do pescoço para baixo.
Lavagem de cabeça com Kalanchoe macerado em água de coco verde. Defumação de

Sândalo. Axoxo de Milho, Amendoim, Coco, dois Obís regados com Melado de Cana,
Mel, Dendê e Gin dentro de uma abóbora moranga, enfeitado de moedas e Búzios deve
ser oferecido na Mata para Oxóssi. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê,
Melado de cana e Pimentas deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
6. Òbàrà Méjì: Òbàrà proíbe aos seus filhos de Comer peixe defumado; Bolos de acaçá
que tenham sido enrolados em folhas de bananeiras; Farinha de milho; Carne de
tartaruga; Carne de cobra; Carne de Crocodilo; Carne de Antílope; Carne de Macaco;
Carne de Galo; Carne de Elefante, Carne de Hiena. São proibidos também, de usarem
roupas tecidas com uma espécie de palha ráfia denominada "Devo"; Não devem ajudar
outras pessoas a levantar qualquer coisa do chão, para colocar sobre os ombros ou a
cabeça; Não devem relatar fatos que não tenham assistido e que não lhes digam respeito
(fofoca).
6. Òbàrà Méjì:
• I. "O Porco-Espinho espetou a fêmea do Leopardo e o Leopardo não pode fazer nada
contra ele."
Se o consulente sofreu algum dano causado por alguém mais poderoao que ele, e
melhor deixar como está, pois qualquer atitude que venha a tomar, so agravará a
situação de forma desfavorável para o ele.
Ebó: O consulente deve mandar soldar um Ofá de ferro mais ou menos do tamanho da
mão. Um Axoxo de Milho, Amendoim e Coco deve ser preparado para Oxóssi, o Ofá
deve ser rezado pelo feiticeiro com Gin. O consulente também deve espargir Gin no
Ofá. O Ofá e oferecido a Oxóssi em seu ojubó pedindo por proteção e o Axoxo deve ser
regado com Mel e Dendê. O Axoxo deve ser despachado de acordo com a orientação do
oráculo. Para Èsù, deve ser perguntado no jogo o que oferecer.
• II. "O bem estar que encontramos na Água fresca, é o peixe Xwa que vem buscar
fora dela para nela depositar."
A casa do consulente é pobre, mas se tornará rica pelo seu esforço e merecimento. Se o
consulente for rico, devera oferecer ebós para que a fortuna não o abandone.
Ebó: Uma abóbora moranga recheada de Axoxo, Moedas, Búzios, Sementes e Frutas
deve ser regada com Dendê e Melado de Cana oferecida no ojubó de Oxóssi em forma
de gratidão e pedido de prosperidade. Para Èsù, deve se consultar no jogo o Ebó.

• III. "Sem a lama estar misturada à água do rio, o peixe Zoken, que tem os olhos
claros, verá o que se passa no fundo."
O consulente irá descobrir coisas que se passa em sua casa e lhe são ocultas.
Ebó: Um coco verde fechado embebido de Óleo de Coco e "empanado" de Yerosun
deve ser oferecido a Orunmilá Ifá aos pés de uma árvore frondosa ao nascer do sol,
pedindo que todas as coisas ocultas se revelem. Para Èsù, deve ser perguntado no jogo o
que oferecer.
• IV. "A pessoa que come de duas mãos, acabará encontrando a morte."
Se o parceiro(a) do consulente estiver sendo desleal, morrerá praticando o adultério.
Ebó: O mesmo da sentença anterior.
*06. Obará-Meji:*
6 búzios abertos.

• Argila;
• Caixa de madeira;
• Aparas de unhas da pessoa que vai receber o Ebó;
• Fios de cabelo da pessoa que vai receber o Ebó;
• Um tecido de algodão puro colorido;
• Uma pena de galo;
• Nove Acaçás;
• Óleo de Dendê.
Modela-se um boneco vodu de argila semelhante a pessoa. O vodu é соlocado dentro de
uma caixa junto com cabelos e aparas de unhas da pessoa. Embrulha-se tudo, em panos
coloridos e entrega-se a Iroko. Para Èsù deve-se ofertar a pena de galo, com os nove
acaçás e muito óleo de Dendê.
Este Ebó é para evitar traição e aborrecimento por parte de um parceiro(a) que tem
tendência à prática do adultério. E positiva Obará.

*ODI MEJI:*
É feminina e sua função é encarcerar o espírito na matéria retirando dele toda a noção
de espiritualidade e de lembranças de vidas pregressas. O domínio do fogo pela matéria.
Concretização. A limitação dos corpos, os limites do planeta, os limites dos lugares, o
muro, o impedimento de avanço, a porta fechada, os portões dos templos
templos e das casas, a
vagina, a porta do Orun, os búzios, a obtenção de dinheiro e acumulo de riquezas
incalculáveis. O apoio dos Ancestrais. A materialização dos espirítos, fantasmas. A
formação do Yangi. O barro. A formação do feto e seu nascimento na terra.
terr O sol a
pino. A terra ou corpo quente, vivo.
• Òrìsàs: *Todos.*
• Odú Odi em Ire *(Positivo):* Quando em Ire, é necessário apurar o tipo, pois pode ser
qualquer um. Deve-se
se perguntar imediatamente se é Ire Aiku (sobreviver a uma situação
de extremo perigo.)
rigo.) ou Ire Omo (um bem vindo através de um filho) levando-se
levando
consideração que este Odu fala muito em gravidez).
• Odú Odi em Kódà *(Negativo):* Prisão, condenação, roubo, prejuízo, sequelas

advindas de acidentes ou moléstias, abandono, traição, deslealdade,
deslealdade, possessão de maus
espiritos, mulher de maus habitos e vida sexual desregrada, homossexualismo (só
masculino), caminhos fechados, imobilidade ou dificuldade de ação. Doenças de:
bexiga, bacia, necroses, dermatoses, cancer, lepra, hipocondria, melancolia,
melancol neurastenia,
doenças dos ossos.
7. Òdí Méjì
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Uma farinha
de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de cana, dois Obís e Pimentas deve ser
Em Kódà (Negativo): O consulente deve tomar um banho higiênico com Sabão da
Costa, lavar os cabelos e todo o corpo. Após isto deve ser banhado com uma maceração
de Folhas de Café, Capim Limão e Sálvia do pescoço para baixo. E a cabeça deve ser
lavada com uma maceração de Orírí, Capeba e Kalanchoe em Água de Coco. Os banhos
devem ser coados em pano de algodão antes de serem ministrados no consulente, e os
bagaços das folhas após coadas devem ir para os pés de uma árvore frondosa. Feito este
banho, a pessoa deve ser defumada com Palo Sando. Se pega um pega um coco verde,
abre um buraco em sua superfície sem permitir que a água vaze, se coloca 16 búzios
dentro, 4 Obís de quatro partes cada e o consulente deve dizer na boca da abertura do
coco: "Eu e todos os meus familiares estamos pagando pela proteção e pelas bênçãos na
vida". O coco deve ser todo embebido de óleo de coco e "empanado" com bastante Efun
e entregue aos pés de uma árvore frondosa para Orunmilá no dia seguinte, antes do sol
nascer. No mesmo dia, o consulente deve ser orientado a realizar um Ebó Egúngún: Um
acaçá grande, 1L de àgua, 500g de Açúcar mascavo, 9 tipos de bebidas, um prato de
comida da mesma serventia do almoço do dia do consulente, e uma vara de amoreira.
Coloca-se uma vasilha grande no centro e os 9 tipos de bebidas ao redor. Na vasilha se
coloca o acaçá, o açúcar e vai se vertendo a água por cima e desmanchando o acaçá com
as mãos, o misturando com a água e o açúcar enquanto pede para os ancestrais por
proteção e bençãos. Durante isto, a vara de amoreira permanece ao lado do consulente.
Após isto, o prato de comida é oferecido a Egúngún ali próximo, e a vara de amoreira é
colocada sobre o prato de comida. Deixa-se esta oferenda, preferencialmente, em algum
local aonde ninguém mexa no quintal da casa, ou parte mais interna, e no outro dia se
despacha tudo aos pés de uma árvore frondosa, sem deixar nenhum resíduo poluente na
natureza. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana e Pimentas
deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
7. Òdí Méjì: Òdí proíbe aos seus filhos de consumir carne de Lebre ou de Coelho; Purê
de batata doce; Feijão fradinho ou de qualquer tipo de alimento em que esteja incluído
como ingrediente; Grão de Angola ou suas folhas. Não podem dormir de barriga para
cima (posição em que os mortos são colocados em seus ataúdes); Não podem matar
moscas com as mãos; Não devem possuir coleções de objetos em número de sete,

participar de reuniões, almoços, festas, etc, em que se encontrem sete pessoas. (o

número sete atrai as energias negativas deste Odú). É aconselhável, sempre que se vá
fazer um sacrificio indicado por Òdí, usar roupas vermelhas ou marrons.
7. Òdí Méjì:
• I. "A morte não pode te alcançar, a doença não pode te alcançar, os processos
judiciais não podem te alcançar, ninguém penetra num bosque de espinhos, envolto
somente num pedaço de pano."
Fazendo o Ebó indicado, o consulente estará protegido contra tudo.
Ebó: Uma canjica branca regada com Óleo de Coco e oito bolas de inhame devem ser
oferecidas a Oxalá pedindo proteção e bênção. Uma farinha de mandioca com bastante
Azeite de Dendê, Melado de Cana, Gin e um Obí de quatro partes deve ser oferecido a
Èsù em pedido de proteção.
• II. "O Leopardo não pode capturar o cão que está protegido por uma grade de ferro."
• III. "Se um grande pedaço de carne foi perdido, procure-o atrás da cerca. Um ladrão
não pode roubar um cadáver e fazê-lo desaparecer."
O consulente é um malvado muito bem instruído, que embora consiga concretizar a
maldade que está arquitetando, jamais poderá tirar nenhum proveito de seu ato.
Ebó: O consulente deve oferecer uma canjica branca para Oxalá, tomar um banho de
folha de Kalanchoe macerado a frio em água de coco da cabeça aos pés sobre a terra e
deve ser aconselhado a se livrar de sentimentos negativos e pensamentos destrutivos,
caso contrário será completamente prejudicado. Deve ser perguntado no jogo o que
oferecer a Èsù.
• IV. "Um rio não pode mudar seu curso para fazer guerra com outro rio.
O consulente tem inimigos dentro de sua propria casa, mas nenhum deles podem lhe
fazer nenhum mal.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Òdí Méjì.
• V. "A ira do homem que tem uma chaga, não pode espantar a mosca que pousa na
ferida. A vontade do homem é bater na mosca que o incomoda, mas o medo da dor
impede que ele bata na ferida.
O consulente, embora conheça a origem de seus problemas, não tem forcas para
eliminá-las.

Ebó: Se procede com o mesmo Ebó Egúngún da sentença II de Éjìòkò Méjì + Um

banho de quiabo com cana de açúcar e Wájì + Um inhame cozido e aberto em duas
bandas, bem regado de Dendê e Melado de Cana entregue a Ogum em uma estrada
limpa, pedindo força e abertura de caminho + Uma lança de ferro embebido de Dendê e
Gin fincada no Ojubó de Èsù com um Obí de oferenda.
• VI. "Se o vento sopra muito forte nas folhas do espinheiro, as ervas não brotam aos
seus pés."
O consulente, por ser perdulário e não saber administrar o seu dinheiro, jamais chegará
a acumular fortuna.
Ebó: Uma lavagem de cabeça com Orírí e Kalanchoe macerados em água de coco deve
ser administrado no consulente + Um banho de Louro e Noz Moscada do pescoço para
baixo + Duas tornozeleiras e duas pulseiras finas de Hematita (trazem aterramento) +
Ebó para Èsù consultado no jogo.
*07. Odi-Meji:*
7 búzios abertos.
*Material para Ebó:*

• Um Acaçá grande enrolado em folha de bananeira;
• 1L de Água;
• 500g de Açúcar Mascavo;
• Nove tipos de bebida diferentes (Exemplo: Aguá de Coco, Leite, Café, Chá Quente,
Chá Gelado, Suco, Vinho, Cerveja e Gin).
• Um prato de comida igual ao seu (Exemplo: Arroz, Feijão, Salada e Frango - Deve ser
exatamente a mesma coisa que você vai comer no dia. Se for feito de manhã, é a mesma
coisa do café da manhã. Se for feito na hora do almoço, deve ser colocado a mesma
coisa do almoço. Se for feito de noite, é a mesma coisa da janta).
• Uma vara de amoreira;
• Nove copinhos;
• Uma vasilha grande;
• Um coco seco;
• 500g de Feno para Roedores;

• Farinha de mandioca branca;

• 17 sementes de Dendezeiro;
• Óleo de Dendê;
• Gin;
• Um alguidar de barro;
• Duas folhas de Bananeira para despachar.
No alguidar de barro coloque a farinha de mandioca branca, um pouco de gin, misture
como uma farofa, então acrescente um pouco de Dendê, e misture mais. Coloque o coco
seco no centro do Gaari de mandioca com gin e dendê, envolta do coco coloque os 500g
de Feno e por cima do feno, ao redor do coco seco, as 17 sementes de Dendezeiro.
Oferte este Gaari nos pés de Èsù. Depois disto, pegue a vasilha grande, coloque no meio
dela o Acaçá, na parte da frente um jarra com 1L de Água, e na parte de baixo da
vasilha, 500g de Açúcar mascavo. Ao redor coloque os no copinhos com as nove
bebidas oferecendo aos ancestrais, e coloque o prato de comida próximo oferecendo
para Egúngún. Deixe a vara de amoreira exatamente ao lado do Ebó, então comece a
abrir o Acaçá na vasilha, derrame toda água sobre ele e todo o açúcar, e comece a
desmanchar com as mãos pedindo aos ancestrais e a Egúngún que tirem de você toda
doença, feitiço, negatividade. Peça por sabedoria, cura, prosperidade, tranquilidade e
tudo que precisa. Após isto, coloque a vara de amoreira em cima do prato de comida
para Egúngún, e deixe o Ebó para ser despachado no dia seguinte. No dia seguinte,
coloque todas as bebidas e a comida dentro da vasilha maior que está o Acaçá com
açúcar e água, mistura tudo e leva para os pés de uma árvore frondosa e grande, de
preferência em local afastado. Se despacha sobre a folha de bananeira e leva o
recipiente para casa de volta. Nada que polui pode ficar na natureza. Já o Gaari de Èsù
deve ser perguntado no jogo aonde ele deve ser despachado.
Este Ebó serve para pessoas que estão com barreiras para progredir, para cura, para
libertação. Serve para quem está com a vida ameaçada, doente ou sofrendo por
ingratidão.

*OGBE MEJI*
Odu Ejiogbe é do sexo masculino e sua função é fecundar e gerar vida. Representa o
inicio do mundo, inicio da vida, inicio dol
d - Odu Ejiogbe é do sexo masculino e sua
função é fecundar e gerar vida. Representa o inicio do mundo, inicio da vida, inicio dos
rituais, a cabeça, a liderança, o poder, o dominio. Controla tudo o que vive no céu, na
terra e na água. É a cabeça dos seres
seres vivos. O começo. O Gbori. A abertura de
caminhos. A expansão. Aparição. A iluminação. O nascer do Sol.
• Òrìsà: Òsóòguian
• Odú Ogbe em Ire *(Positivo):* Independência, determinação, um caminho aberto e

que deve ser seguido, autosuficiencia, vitória sobre
sobre o inimigo, dedicação em fa ce de
problema próprio ou alheio, desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitoria
em problemas de ordem financeira.
• Odú Ogbe em Kódà *(Negativo):* Perdição pelo jogo, estupidez, teimosia,

irracionalidade, ações impensadas que ocasionar problemas sérios, confusão,
agressividade de fúria incontrolada, casos judiciais uma aventura que terá final
desastroso, falta de escrúpulos, adultério (por parte cliente), sensualidade excessiva.
Fala de doenças como: anemias, males
males do do estômago, das mamas, da garganta e do
ventre, loucura por imaginação excessiva, problemas da coluna vertebral e do olho
esquerdo.
• 8. Ogbè Méjì:

Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Oito bolas de
inhame oferecidas para Oxaguiã em uma floresta. Uma farinha de mandioca com Azeite
de Dendê e Melado de Cana deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho de Boldo com Hortelã do pescoço para baixo.
Lavagem de cabeça com Kalanchoe, Orírí, Capeba e Rosa Branca macerado em água de
coco verde. Defumação de Patchouli. Uma canjica branca com oito bolas de inhame e
um maço de algodão virgem regado com bastante óleo de coco deve ser oferecido para
Oxaguiã em uma floresta. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de
cana e Pimentas deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada. A pessoa deve ser instruída a
tomar um Ebori.
8. Ogbè Méjì (Éjìonilé Méjì): Ogbè proíbe
aos seus filhos de usar roupas vermelhas, pretas ou de cores demasiadamente escuras,
Emu (vinho de palma); Não podem comer Carne de Galo; Carne de Cobra e de
Elefante; Não podem comer bolo de acaçá que tenha sido enrolado em folha de
bananeira; Não devem portar Pérolas negras, Corais Negros e Ônix. Não devem
também, matar ratos.
*8. Ogbè Méjì:*
• I. "Ó Éjìonilé, que o cheiro da morte jamais se oculte do cão. Que Aklasu (Cão
selvagem que habita as Savanas), possa sempre farejar no ar, o cheiro da morte."
O consulente anda sendo enganado dentro de sua própria casa, e o Ebó prescrito, fará
com que a verdade seja descoberta.
Ebó: Uma canjica branca regada com Óleo de Coco e oito bolas de inhame devem ser
oferecidas a Oxalá pedindo bênçãos. Um coco verde com dezesseis Búzios abertos
dentro deve ser oferecido a Orunmilá aos pés de uma árvore frondosa antes do nascer do
Sol pedindo por revelações. Uma farinha de mandioca com bastante Azeite de Dendê,
Melado de Cana, Gin e um Obí de quatro partes deve ser oferecido a Èsù em pedido de
proteção e sabedoria.
• II. "O buraco abriu a boca. O buraco não abre a boca se nada haver para ser
engolido."
O consulente encontra-se em perigo eminente de morte.

Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Éjìòkò Méjì + Oito bolas de
inhame regatas de óleo de coco sobre um tudo largo de algodão deve ser oferecido a
Oxaguiã.
• III. "Aklasu encontra um corpo sem vida e diz: Graças a Éjìogbè, ainda existe
alimento para mim."
O consulente encontra-se em sérias dificuldades.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Éjìòkò Méjì + Um banho de
quiabo com cana de açúcar e Wájì + Um inhame cozido e aberto em duas bandas, bem
regado de Dendê e Melado de Cana entregue a Ogum em uma estrada limpa, pedindo
força e abertura de caminho + Uma lança de ferro embebido de Dendê e Gin fincada no
Ojubó de Èsù com um Obí de oferenda.
• IV. "O Iroko (árvore) e a parasita ava que o envolve, uma vez que se uniram devem
envelhecer juntos."
O consulente não deve abrir mão de nada que é seu, ou separar-se de um ente querido.
Qualquer atitude neste sentido trará grandes consequências.
• V. "Ó Ifá Éjìogbè, o brilho do Sol desbotará a bela coloração vermelha do Agidibãun
(Espécie de Preá de pelos ruivos) da montanha."
O consulente não deve se expor em demasia, para não ver seu prestígio abalado ou
diminuído.
• VI. "As pequenas contas brancas dos colares das sacerdotisas de Obatalá,
demonstram que inegavelmente, elas são suas esposas."
O consulente não deve pretender obter coisas, que por direito não lhe pertençam.
Usando para isto métodos espúrios.
*08. Ogbe-Meji:*
Oito búzios abertos.

• Três cabaças pequenas;

• Uma pena de galinha branca;

• Uma pena de galinha ruiva;
• Uma pena de galinha preta;
• Iyerosun em pó;
• Efun em pó;
• Osun em pó;
• Carvão vegetal em pó;
• Uma trança longa de palha da costa.
Com as cabacinhas já abertas e amarradas na trança de palha da costa, risca-se e invoca-
se o Odú OGBE MEJI no pó de iyerosun, e coloca uma pouco deste pó dentro de cada
cabacinha. Na primeira cabaça, coloque agora a pena de galinha branca e o pó de efun.
Na segunda cabaça coloque a pena de galinha ruiva e o pó de osun e na terceira cabaça
coloque a pena de galinha preta e o pó de carvão vegetal. A trança com as cabaças
devem ser ofertadas à Èsù em seu ojubó, e a quantidade de dias que deve ficar ali e o
local de despacho devem ser vistos no jogo.

OSSA MEJI:
É feminino e sua função é de comando sobre o mundo vivo, animado, e sobre a prática
da magia em todas as suas variações. A feminilidade. A sensibilidade aguçada. A
mediunidade. A percepção. Os dons incomuns. A turbulência sobrenatural e natural.
n O
vento e o mar turbulento. A destruição pela ação.
• Òrìsà: Ọya.
• Odú Ossa em Ire (Positivo): Elevação espiritual ou material, poderes mediúnicos ou

parapsicológicos, vitória nos objetivos, progresso, idéias inteligentes.
• Odú Ossa em Kódà (Negativo):

egativo): Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu, trabalho feito,
problemas da coluna, doenças do sangue, menstruação excessiva, hemorragias de todas
as origens.
9. Òsá Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Nove maçãs
maç
vermelhas regadas com Dendê entregues a Oyá aos pés de uma palmeira. Uma farinha
de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana e Pimentas deve ser oferecido a
Em Kódà (Negativo): Banho higiênico com Sabão da Costa.
Banho de Quiabo com Açúcar Mascavo e Wájì da cabeça aos pés. Nove ovos devem ser
passados pelo corpo do consulente após o banho, e quebrados em uma encruzilhada.
Defumação de Cravo da Índia e Palo Santo. Uma cesta de palha natural cheia de
Acarajés, Maçãs, Uvas, Mamão e Mangas, nove acaçás, dois Obís regados com bastante

Mel e Dendê devem ser oferecidos a Oyá aos pés de uma palmeira, de preferência
dentro de uma mata próximo a algum rio. Uma farinha de mandioca com Azeite de
Dendê, Melado de Cana, Acarajés e Pimentas deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
9. Òsá Méjì: Òsá proíbe aos seus filhos de comer Carne de Antílope: Carne de Galo;
Todas as comidas que são oferecidas à Nanã; Os tecidos de fundo vermelho e/ou azul
assim como todos os objetos em que essas cores se apresentem reunidas. O Emu (vinho
de palma); Sorgo; O Bejerekun; As folhas de Iroko; O bambu e tudo o que for feito de
bambu; A prática da feitiçaria; Servir de árbitro ou mediador em questões entre duas
pessoas, para não cair no desagrado de uma delas, tornando-se seu inimigo. Os homens
deste Odú são proibidos de esperar os orgasmos de sua mulher. As mulheres deste signo
não devem praticar o coito durante o dia para não exporem seus órgãos sexuais aos
homens.
9. Òsá Méjì:
• I. "Aquele que pretende capturar um cavalo, não se ponha a caminho sem levar
sorgo."
Quem pretende possuir algum bem em sua vida, deverá começar alguns com elementos:
Sem dinheiro não se consegue dinheiro.
Ebó: Uma Abóbora Moranga cheia de Feijão Fradinho, nove Acarajés, Maçãs, Pitangas
e Acerolas. Tudo salpicado com bastante cravo, canela e noz moscada, regados com
bastante Dendê e Mel, moedas e Búzios deve ser oferecido para Oyá aos pés de uma
palmeira (de preferência um dendezeiro carregado de frutos). A parte de Èsù deve ser
separada e o deve se perguntar no jogo se Èsù quer algum Ebó.
• II. "O vento não pode balançar a pedra como se fosse uma trança de cabelo."
Se o consulente cometeu uma falta, poderá redimir-se sem sofrer a punição que seria
imposta a qualquer outro na mesma situação.
Ebó: 9 acarajés para Oyá regados com muito Dendê e Mel.
Farinha de Mandioca com Dendê, Mel e Gin para Èsù.
• III. "Rápido, devolva rápido o meu pássaro! Em qualquer lugar que ele esteja o teu
pássaro será devolvido."
O consulente, que tudo perdeu, suplica que seus bens sejam devolvidos. Se for para seu
bem, Òsá Méjì devolverá tudo que perdeu.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Òsá Méjì.

• IV. "O pombo, filho único, reaproximará a terra e o mar e voltará sozinho à sua
casa."
O pombo nascido só sabendo-se que os pombos chocam dois ovos de cada vez, procura
seu irmão por toda a terra, atingindo o mar sem nada encontrar. O consulente terá
somente um filho, e caso queira reverter isto deve oferecer os sacrifícios prescritos.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Òsá Méjì + Um Omolokun de 16
ovos com folha de pinhão branco oferecido para Oxum.
• V. "A mulher vestida de vermelho sera vítima de acidente ao passar por uma estrada.
Se tu não me deres o teu sangue, me darás a tua carne! Fa Aydegwi afirma: "Eu ficarei
com este pano vermelho para salvar-te da morte e para conservar teu sangue e tua
carne."
O consulente nem sua companheira(o) não devem mais usar roupas ou panos vermelhos
para que não morra num acidente.
Ebó: Um boneco deve ser moldado em argila vermelha, apenas com a fisionomia
humana, sem traços masculinos ou femininos. Coloca-se este boneco dentro de uma
cabaça cheia de Azeite de Dendê com quatro Obís de quatro partes cada, se tefa Òsá
Méjì em Yerosun e se deposita dentro da cabeça, coloca-se dezesseis Búzios dentro e o
consulente diz na boca da cabaça: "Eu, meus familiares, parentes e entes queridos
estamos pagando pela proteção e saúde." Então o consulente espargi o Gin dentro da
cabaça, se envolve a cabaça em um tecido 100% algodão vermelho e se entrega em uma
estrada + Ebó da sentença I de Òsá Méjì.
• VI. "Dormistes bem sobre a terra? Despertastes bem sobre a Terra? Eu te saúdo Eji
Òsá! Estes três adivinhos
Estes tres advinhos consultaram Ifá para Òsá Méjì. Não existe árvore maior que Iroko!
Não existe mulher maior que Ìyámi.
O consulente não precisa temer que seus rivais triunfem sobre sua pessoa.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Òsá Méjì + Uma cabaça cheia de
Acarajé, Dendê, Mel, Vinho Tinto e 4 Obís entregues na Mata aos pés de uma árvore
frondosa para Ìyámi Òsóronga.
• VII. O passarinho que caiu na arapuca procurava a fortuna en controu seu Akãma
(casa dos dias ruins). Os idiotas bem sucedidos sempre se esquecem das dificuldades
dos dias ruins.
O consulente ficará rico mas esquecerá que o ajudaram nos tempos de pobreza.

Ebó: Se recomenda o consulente a sempre se lembrar e ser grato a quem o ajuda, e se

procede com o mesmo Ebó da sentença I de Òsá Méjì.
• VIII. Se Aydahwedo (Manifestação de um Vodun - Dan) o terrível, se instala na
margem do rio, nenhum animal mais poderá saciar a sede.
Deverá ser observado se o Odú está positivo na vida do consulente, e estando, o
consulente não deve temer a influência de outro Odú, pois Aydahwedo e Òsá Méjì são
igualmente poderosos.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Òsá Méjì + Batata Doce com
Feijão Fradinho, Dendê e Melado de Cana para Oxumarê (Equivalente a Vodun Dan)
sobre uma palha de bananeira aos pés de uma árvore frondosa que seja próxima a algum
rio (preferencialmente) + Um coco verde cheio de sua água com 16 Búzios dentro,
embebido em óleo de coco e "empanado" em Efun entregue para Orunmilá aos pés de
uma árvore frondosa antes do nascer do Sol.
• IX. "A mesma saliva que prepara o visgo, é a que solta o passarinho capturado."
Se alguém fizer mal ao consulente, verá o malefício voltar-se para si próprio.
Ebó: Quarenta e uma taliscas de Dendezeiro, nas extremidades da talisca se coloca um
pedaço de algodão (como um cotonete), se encharca as pontas de algodão com a saliva
do consulente. As pontas de algodão devem ser passadas no Yerosun aonde foi tefado
Òsá Méjì, e depois colocar as talisca sobre o telhado da casa. Isso funciona com um
pararaio para qualquer energia negativa lançada sobre o consulente + Ebó de Èsù
consultado no jogo.
*09. Osá-Meji:*
Nove búzio abertos.

• Quarenta e uma taliscas (nervuras) de folha de dendezeiro;
• Algodão;
• Iyerosun em pó;
• Trança de palha da costa.

Pegue as talistas de dendezeiro, envolva as extremidades com algodão (como um

cotonete) e reserve. Despeje o pó de iyerosun e risque invocando o Odú OSÁ MEJI.
Pegue as taliscas com algodão, passe um por um na gengiva e boca do consulente,
empapando os algodões de saliva, então "empane" as pontaa úmidas de saliva no pó de
iyerosun. Faça isso com um a um das hastes e depois amarre todas com palha da costa e
coloque no telhado da casa da pessoa.
Este Ebó serve como um para raio de energias negativas, tudo que vem ele devolve,
protegendo a pessoa contra feitiçaria e afins.

OFUN MEJI:
É masculino, evoca um tabu, uma proibição, um mistério indecifrável como a própria
existência divina. Controla a descida dos espíritos no mundo concreto, a porta
port aberta do
Orun, as deficiências genéticas, todas as deformidades físicas, a formação de anomalias,
a massa encefálica. A ordem e ética dentro dos ciclos de Ishefá/Itefá/Itelodu como em
qualquer outra iniciação. A virgindade. A pureza. A brancura. As coisas
cois novas. A
condição das coisas imaculadas. A necessidade de se manter puro e imaculado. As
roupas brancas, o algodão, o efun. A paz que necessita de turbulência, vivacidade. A
realização. A finalização de um projeto. O descanso após muito trabalho.
• Òrìsà: Òṣàlá.
• Odú Ofun em Ire (Positivo): Aquisição, riqueza, longevidade, aumento de recursos

materiais, aumento de energias, físicas e espirituais, credibilidade, segurança e sucesso.
• Odú Ofun em Kódà (Negativo): Avareza, obsessão em acumular riquezas,

riquezas traição,
desmoralização, perca do respeito público, problemas circuatórios, obesidade, apoplexia
(Acidente Vascular Encefálico), abortos, extirpação (retirada) e/ou problemas do útero e
do ovário, problemas e cirurgias abdominais.
10. Òfún Méjì:

Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Uma canjica
para Oxalá e Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de Cana deve
ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho higiênico com Sabão de Coco verdadeiro. Banho
macerado de Alecrim, Hortelã, Boldo, Manjericão e Arruda do pescoço para baixo e

lavagem de cabeça com Kalanchoe, Orírí, Capeba e Rosa Branca macerado em água de
coco verde. Defumação de Sândalo. Uma canjica branca com dez bolas de inhame, dez
Acaçás brancos, Algodão virgem, dois Obís, Frutas (Uvas verdes, Banana, Coco...)
regados com Óleo de Coco e Melado de Cana devem ser oferecidos a Oxalá em um
local calmo, de preferência em uma floresta aos pés de uma árvore frondosa. Uma
farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana e Pimentas deve ser
oferecido a Èsù na encruzilhada. Deve se indicar para o consulente tomar um ritual de
Ebori.
10. Òfún Méjì: Òfún proíbe aos seus filhos de beber Emu (vinho de palma); Peneirar
farinha; Soprar o fogo, mesmo que seja para apagá-lo, quer seja para o atiçar; Não
devem usar roupas ou objetos vermelhos; Não podem comer Galo; Porco; Crocodilo;
Elefante e Cobra, assim como todos os alimentos que são oferecidos a Oxumarê e a
Nanã. Não devem consumir do sorgo de casca vermelha. Estas pessoas devem usar
exclusivamente roupas brancas ou de tonalidades muito claras; Não podem andar sujas
ou em ambientes sujos.
10. Òfún Méjì:
• I. "Os rios secam, mas Lo-To (A água misteriosa do Mar) não seca jamais."
O consulente viverá por muito tempo e será bem sucedido mas, deverá permanecer em
vigilância constante para não ser prejudicado pela influência negativa de Òsé Méjì.
Ebó: Uma cuia de cabaça grande deve ser preenchida com dezesseis bananas amassadas
em purê, canjica branca, dezesseis bolas de inhame, dezesseis acaças, coco fresco
ralado, melado de cana, uvas verdes doces, pêras maduras, melão maduro picado,
melado de cana, Efun em pó por cima de tudo e flores brancas deve ser oferecido no
mar para Àjêsalugá e Oxalá + O feiticeiro deve tefar Òsé Méjì em Yerosun e o
consulente deve por as mãos sobre o pó tefado e soprar para fora da porta de casa, para
afastar o negativo de Òsé Méjì. Oferecer um Omolokun para Òsún periodicamente
também é válido, pedindo por bênção e pelo positivo de Òsé Méjì. A parte de Èsù deve
ser separada e se consulta no jogo se é necessário Ebó Èsù.
• II. "Nada poderá deter o filho do incesto diante do segredo."
O consulente está livre de morrer acidentalmente.
Ebó: Uma cuia de cabaça grande deve ser preenchida com dezesseis bananas amassadas
em purê, canjica branca, dezesseis bolas de inhame, dezesseis acaças, coco fresco
ralado, melado de cana, uvas verdes doces, pêras maduras, melão maduro picado,

melado de cana, Efun em pó por cima de tudo e flores brancas deve ser oferecido no
mar para Àjêsalugá e Oxalá. A parte de Èsù deve ser separada e se consulta no jogo se é
necessário Ebó Èsù.
• III. "O sabão se dissolve sobre a cabeça e desaparece, mas a cabeça continua no
mesmo lugar."
O consulente conhecerá a velhice.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Òfún Méjì.
• IV. "O dinheiro é uma coisa do destino, Os tecidos são coisas do destino, os metais
são coisas do destino. As roupas são como as pessoas, as pessoas são como as roupas. O
homem necessita de roupas para ser admitido na casa dos Òrìsàs."
Mesmo sentido da sentença anterior.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Òfún Méjì.
• V. "O rato vermelho Glezin diz: "Eu faço meu ninho em todas as casas, em todos os
buracos, em todos os armazéns. No dia em que lavrador recolher os seus grãos, será a
minha morte."
O consulente penará muito para conseguir o que deseja e, logo depois de conseguir,
morrerá.
Ebó: Com uma porção de terra recolhida num armazém ou celeiro, mistura-se um pouco
de água, o feiticeiro modela um boneco com esta terra, coloca o boneco dentro de uma
cabaça, estão se abre quatro Obís de quatro partes cada, o consulente mastiga cada uma
das dezesseis partes de Obí e coloca com a boca dentro da cabaça, se coloca um Orobô,
dez acaçás pequenos e vinho branco, então se enterra a cabaça com o conteúdo no
armazém ou celeiro. Isto evita que a previsão da sentença venha a ocorrer. Ebó para Èsù
deve ser consultado no jogo.
*10. Ofun-Meji:*
Dez búzios abertos.

• Algodão;
• Óleo de Semente de Algodão;
• Canjica Branca;
• Efun;
• Uma vasilha grande.
Cozinhe a canjica branca como de costume, aguarde esfriar completamente, coloque
dentro da vasilha, faça dezesseis bolas de algodão embebidas em óleo de semente de
algodão, coloque por cima da canjica, depois cobre-se tudo com bastante Efun e deixa-
se nos pés do ojubó de Oxalá por dezesseis dias. Depois se despacha à sombra de uma
arvore frondosa dentro de uma mata, bosque ou floresta.
Este Ebó funciona para positivar o Odú Ofun, traz bênção, paz e ajuda mulheres que
desejam engravidar e não conseguem.

OWARIN MEJI:
É do feminino e sua função é controlar as turbulências inesperadas, o caos no
subconsciente, a turbulência mental ou interna, a possessão de espíritos. A obsessão por
alguém ou algo. A surpresa.
• Òrìsà: Obaluaiyê.
• Odú Owarin em Ire

(Positivo):Nobreza de atitudes, uma decisão que leva a um bom resultado, planos que
darão certo, um bom empreendimento,
empreendimento, proteção do alto, ajuda de terceiros, fortuna,
riqueza.
• Odú Owarin em Kódà (Negativo):Acidentes fatais, morte súbita ou prematura, vida

curta, doenças no olho direito, excesso de sangue, hipertrofia dos órgãos, hipertensão,
congestões e todos os tipos
ipos de doenças ocasionados por abundancia ou excesso
patológico de fluídos , humores, matérias orgânicas, etc.
11. Òwónrín Méjì:

Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Pipoca de
Milho regada com Dendê deve ser entregue a Obaluaiyê em uma floresta. Uma farinha
de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de Cana deve ser oferecido a Èsù na
encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho Higiênico com Sabão da Costa. Banho de Quiabo
com Açúcar Mascavo e Wájì da cabeça aos pés. Defumação de Palo Santo com
Olíbano. Defumação de Palo Santo. Ebó Egúngún descrito em Òdí Méjì. Onze Acaçás
feitos sem folha de bananeira devem ser colocados diretamente na terra aos pés de uma

árvore frondosa, de preferência dentro do Mato, bastante pipoca de Milho deve ser
colocada aos pés dessa árvore junto com os Acaçás e dois Obís, tudo regado com muito
dendê para Obaluaiyê. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de
Cana e Pimenta deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
11. Òwónrín Méjì: Òwónrín proíbe aos seus filhos o uso de roupas e objetos
demasiadamente coloridos (mais de duas cores); Banhos de mar; O coito com parceiros
que sejam filhos de Nanã; Não devem beber Emu (vinho de palma) nem comer galinha
d'Angola, Veado, Pipoca, Milho e Sorgo.
11. Òwónrín Méjì:
• I. "Se Oxalá não der a ordem, nenhuma guerra arrazará o país."
O consulente deve oferecer um Adimú para Oxalá para evitar que algo de ruim lhe
aconteça.
Ebó: Sobre uma esteira pequena de palha (certifique-se que é 100% natural e
biodegradável) se esfrega bastante Efun, se coloca canjica branca cozida, coco fresco
ralado, dezesseis bolas de inhame, flores brancas e se rega tudo com óleo de coco e
melado de cana. Deve ser entregue aos pés de uma árvore frondosa em um local calmo.
A parte de Èsù deve ser recolhida e oferecida sobre folhas de mamona com farinha de
mandioca regada em dendê, melado de cana e gin. A entrega para Èsù deve ser
perguntada no jogo.
• II. "É diante daqueles que dão generosamente que as pessoas se curvam, e não diante
dos que são avarentos."
O consulente deve oferecer a oferenda recomendada, sem medir as despesas
necessárias.
Ebó: Em uma cesta inteiramente de palha, deve se encher com pipoca estourada em
areia, se coloca por cima da pipoca, dezesseis acaçás, quatro sementes de Obí, dezesseis
sementes de Orobô é dezesseis sementes de Ikin. Se rega tudo com bastante Dendê,
Melado de Cana e Gin e se oferece para Obaluaiyê aos pés de uma árvore frondosa . A
parte de Èsù deve ser recolhida e oferecida sobre folhas de mamona com farinha de
mandioca regada em dendê, melado de cana e gin. A entrega para Èsù deve ser
perguntada no jogo.
• III. "Não se deve jamais colocar uma esteira de má qualidade sobre uma esteira de
junco."

Se o consulente se propõe a qualquer tipo de empresa com outra pessoa, será ele quem
deverá dirigir a empresa.
Ebó: Além do aconselhamento da sentença, o consulente deve oferecer pipoca em uma
cesta de palha, regada com dendê, Melado e gin para Obaluaiyê aos pés de uma árvore
frondosa. A parte de Èsù deve ser recolhida e oferecida sobre folhas de mamona com
farinha de mandioca regada em dendê, melado de cana e gin. A entrega para Èsù deve
ser perguntada no jogo.
• IV. "Um gancho serve para puxar as coisas para junto de nós, e não para afasta-las."
O consulente receberá a recompensa pelos seus esforços.
Ebó: Banho de Água de Coco + O mesmo Ebó da sentença anterior.
• V. "A guerra não pode abater o rochedo."
Os inimigos nada poderão contra o consulente que, no final, sairá vitorioso.
*11. Owarin-Meji:*
Onze búzios abertos.

• Uma folha de Dendezeiro verde inteira;
• Uma esteira de palha;
• Um pedaço de tecido 100% algodão com estampa de onça;
• Duas penas de galo.
Arrume todo material sobre a esteira, primeiro o pano com estampa de pele de onça,
depois a folha de Dendezeiro enrrolada, coloca-se as uma pena de galo sobre a folha do
dendezeiro, faz-se, então, um embrulho com o pano estampado, enrola-se na esteira e
leva-se para dentro da mata. A outra pena de galo, depois de passada no corpo do
cliente, é apresentado à Èsù e solta na mata. A esteira com o Ebó é oferecida à Èsù no
pé de uma árvore frondosa.

Este Ebó é Indicado para pessoas que estejam sendo ameaçadas por inimigos que
estejam sobre ameaça de acidentes graves.

EJILAXEBORA MEJI:*
É masculino e sua função é determinar o ponto de separação ou de interação dos planos
de existência. A alma viva. O fogo da paixão. O fogo tremulante. O espírito
espírito desprovido
de massa corporal. A madrugada.
• Òrìsà: *Sàngo*
• Odú Ejilaxebora em Ire *(Positivo):* Vitória em todos os sentidos, situação de

desespero que chega final, sendo superada com esforço fortalecimento espiritual,
inteligência, um relacionamento
namento de amizade que se transforma em romance, vitória
numa disputa, casamento ou união sentimental, contrato bem sucedido.
• Odú Ejilaxebora em Kódà *(Negativo):* Uma troca ruim que traz maus resultados,
morte (no sentido literal da palavra), um inimigo
inimigo difícil de ser derrotado, derrota,
criação prejudicial, compromissos que não podem ser satisfeitos, tendências ao suicídio,
desespero. Distúrbios nervosos, paralisias locais ou gerais, falta de coordenação motora,
epilepsia, loucura total, catalepsia.
12. Ejilasebora Méjì:

Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Quiabos
oferecidos para Xangô na floresta. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê e
Melado de Cana deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
Em Kódàà (Negativo): Banho de Quiabo com Açúcar Mascavo e Wájì da cabeça
aos pés. Defumação de Sândalo e Olíbano. Um inhame grande cozido e pilado com
rodelas de Quiabo, doze Acaçás, dois Obís regados com bastante Dendê e Melado de
Cana devem ser entregues a Xangô em um local alto na floresta. Uma farinha de
mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana e Pimenta deve ser oferecido a Èsù na
encruzilhada. Indicado Ebori.
12. Ìwòrì Méjì (Ejílasègborá Méjì): Ìwòrì proíbe aos seus filhos de comer a carne de
qualquer animal morto por decapitação; Não podem comer qualquer alimento feito com
farinha de milho vermelho (polenta, angú e outros); Não podem ingerir mel de abelhas
ou qualquer alimento que o contenha; Não podem matar ou colecionar borboletas, assim
como possuir obje tos, quadros, joias e outros adornados com suas asas.
12. Ìwòrì Méjì:
• I. "Existem muitas riquezas no país das Hienas, mas você não

deve ir lá. Os animais ferozes o devorarão."
O consulente deverá desprezar uma chance que lhe surgiu na para não correr o risco de
morrer.
Ebó: Além do aconselhamento da sentença, deve-se proceder com um banho de aguá de
coco com Efun para apartar a morte, e um Acaçá grande, quatro Obís, dezesseis
sementes de Orobô e dezesseis sementes de Ikin sobre uma esteira redonda de palha
(certifique-se que é 100% natural e biodegradável) regados com bastante Dendê,
Melado de Cana, Água de Coco e Gin entregues aos pés de uma árvore frondosa para
Obatalá. A parte de Èsù deve ser perguntada no jogo.
• II. "Se a Hiena grita "yu yu!", é porque vai se alimentar."
As dificuldades pelas quais o cliente vem passando estão chegando ao final.
Ebó: Um banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés e uma farofa de mandioca
com Azeite de Dendê, Melado de Cana e Gin entregues para Èsù. O local de despacho
deve ser consultado no jogo.
• III. "Uma laranja pede para ser plantada, outra laranja pede para ser arrancada e
comida."
O consulente, que hoje está quase morto, ficará bom e amanhã já estará de pé.
Eb: Uma Amalá de quiabo deve ser entregue para Xangô aos pés de uma árvore
frondosa pedindo por força. A parte de Èsù deve ser separada e o local de despacho
deve ser perguntado no jogo.

• IV. "Se o país de Gbodo é bom, a Hiena terá o que comer. É desta forma que Deus
substitui por outra, alguma coisa que está faltando."
Nada faltará ao consulente.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença II de Ìwòrì Méjì.
• V. "Quando a cerca da casa de um Òrìsà é arrancada, o sacerdote não deve fazer
disto motivo de zombaria."
O oraculista não deve desprezar o consulente que venha consulta-lo e que seja
desprovido de recursos.
Ebó: Fazer o que estiver nas condições do consulente usando a sabedoria do estudo e o
oráculo para construir um Ebó se necessário.
• VI. "A Hiena não pode ficar no local onde vive a Píton e ali morrer de fome. Ifá, no
entanto, jamais zomba de uma divindade: É sacrilégio ordenar que a Hiena devore a
Serpente Sagrada."
As oferendas devem ser feitas, mesmo que representem um sacrifício muito
dispendioso.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Ìwòrì Méjì.
*12. Ejilasebora-Meji:*
Doze búzios abertos.

• Gordura de Coco;
• Cebola;
• Pimentão vermelho;
• Camarão seco;
• Cominho;
• Orégano;
• Folhas de Louro;
• Tomates;
• Quiabo;
• Farinha de acaça;
• Azeite de Dendê.
• Travessa de Vidro.

Pica-se a cebola, o pimentão, os tomates e os quiabos (estes em rodelinhas bem finas).
Coloca-se farinha para cozinhar, com a água em fogo brando, deixando engrossar um
pouquinho. Numa panela a parte, coloca-se uma colher de gordura de coco, uma pitada
de cominho, uma de orégano, a folha de louro, a cebola picadinha, o pimentão e o
tomate; espera-se cinco minutos e acrescenta-se o camarão seco, o quiabo e o mingáu
que foi cozido em separado. Coloca-se um pouco de Dendê a deixa-se cozinhar em fogo
brando por aproximadamente uma hora. Quando estiver cozido, retira-se do fogo e se
derrama tudo numa travessa, separa-se uma porção num alguidar para ser oferecida a
Èsù. Depois de entregar-se a parte de Èsù, oferece-se o
adimú nos pés de Xangô, sacode-se o sheré e vai-se pedindo o que se quer em voz
baixa, cabeça no chão diante do adimú. No dia seguinte, levanta-se o adimú aos pés de
uma palmeira ou dendezeiro.
Este trabalho é indicado para obter-se coisas consideradas impossíveisiveis, em

qualquer situação.

*OYEKU MEJI:*
É feminina e sua função é receptiva e determinante de esgotamento de possibilidades e
de saturação, que propõe uma mudança inevitável. É fecundável pela ação da
anteriormente citada.
itada. Ancestralidade, a morte. A cabeça dos espíritos falecidos. O vazio.
A treva. O estado de inercia. A reencarnação dos espiritos. A contração. O
recolhimento. O crepúsculo do sol. A morte.
• Òrìsà: *Iyewá*
• Odú Oyeku em Ire *(Positivo):*Mudanças para

para melhor, fim de uma situação
desagradável, boa orientação de alguém que deve ser seguida, desmascaramento de
pessoa que vem agindo com falsidade, intuição correta, capacidade de convencer;
eloquência, fidelidade no amor, neutralidade em relação a uma briga
bri ou disputa
envolvendo outras pessoas.
• Odú Oyeku em Kódà *(Negativo):* Ineficiência; incapacidade de tomar decisões,

queda de situações, morte do consulente ou de uma pessoa ligada (fala morte de pessoas
do sexo feminino), notícia ruim que está para chegar,
chegar, de situação, rompimento
definitivo de qualquer tipo de relação, fim de uma situação agradável, esgotamento de
possibilidades de recursos, problemas relacionados com a vista, oes tomago, o aparelho
digestivo em geral da bexiga, do útero. Indica ainda quedas de temperatura do corpo,
perturbações emocionais e/ou psíquicas, anemias, obsessores, alucinações
fantasmagóricas.
• 13. Òyèkú Méjì:

Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Uma penca
de banana da terra entregues perto de um rio para Yewá. Uma farinha de mandioca com
Azeite de Dendê e Melado de Cana deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): É preferível que, e possível, todo o processo seja realizado
dentro de uma mata com Rio, aonde os banhos devem ser ministrados. Na ausência, se
faz em casa mesmo. Banho higiênico com Sabão da Costa. Argila Negra preparada com
água deve ser passada no consulente todo. Depois de secar deve ser retirado com banho
de Peregum da cabeça aos pés. Imediatamente se entra com a lavagem de cabeça com
Kalanchoe, Orírí é Capeba macerado em água de coco verde. Defumação de Olíbano e
Palo Santo. Ebó Egúngún, o mesmo descrito em Òdí Méjì.
Uma folha de bananeira deve ser disposta aos pés de uma árvore frondosa e sobre ela se
coloca feijão fradinho cozido, bananas da terra, coco fresco ralado ou picado, algumas
batatas doce cozidas, treze acaçás, dois Obís e tudo regado com bastante dendê e
Melado de Cana, se oferece a Yewá. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê,
Melado de Cana, Pimentas, dois Obís e Gin deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
13. Òyèkú Méjì: Òyèkú proíbe aos seus filhos o uso de perfumes muito fortes e ativos;
A ingestão de alimentos demasiadamente condimentados ou de sabor muito forte; Não
podem comer carne antílope, de veado e de qualquer ave de rapina. Não podem usar
roupas vermelhas; Não devem cultivar em suas casas plantas que produzem espinhos,
como as roseiras, cactus, paineiras, etc. Os naturais deste Odú não podem, sob nenhum
pretesto, destruir, seja por fogo ou por veneno, qualquer tipo de formigueiro. O vinho de
palma (emu) também lhes é proibido. Para manterem seu Odú em Iré, devem banhar-se
com folhas de cabaceira e algas. A pérola negra e o quartzo fumado são excelentes
catalizadores das vibrações positivas deste Odú, servindo como poderosos amuletos
para seus filhos.
13. Òyèkú Méjì:
• I. "A nodosidade da árvore no mata a árvore. O nó da corda não mata a corda. A

aspereza do couro da Crocodilo não mata o Crocodilo."
O consulente escapará de doenças, de acidentes e de seus inimigos.

Ebó: Feijão Fradinho com Coco Fresco e Banana da Terra regados com Dendê, Melado
de Cana e Gin devem ser oferecidos para Yewá aos pés de uma árvore frondosa. A parte
de Èsù deve ser separada e a entrega deve ser perguntada no jogo.
• II. "Um peixe caiu da céu no país de Alagbá e todos gritaram: É a morte! É a morte!
Mas um mestre vos disse: Peguem estes peixes e trates de cozinhá-los. A morte jamais
saberá o que há dentro deles."
O consulente vai vencer processos de doença.
III- O Olho não pode ver através de um pano negro na escuridão da noite.
A morte o inimigo as doenças e acidentes não atingirão o consulente.
IV- A carne do porco tem muita vida, mas se tu não comeres com parcimônia te fará
mal.
Os resultados que o consulente pretende com suas ações podem ser atingidos porém há
de se ter cautela. Comida para exu;
V- a vida é uma mudança constante, mas o camaleão jamais vestirá um só pano.

O cliente deve se preocupar com a administração dos seus bens para que não perca tudo.
VI- Um crocodilo, por maior que seja, não pode abocanhar e engolir os talos espinhosos
do dendezeiro.
O consulente não pode subestimar os inimigos e as adversidades. Ebó Ori.
*13. Oyeku-Meji:*
Treze búzios abertos.

• Pó de Iyerosun;
• Penas de Galo;
• Um coco Seco;
• Recipiente de barro.
Risca-se o código de Oyeku Meji sobre o opon, apaga-se a e risca-se imediatamente,
Ogbe Meji, fazendo-se a saudação do Odú. Toca-se o tambor enquanto se repete por três

vezes a reza contida neste Itan. No recipiente de barro coloca-se o coco seco no centro
(representa Èsù), oferta-se as penas de galo sobre o coco seco e espalha-se por cima o
yerosun contido no Opon e que serviu para marcar os Odús. Deixa-se algumas horas
diante do ojubó de Èsù e despacha-se num lugar alto.
Este Ebó é Indicado para problemas em que a pessoa queira reaver alguma coisa que lhe
tenham usurpado e que por direito lhe pertença, seja um cargo, um emprego, uma
herança, uma propriedade ou um amor.

IKA MEJI:
É masculino e sua função é punir as pessoas da casa que cometem erros muito graves,
atuando como porto seguro. Controla a quentura dos espíritos ligados a terra. O desejo
de vingança. O acúmulo de ressentimento. A mágoa. A perversidade. A punição pelos
atos praticados. O exagero na prática de autoridade.
• Òrìsà: Òsùmàrè.
• Odú Ika em Ire (Positivo): Vitória sobre os inimigos, controle sobre uma situação
tumultuada, coragem para enfrentar um problema, sorte com o sexo oposto, conquista
amorosa.
• Odú Ika em Kódà (Negativo): Tumultos, envolvimento com polícia, inimigos

declarados e perigos, crimes sexuais, violência, agressões impostas ou sofridas, filho
adulterino, impotência, frigidez, atrofias, inflamações musculares,
musculares, problemas do figado
e da vesícula, interrupção do fluxo sanguíneo menstrual, doenças de pele (erupções),
rubéola, sarampo, inflamações doenças externas, de pele desarranjos intestinais,
hemorragias seguidas de aborto.
• 14. Ìká Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Batata doce e
bananas devem ser oferecidas na Mata para Oxumarê. Uma farinha de mandioca com
Azeite de Dendê e Melado de Cana deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo):
): Banho de Quiabo com Açúcar Mascavo e Wájì da cabeça
aos pés. Defumação de Olíbano. Batatas doce devem ser cozidas, piladas com bananas e
bastante melado de cana. Se molda uma serpente circular com esta massa sobre uma
folha de bananeira, no centro da serpente se coloca feijão fradinho, quatorze acaçás,

dois Obís e se rega tudo com muito dendê e se oferece para Oxumarê aos pés de uma
árvore frondosa. Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana,
Pimenta e Gin deve ser oferecido a Èsù na encruzilhada.
14. Ìká Méjì: Ìká proíbe aos seus filhos de comer peixe defumado, carne de serpente, de
jacaré, de pangolim e de macaco (a violação desta última interdição, é punida com a
morte); Não devem comer batata doce e beber Emu (vinho de palma); São proibidos de
beberem, seja o que for, em cabaças. Aqueles que nasceram sob este Odú, devem
despachar nas águas todos os sacrifícios determinados pelo Odú. Devem, também,
abster-se de usarem "Abuta" (panos coloridos fabricados no Abomey).
Sentenças de Iká
I A pequena cabaça onde são guardados os talismãs cai na água mais não afunda. (Se o
consulente está em uma má situação pronto se recuperará)
II Aquele que caiu no Rio não precisa de cabça para tomar água ( o consulente deve ter
cuidado nos métodos empregados para adquirir suas coisas)
III A ancora foi molhada e canoa se detem ( Se a pessoa está sem rumo na vida deve
fazer bori e ebó iká)
IV Uma canoa se dirige a Awosa e outra para Awonli, as frutas ainda não estão
maduras, o milho está seco e eis que o macaco está sob o mamoeiro, que é sua única
fortuna ( O consulente não sabe o que fazer, nem por onde começar, e isso pode fazer
que perca oportunidades, é preciso cuidar da cabeça)
*14. Iká-Meji:*
Quatorze búzios abertos.
*Material para Ebó:*

• Duas cabaças pequenas cortadas ao meio;
• Lentilhas;
• Feijão Fradinho;
• Um cabo de enxada;
• Duas penas de pombo;
• Duas sementes de Obi;

• Osun em pó;
• Efun.
• Tecido de Algodão Vermelho;
• Tecido de Algodão Branco.
Abertas as cabaças, coloca-se dentro da primeira as lentilhas cruas e um obi. Na
segunda cabaça, coloca-se o feijão cru e o outro obi. Oferta-se uma pena de pombo na
cabaça com lentilhas, coloca dentro e cobre-se com pó de osun e tapa-se com a parte de
cima, embrulha-se em pano vermelho e deixa-se de lado. Na segunda cabaça, com o
feijao e o outro obi, oferta-se a outra pena de pombo e cobre-se com pó de efun branco e
tampa-se como a outra e embrulha-se em tecido branco. As duas cabaças são amarradas,
uma em cada ponta do cabo da enxada, ficando e coloca-se diante do ojubó de Èsù de
um dia para outro. Na manhã do dia seguinte, leva-se tudo e despacha se nas águas de
um rio.
Indicado para pessoas que estejam sendo desprezadas ou que estejam perdendo prestigio
em qualquer situação.

OBEOGUNDA MEJI:
É feminino e sua função é revelar o Odú das pessoas. Controla a água quente e fria,
todos os tipos de lama, a lava vulcânica, a quentura da terra, a guerra entre o homem e a
mulher. Quando este Odú abre para uma mulher, há uma possibilidade
possibilidade de tendência
homossexual (lesbianismo).
• Òrìsà: Obá.
• Odú Obeogunda em Ire (Positivo): Amor correspondido, domínio absoluto de uma

situação, respeito, auxílio poderoso, dinamismo.
• Odú Obeogunda em Kódà (Negativo): Falta de juízo, atitudes egoístas,

egoís indisciplina,
uma aventura que terá um final desastroso, violência, ciúmes, cólera incontrolável,
violência sexual, estupro, assassinato, impotência sexual, atrofia múscular, informações
intestinais, febres eruptivas, lepra (hanseníase), varíola.
15. Ìretè Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Feijão
Fradinho cozido deve ser jogado aos pés de uma árvore frondosa para Obá. Uma farinha
de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de Cana deve ser oferecido a Èsù na
encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho de Sabão Costa seguido de Banho de Quiabo com
Açúcar Mascavo e Wájì da cabeça aos pés, seguido de um banho de Rosa Branca da
cabeça aos pés. Defumação de Sândalo. Uma Abóbora Moranga cheia de Feijão
Fradinho bem refogado em cebola e Pimenta vermelha, com quinze Acaçás pequenos,
dois Obís, acerolas e pitangas regados com muito Melado de Cana e Dendê devem ser
oferecidos à Obá aos pés de uma árvore frondosa em uma estrada ou floresta. Uma
farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Pimenta, Gin e Melado de Cana deve ser
15. Ìretè Méjì (Obèògùndá Méjì): Ìretè proíbe aos seus filhos o Adisin, usado para
preparar o índigo; Feijão descascado, pilado e temperado com azeite de dendê; Feijão de
casca vermelha e suas folhas (Ajagbe); Galinha d'Angola; Farinha de acaçá; Um certo
molho denominado "Hlohlo", preparado a base de maiz; O pássaro "Awajixe"; Banana
da terra (kokwe alógli); Todas as interdições de Nanã; Todo animal encontrado já morto
(lakukut); As espécies de Antílope Agbali e Zungbo que tem o pelo avermelhado;
Leopardo; O Aklasu; A farinha Gbenlen, feita de milho ou de sorgo; A farinha de
inhame; Os ramos Honsu Kokwe; A serpente Amanonnu; O Cão; todas as coisas que
são oferecidas a Oxumarê e Nanã; Frutos brancos da árvore Gbegbe; Os frutos do Ahwa
e Carne de Macacos.
• VI. "Alguém lançou uma flexa na floresta de Ake e mesmo assim, a floresta manteve
a calma. Ìretè Méjì diz: Meu filho(a), se é verdade que eu te enviei ao mundo, tua vida
será boa."
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Ìretè Méjì.
O consulente será sempre muito bem protegido.
Ebó: Se procede com o mesmo Ebó da sentença I de Ìretè Méjì.
• VII. "A superfície do óleo de palma em repouso é sempre muito clara, mas no fundo
existe muita coisa escura depositada. A terra não apresenta nada de anormal em sua
superfície, mas se cavarmos, encontraremos cadáveres, esqueletos, excrementos e
fósseis."
Um perigo inexplicável ameaça o consulente.
Ebó: Acarajés para Obá dentro de uma Moranga regados com muito melado de cana
entregues aos pés de uma árvore frondosa pedindo proteção. Um Amalá para Xangô
deve ser entregue no mato. Um Axoxo para Oxóssi deve ser oferecido aos pés de uma

árvore frondosa. Um inhame para Ogum deve ser oferecido na estrada e se tira de tudo a
parte de Èsù e a entrega deve ser perguntada no jogo.
• VIII. "Ifá diz: Estou sempre presente quando a desgraça chega e quando vai
embora."
Alusão ao interior da terra que recolhe todos os dejetos e todos os cadáveres. O

consulente encontra-se sob ameaça. Ele não é mais forte que a Terra.
Ebó: Mesmo da sentença anterior.
• IX. "A árvore está todos os dias la nas margens do rio. Todo aquele que explora a
Terra e a vida, acabará encontrando o mar. Ìretè Méjì se estende por toda a parte, até
mesmo pelo mar e assim mesmo não morre."
O consulente deverá oferecer sacrifícios, para que viva por muito tempo.
Ebó: Uma moranga com quatro Obís e cheia de feijão fradinho e sementes germinadas
de Abóbora deve ser entregue à Obá aos pés de uma árvore frondosa. A parte de Èsù
deve ser separada e a entrega deve ser perguntada no jogo.
• X. "Eu tenho um pé dentro do barro, cheio de nozes de palma e outro pé dentro do

barro, cheio de frutos variados."
O consulente está deste lado da vida, mas a morte, do outro lado ameaça.
Ebó: O mesmo da sentença anterior.
*15. Ogundá-Meji:*
Quinze búzios abertos.


• Argila Vermelha;
• Uma folha de papel de arroz;
• Um Lápis Grafite;
• Quinze nozes de palma;
• Pó Òsùn;
• Frutas à gosto (principalmente cítricas);
• Um coco seco;
• Farinha de Mandioca Branca;
• Óleo de Dendê.
• Uma peneira de palha;
• Um pequeno recipiente de barro;
• Uma folha de Dendezeiro.
Separe uma parte da argila vermelha e modele um Vodu semelhante ao consulente que
vai receber o Ebó. No papel de arroz, escreva o nome completo do consulente 15 vezes
e disponha os 15 papéis sobre o vodu inteiro e reserve. Na peneira de palha, forre com a
folha de Dendezeiro, coloque o vodu em cima, derrame dendê sobre o vodu, cubra ele
todo com osun, coloque as frutas por cima e as 15 nozes de Dendê pela peneira toda, e
coloca-se nos pés de uma árvore frondosa oferecendo para Obá. Já no recipiente de
barro, coloca-se a farinha de mandioca com dendê, faz uma farofa, coloca o coco seco
no meio, envolve tudo com frutas e coloca-se no ojubó de Èsù coml gratidão. O local de
despacho deve ser perguntado no jogo.

ALAFIA/OTURA MEJI:
É masculino e tem como função guarnecer os quatro cantos
cantos da casa onde está o Igbadu.
Possui quatro cabeças, faces, cada uma delas fica direcionada para cada canto da casa.
Controla o poder da terra. A ordem. A religiosidade. A necessidade de alinhamento com
o seu Orí, Eledá e Òrìsà. A percepção espiritual. A visão
visão fabulosa sobre as coisas. O
comércio. Os templos religiosos. A roupa e todos os objetos sacerdotais. A pureza das
mulheres anciãs. A roupa branca de Òsún. A fertilidade da terra. O controle de İyá Odú
através do Apere dos Babalawôs e do Igbadu pertencente ao Aragba.
• Òrìsà: Ìbejì.
• Odú Otura em Ire (Positivo): Vocação artística, sinceridade no amor, amor

correspondido, sabedoria, conquista de alguma coisa, prazeres, o orgasmo, acolhimento,
afeto, sinceridade.
• Odú Otura em Kódà (Negativo): Domínio dos instintos (As necessidades

necessidad físicas
sobrepujando a razão e induzindo ao erro), falta de determinação para dizer não, pessoa
de caráter duplo, duas caras, sem palavra.
• 16. Òtùwá Méjì:
Em Ire (Positivo): Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés. Doce de
Banana com Cocoo Ralado deve ser oferecido para Ibejis em uma floresta calma. Uma
farinha de mandioca com Azeite de Dendê e Melado de Cana deve ser oferecido a Èsù
na encruzilhada.
Em Kódà (Negativo): Banho de Água de Coco verde e Açúcar Mascavo da Cabeça
aos Pés.. Defumação de Massala. Uma cesta sem alça de material biodegradável deve ser
forrada com folha de bananeira, se coloca doce de coco, paçoca de amendoim torrado e
pilado com açúcar mascavo, castanhas caramelizadas, dezesseis Acaçás feitos com Leite
de Coco e Açúcar Mascavo, Bananas picadas, Melão picado, Manga doce Picada,
Mamão picado e dois Obís, tudo regado com muito melado de cana, Dendê, Gin e Efun.
Oferecer para Ìbejìs aos pés de uma árvore frondosa em uma praça ou floresta tranquila.
Uma farinha de mandioca com Azeite de Dendê, Melado de Cana, Mel e Gin deve ser
16. Òtùwá Méjì (Aláfia Méjì): Òtùwá proíbe aos seus filhos de possuir um cão ou tê-lo
próximo de si. Não podem comer Galo; Milho assado, Inhame pilado, carne de porco e
carne de tartaruga. Não podem portar facas ou armas brancas, vestir Agbada, fazer uso
de tabaco e ser indiscreto. Recomenda-se aos seus filhos, dar esmolas generosas e
quando possivel ter perto de si, um destes pequenos altares que os muçulmanos utilizam
para fazerem suas preces.
16. Òtùwá Méjì:
• I. "O mesmo bico que come o milho, serrve para construir o ninho, não devendo ser
usado para destruí-lo."
O consulente melhorará de vida, mas com suas palavras poderá destruir-se.
Ebó: Arroz doce com frutas picadas (Banana, mamão, melão, melancia, kiwi...) doces
de engenho, coco ralado regados com bastante Dendê e Melado de Cana deve ser
entregue para Ìbejì aos pés de uma árvore frondosa. A parte de Èsù deve ser separada e
a entrega deve ser perguntada no jogo.
• II. "O Sol não pode alcançar a Lua e fazer-lhe qualquer mal.:
O inimigo não pode fazer nada contra o consulente, por isto, deve ser deixado para lá.
Ebó: Banho de Água de Coco verde da Cabeça aos Pés e se procede com o mesmo Ebó
da sentença anterior.
• III. A folha veio ao mundo, e colocaram espinhos em sua borda. A morte que levará
o Rei de Agwa, encontra-se na floresta de Agwa."

O consulente procura confusão com as outros e a resposta virá de sua própria boca. Suas
palavras impensadas provocarão a sua própria morte.
• IV. "Oturá Méjì diz: Deus é muito grande!"
O consulente não deverá se recusar de dar esmolas consideráveis.
Ebó: O mesmo Ebó da sentença anterior.
• V. "A pequena faladeira, provocará, com sua maldade uma guerra que destruirá o
país."
O consulente encontra-se ameaçado pela maledicência de alguém falador.
Ebó: Banho de proteção com café do pescoço para baixo e se procede com o mesmo
Ebó da sentença I de Òtùwá Méjì.
• VI. "O Índigo existe para tingir o tecido."
O consulente jamais conhecerá a miséria total.
Ebó: Banho de Wájì e o mesmo Ebó da sentença da sentença I de Òtùwá Méjì.
*16. Otura-Meji:*
Dezesseis búzios abertos.

• Dezesseis cocos verdes;
• Pó de Iyerosun.

Faça a abertura superior de cada coco, sem deixar a água vazar. Risque e invoque no
Iyerosun os Odús de Okaran a Otura, um por um, e a cada um que risca, deposita o pó
dentro de um coco. Cada coco representa um Odú. Depois se despacha ao nascer do sol
para Orunmilá nos pés de uma árvore frondosa.
*00. Opirá:*
Todos os búzios fechados.
Aqui não se trata de um Odú, e sim de uma caída em que todos os Búzios aparecem
fechados. Traz um prenúncio de acontecimento nefasto, inevitável e irremediável.
Qualquer tipo de negatividade pode estar sendo preconizado e não existe ebo para
modificar o mau presságio. Quando cair Opira, pode ser um Egun anunciando a morte
de alguém. A determinação é de que o jogo deve ser fechado, o que deixa o oraculista
sem qualquer recurso oracular. Algumas providências devem ser tomadas para afastar
ou aliviar a negatividade que se prenuncia. O jogo é imediatamente colocado numa
tijela com água fresca, onde se acrescenta oito pedacinhos de Ori da Costa. Prepara-se
ebós, separa-se a água junta-se um pouco desta aquela da tijela onde estão os búzios.
Faz-se sacodimento de folhas de São Gonçalinho em toda a casa e nas pessoas que nela
se encontrarem. Defuma-se tudo e todos com incenso de Olíbano verdadeiro, todos
devem tomar banho de folha e fazer Gaari de Dendê com Melado de cana para Èsù.
Prepara-se uma canjica, parte da água de canjica é separada para que todos se banhem
com ela.
A canjica é oferecida à Oxalá uma parte a Èsù. Os búzios devem permanecer em
repouso, dentro da tijela, por sete dias, depois disto são retirados, lavados em água
corrente, secos e envolvidos em pó de efun ou atin de Oxalá. Isto feito, роde-se voltar a
utilizá-los normalmente.
00. Opirá: O dinheiro do consulente deve ser devolvido. O jogo deve ser recolhido na
mesma hora e colocado em uma vasilha de barro cheia de Água com Açúcar Mascavo,
Sal Grosso Marinho, Quiabos picados, Folhas de Café, Efun e Wájì. Tanto o consulente
como o oraculista devem tomar banho de Quiabo com Açúcar Mascavo e Wájì,
seguidos de Banho de Rosa Branca macerado em Água de Coco verde da Cabeça aos
Pés. Olíbano, Mirra, Enxofre, Palo Santo e Sálvia Branca devem ser queimados com a
fumaça purificando todos do ambiente e todo o ambiente. Posteriormente se limpa e
passa pano com Wájì na casa ou barracão todo. Após a defumação acabar, se acende
incensos de Nag Champa, Sândalo e Massala para atrair positividade. Se tira Ebó
Egúngún para o consulente e o oraculista. O jogo deve ser tirado da lavagem após um
dia e colocado na lavagem ensinada no início do curso e deixado por sete dias. O
oraculista não pode manipular os búzios por este período.
É recomendado banho de folha durante os sete dias. Se enche uma cesta de material
biodegradável com feijão fradinho, milho, amendoim, canjica, coco, dezesseis bolas de
inhame, dezesseis acaçás, dezesseis acarajés, uma cabaça grande vai no meio, e dentro
dela vai: Água de Coco, Vinho Branco, Gin, dezesseis sementes de Obí, dezesseis
sementes de Orobô e Dezesseis Búzios Fechados. Tudo deve ser regado com muito
Melado de Cana e Dendê. Uma peça de Efun inteira deve ser ralada por cima de tudo. A
oferenda deve ser entregue aos pés de uma árvore bem grande em meio a uma floresta,
se oferecendo para Èsù em pedido de misericórdia.
*00. Opirá:*
Todos os búzios fechados.
Aqui não se trata de um Odú, e sim de uma caída em que todos os Búzios aparecem
fechados. Traz um prenúncio de acontecimento nefasto, inevitável e irremediável.
Qualquer tipo de negatividade pode estar sendo preconizado e não existe ebo para
modificar o mau presságio. Quando cair Opira, pode ser um Egun anunciando a morte
de alguém. A determinação é de que o jogo deve ser fechado, o que deixa o oraculista
sem qualquer recurso oracular. Algumas providências devem ser tomadas para afastar
ou aliviar a negatividade que se prenuncia. O jogo é imediatamente colocado numa
tijela com água fresca, onde se acrescenta oito pedacinhos de Ori da Costa. Prepara-se
ebós, separa-se a água junta-se um pouco desta aquela da tijela onde estão os búzios.
Faz-se sacodimento de folhas de São Gonçalinho em toda a casa e nas pessoas que nela
se encontrarem. Defuma-se tudo e todos com incenso de Olíbano verdadeiro, todos
devem tomar banho de folha e fazer Gaari de Dendê com Melado de cana para Èsù.
Prepara-se uma canjica, parte da água de canjica é separada para que todos se banhem
com ela.
A canjica é oferecida à Oxalá uma parte a Èsù. Os búzios devem permanecer em
repouso, dentro da tijela, por sete dias, depois disto são retirados, lavados em água
corrente, secos e envolvidos em pó de efun ou atin de Oxalá. Isto feito, роde-se voltar a
utilizá-los normalmente.

Os Elementos Essenciais:
• Pós:
- Yerosun: Usado principalmente para tefar Odús e para fins ritualísticos. Pode ser
substituído por Pó de Bambu.
- Osun: Usado para proteção. Pode ser substituído por Pó de Urucum.
- Efun: Usado para trazer calma. Pode ser substituído por Argila Branca.
- Wájì: Usado para Purificar. Pode ser substituído por Pó de Carvão Vegetal.
• Óleos e Manteigas:
- Epò-púpà: Óleo de Dendê, usado para apaziguar e para cozinhar praticamente toda
comida de Òrìsà. Tem energia de proteção e equilíbrio. Não possui um substituto a sua
altura, é primordial nos atos do culto.
- Epò-Agbon: Óleo de Coco, traz energia de calma, bom para a cabeça e para preparar
e regar Adimús de Òrìsà Funfun.
- Orí da Costa: Manteiga de Karité, usada principalmente para se colocar na cabeça
em atos iniciáticos. Também pode ser usado para refogar comida de Òrìsàs Funfuns.
• Líquidos e Viscoços:
- Água: Purifica, Acalma, Refresca, Apazigua.
- Gin: Espargido com a boca para se conservar as rezas e intenções colocadas nos
procedimentos espirituais.
- Ejé: Sangue, função pactual.
- Melado de Cana: Para trazer doçura, harmonia, amor, progresso, prosperidade e
energias positivas.
- Mel de Abelha: Para esquentar, intensificar energias, para Ebós e Adimús de Òrìsàs
Púpàs e Dudus.
• Outros:
- Sal: Para conservar energias.
- Açúcar: Mesma função do Melado de Cana.

- Atàré: Pimenta da Costa, deve ser mastigada para purificar o hálito ao se conduzir
rezas e devoção às Divindades.
- Folhas: É necessário se estudar as folhas corretas para preparar banhos, Ebós,
defumações e atos litúrgicos.
- Frutos: Mesma descrição das Folhas.
- Obí: Semente de muito àse que serve como oráculo e também oferta às Divindades.
Atrai energia de conquista, sorte e tem muito poder.
- Orobô: Ofertada às Divindades por possuir muito àse também, tem energia de
longevidade, vida longa, prosperidade, energia ascendente.
- Acaçá: Preparado de Farinha de Milho Branco ou Amido se milho apenas em água.
Usado como oferenda para livrar o corpo de doenças, mazelas, negatividade, para
apaziguar, pedir misericórdia e também para agradecer.
- Acarajé Preparado para ofertar aos Òrìsàs e para comer para quebrar Ajé e trazer
proteção. (Específico de Ìyámi)
- Ovo: Limpa o corpo sendo passado no corpo e quebrado na terra. Muito usado para
prosperidade, fertilidade e outros...


Apostila Rascunho Jogo de Buzios Baba Rafael

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BABA RAFAEL- AFROMAGIA (YOUTUBE)

Olá, minha saudação a todos!

Atenção, este material é para estudo complementar.

Afinal, o que é o jogo de buzios ?

Ele é composto por 16 buzios, que vão corresponder a 16 Odus.

Eu te disse que os odus, são ou representam os caminhos de uma pessoa ou seja as

Cada um dos 16 odus portanto, trazem informações e possibilidades específicas, ou seja,

Atenção, este material é para estudo complementar.

Mas e aí, como o jogo de buzios funciona na prática? É dom? É mediunidade? É

Orumilá então, organizou um sistema de comunicação para que os orixas e os seres

Ainda que usemos os 16 odus principais no jogo de buzios, existem ao todo

Essas informações fazem parte do inconsciente coletivo, veja bem, o inconsciente

espiritualidade...ou seja tudo que os humanos pensam e fazem, representam o

Durante todo o caminhar da terra e da humanidade, tudo que pensamos, fazemos,

É simples entender se fizemos uma analogía.

Pense que o oraculista é como um fotógrafo e o jogo de buzios é uma máquina

Os odus e códigos foram alimentados, representados pelos povos, constitui em símbolos

Atenção, este material é para estudo complementar.

Não é uma questão de mediunidade, dom intuição, é uma questão de conhecer o

Obviamente como somos seres espiritualizados, dotados de capacidades psiquicas em

Atenção, este material é para estudo complementar.

Buzio abertos, búzios fechados

Atenção, este material é para estudo complementar.

O Eèrindinlogun significa "dezesseis" e, a rigor, a palavra ioruba propriamente

1. O que é o Jogo de Búzios?

O chamado Jogo de Búzios, mais corretamente "Merindilogun", em Iorubá, que

2. Por que consultar o Oráculo dos Búzios?

Se algum indivíduo estiver vivenciado situações na qual não consegue encontrar

Atenção, este material é para estudo complementar.

3. Quais as Divindades do Oráculo de Búzios?

4. O que é necessário para Jogar?

Primeiro você deve ter bastante conhecimento do Oráculo e suas técnicas, ou

5. O que são Odús?

Os Odús são portais por onde se manifestam energias específicas e de onde

6. Aonde os Òrìsà(s) entram no Oráculo?

Odú falará por eles.

Atenção, este material é para estudo complementar.

• Ìyámi Òsórongá e os Odús: A grande serpente cósmica �, também denominada Ìyá

Atenção, este material é para estudo complementar.

• Culto Básico Semanal à Ìyámi Òsórongá: Para manter a positividade de Ìyámi,

Atenção, este material é para estudo complementar.

Refresco todas as minhas Mães;

Coloca-se um Obí de quatro partes no centro do círculo, e se mantém uma pequena

Sua importância para o Oráculo e Como manter sua positividade;**

- Èsù e o Oráculo de Ifá: Èsù é a divindade do movimento, da comunicação, da

Atenção, este material é para estudo complementar.

- Culto Básico Semanal a Èsù: Para manter a positividade de Èsù, semanalmente

Oríkì fún Èsù

Atenção, este material é para estudo complementar.

A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,

Tradução - Oríkì para Èsù:

Atenção, este material é para estudo complementar.

Èsù divindade da boa sorte. (3x)

- Orunmilá Ifá: Orunmilá é um Ìrúnmolè Òrìsà primordial, conhecido como o grande

- Culto Básico Semanal a Orunmilá: Para manter a positividade de Orunmilá

Atenção, este material é para estudo complementar.

pois o barro permite a evaporação da água, isto simboliza o movimento da energia,

Àdúrá para Orunmilá:

CONFIGURAÇÃO DO JOGO DE BÚZIOS

Atenção, este material é para estudo complementar.

• Dezesseis búzios abertos;

Omi-eró (banho) pra lavar os búzios.

Material para o Ebó:

Material para o Ebó:

Material para o Ebó:

Material para o Ebó:

Material para o Ebó:

Ebó Osé 2:

Ingredientes para o Ebó: