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XAVIER ZUBIRI

NOTAS SOBRE INTELIGÊNCIA

HUMANA

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XAVIER ZUBIRI

NOTAS SOBRE INTELIGÊNCIA

HUMANA

Amicus querido amigo

O homem tem que lidar com o que chamamos de coisas reais. Ele precisa, com efeito, saber o que são
as coisas ou as situações em que se encontra. Sem mais compromisso, chamamos de inteligência a
atividade humana que obtém esse conhecimento". A palavra designa aqui não uma faculdade, mas uma
série de atos ou atividades. Ou seja, tomamos "inteligência" não kata dynamis, mas kath'energeia não
pretendem entrar no problema estrutural da inteligência humana, mas apenas delimitar o fenômeno para
essa investigação posterior.

Para que a intelecção ocorra, as coisas devem estar, de alguma forma, previamente presentes a nós. Não
basta que as coisas sejam reais, nem que "existam" coisas reais no mundo; é necessário que as coisas
reais estejam presentes para nós de uma maneira especial de lidar com elas. Nesse sentido, as coisas
reais não estão presentes para nós, mas de dentro de nós mesmos, ou seja, de acordo com a nossa
maneira de lidar com elas.

O que é este modo?

Não há a menor dúvida de que, em última análise, as coisas estão presentes para mim através dos
sentidos. Para entrar no problema, não me importa a diferença, profunda, mas alheia ao nosso propósito,
entre a sensibilidade externa e a interna; um tratamento extenso do assunto exigiria especificar as
nuances em vista dessa diferença. Mas, para seguir a exposição, basta referir-se à sensibilidade externa,
algo sempre mais claro; porque o que vamos dizer refere-se à sensibilidade como tal.

As coisas, então, estão presentes para nós principalmente através dos sentidos. Mas em que consiste a
função sensorial que torna as coisas reais presentes para nós? É sobre percepções. Mas a percepção tem
muitos momentos diferentes, por exemplo, o momento intencional de referir o conteúdo sensível ao seu
objeto. No entanto, este não é o momento primário de sensibilidade. Sentir não é principalmente perceber. Se
eliminarmos todos os momentos intencionais de percepção, ficamos com o puro "sentimento" de algo. O que
é apenas sentir? A questão é séria. Husserl considera que o que chamo aqui de sentimento puro, por
exemplo, sentir uma cor, é apenas o momento material ou hilético da consciência.
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perceptivo; o que chamamos de sensibilidade, ele nos diz, representa o resíduo fenomenológico da
percepção normal depois que removemos a intenção. Heidegger o chama de Faktum brutum e Sartre nos
fala novamente do sensível como algo meramente residual. Mas a sensibilidade é um mero resíduo? Não é
antes a coisa principal e principal. que onde o jogo já foi jogado no problema da realidade? A própria
inteligência não é alheia a esta questão essencial e não pode ser. Vamos restringir nossa investigação em
quatro etapas:

1. Qual é, de modo vago mas essencial, a "posição" do sentimento na intelecção?

2. A estrutura essencial da sensibilidade humana.

3. A estrutura essencial da própria intelecção.

4. A estrutura essencial da inteligência humana: a inteligência senciente.

EU

A posição do sensível no ato intelectivo

Com sua inteligência, o homem sabe, ou pelo menos tenta saber, o que são as coisas reais. Essas coisas
são "dadas" pelos sentidos. Mas os sentidos, dizem-nos, não nos mostram o que são as coisas reais. Este
é o problema que a inteligência e a inteligência sozinha devem resolver. Os sentidos nada mais fazem do que
fornecer os "dados" que a inteligência usa para resolver o problema de saber o que é real. O que se sente é
sempre e apenas o conjunto de "dados" para um problema intelectivo. É a concepção de todos os racionalismos
de um tipo ou de outro, por exemplo, de Cohen: o sensível é mero "dado".

Que isso é verdade no que diz respeito ao conhecimento estrito e rigoroso é inegável. Mas aqui se trata
de saber o que constitui a natureza própria do sensível tomado em si. E assim situamos a pergunta que nos
fazemos: o momento da realidade está ausente do sensível? Porque a primeira coisa que as pessoas pensam,
e com razão, é que se os dados sensíveis não possuíssem o momento da realidade, de onde a inteligência os
tiraria? Teríamos "ideias" com inteligência. mas nunca a realidade. E é que a palavra e o conceito de "dados"
são tratados nesta concepção com uma imprecisão singular. Por um lado, "dados" significa dados para um
problema. Isto é o que acabamos de ouvir. Mas isso, embora verdadeiro, não é a verdade primária. Porque
&emdash;é o outro sentido da palavra "dados"&emdash; dados sensíveis não são principalmente dados para
um problema, mas dados da realidade. E sob a proteção do primeiro sentido, querem fazer esquecer o
segundo, que é primário e radical. A função do sensível não é problematizar a inteligência, mas ser a primeira
via de acesso à realidade. A concepção anterior é uma gigantesca preterição da sensibilidade no problema
filosófico do confronto do homem com as coisas reais. O que se sente é um fato da realidade. E
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então surge inexoravelmente a questão de saber em que consiste o caráter desses dados, ou
seja, qual é a estrutura essencial da sensibilidade humana.

II

A estrutura essencial da sensibilidade humana

Como dados da realidade, dizem-nos, os dados são "intuições". Sentir é formalmente intuir. A
inteligência entra em jogo justamente para compreender o que intuímos e até o que não intuímos.Mas
o que se entende aqui por intuição?

Desde a época de Platão e Aristóteles, o que chamamos de intuição sensível é considerado

conhecimento (gnose). E esse conhecimento tem sido caracterizado por seu imediatismo. Se não a
palavra, a ideia está naqueles grandes mestres gregos. Na intuição, o objeto está imediatamente
presente sem a mediação de outros fatores como imagens, memórias, conceitos, etc. A intuição seria
o conhecimento por excelência, kat'exoké. A inteligência é, então, o substituto conceitual que elaboramos
para saber aquilo sobre o qual não temos intuição.

Essa concepção de sentimento não é falsa; mas é o suficiente? Porque a verdade é que falta
ao homem, por exemplo, uma intuição supra-sensível. Sua intuição é pura e simplesmente
"sensível". A filosofia tendeu a fazer da sensibilidade uma espécie de intelecção minúscula,
esquecendo precisamente o momento que a caracteriza formalmente. mente: o ser "sensível". O que
significa esse adjetivo como momento estrutural do sentimento?

Na filosofia de Husserl, cruzou-se o problema de uma caracterização mais precisa do que seja a
intuição. Na intuição, o objeto é dotado de uma presença original; ou seja, não é uma presença através
de um intermediário como uma fotografia. Mas isto não é o suficiente. É preciso que essa “originalidade”
seja tal que o objeto esteja presente leibhaftig, poderíamos traduzir “em carne e osso”. Mas em que
consiste esta presença? Husserl não nos diz, justamente porque a natureza sensível de nossa intuição
não é questionada.

E é que, apesar de todos esses esforços, o momento mais característico da intuição sensível foi
eliminado em favor do momento meramente cognitivo, intuitivo.
O que é, então, voltamos a nos perguntar, a sensibilidade de nossa intuição? Não é uma
"presença" tão imediata quanto se deseja, mas uma presença em "impressão". O sentimento é a
presença impressionante das coisas. Não é mera intuição, mas intuição na impressão. A parte sensível
da nossa intuição está neste momento de impressão.

Posto assim, sem mais delongas, isso não é propriamente uma novidade. Mas era preciso voltar a
isso e nos perguntar o que é impressão. Impressão é, por enquanto, "carinho". O objeto afeta
fisicamente os sentidos. Quando Aristóteles quer estabelecer uma diferença entre o
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inteligência (nous) e sentimento (aisthesis) caracteriza a inteligência como algo "não

afetado", "impassível" (apathé). A inteligência pode ser passiva, mas é impassível, não sofre afeto
físico como os sentidos. A filosofia moderna tomou esse conceito de impressão como afeto. E como
toda afecção é subjetiva, o sensível, como mera afecção do sujeito, permanece separado do real.
Todo o empirismo repousa sobre esta concepção. Mas isso é claramente insuficiente. Porque ser
afeto não esgota a essência da impressão. Desde séculos atrás se via que na afecção da impressão
está presente o que nos afeta. Esse momento de alteridade no afeto é a essência completa da
impressão. É por isso que as impressões não são apenas afetos subjetivos. E por isso o sensível é ao
mesmo tempo um dado da realidade e um dado para a intelecção do real.

Ora, qual é a estrutura dessa impressão assim compreendida? Por ora encontramos o que
aparentemente é o mais problemático dela: o que chamo de seu conteúdo específico. É o que em
cada caso e em cada momento nos oferecem os sentidos do que as coisas são. O empirismo chamou
isso de "qualidades secundárias". E a eles dirigiu sua implacável crítica negativa: a cor real não é a
impressão visual da cor, etc. Não entraremos neste problema aqui. Mas, no caso do homem, isso não
esgota o que chamamos de impressão das coisas. Porque o homem não só sente de forma impressionante
esse "verde", por exemplo. mas sente de forma impressionante a "realidade" verde. No caso das
impressões humanas, a alteridade no afeto não se constitui apenas por seu conteúdo, mas também por
sua formalidade de realidade. O homem sente de forma impressionante a realidade do real. Certamente
este momento da realidade não pode ser chamado de impressão sem mais delongas, porque não é uma
segunda impressão junto com a impressão de verde. Mas é que nem o conteúdo pode ser chamado sem
mais impressão, Conteúdo e realidade são dois momentos de uma única impressão: a impressão
humana. Mas, para opor mais explicitamente o empirismo, e também ao racionalismo, concentrei o
problema da impressão no momento da realidade e, em suma, chamei sua apreensão sensível de
impressão da realidade. É um momento em que a filosofia não costuma reparar.

Em virtude de sua sensibilidade, o homem está formalmente imerso na realidade. O animal também tem
impressões, mas a alteridade que lhe é dada é a de algo meramente "objetivo", ou seja, diferente e
independente da condição que padece. O animal reconhece a voz de seu dono como algo perfeitamente
distinto de seus afetos, etc.
Mas isso não passa de um "sinal objetivo" para suas respostas. A alteridade do animal é sempre e
apenas de um signo objetivo. Essa objetividade não é mais do que isso: independência da condição,
objetividade de um estímulo cuja condição como tal se esgota na estimulação por algo diferente do
afetado. O animal pode ser e é objetivista, tanto mais objetivista quanto mais perfeito ele é. Mas não é e
nunca poderá ser realista. E este é o ponto: o animal não tem impressão da realidade. Por isso, no rigor
dos termos, o resíduo de que nos falam os fenomenólogos não é o conteúdo determinado da impressão,
mas o próprio momento da realidade. O animal carece desse resíduo.

Qual é esse momento da realidade? Em um estímulo, o estimulante não tem caráter mais objetivo
do que o de desencadear uma resposta. Seu conteúdo é apenas de e para uma resposta. Por outro
lado, na impressão humana o conteúdo nos afeta como algo que é
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sua propriedade, por assim dizer, propriedade do que a impressão nos mostra; É, como costumo
dizer, algo dele. Ele tem o conteúdo da impressão como seus próprios caracteres. Por isso o momento
da realidade não é mais um conteúdo, mas um modo de conteúdo, o que chamei de formalidade. É
uma formalidade segundo a qual o conteúdo das impressões sensoriais nos é apresentado. O momento
da realidade não é algo que está além do que os sentidos nos dão em suas impressões. Mas o que
essas impressões nos dão são "qualidades" como algo próprio. Sentimos como uma impressão da
rocha, por exemplo, algo que no meu próprio sentimento já me aparece como algo próprio, a rocha
própria. Esse "de suyo" expressa o momento ou a formalidade do real.

Essa formalidade é aquela segundo a qual lidamos principalmente com as coisas.

Mas não é algo meramente subjetivo sobre o qual a inteligência raciocinará para chegar à realidade
das coisas; Não é sobre isso. O momento da realidade pertence física e formalmente à impressão como
tal. O mero conteúdo sensorial aparece para nós na impressão como já impressionantemente algo
próprio. E esse "já" expressa exatamente o que temos dito. A versão da realidade, o "de suyo", é um
momento físico da impressão em virtude do qual a formalidade da realidade pertence à própria
impressão em seu modo de alteridade. As coisas não estão simplesmente presentes para nós na
impressão, mas aquilo eles estão presentes para nós nele, mas como já sendo deles próprios. Como
tenho dito muitas vezes, esse momento do "já" expressa que, ao impressionar, a realidade do que
impressiona é uma prioridade em relação ao próprio impressionar. Um prius que não é cronológico,
mas algo anterior segundo sua própria razão. E por isso a referência ao real é uma referência física e
tem também uma imediatidade física. Na impressão sensível somos fisicamente remetidos à realidade
pela própria realidade. Este momento da realidade, ou seja, o "de suyo", não se identifica com o
conteúdo, mas também não com a existência; ambos são reais apenas na medida em que competem
"de suyo" ao que impressiona. Tal é a estrutura essencial da sensibilidade humana, radicalmente
diferente da sensibilidade animal.

Sendo assim, surge inevitavelmente a questão de saber o que é a inteligência humana e sua
intelecção.

III

A estrutura formal da inteligência

Agora voltemos nosso olhar para a própria intelecção como tal.Inegavelmente há uma diferença
essencial com o sentimento. O homem não apenas recebe impressões das coisas, mas também as
concebe e as compreende de uma forma ou de outra, forma projetos sobre elas, etc. Nenhum desses
atos pode ser realizado pelos sentidos; os sentidos, por exemplo, não podem apreender idéias gerais
nem podem julgar o que são as coisas. Isso é suficiente para distinguir da entrada no problema, da
intelecção e de todo o sistema de sentimentos humanos.
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Mas isto não é o suficiente. Esses atos são executados apenas pela inteligência, sim, mas em que
consiste formalmente a intelecção como tal? Ou seja, em que consiste formalmente o intelectual
enquanto tal? A formalidade da inteligência é conceber e julgar?

Para abordar este problema procedemos por passos contados.

1. Todos os atos aos quais acabamos de aludir são exclusivos da inteligência. Mas a verdade é
que se quisermos fazer uma descrição mais precisa de tais atos, sempre descobrimos que é
preciso dizer o seguinte: conceber é conceber como as coisas realmente são ou podem ser, julgar é
afirmar como as coisas realmente são , projetar é sempre projetar como realmente lidar com as coisas,
etc. Esse momento de versão da realidade sempre aparece em todos os atos intelectuais. Todos os
atos e atividades intelectuais sempre se movem em algo que, para facilitar a expressão, chamarei de
apreensão das coisas como realidades. Apenas apreendido como real é como a inteligência realiza
seus próprios atos, forçada a fazê-lo pela própria realidade das coisas.Nesse sentido, a apreensão da
realidade é o ato elementar da inteligência.

2. A apreensão da realidade não é apenas ato elementar da inteligência, mas é ato exclusivo dela.
Certamente, dissemos que na impressão da realidade &emdash;o que é sensível&emdash; o momento
da realidade aparece. Mas é sobre a sensibilidade humana. O adjetivo "humano" era essencial no
problema da sensibilidade.
Deixemos, então, de lado o que dissemos sobre a sensibilidade humana e atentemos apenas para o
sentimento puro tal como ocorre no animal. Isso nos permitirá descobrir juntos a essência do sentimento
e a essência da inteligência.

O que se entende por sensibilidade pura? Sentir, tanto fisiológica quanto psiquicamente, é a liberação
biológica do estímulo como tal. A sensibilidade se constitui e se esgota em estímulos. É por isso que o
animal se move, como vimos, entre meros signos objetivos. Um estímulo é sempre e somente algo que
provoca uma resposta biológica. A estimulação se esgota nesse processo: é propriedade do sentimento
puro como tal. O caráter formal da pura sensibilidade é, a meu ver, estímulo. Toto coelo diferente é e!
personagem da realidade. A realidade é o caráter segundo o qual as coisas são próprias, estimulem ou
não o homem, durem ou não mais do que a duração do estímulo. É por isso que os estímulos reais não
se esgotam no processo de estimulação. Além disso, o estímulo puro é sempre especificamente
determinado, enquanto a realidade é algo por enquanto inespecífico, indeterminado. No rigor dos termos
é mais do que inespecífico, é transcendental, mas é um aspecto do problema que ultrapassa o nosso
propósito atual.

Estímulo e realidade são duas formalidades completamente diferentes. Estimulação é a formalidade das
coisas em mera excitação de resposta; A realidade é a formalidade segundo a qual as coisas são
próprias. A primeira é exclusiva do sentimento puro; o último é exclusivo da intelecção.

3. Esta versão da realidade não é apenas o ato elementar e exclusivo da inteligência, mas é o primeiro
e o mais radical de seus atos. A apreensão da realidade é o ato radical da inteligência. É por isso que
constitui formalmente o saber intelectivo como tal. O
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A apreensão da realidade é, com efeito, o ponto preciso em que surge no animal humano o exercício
da intelecção.

Todo sentimento, toda estimulação, tem três momentos: um momento receptor, um momento tônico
em que se encontra o vivente em questão e um momento efetor ou resposta adequada. Os três
momentos nada mais são do que três momentos de um único fenômeno unitário: estimulação. .
Dependendo da complicação interna do animal, devido a uma estrutura de formalização (que não vou
expor aqui), as respostas adequadas a um mesmo estímulo podem ser, e são, muito diversas; é o que
constitui a riqueza do sentimento animal (dispenso naturalmente a riqueza da especificação), mas, por
mais amplo que seja, a lista dessas respostas adequadas é assegurada, em princípio, pelas próprias
estruturas do sentimento animal.

Mas no caso do homem as coisas são mais complexas. A complicação estrutural do homem é
tal que o rol de possibilidades de uma resposta adequada ao estímulo que o provoca nem sempre
é garantido pela estrutura de seu sentimento puro: o homem é o animal hiperformalizado. O que o
homem deve fazer então? Ele suspende, por assim dizer, sua atividade responsiva e, sem eliminar
o estímulo, mas preservando-o, realiza uma operação que nos adultos chamamos de tomar conta da
realidade. Ele se encarrega de quais são os estímulos e qual é a situação que eles criaram para ele.
Não é que ele abandone o estímulo e considere como as coisas podem ser em si mesmas; isso é
inicialmente quimérico. O que ela faz é apreender os estímulos como algo "próprio", ou seja, como
realidades estimulantes. É precisamente o orto da intelecção. A primeira função da inteligência é
estritamente biológica; consiste em apreender o estímulo (e o próprio organismo, naturalmente) como
uma realidade estimuladora, que lhe permitirá escolher a resposta adequada. A inteligência se moverá
daqui para frente no campo da realidade aberto neste primeiro ato psicobiológico de apropriação da
realidade, neste ato de apreensão do estímulo e da situação criada como algo "por si". A inteligência
está assim, por um lado, em perfeita continuidade com o sentimento puro, mas, por outro, situada no
reino da realidade, é forçada pelas próprias coisas a conceber, julgar, etc.: é o desenvolvimento
intelectivo da " primeiro" ato psicobiológico de tomar conta da realidade.

A inteligência aparece, então, em sua função apreendedora da realidade, precisamente e

formalmente no momento mesmo da superação do sentimento puro por meio de uma suspensão do
caráter meramente estimulante do estímulo. Consequentemente, a apreensão da realidade não é
apenas o que fundamenta elementarmente todo ato intelectual, nem é apenas uma operação exclusiva
da inteligência, mas é o ato mais radical dela. A inteligência consiste formalmente em apreender as
coisas em sua realidade formal. Se quisermos falar de "faculdade", será necessário dizer que a
inteligência é a faculdade do real, não, como dizem, a faculdade de ser.

Mas então surge aqui um problema sério, que deixamos expressamente de lado antes e com o qual
agora temos que lidar. A sensibilidade humana, não a sensibilidade animal, sente a realidade de maneira
impressionante; é, então, de si mesmo, derramado na realidade. Suas impressões, com efeito, são de
realidade, mas se a inteligência consiste formalmente em apreender o estímulo como realidade, surge a
questão essencial: qual é a "relação"?
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digamos assim, entre a inteligência humana e a sensibilidade humana? Qual é, em última

análise, a estrutura da inteligência humana como tal?

A estrutura essencial da inteligência humana: inteligência senciente

Deixamos claro antes que o sentimento humano tem seu momento próprio, a impressão de
realidade, ou seja, que por sua própria natureza a sensibilidade humana não é puro sentimento, mas
um sentimento cujo caráter humano consiste em sua versão intrínseca do estímulo como realidade.
Ora, acabamos de ver que a versão da realidade é o próprio ato formal da inteligência, o que
significa que o sentimento humano já é sentimento intrinsecamente intelectivo; é por isso que não
é sentimento puro. Por outro lado, a inteligência humana não acessa a realidade, a menos que seja
derramada de si mesma na realidade sensível dada na forma de uma impressão. Todo conhecimento é
primariamente e constitutivamente um conhecimento senciente. Sensação e inteligência constituem,
assim, uma unidade intrínseca. É o que chamei de inteligência senciente. O humano de nossa inteligência
não é primário e radicalmente finito sem mais, mas o ser senciente. Esclareçamos um pouco este
conceito, apenas um pouco, porque o desenvolvimento completo do problema ultrapassa os limites
destas breves notas introdutórias.

Vamos primeiro dizer o que a inteligência senciente não é.

a) Não trate apenas da questão de que haya una prioridade cronológica del sentir respecto del intelligir, es
decir, não trate do fato de que não há nada no entendimento que não estivesse anteriormente no sentido.
Porque, pelo menos no que diz respeito ao momento da realidade, esse momento é apreendido
em um único ato. A impressão da realidade é, com efeito, um momento do sentimento humano e é ao
mesmo tempo o acto formal do conhecimento. Neste ponto não há dois atos, um anterior ao outro, mas
um único ato.

b) Tampouco se trata de dois atos, um de sensibilidade e outro de inteligência, que tenham o mesmo
objeto. Que existe apenas um e o mesmo objeto é algo que, com razão, tem sido afirmado desde
Aristóteles até os dias atuais, em face de todo dualismo platônico ou platonizante. Não existe um
mundo próprio dos sentidos, um mundo sensível. e um mundo próprio da inteligência, o mundo
inteligível; existe apenas um mundo real. Essa mesmice do objeto sentido e do objeto intelectivo
inegavelmente envolve alguma unidade no próprio ato de apreensão, para ser apreendido em sua
mesmice. Essa unidade consistiria no fato de que ambos os atos, o sensível e o intelectivo, são
conhecimento, são atos cognitivos. O intelectivo é cognitivo porque conhece e julga o que os sentidos
apreendem, e o ato de sentir é também um conhecimento intuitivo, uma gnose. São dois modos de
conhecimento. Em virtude disso, o próprio Aristóteles às vezes atribuía caracteres noéticos ao sentimento.
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Kant vai além: nem sentir nem conhecer são dois atos cognitivos, mas inteligência e sensibilidade são dois atos
que produzem coincidentemente um único conhecimento, caracterizado por este como sintético. Husserl
expande essas considerações; Sentir e conhecer seriam dois atos que compõem o ato da consciência, o ato
de “perceber” o mesmo objeto. Essa unidade do objeto já permitiu a Husserl falar de "razão sensível" (sinnliche
Vernunft); expressão usada por sua vez por Heidegger para uma exposição (de outra forma insustentável) da
filosofia de Kant.

Em todas essas concepções, porém, parte-se de duas ideias: que o sentimento é por si só intuição
cognoscente e que a característica da inteligência é "idear", isto é, conceber e julgar.

No entanto, já vimos que o sentimento não é primariamente mera intuição, mas uma impressionante apreensão
das coisas como realidades, e que intelectivamente intelectivamente não é formalmente inventando, mas
apreendendo as coisas como realidade.

A unidade da sensibilidade e da inteligência não se constitui, então, pela unidade do objeto conhecido, mas é
algo mais profundo e radical: é a unidade do próprio ato de apreender a realidade como formalidade das coisas.

Trata-se, então, de um único ato qua ato. É isso que significa a expressão "inteligência senciente". Certamente,
entre o sentimento puro e a inteligência há uma irredutibilidade essencial. A prova é que eles podem ser
separados. O animal sente, mas não tem impressão da realidade, não apreende a realidade, não compreende.
E no próprio homem, a grande maioria de seus sentimentos é puro sentimento. Sentir não é algo exclusivo
daqueles complexos que chamamos de órgãos dos sentidos. Cada célula sente à sua maneira e a transmissão
nervosa é uma liberação estrita do estímulo, ou seja, é um sentimento verdadeiro.

No entanto, nenhuma dessas funções constitui "assumir o comando da situação" nem contém uma impressão
de realidade.O que seria do homem se tivesse que se encarregar da situação de propósito, por exemplo, de
cada transmissão sináptica?; Eu não poderia nem começar a viver. Há, então, um sentimento puro, ou seja,
um sentimento que não é intelectivo, que de modo algum necessita do momento intelectivo de versão à
realidade. Mas a recíproca não é verdadeira: toda apreensão da realidade é precisamente por meio da
impressão; inteligência não tem acesso à realidade mais do que impressionante. E o momento de versão à
realidade é intrínseca e formalmente um momento intelectivo; É apenas por isso que há uma impressão de
realidade nos sentidos. Em certo nível humano, quando faltam as respostas adequadas ao estímulo, o homem
se encarrega da situação real, ou seja, ele sente a realidade ou, o que dá no mesmo, intelecta sencientemente
o que é real. Neste nível não há dois atos: um, de sentir, e outro, de compreender, mas um único ato para o
mesmo “objeto”: a formalidade da realidade. A inteligência senciente expressa, não a subordinação do inteligível
ao sensível, nem apenas a unidade do objeto, mas a estrita unidade numérica do ato apreensivo da formalidade
da realidade. A inteligência humana, como inteligência em seu ato formal e próprio (a apreensão da realidade),
está constitutiva e unitariamente imersa no ato do sentimento puro; e o sentimento, em seu nível não puro, é
formalmente constituído por um momento intelectivo.Trata-se, então, da unidade de um único ato senciente de
intelecção. Não é uma unidade objetiva, mas uma unidade subjetiva do ato enquanto ato. A inteligência
apreende a realidade sentindo-a, assim como a sensibilidade
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humano sente intelectualmente. A inteligência não "vê" a realidade de forma impassível, mas
sim de forma impressionante. A inteligência humana na realidade não é abrangente, mas
impressionante.

Qual é a natureza desta unidade estrutural é um problema que. Como eu disse no início,
ultrapassa o escopo dessas notas fugazes, que apenas tentam delimitar o fenômeno da
intelecção senciente. Mas, mesmo reduzida a esses limites, a ideia me parece essencial. Diante
do dualismo platônico das Ideias e das Coisas sensíveis, Aristóteles restaurou (de uma forma ou
de outra, não entraremos no problema) a unidade do objeto, fazendo das Ideias as formas
substanciais das Coisas. Mas ele sempre manteve o dualismo dos sentidos e da inteligência;
cada uma dessas faculdades executaria um ato completo por si só. Acredito sinceramente que é
preciso superar esse dualismo e fazer da apreensão da realidade um ato único de intelecção
senciente. Isso não significa reduzir a inteligência a puro sentimento (seria um sensualismo
absurdo) ou fazer do sentimento, como Leibniz, uma intelecção obscura ou confusa.
Em sua irredutibilidade essencial, no entanto, o sentimento humano e o intelecto humano
realizam juntos um e o mesmo ato devido à sua unidade estrutural intrínseca. Não é uma
questão de alcance meramente dialético, é algo, a meu ver, decisivo no problema do homem
como um todo (não apenas em seu aspecto intelectivo) e especialmente no problema de todos os
seus conhecimentos, inclusive os científicos e filosóficos. .

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