HISTÓRIA DA FILOSOFIA

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 NOSSA HISTÓRIA

A nossa história inicia com a realização do sonho de um grupo de

empresários, em atender à crescente demanda de alunos para cursos de
Graduação e Pós-Graduação. Com isso foi criado a nossa instituição, como
entidade oferecendo serviços educacionais em nível superior.

A instituição tem por objetivo formar diplomados nas diferentes áreas de

conhecimento, aptos para a inserção em setores profissionais e para a
participação no desenvolvimento da sociedade brasileira, e colaborar na sua
formação contínua. Além de promover a divulgação de conhecimentos culturais,
científicos e técnicos que constituem patrimônio da humanidade e comunicar o
saber através do ensino, de publicação ou outras normas de comunicação.

A nossa missão é oferecer qualidade em conhecimento e cultura de forma

confiável e eficiente para que o aluno tenha oportunidade de construir uma base
profissional e ética. Dessa forma, conquistando o espaço de uma das instituições
modelo no país na oferta de cursos, primando sempre pela inovação tecnológica,
excelência no atendimento e valor do serviço oferecido.

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SUMÁRIO

História da Filosofia ......................................................................................................... 5

1 - Filósofo - Amigo da Sabedoria ................................................................................... 5

2 - Mitologia grega ........................................................................................................... 6

2.1 - Mito e sociedade....................................................................................................... 8

2.2 - Mito e religião ........................................................................................................ 10

2.3 - Fontes literárias ...................................................................................................... 11

2.4 - Fontes arqueológicas .............................................................................................. 14

3 - Filosofia pré-socrática ............................................................................................... 15

3.1 - Escola Jônica .......................................................................................................... 15

3.2 - Escola Jônica Nova ................................................................................................ 16

3.3 - Escola Pitagórica .................................................................................................... 16

3.4 - Escola Eleática ....................................................................................................... 16

3.5 - Escola Atomista ..................................................................................................... 17

3.6 - Escola Sofista ......................................................................................................... 17

Platão (discípulo de Sócrates) ........................................................................................ 18

5 - Filosofia Helênico Romana ....................................................................................... 19

6 - Filosofia Cristã – Patricismo e Escolástica ............................................................... 20

6.1 - Santo Agostinho (354-430). ................................................................................... 20

6.1.1 - Algumas obras de Santo Agostinho: ................................................................... 22

6.1.2 - Frases e Pensamentos de Santo Agostinho ......................................................... 23

6.2 - São Tomás de Aquino ............................................................................................ 23

6.2.1 - Primeiros anos ..................................................................................................... 23

6.2.2 - A tentação e a vitória........................................................................................... 24

6.2.3 - O boi mudo .......................................................................................................... 25

6.2.4 - Seus famosos escritos .......................................................................................... 25

2
6.2.5 - Morte Imprevista ................................................................................................. 26

6.2.6 - Ensinamentos de Tomás de Aquino .................................................................... 27

6.2.7 - Os cinco caminhos .............................................................................................. 27

6.2.8 - As leis segundo Tomás........................................................................................ 29

6.2.8 - Tomás de Aquino e a Filosofia Grega ................................................................. 30

6.2.9 - Leão XIII e Tomás de Aquino............................................................................. 31

6.2.10 - Tomás de Aquino hoje ...................................................................................... 32

6.2.11 - João Paulo II e Tomás de Aquino ..................................................................... 33

6.2.12 - Tomás de Aquino e Francisco de Assis ............................................................ 34

6.2.13 - Uma aventura divina ......................................................................................... 36

6.3 - Santo Agostinho e São Tomás de Aquino .............................................................. 38

7 - Filosofia Moderna e Contemporânea ........................................................................ 40

7.1 - FILOSOFIA MODERNA E CONTEMPORÂNEA[1](ADAPTADO) ................. 41

7.1.1 - TEORIA DO CONHECIMENTO ...................................................................... 41

7.1.2 – Racionalismo ...................................................................................................... 42

7.1.3 – Empirismo .......................................................................................................... 43

7.1.4 – Iluminismo .......................................................................................................... 44

7.1.5 – Positivismo ......................................................................................................... 45

7.1.6 – Hegelianismo ...................................................................................................... 47

7.1.7 - Marxismo ............................................................................................................ 47

7.1.8 - Escola de Frankfurt ............................................................................................. 48

8 - CIÊNCIA E MÉTODO ............................................................................................. 49

8.1 - Senso comum x ciência .......................................................................................... 49

8.2 - Método científico ................................................................................................... 50

8.3 - Responsabilidade social do cientista ...................................................................... 50

8.4 - Razão instrumental ................................................................................................. 51

9 - TRABALHO E ALIENAÇÃO ................................................................................. 52

3
9.1 - Revolução Industrial .............................................................................................. 52

9.2 - Taylorismo e Fordismo .......................................................................................... 53

9.3 – Alienação ............................................................................................................... 54

9.4 - Sociedade pós-industrial ........................................................................................ 56

9.5 - Cultura e mass media ............................................................................................. 57

9.6 - Cultura popular x cultura de massa ........................................................................ 57

9.7 - Indústria cultural e cultura de massa ...................................................................... 58

9.8 - Os mass media e a informática ............................................................................... 60

NOTAS ........................................................................................................................... 62

BIBLIOGRAFIA ............................................................................................................ 62

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História da Filosofia

Caro aluno nessa disciplina você vai conhecer as origens da Filosofia, busque
fazer as leituras e as reflexões propostas pelo material didático. Bons Estudos.

1 - Filósofo - Amigo da Sabedoria

O termo “filósofo” significa “amigo do saber” ou “amante do saber”, aquele que

busca a sabedoria, o conhecimento do mundo, da natureza ou da condição humana. A
filosofia mudou de tempos em tempos, devido ao contexto histórico dos filósofos.
A filosofia é a tentativa de proporcionar um sentido pessoal ou social para a vida,
que possa opor-se a certas ideias previamente estabelecidas. Portanto a filosofia não é
uniforme, mas cheia de tendências distintas.
Apesar do homem já se debruçar sobre tais questões desde o tempo das cavernas,
foram os gregos que criaram o método daquilo que chamamos de filosofia, quando
estabeleceram um conjunto de respostas para suas questões pessoais e sociais, apesar
desta filosofia ser bastante mitológica.
O auge da filosofia antiga está no período socrático (século IV a.C.), com
Sócrates, Platão e Aristóteles. Mas é na mitologia e poesia mesopotâmica que podemos
encontrar os primeiros traços filosóficos, já anteriores a 2000 a.C.
Claro que para estes povos, assim como para os egípcios e persas, a filosofia era
extremamente atrelada à religião e sem uma regra própria ou status próprio. Os hebreus,
que assim como outros povos da antiguidade tiveram sua origem no crescente fértil,
também possuem em seus textos sagrados, principalmente na Torá (atual Antigo
Testamento das Bíblias cristãs) além de outras obras, muitas discussões filosóficas,
principalmente sobre a origem do mundo, do mal, sobre a recompensa dos atos, etc.
Já os gregos tiveram sua mitologia transcrita em muitas obras, mas principalmente
nas obras de Homero, na qual se estabeleciam temas morais e religiosos, sem porém
pretender-se tornar um texto sagrado-dogmático. Isto facilitou a reinterpretação e a
discussão sobre tais conceitos por parte da emergente filosofia, sem que esta sofresse
sérias restrições por parte de religiosos.
Dos pensadores pré-socráticos não temos muitos documentos que sobreviveram
ao tempo. Apenas citações em obras de socráticos ou minúsculos fragmentos. Estes se
preocupavam com a organização dos astros e do mundo, se perguntavam sobre a
composição das coisas, sobre como o mundo se transformava, e já nesta fase buscavam
hipóteses em respostas nem sempre teológicas.

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2 - Mitologia grega

É o estudo dos conjuntos de narrativas relacionadas com os mitos dos gregos

antigos, dos seus significados, da relação entre gregos e cristãos — narrativas essas
consideradas, com o advento do cristianismo, como meras ficções alegóricas.[1]
Para muitos estudiosos modernos, entender os mitos gregos é o mesmo que lançar
luz sobre a compreensão da sociedade grega antiga e seu comportamento, bem como suas
práticas ritualísticas.[2] Os mitos gregos ilustram as origens do mundo, os modos de vida,
as aventuras e desventuras de uma ampla variedade de deuses, deusas, heróis, heroínas e
de outras criaturas mitológicas.
Ao longo dos tempos esses mitos foram expressos através de uma extensa coleção
de narrativas, que constituem a literatura grega e também na representação de outras
artes, como a pintura da Grécia Antiga e a cerâmica de figuras vermelhas.[3] Inicialmente
divulgados em tradição oral-poética,[4][5] atualmente esses mitos são tratados apenas
como parte da literatura grega.[6] Essa literatura abrange as mais conhecidas fontes
literárias da Grécia Antiga: os poemas épicos Ilíada e Odisseia (ambos atribuídos
a Homero e que focam sobre os acontecimentos em torno da Guerra de Troia, destacando
a influência de deuses e de outros seres), e também a Teogonia e Os Trabalhos e os Dias,
ambos produzidos por Hesíodo.[7]
Os mitos também estão preservados nos hinos homéricos, em fragmentos de
poemas do Ciclo Épico, na poesia lírica, no âmbito dos trabalhos das tragédias do século
V a.C., nos escritos de poetas e eruditos do período helenístico e em outros documentos
de poetas do império Romano, como Plutarco e Pausarias. A principal fonte para a
pesquisa de detalhes sobre a mitologia grega são as evidências arqueológicas que
descobrem e descobriram decorações e outros artefatos, como desenhos geométricos
em cerâmica, datados do século VIII a.C., que retratam cenas do ciclo troiano e das
aventuras de Hércules. Sucedendo os períodos Arcaico, Clássico e helenístico, Homero e
várias outras personalidades aparecem para completar as provas dessas existências
literárias.[7]
A mitologia grega tem exercido uma grande influência na cultura, nas artes e na
literatura da civilização ocidental e permanece como parte da herança e da linguagem
do Ocidente.[8] Poetas e artistas desde os tempos antigos até o presente têm se inspirado
na mitologia grega e descoberto que os temas mitológicos lhes legam significado e
relevância em seu contemporâneo.[9]

6
 Seu patrimônio também influi na ciência, como no caso dos nomes dados
aos planetas do Sistema Solar em estudos teóricos, acadêmicos, psicanalíticos,
antropológicos e muitos
outros,[10][11][12][13] além de nos dias de hoje tradições neo-pagãs como
a Wicca serem influenciadas por ela e outras como o dianismo, a Stregheria e
principalmente o dodecateísmo (ou neopaganismo helênico) tenham tentado resgatar
suas crenças.
Num contexto acadêmico, a palavra "mito" significa basicamente
qualquer narrativa sacra e tradicional, seja verdadeira ou falsa.[14][15] O sufixo "-logia",
derivado do radical grego "logo",[16][17] representa campo de estudo sobre um assunto
em particular.[17] Com a junção de ambos os termos, "mitologia grega" seria,
basicamente, o estudo dos mitos gregos, ou seja, os que fazem parte da cultura da
Grécia.[1] Sendo assim, o termo não só alude ao estudo dos mitos como também aos
próprios mitos. Como escreve o professor e escritor português Carlos Ceia, "termo de
dupla significação, indica, por um lado, o conjunto dos mitos ou narrativas míticas
relativas a seres sobrenaturais, fantásticos ou de valor super humano e, por outro lado, o
estudo ou interpretação dos mitos."[18]

Hércules e Atena
Cerâmica grega antiga, 480–470 a.C.

As dafnefórias. Eram um festival dedicado a Apolo celebrado pelos gregos a cada

nove anos, em Tebas,Beócia.[19]Óleo sobre tela de Frederic Leighton, 1876

7
 É um termo crítico moderno e, portanto, os próprios gregos e romanos antigos não
se referiam a suas crenças como "mitos" ou "mitologia", mas como religião (ver
capítulo Interpretação), o que ainda hoje em dia ocorre com os neopaganistas helênicos,
embora estes vivam um acontecimento moderno diferente de resgate e preservação e
mesmo certos grupos de adeptos entendam o papel dos mitos
como arquétipos ou símbolos (ver seção Neopaganismo e resgate).[1]
Para mais informações sobre o histórico de interpretação dos mitos gregos, dirija-
se até as sub-seções: Concepções greco-romanas einterpretações modernas. É importante
ressaltar que, nesse artigo, as palavras "mitologia" e "mito" são usadas para as narrativas
tradicionais e sagradas das culturas clássicas, sem qualquer implicação de que esta ou
aquela seja verdadeira ou falsa.[1]

2.1 - Mito e sociedade

A mitologia grega era assunto principal nas aprendizagens das crianças da Grécia
Antiga, como meio de orientá-las no entendimento de fenômenos naturais e em outros
acontecimentos que ocorriam sem o intermédio dos homens.[20] Os gregos antigos
atribuíam a cada fenômeno natural uma criatura ou deus diferente.[21] Certos estudiosos
modernos dizem que, quando passaram a inventar meios de calcular o tempo e quando
criaram mecanismos de datação como o calendário, seus mitos declinaram (ver seção
Declínio logo abaixo).[21] Os poetas atribuíam esses estados térmicos, como também as
relações e as características humanas, aos deuses e a outras histórias lendárias, e elas
serviram durante um bom tempo como cultos ritualísticos na sociedade da Grécia
antiga.[20]
Além das crianças serem educadas através dos mitos, as famílias aristocráticas da
Grécia, assim como os reis, e também profissionais, como os médicos, possuíam a
tradição de se ligarem genealogicamente a antepassados míticos, geralmente divinos, ou
até mesmo heroicos.[20] Os comerciantes também cultuavam deuses, como Hermes,
sempre em tentativa de deixá-lo satisfeito e assim conseguir bons resultados em suas
vendas.[22] Além de serem habituados aos sacrifícios de animais e às orações, os gregos
antigos adotavam um deus particular ou um grupo deles para sua cidade, e os cidadãos
construíam templos e o(s) venerava(m). Essas cidades não possuíam qualquer
organização religiosa oficial, mas honravam os deuses em lugares determinados,
como Apolo exclusivamente em Delfos.[23]

8
 Mulher ajoelhada diante de um altar. Cerâmica de figuras vermelhas, ca. 510-500
a.C. Antigo Museu Ágora de Atenas

Muitos festivais religiosos eram realizados na Grécia antiga. Alguns eram

especificadamente dedicados a uma deidade particular ou cidade-estado. A Lupercália,
por exemplo, era comemorada na Arcádia e dedicada a Pã. Existiam também os jogos que
eram realizados anualmente em locais diferentes, e que culminaram nos Jogos Olímpicos
da Antiguidade, realizados a quatro anos e dedicados a Zeus. Os gregos, frequentemente,
encontravam desígnios dos deuses em muitas características da natureza. Os adivinhos,
por exemplo, acreditavam haver mensagens divinas contidas no voo das aves e nos
sonhos. Nas cidades, os oráculos — locais sagrados — eram usados por um sacerdote
que, tomado por êxtase ou loucura divina, servia de intermédio entre o diálogo de um fiel
e seu deus de adoração.[24]
Nas primeiras eras em que a recente filosofia vivia ao lado da tradicional
mitologia, para o povo grego a sabedoria plena e completa pertencia aos deuses, mas os
homens poderiam desejá-la e amá-la, tornando-se filósofos (philo= amizade, amor
fraterno, respeito; sophia= sabedoria).[25]

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2.2 - Mito e religião

Cena de sacrifício grego Cerâmica de figuras vermelhas do século V a.C. Museu

Arqueológico de Espanha.
É preciso haver um esclarecimento acerca da diferença entre mito e religião. Hoje,
todas as mitologias de todos os povos são entendidas como conjunto de crenças
enraizadas em relatos modernamente tidos como fictícios e imaginados pelos poetas,
enquanto a religião propõe-se a criar rituais ou práticas com a finalidade de estabelecer
vínculos com a espiritualidade.[20]
"Mitologia" é um termo indiscutivelmente técnico e moderno e nunca utilizado
pelos próprios gregos ou romanos.[24] Seus cultos compreendiam uma religião
politeísta da qual os especialistas de hoje agrupam no que se chama "mitologia grega",
analisando as narrativas poéticas como legados da literatura antiga, ao passo que os
próprios gregos, sobretudo antes da fama da filosofia, acreditavam serem reais. Pode-se
dizer que "mito" é todo o conjunto que nós compreendemos hoje o que em suas épocas
os gregos chamavam "religião".[20]
Para ficar mais claro, podemos dizer que os textos sacros dos gregos são o que
chamamos agora de mitologia ou literatura da Grécia antiga.
A Teogonia e Os Trabalhos e os Dias de Hesíodo, a Ilíada e
a Odisseia de Homero e as Odes de Píndaro estão entre as obras que os gregos
consideravam sacros. Estes são os principais textos que foram considerados inspirados
pelos deuses e geralmente incluem no prólogo uma invocação às musas para que elas
auxiliem o trabalho do poeta.[26]
Os gregos faziam cultos os deuses do Olimpo, realizados em templos comuns ou
em altares e, também, culto aos heróis históricos, realizados em suas

10
respectivas tumbas.[24] Dedicados a um deus ou a um herói, os templos, decorados
com esculturas (de deuses ou heróis) em relevo entre o teto e o topo das colunas, eram
constituídos de pedras nobres como o mármore, usadas no alto da
acrópole.[27] Os antigos teatros gregos, também, eram construídos para determinada
figura mitológica, deuses ou heróis, como o teatro de Dioniso no Santuário de Apolo
em Delfos.[28]
Além da religião ter sido praticada através de festivais, nela se acreditava que os
deuses interferiam diretamente nos assuntos humanos e que era necessário acalmá-los por
meio de sacrifícios.[24] Estes rituais de sacrifício desempenharam um papel importante
na formação da relação entre o homem e o divino.[29] Um dos conceitos mais importantes
quanto a moral para os gregos era o medo de cometer húbris (arrogância), o que constitui
muitas coisas, do estupro à profanação de um cadáver.[30][31]
A mitologia grega é conhecida nos dias de hoje através da literatura grega e de
expressões artísticas visuais como a cerâmica grega que datam do Período
Geométrico[nota 1]em diante. O objetivo deste capítulo é entender como nós,
contemporâneos, tivemos a oportunidade de arrecadar hoje em dia informações tão
antigas quanto são os mitos gregos.[32]

2.3 - Fontes literárias

A narração mítica desempenhou um papel importante em quase todos os gêneros

da literatura grega. No entanto, o único manual mitográfico que sobreviveu da Grécia
Antiga foi a famosa Biblioteca Mitológica, do escritor denominado Pseudo-
Apolodoro,[33] que tenta conciliar os contos contraditórios dos poetas e fornece um
resumo da mitologia grega e suas lendas históricas.[34] O verdadeiro Apolodoro viveu
entre c. 180-120 a.C., escreveu sobre muitos destes temas e seus escritos podem ter
formado a base para a coleção dessa obra, porém a Biblioteca aborda eventos que
ocorreram muito tempo após sua morte, daí o nome Pseudo-Apolodoro.[34]

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 Ilíada
Livro VIII, linhas 245-53, manuscrito grego, final do século V e começo do VI

Entre as fontes literárias da primeira era, destacam-se os dois poemas

épicos de Homero – Ilíada e Odisseia. Completando esse ciclo épico, temos escritas de
poetas cujos documentos foram perdidos ao longo do tempo. Apesar da sua denominação
tradicional, os Hinos homéricos, hinos em coral da primeira fase da então-
denominada poesia lírica,[35] não possuem relação alguma com Homero.[36] Hesíodo,
possível contemporâneo de Homero, produziu Teogonia, o documento mais recente sobre
mitos gregos, que elabora a genealogia dos deuses e explica a origem dos titãs e
dos gigantes.
Os Trabalhos e os Dias, também de Hesíodo, é um poema didático sobre a vida
da agricultura que apresenta os mitos de Pandora e da era dos homens. O poeta dá
conselhos sobre a melhor maneira de ter sucesso em um mundo perigoso tornado ainda
mais arriscado por esses deuses.[7] Os Trabalhos e os Dias também apresenta o mito
de Prometeu, que, mais tarde, constituiu na base de uma trilogia de tragédias,
possivelmente iniciada por Ésquilo, que são: Prometeu Acorrentado, Prometeu
Desacorrentado e Prometeu, o Condutor do Fogo.[nota 2]
Os poetas líricos direcionaram por vezes seus temas aos mitos, todavia esse
tratamento ficou cada vez menor, enquanto que suas alusões à narrativa cresceu. Os
poetas líricos gregos, como Píndaro e Simónides de Ceos, e os poetas bucólicos,
incluindo Teócrito, forneceram incidentes mitológicos individuais. Além disso, o mito foi
tema central no drama Ateniense: os dramaturgos
trágicos Eurípides, Sófocles e Ésquilo produziram seus enredos envolvendo a era heroica

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e a Guerra de Troia. Muitas das grandes históricas trágicas (ou seja, Agamenão e seus
filhos, Édipo, Jasão e Medeia, etc.) Trouxeram em sua forma clássica estas peças
trágicas.[37]

O poeta romano Virgílio, aqui retratado no manuscrito do século XV Vergilius

Romanus, preservou muitos detalhes da mitologia grega em suas composições
Os historiadores Heródoto e Diodoro Sículo, e os
geógrafos Pausânias e Estrabão, que viajaram ao redor do mundo grego e anotaram as
histórias que ouviram, forneceram numerosos mitos locais, apresentando diversas vezes
versões alternativas pouco conhecidas dos mitos.[37] Heródoto, especialmente, procurou
as várias tradições apresentando e encontrando as raízes históricas ou mitológicas no
conflito entre a Grécia e o Oriente. Heródoto procurou conciliar as origens e a mistura de
diferentes conceitos culturais.[38]
A poesia das eras helenística e romana, que embora tenha sido composta mais
como literatura do que um exercício de culto aos mitos, contém muitos detalhes
importantes que de outra forma seriam perdidos. Essa categoria inclui: os poetas
romanos Ovídio,Sêneca e Virgílio; os poetas gregos da Antiguidade tardia: Antonino
Liberal e Quinto de Esmirna; os poetas gregos do período helenístico: Apolónio de
Rodes, Calímaco, Eratóstenes e Partênio.[39]
Em contrapartida com o gênero lírico, os escritores em
prosa Apuleio, Petrônio, Longo e Heliodoro também fazem referências mitológicas em
períodos semelhantes ao dos poetas citados acima.[40] Além disso, a Fábulas e
a Astronômica, ambas atribuídas ao escritor romano Higino, são duas composições não-
poéticas importantes como fontes literárias.[39] As obras Imagens e descrições,

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de Filóstrato e Calístrato (respectivamente), também se mostram úteis para o estudo dos
mitos gregos.
Finalmente, vários autores bizantinos, como Arnóbio, João Tzetzes, Hesíquio de
Alexandria, Eustácio de Tessalônica e o autor dasuda, providenciaram importantes
detalhes dos mitos, derivados em grande parte de fontes gregas completamente perdidas.
Importante notar, no entanto, que a atitude bizantina é a de frequentemente abordar os
mitos sob uma perspectiva moral cristã.

2.4 - Fontes arqueológicas

Aquiles (esq.) Mata um prisioneiro de Troia diante de Caronte

Pintura-vermelha etrusca, realizada no fim do século IV e início do século III a.C.

A descoberta da civilização micênica pelo arqueólogo amador alemão Heinrich

Schliemann no século XIX, e a descoberta da Civilização Minoica em Creta pelo
arqueólogo britânico sir Arthur Evans no século XX, ajudaram a esclarecer muitas
dúvidas a respeito dos épicos de Homero e outras questões da mitologia, como as crenças
em deuses e em heróis. A evidência sobre os mitos e os rituais nos sítios arqueológicos das
civilizações micênica e minoica é inteiramente monumental, uma vez que a linear
B (método de escrita antigo, encontrado em Creta e na Grécia continental) era usada
principalmente para o registro de inventários, embora os nomes de deuses e de heróis
tenham sido dificilmente revelados.[7]

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 Schliemann começou seu trabalho em 1870, com o intuito de averiguar se as
histórias que ouvia de seu pai quando criança, a respeito dos épicos homéricos, eram
verdadeiras; numa madrugada, juntamente com sua esposa, conseguiu encontrar
dois diademas de ouro, 4 066 plaquetas, 16 estatuetas, 24 colares de
ouro, anéis, agulhas, pérolas (total de 8 700 artefatos) e pesquisas posteriores deixaram
certezas de que a mítica cidade de Troia existiu no local há milênios.
Existem desenhos geométricos em cerâmica datados do século VIII a.C. Que
retratam o Ciclo de Troia, como também as aventuras de Hércules.[7] Por dois motivos,
essas representações visuais dos mitos possuem enorme importância: em primeiro lugar,
muitos mitos gregos foram comprovados em desenhos de vaso antes do que na literatura
escrita – das doze elaborações sobre Hércules, por exemplo, somente a aventura
de Cérbero é apresentada pela primeira vez em um texto literário[46] – e, em segundo
lugar, as fontes visuais muitas vezes fornecem cenas míticas que não são apresentadas em
quaisquer fontes literárias existentes. Em alguns casos, a primeira representação
conhecida de um mito na arte geométrica antecede, em questão de muitos anos e séculos,
a sua primeira aparição conhecida na poesia arcaica.[32] Nos períodos arcaico (750–
c. 500 a.C.), clássico (480–323 a.C.), e helenístico, Homero e várias outras personalidades
surgem para completar as evidências literárias da existência da mitologia grega.[32]

3 - Filosofia pré-socrática

Vários foram os pré-socráticos e os estudiosos mas os separamos em escolas:

3.1 - Escola Jônica

Tales de Mileto: Para este solteirão a água era o elemento principal de todas as
coisas, e assim sua origem. Ele também, entre outras concepções, percebia em “Deus” a
inteligência que regia todo o universo, para ele Deus é o “começo e o fim”.
Anaxímandro de Mileto: Escreveu três livros sobre a natureza. Criou a ideias de
um elemento indeterminado, que daria forma a tudo. Ele também produziu uma certa
ideias de evolução entre as espécies.
Anaxímenes de Mileto: Para ele o ar era o elemento principal. Tudo vinha do ar e
no ar tudo se resolvia.

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3.2 - Escola Jônica Nova

Heráclito de Éfeso: para ele o fogo era o elemento de principal constituição de

toda a natureza. Para ele “tudo flui e nada permanece”. Também afirmava que os homens
e os deuses têm a mesma natureza, pois seriam sujeitos às mesmas regras cósmicas, que
chamava de Lógus.
Empédocles de Agrigento: Elegeu a água, o ar, o fogo e a terra como as “raízes”
da natureza, às quais eram disputadas por duas forças opostas, o amor e o ódio. Tentou
também atribuir lógica à idéia evolucionista ao aplicar certo pensamento de seleção do
mais apto.
Anaxágoras de Clazomena: Para ele todos os corpos são compostos por partículas
homogêneas que são ordenadas por uma partícula inteligente: o “nous”. Os astros são
rochas incandescentes e não deuses.

3.3 - Escola Pitagórica

Eram influenciados pelas religiões orientais.

Pitágoras de Samos: junto de seus seguidores, principalmente de Filolau de
Crotona, estabeleceram ideias sobre o movimento da Terra sobre o próprio eixo, sobre os
números, sobre a vivência diária em comunidade, dentre outras coisas. Matemática,
astronomia e as ciências de forma geral faziam parte da filosofia pitagórica. Para eles o
mestre tinha um papel preponderante, como se fosse alguém “inspirado”. A matéria é má
e o espírito é bom. O espírito se aperfeiçoa no contato com a matéria, que geraria
sofrimento, castigo. Trazem certa ideia de reencarnação.

3.4 - Escola Eleática

Xenófones: Para ele a natureza é ordenada pelo “Ser”, que para ele é Uno, Eterno,
Imutável, Infinito, é Deus. Este Ser, porém não se parecia com os homens, ao contrário
das ideias mitológicas, ele era na verdade “tudo”.
Parmênides de Eléia: para ele o ser é objeto da inteligência, tal qual o sentir é
objeto do sentido. O “ser” se opõe ao “nada”. Tudo teria origem no quente e no frio, que
seriam fogo e terra.
Zenão de Eléia: Era um sofista, para ele o “ser” era imutável. Assim como
Parmênides, ele defendia o ser como objeto específico da inteligência.

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3.5 - Escola Atomista

Leocipo é o fundador, criou um profundo sistema de ideias.

Demócrito: sua obra principal foi “Mega diacósmus”. Não são forças opostas que
geram as coisas. Apenas existem os átomos, partículas imutáveis e indivisíveis, que
movem-se no vazio formando todas as coisas. Existe apenas átomos e vazio. Este, porém,
não é um materialismo propriamente mecanicista, pois não parte de uma explicação
científica, e sim de uma especulação filosófica.

3.6 - Escola Sofista

Eram chamados de “Filósofos céticos” e Sócrates os criticava por receberem

salários. Deram proeminência a temas como:
- Conhecimento;
- Lógica;
- Linguagem;
- Moral;
- Política;
Tiraram, assim o foco das especulações acerca da natureza.
Protágoras: é um dos protagonistas da lógica. Para ele não existiam leis naturais
para a vida e para a sociedade. São conveniências e poderes dos mais fortes que
prevalecem.
Gorgias: Era relativista e sensista. Acreditava na mutabilidade de tudo. Para ele
“o ser não existe”.
Antifon de Atenas: Para ele as leis humanas podem ser transgredidas, mas as leis
naturais não.
Pródicos de Ceos: Falava de “virtude”, como pré-requisito para os bens da vida.
Desmistificava os deuses.

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 4 - Período Socrático

Morte de Sócrates, obrigado a beber cicuta, veneno letal.

Sócrates: Era um homem simples de Atenas, foi soldado e político. Por fim foi
condenado à morte por suas posturas contra ideias tradicionais. Nada escreveu, tudo que
sabemos foi-nos passado por Xenofonte, Platão e Aristóteles.
Para ele:
- a inteligência era específica e não sensorial;
- a alma era substancial, espiritual, preexistente e eterna;
- Deus existia, mas não era como os homens, divergindo da mitologia;
- O foco estava nas questões morais e não na natureza. Antes de mais nada o
homem precisava conhecer-se;
- Haviam ideias inatas que poderiam ser redescobertas através da maiêutica,
método para ensinar através de perguntas;
- Ética é a arte de agir para o bem.

Platão (discípulo de Sócrates)

Imagem de Michelangelo, 1512.

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 Ele era Intelectualista, racionalista radical, politicamente absolutista. Acreditava
na dualidade alma-espírito e nas ideias inatas, que teriam origem em vidas passadas.
Defendia o universalismo arquétipo e via a ciência como a redescoberta das ideias inatas
por meio dos sentidos. Acreditava também na existência de um Deus infinito.
Desenvolveu também uma trilogia a acerca da realidade. Acreditava que existia o
campo das Ideias Arquétipas, o Demiurgo (Deus, o artista) e a matéria eterna. O artista
divino projeta as coisas no campo das ideias arquétipas e as materializa na matéria eterna.
Deus é quem põe para funcionar o motor do universo, gerando as primeiras ações que
geraram todas as outras em cadeia.
Politicamente Platão aceitava a desigualdade conforme a capacidade a não
conforme o nascimento.
Aristóteles de Pela - É o responsável pela formalização do pensamento lógico.
Dividiu as operações mentais em três: Ideia, Juízo e Raciocínio. Desenvolveu também a
teoria da potência: “das coisas não existentes, algumas existem em potência, por não
existirem em atos.” Politicamente tolerava a escravidão, argumentando que alguns
indivíduos seriam destinados naturalmente para isto, devido a sua incapacidade para
atividades intelectuais.

5 - Filosofia Helênico Romana

Trata-se do período pós-socrático da filosofia da Idade Antiga. Foram muitas as

mudanças que ocorreram com o crescimento do Império Romano. Este dominou
praticamente todo o mundo da época, gerando um caldeirão de culturas e ideias. A cultura
grega, porém, teve espaço especial no mundo romano que surgia.
Desde o final de período da filosofia socrática (IV a.C.) até cerca de II d.C.
desenvolveram-se de forma mais ou menos linear algumas escolas bastante inspiradas nas
escolas pré-socráticas e socráticas. Epicurismo e estoicismo, ao lado do crescimento do
cristianismo parecem as grandes novidades deste período. Haviam também os Cínicos,
que seriam os anarquistas da antiguidade, pois eram contra qualquer forma de distinção
pó sexo, raça, classe e ainda desacreditavam das instituições.
Os epicureus eram chamados de “filósofos do jardim”, pois reuniam-se em um
jardim que no portal de entrada tinha a seguinte inscrição: “forasteiro, aqui te sentirás
bem, aqui o bem supremo é o prazer.” Esse era o foco do ensinamento dos epicureus: é
possível afastar o sofrimento e o medo: aproveitar a vida, vivendo sem sofrer. Epícuro

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Também ensinava a “viver em reclusão”, ou seja, em meio a correria da sociedade dizia
que as pessoas deveriam afastar-se de tudo e aproveitar a vida.
Outro enfoque de seus ensinamentos era a ideia de não preocupar-se com os
deuses, ou com os possíveis castigos dos mesmo, pois para ele a vida terminava por aqui
mesmo, não estendendo-se ao pós-morte. Isso, ele justificava pela teoria do átomo,
desenvolvida por Demócrito, pela qual o menor elemento fundamental de todas as coisas
é o átomo, que constituiria tudo. Segundo Epícuro, quando morremos o que ocorre na
verdade é o desmonte de nossos átomos que espalham-se para dar origem a outras coisas.
Inclusive, para ele, os átomos da alma também se espalham.
Já os estóicos, acreditavam que cada pessoas era um mundo em miniatura, um
mini-cosmos. Todos fazem parte de um todo harmônico (Kosmos), que se completa. Para
eles o universo é um deus, que se ordena sozinho, e o homem, também divino, faz parte
desse todo.
Não há espírito, alma, matéria, tudo é uma coisa só, na concepção estóica. Para
eles é preciso viver liberto do luxo, em harmonia com o universo, para poder se suportar
em paz os sofrimentos, que seriam inevitáveis à vivência. Os estóicos buscavam da
relação com o outro e com o todo, através de suas ações e sua ética, alcançar uma vida
boa.
Estas duas linha filosóficas já eram bastante conhecidas em todo território de
domínio romano quando do surgimento do cristianismo. Talvez um dos primeiros
encontros entre filósofos destas duas linhas e pregadores cristãos seja o que está relatado
no Livro de Atos, na Bíblia, quando o apóstolo Paulo vai a Atenas e começa a ensinar em
uma praça, sendo contrariado dos defensores destas duas linhas que ali debatiam entre si
há tempos.

6 - Filosofia Cristã – Patricismo e Escolástica

6.1 - Santo Agostinho (354-430).

O cristianismo estava consolidado nessa época: embora tivesse apenas

quatrocentos anos, era considerado a verdade irrefutável. Apesar disso, Santo Agostinho,
que nasceu no norte da África, numa cidade chamada Tagaste, nem sempre foi cristão.
Fez os primeiros estudos na cidade natal e, com a ajuda de um amigo, foi para Cartago,
aos dezesseis anos, completar os estudos superiores. Não foi um bom aluno. Na
juventude, detestava estudar grego. Interessou-se por filosofia ao ler uma obra de Cícero.

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 Quando criança era cristão, mas depois passou por outras religiões, como a dos
maniqueus, que formavam uma seita e dividiam o mundo entre o bem e o mal, trevas e
luz, espírito e matéria. Acreditavam que com o seu espírito, o homem pode transcender a
matéria. O maniqueísmo contém uma visão dualista radical, bem e mal são tomados como
princípios absolutos. Posteriormente, Agostinho combateu essa doutrina, que foi criada
por Manes. De início ele recusava a ler a Bíblia, por considerá-la vulgar. Teve um caso
de amor, envolto em paixões mundanas, e nasceu um filho, que falecido ainda
adolescente. Com vinte anos, perdeu o pai e ficou sendo o responsável pelo sustento de
duas famílias. Foi professor de retórica em Cartago, mas depois mudou-se para Roma.
Sua mãe foi contra a mudança e Agostinho teve de enganá-la na hora da viagem. De Roma
foi para Milão, lecionar retórica. Muito influenciado pelos estóicos, por Platão e o
neoplatonismo, também estava entre os adeptos do ceticismo. Abandonou o
maniqueísmo, que critica.
Converteu-se então à fé cristã, depois de conhecer a palavra do apóstolo Paulo, e
batizou-se aos trinta e dois anos de idade. Desistiu do cargo de professor e voltou a
Tagaste, onde fundou uma comunidade monástica, disposto a fundamentar racionalmente
a fé, como foi comum na Idade Média. Mostrou que, sem a fé, a razão não é capaz de
levar à felicidade. A razão, para Agostinho serve de auxiliar a fé, esclarecendo e tornando
inteligível aquilo que intuímos. Ele tinha tomado contato com o pensamento neoplatônico
onde a natureza humana contém parte da essência divina. Demonstrou que há limites para
a racionalidade. Receberemos um saber que está além do natural. Com o cristianismo,
uma luz inundou seu coração, sua alma encontrou a paz. Virou vigário aos trinta e seis
anos, praticando a vida ascética.
Santo Agostinho escreveu Contra os Acadêmicos, direcionado à filosofia cética e
expôs a teoria de que os sentidos dizem algo verdadeiro. O erro provém do juízo que
fazemos das sensações, e não delas próprias. A sensação não é falsa, o que é falso é querer
ver nelas uma verdade externa ao próprio sujeito. Virou Bispo de Hipona. Agostinho
ficou conhecido por “cristianizar” Platão, fazendo vários paralelos entre a parte
espiritualista dele (que diz existir um mundo transcendente) e as Sagradas Escrituras. Faz
a distinção entre o corpo, sujeito à sorte do mundo, e a alma, que é atemporal, e com a
qual se pode conhecer Deus. Antes de Deus ter criado o mundo a partir do nada as Ideias
eternas já existiam na sua mente. Deus é a bondade pura.
Ele já conhece o que uma pessoa vai viver antes dela viver. Assim, apesar da
humanidade ter sido amaldiçoada depois do pecado original, alguns alcançarão a verdade

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divina, a salvação. Isso depende do uso que fazemos do livre arbítrio, a faculdade que o
indivíduo tem de determinar de acordo com a sua própria consciência a sua conduta, livre
da Divina Providência, enquanto está vivo. Seria o ato livre de decisão, de opção. Durante
um diálogo, Agostinho chega a conclusão que o mal não provém de Deus, mas sim do
mau uso do livre arbítrio. De fato, para ele não existe mal, apenas a ausência de Deus.
(com isso ele refuta de vez a doutrina dos maniqueus). Essa teoria encontra-se no livro O
livre arbítrio.
Com uma vida errada, a alma fica presa ao corpo, porém a relação correta é a
inversa. Os órgãos sensoriais sentem a ação dos elementos exteriores, a alma não. Deus
é a fonte dos conhecimentos perfeitos e não o homem. A experiência mística leva à
iluminação divina. Assim se chega às verdades eternas, e o intelecto então é capaz de
pensar corretamente a ordem natural divina. A unidade divina é plena e viva, e guarda a
multiplicidade. O amor de Deus é infinito. A graça e a liberdade complementam-se.
Na obra a Cidade de Deus, Agostinho faz oposição entre sensível e inteligível,
alma e corpo, espírito e matéria, bem e mal e ser e não ser. Acrescenta a história à
filosofia, interpretando a história da humanidade como o conflito entre a Cidade de Deus,
inspirada no amor à Deus e nos valores que Cristo pregou, presentes na Igreja, e a Cidade
humana, baseada nos valores imediatos e mundanos. Essas cidades estariam presentes na
alma humana, e no final a Cidade de Deus triunfaria.
Outra obra importante são as Confissões, que é autobiográfica. Essa obra faz dele
um precursor de Descartes, Rousseau e o existencialismo. Acredita na verdade contida
nos números, que fazem parte da natureza.

6.1.1 - Algumas obras de Santo Agostinho:

Da Doutrina Cristã (397-426)

Confissões (397-398)
A Cidade de Deus (413-426)
Da Trindade (400-416)
Retratações
De Magistro Conhecendo a si mesmo

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6.1.2 - Frases e Pensamentos de Santo Agostinho

"Se dois amigos pedirem para você julgar uma disputa, não aceite, pois você irá
perder um amigo. Porém, se dois estranhos pedirem a mesma coisa, aceite, pois você irá
ganhar um amigo."
"Milagres não são contrários à natureza, mas apenas contrários ao que entendemos
sobre a natureza."
"Certamente estamos na mesma categoria das bestas; toda ação da vida animal diz
respeito a buscar o prazer e evitar a dor."
"Se você acredita no que lhe agrada nos evangelhos e rejeita o que não gosta, não
é nos evangelhos que você crê, mas em você."
"Ter fé é acreditar nas coisas que você não vê; a recompensa por essa fé é ver
aquilo em que você acredita."
"A pessoa que tem caridade no coração tem sempre qualquer coisa para dar."
"A confissão das más ações é o passo inicial para a prática de boas ações."
"A verdadeira medida do amor é não ter medida."
"Orgulho não é grandeza, mas inchaço. E o que está inchado parece grande, mas
não é sadio."

6.2 - São Tomás de Aquino

6.2.1 - Primeiros anos

Tomás de Aquino que foi chamado o mais sábio dos santos e o mais santo dos
sábios. Nasceu em março de 1225 no castelo de Roca-Sica, perto da cidade de Aquino,
no reino de Nápoles, na Itália. Com apenas cinco anos seu pai, conde de Landulfo
d’Aquino, o internou no mosteiro de Monte Cassino. Aí iria ser educado pelos sábios
monges beneditinos, ordem religiosa fundada por Bento de Núrsia exatamente naquele
local.
Tomás fez com raro brilhantismo os primeiros estudos. Mais tarde frequentou a
Universidade de Nápoles. Conheceu então os frades dominicanos, seguidores de
Domingos de Gusmão, fundador da ordem dita dos pregadores. Tinha dezoito anos e
resolveu fazer-se dominicano. Seus pais e irmãos ficaram decepcionados, pois Tomás era
genial e tinha uma carreira fulgurante pela frente. Não queriam que ele fosse um frade de
uma ordem mendicante.

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 Como a família o importunasse no Convento de Nápoles, Tomás foi transferido
para Paris.
À força foi de lá retirado e trazido de volta ao castelo paterno. Tudo fizeram para
lhe tirar da cabeça a ideia de ser padre. Nada o convencia: nem rogos, nem promessas de
uma existência com tudo que uma família rica pode oferecer.

6.2.2 - A tentação e a vitória

Seus irmãos imaginaram armar-lhe uma cilada. Foi um plano realmente diabólico.
Introduziram no seu quarto uma mulher bonita, charmosa, jovem, mas sem moral.
Pensaram eles que Tomás não resistiria. Entregar-se-ia a ela. Desistiria de sua
vocação eclesiástica. A provocação era de baixo nível. Grande a tentação. Ao entrar a
moça no quarto, Tomás compreendeu que deveria agir sem demora. O perigo era
iminente. Então ele que estava entregue a uma piedosa leitura, imediatamente se levantou.
Arrancou um tição da lareira. Com ele na mão, como uma espada de fogo, pôs a mulher
em fuga.
A moça gritou e sumiu. Deve ter pensado que estava a lidar com um louco furioso
agitando chamas, ameaçando, na aparência, deitar fogo à casa. Tomás, logo que ela saiu
foi correndo até à porta, a fechou e a trancou. Num impulso natural esmurrou o tição
incandescente na porta e traçou nela com o carvão um grande sinal da cruz. Jogou o que
sobrou do carvão no fogo. Sentou-se de novo na sua cadeira e voltou a estudar.
Após dois anos, sua mãe Teodora concordou em libertá-lo. Deixou-se seguir para
o convento de Nápoles em 1245. Acompanhado pelo Superior Geral, João o Teotônico,
Tomás partiu para Paris. Dali foi para Colônia na Alemanha. Foi discípulo de Santo
Alberto Magno com o qual logo se afinou culturalmente. Os estudantes de Colônia eram
ávidos de discussões filosóficas. Nelas Tomás tomava parte ativamente.
Grande o proveito que tirou das sábias preleções de filosofia e teologia de Alberto
Magno, cujos conhecimentos eram enciclopédicos. Com ele Tomás aprendeu que a
verdadeira vida de um ser racional é fazer de sua inteligência uma ascensão contínua até
chegar aos mais altos conhecimentos inteligíveis, atingindo a ciência da alma e a ciência
de Deus. Ótimo discípulo, Tomás se distinguiu entre os colegas, obtendo fama pelo seu
talento indiscutível.

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6.2.3 - O boi mudo

Tomás fora dos momentos de debates acadêmicos e das conversações atinentes a

assuntos sérios, era calado, reservado. Além disto não apreciava perder tempo com
conversas inúteis. Por isto um de seus colegas o chamou de “o boi mudo”.
Este companheiro, certo dia, levou a Alberto Magno uns apontamentos de Tomás.
Foi nesta ocasião que Alberto proferiu a frase que se tornou célebre, pois era uma profecia
que se realizou: “Chamais Tomás de “o boi mudo”, mas vos asseguro que seus mugidos
ouvir-se-ão por toda a terra”. De fato, até hoje são inúmeros os seguidores de Tomás de
Aquino, chamados tomistas.

Muito provavelmente foi porque deram a ele o apelido de “o boi mudo” que um dia os
frades resolveram brincar com Tomás. Este estava, como sempre, andando no claustro,
ou seja, no pátio interior do convento, meditando sobre profundos assuntos referentes a
Deus.
Alguém o chamou, dizendo: “Vem ver um boi voando”! Tomás, imediatamente,
o acompanhou e se pôs a olhar para o alto ao som das gostosas gargalhadas de seus
confrades. Estes então lhe perguntaram como, sendo tão inteligente, ele podia pensar
que um boi estivesse voando. A resposta de Tomás foi uma lição maravilhosa: “Olhei
porque deve ser mais fácil um boi voar do que um frade mentir”. Nunca mais brincaram
com ele, respeitando seus instantes de funda reflexão.

6.2.4 - Seus famosos escritos

Em 1252 Tomás em Paris ensinava como bacharel. Segundo o método da época,

deste modo poderia alcançar o título de mestre e doutor. Escreveu neste período
comentários ao livro de Sentenças de Pedro Lombardo, obra composta entre 1150 e 1152.
Comentou também o Profeta Isaías e o Evangelho de São Mateus.
Passados quatro anos era doutor e escrevia a Suma contra os Gentios, na qual faz
uma exposição da crença cristã para uso dos missionários. São quatro livros dos quais os
três primeiros tratam de verdades acessíveis à razão e o quarto livro das verdades de fé
propriamente ditas.
Em 1268 iniciou a Suma Teológica, sua principal produção. Consta ela de três
partes, subdivididas em questões e artigos. As duas primeiras partes datam dos anos de
1266 a 1272. A terceira, iniciada em 1272, ficou incompleta. Foi complementada pelo

25
companheiro e amigo fiel de Tomás, Reginaldo de Piperno. Esta parte se chama
Suplemento.
Além destes trabalhos citados, Tomás escreveu inúmeras Questões como sobre a
Verdade, a Alma, o Mal, a Beatitude e vários Opúsculos Filosóficos sobre assuntos
diversos como O Ente a Essência, Sobre as Falácias. Deixou ainda comentários a respeito
das obras de Aristóteles e outros escritos filosófico-sociais.

6.2.5 - Morte Imprevista

Quando Tomás de Aquino tinha cinquenta e três anos, a 7 de março de 1274, foi
surpreendido pela morte no mosteiro cisterciense de Fossanova. Estava a caminho de
Lião onde, por ordem do Papa Gregório X, iria participar do Concílio de Lião. Ainda no
leito de morte encontrou forças para falar aos monges sobre o livro da Bíblia
denominado Cântico dos Cânticos.
Após seu falecimento ele entrou para a História com o título de Doutor Angélico,
dada a culminância espiritual que atingiu e a perfeição de sua existência.
Conta-se que certa ocasião, diante de um Crucifixo, Tomás ouviu de Jesus estas
palavras: “Bem escrevestes sobre mim, Tomás, que prêmio quereis”? Respondeu ele:
“Nada senão a Ti mesmo, Senhor”. Prestes a morrer pronunciou estas palavras, após
receber a Eucaristia: “De ti, Senhor, me veio o preço da redenção da minha alma! Todos
os meus estudos, vigílias e trabalhos foram por teu amor”.
Conta-se que naquele dia 7 de março de 1274 Alberto Magno que se achava em
Colônia, na Alemanha, com lágrimas nos olhos comunicou aos frades: “O irmão Tomás
de Aquino, meu filho em Cristo, luz da Igreja, morreu. Deus acaba de me revelar isto”.
Teve, portanto, a longa distância a percepção do falecimento de seu discípulo exemplar.
O corpo de Tomás de Aquino repousa na Catedral de Tolosa, na França. Foi
declarado Santo pelo Papa João XXII que o canonizou em 1323. Paulo V em 1567 o
declarou Doutor da Igreja e Leão XIII o proclamou em 1879 padroeiro de todas as escolas
católicas. Venera-se sua memória a 28 de janeiro, dia em que seu corpo foi transladado
para Tolosa, em 1369.

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6.2.6 - Ensinamentos de Tomás de Aquino

Tomás de Aquino acentuou a diferença entre a Filosofia, que estuda todas as

coisas pelas últimas causas através da luz da razão, e a Teologia, ciência de Deus à luz da
revelação.
Mostrou que o homem é o ponto de convergência de toda a criação e que nele se
encerram, de certo modo, todas as coisas. Ensinou que há uma união substancial entre a
alma e o corpo. Isto é o fundamento maior da dignidade da pessoa humana. Esta é um
corpo que está enformado por uma alma ou uma alma a enformar um corpo. Defendeu o
livre arbítrio, ou seja, a liberdade da vontade humana para aderir ao bem ou ao mal, donde
a responsabilidade moral do homem. Daí a sanção da lei: prêmio para as boas ações e
punição para os atos maus.
Para ele a morte determina para sempre a alma humana quer na desordem e na
infelicidade, quer na ordem e na felicidade, como está na Bíblia.O conhecimento,
ensinava Tomás, tem a primazia sobre a ação, pois nada pode ser amado se não for
conhecido primeiro.

6.2.7 - Os cinco caminhos

Por cinco vias Tomás prova magistralmente a existência de Deus. Com notável
clareza expôs ele a prova tirada do movimento, partindo do pressuposto de que “tudo o
que se move é movido por outro”. Raciocina então: “se aquilo pelo qual é movido por sua
vez se move, é preciso que também ele seja movido por outra coisa e esta por outra. Mas
não é possível continuar ao infinito; do contrário, não haveria primeiro motor e nem
mesmo os outros motores moveriam como, por exemplo, o bastão não move se não é
movido pela mão.
Portanto, é preciso chegar a um primeiro motor que não seja movido por nenhum
outro, e por este todos entendem Deus”1.
A segunda via é a da causa primeira universal. Eis o texto de Tomás de Aquino
na Suma Teológica: “Constatamos no mundo sensível a existência de causas eficientes.
É, entretanto, impossível que uma coisa seja sua própria causa eficiente, porque, se assim
fosse, esta coisa existiria antes de existir, o que não tem nenhum sentido.
Ora, não é possível proceder até o infinito na série de causas eficientes, porque,
em qualquer série de causas ordenadas, a primeira é causa intermediária e esta é causa da
última, quer haja uma ou várias causas intermediárias.

27
 Com efeito, se suprimirdes a causa, fareis desaparecer o efeito: portanto, se não
há causa primeira, não haverá nem última, nem intermediária. Ora, se fosse regredir até
o infinito dentro da série de causas eficientes, não haveria causa primeira, e, assim, não
haveria também nem efeito, nem causas intermediárias, o que é evidentemente falso.
Portanto, é preciso, por necessidade, colocar uma causa primeira que todo o mundo chama
Deus”2.
Por este texto se percebe a clareza com que Tomás de Aquino expõe o seu
raciocínio. Com rara habilidade intelectual ele procura o motivo da existência da
causalidade no mundo. Assim se chega infalivelmente a uma causa que produz e não é
produzida, ou seja, a causa eficiente primeira que é Deus.
Em terceiro lugar vem a prova da contingência. Em sentido amplo, contingência
significa a possibilidade de um objeto qualquer de não ser, de não existir.
É tudo aquilo que pode ser como não ser. É contingente o fato de cada um de nós
existirmos. Poderíamos não ter existido. A contingência metafísica significa que
contingente é todo ente ao qual a existência não é essencialmente necessária.
Eis como Josef de Vries resume esta prova da existência de Deus proposta por
Tomás de Aquino: “a prova cosmológica, baseando-se no nascimento e desaparecimento
das coisas, conclui a contingência das mesmas, e partindo da mutabilidade própria
também dos elementos constitutivos fundamentais cuja origem não pode ser mostrada
experimentalmente, infere sua natureza também contingente, provando dessa maneira que
o mundo todo é causado por um Ser Supramundano”3.
ste é o Ser Necessário que existe por sua própria natureza e não pode nunca deixar
de existir. As criaturas nascem, crescem e morrem, são possíveis, não necessárias, ou seja,
existem, mas não necessariamente. Se em algum tempo não tivesse havido nada de
existente, teria sido impossível para qualquer coisa começar a existir, e, deste modo,
também neste caso nada existiria o que seria um absurdo. Existe, portanto, um Ser
Necessário que é Deus.

A quarta via para provar a existência do Ser Supremo é tirada dos graus dos seres.
Na Suma Teológica assim se expressa Tomás de Aquino:
“Verificamos que alguns seres são mais ou menos verdadeiros, mais ou menos
bons, etc. ora, diz-se o mais e o menos de coisas diversas segundo a sua aproximação
diferente de um máximo. Existe, pois, alguma coisa que é o mais verdadeiro, o melhor,
por conseguinte, o mais ser. Ora, o que é o máximo num gênero é a causa de tudo que

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pertence a este gênero. Existe, portanto, um ser que é para todos os outros causa de ser,
de bondade, de perfeição total, e este ser é Deus:”4.
Deus possui o ser de modo absoluto, ao passo que as criaturas têm um grau diverso
de ser. Isso significa que tal fato não lhes deriva em virtude de suas respectivas essências,
caso em que seriam sumamente perfeitos e não em determinados graus. Ora, se não deriva
de suas respectivas essências, isso, é lógico, significa que o receberam de um ser que
concede tudo sem receber, que permite a participação sem ser ao mesmo tempo partícipe.
Este ser é a fonte de tudo aquilo que existe de algum modo. Ele é a perfeição
infinita, absoluta. É um ser perfeito sob todos os aspectos que se possam imaginar. Nele
se realizam com perfeição suprema todas as possibilidades do ser.
O quinto caminho apontado por Tomás de Aquino como prova da existência de
Deus é o do finalismo, ou seja, do governo do mundo.
Jolivet resume esta quinta via deste modo: “No conjunto das coisas naturais
verificamos uma ordem regular e estável. Ora, toda ordem exige uma causa inteligente,
que adapta os meios aos fins e os elementos ao bem do todo. Portanto, a ordem do mundo
é obra de uma Inteligência ordenadora, transcendente a todo o universo”5. Esse Ordenador
é Deus.
De fato, quando se analisa o que ocorre no mundo se verifica que tudo age e opera
como se tendesse a um fim. Não se trata de uma ideia mecanicista do universo, como se
Deus interviesse juntando partes como acontece com o relojoeiro para constituir um
relógio. Trata-se de se perceber a finalidade inata em algumas coisas, coisas que mostram
em si mesmas um princípio de finalidade e total unidade. As exceções que se podem
atribuir ao acaso não invalidam este raciocínio. O que se busca é a causa da regularidade,
da ordem e da finalidade visíveis em alguns seres. Esta causa não pode ser identificada
com os próprios seres em si. É preciso, pois, remontar a um Ordenador que esteja em
condições de dar ser aos seres e, na verdade, daquele modo específico no qual de fato eles
operam.

6.2.8 - As leis segundo Tomás

Segundo Tomás de Aquino, por ser racional, o homem conhece a lei natural, ou
seja, está plenamente capacitado para saber que “se deve fazer o bem e evitar o mal”.
Trata-se da participação da lei eterna pelo homem dotado de inteligência. A lei eterna
outra coisa não é senão o plano racional de Deus, isto é, a ordem existente no universo
todo. Por esta lei dirige tudo para o seu fim específico.

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 Além desta lei eterna e da lei natural, Tomás fala da lei humana, ou seja, jurídica.
São normas feitas pelos homens para impedir que se pratique o mal. É a ordem
promulgada por quem tem a responsabilidade pela comunidade.
Seguindo Aristóteles, Tomás de Aquino considera o Estado como uma
necessidade natural. É que o homem é um ser social e precisa de orientações para viver
em sociedade. Entretanto, Tomás de Aquino deixa claro que as leis humanas não podem
contradizer a lei natural.
Aliás, no pensamento dele as normas do direito positivo existem para que os que
são propensos aos vícios e neles se obstinam sejam persuadidos, a bem da ordem pública,
a evitar tais desvios. Insiste Tomás na função pedagógica das leis humanas e nas sanções
que podem e devem incluir. O objetivo é a convivência pacífica entre os homens.

6.2.8 - Tomás de Aquino e a Filosofia Grega

Tomás de Aquino repensou Aristóteles, o grande filósofo grego do século V antes

de Cristo. Deu diretrizes novas ao pensamento de Platão, outro grande filósofo daquele
século. Deus é para Tomás o Criador de tudo, noção não atingida pela filosofia grega. O
dualismo inexplicável entre o mundo ideal e o mundo fenomenal, entre Deus e a matéria
foi inteiramente superado por Tomás de Aquino. A ética de Aristóteles é sem obrigação
e sem sanção, mas não assim a moral exposta pelo Aquinate. Na lógica, parte da filosofia
que trata da lei do raciocínio correto, Tomás de Aquino expôs e comentou os
ensinamentos de Aristóteles, dado que a lógica aristotélica é perfeita. O filósofo grego foi
o pioneiro que investigou cientificamente as leis do pensamento e as formulou com
exatidão. Kant, filósofo alemão, afirmou que os filósofos posteriores nada acrescentaram
ao que Aristóteles ensinou neste aspecto da filosofia6.
Entretanto, a teodicéia de Aristóteles, ou seja, a parte que trata de Deus, é
incomparavelmente inferior à de Tomás de Aquino. Como Aristóteles, porém, Tomás de
Aquino na política, acertadamente, ensina que a bondade de um governo, sua eficiência,
não dependem de sua forma, mas da honestidade, da competência com que se dedica ao
bem comum, ao bem estar dos cidadãos. Seja monarquia, república ou outra forma
qualquer, melhor será, concretamente, a que mais se ajustar às necessidades do povo.

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6.2.9 - Leão XIII e Tomás de Aquino

Leão XIII que foi considerado o papa dos operários escreveu uma encíclica7, isto
é, uma carta circular, solene, sobre a filosofia, em 1879. Neste documento a figura de
Tomás de Aquino é objeto de especiais considerações.
Diz o texto que Tomás de Aquino foi quem com maior perfeição uniu a
inteligência, a razão, à fé. Fala na excelência e perfeição da doutrina tomista. A
confirmação desta importância é atestada pelo valor em si do que ele ensinou, pelos
aplausos das Academias e Escolas e até pelos que não são católicos.
Odilon Moura deste modo resumiu o plano da referida encíclica: “Há necessidade
de se instaurar uma Filosofia que harmonize a razão com a fé, para implantação da ordem
na sociedade (números 1-20); ora, a Filosofia de Tomás é a que melhor atende aos
requisitos para a harmonia entre a razão e a fé (números 21-27); logo, deve ser instaurada
a Filosofia de Santo Tomás (números 28-37)”8.
Um dos trechos mais expressivos da referida encíclica é este: “Entre todos os
doutores escolásticos, brilha como astro fulgurante, e como príncipe e mestre de todos
Tomás de Aquino, o qual, como observa o Cardeal Caetano, “por ter venerado
profundamente os santos doutores que o precederam, herdou, de certo modo, a
inteligência de todos”. O termo escolástica empregado acima significa filosofia ensinada
nas escolas medievais do Ocidente Europeu.
Diz ainda Leão XIII: “Tomás reuniu suas doutrinas, como membros dispersos de
um mesmo corpo; reuniu-as, classificou-as com admirável ordem, e de tal modo as
enriqueceu, que tem sido considerado, com razão, como o próprio defensor e a honra da
Igreja”.
Este trecho a seguir retrata admiravelmente quem foi Tomás de Aquino: “De
espírito dócil e penetrante, de fácil e segura memória, de perfeita pureza de costumes,
levado unicamente pelo amor da verdade, cheio de ciência divina e humana, justamente
comparado com o sol, aqueceu a terra com a irradiação de suas virtudes e encheu-a com
o resplendor de sua doutrina”.
Sobre seu espírito filosófico Leão XIII atesta: “Não há ponto da filosofia que não
tratasse com tanta penetração como solidez. As leis do raciocínio, Deus e as substâncias
incorpóreas, o homem e as outras criaturas sensíveis, os atos humanos e seus princípios,
são objeto das teses que defende, nas quais nada falta, nem a abundante colheita de
investigações nem a harmoniosa coordenação das partes, nem o excelente método de

31
proceder, nem a solidez dos princípios”. Quem se interessa por obter outras análises de
Leão XIII sobre Tomás de Aquino encontra nesta encíclica inúmeras outras considerações
que mostram o valor deste filósofo extraordinário.

6.2.10 - Tomás de Aquino hoje

Os discípulos, os seguidores de Tomás de Aquino neste final do século XX são

incontáveis. Filósofos talentosos das mais diversas nações encontram em Tomás de
Aquino elementos valiosos para suas pesquisas. Sertillanges, Maritain, Gilson, Garrigou-
Lagrange, De Finance, Caturelli são alguns entre muitos que manifestam a presença
vigorosa do tomismo em nossos dias.

No Brasil Fernando Arruda Câmara, notável filósofo brasileiro, lançou o livro “Tomismo
Hoje”, no qual mostra o grande número de tomistas em nossa pátria, entre os quais, se
destaquem Maurílio Teixeira Leite Penido, Leonardo Van Acker, Henrique Cláudio de
Lima Vaz, Alexandre Correia.
A reelaboração do tomismo efetuada pelos filósofos de nossos dias tem como
característica um estudo direto dos textos de Tomás de Aquino. Além disto se nota uma
fidelidade absoluta às teses fundamentais estabelecidas por ele. Percebe-se diálogo aberto
com as outras correntes filosóficas atuais. Há ainda uma preocupação dos tomistas de
hoje de investigar em profundidade a cultura moderna, contemporânea. Tais discípulos
de Tomás de Aquino são chamados neotomistas que tentam responder às profundas
perguntas que se colocam ao homem de hoje, cristãos ou não-cristãos. Há sobretudo um
apelo à Verdade e ao Amor Criador que precisam penetrar no íntimo da realidade humana.
À cultura moderna e contemporânea influenciada pela técnica e pela ciência,
endeusadas erroneamente, o tomismo traz uma contribuição admirável. Leva o ser
racional ao encontro de Deus e dos valores perenes, sem os quais é impossível a
verdadeira felicidade. Trata-se de libertar o homem da escravidão do materialismo com
todas as suas terríveis consequências.
Chesterton, pensador inglês afirmou: “Neste momento atual, tão pouco
esperançoso, não há homens tão esperançosos como aqueles que consideram agora Santo
Tomás como guia em uma centena de perguntas angustiosas respeitante às artes, à
propriedade e à ética econômica. Há inegavelmente um tomismo esperançoso e criador
em nossa época”9.

32
 É também deste autor esta frase luminosa: “Que o tomismo seja a filosofia do bom
senso, o mesmo bom senso o proclama”10. O erro seria considerar o tomista como quem
entende Tomás de Aquino de modo estático, medieval. Nada disto. Através de um estudo
maduro, de uma reflexão atenta, o tomista procura pinçar o que está latente nos escritos
de Tomás de Aquino.
Como observou Dino Staffa: “Nenhuma das maravilhosas conquistas da ciência
física são inconciliáveis com a doutrina tomista, senão que a integram e iluminam”11.
Há, de fato, uma perfeita harmonia entre os ensinamentos de Tomás de Aquino e as
descobertas científicas de hoje.
Jean Ladrière recentemente declarou: “A atualidade do pensamento de Santo
Tomás de Aquino é a presença contínua de uma força inspiradora capaz de assumir, em
suas figuras cambiantes, o destino da razão, a consciência que ela tomou de suas
conquistas como de seus limites, o pressentimento que ela traz consigo daquilo que lhe
pode dar absolutamente seu sentido”12.
Wolfgang Kluxen situou, com rara felicidade, a posição do tomismo ao escrever
que este “não é a última palavra da razão e isto segundo seus próprios princípios. Basta,
porém, que seja uma palavra real, séria, verdadeira; e, como tal, ele permanecerá sempre
atual, contemporâneo a todas as épocas”13.
O reencontro da juventude de hoje com Tomás de Aquino significa libertação e
renovação cultural forte. Tomás de Aquino é um convite ao afastamento de tudo que
degrada o ser humano. Ele inspira segurança para que se ande nos caminhos do bem e
dos verdadeiros valores. Enche de esperança o coração juvenil.

6.2.11 - João Paulo II e Tomás de Aquino

Realizou-se em Roma em 1990 o nono Congresso Tomista Internacional. João

Paulo II, o atual papa, recebeu em audiência os participantes deste Congresso promovido
pela Pontifícia Academia de Santo Tomás. Na oportunidade falando aos tomistas ali
reunidos o papa recordou que em 1880 havia chamado Tomás de Aquino de “Doutor da
Humanidade”. Tal título era baseado no muito que Tomás de Aquino escreveu
dignificando a natureza humana com suas colocações filosóficas e teológicas. Lembrou
o papa os ensinamentos do Aquinate nas obras “Sobre Homem” e “Sobre Deus Criador”
nas quais ele ensina que “enquanto o homem é obra das mãos de Deus, traz em si a
imagem de Deus e tende, por natureza, a uma semelhança com Deus cada vez mais
plena”14.

33
 Depois de outras profundas considerações João Paulo II assim se expressou:
“Deve-se, portanto, desejar e favorecer de todos os modos o estudo constante e
aprofundado da doutrina filosófica, ética e política que Santo Tomás deixou em herança
às escolas católicas e que a Igreja não hesitou em fazer própria, de modo especial no que
diz respeito à capacidade, à perfectibilidade, à vocação, à responsabilidade do homem
quer na esfera pessoal quer na social…”
Quanto à atualidade da doutrina tomista assim se expressou o papa: “Santo Tomás
não podia certamente prever um mundo cultural e religioso tão vasto e complexo e
articulado como nós hoje conhecemos. Nem podia, portanto, ditar soluções concretas para
a grande quantidade de problemas específicos que nós hoje devemos enfrentar”.
Prossegue, porém, o papa: “Mas dado que seu maior cuidado foi colocar-se e
manter-se da parte da verdade universal, objetiva e transcendente [...] traçou um método
de trabalho missionário que é hoje substancialmente válido também no plano das relações
ecumênicas e inter-religiosas, assim como no confronto com todas as culturas antigas e
novas”. Portanto, a doutrina de Tomás de Aquino é apta para a aproximação dos cristãos
entre si e para o entendimento das culturas passadas e recentes.
De fato, o amor à verdade que fulgiu, brilhou, em Tomás de Aquino conduz à
sociabilidade é à solidariedade, à liberdade que, segundo João Paulo II, firmado no
Aquinate, não pode ser real se não está fundamentada nesta verdade. A crise moral do
mundo de hoje lembra no seu discurso o papa “depende do enfraquecimento do sentido
da verdade nas inteligências e nas consciências, que perderam a referência à fundação
última da verdade mesma”. É aí, precisamente, que se deve ver a importância capital do
contato com a doutrina de Tomás de Aquino.

6.2.12 - Tomás de Aquino e Francisco de Assis

Dada a popularidade de Francisco de Assis, melhor se pode ter uma ideia de

Tomás de Aquino, fazendo-se uma comparação entre ambos.
Francisco de Assis era magro, de baixa estatura, vibrante, um corisco. Vivia atrás de seus
pobres. Era um andarilho de Deus. Caminhava pelas estradas para ajudar os necessitados.
Andava modestamente pelas ruas edificando a todos. Tomás de Aquino era corpulento,
pesado como um touro. Gordo, vagaroso. Tranquilo e quieto. Nada sociável, era tímido.
Vivia meditando, refletindo.
Francisco de Assis era irrequieto e para muitos um tanto quanto maluco em suas
privações. Tomás de Aquino era o homem da pontualidade, da regra, do método.

34
Francisco de Assis desprezou os estudos e nem queria que seus seguidores frequentassem
as universidades. Tomás de Aquino era o intelectual debruçado sobre os livros e sempre
a escrever. Francisco de Assis era um poeta ambulante, imerso na beleza das flores, do
murmúrio dos rios, do cântico dos pássaros. Tomás de Aquino era um poeta-teólogo,
acadêmico, compondo hinos litúrgicos profundos. Francisco de Assis queria persuadir
pela simplicidade das ações vistas pelos homens para arrastá-los a Deus. Tomás de
Aquino desejava persuadir pelas palavras para levar milhares até o Criador.
Francisco de Assis pode ser comparado com um manso cordeirinho imerso na
natureza. Tomás de Aquino, como foi relatado, foi comparado a um boi, cujos mugidos
ecoaram pelos séculos afora. Francisco de Assis era filho de um comerciante da classe
média e não estava de acordo com a vida mercantil do pai, pois não amava a agitação do
comércio. Seu desapego total às coisas do mundo não se adequava à busca de um lucro
material. Tomás de Aquino era de família nobre e poderia ter todo o conforto que o mundo
oferece, mas desprezou as glórias mundanas para se entregar inteiramente a seu mundo
interior sem o apego a tudo que o luxo pode oferecer.
Ambos por caminhos diferentes e numa ótica diversa optaram pela pobreza
evangélica. Francisco de Assis o homem menos mundano que andou pelo mundo viveu
neste mundo como um pobre caminhante. Tomás de Aquino procurava a solidão como
alguém que não fosse deste mundo para andar pelos caminhos do espírito nas regiões de
profundas questões intelectuais. Francisco de Assis pode ser chamado o trovador de Deus,
mas, por certo, não admitiria o Deus dos trovadores. Tomás de Aquino não reconciliou
Cristo com Aristóteles, mas sim reconciliou Aristóteles com Cristo.
Francisco de Assis é o santo da ecologia. Tomás de Aquino é o santo da filosofia.
Francisco de Assis mortificava tanto o seu corpo que mereceu ter em si os estigmas, ou
seja, as chagas de Cristo. Tomás de Aquino preferia filosofar sobre o corpo, ensinando
que o homem não é um homem sem o corpo, tal como o não é sem a alma. Francisco de
Assis tornou-se um santo eminentemente popular. Tomás de Aquino um santo mais
venerado pelos intelectuais.
Quer Francisco de Assis, quer Tomás de Aquino deixam ambos uma mensagem
vibrante para este final de milênio: a felicidade não se encontra fora de cada um, mas lá
no íntimo do ser racional. Ambos convidam para esta viagem que muitos não gostam de
fazer: entrar no âmago da própria consciência. Lá se descobre Deus, para, em seguida,
como fizeram os citados personagens, se abrir para o próximo, para a natureza, para as
conquistas da inteligência.

35
 Ambos mostram que há caminhos diversos para se atingir o objetivo último do
homem nesta busca, nem sempre bem direcionada, da tranquilidade, da ordem e da paz.
Este reencontro com tão ilustres e sábias figuras por certo move a um repensar frutuoso
no sentido daquele auto-controle tão necessário seja a quem for. Como mostra Francisco
de Assis não é preciso se apartar do mundo e das maravilhas que Deus espalhou por toda
parte. Cumpre curtir a vida.
Como ensina a vida de Tomás de Aquino não se pode afastar das conquistas do
espírito, da inteligência. Tomás, certamente, se vivesse hoje, estaria enfronhado nos
progressos humanos. Nas suas reflexões procuraria o sentido, o significado da ciência e
da técnica tão avançadas de hoje. Deixou, porém, ele princípios valiosos para que os
homens do século atual façam tal análise com pertinência e sabedoria.

6.2.13 - Uma aventura divina

A existência de Tomás de Aquino foi, sem dúvida, uma aventura divina. Quando
olhamos para o firmamento à noite, imenso veludo cravado de estrelas, percebemos que
umas brilham mais do que outras. Tomás de Aquino no firmamento dos grandes homens
é estrela de primeira grandeza. Entre os santos que o cristianismo apresenta, nenhum foi
mais sábio.
Ao lado de uma cultura invejável e de uma inteligência admirável Tomás de
Aquino deixou o exemplo de uma grande humildade. Honras e dignidades eclesiásticas
lhe foram oferecidas, mas ele as recusou. Quis sempre viver na solidão de seu convento
onde se refugiava quando não estava a dar aulas ou a pregar.
Tomás de Aquino revela que não basta um saber enciclopédico, mas este deve ser
sólido, profundo, alimentado na reflexão contínua. Na doutrina de Tomás de Aquino
encanta não apenas a universalidade dos temas que abordou, dos quais tratou, mas a
clareza de sua explanação é também digna de nota.
A obra monumental de Tomás de Aquino foi, sem dúvida, a Suma Teológica, a
qual se pode comparar às majestosas catedrais do estilo gótico de seu tempo, elevando-se
acima de todos os escritos deste gênero.
Tomás de Aquino ensina como uma vontade determinada, férrea, pode atingir os
mais nobres objetivos. A concentração da inteligência nos estudos leva a resultados
maravilhosos. Num mundo no qual tudo arrasta o homem para fora de si mesmo,
deixando-o entre as ondas revoltas da angústia e da agitação interior, Tomás de Aquino é

36
um convite vivo a instantes de uma salutar entrega ao silêncio em busca daquela
serenidade que felicita e engrandece.
Tudo que foi relatado dizendo respeito ao tomismo, mostra que se trata de um
tomismo atual, perdurável e não um tomismo medieval. Isto mostra que há, de fato, em
tudo que Tomás de Aquino escreveu uma tendência universalista.
Oferece, realmente, o conjunto de ensinamentos do grande filósofo de Aquino
elementos valiosíssimos para pensar o mundo e o momento atual à luz das verdades
perenes. Surgem, realmente, novos pensadores que sob a conduta do Doutor Angélico se
consagram a estabelecer a ordem segundo a verdade.
É a verdade que sempre salva e liberta o ser racional, hoje, sobretudo necessitando
de um senso crítico apurado. A juventude precisa deste amor à verdade para não se deixar
levar pelas armadilhas do erro e da mentira.
O tomismo não quer em absoluto retornar à Idade Média. Trata-se, contudo, de
salvar e de assimilar todas as riquezas oferecidas por Tomás de Aquino para valorizar
tudo que há de positivo nos tempos modernos. É que o tomismo pretende usar da razão
para separar o verdadeiro do falso. Pode purificar certas tendências modernas e integrar
tudo que a verdadeira conquista do espírito humano conseguiu após Tomás de Aquino.
De fato, o tomismo é uma filosofia essencialmente sintética e assimiladora.
O tomismo é uma sabedoria que nasce de um sistema magnificamente arquitetado
por Tomás de Aquino, apta, portanto, para orientar as mentes, libertando-se do erro. No
momento em que se nota no mundo de hoje um surto religioso inegável, a presença de
Tomás de Aquino é de fundamental importância. Os cristãos, sobretudo, se empenham
em viver o que Jesus ensinou e procuram, sem falso moralismo, uma vida longe de lances
desonestos que maculam e escravizam. O exemplo magnífico de Tomás de Aquino que,
em plena juventude, venceu espetacularmente a tentação sexual, realmente, arrasta e
inspira gestos semelhantes.
Com justiça ele foi denominado o Doutor Angélico. Tal elevação de uma
existência singular se deveu à sua íntima união com Deus. Hoje grupos juvenis se formam
e sem nenhum respeito humano se põem a cantar os louvores divinos e buscam uma
perfeição de vida, motivo de fagueiras esperanças. Tudo que Tomás de Aquino realizou
ele o consegui indo à fonte suprema do Bem. Neste aspecto há uma sintonia muito grande
entre a mentalidade do Aquinate e esta onda religiosa hodierna.
A piedade de Tomás de Aquino era algo viril, pois o conduzia a ações
verdadeiramente heróicas. É este o ideal que toma conta de centenas de jovens que não

37
desejam se deixar levar pelas vagas dos vícios, mormente das drogas que matam e
rematam tantas vezes a crueldade de espíritos perversos que se enriquecem com as
desgraças alheias.
Tomás de Aquino constitui-se deste modo num apelo vibrante a que prossigam
todos nesta caminhada vibrante da afirmação pessoal. Pode-se, portanto, dizer que Tomás
de Aquino se torna assim um notável concidadão dos tempos modernos.
Aos males da inteligência ele propõe o remédio do exercício da razão, capaz de
desmascarar as insídias das manipulações dos donos do poder. Aos desastres éticos e
morais ele aponta a retidão da vontade firmada na proteção de Deus a levar para longe
das servidões dos falsos prazeres.
Ao desânimo que, por vezes, se instaura em tantos corações ele propõe a
experiência de Deus, fonte de toda paz e energia interior. A uma ciência e a uma
tecnologia materialistas ele contrapõe o retorno incondicional a Deus, cuja existência ele
soube tão bem provar. A este herói da ordem intelectual se deve acorrer para se buscar
nas conquistas do espírito a força capaz de erguer um mundo que se deixou levar pelo
endeusamento de falsos ídolos.
Em nossos dias quando a filosofia voltou a ser novamente prestigiada nos currículos até
do segundo grau, o reencontro com Tomás de Aquino só poderá resultar numa maior
pujança intelectual e cultural. Por tudo que aqui foi escrito sobre Tomás de Aquino se
pode concluir que ele é, de fato, o mais sábio dos santos e o mais santo dos sábios.

6.3 - Santo Agostinho e São Tomás de Aquino

Santo Agostinho e São Tomás de Aquino Santo Agostinho foram dois

reconhecidos filósofos cristãos. Agostinho, viveu entre os séculos IV e V. Estudou na
África e inicialmente foi um intelectual que tinha orientação religiosa pagã, aderiu ao
maniqueísmo e posteriormente sob grande influência de sua mãe e de diversos autores
que lera converteu-se ao catolicismo sendo considerado como pertencente à patrística.
A patrística, em síntese, é o esforço para se criar uma filosofia cristã a qual atribui
às práticas tradicionais católicas um arcabouço teórico para que se apresentem como “um
conjunto de ideias produzidas e sistematizadas pela razão em um todo lógico”
(PESSANHA, 1980 p.XII). Porém as primeiras tentativas de se consolidar tal filosofia
cristã que tentava conciliar a fé e a revelação divina com a razão e o raciocínio lógico não
obtiveram grande êxito. Somente até Santo Agostinho, que conseguiu elaborar uma
verdadeira síntese sistematicamente organizada da filosofia cristã baseada num

38
conhecimento de natureza neoplatônica que adequava o pensamento de Platão as
concepções Católicas.
São Tomás de Aquino, segundo Maria da Glória de Rosa, é considerado um dos
mais famosos filósofos da escolástica, viveu no século XIII e precocemente recebeu o
título de Mestre em Teologia devido à sua genialidade.
A escolástica é marcada pelas ideias de Santo Agostinho, além de também
procurar uma conciliação entre a fé e a razão, o catolicismo e a filosofia e ser bastante
influenciada pelo pensamento neoplatônico. Entretanto, aprofunda mais no método
dialético e sob São Tomás de Aquino ela receberá fortes influências aristotélicas a fim de
buscar respostas às novas questões que eram impostas a fé e a razão em meados do século
XIII e que o pensamento agostiniano não conseguia abarcar.
Os dois filósofos convergiram e divergiram em variados aspectos de seus
pensamentos. Ambos se preocuparam em pensar sobre as essências das “coisas” (Deus,
a natureza, o ser humano, a verdade, o conhecimento, etc.) essas ideias metafísicas
procuravam justificar através da razão a conduta e a moral da tradição cristã. Porém
Agostinho acreditava existir, como Platão, um mundo das ideias que era a perfeição, a
verdade e um mundo real que era a representação imprecisa deste mundo ideal apreendida
pelos sentidos sob diferentes formas. Santo Agostinho defendeu a ideia do mestre interior
em que todo o conhecimento é alcançado dentro do próprio ser e somente através da
iluminação divina pode-se chegar à verdade:
A teoria agostiniana estabelece, assim, que todo o conhecimento verdadeiro é o
resultado de um processo de iluminação divina, que possibilita ao homem contemplar as
ideias, arquétipos externos de toda a realidade. (PESSANHA, 1980 p.XVI).
Para Agostinho a filosofia era a busca da felicidade e essa, para ele, era uma
”indagação da condição humana em busca da beatitude” (PESSANHA, 1980
p.XIII).Porém Agostinho não encontrou na filosofia helênica esta beatitude e sim nas
Sagradas Escrituras de Paulo de Tarso, é daí que surge o seu esforço de unir a razão à fé.
A primazia entre fé e razão, uma sobre a outra não fica clara em Agostinho e existem
diversos debates sobre o assunto, porém convém deixar claro que seu objetivo era o de
conciliar os dois:
A razão relaciona-se, portanto, duplamente com a fé: precede-a e é sua
consequência. É necessário compreender para crer e crer para compreender.
(PESSANHA, 1980 p.XIV).

39
 Já Tomás de Aquino, não acreditava em um mundo das idéias e sob influência
do naturalismo aristotélico defenderá a existência de um mundo real, material. Esse
mundo seria a criação divina – esta é uma das questões que surge ao seu tempo, a criação.
Ele aponta a apreensão do divino através da verdade da razão que não pode ser negada
pela verdade revelada da fé, ambas precisam ser idênticas, do contrário a fé ou a razão
não foram adequadamente empreendidas. A teologia e a filosofia não se opõem. Fé e
razão estão unidas em um único sentido: a perfeição, ou seja, o conhecimento de Deus.
Para Tomás de Aquino a verdade e o conhecimento também são alcançados através de
um mestre interior, porém, não há a intervenção de uma luz divina para que se dê o
conhecimento, ele já existe como potencialidade no interior do ser e cabe a este descobri-
lo através do aprendizado, do estudo, da educação religiosa, da pedagogia.
Portanto concluímos que ambos, Santo Agostinho e São Tomás de
Aquino procuraram conformar razão e fé, filosofia e religião. Também defendiam que
a busca do conhecimento dado através de ambas citadas acima tinha um sentido comum:
a verdade divina, o conhecimento da perfeição, ou seja, o entendimento de Deus. Seus
pensamentos se distanciaram quanto ao processo que se dá esse conhecimento apesar de
concordarem em sua origem no ser interior. Tomas de Aquino sob influência aristotélica
defendia ideias mais “materialistas” enquanto Santo Agostinho sob influência
neoplatônica manteve seus pensamentos mais ligados ao mundo das ideias.

7 - Filosofia Moderna e Contemporânea

“Não Há prova maior de insanidade do que fazer a mesma

Coisa dia após dia e esperar resultados diferentes”
(Albert Einstein)
Caro aluno é importante que você acesse o texto do Link abaixo sugerido pois,
contém informações complementares ao seu estudo.
Disponível em:
http://ebooks.pucrs.br/edipucrs/Ebooks/Pdf/978-85-397-0185-8.pdf

40
7.1 - FILOSOFIA MODERNA E CONTEMPORÂNEA[1](ADAPTADO)

Prof. Ms. Roger moko yabiku[2]

7.1.1 - TEORIA DO CONHECIMENTO

A parte da Filosofia que investiga as condições do conhecimento verdadeiro

chama-se teoria do conhecimento. Como disciplina autônoma, surgiu na Idade Moderna,
com autores como René Descartes, John Locke e David Hume, que estavam preocupados
em explicar de maneira explícita e sistemática a origem, a essência e a certeza do
conhecimento humano. (ARANHA & MARTINS, 2003, p. 118) Por isso, discorrer-se-á
sobre a jornada da separação entre fé e razão, a partir do Renascimento, passando pelos
prismas do racionalismo, do empirismo, do iluminismo (Immanuel Kant), do positivismo,
do hegelianismo, do marxismo e da Escola de Frankfurt, de modo suscinto, sem maiores
aprofundamentos.
Durante o Renascimento (século XIV ao XVI), foram descobertas algumas obras de
Platão, desconhecidas durante a Idade Média, e de novas obras de Aristóteles. Essas obras
eram lidas, segundo Marilena Chauí (2006, p. 48), em grego, recebendo, posteriormente,
traduções em latim, a língua culta da época, como o inglês o é hoje. Nessa época, houve
um distanciamento entre fé e razão. Na Idade Média, predominava a fé sobre a razão, pois
predominava o domínio cultural da Igreja Católica, que era muito poderosa, chegando
mesmo a coroar reis, fundar universidades e organizar Cruzadas à Terra Santa.
Na Idade Média, a visão do mundo era teocêntrica, ou seja, Deus era o centro de todas as
coisas. E tudo deveria ser compreendido pela razão. O Renascimento representou uma
mudança de visão de mundo. Do teocentrismo, passou-se ao antropocentrismo (o homem
como centro das coisas). Retomaram-se os padrões gregos e romanos, seja na filosofia,
literatura quanto na arte. O humanismo é a característica, portanto, do Renascimento.
Além da efervescência intelectual, durante o Renascimento ocorreram as grandes
navegações, que levaram à descoberta de novas terras, novos povos, permitindo que os
europeus pudessem dar um outro olhar para suas próprias vidas. Isso levou a algumas
crises, contra a própria Igreja Católica, inclusive, que culminou na Reforma Protestante.
A Igreja Católica, por sua vez, contra-atacou a reforma, dando maiores poderes à
Inquisição.
Na Idade Moderna (século XVII ao começo do XVIII), procurou-se vencer o
pessimismo teórico. Para tal, a filosofia moderna (também conhecida como Grande
Racionalismo) propôs algumas mudanças. Em vez de se tentar compreender a natureza e

41
os seus objetos, a Filosofia deveria se preocupar com a reflexão, ou seja com o sujeito do
conhecimento. Há também a noção de que a natureza, a sociedade e a política podem ser
inteiramente conhecidas pelo sujeito do conhecimento. E, por fim, a realidade seria
racional, um sistema ordenado de causalidades físico-matemáticas perfeitas e plenamente
conhecíveis pela razão humana. (CHAUÍ, p. 48-49)
A razão, para os filósofos modernos, pode ser utilizada pelo sujeito do
conhecimento para não só conhecer a realidade, mas também alterá-la. O homem poderia
controlar a natureza, por meio de máquinas, para a satisfação das suas necessidades. Na
Filosofia Moderna, destacam-se duas correntes filosóficas: o racionalismo e o empirismo.

7.1.2 – Racionalismo

René Descartes (1596-1650), francês, é considerado por muitos o pai da filosofia

moderna. Suas principais obras foram Discurso do Método e Meditações Metafísicas.
Descartes constatou que tudo era passível de dúvida, por isso converteu a dúvida em
método, passando a questionar o senso comum, os discursos das autoridades, das
sensações, dos sentidos, entre outros. Vejam o raciocínio de Descartes: se duvido, penso;
se penso, existo. Daí, sua célebre frase “Cogito ergo sum” (Penso, logo existo), que
fundamentou toda sua filosofia.
A partir dessa intuição primeira, do ser que pensa, Descartes diferencia outros
tipos de ideias, já que algumas são duvidosas, confusas e outras são mais claras. Daí,
classificou as ideias em três tipos: a-) ideias adventícias – originam-se das sensações,
percepções e lembranças, ou seja ideias de qualidades sensoriais (cor, sabor, odor, som,
textura, tamanho, lugar, etc) ou de ideias percebidas por meio dessas qualidades.
Geralmente, essas ideias são falsas; b-) ideias fictícias – criadas pela fantasia e pela
imaginação. Nunca são verdadeiras; c-) ideias inatas – não derivam da experiência
sensorial, nem da fantasia, pois são inteiramente racionais e os seres humanos já nascem
com elas. (CHAUÍ, p. 70)
As ideias inatas não são sujeitas a erro, pois são independentes das ideias que vêm
de fora, aquelas formadas pela ação dos sentidos, e pela imaginação. Portanto, para o
racionalismo cartesiano, a razão e o conhecimento surgem de dentro do indivíduo, e não
de fora. Há uma separação entre o material e o “espiritual”. Aquilo que deve ser confiável
é somente o que pode ser captado pelo espírito, as ideias inatas.
Qual a importância do racionalismo cartesiano? Ele acentuou o caráter absoluto e
universal da razão, que descobre todas as verdades possíveis. A partir do século XVII,

42
buscou-se um ideal matemático, uma matemática universal, uma maneira de se tentar
compreender o mundo, as ideias, as coisas totalmente pela inteligência, com ordem e
medida. A matemática, então, para o racionalismo, é o modelo perfeito de conhecimento
verdadeiro.
A resposta dos britânicos ao racionalismo cartesiano, foi o empirismo,
representado principalmente por Francis Bacon, John Locke e David Hume.

7.1.3 – Empirismo

Enquanto o racionalismo rejeita as experiências sensíveis, o empirismo valoriza o

experimento no processo do conhecimento. Para os empiristas, a experiência sensível é
responsável existência de ideias na razão, controlando o seu próprio trabalho (da razão),
pios o valor e o sentido da atividade racional dependem do que é determinado pela
experiência sensível. “Para os empiristas, o modelo de conhecimento verdadeiro é dado
pelas ciências naturais ou ciências experimentais, como a física e a química.” (CHAUÍ,
p. 130)
Para os empiristas, a razão e o conhecimento se formam de fora para dentro do ser
humano, por meio da experiência sensível, cujas formas principais são a sensação e a
percepção.
A sensação fornece ao ser humano as qualidades exteriores e interiores dos objetos
e as qualidades que exercem sobre as pessoas. “Na sensação vemos, tocamos, sentimos,
ouvimos qualidades puras e diretas das coisas: cores, odores, sabores, texturas, sons,
temperaturas. Sentimos o quente e o frio, o doce e o amargo, o liso e o rugoso, o vermelho
e o verde, etc. Sentimos também qualidades internas, isto é, que passam em nosso corpo
ou em nossa mente pelo contato com as coisas sensíveis: prazer, desprazer, dor, agrado,
desagrado. (...) A percepção seria, pois, uma síntese de sensações simultâneas.” (CHAUÍ,
p. 132-133)
Entre os empiristas, vale destacar Francis Bacon (1561-1626), John Locke (1632-
1704) e David Hume (1711-1776). Bacon tinha como lema “saber é poder” e sua principal
obra foi “Novum Organum”, na qual denuncia os preconceitos e noções falsas, que
dificultam a compreensão da realidade. Ele denomina esses preconceitos e noções falsas
de “ídolos”, que podem ser de quatro tipos: a-) ídolos da tribo – são da própria espécie
humana, quando as percepções fazem analogia com a mente humana e não com o
universo; b-) ídolos da caverna – oriundos dos homens como indivíduos, cada um tem
uma maneira particular de entender as coisas, o que pode corromper a verdade; c-) ídolos

43
do foro – das relações comerciais e sociais, nas quais os homens se deixam levar mais
pela conversa que pelo intelecto; d-) ídolos do teatro – chegam ao homem por meio de
doutrinas filosóficas e regras viciosas.” (ARANHA & MARTINS, p. 132-133)
John Locke, em “Ensaio sobre o Entendimento Humano”, preferiu o caminho
psicológico para investigar a origem das ideias, que tem como fontes a sensação e a
reflexão. “Sensação é o resultado da modificação feita na mente por meio dos sentidos.
A reflexão é a percepção que a alma tem daquilo que nela ocorre. Portanto, a reflexão se
reduz apenas à experiência interna do resultado da experiência externa produzida pela
sensação.” (ARANHA & MARTINS, p. 133).
Para Locke, a produção de uma ideia simples na mente depende da qualidade do
objeto, que provoca algumas percepções sensíveis. Essas qualidades podem ser primárias
– que possuem caráter objetivo por existirem realmente nas coisas (solidez, extensão,
configuração, movimento, repouso, número) - ou secundárias – que variam sujeito para
sujeito (cor, som, odor, sabor). Já as ideias complexas são atadas e desatadas das ideias
simples. As ideias complexas são formadas pelo intelecto, assim não tem validade
objetiva. São mais como nomes para denominar e ordenar as coisas. “Locke critica a
doutrina das ideias inatas de Descartes, afirmando que a alma é como uma tábula rasa
(tábua sem inscrições), como uma cera em que não há qualquer impressão, e o
conhecimento só começa após a experiência sensível.” (ARANHA & MARTINS, p. 133)
Segundo o escocês David Hume, só se pode observar os fenômenos, pois o
mecanismo íntimo do real não é passível de experiência. “O que observamos é a sucessão
dos fatos ou a sequência de eventos e não o nexo causal entre esses mesmos fatos ou
eventos. É o hábito criado pela observação de casos semelhantes que nos faz ultrapassar
o dado e afirmar mais do que a experiência pode alcançar. (ARANHA & MARTINS, p.
134)

7.1.4 – Iluminismo

Na onda do movimento iluminista, o filósofo alemão Immanuel Kant tentou

superar a dicotomia entre o racionalismo e o empirismo. Antes, cabe falar do iluminismo
em si, um movimento surgido no século XVIII, também conhecido como século das luzes,
ou ilustração. O nome é alusivo à capacidade das luzes da razão reorganizarem o mundo,
libertando-o da obscuridadade. A revolução científica de Galileu, que também deu
substrato ao Renascimento, influenciou a filosofia do iluminismo. “O método
experimental recém-descoberto tem a técnica como aliada, fazendo surgir novas ciências,

44
as quais, por sua vez, aperfeiçoam ainda mais a tecnologia. Com o seu poder aumentando,
o ser humano não mais se contenta em contemplar a harmonia da natureza: quer conhecer
para dominá-la. Por fim, a natureza passa a ser vista de forma dessacralizada, isto é,
desvinculada da religião. Tornando-se livre de qualquer tutela, sabendo-se capaz de
procurar soluções com base em princípios racionais, o ser humano estende o uso da razão
a todos os domínios: político, econômico, moral e religioso.” (ARANHA & MARTINS,
p. 134)
Para Kant, essa segurança do poder humano decorre da afirmação da burguesia
como classe social dominante. Nesse momento, consolidou-se o sistema capitalista,
expresso principalmente pela Revolução Industrial, pelo surgimento da máquina a vapor,
que auxiliou a mecanização das indústrias. O iluminismo se alastrou e influenciou toda a
Europa, principalmente Inglaterra, França e Alemanha.
Apesar de haver inúmeros filósofos que marcam esse período da história, para fins
deste estudo, escrever-se-á brevemente sobre Kant. Em sua obra “Crítica da Razão Pura”,
Kant questiona se é possível existir uma razão pura, independente da experiência. Seu
método ficou conhecido como criticismo. Para ele, o conhecimento é formado por matéria
e forma. “A matéria dos nossos conhecimentos são as próprias coisas, e a forma somos
nós mesmos. (...) Para conhecer as coisas, temos de organizá-las a partir da forma a priori
do tempo e do espaço. Segundo Kant, o tempo e o espaço não existem como realidade
externa, são antes formas que o sujeito põe nas coisas. (...)” (ARANHA & MARTINS, p.
136) De acordo com Kant, não há como se conhecer a coisa-em-si (noumenon), mas
somente as suas manifestações, os fenômenos.

7.1.5 – Positivismo

O iluminismo e as obras de Kant influenciaram tremendamente a filosofia da

Idade Contemporânea, que se iniciou no século XIX. Numa ponta, surgiram os filósofos
materialistas, como alemão Ludwig Fuerbach, e os positivistas, capitaneados pelo francês
Augusto Comte. Na outra, os idealistas, como Georg Wilhelm Hegel. Por ora, falar-se-á
de Augusto Comte (1798-1857) e o positivismo. No século XVIII, a Revolução Industrial
demonstrou que a nova classe social no poder era a burguesia. Ciência e técnica, frutos
da razão humana para compreender e transformar a natureza, provocaram também
mudanças nos ambientes humanos. Antes da máquina à vapor, por exemplo, o trabalho
era predominantemente braçal, ou por tração animal ou eólica. Esse poder-saber – do
cientificismo – destacou a ciência como “único método da natureza válido, devendo,

45
portanto, ser estendido a todos os campos da indagação e atividade humanas.” (ARANHA
& MARTINS, p. 140)
Diante do cenário cientificista, surgiu o positivismo, cujo principal expoente foi
Auguste Comte. Para o francês o espírito humano passou por três estados diferentes e
consecutivos (lei dos três estados): a) estado teológico – as explicações para tudo são
sobrenaturais, derivam, por exemplo, dos deuses; b) estado metafísico – forças abstratas,
noções absolutas explicam a origem e o destino do universo; c) estado positivo – devido
às ciências, as “ilusões são superadas pelo conhecimento das relações invariáveis dos
fatos, por meio de observações do raciocínio que visam alcançar as leis efetivas.”
(ARANHA & MARTINS, p. 140).
O estado positivo, portanto, representaria a maturidade do espírito humano. O
positivo – aquilo que é posto – mostra aquilo que é real, dá uma certeza, não encontrada
jamais, principalmente nas explicações teológicas e metafísicas de mundo. O positivismo
tem como modelo a física e suas leis invariáveis, que são transpostas dos fenômenos
físicos para as relações humanas. Na física, não há liberdade. Por exemplo, todos os
corpos são atraídos para o centro da Terra por causa da lei da gravidade. E ninguém está
livre disso. Essas leis invariáveis junto aos fenômenos humanos introduz no positivismo
o determinismo, quer dizer, o reino da necessidade, no qual se perde a liberdade, sendo o
homem determinado pelo meio, pela raça e pela época, como desenvolveria
posteriormente Taine, um seguidor de Comte.[3]
Comte classifica as ciências pela ordem de importância e também cronológica:
astronomia, física, química, biologia e física social (sociologia). Ele é tido como o pai da
sociologia. No seu entendimento, a sociologia é dominante com relação aos outros
saberes científicos. A sociologia de Comte aproveita os modelos da biologia para explicar
a sociedade como um imenso corpo. Porém, só algumas pessoas – uma elite como a parte
frontal do cérebro mais desenvolvida, capaz de ter maior inteligência e sentimentos
morais – dirigiria o restante da sociedade – que deveria ser dominada por não saber
controlar sua afetividade, o que causaria desordem. Essa ordem, para Comte, de uma elite
dominar os demais era essencial para a efetivação do progresso da humanidade.
O positivismo exerceu grande influência no Brasil, principalmente por meio de
Luís Pereira Barreto e do militar Benjamin Constant (um dos articuladores da
proclamação da república). Não é à toa que o lema da bandeira brasileira é “ordem e
progresso”.

46
7.1.6 – Hegelianismo

O alemão Georg Wilhelm Hegel (1770-1831) diz que a razão é histórica. Há todo
um devir, um vir a ser, um movimento, pois nada seria estático. Usa o princípio da
contradição para desenvolver a sua dialética. “Hegel desenvolve novo conceito de
história, também dialético: o presente é engendrado por longo e dramático processo; a
história não é simples acumulação e justaposição de fatos acontecidos no tempo, mas
resulta de um processo cujo motor interno é a contradição dialética.” (ARANHA &
MARTINS, p. 143) Cada época, segundo Hegel, era regida por um “Espírito do Tempo”
(Zeitgeist). Quer dizer, cada época tinha uma característica peculiar, que a diferenciava
das demais.
Partiu do pressuposto de que todo ser já contém em si a semente da sua própria
destruição. Há três etapas na dialética: 1 – tese (afirmação), 2 – antítese (negação) e 3 –
síntese (negação da negação). O mundo, para Hegel, seria a manifestação da própria Ideia,
sendo a história universal a manifestação da razão. O ponto de partida é a Ideia pura (tese).
Mas para que a Ideia possa se desenvolver, necessita criar algo que lhe é oposto, a
Natureza (antítese) – matéria alienada, ou seja, privada de consciência. Desse conflito,
entre a Ideia (tese) e a Natureza (antítese), nasce o Espírito, que é, ao mesmo tempo,
pensamento e matéria. A Ideia, então, toma consciência de si por meio da Natureza. Esse
movimento dialético se desenrola sucessivamente até atingir o Espírito Absoluto, a
síntese final, cuja maior representação estaria na Filosofia.

7.1.7 - Marxismo

Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895) utilizaram-se da filosofia

hegeliana para formularem sua própria teoria. Para eles, Hegel não conseguiu explicar,
com o seu “Espírito”, a vida social da época (século XIX). Houve avanços com o maior
controle da técnica e com o maior domínio da natureza e o maior enriquecimento, no
entanto, houve escravização maior da classe operária, cada vez mais empobrecida. Marx
e Hegel inverteram a dialética de Hegel. E criaram o materialismo dialético. Segundo
eles, em vez da Ideia, o movimento é a propriedade fundamental da matéria e existe
independentemente da consciência. De acordo com o materialismo dialético a
infraestrutura (política e economia) determina a superestrutura (cultura, religião, moral,
etc). Quer dizer, as condições materiais cotidianas (relações econômicas) são
fundamentais para que se formulem como as relações sociais se desenrolam numa certa

47
sociedade. Assim, quando se mudava a infraestrutura da sociedade, automaticamente o
mesmo ocorria com a superestrutura.
Ao se aplicar o materialismo dialético à história, se tem o materialismo histórico,
uma explicação histórica por meio dos fatores materiais (economia e política). Na
dialética marxista, não se fala da Ideia, mas de fatos matérias. Em vez de heróis, está a
luta de classes. “Na sociedade contemporânea, baseada no modo de produção capitalista,
com emergência da industrialização em grande escala, surge a necessidade do consumo
dar vazão aos produtos fabricados: mais ainda, o consumismo resulta do desejo
artificialmente produzido de ter muitas coisas para se sentir humano e aceito pelos outros.
Portanto, segundo Marx, para estudar a sociedade não se deve partir do que os indivíduos
dizem, imaginam ou pensam, mas da forma como produzem os bens materiais necessários
a sua vida. Analisando o contato que estabelecem com a natureza para transformá-la por
meio do trabalho e as relações criadas entre eles, é que se descobre como produzem sua
vida e suas idéias. (ARANHA & MARTINS, p. 145) Marx começa a criticar os rumos
tomados pelo iluminismo, prenunciando a crise da razão.

7.1.8 - Escola de Frankfurt

Profundamente influenciados pelos estudos de Marx, Sigmund Freud, Martin

Heidegger e Friedrich Nietzsche, pensadores como Theodor Adorno, Max Horkheimer,
Herbert Marcuse e Walter Benjamin ampliaram a crítica à razão. Alinharam-se em torno
do Instituto para Pesquisa Social, conhecido como Escola de Frankfurt.[iv] Para os
frankfurtianos, a crença na ciência e na técnica, de um lado ajudou o ser humano a
transformar a natureza com maior facilidade, dominando-a, no entanto, de outro lado, o
preço foi muito caro: a liberdade humana. A razão que deveria libertar o homem da
obscuridade deixou-o cada vez mais dependente e cego pela indústria cultural e da
sociedade de massa. Criticam a racionalidade instrumental. “Trata-se do exercício da
racionalidade científica, típica do positivismo, que visa a dominação da natureza para fins
lucrativos e coloca a ciência e a técnica a serviço do capital.” (ARANHA & MARTINS,
p. 150)
A era da racionalidade inaugurada por Descartes sofisticou-se até chegar a Marx
(que teve sua versão de “iluminismo”), crendo na força da razão para controle da natureza,
e evitar a obscuridão na moral e na política. O ser humano ao ser tratado como parte da
massa, em parte devido à separação da racionalidade entre sujeito e objeto, entre corpo e
alma, entre eu e mundo, entre natureza e cultura, perdeu a sua individualidade. A

48
emancipação só poderá ocorrer se o indivíduo autônomo, consciente dos seus fins,
recupere sua consciência, tornando-se cada vez mais crítico com relação ao mundo e as
relações de força que o cercam. O principal representante da Escola de Frankfurt,
atualmente, é Jürgen Habermas, autor da “teoria da ação comunicativa”.

8 - CIÊNCIA E MÉTODO

8.1 - Senso comum x ciência

Num ambiente acadêmico, principalmente, há preocupação especial com o

conhecimento. Não se aceita qualquer tipo de conhecimento, há primazia do
conhecimento científico. A mera opinião, desvinculada de teorias ou embasamento mais
rigorosos, é duvidosa, portanto, quase sempre é rejeitada. A opinião pura e simples, via
de regra, é associada com o senso comum. O conhecimento mais embasado com o
conhecimento científico.
Muitas vezes, o senso comum é adquirido pela vivência, pela tradição oral. É
relacionado ao cotidiano, numa tentativa de compreendê-lo, para que se possa atuar no
mesmo. O senso comum é constituído de crenças, pois é espontâneo e não crítico.
Não raro, a ciência confronta o senso comum, no intuito de desmistificar
preconceitos. Antes da revolução científica do século XVII, o senso comum ajudou a
sistematizar o conhecimento. Porém, isso não era o suficiente. Havia uma necessidade de
maior certeza que só poderia ser trazida pela ciência.
A ciência é um corpo de conhecimentos organizados e que permite fazer
classificações. Necessita de investigações sistemáticas, bem fundamentadas. Geralmente,
as explicações científicas baseiam-se em enunciados gerais, os princípios, que explicam
diversos fenômenos. Já o senso comum resulta de conhecimento particular, de uma
amostra da realidade, que é generalizado, às pressas, gerando imprecisão. A seleção dos
dados, nesse caso, não é rigorosa.
O conhecimento científico é geral, pois suas conclusões não valem só para
determinados casos observados, mas para todos os que são semelhantes. Já no senso
comum, o conhecimento é fragmentário, pois explica somente o caso observado, sem se
preocupar com enunciados gerais.
O senso comum é subjetivo, já a ciência é objetiva. Por exemplo, pela se pode
sentir calor ou frio, cujas sensações variam de pessoa para pessoa. Com um termômetro
mede-se objetivamente a temperatura. Assim sendo, as conclusões da ciência, dotadas de

49
objetividade, podem ser verificadas por outros membros da comunidade científica,
porque, na medida do possível, há impessoalidade.
A linguagem científica é rigorosa, seus termos são claramente definidos para
evitar problemas de interpretação. Quanto mais se utiliza da matemática para transformar
qualidades em quantidades, mais precisa é a linguagem.

8.2 - Método científico

Galileu Galilei revolucionou a física no século XVII, ao afirmar que a terra girava
em torno do Sol e não o contrário. A ciência, tal como se conhece hoje, é algo recente,
que tem em torno de 400 anos. Moderna e contemporaneamente, a ciência determina seu
método de investigação e cria um método confiável para fazer o controle desse
conhecimento. Com isso, se atinge um conhecimento sistemático, com precisão e
objetividade, que possa permitir a elaboração de enunciados gerais acerca dos fenômenos.
Como se sabe, há várias ciências. “Cada ciência se torna então uma ciência
particular, no sentido de delimitar um campo de pesquisa e procedimentos específicos.
As ciências são particulares na medida em que cada uma privilegia setores distintos da
realidade: a física trata do movimento dos corpos; a biologia, do ser vivo etc.
Recentemente, a partir do século XX, surgem as ciências híbridas, tais como a
bioquímica, a biofísica, a mecatrônica, a fim de melhor resolver problemas que exigem,
ao mesmo tempo, concurso de mais de uma delas.” (ARANHA & MARTINS, p. 158)
A ciência pretende conhecer as causas do mundo, a sua estrutura causal. Tende à
imparcialidade, à autonomia e à neutralidade. Por imparcialidade, entende-se que não se
toma partido, pois os dados concluídos foram obtidos por meio de padrões rigorosos de
avaliação, por meio de um método preciso e objetivo. Com relação à neutralidade, pode-
se dizer que, na ciência, não há valoração moral ou social. Seria neutro por não atender a
algum valor em particular, sem servir a interesse específico algum. A autonomia, por sua
vez, se refere ao fato de que as instituições científicas deveriam estar isentas de qualquer
tipo de influência externa, seja do mercado ou do governo, para produzirem teorias
imparciais e neutras.

8.3 - Responsabilidade social do cientista

A ciência deveria ser neutra, imparcial e autônoma. Porém, para se produzir

ciência são necessários grandes investimentos, principalmente se as pesquisas são
desenvolvidas no âmbito empresarial. Essas práticas de controle da natureza, via

50
conhecimento científico, estão nas mãos dos empresários capitalistas. Então, as pesquisas
e descobertas científicas servem mais ao individualismo e à propriedade particular que à
solidariedade e aos bens sociais. O mercado parece também, com sua mão invisível,
manipular a ciência, tornando os homens cada vez mais desiguais.
A neutralidade da ciência então se coloca em cheque-mate diante de tal cenário.
O cientista se encontra envolvido numa teia social, política e econômica, na qual
dificilmente não será influenciado. “Essas observações nos levam a refletir sobre a
formação do cientista, que não deveria se restringir apenas aos conteúdos desse
conhecimento, às suas metodologias e práticas de pesquisa. Mais do que isso, é preciso
que o futuro cientista tenha condições de examinar os pressupostos desse conhecimento
e de sua atividade, de se perceber como pertencendo a uma comunidade e identificar os
valores subjacentes à sua prática.” (ARANHA & MARTINS, p. 161)

8.4 - Razão instrumental

Como já escrito no tópico relacionado à Escola de Frankfurt, o cientificismo típico

do positivismo causou uma intrusão das ciências modernas na vida humana, globalizando
e priorizando a razão instrumental, com justificativa de roupagem “técnico-científica”. A
dominação da “teoria da ciência” e o seu império determinam a exclusão do ético, já que
a “validação intersubjetiva de argumentos limita-se ao campo das ciências formais,
lógico-matemáticas, e ao campo das ciências factuais, as empírico-analíticas, da
realidade”. Declarado este monopólio do campo do saber objetivo, com validade
intersubjetiva, as normas morais estão fora de qualquer consideração. As únicas com
pretensão de validade, neste aspecto, são aquelas deduzidas de fatos observáveis. O
homem tem de desejar submeter a seu domínio a natureza, por meio de metidos
geralmente calcados nas ciências experimentais e na tecnologia, numa relação de
controle, previsão e recriação artificial.
Por sua vez, o interesse prático consiste naquele organizar os relacionamentos
entre os humanos, implicando numa repressão à sua natureza interna, com normas para
regular seus processos de vida em sociedade. “E qual é o papel da filosofia com relação
à ciência e suas aplicações? Lembremos dos filósofos da Escola de Frankfurt, que
criticaram os mitos da ciência, ao mostrarem que o Iluminismo nos acenou com as luzes
da razão e com o progresso delas derivado, nos deixou também as sombras dessas
promessas. A ciência e a tecnologia, mesmo que sejam expressões da racionalidade,
podem produzir contraditoriamente efeitos irracionais, perversos, já que a razão pode ser

51
posta a serviço da destruição da natureza, da alienação humana, da dominação ou do
desprezo pelo sofrimento de grande parte da população.” (ARANHA & MARTINS, p.
161)

9 - TRABALHO E ALIENAÇÃO

9.1 - Revolução Industrial

A palavra trabalho vem do latim tripalium, um antigo instrumento de tortura. Daí,

a associação do trabalho com sofrimento. Trabalho era para os escravos, aos senhores
cabia o ócio digno, ou seja, tempo para melhorar o corpo e o espírito. O mesmo se deu
em Roma, tanto que a palavra negócio significa negação do ócio.
O ditado popular “todos os trabalhos são dignos” remonta a São Tomás de Aquino.
Contudo, como sua doutrina se baseava no greco-macedônico Aristóteles, o doutor
angélico valorizou mais o trabalho intelectual que o trabalho braçal.
Com a ascensão dos burgueses, na Idade Moderna, a situação começou a mudar.
Muitos dos burgueses foram servos dos senhores feudais. Eram acostumados com o
trabalho braçal. Com isso conseguiam acumular certas quantias que lhes permitiam
comprar sua liberdade para que, depois, se tornassem comerciantes.
As fábricas surgiram no começo da Idade Moderna, fazendo surgir uma nova
classe, o proletariado. As antigas corporações de ofício, nas quais os mestres artesões
ensinavam uma profissão aos seus discípulos, sucumbiram ante à nova organização
burguesa do mundo, não conseguindo competir com os então novos produtos
industrializados.
Muitos desses mestres e seus discípulos, assim como grande parte dos camponeses
e demais classes sociais – incluindo nobres empobrecidos, passaram a ser mão-de-obra
barata das fábricas. Os proletários (funcionários) vendiam sua força de trabalho em troca
de salário. O fruto do trabalho não era mais dos trabalhadores, mas do empresário (o
capitalista), que comprava a força de trabalho, vendia a produção e ficava com os lucros.
A revolução industrial acelerou muito a exploração do trabalhador. No século
XVIII, com a máquina a vapor, a indústria têxtil, tendo como maior expoente a Inglaterra,
aumentou a produção. Fato semelhante ocorreu no campo, que também deixou de ser
extremamente rude e artesanal, sendo abarcado igual e paulatinamente pela mecanização.

O homem, no Iluminismo, tinha na razão a salvação contra a obscuridade seja no

conhecimento considerado como culto, na política e na moral. Mas o trabalho que deveria

52
ser para transformar a natureza, subjugando-a, no intuito, de favorecer a humanidade, teve
consequências nefastas. Essa situação de domínio também serviu para que as pessoas
passassem a controlar outras pessoas, sofisticando o sistema de servidão anterior.
No século XIX, houve progresso econômico, científico e tecnológico, causando
certa abundância e crença num futuro melhor. Por outro lado, não houve melhorias nas
condições de vida, já que a exploração dos trabalhadores pela burguesia foi levada quase
que ao extremo, já que naquela época, por exemplo, não existiam direitos trabalhistas.
Com resposta a esta situação, surgiram os movimentos socialistas e anarquistas.

9.2 - Taylorismo e Fordismo

Antes da supremacia da fábricas, o trabalhador conhecia todas as etapas da

produção, sendo senhor por completo desse processo. Com o advento da industrialização
em massa, isso se modificou. A divisão do trabalho era cada vez mais complexa. Uma
pequena parte do pessoal inventava o produto e o seu processo de produção, outra parte
gerenciava a produção. E a maioria dividida em grupos produzia. Ou seja, cada grupo
produzia uma parte, assim, dificilmente uma pessoa saberia dizer como funcionaria cada
etapa da produção.
O norte-americano Frederick Taylor (1856-1915), com seu livro “Princípios de
administração científica”, estabeleceu parâmetros científicos para racionalizar a
produção. Esse método, o “taylorismo”, pregava a maior produtividade no menor tempo
possível, subtraindo os gastos desnecessários do processo produtivo, maximizando a
utilização da máquina e dos movimentos humanos.
Com base na linha de montagem de automóveis que criou, Henry Ford (1863-
1947) dividiu ainda mais o trabalho, inaugurando o “fordismo”. O sistema teve sucesso
no século XX nos Estados Unidos e não se restringiu ao ambiente industrial. Esse jeito
de pensar e conceber o mundo – como uma imensa linha de montagem – se expandiu e
abarcou empresas, os esportes, a medicina, as escolas e até mesmo a seara doméstica. Por
exemplo, os eletrodomésticos são feitos para economizar o tempo e maximizar o trabalho
da dona-de-casa.
Para Taylor, o trabalhador era “preguiçoso” por natureza. Assim, fazia
movimentos inadequados no trabalho e se “desligava” facilmente. Analisou como
trabalhavam, modificou seus movimentos de modo a otimizar a produção. Observou que
se dividisse e parcelasse o processo produtivo, haveria maior rapidez no trabalho. Os
novos chefes, os gerentes, substituíam os feitores das fazendas de escravos e os capatazes

53
do sistema de servidão. Os gerentes eram encarregados de treinar os trabalhadores e vigiá-
los. Os bons funcionários eram recompensados. Os indolentes, punidos. Ao se ver a
expressão “funcionário do mês”, ou algo do tipo, há de se fazer conexões com o
pensamento de Taylor: usar o sistema de recompensa e punição, respectivamente, para
quem otimiza a produção e para quem a prejudica.

9.3 – Alienação

Marx escreveu que, com a divisão do trabalho e a acentuação da propriedade

privada dos meios de produção, o produto do trabalho deixou de pertencer a quem o
produziu. Há alienação, pois o trabalhador transfere para outrem (o empresário) aquilo
que é seu. Nesse ínterim, o trabalhador perde o centro de si mesmo, sendo controlado em
todo o processo produtivo.
Ocorre, segundo Marx, o fetichismo da mercadoria e a reificação do trabalhador.
Fetichismo da mercadoria ocorre ao se dar demasiado valor ao produto. O valor da
mercadoria (valor de troca) no mercado se torna maior que os valores de uso (o que vale
pela sua utilidade), influenciando sobremaneira as relações humanas.
A mercadoria passa a valer mais que as pessoas. Vale o que a pessoa tem e não o
que a pessoa é. A mercadoria é “humanizada” e a pessoa é “desumanizada”. A pessoa
vira mercadoria e a mercadoria adquire o status de pessoa.

Na alienação na produção, a intensa burocratização das organizações dá a todo o

processo e ao sistema uma imagem de neutralidade e de eficácia, como se estivessem
fundamentados num saber objetivo, neutro, desinteressado. Mas, na verdade, é uma
técnica de controle social. O homem é formatado, coisificado, como se fosse mais uma
peça da imensa engrenagem da fábrica.
O taylorismo, em vez de usar a violência física, utiliza formas de domesticação
sofisticadas, deixando o trabalhador dócil e submisso. “É um sistema que impessoaliza a
ordem, que não aparece mais com a face de um chefe que oprime, diluindo-a nas ordens
de serviço vindas do setor de planejamento. Retira toda a iniciativa do operário, que
cumpre ordens, modela seu corpo segundo critérios exteriores, científicos, e cria a
possibilidade da interiorização da norma, cuja figura exemplar é a do operário-padrão, até
um certo tempo atrás objeto de prêmios e modelo a ser seguido por todos. Ainda hoje o
recurso a gratificações e promoções para se obter índices cada vez maiores de produção
gera a caça aos postos mais elevados na empresa e estimula a competição em vez da

54
solidariedade. A fragmentação dos grupos e do próprio operário facilita ao dono da
empresa o controle do produto final.” (ARANHA & MARTINS, p. 46)
A alienação na produção se deu tanto no capitalismo quanto no socialismo real.
Na antiga União das Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS), Vladimir Ilitch Ulianov,
o Lênin, também racionalizou a produção, sob a o pretexto de que os frutos da produção
não iriam para o capitalista, mas para o Estado, já que a propriedade privada foi eliminada
em 1917, com a Revolução Russa. O resultado foi a burocratização do próprio Estado e,
tal como no capitalismo, houve a “coisificação” do trabalhador.
Mesmo sob o manto da objetividade científica, entre aspas, a racionalização do
trabalho tinha em si uma irracionalidade, pois deixou o homem vazio, relegando a
segundo plano seus sentimentos, emoções e desejos. “As pessoas que aparecem nas fichas
do setor pessoal são vistas de modo impessoal, sem amor nem ódio. O burocrata-diretor
torna-se um profissional que as manipula como se fossem cifras ou coisas.” (ARANHA
& MARTINS, p. 47)
Com a ampliação do setor de serviços, aumentou-se a chamada classe média.
Novas profissões surgiram, abrigando mais executivos e burocratas. Acentuou-se o
individualismo e a competição predatória, deixando o ser humano mais fechado em sua
dimensão privada, já que não se importava mais com as questões públicas, pois estas não
estariam afeitas ao seu trabalho. Os indivíduos buscavam cada vez mais a satisfação
imediata, personificada no hedonismo, ou seja uma cultura focada no prazer e no lazer,
já que no trabalho essa alegria seria impossível. Agora, a alienação se dá no nível do
consumo.
Na alienação no consumo, os trabalhadores ao conseguirem algum progresso
material partilham o espírito capitalista. O consumo é uma atividade humana natural para
a satisfação das suas necessidades. Porém, no capitalismo, por diversas vezes, o ser
humano é induzido a comprar coisas ou serviços que nem sempre compraria se estivesse
mais consciente. “A produção em massa tem por corolário o consumo de massa. O
problema da sociedade de consumo é que as necessidades são artificialmente estimuladas,
sobretudo pelos meios de comunicação de massa, levando os indivíduos a consumirem
de maneira alienada. (...) O consumo se torna alienado quando passa a ser um fim em si
e não um meio, criando dessa forma desejos nunca satisfeitos, um sempre querer mais,
um poço sem fundo. A ânsia do consumo perde toda relação com as necessidades reais,
o que faz com que as pessoas gastem sempre mais o que tem.” (ARANHA & MARTINS,
p. 47-48)

55
 O que ocorre com a população de menor poder aquisitivo? Como ela não se revolta
porque não consegue comprar aquilo que vê na televisão e outros meios de comunicação?
O capitalismo proporciona ilusões de mobilidade social, pelo trabalho e pelo estudo. Caso
isso não ocorra, foi por falta de sorte, incompetência ou algo do tipo. As telenovelas
participam de modo marcante nesse tipo de alienação. Outra fantasia comum é a de ganhar
na loteria. Outro meio de se tentar suprir a ânsia de consumo por produtos caros é a
manufatura de produtos de menor preço e qualidade, semelhantes ao utilizado pela
“madame” ou artista de telenovela, que possam ser comprados pela camada menos
favorecida. O ser humano fica preso na dimensão do consumo, de que o consumo lhe
trará a felicidade. E se perde a liberdade.
Se a produção e o consumo são alienados, também é o lazer. As pessoas vivem
estressadas, pois seus trabalhos são mecânicos e repetitivos. Suas mentes estão tão
“pesada”, que buscam tipos de diversões estimulantes ou mesmo violentas, para tentarem
“sentir” alguma coisa, já que, em vida, parecem quase mortos, zumbis das linhas de
produção ou das cadeias de prestação de serviço. Na alienação do lazer, a publicidade é
decisiva na direção das escolhas, modismos e programas.
Quem tem mais dinheiro, gasta com boliche, patinação, danceterias, restaurantes,
barzinhos específicos, conforme o modismo da época. Mas e quem não dispõe desses
recursos financeiros? “Resta lembrar, ainda, que as cidades não oferecem infra-estrutura
que garanta aos mais pobres a ocupação do seu escasso tempo livre em atividades
gratuitas: lugares onde ouvir música, praças para passeios, várzeas para o joguinho de
futebol, clubes populares, locais de integração social espontânea. Essa restrição torna
muito reduzida a possibilidade do lazer ativo, não-alienado, ainda mais se lembrarmos
que as pessoas se encontram submetidas a várias formas de massificação pelos meios de
comunicação.” (ARANHA & MARTINS, p. 49)
Se a pessoa não tem possibilidade econômica de escolher o seu lazer, não há como
se participar ativamente na construção do seu lazer. Não há reformulação da experiência,
nada se acrescenta, pois se reforçam comportamentos mecanizados.

9.4 - Sociedade pós-industrial

No século XX, surgiu a sociedade pós-industrial, caracterizada pela ampliação do

setor de serviços (terciário). Muda-se o enfoque da produção para a informação e para o
consumo. Muita gente trabalha no escritórios, em vez das fábricas, ou dos campos. Há
necessidade de um tipo de comunicação mais veloz e mais eficiente, como os telefones

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celulares e a internet, por exemplo. Com isso, se permite que algumas pessoas possam
trabalhar em casa (tele-trabalho). Esses trabalhadores dispõem de maior flexiblidade de
horário e maior autonomia, não precisam bater cartão ou ficarem em locais fixos. Podem
fazer seu serviço na própria residência.
Algumas empresas passam a se preocupar com formas mais saudáveis de
relacionamento, visando ética, compromisso e qualidade de vida. Mas essas preocupações
estão alinhadas com o capitalismo, com intuito sempre de lucro. Ampliam-se também a
quantidade de organizações não governamentais (ONGs), que não são nem do governo,
nem empresas privadas, mas uma forma de uma entidade privada atuar com funções
públicas. As ONGs sobrevivem de doações e, geralmente, abraçam causas públicas e
coletivas.

9.5 - Cultura e mass media

Com o Romantismo, a partir do século XVIII, houve uma onda de nacionalismo

nos países para reforçar o sentimento de unidade dos países. Falava-se em em tradições
populares, em cultura de um povo, ou como diria Georg W. Hegel, em “volksgeist”
(espírito do povo). Daí, a ideia de um folclore, uma cultura e uma arte popular,
decorrentes das tradições de um povo. Na época, muitos Estados Nacionais começaram a
se firmar, principalmente, pela unidade territórial e política e de idioma. O nacionalismo
servia para expressar essa “febre do momento”, porém, esse movimento também trouxe
em si a fragmentação das classes sociais típicas do capitalismo.

9.6 - Cultura popular x cultura de massa

Na época do Romantismo, houve a ascensão da burguesia como classe social

predominante, constituída de pequenos e grandes proprietários, funcionários públicos e
intelectuais, tendo como massa o proletariado (trabalhadores das indústrias e do campo).
Essa divisão em duas principais grandes classes sociais trouxe algumas características
importantes, segundo Marilena Chauí (2006, p. 289): “1. a cultura e as artes foram
distinguidas em dois tipos principais: a erudita (ou de elite), própria dos intelectuais e
artistas da classe dominante da sociedade, e a popular (ou ingênua), própria dos
trabalhadores urbanos e rurais; 2. quando pensadas como produções ou criações coletivas
vindas do passado nacional, formando a tradição nacional, a cultura e arte populares
receberam o nome de folclore, constituído de mitos, lendas e ritos populares, danças
regionais populares, artesanatos, etc; 3. a arte erudita ou de elite passou a ser o conjunto

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das belas artes produzidas ou criadas no presente por artistas individuais, que se dirigiam
a um público majoritariamente burguês, isto é, escolarizado, instruído e endinheirado,
consumidor de obras de arte.”
Embora houvesse uma nítida divisão de classes sócio-econômicas para distinguir
cultura popular e cultura erudita, a distinção levou em conta o processo de elaboração de
cada uma delas, assim como a sua qualidade. Dizia-se que a arte popular era mais simples
e menos complexa que a arte erudita, mais sofisticada quanto à forma e conteúdo. A
popular era mais repetitiva e tradicional, já a erudita, de vanguarda e futurista. Quanto ao
público, a autoria geralmente é desconhecida e artista e audiência são praticamente os
mesmos, com relação à erudita, há sempre distinção entre o artista (criador) e a audiência
(consumidores). O artista popular busca inspiração no seu ambiente, na sua vida, que é o
mesmo do seu público, o que facilita a compreensão da sua obra. Na erudita, o artista não
tem sua obra compreendida de imediato porque só entendidos no assunto a entendem,
pois é carregada de novos meios de expressão.
Com o desenvolvimento da sociedade industrial, cada vez mais os trabalhadores
saíram do campo para se fixarem nas cidades. Começaram a morar nas periferias,
deixando para trás sua cultura e arte, originais das suas terras de origem. Mas nos seus
bairros e locais de trabalho, junto aos familiares, novos vizinhos e colegas de serviço,
construíram uma cultura própria, também conhecida como cultura popular. Mas também
viraram consumidores de produtos industriais produzidos em larga escala, réplicas de
qualidade e preço inferior das criações da cultura e da arte de alite, a cultura e a arte de
massa.
Hoje, as artes podem ser classificadas em: “folclore (as tradições coletivas
nacionais populares), popular (as criações dos artistas que pertencem à classe
trabalhadora, erudita ou de elite (as criações complexas e de vanguarda de artistas
individuais que se dirigem a um público restrito) e de massa (financiada por empresas
que fazem tanto as reproduções simplificadas das obras da arte erudita como também
compram para produção em escala industrial as obras de artistas individuais e as destinam
ao mercado de consumo em larga escala).” (CHAUÍ, p. 289)

9.7 - Indústria cultural e cultura de massa

A sociedade industrial permitiu a reprodução em larga escala de diversos itens da

cultura e arte. De um lado, segundo o filósofo frankfurtiano Walter Benjamin, isso
permitiria que mais pessoas tivessem acesso aos bens culturais e artísticos. Isso seria uma

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democratização cultural e artística, pelo potencial de divulgação, principalmente, dos
livros, artes gráficas, fotografia, rádio e cinema. Um dos exemplos do potencial libertador
da cultura foi a impressão da Bíblia traduzida para o alemão por Martinho Lutero,
impressa por Gutenberg, que inspirou outras impressões do livro sagrado para diversos
idiomas. Democratizou-se a leitura da Bíblia, com isso, os camponeses alemães e
holandeses passaram a questionar seus governantes, pois verificavam, por si mesmos, que
estes não seguiam fielmente o que estava nas escrituras.
No entanto, outro grupo de pensadores da Escola de Frankfurt, especialmente Max
Horkheimer e Walter Benjamin, examinaram uma questão até então ignorada. Com a
inauguração da sociedade pós-industrial, as artes e a cultura se libertaram da religião, mas
eram profundamente influenciadas pelo mercado capitalista e pela ideologia da indústria
cultural. “A expressão indústria cultural significa que as obras de arte são mercadorias,
como tudo o que existe no capitalismo. (...) Sob o poderio das empresas capitalistas, as
obras de arte verdadeiramente criadoras, críticas e radicais foram esvaziadas para se
tornarem entretenimento; e outras obras passaram a ser produzidas para celebrar o
existente, em lugar de compreendê-lo, criticá-lo e propor um outro futuro para a
humanidade. A força de conhecimento, crítica e invenção das artes ficou reduzida a
algumas produções da arte erudita, enquanto o restante da produção artística foi destinado
a um consumo rápido, transformando-se em sinal de status social e prestígio político para
artistas e seus consumidores e em meio de controle cultural por parte dos empresários e
proprietários dos meios de comunicação de massa.” (CHAUÍ, p. 290-291)
A ação da indústria cultural é devastadora e opera silenciosamente nas
consciências. Ela vulgariza as informações, fazendo com que as pessoas percam a
perspectiva crítica. Há uma diferença muito grande entre democratização da cultura e a
massificação cultural. Na democratização cultural, a cultura e a arte são direito de todos
e não privilégios de alguns. Na massificação da indústria cultural, separa-se os bens em
obras caras e obras baratas. Os bens caros são os acessíveis à elite. Os baratos, os dirigidos
à massa dos trabalhadores. Divide-se a população entre a que tem maior poder aquisitivo,
elite culta, e a de menor poder aquisitivo, a massa inculta. Há uma ilusão de que todos os
bens culturais estão disponíveis para todas as classes sociais, tal como num supermercado.
Ora, sabe-se que os bens num supermercado estão à venda para todos, mas nem
todos podem comprá-los. “A indústria cultural vende cultura. Para vendê-la, deve seduzir
e agradar o consumidor. Para seduzi-lo e agradá-lo, não pode chocá-lo, provocá-lo, fazê-
lo pensar, fazê-lo ter informações novas que o perturbem, mas deve devolver-lhe, com

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nova aparência, o que ele já sabe, já viu, já fez. A ‘média’ é o senso comum cristalizado
que a indústria cultural devolve com cara de coisa nova.” (CHAUÍ, p. 292)

9.8 - Os mass media e a informática

Os meios de comunicação de massa (mass media) como o rádio, a televisão, os

jornais, as revistas e, hoje, a internet exercem função primordial na difusão de
informações. Se de um lado favorecem a divulgação cultural, de outro suas
potencialidades são utilizadas pela indústria cultural. Há invasões culturais, nas quais a
cultura de um País pode sobrepujar a dos demais, num exemplo gritante de imperialismo
cultural. A publicidade (alguns dizem propaganda comercial) dirigida ao público
consumidor fornece explicações simplificadas e elogios exagerados sobre os produtos,
com mensagens curtas e facilmente recordáveis (slogans), garantindo que o comprador
terá igualdade com os demais pares se comprar o produto e, ao mesmo tempo, se
diferenciará dos demais.
A publicidade reforça os valores de uma comunidade e ainda desperta desejos do
consumidor. Com o maior desenvolvimento científico e tecnológico, os produtos, assim
como as pessoas, passaram a ser cada vez mais descartáveis. Portanto, criam-se novos
produtos e novos serviços, divulgados pela publicidade nos meios de comunicação, como
superiores aos seus modelos anteriores e aos dos seus concorrentes. Com a concorrência
acirrada, a publicidade atingiu novos patamares, de maior requinte, vendendo, além dos
produtos, as ilusões de sucesso, prosperidade, segurança, beleza, juventude, sex appeal e
felicidade.
Além disso, apresenta produtos ou serviços como maneira de o consumidor
realizar desejos que não pode realizar na vida cotidiana, como uma viagem ao exterior,
experiências sexuais com mulheres exóticas, liberação feminina, etc. “De fato, como
todos os indivíduos são mercadorias que consomem mercadorias, a propaganda passa a
estimular imagens de indivíduos vencedores na competição instituída pelo mercado de
trabalho: roupas, calçados, bolsas e pastas de grife, sabonetes, perfumes e desodorantes
que sugerem requinte e glamour, cosméticos de marcas famosas, etc., passam a constituir
o próprio corpo do indivíduo, formam sua imagem como uma espécie de segunda
natureza ou de máscara colada em sua pele.” (CHAUÍ, p. 295-296)
Os meios de comunicação que mais se destacam, na indústria cultural, são o rádio
e a televisão, pois vendem entretenimento e lazer em forma de informação. Com estudos
mercadológicos, a programação é divida em públicos A, B, C e D, segundo o poder de

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consumo, e as ocupações (dona-de-casa, operário, executivos, etc), para que os
anunciantes possam escolher os melhores horários para veicularem suas mensagens
publicitárias, de acordo com públicos-alvo específicos. Essa regra, porém, não é absoluta.
Empresas podem anunciar produtos em programas não relacionados num primeiro
momento com seu público-alvo, na intenção de captar uma clientela de modo indireto.
No entanto, percebe-se que pode haver influência do anunciante no conteúdo dos
programas, como nos jornalísticos. O poder do anunciante pode também ser verificado
nas telenovelas e programas de auditório, em geral.
Os programas jornalísticos oferecem uma avalanche de informações como se
fossem todas reais, verdadeiras e legítimas. As informações são ligeiras e acabam, em vez
de informar, por desinformar o público. A simplificação demasiada proporciona a
dispersão da atenção e a infantilização das pessoas. Atividades que exigem maior atenção
não são mais atrativas, pois o público já se acostumou com a formatação proporcionada
pelas telenovelas e demais programas de televisão. Uma aula, por exemplo, que exige
maior atenção não chama tanto atenção quanto um espetáculo. E os intervalos das aulas
são como se fossem os intervalos comerciais, tornados tão necessários para que as pessoas
voltem a recobrar a capacidade de atenção.
A informática proporcionou maior aproveitamento das capacidades intelectuais
do ser humano, economizando tempo e demais tipos de esforço. Na primeira revolução
industrial, o trabalho do corpo era otimizado por meio das máquinas. Hoje, com a
informática, é o trabalho intelectual que é otimizado. Essa facilidade comunicativa
aumentou a velocidade das transformações e das transações econômicas. O ditado “tempo
é dinheiro” nunca foi tão verdadeiro quanto agora. Quem se imagina sem internet ou e-
mail hoje?
Há, ademais, alguns comentários acerca do potencial difusor de informações
proporcionados pelos computadores e pela internet. Ao mesmo tempo que ela inclui as
pessoas e as torna mais próximas, ela distancia as que não tem conhecimento de
informática, por mínimo que seja, deixando-as mais alienadas e longe do mercado de
trabalho e de outros relacionamentos mais qualificados. Verifica-se, atualmente, o
fenômeno do analfabetismo digital. Ou seja, daqueles que não sabem se comunicar ou
utilizar computadores ou aparelhos mais sofisticados. São esses alguns dos paradoxos da
tecnologia.

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NOTAS

[1] Material elaborado para a disciplina de Filosofia.

[2] Bacharel em Comunicação Social - Jornalismo, bacharel em Direito, formado
pelo Programa Especial de Formação Pedagógica de Professores de Filosofia, especialista
(MBA) em Comércio Exterior, especialista em Direito Penal e Direito Processual Penal
e mestre em Filosofia Ética.
[3] Alguns autores, inclusive, utilizaram o determinismo para justificar teorias
racistas que influenciaram sobremaneira o modo de pensar ocidental, dando-lhe ares de
cientificismo. No Brasil, por exemplo, pregou-se o estímulo da imigração europeia nos
séculos XVIII e XIX para se “branquear” a população brasileira, evitando-se a sua
degeneração. À época, a população era em sua maioria de mestiços. O modelo ideal de
raça superior era a europeia. Um dos principais artífices dessa ideologia foi o baiano
Raimundo Nina Rodrigues, profundamente influenciado pelas teorias do Conde de
Gobineau.
[4] As teorias dos frankfurtianos eram avançadas para a época, tanto que muitos
dos autores (também de origem judaica) foram perseguidos pelo regime nazista de Adolf
Hitler. Durante algum tempo, os autores se refugiaram em outros países. Por um período
a Escola de Frankfurt teve de se alojar nos Estados Unidos. Atualmente, sua sede retornou
a Frankfurt, na Alemanha.

BIBLIOGRAFIA

ARANHA, M. L. de A.; MARTINS, M. H. Filosofando. 3. ed. rev. São Paulo:

Moderna, 2003.

CHAUI, Marilena. Convite à Filosofia. 13. ed. São Paulo: Ática, 2006.

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