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8 : Autoetnografia

minhas emoções e experiências no processo de pesquisa. Passei a escrever


histórias que outros poderiam usar em momentos de angústia relacional e
voltei aos princípios originais de minha pós-graduação, especialmente para
fazer e viver a autoetnografia.
***

Como ilustram nossas histórias, a autoetnografia é um método que nos


permite reconsiderar como pensamos, como pesquisamos e mantemos
relacionamentos e como vivemos. Nossas histórias sobre como chegar ao
método contam momentos em que excluir ou obscurecer experiências
pessoais parecia desconfortável, até mesmo impossível. Nossas histórias
não são exclusivas de nós; eles também ilustram uma mudança na forma
como os pesquisadores abordam seu trabalho. Como mostraremos na
próxima seção, a autoetnografia se desenvolveu em resposta a uma série
de preocupações e considerações sobre a pesquisa científica social e a investigação qua

O Desenvolvimento da Autoetnografia
Três preocupações e considerações inter-relacionadas sobre a pesquisa
científica e qualitativa qualitativa contribuíram para a formação da
autoetnografia: (1) idéias novas e mutáveis sobre e ideais para pesquisa,
um reconhecimento dos limites do conhecimento científico e uma apreciação
emergente da narrativa pessoal, da história , o literário e o estético, as
emoções e o corpo; (2) uma maior preocupação com a ética e a política das
práticas e representações de pesquisa; e (3) o aumento da importância das
identidades sociais e políticas de identidade.

Mudando Ideia(s) de Pesquisa

Ao longo da minha educação (de Carolyn) como pesquisadora, questionei


como a ciência social poderia deixar de fora os elementos particulares,
matizados e complexos da vida social. A experiência pessoal, a narrativa, o
cuidado e as emoções e os corpos foram considerados “femininos” e
imprevisíveis e, portanto, uma barreira para a produção de pesquisas
objetivas e racionais, ainda que a subjetividade, a experiência, as emoções
e os corpos sejam elementos integrantes da pesquisa e da racionalidade.26
Se nossa tarefa como pesquisadores, como cientistas sociais, é estudar a
vida social dos humanos, então não podemos relegar elementos da vida ou
experiências humanas para a periferia, nem podemos isolar os caminhos
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nossas vidas e experiências estão interligadas com nossos projetos de


pesquisa e participantes. Não acreditava na “autorregulação, na culpa, na dor,
na negação do prazer e no silenciamento da voz” necessários para produzir as
chamadas subjetividades acadêmicas adequadas.27 Também não achava
que o pior pecado que poderia cometer como pesquisador era ser “pessoal
demais”.28 Eu valorizava o pessoal e queria incluí-lo — até mesmo apresentá-
lo — em meu trabalho.
Além disso, a(s) ideia(s) de previsão e controle nas ciências exatas (por
exemplo, química, física e biologia) não se traduzem nos movimentos e
significados dos humanos na interação social ou falam sobre o significado do
pensamento e ação humanos . Embora possamos fazer suposições
fundamentadas sobre padrões e práticas culturais, nunca podemos prever o
que outras pessoas podem pensar, dizer ou fazer. Também não podemos
estabelecer reivindicações singulares, estáveis ou certas de “verdade” sobre
as relações humanas. A vida social é confusa, incerta e emocional. Se nosso
desejo é pesquisar a vida social, então devemos adotar um método de pesquisa
que, da melhor maneira possível, reconheça e acomode a confusão e o caos,
a incerteza e a emoção.
Felizmente, não fui o único a questionar os pressupostos e a transferibilidade
dos métodos científicos para as ciências sociais e a pesquisa qualitativa,
particularmente na etnografia. Nas décadas de 1970 e 1980, a ideia de que os
pesquisadores podiam separar os eus (pesquisadores) da experiência de
pesquisa criou uma crise de representação nas disciplinas humanas (por
exemplo, antropologia, comunicação, estudos de gênero e raça, sociologia,
psicologia). crise "29 que "levou a repensar a forma e o propósito da
investigação e descrição sociocultural" . foi substituído por um projeto alternativo
que tenta entender a conduta humana conforme ela se desenrola através do
tempo e em relação ao seu significado para os atores .

objetivos e práticas da pesquisa social dominante, incluindo:

•O objetivo de buscar Verdades universais, especialmente no que


diz respeito às relações
sociais.32 •A possibilidade de fazer reivindicações de conhecimento
certas e estáveis sobre seres humanos, experiências,
relacionamentos e culturas.33
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• A proibição de histórias e contação de histórias como formas de


saber.34 •O
viés contra o afeto e a emoção.35 •A recusa
em reconhecer o “conhecimento local”36 e como as identidades
sociais (por exemplo, raça, sexo, idade, sexualidade,
habilidade, classe) influenciam como as pessoas pesquisam, leem
e interpretam, e escrever e executar.37
• O uso (padrão) de colonialista e invasivo
práticas etnográficas - entrar e estudar uma cultura, deixar
de escrever sobre (representar) essa cultura e desconsiderar as
preocupações dos membros, a ética relacional e o que a
representação pode fazer à cultura.38

Os pesquisadores sociais começaram a “repensar radicalmente” como


conduziam e representavam suas pesquisas;39 eles desejavam formas
mais realistas e responsáveis de pesquisar as experiências dos outros,
levantavam preocupações sobre o que qualquer pessoa poderia “saber,
verificar e apresentar de forma responsável como cultura 'verdade'” e queria
“representa esse diálogo em primeiro plano, a incompletude, a impossibilidade
de separar ou reduzir a vida de/para os textos”. , removidos, neutros,
descomprometidos, acima disso – a etnografia tradicional quer que sejamos.”41

Para os etnógrafos, tornou-se “necessário e desejável reconhecer que


fazemos parte daquilo que estudamos” e, como pesquisadores, mostrar como
somos “formados e afetados por nossas experiências de trabalho de campo.
Negar ao eu um lugar ativo e situado no campo”, como escrevem Paul
Atkinson, Amanda Coffey e Sara Delamont, “é apenas enganar a nós
mesmos” . e autobiografia são simbióticos.”43 Embora incluir o ponto de vista
do etnógrafo dentro de um texto e contar histórias pessoais e reflexivas
usando as convenções da literatura tenha sido uma prática comum, mas
descartada e ignorada por mulheres antropólogas,44 etnógrafas logo
começaram a produzir trabalhos que abertamente abraçou a narrativa, a
experiência pessoal, a estética e as práticas literárias.45

Os pesquisadores também começaram a mostrar por que as emoções


são essenciais para fazer e compreender a pesquisa social.46 Como observa
Tami Spry, as emoções surgiram na pesquisa “como uma reação ao espectro
dominante da objetividade e dos métodos etnográficos realistas”.47 Emoções
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fazem, naturalmente, parte da vida social e da forma como nos relacionamos


com os outros. “Somos mais honestos como estudiosos”, escreve Kathryn
Blee, “quando reconhecemos as inúmeras maneiras pelas quais nossas vidas
e emoções pessoais estão interligadas com quem, o quê e como estudamos.”48
Considerar as emoções na pesquisa também significou que os
pesquisadores confrontaram a ausência ou apagamento dos corpos – do
pesquisador e do participante – no trabalho etnográfico.49 Por exemplo,
etnógrafos que se concentraram na experiência de ansiedade, incapacidade,
doença, morte e morrer reconheceram que eles não podiam ignorar as formas
como as emoções se infundem e estão entrelaçadas com a experiência física
e a corporeidade.50 Além
das preocupações e considerações em torno da incerteza e do fluxo de
conhecimento, posicionamento do pesquisador, o papel da experiência
pessoal, narrativa, práticas estéticas e literárias, as emoções e o corpo, a crise
da representação também levou os pesquisadores a considerar e desenvolver
responsabilidades éticas em relação aos seus “sujeitos” de pesquisa.

Preocupações sobre a ética e a política de pesquisa

Os etnógrafos tradicionais já trabalharam como documentaristas, entrando em


uma cultura (estrangeira, “exótica”), observando e frequentemente participando
das vidas e atividades da comunidade, fazendo gravações e escrevendo notas
de campo, e depois saindo para “escrever” e publicar um representação do
grupo. Historicamente, essa representação não era compartilhada com os
membros do grupo estudado.
No entanto, os pesquisadores acabaram entendendo tais práticas como
antiéticas e incompletas. Os pesquisadores tiraram vantagem de outros
frequentemente vulneráveis – e, como observamos acima, suas representações
desses outros muitas vezes eram incompletas porque omitiam a história do
etnógrafo, presença entre e experiência com outros, bem como as decisões
do etnógrafo em registrá-los e representá-los.

A ética da pesquisa e da representação não são apenas preocupações de


documentaristas ou etnógrafos. Minha pós-graduação (Tony) é em “Rádio e
Televisão”. Como parte do programa, trabalhei como repórter de notícias,
participando de reuniões da comunidade e entrevistando pessoas sobre tópicos
pré-selecionados. Após esses encontros, voltei para a estação de rádio e
escrevi notícias, enquadrando as palavras dos entrevistados como bem
entendi. No entanto, cada
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sempre que entrevistei alguém, me senti invasivo e egoísta. Eu estava


entrevistando - e possivelmente explorando - pessoas para meu benefício
- isto é, para concluir meu curso e avançar em minha carreira de repórter.
Então, na pós-graduação, aprendi sobre entrevistas como parte de um
curso de métodos de pesquisa de campo. Entrevistar pessoas para projetos
de pesquisa parecia semelhante ao trabalho que eu fazia como repórter:
encontrar outras pessoas para falar sobre meu tópico e usar as informações
que elas fornecem em meu benefício.
Ainda luto com questões sobre se e por que tenho o direito de entrevistar
e representar as palavras e perspectivas de outras pessoas em meu
trabalho. Eu valorizo a privacidade e dignidade dos outros tanto quanto
valorizo minha privacidade e dignidade. Como homem gay, não quero que
as pessoas controlem quem eu amo; como feminista, quero que os outros
- minha família, o governo, a indústria médica - deixem meu corpo e o dos
outros em paz. Acredito que temos a responsabilidade de intervir quando
outros estão infligindo ou vivendo em meio a danos, mas também reconheço
que o que pode ser definido como dano para uma pessoa pode não ser
prejudicial para outra.51 Como pesquisador, estou confiante em minha
direito (e privilégio!) de falar por mim mesmo, mas estou menos confiante
sobre meu direito de falar em nome dos outros.

Preocupações com a ética e a política de pesquisar e representar outros


têm ocupado pesquisadores e conselhos de revisão institucional por
décadas (ver Capítulo 3). E por um bom motivo: pesquisadores têm
cometido atos terríveis contra participantes em nome da ciência e do
progresso do conhecimento.
Por exemplo, considere como a pesquisa de Stanley Milgram sobre
“obediência destrutiva” fez as pessoas “suarem, tremerem, gaguejarem,
morderem os lábios, gemerem e cravarem as unhas na carne” . um estudo
que entre 1932 e 1972 investigou a eficácia de vários tratamentos para a
sífilis. Os pesquisadores - todos brancos - solicitaram apenas homens afro-
americanos pobres infectados com sífilis para participar do estudo; eles
trataram esses homens como “súditos, não pacientes; material clínico, não
pessoas doentes.”53 Quando um tratamento eficaz para a sífilis foi
descoberto na década de 1940, os pesquisadores não ofereceram o
tratamento aos participantes porque não queriam atrapalhar o processo
de pesquisa. Como terceiro exemplo, considere Henrietta Lacks, uma
mulher afro-americana cuja
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as células cancerígenas foram colhidas sem a permissão dela e depois


preservadas e reproduzidas para pesquisa biomédica.54 Esse engano
cruel e ameaçador à vida tornou alguns grupos culturais (por exemplo,
afro-americanos) céticos em relação ao(s) pesquisador(es). Como
escrevem Stephen Thomas e Sandra Quinn, dado que “as estratégias
usadas para recrutar e reter participantes no estudo [Tuskegee] eram
bastante semelhantes àquelas defendidas para educação sobre HIV
e programas de redução de risco de AIDS hoje”,55 alguns grupos afro-
americanos se recusam a participar de tais programas.
Dwight Conquergood caracteriza a “pesquisa etnográfica” como
“absolutamente inserida em questões de poder e autoridade. A prática
do trabalho de campo medeia um conjunto de relações de poder que
determina quem está observando quem”. propósito instrumental de
persuadi-lo a me fornecer dados de pesquisa.”57 Sam Joshi caracteriza
a etnografia como “uma pena no chapéu da epistemologia ocidental –
a ficção de um encontro emocionalmente inabalável e livre de
emaranhados entre o observador e o observado. Para usar essa
metodologia”, diz ele, “tenho que ir contra a minha natureza: é apenas
me comportando como um machão idiota que posso realizar minha
'Etnografia' em primeiro lugar”. preocupações, Conquergood descreve
quatro “posturas em relação ao outro” eticamente questionáveis que
frequentemente atormentam os etnógrafos. Estes incluem o

•“Custodian's Rip-Off”, que ocorre quando pesquisadores se


apropriam de tradições culturais e buscam apenas
materiais para aprimorar seus projetos.
•“A Paixão do Entusiasta”, que resulta em práticas de pesquisa
“ingênuas”, “loquazes” e superficiais, incluindo a banalização
das diferenças culturais entre pesquisador e pesquisado.
•“Exibicionismo do curador”, no qual os pesquisadores focam
sobre “o exótico, primitivo, culturalmente remoto”, procurando
sensacionalizar e “surpreender em vez de entender” os
outros.
•“Skeptic's Cop-Out”, uma postura niilista de distanciamento
que sugere que não podemos aprender nem interpretar
pessoas que são diferentes de nós.59
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Em vez de adotar ou cair em uma dessas posições, Conquergood nos


convida a adotar uma abordagem dialógica e orientada para a conversa
ao trabalho de campo etnográfico. O dialogismo modela o jogo contínuo,
vulnerável e aberto entre prática de pesquisa, identidade e diferença. “O
objetivo da performance dialógica”, diz ele, “é reunir o eu e o outro para
que possam questionar, debater e desafiar um ao outro.”60 Abraçar e
respeitar a diferença cultural significa que os pesquisadores devem
estar abertos para desafiar e mudar suas experiências, identidades e
culturas.
Como observa Deborah Reed-Danahay, os pesquisadores não podem
mais “assumir uma voz de autoridade objetiva ou uma certeza hipócrita
de que sua interpretação é 'verdadeira'. Sabemos que os 'nativos' têm
suas próprias interpretações e que nossos colegas também podem ver
as coisas de maneira diferente.”61 A prática de reconhecer modos
individuais de ver, ou pontos de vista, e valorizar múltiplas perspectivas
está no cerne da política de identidade.

Considerando Identidades Sociais e Políticas de Identidade

Nos Estados Unidos, as décadas de 1960 e 1970 são caracterizadas


como tempos de agitação social e atividades de contracultura - a era do
Black Power, direitos dos deficientes, segunda onda do feminismo,
Loving v. Virginia, motins de Stonewall e Vietnã. Uma característica
dessa inquietação foi a batalha para reivindicar identidades não
convencionais, contribuindo assim para o surgimento de “políticas de identidade”.
A política de identidade enfocou como as identidades importam - como
as identidades influenciaram e governaram quem você poderia amar e
casar; onde e se você poderia trabalhar, comer ou ir à escola; bem como
o que você poderia estudar. A política de identidade levou muitos de nós
a perguntar: como e por que algumas pessoas são tratadas “com mais
humanidade e consideração, enquanto outras são tratadas com silêncio,
desrespeito e abuso?”62 A política de identidade também transformou
essas questões em uma missão política, demonstrando como outros
não convencionais pode “usar, negar, subverter e reconfigurar as
relações de poder” para criar condições de vida
mais justas e equitativas.63 Essa inquietação também questionou as
práticas e suposições de pesquisa convencionais, criando um desejo de
entender “quais aspectos do eu são os mais importantes filtros através
dos quais se percebe o mundo e, mais particularmente, o tema que está
sendo estudado.”64 Por exemplo, surgiram novas preocupações sobre acessibilidade
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e jargão acadêmico.65 Preocupações foram expressas sobre o privilégio


da prosa e o preconceito contra outros tipos de textos estéticos, incluindo
poesia, um privilégio que, como Audre Lorde argumenta, tem implicações
racistas, classistas e sexistas: Nem todo mundo tem o tempo ou técnica,
os recursos financeiros, físicos e sociais para escrever prosa (branca,
masculina, de classe alta). Em vez disso, a poesia tem funcionado como
a “voz principal dos pobres, da classe trabalhadora e das mulheres de
cor”; é a forma de arte mais “econômica”, uma forma que “requer menos
trabalho físico, menos material”, e uma forma que pode ser

. . . feito entre turnos, na despensa do hospital, no metrô e em


sobras de papel. . . . Um quarto próprio pode ser uma necessidade
para escrever prosa, mas também são resmas de papel, uma
máquina de escrever e muito tempo.66

Os estudiosos também levantaram questões sobre quem tem voz e


quem é silenciado pelo discurso acadêmico67; eles criticaram pesquisas
que perpetuam pressupostos heterossexuais e outras ideias normativas
e alienantes sobre compromisso, parceria, parentesco e vida familiar .
ignorância em relação a esses grupos.69 Embora atualmente possa
haver mais estruturas para desencorajar o preconceito de idade e maus-
tratos e envolver a diferença nos Estados Unidos, anos, décadas e
séculos de maus-tratos e desconfiança levarão
anos, décadas e séculos para remediar.

Continuam as perguntas sobre quem pode falar em nome de outras


pessoas e se grupos podem ser excluídos de comunidades específicas
ou de atividades como educação ou serviço militar. Essas desigualdades
contínuas impediram que muitos etnógrafos voltassem a práticas de
pesquisa objetivistas e/ou colonialistas; como Robin Clair argumenta ,
os “dias da etnografia ingênua acabaram”. de política
de identidade – contribuiu para o surgimento de métodos de pesquisa
qualitativa mais flexíveis, abertos e éticos, incluindo a autoetnografia. A
autoetnografia ofereceu aos pesquisadores um método para articular
suas conexões pessoais com – e seu investimento em – identidades,
experiências,
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relacionamentos e/ou culturas. A autoetnografia também ofereceu


aos pesquisadores um método para abordar a aplicação problemática
de métodos científicos à pesquisa científica social. Isso incluiu a
incapacidade desses métodos de criar insights sobre as
particularidades, nuances e complexidades de identidades,
relacionamentos, experiências e culturas, bem como a
desconsideração metodológica de histórias e narrativas e o viés
contra cuidado, emoções e o corpo. A autoetnografia insistiu e
forneceu um fórum para abordar a ética e as responsabilidades da
pesquisa com participantes humanos e para tentar vigilantemente
reconhecer as maneiras pelas quais as posições e identidades
sociais influenciam como lemos, escrevemos, pesquisamos e
avaliamos experiências, culturas e (pesquisa ) textos.71 Na próxima
seção, apresentamos um relato do desenvolvimento e uso de
métodos autoetnográficos em resposta a essas preocupações e considerações.

Uma (Breve) História da Autoetnografia

As primeiras referências à autoetnografia correspondem ao


surgimento das políticas de identidade. Em 1975, Karl Heider usou
o termo “auto-etnografia” para descrever um estudo no qual
membros culturais dão relatos sobre sua cultura.72 Em 1977, Walter
Goldschmidt observou que “toda etnografia” é “auto-etnografia” na
medida em que revela investimentos, interpretações e análises.73
Em 1979, David Hayano usou “auto-etnografia” para descrever
antropólogos que “conduzem e escrevem etnografias de seu 'próprio
povo'” e que escolhem um “local de campo” vinculado a uma de
suas identidades ou membros de grupos.74 Nesses textos, Heider
defende o valor de membros culturais contando suas histórias,
Goldschmidt argumenta que traços do pesquisador estão presentes
em todo trabalho etnográfico e Hayano descreve a importância das
identidades de um pesquisador e a conexão com outros identificados
de forma semelhante. Embora essas visões da autoetnografia
prenunciem as distinções de insider-outsider na etnografia, o
movimento para incluir a experiência pessoal é implícito em vez de explicitamen
Durante a década de 1980, pesquisadores em sociologia,
antropologia, comunicação, performance e estudos sobre mulheres
e gênero começaram a escrever e defender a narrativa pessoal, a
subjetividade e a reflexividade na pesquisa, embora não usassem
com frequência o termo “autoetnografia” . estudiosos estavam interessados no
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importância de contar histórias e encenações da cultura, e eles


progressivamente se envolveram com os traços pessoais nas
práticas etnográficas. Rejeitando a ideia de que os etnógrafos
deveriam – ou poderiam – se esconder ou perpetuar uma aura de
objetividade, esses pesquisadores começaram a se incluir em seus
estudos, muitas vezes escrevendo histórias sobre o processo de
pesquisa e às vezes sobre suas experiências pessoais. No final da
década, os estudiosos começaram a aplicar o termo “autoetnografia”
para trabalhos que exploravam a interação de eus introspectivos,
pessoalmente engajados e crenças, práticas, sistemas e experiências culturais.76
Na década de 1990, os pesquisadores começaram a dar mais
ênfase às narrativas pessoais e ao nascente movimento autoetnográfico.
Eu (Carolyn) publiquei um livro e mais de duas dúzias de ensaios
sobre autoetnografia, e coeditei dois livros sobre o uso da experiência
pessoal na pesquisa – Investigating Subjectivity (com Michael
Flaherty) e Composing Ethnography (com Art Bochner).77 Durante
esse tempo , Bochner também publicou ensaios sobre a importância
das histórias pessoais e sua relação com a teoria.78 Juntos, nós dois
começamos a editar a série de livros Ethnographic Alternatives, que
publicou trabalhos que ilustravam como e por que a experiência
pessoal deveria ser usada na pesquisa, incluindo meu (Stacy's)
primeiro livro, Kaleidoscope Notes: Writing Women's Music and
Organizational Culture. 79 Outros textos importantes desta década
incluem numerosos ensaios80 e livros,81 bem como o primeiro
Handbook of Qualitative Research, 82 que incluía capítulos sobre
experiência pessoal e pesquisa83 e escrita como método de
investigação.84 Esses textos (juntamente com muitos outros) melhor
estabeleceu um espaço para conhecimento emocional e pessoal, e
“autoetnografia” logo se tornou o descritor de escolha.
A primeira década dos anos 2000 viu a publicação da segunda e
da terceira edições do Handbook of Qualitative Research, ambas
com ensaios e referências à etnografia pessoal, experiência pessoal,
narrativa pessoal, escrita pessoal, autobiografia e reflexividade. ,
bem como capítulos focando especificamente na autoetnografia
escritos por Carolyn e Art e por Stacy.85 Eu (Carolyn) publiquei dois
livros adicionais empregando métodos autoetnográficos e mais duas
coleções coeditadas sobre autoetnografia.86 Art e eu também
iniciamos Writing Lives, um segundo série de livros sobre
autoetnografia, publicada pela Left Coast Press.

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