Lo que dice coli está bueno porque parece que en la filosofía se preserva un misterio, ese to on

que un nucleo mistico, un imposible. Gorgias dice que eso iso ish impisiblii, porque es un
imbécil, todos saben que eso es imposible. Pero el logos es un medio. Otros entienden que
Zenón plantea que en lo real no hay movimiento, es un medio.

Se habla del uno, pero a partir del otro, ese es el punto. Cuando los filósofos hablan del uno lo
están haciendo con lo otro. Con las ideas, con la palabra, para ver lo que no se puede ver. Se
llega a un punto en que lo místico y la razón no se oponen (coli) acá entiendo que coli llama
místico a algo de lo real que se alcanza en los límites de la palabra y para lo cual la palabra se
demuestra insuficiente.

Hay una imposibilidad de soberanía del uno, y en esa imposibilidad platón va a intentar dar
cuenta, no de esa imposibilidad sin más, sino de su existencia, chocando su enunciación contra
el límite de lo enunciable.

Frente a un sofista que dIría: el ser no es o si es no es pensable o si lo es no es transmisible.

Platón podría decir: es, es pensable, es transmisible, pero de un modo parcial, en la
enunciación y como un efecto de una modalidad discursiva.

Los jonios, son tales, Anaximandro y anaximines

Las cosas pueden ser múltiples, pero tienen en común que son. Eso ocurre cuando se las mira
con el pensamiento y no con los sentidos. Las cosas son ahora entes, el on y el nous aparecen
en una conexión escencial. Identidad entre el ser y el pensar. A los ojos del pensamiento el ser
es uno, eterno… con Parménides la filosofía pasa de ser física a ser ontología.

Lo que sigue a parnménides es la división del ser en múltiple, para hacer posibles las cosas y el
movimiento.

Heráclito habla de “lo sabio”, que es uno, inmutable, mediante el nous se llega a lo sabio. Y lo
opone a la opinón, análgo al sueño. Aquí es donde todo es devenir.

El mundo oculta el sophon, que es lo que verdaderamente es, separado de todo.

por su parte, se presta más fácilmente a la comprensión, especialmente

desde la filosofía, pues tiene que ver con buena parte del hacer filosófico,
en dos sentidos, que se precisarán en lo que sigue. Uno de ellos tiene que

ver con que   en Heráclito apunta a un principio metafísico que

rige el devenir del universo y por ello, podría pensarse como ley del
universo. Esta idea, a partir de los fragmentos, arrastraría consigo también

al hombre, pues Heráclito atribuye a la mismísima alma un  , de

imprecisa definición8.
El contexto del Parménides

Me propuse, para entender de qué habla Platón en El Parménides, intentar una reconstrucción
contextual primero del diálogo para después abordar el texto específicamente.

El contexto al menos es doble ya que debí volver al Pensamiento y al contexto del propio
Parménides y luego al de Platón para comprender por qué este último retoma el pensamiento
parmenídeo.

Para esto tomé como bibliografía: El Nacimiento de la Filosofía de Giorgio Colli, Principios de la
Filosofía de Adolfo Carpio, Historía de La Filosofía de Garacía Morente, Historia de la Fiolosofía
de Nicolás Abbagnano y clases de historia de la filosofía de Quintin Racionero, filosofo español.

Parménides establece su práctica política y fiolosófica en las costas del Asia Menor, sito en el
que se fundan colonias griegas prósperas, presuntamente a partir la decadencia de reinos
minoico-micénicos.

A partir del colapso de los reinos micénicos se produce un proceso de transformación de los
dioses como fuerzas naturales a dioses tutelares de las polis y la soberanía pasa del rey a los
ciudadanos. En este punto tiene sentido que un ciudadano se dirija a su dios tutelar y que
participe de la asamblea ciudadana. La democracia surge a partir de una transformación del
discurso religioso.

Frente al discurso religioso se sostiene una impugnación argumentativa, que no reconoce a lo

divino como fundante de la soberanía y sostiene a la confrontación de opiniones de los
hombres como factor soberano.

Frente a esta oposición surgen una TERCERA POSICIÓN : son los pensadores que hoy
conocemos como presocráticos el primero de ellos Tales, que propone como principio
soberano, arjé a uno o varios elementos de la phisis. Postulan una legalidad natural.

Se funda un “poder decir qué son las cosas” y eso constituye un principio de poder soberano
como nostalgia del saber del rey de las monarquías perdidas. Un saber de lo que existe como
principio, lo cual permite acceder a un saber para legislar y gobernar.

No se trata de la voluntad de los dioses ni de los acuerdos entre los hombres, sino de gobernar
acorde a un principio último.

Este principio puede ser declarado mediante el logos.

Aquí hay una discusión primaria, si el logos capta completamente o no el principio.

Pitágoras plantea que el fundamento último de la realidad es el número, más bien un orden
mesurable, el problema que tienen los pitagóricos es lo que escapa a la medida, por eso es que
apelan a la armonía entre opuestos. Esto supone que el principio último, que aportaría la
armonía está perdido.

Heráclito piensa al logos como la ley suprema que lo rige todo, por sobre el cambio
permanente: el hombre individual, la comunidad de los hombres y la naturaleza exterior. No es
solamente la racionalidad sino el ser mismo del mundo, eso permite la investigación. Se lee en
sus fragmentos una crítica a los pitagóricos a los que nombra como (sabelotodos,) los que
saben de muchas cosas. El sólo sabe de la unidad oculta en los opuestos.

Es preciso unir los opuestos mediante el logos porque la unidad surge de los opuestos. De esta
forma establece al logos como palabra de la naturaleza, no del hombre. LOGOS DERIVA DE
LIGAR, LIGA A LOS OPUESTOS.

RAIZ LEG LOG: LEY, reunión de fenómenos con un criterio, LEGIÓN grupo unificado, LECCIÓN
(LEC TIO), reunión de conceptos, INTE – LIG- ENCIA, reunir conocimientos, E-LEG-ANTE, es
alguien que ponen en juego un criterio para E LEG IR su atuendo. LIG-AMENTO, LECTURA

Para Heráclito el logos viene de la naturaleza y se adapta a ella, para Pitágoras no. El logos es
una construcción que se distingue de ella, por lo tanto no se adapta totalmente a ella. ES
MEDIACION.

La polémica que se instala cuestiona si el logos es de la naturaleza y se adapta a ella o es una

mediación, lo cual supone pérdida, un límite. Platón en el fondo será un pitagórico.

Lo que no se discute es que la phisis gobierna.

Parménides salda esta dificultad. En su poema, la diosa aletheia lo confronta con los
DICRANOI, seres de dos cabezas, que tienen opiniones dobles sea por opinión, sea por
intereses particulares. Es una crítica a los opuestos pitagóricos.

A partir de allí le ordena seguir la vía del ser y le prohíbe seguir la vía del no-ser. Lo importante
es que la elección y la conveniencia del discurso racional no son ni postulado ni teoría, son una
orden imperativa de la diosa.

La identidad entre el ser y el pensar es un mandato. El ser es y el no ser no es sostiene el

principio de identidad y la racionalidad por mandato, no por evidencia lógica, por otra parte
imposible.

Conviene identificar ser y pensar y mediante el pensar ordenado por el discurso racional dictar
leyes a la ciudad, de este modo se establece el ser como prinicipio universal, que ordena el
logos.

La filosofía a partir de aquí se funda en una orden que la orienta.

¿Por qué se sostiene el discurso de la filosofía si su construcción es tan precaria?

Este debate se traslada a Athenas. En la Athenas pujante, en la metrópolis triunfante luego de

las guerras médicas los comerciantes y los guerreros adquieren poder, pagan maestros
(sofistas) para poder argumentar y participar de la vida de la polis.

Se instaura el debate religioso con la tragedia, la comedia y la poesía como expresión contra la
sofística, los acuerdos entre los hombres. El enfrentamiento es entre demócratas tradicionales
moderados y demócratas radicales, sofísticos.
Luego de la decadencia de Athenas, Sócrates toma el pensamiento de los jonios, desvirtuado
por los discípulos de Parmenides y vuelve a buscar una verdad más allá de la palabra,
articulada a la palabra, inventa el concepto.

Platón discute por un lado con Isócrates y Demócrito (atomista) y con MELISO DE SAMOS
ONTOLOGIZA EL SER DE PARMÉNIDES, LO DESVIRTÚA.

SOCRATES Y PLATÓN RESTAURAN LA FILOSOFÍA DESPUÉS DE LA DESVASTACIÓN DE LA

SOFÍSTICA, ENTIENDAN ESA DESVASTACIÓN COMO BUENA O MALA.