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Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions.
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York: Origens Fictícias do Paganismo Contemporâneo
_________________________________________________
Michael York
135
Nas palavras de Aidan Kelly, Gardner simplesmente “instituiu uma grande reforma
religiosa,”1 enquanto Tanya Luhrmann reconhece Gardner como o “inventor” da
Bruxaria moderna.2
As origens fictícias do paganismo contemporâneo como uma religião ou cultura
inventada podem ser comparadas à alegada invenção do xintoísmo moderno no
Japão. Embora ambas as religiões afirmem ser antigas, elas são, na verdade,
invenções relativamente contemporâneas. Embora eu pessoalmente não concorde
com a tese de que o xintoísmo japonês é uma religião artificial, existe uma escola
de pensamento (que inclui Brian Bocking, Basil Hall Chamberlain, Allan Grapard,
Kuroda Toshio, Murakami Shigeyoshi, Michael Pye e Sakurai Haruo , entre outros)
que afirma que o Shinto, como essencialmente uma criação patrocinada pelo
estado sob o governo Meiji, criou com sucesso um falso senso de história religiosa
japonesa na cultura nacional do Japão. Enquanto cada um dos “membros” acima
mencionados desta escola enuncia esta afirmação em graus variados, no argumento
que se segue, baseei-me em grande parte em Grapard. Meu interesse final está na
evolução contínua do neopaganismo como um movimento sectário que (apesar de
suas origens) segue um padrão essencial às trajetórias iniciais de outras novas
religiões.
O ARGUMENTO XINTO
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NEOPAGANISMO OCIDENTAL
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AVALIANDO O NEOPAGANISMO
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NOTAS FINAIS
1
Margot Adler, Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other
Pagans in America Today (Boston: Beacon Press, 1986), 81.
2
Tanya M. Luhrmann, Persuasions of the Witch's Craft (Cambridge, MA: Harvard University
Press, 1989), 3.
3 Allan G. Grapard, “Japan's Ignored Cultural Revolution: The Separation of Shinto and
Buddhism Divinities in Meiji (shimbutsu bunri) and a Case Study: Tônomine,” History of Religions
(1984): 245.
4 Ibid.
5 Toshio Kuroda, “Shinto in the History of Japanese Religion,” The Journal of Japanese Studies
7 (1981): 3, 6. Kuroda explica que “Com base em estudos recentes, está claro que Shinto era
outro termo para Taoísmo na China em no mesmo período [século VIII dC].”
Ele continua dizendo que, em vista da possibilidade de que houve uma tentativa de estabelecer
uma tradição taoísta no Japão, “as antigas crenças populares do Japão não eram tanto uma
religião indígena, mas apenas um tipo local de taoísmo. . . .” Ver mais adiante, Murakami
Shigeyoshi, Japanese Religion in the Modern Century (Tóquio: Tokyo University Press, 1980).
144
6 Ibid. Outro exemplo de manipulação governamental na invenção e estruturação do xintoísmo pode ser
visto na implementação do jinja gappei ou “fusão do santuário” que ocorreu no final da era Meiji, atingindo
seu pico nos anos 1906-1910. Essa política de consolidação do santuário fazia parte de um programa do
governo japonês para reconstruir as finanças do estado. Ver Sakurai Haruo, “Tradition and Change in
Local Community Shrines,”
Acta Asiatica: Boletim do Instituto de Cultura Oriental 51 (Estudos sobre o Xintoísmo) (Tóquio: O Tôhô
Gakkai, 1987). Veja mais, Brian Bocking, “Fundamental Rites? Religião, Estado, Educação e a Invenção
da Herança Sagrada na Grã-Bretanha pós-cristã e no Japão pré-guerra,” Religion 25 (1995): 228–31.
7
Grapard, "A Revolução Cultural Ignorada do Japão", 259.
8
Ibidem, 263.
9
Ibidem, 242.
10
Ibidem, 245.
11
Ibidem, 265.
12 Basil Hall Chamberlain, Apêndice: “A Invenção de uma Nova Religião,” Coisas Japonesas (Tóquio:
Charles E. Tuttle Co., 1912), 531.
13 Ronald Hutton, As Religiões Pagãs das Antigas Ilhas Britânicas (Oxford: Basil Blackwell, 1991), 301.
14 A edição em brochura de The Witch Cult in Western Europe foi publicada pela Oxford University Press
em 1962. Uma cópia deste texto exibida casualmente em uma casa da Califórnia durante a década de
1960 muitas vezes se tornou o meio pelo qual muitos neopagãos fizeram primeiro reconhecimento mútuo
e contato. . O Strawberry Hill Coven de São Francisco foi um grupo que se reuniu dessa maneira no final
dos anos sessenta. Presumivelmente, este foi um fator na formação do coven de Starhawk (Miriam Simos)
neste momento também.
15
Hutton, Religiões pagãs, 301–06. Ver também The Emerging Network: A Sociology of the New Age and
Neo-pagan Movements, de Michael York (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 1995), 102, 119.
16
Hutton, Religiões pagãs, 322.
17
Ibid., 139 e segs., 320-23.
18
York, The Emerging Network, 305–06; Hutton, Religiões pagãs, 337.
19
York, The Emerging Network, 306.
20
Ibid., 102–03, 396–97; Hutton, Religiões pagãs, 301–07. Ver Keith Thomas, Religion and the Decline of
Magic (Nova York: Scribner, 1971), 514-19; Norman Cohn, Europe's Inner Demons (Nova York: Basic
Books, 1975), 102-25; e Jacqueline Simpson, “Margaret Murray: Who Believed Her, and Why?”, Folklore
105 (1994): 89–96, sobre as deficiências do trabalho de Margaret Murray sobre a Grande Caça às Bruxas.
estou em dívida com
Professor Hutton por essas referências.
21 Ronald Hutton, “The Discovery of the Modern Goddess,” paper apresentado na conferência, “Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism, and
Esotericism in the 1990s,” Lancaster University Lake District campus, 11 de abril de 1996.
22 Ibid. Hutton cita A Land , de Jacquetta Hawkes (Nova York: Random House, 1952), 143–201; Man on
Earth (Nova York: Random House, 1955); e Man and the Sun (Nova York: Random House, 1962), 212–
41; e Jacquetta Hawkes e JB Priestley, Journey Down A Rainbow (Londres: Heinemann-Cresset, 1955),
277.
23
Ibidem, 14–15.
24
Ibidem, 17.
25
Ibidem, 18.
26
Apesar de sua reivindicação de ser uma continuação da tradição hindu no Ocidente, a ISKCON
representa um novo movimento religioso tanto por meio de seu eleitorado quanto em relação à sua
comunidade anfitriã. Também estou ciente de que rotular Scientology de “nova religião” é altamente
controverso. Não apenas emprego uma definição abrangente de religião (vide Graham Harvey e Charlotte
Hardman, Paganism Today: Wiccans, Druids, the Goddess and Ancient
145
Earth Traditions for the Twenty-First Century (Londres: Thorsons, 1995), 158–59, mas também segue a prática
sociológica e fenomenológica contemporânea. Para uma apresentação recente disso, veja Ninian Smart,
Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World's Beliefs (Berkeley: University of California Press, 1995). A
qualificação para ser uma religião não depende de gostarmos ou não do movimento ou organização em questão.
27 A Nova Era e o Neopaganismo são frequentemente identificados como parte do mesmo movimento religioso.
Sem doutrinas padrão para qualquer persuasão religiosa, não há uma identidade clara ou fixa sobre o que
constitui um adepto da Nova Era ou um neopagão. Há, no entanto, uma tendência para a Nova Era de ver a
divindade como transcendental e a natureza como uma ilusão, enquanto o paganismo moderno vê a divindade
como imanente e a natureza como real. Embora se possa argumentar que algumas tradições da Nova Era
procuram retrabalhar tradições antigas, a crítica padrão do movimento da Nova Era é a natureza amplamente
superficial de sua reunião espiritual de “escolher e misturar”. A Nova Era argumenta que a tradição esotérica,
oculta ou de sabedoria agora está disponível gratuitamente e não é domínio exclusivo de uma elite (ver York,
Emerging Network, 89–90). Quando, porém, New Age e Neopaganismo são comparados, este último mergulha
mais profundamente no passado. A Nova Era, ao contrário, é mais orientada para simplesmente usar ideias e
espiritualidades do passado.
28
Embora eu tenha seguido os argumentos de Grapard, Kuroda e outros sobre a criação artificial do xintoísmo,
é um argumento com o qual não estou totalmente de acordo. Enquanto os departamentos de estudos religiosos
em várias universidades britânicas e faculdades de ensino superior lutam para se distanciar dos departamentos
mais tradicionais de orientação teológica, aparece como um subproduto acidental desse processo uma
negligência das considerações teológicas nas descrições fenomenológicas atuais das religiões. Quando, no
entanto, as teologias distintas do xintoísmo e do budismo como, respectivamente, formas de religiosidade
mundanas e mundanas são avaliadas, torna-se claro que as origens religiosas populares do xintoísmo operavam
independentemente dos conceitos budistas importados e das reformulações Meiji. Na medida em que o Meiji
Shinto representa uma reestruturação de entendimentos anteriores, pode ser considerado uma religião fabricada
e, nesse sentido, semelhante ao neopaganismo, mas uma religião totalmente inventada, o xintoísmo não é.
29
York, The Emerging Network, 324-29.
30 Ver Amy Simes, “Contemporary Paganism in the East Midlands” (diss. de Ph.D., University of Nottingham,
1995), 515.
31 Felicitas D. Goodman, Ecstasy, Ritual, and Alternative Reality: Religion in a Pluralistic World (Bloomington:
Indiana University Press, 1992), 171.
32 M. Mitchell Waldrop, Complexity: The Emerging Science at the Edge of Order and Chaos (Nova York: Simon
& Schuster, 1992), 330.
33 Ibidem, 330-31.
34 Para a Tribo Dongas que se formou espontaneamente em 1992, ver George McKay, Senseless Acts of
Beauty: Cultures of Resistance since the Sixties (Londres: Verso, 1996), 127–58. Como McKay explica, “O
próprio termo Dongas Tribe deriva da paisagem que a tribo se reuniu no acampamento para preservar, sendo
Dongas um nome Matebele originalmente adotado no século XIX pelos professores do Winchester College para
os caminhos medievais.
que cruzam os Downs.
35 Ibidem, 147.
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