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Cultura inventada/religião inventada: as origens ficcionais do paganismo contemporâneo


Autor(es): Michael York
Fonte: Nova Religião: O Diário de Alternativa e Religiões emergentes, Vol. 3, nº 1
(outubro de 1999), pp. 135-146
Publicado por: University of California Press
URL estável: http://www.jstor.org/stable/10.1525/nr.1999.3.1.135 .
Acesso: 13/06/2013 15:55

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Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions.

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York: Origens Fictícias do Paganismo Contemporâneo

Cultura inventada/religião inventada:


As origens ficcionais da contemporaneidade
Paganismo

_________________________________________________

Michael York

RESUMO: O meio atual representado pela Wicca, a Espiritualidade da


Deusa e formas reconstruídas de Druidismo, Mistérios Celtas e Asatru,
entre outros, é uma nova cultura religiosa? Como parte do exame
metodológico da questão da criação cultural, este artigo compara as
origens artificiais do xintoísmo no Japão Meiji com as tentativas pagãs
anglo-americanas de ressacralizar o mundo natural. Apesar do caráter
cada vez mais multifacetado do sectarismo pagão ocidental (caos e
magia thelêmica, xamanismo urbano, Wicca e até New Age), uma
sacralidade emergente de base ecológica pode ser observada que
atravessa essas muitas divisões.
O chamado movimento “eco-magia” conhecido como Dragon no Reino
Unido e no exterior é um exemplo recente quase institucionalizado.
O envolvimento de Dragon com o protesto contra o desvio de Newbury
indica o tipo de conflito possível com uma identidade religioso-cultural
dissidente baseada em entendimentos não tradicionais do sagrado.

claramente, o paganismo ocidental contemporâneo deve muito de sua


Como o ímpeto
livro deàMargot Adler,
religião Drawing
moderna Down the
da Wicca Moon (1986),
ou Bruxaria - um faz
movimento
religioso que parece ter sido inspirado por Gerald Gardner na Grã-
Bretanha durante as décadas de 1930 e 1940. Gardner, por sua vez, foi
fortemente influenciado pela egiptóloga e antropóloga Margaret Murray,
que argumentou que a caça às bruxas medieval representava o ponto
culminante das perseguições cristãs contra uma religião paleolítica
centrada em um deus da caça e uma deusa da fertilidade. Embora os
wiccanos e a maioria dos outros neopagãos estejam predominantemente
focados na Deusa e no Deus, o pensamento atual dentro desse
movimento tende a rejeitar as alegações de Gardner de que ele foi
iniciado em um coven sobrevivente da religião subterrânea da fertilidade descrita por

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Nas palavras de Aidan Kelly, Gardner simplesmente “instituiu uma grande reforma
religiosa,”1 enquanto Tanya Luhrmann reconhece Gardner como o “inventor” da
Bruxaria moderna.2
As origens fictícias do paganismo contemporâneo como uma religião ou cultura
inventada podem ser comparadas à alegada invenção do xintoísmo moderno no
Japão. Embora ambas as religiões afirmem ser antigas, elas são, na verdade,
invenções relativamente contemporâneas. Embora eu pessoalmente não concorde
com a tese de que o xintoísmo japonês é uma religião artificial, existe uma escola
de pensamento (que inclui Brian Bocking, Basil Hall Chamberlain, Allan Grapard,
Kuroda Toshio, Murakami Shigeyoshi, Michael Pye e Sakurai Haruo , entre outros)
que afirma que o Shinto, como essencialmente uma criação patrocinada pelo
estado sob o governo Meiji, criou com sucesso um falso senso de história religiosa
japonesa na cultura nacional do Japão. Enquanto cada um dos “membros” acima
mencionados desta escola enuncia esta afirmação em graus variados, no argumento
que se segue, baseei-me em grande parte em Grapard. Meu interesse final está na
evolução contínua do neopaganismo como um movimento sectário que (apesar de
suas origens) segue um padrão essencial às trajetórias iniciais de outras novas
religiões.

O ARGUMENTO XINTO

Allan Grapard, do Centro Leste-Oeste de Honolulu, refere-se ao desenvolvimento


de centros de culto no Japão como um aspecto fundamental das religiões e cultura
japonesas. Em 1868, os ideólogos da Restauração Meiji desfizeram todas as
associações entre divindades xintoístas e budistas:

. . . as dissociações ordenadas pelo governo Meiji foram movimentos destrutivos


direcionados aos centros [de culto], mas foram, antes de tudo, tentativas de
modificar a consciência religiosa. Isso não poderia ser feito sem uma ideologia. . .
que, embora tentasse assumir a forma de uma redescoberta da história, era na
verdade a institucionalização de mentiras culturais.3

Para Grapard, o governo “fingiu” estar voltando à verdadeira fonte da identidade


japonesa e da consciência religiosa, mas o que realmente estava fazendo “era criar
a partir de fragmentos uma 'religião' que se tornaria apenas uma ferramenta de
coerção dedicado ao suporte da 'estrutura'.”4 Com efeito, de acordo com Grapard,
os ideólogos Meiji formularam um novo xintoísmo. Como Kuroda Toshio coloca,
“considerar o xintoísmo como uma religião única existindo independentemente ao
longo da história. . não é apenas uma percepção incorreta dos fatos, mas também.
uma visão unilateral

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interpretação da história e cultura japonesa. . . [antes] dos tempos modernos, o


xintoísmo não existia como uma religião independente.”5 Para Kuroda, embora o
conceito tenha se desenvolvido pela primeira vez com reformas políticas no início
do século IX e tenha sido ampliado com a ascensão de Yoshida Shinto (a escola
exclusivamente xintoísta ) no final do século XV, “a noção do xintoísmo como
religião nativa do Japão finalmente emergiu completa tanto no nome quanto na
realidade com o surgimento do moderno . .”6 nacionalismo . .

Ao focar na história do centro de culto Tônomine, Grapard é capaz de mostrar


que o culto era provavelmente budista para começar e nada mais. De fato, a
deificação de grandes figuras políticas e líderes falecidos no Japão invariavelmente
“começou como um culto budista, tornou - se sincrético durante o período medieval
e finalmente tornou-se ' shinto ' apenas em 1868” . As divindades budistas,
elementos budistas que tinham sido estruturalmente significativos e presentes
desde o início, foram retirados de tais cultos em 1868. Nesse ano,

Tônomine recebeu. . . ordens específicas do governo: (1) todos os monges devem


retornar imediatamente à vida leiga; (2) todas as representações budistas, edifícios
e objetos do culto devem ser removidos; e (3) todas as divindades com nomes
sincréticos devem ser renomeadas.8

Ao continuar a se especializar em estudos budistas ou xintoístas, o estudante


moderno está “jogando a maior parte da cultura japonesa pela janela”. unidade da
cultura japonesa. No que diz respeito à criação Meiji ou invenção do Xintoísmo
moderno, Grapard pode concluir que “a destruição [da] arte sincrética e tratados
[do Japão] está além da imaginação.”10 Ele também afirma categoricamente que
“os argumentos usuais de modernização, urbanização, industrialização , e a
secularização promovida por estudiosos que projetam modelos europeus e
americanos não representam, de fato, o Japão.”11 Como Basil Hall Chamberlain
declarou em 1912, “as religiões às vezes são fabricadas para um fim especial –
para servir a propósitos mundanos práticos.”12

NEOPAGANISMO OCIDENTAL

Dada a possibilidade de que os ideólogos Meiji construíram uma religião e


falsificaram o passado, desejo examinar o desenvolvimento contemporâneo do
neopaganismo e da espiritualidade da Deusa para discernir quais paralelos, se
houver, podem existir entre os dois movimentos. De que maneiras o

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paganismo emergente do Ocidente ser visto como uma religião inventada?


Finalmente, gostaria de refletir sobre a validade da expressão religiosa,
independentemente de ser nova e inovadora ou antiga e tradicional.
Para começar, deixe-me afirmar desde o início que há pouca ou nenhuma
evidência de que as espiritualidades modernas da Terra e as tradições relacionadas
no Ocidente sejam tudo menos criações contemporâneas. Em vez disso, o
movimento neopagão moderno derivado de Gardner, Murray, Charles G.
Leland, Robert Graves e Doreen Valiente podem ser vistos como uma fusão múltipla
de numerosas tradições ou fontes, muitas das quais foram claramente inventadas
ou mesmo errôneas. Parte do ímpeto da bruxaria moderna deriva das ideias do
século XIX propostas ou imaginadas por dois estudiosos alemães, Karl Ernest
Jarcke e Franz Joseph Mone, e o historiador francês Jules Michelet. Esses
escritores alegaram que as vítimas das perseguições de “feitiçaria” durante a Idade
Média eram os sobreviventes da religião pré-cristã da Europa.

Posteriormente, em seu livro Aradia, ou o Evangelho das Bruxas (1899), o


americano Charles G. Leland baseou-se em La Sorcière de Michelet, de 1862, e
denominou essa reputada fé de “Velha Religião”, alegando que havia sobrevivido
em segredo. Dizia-se que seus adeptos conduziam suas cerimônias sem roupas.
Ronald Hutton informa que, uma vez que Leland é em grande parte “uma
composição original”, ela representa mais uma falsificação do que um plágio.13 A
formulação “clássica” da tese da Grande Caça às Bruxas, entretanto, foi
desenvolvida pela egiptóloga Margaret Alice Murray. Ela argumentou que as
perseguições às bruxas representavam o extermínio dos resquícios do paganismo
europeu e organizou suas evidências de acordo - ignorando o que quer que
contradissesse sua posição. Murray publicou The Witch Cult na Europa Ocidental
em 1921 e (influenciado pelo falho compêndio de Sir James Frazer, The Golden
Bough) The God of the Witches em 1933 e The Divine King na Inglaterra em 1954.14
Confundindo as paródias registradas de cerimônias cristãs como os rituais originais
da “Velha Religião” de Leland, ela desenvolveu a noção do Deus Chifrudo e da
Deusa e confabulou os quartos de dia celtas como as principais celebrações da
tradição ou sabats (“sábados”). Murray também argumentou que as bruxas eram
organizadas em covens cuja principal preocupação era a fertilidade . e bruxa.
Muitas das ideias de Graves podem ser vistas como reformulações de The
Mabinogion
(1849), de Lady Charlotte Guest. Este livro, infelizmente e involuntariamente,
incluiu vários dos textos forjados adicionados por Edward Williams ao seu Canu
Taliesin (“Canção de Taliesin”), que Hutton propõe ter sido desenvolvido pela
primeira vez pelo Gogynfeirdd (c.1080– c.1350) como uma nova mitologia galesa
incorporando figuras sobrenaturais criadas por esses “poetas relativamente antigos” .

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O celticismo”, como a Antiga Religião, não é uma continuação do paganismo pré-


cristão. Essa antiga tradição pagã deixou de existir com a conversão da Europa ao
cristianismo, exceto por sua absorção no próprio cristianismo, sua transformação
em magia, seu legado artístico e suas várias sobrevivências na superstição e na
cultura popular.17 Onde o movimento neopagão moderno revela uma continuidade
antiga (pelo menos para o Egito helenístico) na tradição mágica, que pode ser
rastreada posteriormente através dos grimórios medievais, Rosacrucianismo,
Maçonaria, os Templários, as obras de Eliphas Levi e SL

MacGregor Mathers, a Ordem Hermética da Golden Dawn, a Ordo Templi Orientis


e Aleister Crowley.18 Essa tradição de
práticas mágicas, junto com vários costumes populares ingleses e ideias de
Margaret Murray e Charles Leland, foi sintetizada na década de 1940 por Gerald
Brosseau Gardner (1884-1964), um funcionário colonial inglês aposentado, que
parece ter moldado quase sozinho o movimento wiccan contemporâneo . e High
Magic's Aid (1949). Em 1954, ele lançou Witchcraft Today (com prefácio de Murray),
seguido por The Meaning of Witchcraft. Foi Gardner, além disso, quem acrescentou
os solstícios e equinócios aos principais festivais de bruxas de Murray, criando o
atual calendário wiccaniano de oito sabats.

Na esteira de Gardner, uma série de sub-tradições wiccanas concorrentes


surgiram a partir dos “mistérios da terra”, “revivalismo” celta, religiões nativas
americanas, conceitos orientais – principalmente hindus –, feminismo radical e uma
suposta “tradição oral” (por exemplo, , via Victor Anderson e Starhawk's Fairy
Tradition). Ao contrário do paganismo pré-cristão com seu politeísmo, prática de
adoração, templos, santuários permanentes e preocupação com o bem-estar ou
prosperidade, a Wicca e o neopaganismo em geral são bi-teístas e orientados para
a magia (em que divindades ou “poderes” são conjurados para servir o celebrante).
A expressão cerimonial normalmente ocorre por meio de um círculo ritual ad hoc ,
e atualmente o movimento mantém uma preocupação predominante com a proteção
ambiental.
Conseqüentemente, a bruxaria moderna ou Wicca deve suas origens essenciais,
via Gardner, à tese de Murray de um culto de fertilidade adorando um deus e uma
deusa, celebrando os festivais do bairro celta e organizado em covens. O outrora
popular argumento de que as vítimas da Inquisição medieval eram remanescentes
de uma antiga religião de fertilidade que havia sobrevivido apesar do advento e
sucesso da Igreja Católica Romana, agora foi exposto como uma seleção
consciente, repressão e manipulação de evidências. 20 Em outras palavras, é uma
falsificação patente e se torna uma base inventada para uma religião que difere
pouco em essência do que Grapard, Chamberlain, Kuroda, Murakami e Bocking
alegam ser a base fabricada para o xintoísmo moderno.

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A “POLÍTICA DA GRANDE DEUSA” DE RONALD HUTTON

Em um artigo surpreendente apresentado por Ronald Hutton na


conferência “Nature Religion Today” da Universidade de Lancaster, realizada
em 1996, a questão da “política da Grande Deusa” e o conflito entre a
arqueologia profissional britânica e americana foi levantada. Em sua palestra,
Hutton interpretou o desenvolvimento do conceito moderno da Grande Deusa
como em grande parte uma criação romântica, concluindo que a realidade
arqueológica de uma veneração universal da Deusa em todo o sudeste
neolítico e noroeste megalítico da Europa é mais uma vez uma questão em
aberto. Hutton enfatizou o papel de Jacquetta Hawkes como autora de best-
sellers e estudiosa respeitada que indubitavelmente influenciou três
importantes arqueólogos britânicos (Gordon Childe, OG
S. Crawford e Glyn Daniel) “para declarar em meados da década de 1950
que a Europa neolítica e calcolítica havia sido devotada à adoração da Grande
Deusa” . ao longo da vida Tory Jane Harrison:

Ela [Hawkes] idealizou um Neolítico centrado na mulher porque acreditava que


as mulheres eram as grandes forças do conservadorismo no mundo. Seus dois
grandes ódios eram a ciência e o socialismo, e seu período favorito era o século
XVIII, quando a aristocracia dominava a terra em belas casas e jardins e tudo era
mantido em ordem.22

Quando a “Nova Arqueologia” da década de 1960 procurou desafiar as


pressuposições defendidas por Childe, Harrison e seus contemporâneos,
“Ninguém lutou mais ferozmente do que Hawkes, que se tornou a voz mais
alta da pré-história reacionária na comunidade acadêmica britânica”. Do
ponto de vista da “velha guarda” tory, a grande deusa neolítica se opôs
às contaminações confusas e inseguras representadas pela ciência,
tecnologia e socialismo. A geração crescente de estudiosos britânicos entre
1965 e 1975, então, ficou feliz em ver a Deusa “caída de seu trono” junto com
a idealização da “Natureza”, noções essencialistas de gênero e os estereótipos
sexistas que se disfarçaram na obra de Erich Neumann como arquétipos
naturais.
De acordo com Hutton, “para muitos historiadores britânicos, portanto, foi um
choque e uma surpresa quando as velhas imagens e as velhas ideias
voltaram da América para a Grã-Bretanha no final dos anos 1970 e 1980,
mas desta vez como parte de um discurso radical”. 24 Mary Daly, Susan
Griffin, Adrienne Rich e Marija Gimbutas deram continuidade à velha noção
de uma natureza feminina essencial, mas anexaram a ela uma agenda
liberacionista em vez de uma conservadora reacionária. As posições britânica
e americana eram incompatíveis, no entanto, e, de acordo com Hutton, “os
arqueólogos e historiadores britânicos da minha geração construíram toda
uma série de excelentes argumentos para não acreditar na Grande Deusa dos conservadores” q

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não são facilmente descartados, embora a representação americana os associasse


a uma nova posição política.25 À medida
que o paradigma moderno de ciência e tecnologia passou a ser cada vez mais
questionado e os custos ambientais resultantes se tornaram mais aparentes,
escritores como Gimbutas ou Michael Dames, que poderiam chegar a um audiência
de massa foram capazes de difundir as ideias americanas rapidamente entre a
subcultura radical britânica. Essa subcultura inclui o neopaganismo da Grã-
Bretanha, juntamente com suas expressões semelhantes na América do Norte,
Europa Ocidental e Oceania.

AVALIANDO O NEOPAGANISMO

Em sua fase inicial, as religiões fundadas aparecem como expressões de


subculturas marginais. No entendimento de hoje, o próprio cristianismo nascente
seria avaliado como um “culto”. O paganismo ocidental contemporâneo parece não
ser exceção a esse padrão geral, e aqui os líderes, organizadores ou criadores
seminais incluem Aleister Crowley, Gerald Gardner, Doreen Valiente, Alexander
Sanders, Zsuzsanna Budapest e Starhawk (Miriam Simos), entre outros. Ao
contrário do cristianismo e do judaísmo dominantes e das formas tradicionais de
islamismo, budismo e hinduísmo, e mais como movimentos como Scientology,
ISKCON e a Igreja da Unificação, é simplesmente uma nova religião, sem uma
longa continuidade ou história totalmente desenvolvida.26 Como uma rede díspar,
mas interconectada, o neopaganismo geralmente busca validação por meio da
ligação a um legado pré-cristão - seja grego, celta, nórdico, egípcio ou adoração da
deusa neolítica. Apesar dessas tentativas de validação histórica, o neopaganismo
falha: ou sua teologia, organização ou prática são radicalmente diferentes das
tradições anteriores ou sua compreensão dessas tradições antigas é infundada ou
arqueológica/antropologicamente errônea. Embora a religião da Nova Era, com a
qual o neopaganismo é frequentemente comparado, faça pouca ou nenhuma
tentativa de se identificar com formas anteriores de espiritualidade,27 ela, como o
paganismo contemporâneo, geralmente enfatiza uma exegese individual radical
que endossa compras personalizadas e seleção desimpedida de dentro do
supermercado espiritual emergente.

NEO-PAGANISMO E MEIJI XINTO

Como indicam o desenvolvimento do Meiji Shinto e do Neopaganismo centrado


na Deusa, fatores políticos podem desempenhar um papel no desenvolvimento de
uma nova religião, seja para fins de controle ou de protesto. Os paganismos
modernos são freqüentemente chamados de religiões reconstruídas e, no que diz
respeito à reinvenção de seus passados, podem ser vistos como paralelos ao

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Criação Meiji de uma identidade xintoísta. De fato, ambas as orientações religiosas


podem ser vistas como construções deliberadas e conscientes. A principal diferença
entre essa nova compreensão do paganismo ocidental como a religião antiga,
indígena e pura da Europa e a do xintoísmo no Japão pós-Restauração Meiji é que
uma foi uma iniciativa governamental patrocinada pelo estado e a outra um protesto
subcultural. Até o momento, o neopaganismo não tem sanção oficial ou apoio
corporativo e permanece essencialmente oculto e marginal. Na Grã-Bretanha, seu
apelo religioso parece limitado, por um lado, aos apelidados pela mídia de “viajantes
da Nova Era” e, por outro, a programadores de computador e acadêmicos do ensino
superior.
A orientação inconformista do movimento, juntamente com sua intensa valorização
do natural, permanece primordial. No momento, tanto a Pagan Federation quanto o
Pagan Hospice and Funeral Trust estão envolvidos em negociações prolongadas
com a British Charity Commission para aceitação ou preservação do status de
confiança. A Comissão de Caridade, no entanto, afirma que, uma vez que não há
uma definição geralmente aceita do termo, o paganismo não é uma religião oficial
ou reconhecida. Portanto, é inelegível em sua proposta de ser uma instituição de
caridade legal. Em um movimento para combater o processo agora em andamento
para retirar o Pagan Hospice and Funeral Trust de sua posição atual como uma
instituição de caridade, a organização mudou seu nome para Voyager Trust.

Também em contraste com a reputada invenção governamental do xintoísmo


japonês,28 o paganismo ocidental é em grande parte uma resposta espontânea e
desorganizada de um nível mais “popular”, que está em conformidade com o SPIN
de Gerlach e Hine ou modelo de rede segmentada-policêntrica-integrada para
sobrevivência em um ambiente não favorável ou hostil.29 Em outras palavras, a
principal diferença é aquela em que uma rede deve ser contrastada com uma
instituição organizada. A busca de significado por meio das variedades de
experiências religiosas individuais disponíveis no neopaganismo parece ser uma
resposta de contrapeso ao que os sociólogos reconhecem como um aumento da
secularização nas culturas ocidentais.30 Isso não quer dizer que o aumento em
números atraídos por novos religiosos movimentos (e para movimentos de
renovação, como o movimento carismático dentro do cristianismo tradicional)
compensa os números perdidos pelas igrejas tradicionais, mas que a virada para
formas alternativas de religiosidade pode ser um fator atenuante em relação às
tendências de secularização. Seguindo a afirmação de Felicitas Goodman de que
“a longo prazo . . . humanos não podem tolerar a privação de êxtase”, o crescente
apelo do que a Igreja da Inglaterra condena como comportamento supersticioso
popular pode constituir reações culturalmente inspiradas ao domínio secular no
Ocidente . do paranormal e com rituais neopagãos pode se desenvolver a partir da
necessidade humana de “escorregar” ocasionalmente para uma experiência extática
moldada por uma alternativa religiosa orientada individualmente.

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INTERPRETANDO O PAGANISMO CONTEMPORÂNEO

A emergência da “teoria da complexidade” como meio de entender o progresso


e a evolução traz consigo uma série de implicações políticas que podem
desempenhar um papel na reflexão religiosa e no posicionamento sociopolítico.
A teologia do reencantamento típica do novo paganismo corresponde, em essência,
ao que o teórico da complexidade Brian Arthur chama de abordagem complexa do
taoísmo. Ele contrasta essa abordagem com a crença protestante padrão, mas
decadente, de que “se agirmos como indivíduos em nosso próprio direito, se
perseguirmos nosso próprio interesse justo e trabalharmos duro e não incomodarmos
outras pessoas, então o equilíbrio natural do mundo vai se afirmar. . . [e] obtemos o
melhor de todos os mundos possíveis – aquele que merecemos” . e sempre
mudando, com padrões se repetindo, embora nunca exatamente. Em contraste
com a perspectiva protestante tradicional no Ocidente, Arthur conclui que “se você
observar silenciosamente o fluxo, percebendo que faz parte dele, percebendo que
o fluxo está sempre mudando e sempre levando a novas complexidades, então, de
vez em quando, você pode enfiar um remo no rio e pular de um redemoinho para
outro.”33 Essa atitude geral de “ir com o fluxo” é típica do paganismo contemporâneo
em que, ocasionalmente, o praticante recorre a um rito cerimonial para efetuar
mudanças de acordo com a vontade e mover-se “de um redemoinho para outro”.

Se o paganismo no Ocidente tem origens amplamente ficcionais e compreende


uma polifonia de religiões conscientemente inventadas ou reconstruídas, ele não
está crescendo apenas por meio de organizações pan-nacionais como Circle,
Pagan Spirit Alliance, EarthSpirit, Pagan Federation e Fellowship of Ísis e em
difusões como pequenas reuniões domésticas para celebrar os sabats ou festivais
pagãos; também está emergindo em novas formas que se tornam, à la “teoria da
complexidade”, algo maior do que simplesmente a soma de suas partes sectárias.

O Dragon Environmental Group, sediado na Grã-Bretanha e com sede em Londres,


e a tribo Dongas (que protestam contra a construção de novas estradas) estão
entre as principais expressões dessa nova espiritualidade pagã . campanhas
ambientais. Estes últimos incluem a limpeza de um poço sagrado em North Penwith;
protestando contra os desvios rodoviários propostos em Lancaster, Blackburn e
Newbury; campanha contra o Projeto de Lei de Justiça Criminal; e apoiar
organizações como a Wildlife Trust e a Freedom Network. Ambos os grupos
enfatizam o uso de cerimônias rituais baseadas em mitos antigos ou o que tem sido
criticado como um “gosto atávico pelo sobrenatural” .

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Consequentemente, outra forma de se mover “de um redemoinho para outro” é


exemplificada por esses empreendimentos mais ativistas dos quais as atividades
de protesto nas estradas são típicas. Essas ações “seguem o fluxo” no sentido de
que os participantes frequentemente sabem desde o início que seus esforços estão
condenados ao fracasso. Na análise final, os protestos equivalem a declarações
publicitárias, bem como a táticas prolongadas de adiamento, aumentadas por ritos
mágicos, que têm poucas chances de sucesso contra a oposição apoiada pelo Estado.
No entanto, os esforços mágicos de protesto permanecem justificados para o
manifestante por meio de sua percepção de uma sacralidade imanente na natureza
que não é afetada pela falta de qualquer ordem inerente ao mundo. Nesse sentido,
a teoria da complexidade e uma teologia do reencantamento combinam-se para
legitimar a participação de um número crescente de pessoas no neopaganismo e
seu emergente confronto com a urbanização.
Embora não haja dúvida de que o paganismo ocidental é uma religião nova e
recentemente inventada, ele ainda exibe cada vez mais os comportamentos
cerimoniais, sociais, quase políticos e místicos característicos da religião em geral.
Pode, de fato, ser comparada às trajetórias gerais de outras religiões, incluindo a
do Meiji Shinto, que em um grau ou outro foi formulada ou construída por
fundadores, conselhos e participantes. No caso do neopaganismo, parece ser uma
nova religião que cada vez mais encontra seu próprio nicho na sociedade
contemporânea.
No entanto, sem o endosso oficial que o xintoísmo recebeu sob o Japão Meiji, as
perspectivas do movimento pagão moderno se tornar algo mais do que uma
religiosidade popular e um movimento de protesto ecológico subcultural são
duvidosas na melhor das hipóteses.

NOTAS FINAIS

1
Margot Adler, Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other
Pagans in America Today (Boston: Beacon Press, 1986), 81.
2
Tanya M. Luhrmann, Persuasions of the Witch's Craft (Cambridge, MA: Harvard University
Press, 1989), 3.
3 Allan G. Grapard, “Japan's Ignored Cultural Revolution: The Separation of Shinto and
Buddhism Divinities in Meiji (shimbutsu bunri) and a Case Study: Tônomine,” History of Religions
(1984): 245.
4 Ibid.

5 Toshio Kuroda, “Shinto in the History of Japanese Religion,” The Journal of Japanese Studies
7 (1981): 3, 6. Kuroda explica que “Com base em estudos recentes, está claro que Shinto era
outro termo para Taoísmo na China em no mesmo período [século VIII dC].”
Ele continua dizendo que, em vista da possibilidade de que houve uma tentativa de estabelecer
uma tradição taoísta no Japão, “as antigas crenças populares do Japão não eram tanto uma
religião indígena, mas apenas um tipo local de taoísmo. . . .” Ver mais adiante, Murakami
Shigeyoshi, Japanese Religion in the Modern Century (Tóquio: Tokyo University Press, 1980).

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York: Origens Fictícias do Paganismo Contemporâneo

6 Ibid. Outro exemplo de manipulação governamental na invenção e estruturação do xintoísmo pode ser
visto na implementação do jinja gappei ou “fusão do santuário” que ocorreu no final da era Meiji, atingindo
seu pico nos anos 1906-1910. Essa política de consolidação do santuário fazia parte de um programa do
governo japonês para reconstruir as finanças do estado. Ver Sakurai Haruo, “Tradition and Change in
Local Community Shrines,”
Acta Asiatica: Boletim do Instituto de Cultura Oriental 51 (Estudos sobre o Xintoísmo) (Tóquio: O Tôhô
Gakkai, 1987). Veja mais, Brian Bocking, “Fundamental Rites? Religião, Estado, Educação e a Invenção
da Herança Sagrada na Grã-Bretanha pós-cristã e no Japão pré-guerra,” Religion 25 (1995): 228–31.

7
Grapard, "A Revolução Cultural Ignorada do Japão", 259.
8
Ibidem, 263.
9
Ibidem, 242.
10
Ibidem, 245.
11
Ibidem, 265.
12 Basil Hall Chamberlain, Apêndice: “A Invenção de uma Nova Religião,” Coisas Japonesas (Tóquio:
Charles E. Tuttle Co., 1912), 531.
13 Ronald Hutton, As Religiões Pagãs das Antigas Ilhas Britânicas (Oxford: Basil Blackwell, 1991), 301.

14 A edição em brochura de The Witch Cult in Western Europe foi publicada pela Oxford University Press
em 1962. Uma cópia deste texto exibida casualmente em uma casa da Califórnia durante a década de
1960 muitas vezes se tornou o meio pelo qual muitos neopagãos fizeram primeiro reconhecimento mútuo
e contato. . O Strawberry Hill Coven de São Francisco foi um grupo que se reuniu dessa maneira no final
dos anos sessenta. Presumivelmente, este foi um fator na formação do coven de Starhawk (Miriam Simos)
neste momento também.
15
Hutton, Religiões pagãs, 301–06. Ver também The Emerging Network: A Sociology of the New Age and
Neo-pagan Movements, de Michael York (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 1995), 102, 119.

16
Hutton, Religiões pagãs, 322.
17
Ibid., 139 e segs., 320-23.
18
York, The Emerging Network, 305–06; Hutton, Religiões pagãs, 337.
19
York, The Emerging Network, 306.
20
Ibid., 102–03, 396–97; Hutton, Religiões pagãs, 301–07. Ver Keith Thomas, Religion and the Decline of
Magic (Nova York: Scribner, 1971), 514-19; Norman Cohn, Europe's Inner Demons (Nova York: Basic
Books, 1975), 102-25; e Jacqueline Simpson, “Margaret Murray: Who Believed Her, and Why?”, Folklore
105 (1994): 89–96, sobre as deficiências do trabalho de Margaret Murray sobre a Grande Caça às Bruxas.
estou em dívida com
Professor Hutton por essas referências.

21 Ronald Hutton, “The Discovery of the Modern Goddess,” paper apresentado na conferência, “Nature Religion Today: Western Paganism, Shamanism, and

Esotericism in the 1990s,” Lancaster University Lake District campus, 11 de abril de 1996.

22 Ibid. Hutton cita A Land , de Jacquetta Hawkes (Nova York: Random House, 1952), 143–201; Man on
Earth (Nova York: Random House, 1955); e Man and the Sun (Nova York: Random House, 1962), 212–
41; e Jacquetta Hawkes e JB Priestley, Journey Down A Rainbow (Londres: Heinemann-Cresset, 1955),
277.
23
Ibidem, 14–15.
24
Ibidem, 17.
25
Ibidem, 18.
26
Apesar de sua reivindicação de ser uma continuação da tradição hindu no Ocidente, a ISKCON
representa um novo movimento religioso tanto por meio de seu eleitorado quanto em relação à sua
comunidade anfitriã. Também estou ciente de que rotular Scientology de “nova religião” é altamente
controverso. Não apenas emprego uma definição abrangente de religião (vide Graham Harvey e Charlotte
Hardman, Paganism Today: Wiccans, Druids, the Goddess and Ancient

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Nova Religião

Earth Traditions for the Twenty-First Century (Londres: Thorsons, 1995), 158–59, mas também segue a prática
sociológica e fenomenológica contemporânea. Para uma apresentação recente disso, veja Ninian Smart,
Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World's Beliefs (Berkeley: University of California Press, 1995). A
qualificação para ser uma religião não depende de gostarmos ou não do movimento ou organização em questão.

27 A Nova Era e o Neopaganismo são frequentemente identificados como parte do mesmo movimento religioso.
Sem doutrinas padrão para qualquer persuasão religiosa, não há uma identidade clara ou fixa sobre o que
constitui um adepto da Nova Era ou um neopagão. Há, no entanto, uma tendência para a Nova Era de ver a
divindade como transcendental e a natureza como uma ilusão, enquanto o paganismo moderno vê a divindade
como imanente e a natureza como real. Embora se possa argumentar que algumas tradições da Nova Era
procuram retrabalhar tradições antigas, a crítica padrão do movimento da Nova Era é a natureza amplamente
superficial de sua reunião espiritual de “escolher e misturar”. A Nova Era argumenta que a tradição esotérica,
oculta ou de sabedoria agora está disponível gratuitamente e não é domínio exclusivo de uma elite (ver York,
Emerging Network, 89–90). Quando, porém, New Age e Neopaganismo são comparados, este último mergulha
mais profundamente no passado. A Nova Era, ao contrário, é mais orientada para simplesmente usar ideias e
espiritualidades do passado.

28
Embora eu tenha seguido os argumentos de Grapard, Kuroda e outros sobre a criação artificial do xintoísmo,
é um argumento com o qual não estou totalmente de acordo. Enquanto os departamentos de estudos religiosos
em várias universidades britânicas e faculdades de ensino superior lutam para se distanciar dos departamentos
mais tradicionais de orientação teológica, aparece como um subproduto acidental desse processo uma
negligência das considerações teológicas nas descrições fenomenológicas atuais das religiões. Quando, no
entanto, as teologias distintas do xintoísmo e do budismo como, respectivamente, formas de religiosidade
mundanas e mundanas são avaliadas, torna-se claro que as origens religiosas populares do xintoísmo operavam
independentemente dos conceitos budistas importados e das reformulações Meiji. Na medida em que o Meiji
Shinto representa uma reestruturação de entendimentos anteriores, pode ser considerado uma religião fabricada
e, nesse sentido, semelhante ao neopaganismo, mas uma religião totalmente inventada, o xintoísmo não é.

29
York, The Emerging Network, 324-29.
30 Ver Amy Simes, “Contemporary Paganism in the East Midlands” (diss. de Ph.D., University of Nottingham,
1995), 515.
31 Felicitas D. Goodman, Ecstasy, Ritual, and Alternative Reality: Religion in a Pluralistic World (Bloomington:
Indiana University Press, 1992), 171.
32 M. Mitchell Waldrop, Complexity: The Emerging Science at the Edge of Order and Chaos (Nova York: Simon
& Schuster, 1992), 330.
33 Ibidem, 330-31.

34 Para a Tribo Dongas que se formou espontaneamente em 1992, ver George McKay, Senseless Acts of
Beauty: Cultures of Resistance since the Sixties (Londres: Verso, 1996), 127–58. Como McKay explica, “O
próprio termo Dongas Tribe deriva da paisagem que a tribo se reuniu no acampamento para preservar, sendo
Dongas um nome Matebele originalmente adotado no século XIX pelos professores do Winchester College para
os caminhos medievais.
que cruzam os Downs.
35 Ibidem, 147.

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