Magia no mundo

greco-romano

O estudo da magia no mundo greco-

romano é um ramo das disciplinas de
clássicos, história antiga e estudos
religiosos. Na antiguidade clássica,
incluindo o mundo helenístico da Grécia
e Roma antigas, historiadores e
arqueólogos consideram os rituais
públicos e privados associados à religião
como parte da vida cotidiana. Exemplos
desse fenômeno são encontrados em
vários templos estatais e de culto,
sinagogas judaicas e igrejas. Esses eram
centros importantes para os povos
antigos, representando uma conexão
entre os reinos celestiais (o divino) e os
planos terrestres (a morada da
humanidade). Este contexto de magia se
tornou um estudo acadêmico,
especialmente nos últimos vinte anos.[1]
 Circe Oferecendo a Taça para Ulisses por John
William Waterhouse (1891)

Terminologia
Pervasivo por todo o Mediterrâneo
Oriental e Ásia Ocidental até a
antiguidade tardia e além, mágos, "mago"
ou "mágico", foi influenciado (e
eventualmente deslocou) pelo termo
grego goēs (γόης), a palavra mais antiga
para um praticante de magia, incluindo
astrologia, alquimia e outras formas de
conhecimento esotérico. Esta
associação foi, por sua vez, o produto do
fascínio helenístico pelo
(Pseudo‑)Zoroastro, que era visto pelos
gregos como o "caldeu", "fundador" dos
magos e "inventor" da astrologia e da
magia, um significado que ainda
sobrevive nas palavras modernas
"mágica" e "mágico".[2]

Os autores William Swatos e Peter

Kivisto definem magia como "qualquer
tentativa de controlar o ambiente ou a si
mesmo por meios não testados ou não
testáveis, como amuletos ou feitiços".[3]
Generalidade
Heródoto, Xenofonte, Plutarco usaram
"magos" em conexão com suas
descrições de crenças ou práticas
religiosas (zoroastrianas), a maioria
parece ter entendido isso no sentido de
"mágico". Consequentemente, os
escritores mais céticos também
identificaram os "mágicos" – isto é, os
magos individuais – como charlatães ou
fraudadores. Plínio os pinta de uma
forma particularmente ruim.[4]

De acordo com uma fonte, a magia em

geral era considerada com pouca estima
e condenada por oradores e escritores.[5]
Hans Dieter Betz observa queimas de
livros em relação a textos tais como os
papiros mágicos gregos, quando ele cita
Éfeso nos Atos dos Apóstolos (Atos
19:10). E segundo o relato de Suetônio,
Augusto ordenou a queima de 2000
papiros mágicos em 13 a.C. Betz afirma:

"Como resultado desses atos de

supressão, os mágicos e sua
literatura foram para a
clandestinidade. Os próprios
papiros testificam isso com a
admoestação constante e
recorrente de manter os livros
em segredo. [...] As crenças e
práticas religiosas da maioria
das pessoas eram idênticas a
alguma forma de magia, e as
distinções claras que fazemos
hoje entre as formas
aprovadas e desaprovadas de
religião—chamando a
primeira de "religião" e "igreja"
e a última de "magia" e
"culto"—não existia na
antiguidade, exceto entre
alguns intelectuais. É sabido
que filósofos das escolas
neopitagórica e neoplatônica,
bem como dos grupos
 gnósticos e herméticos,
usavam livros mágicos e,
portanto, deviam possuir
cópias. Mas a maior parte de
seu material desapareceu e o
que nos resta são suas
citações."[6]

Albrecht Dieterich destacou a

importância dos papiros mágicos gregos
para o estudo das religiões antigas, pois
a maioria dos textos combina várias
religiões, egípcia, grega ou judaica, entre
outras.[6]

De acordo com Robert Parker, "a magia

difere da religião como as ervas
daninhas diferem das flores, meramente
pela avaliação social negativa"; a magia
era frequentemente vista como
consistindo em práticas que iam desde
superstições tolas até as perversas e
perigosas.[7]:122[8] No entanto, a magia
parece ter sido emprestada da religião,
adotando cerimônias religiosas e nomes
divinos, e ambas às vezes são difíceis de
distinguir claramente.[9]:2 A magia é
frequentemente diferenciada da religião
por ser mais manipuladora do que
suplicante às divindades. Alguns ritos
religiosos tradicionais se estabeleceram
abertamente para restringir os
deuses.[9]:3–4 Outros critérios grosseiros
às vezes usados para distinguir magia de
religião incluem: visar fins egoístas ou
imorais; e ser conduzida em sigilo,
geralmente para um cliente pagante. Os
ritos religiosos, por outro lado, são mais
frequentemente direcionados a objetivos
elevados, como salvação ou
renascimento, e são conduzidos ao
aberto para o benefício da comunidade
ou de um grupo de seguidores.[9]:3

O ritual religioso tinha o propósito de dar

a um deus sua justa honra, ou pedir a
intervenção e o favor divino, enquanto a
magia é vista como praticada por
aqueles que buscam apenas o poder, e
muitas vezes realizada com base em
uma fundamentação científica
falsa.[7]:123, 158[10] Em última análise, a
prática da magia inclui ritos que não
desempenham um papel na adoração e,
em última análise, são irreligiosos.[11]
Associações com este termo tendem a
ser um processo evolutivo na literatura
antiga, mas, de um modo geral, a magia
antiga reflete aspectos de tradições
religiosas mais amplas no mundo
mediterrâneo, ou seja, uma crença na
magia reflete uma crença em divindades,
adivinhação e palavras de poder. O
conceito de magia, entretanto, passou a
representar uma tradição mais coerente
e autorreflexiva exemplificada por
mágicos que buscavam fundir vários
elementos não tradicionais da prática
religiosa greco-romana em algo
especificamente chamado de magia.
Esta fusão de práticas atingiu seu ápice
no mundo do Império Romano, nos
séculos III a V EC. Thorndike comenta: "A
ciência grega no seu melhor não foi
manchada pela magia".[12]

Os papiros mágicos que nos restaram

para o estudo apresentam mais crenças
greco-egípcias do que greco-romanas.
Betz observa ainda:

"Nesse sincretismo, a religião

indígena do antigo Egito em
parte sobreviveu, em parte foi
profundamente helenizada. Em
sua transformação helenística,
a religião egípcia da era pré-
helenística parece ter sido
reduzida e simplificada, sem
dúvida para facilitar sua
assimilação à religião
helenística como referência
cultural predominante. É
bastante claro que os mágicos
que escreveram e usaram os
papiros gregos eram
helenísticos em perspectiva. A
helenização, no entanto,
também inclui a egiptianização
das tradições religiosas gregas.
 Os papiros mágicos gregos
contêm muitos exemplos
dessas transformações
egípcias, que assumem formas
muito diferentes em diferentes
textos ou camadas de
tradição."[6]

História

Magia em tempos homéricos

Na literatura grega, a primeira operação

mágica que suporta uma definição de
magia como uma prática destinada a
tentar localizar e controlar as forças
secretas (as simpatias e antipatias que
constituem essas forças) do mundo
(physis φύσις) é encontrada no Livro X
da Odisseia (um texto que remonta ao
início do século VIII a.C.).[13] O Livro X
descreve o encontro do herói central
Odisseu com a titã Circe, "Ela que é irmã
do mago Aietes, ambos sendo filhos do
Sol ... pela mesma mãe, Perse, a filha do
Oceano,"[13]:X:13 na ilha de Aiaia. Na
história, a magia de Circe consiste no
uso de uma varinha[13]:X:20 contra
Odisseu e seus homens, enquanto a
magia de Odisseu consiste no uso de
uma erva secreta chamada moly[13]:X:28
(revelada a ele pelo deus Hermes)[13]:X:27
para se defender de seu ataque.[14] Na
história, três requisitos cruciais para a
linguagem de "magia" na literatura
posterior são encontrados:[9]

1. O uso de uma ferramenta

misteriosa dotada de poderes
especiais (a varinha).
2. O uso de uma erva mágica
rara.[nota 1]
3. Uma figura divina que revela o
segredo do ato mágico (Hermes).

Companheiros de Odisseu, transformados

em animais por Circe, recebem poção de
antídoto que ela mistura ao centro. Cílice de
c. 550 a.C.[15]
Estes são os três elementos mais
comuns que caracterizam a magia como
um sistema nos períodos helenístico e
greco-romanos posteriores da história.[9]

Outro elemento importante de definição

da magia também é encontrado na
história. Circe é apresentada na forma de
uma bela mulher (uma sedutora) quando
Odisseu a encontra em uma ilha. Nesse
encontro, Circe usa sua varinha para
transformar os companheiros de
Odisseu em porcos. Isso pode sugerir
que a magia estava associada (nessa
época) a práticas que iam contra a
ordem natural, ou contra as forças
sábias e boas (Circe é chamada de bruxa
por um companheiro de Odisseu).[13]:X:43
Deste modo, é importante notar que
Circe é representante de um poder (os
Titãs) que havia sido conquistado pelos
deuses olímpicos mais jovens, como
Zeus, Poseidon e Hades.[16]

Outras passagens na Ilíada e Odisseia

incluem curas por drogas e
encantamentos, e uma cinta mágica de
Afrodite, kestos himas, usada para incitar
paixão erótica. De fato, elas são os
registros gregos mais antigos que
retratam a magia, e a influência de
Homero foi tão grande que
posteriormente sua figura tornou-se
envolta por esse tema: alguns autores
atribuíram-no como um poderoso criador
de maldições, e versos seus foram
usados como encantamentos nos
primeiros quatro séculos EC, prática que
continuou mesmo até a Idade Média no
Império Romano do Ocidente e do
Oriente.[17]

Magia na Grécia Clássica

O século VI a.C. dá origem a referências

esparsas de magos (magoi) em ação na
Grécia. Muitas dessas referências
representam uma conceituação mais
positiva de "magia", não apenas negativa
como em definições mais modernas.
Termos derivados de "mago" (magos, daí
mageia[18]), sacerdote persa do
zoroastrismo, se difundiram para
descrever o anormal e extraordinário na
esfera religiosa, o que se contribuiu pelo
exotismo da outra cultura. Isso é
evidenciado na descrição dos magos em
um fragmento de Heráclito e de seus
ritos no papiro de Derveni. Sem a
distinção moderna de religião e magia,
termos ritualísticos eram intercambiáveis
e faziam parte de uma mesma
esfera.[19][20][21] Os conceitos de magos e
também de goēs (feiticeiro) confluíam
com práticas religiosas de videntes
(manteis), purificadores (kathartai) e
mendicantes errantes (agyrtai, s.
agúrteis), pois estas envolviam a
manipulação do divino na adivinhação
(mantikē, a mântica, -mancia), oráculos
(chresmos), purificações (katharmoi) e
encantamentos.[20][2] Elas eram refletidas
em lendas que atribuíam maravilhas a
sábios, como Mopso, Melampo, Evênio,
Anfiarau, Calcas.[20] Especialistas
itinerantes em rituais, também exóticos,
foram depois associados a magos por
Heráclito, e incluíram-se figuras
carismáticas, curandeiros e milagreiros
(thaumaturgoi, taumaturgos) como
Ábaris, Aristeias de Proconeso,
Empédocles e Epimênides, estes dois
últimos considerados por Apuleio como
entre os magos;[21] em torno desses,
surgiram histórias de prodígios como
curas, controle de forças naturais, vôo da
alma, bilocação, comunicação com os
mortos (psicagogia) e
apoteose.[22][17][23][2]

O sobrenatural é manifestamente
vinculado ao nome dos magos persas na
peça Helena de Eurípides, quando o
desaparecimento de Helena é sugerido
ter ocorrido "através de drogas, a arte
dos magos ou o ataque secreto dos
deuses".[24] Outros termos gregos
empregados eram epodos para
encantadores (originalmente algum
cantor ritualístico, não necessariamente
mágico), e planoi e thaumatopoioi para
ilusionistas e conjuradores;[2] na visão de
mundo grega desde Homero, a ação
mágica tem sua eficácia psicológica na
forma de thélxis, charme, como
associada às Musas ou ao amor, por
exemplo.[24]

Porém, as evidências apontam que

desde o início os gregos antigos
distinguiam as "práticas mágicas" como
não oficiais, os atributos de magos e
goēs como impios e até maléficos,
sendo esses termos usados como
insulto, enquanto concediam aos mantis
o maior status. Assim é que Sófocles,
em seu Édipo Rei, enfatizou que Tirésias
era magos, não mantis, representando
pejorativamente o vidente.[20] No tratado
anônimo Da Doença Sagrada,
purificações e "magiē" são vistas junto
da prática de charlatões (alázones) e
inferiores ao sistema médico hipocrático
nele proposto.[19] Houve ainda
associação com seguidores de
mistérios, tal como os dionisíacos, o que
é visto num primeiro relato por Heráclito,
o qual acusou os magos de que seus
"ritos sagrados praticados entre os
homens são celebrados de maneira
profana"; isso também gerou associação
posterior do termo aos ritos órficos, que
sincretizaram com a mitologia de
Dioniso.[25]
Górgias utiliza ambos os termos mageia
e goēteia para se refir ao poder de
persuasão da arte retórica. Em relação
aos magos persas propriamente, houve
reverência posterior. Platão usa o termo
mageia no Alcibíades I, pela primeira vez
de forma positiva em seus diálogos, para
se referir à piedade e adoração dos
sacerdotes persas, reverenciando-os
entre os mais sábios em sua educação e
justiça.[25][21] Historiadores e
peripatéticos tinham-nos em boa estima.
Aristóteles afirma na Metafísica que os
magos tinham como primeiro princípio o
Bem, e Dínon nega que eles praticassem
"magia negra" (goetiken mageian).[19]
Por outro lado, a distinção positiva ou
negativa era por vezes situacional,
conforme uma agenda, e mudava em
cada período e local. Se de início
chamar-se de "mago" poderia
impressionar pelo exotismo, discursos
sobre o "magismo" foram também
usados para marginalização, vinculando-
lhe conotação negativa às acusações de
charlatanismo ou práticas religiosas
desaprovadas.[21] Assim, em defesa da
filosofia, Platão também em A República
denunciava a arte dos maus magoi[21] e,
em Leis 909b, propunha decretar prisão
perpétua para quem "prometesse
persuadir os deuses enfeitiçando-os
(goēteuontes) por meio de sacrifícios,
orações e encantos", além de que
defendeu condenar a pena de morte
qualquer mantis que tentasse ferir
alguém por meio de feitiços e
encantamentos (933d-e).[20][26]
Igualmente desaprovava os agyrteis e
thusiaoi, pois considerava a teologia
deles errada, já que não seria possível
compelir a divindade a atos maus. Mas,
apesar de identificar ocasionalmente os
mágicos como maléficos, no Banquete
(202e) Platão concedeu, no entanto, que
há uma medida de eficácia em que são
realizados prodígios em função de
Eros.[27] Assim, Diotima afirma no
diálogo que "É através dele [Eros] que
opera toda a technē do vidente (mantis),
e dos sacerdotes, e dos que se ocupam
de sacrifícios, ritos e encantamentos
(epōidai), e tudo o que tem a ver com o
vidente e com magia (goēteia)". É
descrito ainda (203d) que Eros "filosofa
através de sua vida, um feiticeiro esperto
(deinos goēs), bruxo (pharmakeus) e
sofista", repetindo um sentido também
recorrente em outros diálogos, utilizado
por Górgias, de que a sofística encanta,
mas pode iludir com truques.[26] Nessa
mesma dicotomia, Aristóteles, nos
fragmentos de sua obra perdida Magikós
("Sobre os magos"), distinguia os magos
persas "bons" dos goēs "maus",[21] e
atesta: "os magos persas não usam
mageia".[28]
 Medeia Escapando de Jasão em uma
Carruagem de Dragão. Cratera cálice
lucaniana (c. 400 a.C.) [15]

Havia também no mundo antigo mais

associação da magia ao feminino do que
aos homens, pela figura das
sacerdotisas.[2] Regionalmente, existia
um tema das "bruxas" tessálias,
conhecidas como pharmakides, pela
manipulação de ervas, phármaka. Elas
foram citadas em obras de Aristófanes e
Sófocles. Nos fragmentos da peça de
Sófocles Rhyzotomoi, literalmente
"Cortadoras de Raiz", figura-se
provavelmente Medeia como uma proto-
bruxa, cercada por um coro de
pharmakides da Tessália. Na narrativa,
as mulheres cortam raízes para extrair
um suco "de brilho escuro" e "nublado
com branco" da Lua, ao mesmo tempo
que lamuriam e cantam invocando a
Hécate Enódia, "da estrada", um
sincretismo com a deusa tessália que
recebia sacrifício nas encruzilhadas.
Além de usos medicinais ou até mesmo
letais dessas phármaka, há menção até
mesmo de philtra, poções do amor.[29]

Par de brincos de ouro

(c. 330–300 a.C.) com figuras de Eros
pendentes carregando iinges entre as
mãos e a deusa Nice alada ao topo
no centro
Píndaro, na Quarta Pítica, conta a história
dos argonautas e afirma que Afrodite
dotou Jasão de feitiços de ligação,
ensinando-lhe encantamentos. Isso o
torna um herói cultural que teria
introduzido a magia erótica à
humanidade, bem como inaugurador
desses ritos verbais e do uso do iinge
como instrumento, ou iunx/iinx/iunge
(íygx), uma roda de metal que, ligada a
duas cordas, faz um som estridente.[24]
Mais tarde, Pselo afirma que teurgistas
usaram tipos de iinges que ele referiu
como "roda de Hécate".[30][2] Tinham
formato semelhante a fusaiolas de
fiandeiras.[31]
Platão, em Leis 932e, distingue dois tipos
de envenenamentos: um pela
manipulação de forma natural, "segundo
a natureza", mas que também havia por
meios mágicos:[26]

"Distinto disso é o tipo que, por

meio de feitiços (magganeiai) e
encantamentos (epodai) e
amarrações/ligaduras
(katádesis), como são
chamados, não apenas
convence aqueles que tentam
causar ferimentos de que eles
realmente podem fazê-lo, mas
também convence suas vítimas
 de que certamente estão sendo
feridos por aqueles que
possuem o poder de
feitiço."[32][26]

Dentre os mais famosos gregos dos

alcunhados como "magoi", entre Homero
e o período helenístico, estão as figuras
de Orfeu, Pitágoras e Empédocles.

Orfeu

Orfeu é uma figura mítica, que se diz ter

vivido na Trácia "uma geração antes de
Homero" (embora na verdade seja
representado em cerâmicas do século V
em trajes gregos).[33] Orfismo, ou os
Mistérios Órficos, também parece ter
sido central para as personagens de
Pitágoras e Empédocles, que viveram
nos séculos VI e V a.C.[34][35] Píndaro, na
Quarta Pítica, descreveu Orfeu como "o...
pai das canções".[36] Ésquilo (o
dramaturgo grego) mais tarde o
descreve como aquele que "arrastava
todas as coisas pelo êxtase de sua
voz",[37] isso sugere a crença na eficácia
da música e da voz na magia.
Repercutirá ainda nas Argonáuticas de
Apolônio, em que Orfeu assume o papel
de ajudar Jasão, e os efeitos de sua
música encantadora são vistos em
árvores que ele moveu de um lugar a
outro e ao salvar os argonautas do
perigo e cessar conflitos, através da
harmonia ao tocar seu fórminx.[36] Orfeu
certamente está associado a muitos
feitos: o mais famoso talvez seja sua
descida ao submundo (catábase) para
trazer de volta sua esposa, Eurídice.[38]
As ações de Orfeu geralmente não são
condenadas ou faladas negativamente.
Isso sugere que algumas formas de
magia eram mais aceitáveis. Na verdade,
o termo aplicado a Orfeu para separá-lo,
presumivelmente, dos magos de má
reputação é theios aner ou "homem
divino".[33]:34

Nessa distinção negativa, o autor do

papiro de Derveni, por exemplo, reivindica
autoridade a suas práticas telésticas
denominando-se como um mystai
seguidor de Orfeu, enquanto afirma que
isso é superior aos rituais dos magoi,
provavelmente referindo-se aos
sacerdotes zoroastrianos persas para o
público. Ele afirma que os magos, em
libações noturnas, afastavam os
"daemones impedidores" da ascensão da
alma ao Céu, o que talvez seja uma
menção aos daevas.[21][39]
Pitágoras

Pitágoras de Samos

Poderes mágicos também foram

atribuídos ao famoso matemático e
filósofo Pitágoras (c. 570–495 a.C.),
conforme registrado nos dias de
Aristóteles,[40] e acadêmicos
contemporâneos associam também sua
semelhança de atributos ao
xamanismo.[41][42] As tradições relativas
a Pitágoras são um tanto complicadas
porque o número de biografias (Vitae)
que sobrevivem são frequentemente
contraditórios em sua interpretação da
figura de Pitágoras.[43]

Alguns dos atos mágicos atribuídos a

ele incluem:[nota 2][44]

1. Ser visto no mesmo horário em

duas cidades.
2. Uma águia branca permitindo que
ele a acariciasse.
3. Um rio saudando-o com as palavras
"Salve, Pitágoras!"
4. Prever que um homem morto seria
encontrado em um navio entrando
em um porto.
5. Prever a aparição de um urso
branco e declarando que ele estava
morto antes que o mensageiro o
alcançasse com a notícia.
6. Morder uma cobra venenosa até a
morte (ou, em algumas versões,
expulsar uma cobra de uma aldeia).
Essas histórias também sugerem
Pitágoras sendo uma dessas
figuras do "homem divino", theios
aner, sua capacidade de controlar
os animais e de transcender o
espaço e o tempo, mostrando que
foi tocado pelos deuses.
Empédocles

Empédocles (c. 490–c. 430 AEC)

também atribuiu a si próprio poderes
maravilhosos associados a mágicos
posteriores: isto é, que ele era capaz de
curar os enfermos, rejuvenescer os
velhos, influenciar o clima e invocar os
mortos.[45]:XXXVI:27 E. R. Dodds em seu
livro de 1951, Os Gregos e o Irracional,
argumentou que Empédocles era uma
combinação de poeta, mago, professor e
cientista.[9]:42 Dodds argumentou que,
uma vez que muito do conhecimento
adquirido de indivíduos como Pitágoras
ou Empédocles era um tanto misterioso
mesmo para aqueles com uma
educação rudimentar, ele poderia estar
associado à magia ou pelo menos ao
aprendizado de um magos.[46]:145–46
Entretanto, Empédocles chamava a si
mesmo de um "deus" (theos)
encarnado.[21]

"Ó amigos, que morais na

grande cidade da xântica
Acragas, na parte mais alta da
cidade, cuidando das boas
ações, eu vos saúdo. Sou um
deus divino para vós, não mais
mortal, ando em volta honrado
por todos, como é cabido,
coroado com fitas e guirlandas
 festivas. Sou reverenciado por
todos que encontro ao chegar
a cidades prósperas, homens e
mulheres. Eles me seguem em
um número incontável,
pedindo um atalho para lucrar,
alguns ansiosos por
adivinhação, alguns por
doenças de todos os tipos
buscando ouvir um oráculo de
cura, por muito tempo tendo
sido pungidos pela dor."[47]

Diógenes Laércio afirma que Sátiro, o

Peripatético, fez uma citação integral de
uma declaração por Górgias (o qual teria
sido discípulo de Empédocles) de que
ele próprio presenciou "feitos mágicos"
de seu mestre. Sobre isso, ele reproduz
um fragmento do poema Purificações:[48]

"Tu aprenderás todas as

drogas que são uma defesa
para afastar os males e a
velhice, pois só por ti devo
fazer tudo isso. Tu deves deter
a violência dos ventos
incansáveis que se levantam e
varrem a terra, devastando os
campos de milho com suas
rajadas; e novamente, se
quiseres, deves chamar de
 volta os ventos em retribuição.
Farás depois da chuva escura
uma seca sazonal para os
homens e, novamente, após a
seca de verão, farás com que
riachos que nutrem árvores
sejam derramados do céu.
Trarás de volta do Hades a
força de um homem morto"[49]

Magia no período helenístico

O período helenístico (aproximadamente

os últimos três séculos antes de Cristo)
é caracterizado por um ávido interesse
pela magia, embora isso possa ser
simplesmente porque desse período
permanece uma maior abundância de
textos, tanto literários quanto de
praticantes reais, em grego e em latim.
Na verdade, muitos dos papiros mágicos
existentes foram escritos nos primeiros
séculos da Era Comum, mas seus
conceitos, fórmulas e rituais refletem o
período helenístico anterior, ou seja, uma
época em que a sistematização da
magia no mundo greco-romano parece
ter acontecido—particularmente no
'caldeirão' de várias culturas que foi o
Egito sob o Reino de Ptolomeu e sob
Roma.

A ascensão do cristianismo no século V

teve muito a ver com isso. Isso é
refletido nos Atos dos Apóstolos na
passagem em que Paulo, o Apóstolo,
convence muitos efésios a trazerem
seus livros mágicos e queimá-los.[50] A
linguagem dos papiros mágicos reflete
vários níveis de habilidade literária, mas
geralmente eles estão em grego padrão
e, na verdade, podem estar mais
próximos da linguagem falada da época
do que da poesia ou prosa artística
deixada para nós em textos literários.[51]
Muitos termos são emprestados, nos
papiros, ao que parece, dos cultos de
mistério; assim, as fórmulas mágicas às
vezes são chamadas teletai (literalmente,
"celebração dos mistérios"), ou o próprio
mago é chamado de mistagogo (o
sacerdote que conduz os candidatos à
iniciação).[52]:23ff. Muito da tradição
judaica e alguns dos nomes de Deus
também aparecem nos papiros mágicos.
Jao para Javé, Sabaote e Adonai
aparecem com bastante frequência, por
exemplo.[53][9][nota 3]

Segundo Georg Luck, os textos dos

papiros mágicos gregos são
frequentemente escritos da mesma
forma que poderíamos escrever uma
receita: "Pegue os olhos de um morcego
...",[54] por exemplo. Gestos apropriados
e encantamentos, em certos pontos do
ritual mágico, são necessários para
acompanhar os ingredientes, e afirma-se
que produzem vários efeitos, como
revelar sonhos, enviar daemones para
prejudicar os inimigos, acabar com o
casamento de alguém ou matar alguém
por insônia.[9]

Este aspecto negativo autodeclarado da

magia (ao contrário de outros grupos
que definem a prática de alguém como
negativa, mesmo se esse alguém não
afirmar isso) é encontrado em várias
'tábuas de maldição' (defixiones, tabellae
defixionum) deixadas para nós pelo
mundo greco-romano.[55] O termo defixio
é derivado do verbo latino defigere, que
significa literalmente "fixar abaixo",
associado à ideia de entregar alguém
aos poderes do submundo.[55] Também
era possível amaldiçoar um inimigo por
meio de uma palavra falada, seja em sua
presença ou pelas costas. Mas devido
ao número de tábuas de maldição que
foram encontradas, parece que esse tipo
de magia foi considerado mais eficaz. O
processo envolvia escrever o nome da
vítima em uma folha fina de chumbo
junto com fórmulas mágicas ou
símbolos variados, em seguida,
enterrando-se a placa dentro ou perto de
uma tumba, um local de execução ou um
campo de batalha, para dar aos espíritos
dos mortos poder sobre a vítima. Às
vezes, as tábuas de maldição eram até
transfixadas com vários itens – como
pregos, que se acreditava adicionar
potência mágica.[55] Essas condutas
eram vistas como uma infração e
realizadas de maneira oculta e anônima,
não publicamente.[21] É provável que a
prática tenha se difundido a partir de
influências do Oriente Próximo, em rotas
de transmissão como a migração de
itinerantes.[56]

Mosaico romano da "Casa do Mau-

Olhado" (século II a.C., Antioquia). Um mau-
olhado rodeado de um anão itifálico e
imagens de sorte para dissipar Inveja
(Ftono). A escrita KAI SU ("e tu")
significando "e tu também te regozijas" [57]

A técnica da magia maléfica adentrou

como um fator considerável no discurso
de pedidos de intervenção divina. Por
exemplo na década do ano 160, o
oráculo de Apolo em Claros prescreveu
que a deusa Ártemis anularia os efeitos
de uma praga, a qual atribuíra às artes
de um mago: "Ela perdoará vossas
misérias e dissolverá os pharmaka
mortíferos da pestilência em se
derretendo com suas tochas porta-
chamas, em fogo noturno, os bonecos
de cera amassada, os sinais maléficos
da arte do magos.[58]

Para a maioria dos atos ou rituais

mágicos, existiam ritos apotropaicos ou
mágicas para combater os efeitos. Os
amuletos eram uma das proteções (ou
contramagias) mais comuns usadas no
mundo greco-romano como proteção
contra coisas terríveis como maldições e
o mau-olhado, que eram vistas como
muito reais pela maioria de seus
habitantes.[45]:XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138 Um
exemplo literário famoso de mau-olhado
está nas Argonáuticas, em que, por meio
dele, Medeia derrota o autômato
Talos:[59]

"Lá, com feitiços ela invocou,

e aplacou, os espíritos da
morte,

aqueles comedores de vida,

cães do inferno velozes, que
por todo nosso redor
circundam o ar, para atacar
criaturas vivas.

Três vezes ora em suplicação,

ela suplicou-lhes com feitiços,

três vezes com orações, e

então endureceu sua vontade
com malícia,

e com estranho olhar hostil

enfeitiçou a visão do brônzeo
Talos,

dentes rangendo em ira, cheia

de ódio contra ele, enquanto
sua veemente
 fúria assaltava-o com
alucinações mortais."

Bula etrusca representando

Ícaro. Esse tipo de amuleto
foi também adotado pelos
romanos, os garotos
usavam até a maioridade
para proteção

Embora os amuletos muitas vezes

fossem feitos de materiais baratos,
acreditava-se que as pedras preciosas
tinham uma eficácia especial. Muitos
milhares de joias esculpidas foram
encontradas que claramente tinham uma
função mágica em vez de
ornamental.[60][61] Os amuletos também
eram feitos de material orgânico, como
besouros.[62] Amuletos eram um tipo de
magia muito difundido, por causa do
medo de outros tipos de magia, como
maldições, serem usadas contra si
mesmo. Assim, os amuletos eram, na
verdade, muitas vezes uma mistura de
várias fórmulas de elementos
babilônicos, egípcios e gregos que
provavelmente eram empregados por
pessoas da maior parte das afiliações
para proteger contra outras formas de
magia.[63] Amuletos são frequentemente
formas abreviadas das fórmulas
encontradas nos papiros mágicos
existentes.[63]
Ferramentas mágicas eram, portanto,
muito comuns em rituais mágicos. As
ferramentas eram provavelmente tão
importantes quanto os feitiços e
encantamentos que eram repetidos para
cada ritual mágico. Um kit de mágico,
provavelmente datado do século III, foi
descoberto nas ruínas da antiga cidade
de Pérgamo, na Anatólia, e fornece
evidências diretas disso.[64] A
descoberta consistia em uma mesa e
base de bronze cobertas com símbolos,
um prato (também decorado com
símbolos), um grande prego de bronze
com letras inscritas em seus lados
planos, dois anéis de bronze e três
pedras pretas polidas com os nomes de
poderes sobrenaturais.[9]

A técnica, os artesanatos, como a

metalurgia, eram enredados na mitologia
antiga e também foram vistos como arte
mágica. No século V a.C., o termo goetes
foi usado em uma das primeiras
ocorrências para os dáctilos ideanos da
Frígia no poema Phoronis, como
inventores do trabalho do ferro.[65][66]
Essa imagem perdurou nas histórias da
era helenística, Diodoro Sículo e
Estrabão atribuíram aos telquines,
demônios marinhos míticos, o controle
do clima, pois teriam envenenado o solo
de Rodes e criavam tempestades e raios,
em vingança à perda de suas habilidades
manuais;[66] foram chamados de goetes
e "maus-olhadores" (baskanoí) por
Estrabão,[59] e Diodoro os associou aos
magos, pelo que faziam "magia do
clima".[66] Por outro lado, "telquines"
pode ter sido o nome dado aos nativos
de Rodes que tinham a fama de ser
ferreiros, mas foram deslocados pelos
argivos colonos, o que deve ter
associado aos primeiros a fama de que
eram invejosos e vingativos em
resistência. Píndaro já antes na Sétima
Ode Olímpica lhes atribuía a criação de
estátuas animadas na ilha, autômatos,
como se fossem máquinas vivas que
seriam vistas como mágicas; porém, ele
louva a engenhosidade dos nativos ao
afirmar que nelas não havia truque, mas
sabedoria: "As avenidas deles portavam
obras que pareciam respirar e se mover
em percursos, e sua glória foi exaltada,
pois mesmo em sua mestria, astúcia
superior não tem dolo".[66]

Tradição judaica
A tradição judaica também tentou definir
certas práticas como "mágica". Alguns
professores talmúdicos (e muitos gregos
e romanos) consideravam Jesus um
mágico, e livros mágicos como o
Testamento de Salomão e o Oitavo Livro
de Moisés foram atribuídos a Salomão e
Moisés na antiguidade.[9]:57 A Sabedoria
de Salomão, um livro considerado
apócrifo por muitos judeus e cristãos
contemporâneos (provavelmente
composto no século I a.C.) afirma que

Deus ... me deu o verdadeiro

conhecimento das coisas, como
elas são: uma compreensão da
estrutura do mundo e a
maneira como os elementos
funcionam, o início e o fim das
eras e o que está entre... os
ciclos dos anos e das
constelações... os pensamentos
dos homens... o poder dos
espíritos... a virtude das
 raízes... Eu aprendi tudo,
secreto ou
manifesto.[9]:58[67][53]

Assim, Salomão era visto como o maior

cientista, mas também o maior ocultista
de seu tempo, culto em astrologia, magia
de plantas, demonologia, adivinhação e
physika (φυσική "ciência natural").[9]:58
Esses são os objetivos centrais da
magia como uma tradição independente
– conhecimento, poder e controle dos
mistérios do cosmos. Esses objetivos
podem ser vistos de forma negativa ou
positiva por autores antigos. O
historiador judeu Flávio Josefo, por
exemplo, escreve que: “Deus deu a ele
[Salomão] conhecimento da arte que é
usada contra demônios, a fim de curar e
beneficiar os homens”.[68] Em outro lugar,
entretanto, "houve um falso profeta
egípcio [um mágico] que fez mais mal
aos judeus ... pois ele era um
trapaceiro".[69] Fílon considerava que
existia uma "magia verdadeira" (alethe
magike), a ciência visual (óptike
epistéme) da observação do mundo
natural e formulação de conceitos
corretos, enquanto a falsa magia era
usada por prestidigitadores itinerantes
que enganam a multidão.[70]
Autores romanos
O mágico está impregnado na literatura
latina clássica, as antigas imagens
fantásticas foram adotadas na mitologia
greco-romana e transformadas em
novas criações, em Horácio, Virgílio,
Lucano, Sêneca, Ovídio.[9][71]

Mão de Sabázio em bronze, usada

em cultos por romanos (século I-II)
Por outro lado, a prática da magia foi
crescentemente vista como ilícita e
sofreu proibições até o fim do Império
Romano. Segundo Plínio, o Velho
(23/24–79 EC), as Doze Tábuas
(século V a.C.) já proibiam na República
realizar mau encantamento (mala
carmen) contra alguém e contra
plantações, com intuito de fazê-las
desaparecer e atrair as colheitas do
vizinho para seus campos;[72][73][74] ele
relata ainda que, sob essa lei, houve em
157 a.C. o julgamento real do caso de
um homem acusado de magia (veneficia)
por suas colheitas abundantes, mas que
foi absolvido quando ele mostrou que
era resultado de trabalho árduo ao
mostrar seus implementos agrícolas—
touros e ferramentas de ferro robustos,
enxadões e arados, dos quais afirmou:
"essas são minhas
veneficia".[45]:XVIII:41–43[73] Já Cícero
afirma que essas leis eram direcionadas,
na verdade, contra difamações, se as
palavras prejudicassem,
independentemente se por
encantamentos mágicos ou não.[72] Em
seu livro Da Adivinhação, ele questiona
as superstições e oráculos, e atacou a
doutrina dos estoicos que tentava
explicar previsões sobrenaturais.[9] Na
oração Contra Vatínio, Cícero rechaçou o
oponente acusando-o de impiedade e
corrupção em práticas sugestivas de
magia e que iam contra os auspícios
oficiais; ele atribui-lhe a realização de
"ritos inauditos e nefários", e que
conjurava mortos e aplacava manes com
entranhas de jovens garotos.[72]

Os caldeus continuaram estereotipados,

e, segundo Valério Máximo, ocorreu a
expulsão deles de Roma e de toda Itália,
juntamente com o banimento de judeus,
em 139 a.C.: o pretor Gneu Cornélio
Hispano teria emitido um édito com o
motivo de que trapaceavam pessoas
crédulas com falsas profecias e
extorquiam seu dinheiro. A Lex Cornelia
de sicarii et veneficiis de 81 a.C. proibia o
uso maléfico de "venena" em geral,
substâncias naturais ou mágicas. Mas
foi principalmente a partir do Principado
que ações foram reiteradamente
tomadas contra astrólogos e feiticeiros
de maneira geral, como no banimento
deles por Agripa em 33 a.C., além de
medidas também no reinado de
Tibério.[72][75] Augusto ordenara que
todos os livros sobre artes mágicas
fossem queimados. Em 16 d.C., outra
expulsão de magos ocorreu na Itália, e
isso foi reinstaurado por decretos de
Vespasiano em 69 e de Domiciano em
89.[76]

A História Natural[45] de Plínio é uma

pesquisa volumosa do conhecimento do
final da era helenística, baseada, de
acordo com o autor, em cerca de uma
centena de autoridades anteriores. Este
trabalho bastante extenso lida com uma
variedade surpreendente de questões:
cosmologia, geografia, antropologia,
zoologia, botânica, farmacologia,
mineralogia, metalurgia e muitos outros.
Plínio estava convencido dos poderes de
certas ervas ou raízes reveladas à
humanidade pelos deuses. Ele
argumentou que os poderes divinos em
sua preocupação com o bem-estar da
humanidade desejam que a humanidade
descubra os segredos da natureza.
Plínio, de fato, argumenta que, em sua
sabedoria, os deuses buscavam
aproximar os humanos gradualmente de
seu status; o que certamente muitas
tradições mágicas procuram – isto é,
adquirindo conhecimento, pode-se
aspirar a obter conhecimento até mesmo
dos deuses. Esse conceito que ele
expressa já era enraizado no médio
estoicismo – a "simpatia cósmica", que,
se devidamente compreendida e usada,
opera para o bem da
humanidade.[9][45]:II:62

Embora estejam expressos os princípios

centrais da magia, Plínio se mostra
avesso a usar o termo "magia" em um
sentido negativo. Ele argumenta que as
afirmações dos mágicos profissionais
eram exageradas ou simplesmente
falsas[45]:XXV:59, XXIX:20, XXVII:75 e afirma
que aqueles feiticeiros que escreveram
seus feitiços e receitas desprezavam e
odiavam a humanidade.[45]:XXVII:40 Para
mostrar isso, Plínio vincula as artes dos
mágicos de Roma com o imperador Nero
(que muitas vezes é retratado de forma
negativa), o qual Plínio afirma ter
estudado magia com os melhores
professores e ter tido acesso aos
melhores livros, mas não fora capaz de
fazer nada de extraordinário.[45]:XXX:5–6
 "Boneca vudu" (c.
século IV) no Museu do
Louvre, chamadas pelos
gregos de kolossoi,
encontrada no Egito
romano junto de uma
defixione[77]

A conclusão de Plínio, entretanto, é

cautelosa: embora a magia seja ineficaz
e infame, ela contém "sombras da
verdade", particularmente das "artes de
fazer venenos". No entanto, afirma "não
há ninguém que não tenha medo de
feitiços".[45]:XXVIII:4 Os amuletos e
talismãs que as pessoas usavam como
uma espécie de medicina preventiva, ele
não recomenda nem condena, mas
sugere que é melhor errar por precaução,
pois, quem sabe, um novo tipo de magia,
que realmente funcione, pode ser
desenvolvido a qualquer
momento.[45]:XXVIII:4

Se tal atitude prevaleceu no mundo

greco-romano, isso pode explicar por
que mágicos profissionais, como Simão
Mago, estavam em busca de novas
ideias. Plínio dedica o início do Livro 30
de sua obra aos magos da Pérsia e se
refere a eles volta e meia, especialmente
nos Livros 28 e 29.[78] Plínio às vezes
define os magos como feiticeiros, mas
também parece reconhecer que eles são
sacerdotes de uma religião estrangeira,
na mesma linha dos druidas celtas na
Grã-Bretanha e na Gália. De acordo com
Plínio, a arte dos magos abrange três
áreas: "cura", "ritual" e
"astrologia".[45]:XXX:1

Ao filósofo platônico Plutarco (c. 45–

125) devemos o tratado Da
superstição.[79] Plutarco define
"superstição" como "medo dos deuses".
Especificamente, ele menciona que o
medo dos deuses leva à necessidade de
recorrer a ritos e tabus mágicos, à
consulta de feiticeiros e bruxas
profissionais, amuletos e
encantamentos, e à linguagem
ininteligível nas orações dirigidas aos
deuses.[80]

Embora o próprio Plutarco leve os

sonhos e presságios a sério, reserva a
superstição para aqueles que têm fé
excessiva ou exclusiva em tais
fenômenos.[80] Claramente, é uma
questão de discriminação. Também
considera como garantidas outras
práticas mágicas, como ferir alguém
com mau-olhado,[80] e acredita em
espíritos (daemones) que servem como
agentes ou elos entre deuses e seres
humanos e são responsáveis por muitos
eventos sobrenaturais na vida humana
que são comumente atribuídos à
intervenção divina.[80] Assim, um espírito,
não o próprio Apolo, é para ele o poder
diário por trás da Pítia. Alguns espíritos
são bons, alguns são maus, mas mesmo
os bons, em momentos de raiva, podem
cometer atos prejudiciais.[81]

Estela mágica (Cipo de Hórus), Egito,

c. 343 a.C.

Um platônico posterior, Apuleio (nascido

por volta de 125),[82] nos dá uma
quantidade substancial de informações
sobre as crenças contemporâneas na
magia, embora talvez sem escolha inicial
de sua preferência. Ele empregou sua
fortuna em viagens e foi iniciado nos
mistérios de Ísis em Corinto e de Osíris
em Roma.[83] Apuleio foi acusado de
praticar magia, algo proibido pela lei
romana: ele havia se casado com
Pudentila, algo que era desaprovado
pelos familiares da esposa, pois Apuleio
estava em dificuldades financeiras e era
10 anos mais novo que ela; o filho de
Pudentila havia morrido, o que logo foi
atribuído a um sortilégio do filósofo, e
uma carta forjada em nome de Pudentila
chamava-o de magos e que a teria
enfeitiçado para se apaixonar. Os
acusadores imputaram-lhe de magica
maleficia e crimen magiae e o caso foi
julgado pelo procônsul Cláudio
Máximo.[83] Apuleio livrou-se da
condenação, o discurso que ele proferiu
em sua própria defesa contra a
acusação de magia, em c. 160, é
restante e é desta Apologia que
aprendemos como era fácil, naquela
época, para um filósofo ser acusado de
práticas mágicas.[82] Talvez por ironia ou
mesmo por uma admissão tácita de
culpa, Apuleio, em suas Metamorfoses
(ou O Asno de Ouro), que possivelmente
tem elementos autobiográficos, permite
que o herói, Lúcio, se envolva na magia
quando jovem, se meta em problemas,
seja resgatado pela deusa Ísis, até que
então encontra o verdadeiro
conhecimento e felicidade em seus
mistérios.[84]

Como Plutarco, Apuleio parece dar como

certa a existência de demônios. Eles
povoam o ar e parecem, de fato, ser
formados de ar. Eles experimentam
emoções exatamente como os seres
humanos e, apesar disso, suas mentes
são racionais.[84] A elite romana era
afeita também à comunicação com os
mortos e consultava adivinhos até com
intuito de necromancia, bem como fazia
uso de pessoas tidas como mágicos
para conselheiros particulares, como
Elimas, citado no livro de Atos. Mas
também na cultura popular, práticas
ditas mágicas eram utilizadas para o
espetáculo, nas performances em
público de acrobatas, ilusionistas,
engolimento de espada, manipulação de
serpentes, realizadas por chamados
circulatores, espalhados no Império. Há
relatos também que figuram exorcistas
errantes judeus e itinerantes egípcios
considerados mágicos.[2]

Anguípede com cabeça de galo

(século III), gravura romana (intaglio)
em jaspe. Pedras de Abraxas
continham fórmulas e eram usadas
como amuletos ou para magias.[57]
Os egípcios, famosos por sua sabedoria
e rituais, receberam atribuições de magia
na literatura fictícia dos primeiros
séculos do Império, numa época de
sincretismo e com uma percepção talvez
contribuída também por Alexandria, que
era um grande centro cultural, filosófico e
religioso. Referências lendárias a eles
recorriam na Hermética, em textos
oraculares e de adivinhação, bem como
nos relatos de taumaturgos itinerantes,
que refletiam o imaginário popular de
uma primazia antiga do sacerdócio
egípcio.[2][85] À parte disso, evidências
sugerem que, de fato, uma classe
sacerdotal de especialistas de ritos
locais nos templos de cidades egípcias
pode ter detido as condições literatas
para se produzirem grimórios, pela
importância que davam à revelação e
seguindo uma linhagem de escrita
religiosa típica de sua tradição; isso
pode ter contribuído também à difusão
da literatura considerada "mágica" aos
estrangeiros.[85] Esses sacerdotes
doutos inclusive teriam se utilizado de
oráculos de dados (cleromancia) em
conjunção com bibliomancia, tal como a
homeromancia (Homeromanteion,
oráculo de Homero), que se utilizava de
versos da Ilíada e Odisseia e está
relatada nos papiros mágicos gregos e
de Oxirrinco.[86] Tais sorteios tinham
semelhança a sistemas de adivinhação
do I Ching e Ifá e seus textos se
proliferaram após o século IV em grego e
latim.[87][88]

Assim também, o oculto foi associado

aos gnósticos e a filósofos gregos,
como os do pitagorismo. Esse contexto
de múltiplas influências constituiu o
corpo de textos de conhecimento
mágico no Império Romano e viria a
incidir em discussões da patrística e no
neoplatonismo depois. Um exemplo bem
figurativo dessas tendências é visto no
Filopseudes de Luciano de Samósata,
que relata a história de Arignoto como
um sábio pitagórico que teria sido
discípulo do egípcio Pancrates—este
último nome talvez de uma
personalidade existente, citado também
no Papiro Mágico Grego IV e por Ateneu,
e que teria surpreendido o imperador
Adriano ao recitar um poema sobre um
feito miraculoso; uma história distorcida
pode ter contribuído à sua fama de ter
sido um mágico.[2]

Com o cristianismo, a magia era cada

vez menos tolerada e isso teve influência
sobre a legislação. Após a vinculação da
religião cristã ao Estado, a primeira lei
contra prática mágica foi em 319, em
que o imperador Constantino proibiu a
realização de haruspícios privados em
casas, permitindo aos adivinhos apenas
serviços públicos do rito. A punição
previa morte por fogueira contra o
harúspice, e despojamento de bens e
exílio ao requerente. Posteriormente,
Constantino distinguiu entre feitiços
úteis, não puníveis, e feitiços
antagônicos, e nesses casos incumbia
às autoridades romanas decidir quais
formas eram aceitáveis ou não.[89][90] Em
357, Constâncio II emitiu uma decisão
que cobria todas as práticas de
adivinhação, proibindo qualquer forma
de consulta sob pena de execução pela
espada: "Caldeus, magi e outras pessoas
que são comumente chamadas malefici
(feiticeiros), por conta da enormidade
dos crimes que cometem". Em 364, um
decreto de Valentiniano bania orações
funestas, operações mágicas e
sacrifícios funerais, sob pena capital. O
Estado considerava lícitas as práticas da
religião estatal ou suas tradições, e
aquelas que não causavam dano alheio,
tal como os haruspícios públicos.[2]

Cânones cristãos passaram a

condicionar as punições à religião, como
em 692 no Concílio de Trullo, que refletia
segundo a tradição patrística, além de
uma prisão de 6 anos, a excomunhão:[2]

"Aqueles que se entregam aos

adivinhos e aos chamados
hekatonarchai ou a outras
pessoas semelhantes, para
que possam aprender deles o
que desejam que seja
revelado, que caiam sob o
Cânon de Seis Anos conforme
definido pelos Padres no
passado; aqueles que
arrastam ursos ou animais
desse tipo para diversão e
dano de pessoas mais simples
devem estar sujeitos à mesma
pena, como devem aqueles
que proferem fortunas,
destinos, horóscopos e toda a
multidão de tais absurdos, e
como devem os chamados
caçadores de nuvens,
 feiticeiros (goeteutai),
fabricantes de amuletos e
adivinhos; aqueles que
persistem em tais buscas e
não as deixam de lado, e que
fogem dessas formas de
perdição helênica, dizemos
que devem ser expulsos da
Igreja, assim como os Santos
Cânones prescrevem."

Personagens do Império
Romano
Existem vários personagens históricos
notáveis do século I que têm muitas das
características literárias anteriormente
associadas aos "homens divinos" gregos
(Orfeu, Pitágoras e Empédocles). Dignos
de nota são Jesus de Nazaré, Simão
Mago e Apolônio de Tiana.[91][92] Do
ponto de vista de um estranho, Jesus era
um típico fazedor de milagres. Ele
exorcizou demônios, curou enfermos, fez
profecias e ressuscitou mortos.
Conforme o cristianismo cresceu e se
tornou visto como uma ameaça às
tradições religiosas estabelecidas no
mundo greco-romano (particularmente
para o Império Romano com sua política
de adoração ao imperador), Jesus (e por
inferência seus seguidores) foram
acusados de usarem magia.[52]:38
Certamente, textos cristãos como os
Evangelhos contam uma história de vida
cheia de características comuns às
figuras divinamente tocadas: a origem
divina de Jesus,[93] seu nascimento
milagroso,[94] e seu enfrentamento de um
poderoso demônio (Satanás)[95] sendo
apenas alguns exemplos.[nota 4][96] O
evangelho de Mateus afirma que Jesus
foi levado ao Egito quando criança, isso
foi realmente usado por fontes hostis
para explicar seu conhecimento de
magia; de acordo com uma história
rabínica, ele teria voltado tatuado com
feitiços.[53]:93–108[97] Também é
argumentado na tradição rabínica que
Jesus era louco, o que era
frequentemente associado a pessoas de
grande poder (dynamis).[97] Estudiosos
como Morton Smith até tentaram
argumentar que Jesus era um mágico.
Morton Smith, em seu livro Jesus the
Magician, aponta que os Evangelhos
falam da "descida do espírito", os
pagãos da "possessão por um demônio".
De acordo com ele, ambas são
explicações para fenômenos muito
semelhantes.[97] Se assim for, isso
mostra a conveniência que o uso do
termo "mágica" tinha no Império Romano
—em delinear entre o que "eles fazem e o
que você faz". No entanto, Barry
Crawford, copresidente da Society of
Biblical Literature's Consultation on
Redescribing Christian Origins, em sua
revisão de 1979 do livro afirma que
"Smith exibe um conhecimento intrincado
dos papiros mágicos, mas sua
ignorância da pesquisa atual do
Evangelho é abismal", concluindo que a
obra possuiria traços de uma teoria da
conspiração.[98]

Simão é o nome de um mago

mencionado no livro canônico de Atos
8:9 e seguintes, em textos apócrifos e
em outros lugares.[99] No livro de Atos,
Simão, o Mago, é apresentado como
profundamente impressionado pelas
curas e exorcismos do apóstolo Pedro e
pelo dom do Espírito que veio da
imposição de mãos dos apóstolos;
portanto, ele "creu e foi batizado". Mas
Simão pede aos apóstolos que lhe
vendam seu presente especial para que
ele também possa praticá-lo. Isso
parece representar a atitude de um
mágico profissional. Em outras palavras,
para Simão, o poder desse novo
movimento é um tipo de magia que pode
ser adquirida – talvez uma prática
comum para mágicos em partes do
mundo greco-romano. A resposta dos
apóstolos a Simão foi enfática em sua
rejeição. A igreja primitiva traçou uma
forte linha de demarcação entre o que
praticava e as práticas dos usuários de
magia. À medida que a igreja continuou a
desenvolver essa demarcação, Simão foi
submetido a um escrutínio ainda maior
em textos cristãos posteriores. O
proeminente autor cristão Justino, por
exemplo, afirma que Simão era um mago
de Samaria e que seus seguidores
cometeram a blasfêmia de adorar Simão
como Deus.[100]

A terceira figura mágica de interesse no

período do Império Romano é Apolônio
de Tiana (c. 40 – c. 120).[101]:30–38 Entre
217 e 238, Flávio Filóstrato escreveu sua
Vida de Apolônio de Tiana, uma fonte
novelística longa, mas não
confiável.[101]:12–49, 140–142 Filóstrato era
um protegido da imperatriz Júlia Domna,
mãe do imperador Caracala. Segundo
ele, ela possuía as memórias de um
certo Damis, um suposto discípulo de
Apolônio, e as deu a Filóstrato como
matéria-prima para um tratamento
literário. Alguns estudiosos acreditam
que as memórias de Damis são uma
invenção de Filóstrato, outros acham que
foi um livro real forjado por outra pessoa
e usado por Filóstrato. A última
possibilidade é mais provável. Em
qualquer caso, é uma farsa
literária.[101]:12–13, 19–49, 141[102] Da
biografia de Filóstrato, Apolônio emerge
como um ascético professor viajante. Ele
geralmente é rotulado como um novo
Pitágoras e, no mínimo, representa a
mesma combinação de filósofo e mago
que Pitágoras era. De acordo com
Filóstrato, Apolônio viajou muito, até a
Índia, ensinando ideias razoavelmente
consistentes com a doutrina pitagórica
tradicional; mas, na verdade, é mais
provável que ele nunca tenha deixado o
Oriente grego do Império Romano.[101]
:19–84 No final da Antiguidade, talismãs
supostamente feitos por Apolônio
apareceram em várias cidades gregas do
Império Romano do Oriente, como se
tivessem sido enviados do céu. Eram
figuras e colunas mágicas erguidas em
locais públicos, destinadas a proteger as
cidades de pragas e outras
aflições.[101]:99–127, 163–165[103]
Teurgia

Alta e baixa magia

Com a elaboração filosófica,

principalmente em definições do
neoplatonismo, as operações mágicas
se enquadraram em duas categorias:
teurgia (θεουργία) e goécia (γοητεία). A
teurgia, em alguns contextos, parece
simplesmente tentar glorificar o tipo de
magia que está sendo praticada –
normalmente, uma figura sacerdotal
respeitável é associada ao ritual.[9]:51
Sobre isso, o estudioso E. R. Dodds
afirma:
Proclo grandiloquentemente
define a teurgia como 'um
poder superior a toda a
sabedoria humana,
abrangendo as bênçãos da
adivinhação, os poderes
purificadores da iniciação e,
em uma palavra, todas as
operações de possessão divina'
(Theol. Plat. p. 63). Pode ser
descrita mais simplesmente
como magia aplicada a um
propósito religioso e baseada
em uma suposta revelação de
um caráter religioso. Enquanto
 a magia vulgar usava nomes e
fórmulas de origem religiosa
para fins profanos, a teurgia
usava os procedimentos da
magia vulgar principalmente
para fins religiosos.[46]:291

Em um rito teúrgico típico, o contato com

a divindade ocorre através da alma do
teurgo ou médium deixando o corpo e
ascendendo ao céu, onde a divindade é
percebida, ou através da descida da
divindade à terra para aparecer ao teurgo
em uma visão ou um sonho. No último
caso, a divindade é desenhada por
"símbolos" apropriados ou fórmulas
mágicas.[9]:51 De acordo com o filósofo
grego Plotino (205–270), a teurgia tenta
trazer todas as coisas no universo em
simpatia, e o homem em conexão com
todas as coisas por meio das forças que
fluem através delas.[9]:52 Theurgia
conotava uma forma exaltada de magia,
e filósofos interessados em magia
adotaram esse termo para se distinguir
dos magos ou góētes (γόητες, singular
γόης góēs, "feiticeiro, mago")—
praticantes de baixa classe. Goetia era
um termo depreciativo que denotava
baixa mageia, capciosa ou
fraudulenta.[9][104][105] Goetia é
semelhante em sua ambiguidade em
relação a charme: significa tanto magia
quanto poder para atrair (sexualmente).
Desenvolvimento

O registro mais antigo conhecido da

palavra "teurgia" é traçado ao século II,
ou a Nicômaco de Gerasa, ou aos
Oráculos Caldaicos. Pselo foi quem mais
descreveu as práticas, tais como as em
que teurgos usavam iinges e rodopiavam
stróphalos/rhombus (bolas douradas
com inscrições, amarradas a uma tira de
couro), ao mesmo tempo emitindo sons
indistintos ou de animais para evocar
"espíritos-iinge", que serviam de ponte
para entidades superiores ou Ideias;
segundo Sinésio, esses espíritos
regulavam a harmonia cósmica
(sympatheia).[106]
O uso de práticas mágicas foi um divisor
de águas aos neoplatônicos iniciais,
entre os quais, segundo Damáscio, houve
duas atitudes.[107] Jâmblico, ao contrário
de seu mestre Plotino, defendia a
realização de rituais teúrgicos para atrair
as divindades e elevar a alma, não
apenas a contemplação através do
intelecto.[106] Ele negava que a teurgia
fosse feitiçaria (góesis) ou taumaturgia,
pois, segundo ele, a teurgia subordinava
o homem à vontade dos deuses, não o
oposto como em magias coercitivas.[108]
Os Oráculos afirmavam que para estar
vinculado aos poderes superiores e
chegar ao nível divino, o iniciado deveria
se assemelhar à natureza deles, por isso
tinham de preencher de luz divina a sua
alma (pneuma), o que Jâmblico
denomina torná-la augoeidēs, "de
aspecto semelhante à luz". Era exigido
preparo para a realização dessa
photagogia e tal etapa seria pré-requisito
para se obter contiguidade com Deus
(sustasis ou autopsia). Os fragmentos
consideravam que uma classe de anjos
intermediaria esse processo de
iluminação.[106]
 As Almas do Aqueronte (1898), Adolf Hirémy-Hirschl. Hermes com
caduceu em destaque. Ele foi sincretizado com Tote nos textos
mágicos e astrológicos do hermetismo (analisados também por
Jâmblico) como um sábio revelador. Simbolizava a sabedoria e, em
seu papel de mensageiro dos deuses, a comunicação com a divindade
e os espíritos aos mortais.[109][110]

Outro prática era a teléstica (telestikē,

arte do aperfeiçoamento), que se referia
ao aperfeiçoamento da pneuma do
teurgo para sua ascensão, mas o termo
referiu-se também ao ritual de se criar
estátuas telésticas que poderiam
receber deuses, nelas habitando pelo
princípio da semelhança—com auxílio
também de objetos que serviam de
symbola para conexão, como minerais,
vegetais, animais e outros materiais
usados na confecção e misturados
internamente, ou ainda gemas gravadas,
fórmulas escritas, vogais (escritas ou
pronunciados) e nomes
"vivificantes".[106][46] Isso era feito com a
finalidade de se obter comunicação entre
planos e emitir oráculos. Proclo e o
imperador Juliano defendiam essa
prática com o raciocínio de que os
deuses se manifestariam de forma
corpórea para benefício da compreensão
dos humanos, pois poderiam assim ser
representados na aparência física. Dessa
mesma forma, teurgos acreditavam que
pessoas preparadas poderiam atuar
como "receptoras" (docheús), médiuns
ao deus, desde que purificadas e
vestidas com eikonosmata, também
símbolos em imagens e palavras;[106]
Sobre isso, E. R. Dodds nota que relatos
de Jâmblico, Porfírio e Proclo guardam
semelhanças com sessões mediúnicas
do espiritualismo moderno, porém os
rituais teúrgicos eram adereçados de
símbolos e visavam compelir a
incorporação; Jâmblico aponta que
operadores impuros ou inexperientes
poderiam receber deuses errados ou
maus espíritos chamados antítheoi.[111]

O final do ritual teúrgico consistia na

anagoge, a ascensão a planos
superiores, desde que a pneuma
estivesse pura, o que era realizado antes
por encantamentos e manipulações de
pedras e plantas. A anagoge exigia não
só ascensão da alma, mas também
agora o intelecto ativo, e era exortada a
concentração para essa
contemplação.[106]

Ver também
Religião na Grécia Antiga
Religião na Roma Antiga
Hermetismo
Religiosidade popular
Notas
1. Plínio na História Natural XXV, 10–12
afirma sua crença de que a "origem
da botânica" estava intimamente
alinhada com o que ele via como a
prática da magia; ele de fato observa
que Medeia e Circe foram primeiras
investigadoras de plantas – e que
Orfeu fora o primeiro escritor sobre
o assunto da botânica.

2. Esses milagres de Pitágoras são

encontrados em coleções
helenísticas tais como Historia
Thaumasiai VI de Apolônio ou Varia
Historia de Eliano, II.26 e IV.17. M. R.
 Wright (1907). Empedocles, the
extant fragments.

3. Há vários outros textos entre os

papiros mágicos gregos também em
dívida com o judaísmo por parte de
seu conteúdo. Há um "Encanto de
Salomão que produz um transe" no
PGM IV.850-929, mas seu conteúdo
religioso é de outra forma pagão.
Várias versões do "Oitavo Livro de
Moisés" aparecem em PGM XIII.1–
343; 343–646; 646–734, seguido por
um "Décimo (?) Oculto [Livro de]
Moisés" em 734–1077, mas o
conteúdo destes também é quase
inteiramente pagão.
 4. Esses temas são compartilhados
entre figuras de homens divinos:
Ábaris rendeu-se a Pitágoras, e
Zoroastro tinha que resistir a
daemones maus, como exemplos.

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Magic and Religion. Nova Iorque:
Oxford University Press.
Martin, Michael (2005). Magie et
magiciens dans le monde gréco-romain.
Paris: Editions Errance.
Martin, Michael (2012). La Magie dans
l'Antiquité. Paris: Ellipses.

Ogden, Daniel (2002). Magic,

Witchcraft, and Ghosts in the Greek and
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 Wiseman, T P. (2008). «Summoning
Jupiter: Magic in the Roman Republic».
Unwritten Rome. Exeter: University of
Exeter Press.

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romano&oldid=65838816"

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