O Dao do Hung Ga

A estrutura do estilo Hung alinhada com o Pensamento Clássico

Chinês

A 'filosofia" chinesa consiste numa grande estrutura de padrões que

remonta há mais de cinco mil anos, e ainda vive até hoje no
imaginário do povo. O pensamento clássico baseia-se em um vasto
conjunto sincretizado de crenças, costumes e superstições. Neste
conjunto encontram-se vários elementos do Budismo, do
Confucionismo, do Taoismo e da Mitologia Chinesa. Essas crenças
populares são tão importantes na vida cotidiana, que são
considerados por eles como uma parte integrante da tradição e da
cultura chinesa.

O estilo Hung Ga foi projetado tradicionalmente nesses padrões

culturais.

Na teoria da criação, primeiro surgiu o 1, depois o 2 e em seguida o

3...
Antes de dividir em Ceu e Terra, tinhamos o Wu Ji, Assim que o
Taichi começa a se mover, ele se divide em yin-yang (da forca motriz
de Taichi nasce o Yin e Yang)

nascido pelo Wu-ji. O Tai-ji consiste em um campo de energia primal

chi (氣) que se divide em um campo polar (Grande Yin e Grande
Yang)

1 Wuji - Vazio - infinito cósmico

2 Céu e a Terra Yin Yang TaiChi

Nos estudos de I Ching, são duas as Linhas Iniciais geradas pelo Tai
Ji, uma
Inteira Yang e uma Quebrada Yin, formando o Liang Yi.
Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo
que
existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e
mudança.

nascido pelo Wu-ji. O Tai-ji consiste em um campo de energia primal

chi (氣) que se divide em um campo polar (Grande Yin e Grande Yang
1 Tai Chi
2 Ying Yang

Isto é, primeiro temos o taichi, depois o yinyang e depois o ciclo de

tres e depois a matriz de cinco.

Wu Ji > Tai Chi> Yin Yang > Wu Xing

céu, a terra, o "1 E o "2", que será então chamado de Tai Ji e Yin-
Yang.
wu ji> tai ji> yin-yang> wu xing (os 5 elementos)> nan (homem) e nu
(mulher)>
wan wu (todas as criaturas do mundo)

Wu-ji; Tai-ji; Liang-yi (Yin-Yang); Wuxing; Qian-dao, Gun-dao, Ba-gua e

Wan-
wu

A fonte do Céu e da Terra é o Tao que criou todas as coisas.Quando

o Céu e a
Terra não perdem sua conexão com sua fonte, eles se tornam
eternos
a vibração começa a mudar e a matéria física começa a se formar
a partir do
'nada' original.

Tao produz um. Um traz dois. Dois traz cerca de três. Três traz todas
as coisas.

No início, era o Tao. Uno, indivisível, absoluto e eterno; o Tao é o

número 1.
Então, veio a Terra. Receptiva, magnética e aberta à vida; a Terra é
o número 2.
Em seguida, surgiu o Céu e a luz das estrelas. Criativo, o Céu é o
número 3.
Tao (o princípio oculto que rege o universo
Tudo nasce do vazio
de repouso absoluto e de movimento;
é identificado com o absolutoque, por divisão, gerou os opostos/
complementares yin e yang, a partir dos quais todas as "dez mil
coisas" (ou
todas as coisas) que existem no Universo foram criadas.
As dez mil coisas nascem a partir do que existe (e tem nome)
E o que existe nasce do que não existe (e não tem nome).
O universo é composto por vazio e cheio
Do vazio há movimento
Do movimento há mudança
em transformação contínua.

O homem nasceu do Tao

Estas duas forças, yin e yang, seriam a fase seguinte do "tao",
princípio gerador
de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam
Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo
que
existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e
mudança.
Yang (branco) e yin(preto), integrados num movimento contínuo de
geração
mútua, representam a interação destas forças.
A realidade observada é fluida e em constante mutação, na
perspectiva da
filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto
o princípio
yin quanto o yang.

A Virtude (Te) é a manifestação do Tao através da sua misteriosa

operação: o
chamado "agir não agindo" - a ação intrínseca que caracteriza a
natureza das
coisas - "O modo de Caminhar".
O que vitaliza o universo são dois princípios ou substâncias que
combinados
são o Tao: o yang
"realidade última" do universo)[3]. A obra inspirou o surgimento de
divers

O universo (o Céu e a Terra) apareceu (e aparece continuamente) a

partir do
Tao primordial. O que existe aparece do que não existia antes e é
eterno. O
universo é como um organismo vivo resultante da expansão
vitalizada do Tao (a
ordem natural, a providência). O Tao manifesta-se continuamente no
fluxo e
refluxo constante de todas coisas que existem e que foram criadas
pela sua
atividade

Tudo que ocorre no céu e na terra tem sua imagem nos oito
trigramas

As mais antigas noções de criação se originavam da ideia básica do

nascimento,
Este coração materno, "uma energia
O nome chinês dado à Mãe Primordial e informe é Nu Kua
Há cerca de seis ou sete mil anos, havia um mito universal de que
todos os
seres eram provenientes do útero de uma Mãe Cósmica

(陰) e (陽) como a fonte de todas as coisas que existem no

universo, também
elucida sobre a interação entre (剛- dureza) e (柔- suavidade)
Antes do céu e da terra existirem, havia algo nebuloso… Eu não sei
o seu nome,
e eu o chamo de Tao.”

Esses elementos transformam-se, complementam-se e estão em

eterno
movimento, equilibrados pelo invisível e onipresente Tao.

homem deve aprender a equilibrar seu Yin e Yang, a fim de viver em

harmonia
com o Tao.

Ciclo de 3
1 Viver em Harmonia (Virtudes)
2 Equilíbrio (Yin Yang)
3 Unir com a Natureza (Dao)

No Hung Ga, o ciclo refere-se a:

1 Terra
2 Homem
3 Céu
O conceito de Céu nas religiões tradicionais chinesas é similar a
ideia de Paraíso (Ir ao Céu)
Céu "Tian" (天) - o Deus Supremo

O conceito dos 5 animais é um ideal da conexão do homem entre o

céu e a terra

culto aos antepassados considerado fundamental pelos chineses

Os cinco animais no Ying-Yang

1) Tigre - Yang Maior
2) Leopardo - Yang Menor
3) Serpente - Yin Maior
4) Garça - Yin Menor
5) Dragão como a 5ª metáfora, representa o ideal e o componente
espiritual do
ser humano, o animal que domina todos os elementos.

Tigre: Auto Conhecimento

Garça: Força Oposta, Equilibrio

“tigre” busca o auto-conhecimento, em seu oposto “garça” forma um

perfeito yin-yang, e deste equilíbrio obtém harmonia pra elevar seu
espírito aos
céus (Dragão).

O leopardo é uma transição do tigre pra garça, o tigre ao buscar

leveza e precisão torna-se primeiro um leopardo antes de ter as
mesmas
características que uma garça.