O Mundo de Ellen White
e o Fim do Mundo
Por Jonathan Butler
uando o protestantismo estender a mão através do
“Q abismo, a fim agarrar de um lado o poder romano
e do outro o espiritismo; quando, por influência
dessa tríplice aliança, os Estados Unidos forem
induzidos a repudiar todos os princípios de sua Constituição,
que fizeram deles um governo protestante e republicano, e
adotar medidas para a propagação dos erros e falsidades do
papado, podemos saber que é chegado o tempo das operações
maravilhosas de Satanás e que o fim está próximo.”1
Quando eu lecionava no Union College, me pediram para
pregar um sábado na cidade de Marysville, Kansas. Ao pedir
direções na cidade de 3.500 habitantes, fui enviado
repetidamente a um Salão do Reino das Testemunhas de Jeová,
a um perplexo mórmon, e a uma Assembléia de Deus. As grandes
cidades americanas não sabem mais quem somos. Os um-em-
vinte nova-iorquinos que ouviram falar dos adventistas do
sétimo dia nos elogiam por nosso belo coral em Salt Lake City,
Utah. Um público tão indiferente à nossa identidade
dificilmente se sente ameaçado pelos adventistas. Onde somos
conhecidos––geralmente por nossas escolas ou hospitais––
desfrutamos de relativa respeitabilidade, dificilmente nos
qualificando como alvos de perseguição religiosa. Às vezes,
parece inacreditável que seus vizinhos os perseguiriam
violentamente pelas colinas. E esse é apenas um aspecto da nossa
escatologia que nos faz pensar.
Como o americanismo da escatologia adventista funciona fora
da América? O mundo, é claro, agora inclui muito mais do que
a “cristandade” da época de Ellen White. Ele inclui tanto o não-
ocidental como o o não-cristão. Será que esperamos, por
exemplo, que o “mundo inteiro” que se maravilha após a besta
papal inclui a chineses maoístas ou aos soviéticos? Como os
adventistas, equipados com relatórios de observação de uma
besta do século XIX, identificarão inimigos do século XX com
seu armamento moderno e sofisticado?
Na sociedade americana contemporânea, o sabatismo
simplesmente não é uma questão nacional que polariza os
principais partidos políticos, como era no século XIX. Para a
maioria dos americanos, sem falar nas pessoas de outras culturas,
Jonathan Butler, doutor em história pela Universidade de Chicago, é professor associado de História da Igreja na Universidade Loma Linda. (Artigo
originalmente publicado como “Ellen White’s World and the End of the World,” Spectrum Magazine, vol. 10, n. 2 (August 1979): 2–13. Tradução de André Reis, PhD).
o sábado não é realmente um assunto de preocupação. Como,
então, o sábado do sétimo dia pode se tornar a questão final do
nosso tempo, com base na qual a humanidade decide seu
destino?
Grande parte da compreensão adventista do fim do mundo
vem de Ellen White. O crescente interesse na análise exegética,
histórica e teológica de seus escritos ressalta o fato de que agora
sentimos nossa distância cultural da Sra. White e de que
precisamos dessas disciplinas acadêmicas para apreciá-la
plenamente. Em seus ilustres 87 anos (1827–1915), Ellen White
virtualmente personificou o período protestante da cultura
americana, e seus escritos oferecem uma perspectiva sobre todas
as principais questões e eventos da época.
De fato, no século XIX, era necessária pouca fé em Ellen
White como profetisa para acreditar no cenário escatológico de
O Grande Conflito. O livro foi escrito para um público não-
adventista, e grande parte de seus argumentos eram conhecidos
aos evangélicos da época. No século XX, é preciso acreditar em
Ellen White como profetisa antes de poder aceitar sua
escatologia. É preciso acreditar na palavra dela––pela fé––de
uma maneira que não era necessário há 100 anos.
Como outros profetas, Ellen White fez principalmente
comentários e protesto. Profetizar para a Sra. White não
significava olhar numa bola de cristal. Sua mensagem se mostrou
convincente para tantas pessoas porque ela se dirigiu às questões
e eventos de sua época e pronunciou um juízo profético sobre
elas. Ela pregou o fim iminente do seu mundo. O protestantismo
americano, quando semeado, daria luz ao Apocalipse. O fim de
sua era traria o fim do mundo.2 Ellen White, então, continua
sendo uma figura “de outro mundo” para nós, não apenas por
causa de sua intensidade espiritual, mas também porque ela era
parte integrante daquele outro mundo––a América protestante
vitoriana.3
O que os vitorianos acharam distintivo sobre seu tempo foi a
mudança. Todas as épocas experimentam mudança, mas os
vitorianos foram a primeira geração a perceber isso, a descrever
sua época como uma era de transição. As “trevas” da Idade Média
tinham-se dissipado. A besta do catolicismo romano havia
1
recebido a “ferida mortal” na época da No século XX, é preciso
Revolução Francesa. Os
desenvolvimentos intelectuais e acreditar em Ellen White
tecnológicos modernos tiveram um
impacto profundo em todos. Esses como profetisa antes de
avanços surpreendentes foram
considerados como “sinais dos poder aceitar sua
tempos,” indicando uma transição não
apenas do passado para o futuro mas escatologia. É preciso
também deste mundo para outro.
Assim, o milenarismo floresceu. Ao acreditar na palavra dela
contrário da atitude do século XX até
certo ponto indiferente em relação a ––pela fé––de uma
mudanças, os protestantes vitorianos,
como Ellen White, interpretaram seus maneira que não era
tempos de transição em termos
escatológicos. Os imensos necessário há 100 anos.
desenvolvimentos em seu mundo
sinalizaram que o mundo estava prestes a terminar.
Tal era da transição produziu dúvida e incerteza entre os
vitorianos. Dogmas antigos foram questionados. A própria idéia
de credos mostrou-se impopular para muitos. No entanto, os
vitorianos continuavam confiantes de que “a verdade”
continuava sendo imutável. Ciência e religião eram vistas como
um todo harmonioso, especialmente no início do período
vitoriano. A verdadeira religião poderia suportar qualquer
investigação, incluindo o escrutínio da ciência. Mesmo que os
vitorianos descartassem os velhos dogmas como superstição, eles
ainda acreditavam no absoluto. O forte viés racionalista
encontrado em Ellen White e outros pioneiros adventistas, a
garantia de que a verdade–– a Verdade––poderia ser buscada e
encontrada, provou ser tipicamente vitoriana e continua sendo
um legado vitoriano entre os adventistas até hoje. Na sociedade
em geral, no entanto, o surgimento de ciências como
antropologia, sociologia e história minou a certeza vitoriana de
possuir “a Verdade.”
O que tornava a América do século XIX tão diferente, em termos
religiosos, de nosso tempo é o fato de que a nação ainda poderia ser
descrita como uma “América protestante.” Em seu livro, A
Christian America: Protestant Hopes and Historical Realities (Uma
América Cristã: Esperanças protestantes e Realidades Históricas),
Robert Handy registra o esforço dos evangélicos em tornar os
Estados Unidos em uma “nação cristã,” o que para eles significava
uma “América protestante.”4 Em geral, Handy argumenta que os
protestantes realmente alcançaram seu objetivo, e a Suprema Corte
em 1892 poderia falar da América como uma “nação
cristã.” Handy ainda sugere que os Estados Unidos da década de
1930 entraram na era pós-protestante.
Sob um prisma diferente, William Clebsch chega à mesma
conclusão.5 Ele mostra como a política, a educação, a moralidade e
a nacionalidade americanas haviam sido todos impulsos religiosos
de uma “América sacra,” enquanto também se expressavam “fora
do templo” no âmbito de uma “América profana.” Por exemplo, o
que costumava ser um sistema de escola pública “protestante”––
onde os McGuffey Readers eram uma espécie de catecismo
presbiteriano––agora opera como uma
instituição pós-protestante. Como
profetisa do século XIX, Ellen White
pressupunha a América protestante e
sacra de seu tempo. Em O Grande
Conflito Entre Cristo e Satanás, a Sra.
White descreveu o papel da América
protestante em uma “dispensação
cristã.”6
O deslocamento da religião e a
separação entre igreja e estado levaram os
protestantes (na era evangélica do século
XIX) a cristianizar a América através da
persuasão e não da coerção. O período
pós-Guerra Civil não foi apenas um
período de defensiva e reagrupamento
para os evangélicos diante do
evolucionismo e do criticismo bíblico,
mudanças sociais e industriais. Os evangélicos também partiram
para a ofensiva na forma das notáveis cruzadas por um descanso
dominincal e a abstinência como o início de sua tentativa de
cristianizar a civilização americana. Questões de moralidade como
desonestidade, palavrões, jogos, dança e fumo, também
preocupavam as igrejas protestantes.
O notável êxito dessa iniciativa de cristianizar––em realidade
Protestantinizar––a vida americana não foi recebida com
entusiasmo por todos. Como os protestantes se comprometeram
com o princípio da liberdade religiosa e com o método voluntário,
eles não conseguiram ver quão coercivo seu impulso de tornar a
América cristã parecia àqueles que, como os imigrantes católicos,
não compartilhavam inteiramente de suas opiniões. De fato, os
católicos da época, e não os adventistas, é que eram os verdadeiros
objetos da intolerância protestante.
llen White via o adventismo como um remanescente
E verdadeiro e inalterado do protestantismo. Para ela, longe
de ser não-protestantes, os adventistas eram super-
protestantes. A história era um veículo popular para a transmissão
de idéias teológicas nos séculos XVIII e XIX, e O Grande Conflito
serve como um exemplo desse gênero literário. O livro celebrava a
conquista da separação entre igreja e estado na América como um
legado do protestantismo e exibia uma predisposição protestante
pela estrita observância do Sábado, temperança, lei, ordem e
moralidade. A profetisa adventista divergia dos evangélicos do
século XIX em relação a qual sábado deveria ser guardado apenas
porque ela procurava levar às últimas consequências a lógica de um
protestantismo bíblico. Além disso, ela protestou contra as medidas
coercivas para impor a observância do domingo como sendo um
afastamento da liberdade religiosa. Por essa razão, a escatologia da
Sra. White previa que o sonho evangélico de uma América
protestante seria alcançado de maneira opressiva na forma de um
suposto “Sábado cristão.” Essa conquista protestante americana em
realidade extinguiria o espírito do protestantismo neste país e
desencadearia o Apocalipse.
2
 No século XX, no entanto, mudanças na situação religiosa
fizeram a protestantização da América parecer cada vez mais
improvável. Na década de 1930, o esforço voluntário para manter
a América protestante fracassou, ilustrado pelo fracasso da Proibição
[proibição nacional da produção e consumo de bebida alcóolica]. O
estabelecimento protestante do século XIX, que na melhor das
hipóteses apenas tolerava a grupos minoritários, passou por uma
“segunda desestabilização.” O que resultou foi o pluralismo
religioso de uma América protestante-católica-judaica, ou um setor
ainda mais variado que incluía até secularistas.
Restam ainda os Don Quixotes protestantes, que lutam contra
inimigos imaginários, esperançosos de reintroduzir os ditames de
uma época passada. Muitos dos problemas contemporâneos
tratados sob a égide “igreja vs. estado” são na verdade resquícios da
pregressa América protestante. As leis relacionadas ao fechamento
do comércio aos domingos, por exemplo, são em grande parte uma
herança das fases puritana e evangélica da história americana. A
oração e a leitura da Bíblia nas escolas públicas, a aptidão de
candidatos a cargos públicos baseados em sua filiação religiosa, e
inúmeras outras questões são realmente remanescentes anacrônicos
de uma era protestante. Handy escreve:
Desde 1935, o debate sobre a relação entre igreja e estado tem
sido freqüentemente obscurecido pela falta de reconhecimento
de que a era protestante da história americana realmente
chegou ao fim. Se alguns protestantes continuarem pensando e
operando como se a identificação de sua religião com a
civilização americana ainda seja viável, ou que, com um pouco
mais de esforço, os Estados Unidos se tornará uma nação cristã
como eles querem, serão seriamente impedidos de
desempenhar um papel para o bem.7
Na medida em que as realidades históricas exigem uma revisão
das aspirações protestantes, elas também afetam preocupações
adventistas. Se é verdade que os protestantes não podem mais
esperar protestantizar a América pluralista, se a legislação dominical
dos protestantes anglo-saxônicos em escala nacional não é mais
provável do que, por exemplo, o retorno da Proibição, os
adventistas precisam entender sua escatologia à luz da realidade
atual.
Nossa América pluralista e secular simplesmente não se envolve
nas questões teológicas da América protestante passada. “Toda
sociedade,” ressalta Robin M. Williams Jr., “tem em um grau
importante uma religião comum. A posse de um conjunto comum
de idéias, rituais e símbolos pode fornecer um senso abrangente de
unidade, mesmo em uma sociedade repleta de conflitos.”8 Williams
comenta ainda que “os homens têm sempre probabilidade de ser
intolerantes à oposição aos seus valores centrais.” Na América do
século XIX, o sábado e o domingo, juntamente com a temperança,
a moralidade e várias outras preocupações protestantes,
correspondiam à “religião comum” dos Estados Unidos. E era aqui
que os protestantes “provavelmente eram intolerantes à oposição.”
No século XX, por outro lado, Will Herberg nos diz: “Ninguém
que conheça a situação religiosa deste país sugeriria que as coisas às
quais os americanos são ‘intolerantes’ são crenças, padrões ou
ensinamentos das religiões que eles reconhecem ‘oficialmente’
como suas próprias. Os americanos têm orgulho de sua tolerância
em questões religiosas: espera-se que você ‘acredite em Deus’, mas,
ao mesmo tempo, a religião não deveria ser motivo de
‘discriminação’.”9 Em nossa época, é a ideologia política––em vez
da ortodoxia religiosa tradicional––que está suscetível de envolver
os “valores individuais.” Os “hereges” de hoje não são tanto grupos
religiosos, mas comunistas, pacifistas, etnicistas e homossexuais.
Grupos religiosos, como tais, não são perseguidos como bodes
expiatórios, mesmo em tempos de crise nacional. Preocupações
religiosas, como a observância do sábado, não são vistas como vitais
para o destino da nação.
Muito diferente foi o caso em uma América protestante do século
XIX. Josiah Strong, um conhecido integracionista contemporâneo
da Sra. White, fornece uma janela para o pensamento da época. Ele
escreveu um best-seller intitulado Our Country: Its Possible Future
and Present Crisis [Nosso País: Seu Possível Futuro e Crise Atual]
para arrecadar fundos para apoiar a Sociedade Missionária do Lar
Americano, na qual serviu como presidente.10 No livro, ele descreve
a crise pela qual passava a América em meados de 1800. A maioria
dos perigos que preocupavam a Strong ameaçava, de uma maneira
ou de outra, o protestantismo anglo-saxão no qual, segundo ele,
dependia não apenas a esperança dos americanos, mas também a do
mundo todo. A nova imigração era o maior perigo, pois varria o
país de católicos e comprometia tanto religiosa quanto etnicamente
os fundamentos da civilização Americana. Strong temia que o Papa
viesse a se apoderar da América e a tornasse católica. O fluxo de
imigrantes católicos abriu as porteiras da intemperança, da
observância frouxa do domingo, do crescimento urbano e, entre ex-
católicos, do socialismo e anarquia. Strong acreditava que a vasta
acumulação de riqueza e as tensões trabalhistas causavam um
problema adicional. O esgotamento de terras públicas e o
desparecimento da América rural o preocupavam, assim como o
expansionismo mórmon. Strong viu essa crise americana em termos
escatológicos. Vinculando o destino americano ao futuro da
civilização, ele disse: “Meu pedido não é, salve a América pelo bem
da América, mas, salve a América pelo bem do mundo.”
llen White descreveu a crise americana da mesma forma
E que Strong. Segundo a Sra. White, os americanos estavam
sendo polarizados pelas próprias forças que Strong havia
identificado em seu livro: temperantes vs. intemperantes,
proletariado vs. burguesia, rural vs. urbano, republicano vs.
anarquista, católico vs. protestante. Enquanto a Sra. White era mais
pessimista do que Strong––para ela, a crise nos Estados Unidos
pressagiava um Apocalipse iminente––tanto a profetisa como o
clérigo concordaram em identificar o destino americano com o
destino da civilização como um todo. Na década de 1880, a Sra.
White esperava salvar a América, ainda que por pouco tempo, para
o bem do mundo. Para ambos, perder o protestantismo ou o
republicanismo levaria à destruição da América e, por sua vez, a do
mundo inteiro.
No mundo de Ellen White e Josiah Strong, a própria civilização
parecia ameaçada. Para ambos, problemas como a anarquia e
manifestações sociais despertavam apreensão. Em 1877, o primeiro
3
terremoto de desordens trabalhistas levou
à violência e derramamento de sangue As predições de Ellen
com o bloqueio de ferrovias em todo o
país. Revoluções trabalhistas ocorreram White sobre o futuro
logo após a publicação dos livros de
White e Strong. Após as lutas de 1886 apareciam como
com Jay Gould, ocorreu o tumulto de
Haymarket e uma série de outros
projeções em uma tela
distúrbios no início da década de 1890.
Imigrantes, cidades, monopólios,
que apenas ampliavam,
pobreza, alcoolismo e anarquia eram
responsabilizados pelas mazelas da
dramatizavam e
civilização americana.11 Ellen White
acreditava que os Dez Mandamentos
intensificavam as cenas
tinham um efeito civilizador no mundo.
Com a lei de Deus em descrédito, a
de seu mundo
civilização mostrava sinais
deterioração. A Bíblia sustentava a
de
contemporâneo.
América como nação protestante e
republicana, mas com a Bíblia sendo
A escatologia da Sra.
criticada pela alta crítica literária, a
própria nação estava enfraquecida, assim
White previa o fim do
como a França havia negado a Bíblia e a
Deus durante a Revolução Francesa.
seu mundo.
Tanto Ellen White como Josiah Strong
identificaram os problemas da civilização americana como
problemas espirituais e, nesse caso, ambos ainda operavam no
contexto de uma América sacra.
A solução protestante para os problemas americanos surgiu por
meio de uma espécie de política pietista. Através da legislação
política, os protestantes esperavam eliminar os pecados da
intemperança e da profanação do domingo e, através das escolas
públicas, socializar os filhos dos “pecadores” em um sistema de
valores “retos.”12
Para os protestantes, os católicos ameaçavam a civilização
americana em dois pontos: a temperança e observância do
domingo. Operários católicos beberrões estavam subitamente
invadindo as cidades americanas e juntamente com sua permissiva
“observância sabática” (dominical) européia incomodavam aos
protestantes criados no ideal americano da guarda do domingo. A
cruzada protestante em favor de uma observância mais rigorosa do
domingo foi um esforço para manter o viés puritano do
protestantismo, enquanto a nova questão da Proibição (do álcool)
revelava o viés pietista do protestantismo do século XIX.
A temperança foi proposta pela civilização protestante americana
como uma resposta aos desafios que enfrentava no final do século
XIX. “O nativo americano protestante e rural do século XIX
respeitava os ideais de temperança,” escreve James Gusfield. “Ele
aderiu a uma cultura em que o autocontrole, a diligência e a
renúncia ao impulsos carnais eram ambos elogiados e até mesmo
necessários. Qualquer lapso era uma ameaça séria ao seu sistema de
respeito. A sobriedade era virtuosa e, em uma comunidade
dominada por protestantes da classe média, necessária à aceitação
social e à auto-estima.” Na década de 1830 e 1840, a abstinência
tornou-se “um símbolo de pertencer à classe média e necessária a
jovens ambiciosos e aspirantes,” diz
Gusfield. “Ela foi uma das maneiras pelas
quais a sociedade conseguia diferenciar o
trabalhador do canalha; o empregado
responsável do vagabundo; o bom
pagador do mal negócio; o americano
nativo do imigrante.” No final do século
XIX, no entanto, a adesão à temperança
era uma das formas pelas quais a classe
média da América protestante via o
crescimento de um número maior de
trabalhadores católicos desprivilegiados,
de baixa renda ou desempregados na
sociedade. “A Décima Oitava Emenda,”
escreve Gusfield, “foi o ponto alto da luta
para afirmar o domínio público de
antigos valores da classe média. Ela
estabeleceu a vitória de protestantes sobre
os católicos, dos rurais sobre urbanos, da
tradição sobre a modernidade, da
hegemonia da classe média sobre as
camadas inferiores e superiores da
sociedade.”13
Ao apoiar agressivamente as forças de
temperança, os adventistas do sétimo dia,
e Ellen White em particular, demonstraram um forte compromisso
com a América protestante. De fato, os adventistas mostraram sua
capacidade de superar os protestantes em questões de temperança.
Enquanto os adventistas esperavam que o fracasso da América
protestante fosse desencadear o Armagedom, eles fizeram o possível
para adiar o inevitável––outro exemplo do gênio adventista de
misturar preocupações deste mundo com as de outro.
Para Ellen White, como defensora da causa da temperança, a
questão era vital para o futuro de uma América protestante. Ela
escreveu: “A honra de Deus, a estabilidade da nação, o bem-estar da
comunidade, do lar e do indivíduo exigem que sejam feitos todos
os esforços possíveis para despertar o povo para o mal da
intemperança. . . . Que a voz da nação exija de seus legisladores que
parem com esse tráfico infame.”14 E com o êxito nas urnas em favor
da Proibição em 1918, C. S. Longacre, editor da Liberty Magazine,
exclamou: “Que a democracia triunfe em todos os lugares e em
todas as coisas pertencentes a relações civis, deveres e obrigações.”15
o século XIX, os protestantes evangélicos acreditavam
N que o domingo era um fator ainda mais importante do
que a temperança para o futuro da democracia
americana. Escrevendo sobre o “sábado cristão” [= domingo] em
1834, um professor universitário fez da guarda do domingo um ato
de patriotismo. “Que todo homem que reivindica o patriotismo e
que se considera um bom membro da sociedade civil, evite manchar
o domingo,” escreveu John Agnew. É claro “que o violador do
domingo ataca a raiz de tudo o que é pacífico e ordeiro e abre o
caminho para a propagação da irreligião, infidelidade e morte
moral.” Agnew identificou a violação do domingo como uma forma
de anarquia quando escreveu: “O homem que, por seu exemplo,
4
debilita o senso de obrigação para com
Deus, e lança por terra a autoridade de Enquanto os adventistas
uma instituição divina, faz muito pela
ruína de seu país e é um dos seus piores esperavam que o fracasso
inimigos.” Agnew acrescenta: “Ele
pode não se sentir assim, mas é.” A da América protestante
transgressão do domingo está
“minando as fundações do governo fosse desencadear o
republicano” e põe “o machado à raiz
das mais brilhantes aspirações do país.” Armagedom, eles fizeram o
Em resumo .” . o governo republicano
não pode existir sem a difusão do possível para adiar o
princípio moral garantido pelo
domingo.”16 inevitável––outro exemplo
Na década de 1860, o grande
historiador da igreja, Phillip Schaff, do gênio adventista de
comentou a importância do domingo
em termos religiosos e civis. A grosso misturar preocupações
modo, as leis dominicais no sul
americano eram mantidas em bases deste com as de outro
religiosas, enquanto no norte, elas eram
apoiadas em termos civis ou seculares. mundo.
Na opinião de Schaff, o domingo era
essencial para a moral pública e a autopreservação do estado. Era
comum na época dizer que o declínio da observância do domingo
havia sido responsável pela Guerra Civil.
Os evangélicos vislumbravam uma civilização cristã composta por
uma população religiosa livre, bem educada, industriosa, honesta e
cumpridora da lei. Um domingo inviolável, onde os clérigos
protestantes podiam manter cativa uma platéia americana, onde
eram promovidas pregações e programas evangélicos, parecia vital
como um meio de cumprir essa visão cristã da sociedade. Em 1888–
–o ano em que O Grande Conflito foi publicado––o senador H. W.
Blair apresentou sua vigorosa legislação nacional do domingo
perante o Congresso americano, e retornou em 1889. Por volta de
1900, um clérigo episcopal falou em favor da “santidade do
domingo americano” como “o paladino de nossas liberdades, nosso
governo, nossa civilização inglesa.”17 Enquanto muitos evangélicos
estavam dispostos a confiar em esforços voluntários para fundar
uma comunidade cristã que adorava no “sábado cristão,” outros
buscavam garantir o caráter cristão da nação através de uma emenda
Constitucional. A Associação Nacional de Reforma, formada em
1864, liderou essa iniciativa, e foi esse movimento de direita que
perturbou particularmente a Sra. White e outros adventistas.
Ellen White compartilhava da ideia evangélica de que o descanso
sabático era crucial para o futuro da civilização. Só que ela virou o
conceito de pernas para o ar ao declarar que a imposição do
domingo destruiria a América e a civilização em geral, em vez de
melhorá-las. Como outros evangélicos, ela atribuiu significado
cósmico ao domingo, mas em um sentido negativo. O verdadeiro
confronto entre ela e os evangélicos sobre a questão sabática
envolveu a questão de proteger a república americana e a civilização
anglo-americana com um sábado nacional ou sem ele. Novamente,
a Sra. White e outros adventistas esperavam preservar uma América
protestante, impedindo a legislação dominical. Em 1888 e 1889,
uma minoria adventista contribuiu
para a derrota da legislação dominical
de Blair para impedir a apostasia
protestante e a ruína nacional. Como
povo profético, os adventistas usaram
sua voz para sustentar a república o
maior tempo possível, emprestando
tempo para pregar o adventismo em
todo o mundo. Paradoxalmente, eles
queriam adiar o fim para pregar que o
fim viria em breve.
Olhando para trás, então, ao
sabatismo do século XIX, vemos
apoiadores protestantes de uma
América sacra identificando um
problema spiritual––ou seja, a
transgressão do sábado––como o
albatroz da civilização americana.
Nesse contexto, não era tão exagerado
para a Sra. White prever que os
guardadores do sábado do sétimo dia
seriam “denunciados como inimigos
da lei e da ordem, como se estivessem
transgredindo as restrições morais da sociedade, causando anarquia
e corrupção, e trazendo os juízos de Deus sobre a terra.”18 Refletindo
o pensamento de seus contemporâneos evangélicos, White escreveu
sobre a controvérsia sábado vs. domingo:
Será declarado que os homens estão ofendendo a Deus pela
transgressão do domingo; que esse pecado trouxe calamidades
que não cessarão até que a observância do domingo seja
rigorosamente imposta; e que aqueles que apresentam as
demandas do quarto mandamento, destruindo assim a reverência
pelo domingo, são perturbadores do povo, impedindo sua
restauração ao favor divino e à prosperidade.19
A Sra. White ofereceu mais evidências de que fazia parte de uma
América sacra que poderia culpar uma minoria religiosa mesmo por
catástrofes naturais. “Há calamidades no mar e na terra,” escreveu a
Sra. White, “e essas calamidades aumentarão, um desastre se
sucedendo a outro; e o pequeno grupo de fiéis guardadores do
sábado serão apontados como aqueles que estão trazendo a ira de
Deus ao mundo pelo desrespeito ao domingo.”20
llen White forneceu inúmeras evidências para o fato de
E que ela estava testemunhando em seus dias o colapso da
América protestante. A imitação do catolicismo por parte
do protestantismo americano, o abandono protestante de sua
atitude anti-católica, incomodava a Sra. White.21 Em 1870, um
marco da história ecumênica foi alcançado com a publicação do
livro The Church Idea (A Ideia de Igreja) de William Reed
Huntington, um episcopal, estabelecendo uma base possível para a
unidade cristã. Enquanto os primeiros fundamentos americanos de
ecumenismo em geral excluía católicos, na década de 1880,
católicos como o cardeal Gibbons apoiavam os protestantes em
5
relação à legislação dominical. Este Crenças e atitudes
apoio favorecia os trabalhadores
católicos e mostrava aos protestantes adventistas do sétimo dia
que os católicos podiam se americanizar
tão bem quanto qualquer outra pessoa.22 sobre a Segunda Vinda, o
Escrevendo para seus
contemporâneos, então, no tempo sábado, saúde, educação,
presente, a profetisa disse: “Nos
movimentos agora em andamento nos bem-estar social, igreja e
Estados Unidos para garantir às
instituições e usos da igreja o apoio do estado, questões
estado, os protestantes estão seguindo os
passos dos papistas. Mais ainda, eles trabalhistas, mostram que
estão abrindo a porta para o papado
recuperar na América protestante a o adventismo é uma
supremacia que ela perdeu no Velho
Mundo.”23 E mais: “Desde meados do subcultura protestante
século XIX, estudantes de profecia nos
Estados Unidos apresentaram esse vitoriana que se sustenta
testemunho ao mundo. Nos eventos que
estão ocorrendo agora, é visto um rápido muito tempo após o
avanço em direção ao cumprimento da
profecia.”24 De maneira mais geral, ela desaparecimento da
escreveu: “O romanismo é agora
considerado pelos protestantes muito sociedade hospedeira.
mais favoravelmente do que em anos
anteriores.”25 Aqui, o movimento de Oxford––anglo-católicos que
enfatizavam os rituais do anglicanismo––servia de ilustração. Ela
continuou: “Há anos tem havido nas igrejas da fé protestante um
sentimento forte e crescente em favor de uma união baseada em
pontos de doutrina comuns” para que, eventualmente, “a América
protestante forme uma imagem da hierarquia romana, e a
imposição de sanções civis aos dissidentes será o inevitável
resultado.”26
Não apenas católicos e protestantes estavam se unindo às custas
da minoria adventista, mas também outra força também apareceu
em cena––o espiritismo. Desde o momento em que as irmãs Fox
chegaram à cidade de Nova York em 1850, o espiritismo desfrutou
de fama fenomenal na América. Em 1870, atingira seu auge e
certamente poderia ter sido considerado uma terceira força no
cristianismo.27 Os espíritas afirmavam em muitos casos serem
cristãos, como a Sra. White indicara em sua referência ao
“cristianismo nominal.” Mas a profetisa criticou o espiritismo
porque era anti-protestante e anti-bíblico. Seu uso da crença na
imortalidade da alma contribuía para a conspiração escatológica
final.
A suposta conspiração entre católicos, protestantes e espíritas que
Ellen White acompanhara no século XIX logo se dissipou. Em
1895, o Papa proibiu a participação de católicos americanos em
conflitos religiosos e, depois de 1900, ele se manifestou contra esse
tipo de atividade como “modernismo.” Nas próximas décadas, o
catolicismo se expressaria em termos de uma ortodoxia tradicional,
e os “americanizadores” e as figuras ecumênicas abster-se-iam das
atividades que tanto haviam alarmado a Sra. White antes de 1895.28
O espiritismo, por sua vez, experimentou um declínio anterior aos
gestos ecumênicos católicos-
protestantes. Em meados da década de
1870, os espíritas haviam fracassado
claramente em conquistar o apoio da
comunidade científica, tão necessário
em sua tentativa de tornar sua religião
em uma ciência empírica. Clérigos
liberais ainda apoiavam o espiritismo
no 1890s. Grupos espíritas não
reduziram seus números
necessariamente. A oposição
eclesiástica ao espiritismo continuou a
levá-lo seriamente ao final do século. R.
Laurence Moore, o mais recente
historiador do espiritismo, concluiu
que “a filosofia espírita deixou de ter
uma influência significativa no
pensamento religioso americano por
volta de 1875.”29 O ecumenismo do
século XX certamente não incluiu o
sucessor do espiritismo vitoriano: a
parapsicologia. O fenômeno ocultista
da nossa época, bastante diferente do
espiritismo ou da parapsicologia (em
sua posição anticientífica e não
meramente pseudocientífica), deve ser
rotulado de pós-cristão e raramente, ou talvez nunca, de
“cristianismo nominal.”
Na década de 1880, no entanto, ainda era plausível para Ellen
White prever que “quando o protestantismo estender a mão
através do abismo, a fim agarrar de um lado o poder romano e do
outro o espiritismo; quando, por influência dessa tríplice aliança,
os Estados Unidos forem induzidos a repudiar todos os princípios de
sua Constituição, que fizeram deles um governo protestante e
republicano, e adotar medidas para a propagação dos erros e
falsidades do papado, podemos saber que é chegado o tempo das
operações maravilhosas de Satanás e que o fim está próximo.”30
Certamente, esse testemunho era “verdade presente” para qualquer
adventista na década de 1880, pois o fim parecia próximo, mesmo
às portas. Com certeza, a escatologia da Sra. White incluía o futuro
e o tempo presente, mas esse futuro estava próximo. Suas predições
do futuro apareciam como projeções em uma tela que apenas
ampliavam, dramatizavam e intensificavam as cenas de seu mundo
contemporâneo.
A Sra. White era ela própria uma americana protestante cuja
biografia oferecia um resumo da era protestante americana. Desde
os seus primórdios como metodista da Nova Inglaterra (estado do
Maine), ela investiu consideráveis energias nas preocupações
protestantes do século XIX sobre o milênio, sábado, anti-
catolicismo, anti-escravidão, temperança e educação. Quando esse
mundo protestante começou a desaparecer, a Sra. White ficou
horrorizada. Ela viu a América protestante vitoriana declinando
6
diante das mudanças religiosas e étnicas,
intelectuais e sociais. A escatologia da Ao insistir apenas nos
Sra. White previa o fim de seu mundo.
“sinais dos tempos” de um
om a América protestante
C vitoriana em declínio, a Sra.
White preservou na igreja
adventista muitos aspectos de seu
adventismo passado,
realmente se enfraquece a
mundo. Anthony C. Wallace definiu
grupos milenialistas como o nosso como crença em um fim
“um esforço deliberado, organizado e
consciente por membros de uma iminente em nosso tempo.
sociedade para construir uma cultura
superior.”31 Crenças e atitudes Se uma mensagem
adventistas do sétimo dia sobre a
Segunda Vinda, o sábado, saúde, destinada a inspirar
educação, bem-estar social, igreja e
estado, questões trabalhistas, mostram urgência agora realmente
que o adventismo é uma subcultura
protestante vitoriana que se sustenta encoraja a letargia, o
muito tempo após o desaparecimento
da sociedade que a originou. No século
ingrediente essencial do
XX, portanto, os adventistas do sétimo
dia formam uma “minoria cognitiva”
apocalíptico foi perdido.
que se apega a uma cosmovisão religiosa
primordial em um mundo novo, mais secular e pluralista.32 Nada
explica a identidade distintiva adventista nesta nova era tão bem
quanto a contínua influência de Ellen White sobre os adventistas.
Portanto, se a América protestante vitoriana deixou de existir, os
adventistas continuam a ilustrar a notável vitalidade e o significado
humano dela. E, embora a Segunda Vinda ainda não tenha se
materializado, a cultura adventista fornece um exemplo de um tipo
de “escatologia realizada,” da qual o mundo pode se beneficiar em
nossos dias.
O que os adventistas do sétimo dia devem reconhecer aqui, no
entanto, é o elemento de desconfirmação profética. A profetisa
previu que a América protestante terminaria com a aprovação da
legislação dominical, o repúdio ao governo constitucional, a
perseguição à minoria que guarda o sábado, resultando finalmente
na Segunda Vinda. E, em certo sentido, Ellen White estava certa. A
América protestante terminou, devido ao fato de que nenhuma lei
dominical comparável à de Blair reapareceu no Congresso desde a
década de 1880 (graças, em parte, à eficácia do lobby adventista) e
pelo fato de a Proibição ter sido revogada em 1932. O declínio da
América protestante, no entanto, não acabou com a democracia
americana, nem precipitou um massacre de adventistas. E
claramente, este declínio não levou à Segunda Vinda.
Durante sua vida, a Sra. White deu margem para a natureza
condicional da profecia. Cristo poderia ter voltado “há muito
tempo,” observou ela. Ele poderia ter voltado durante a Guerra
Civil, quando a escravidão era o sinal de uma democracia em
colapso e da iminente Segunda Vinda.33 Ele poderia ter voltado por
volta de 1888 quando uma minoria adventista no estado do
Tennessee jazia em prisões indicando o fim dos Estados Unidos e
também do mundo. Nos dois casos, a profetisa falou
escatologicamente, ao mesmo tempo
em que fixava os olhos nos jornais da
época. Ela inspirava um senso de
relevância ou “verdade presente.”
Como outros profetas antes dela, a Sra.
White sugeriu a natureza condicional
da profecia, fazendo aplicações mais
atuais. Essa contínua reaplicação do
adventismo a novos tempos e lugares
era vital para seu ministério profético e
permanece absolutamente essencial
para a vida do movimento. É assim que
o “Espírito de Profecia” opera em todas
as épocas.
Espera-se que a polêmica análise de
David Stannard sobre o declínio do
puritanismo não se aplique ao
adventismo do sétimo dia: .”.. se em
uma determinada situação a estrutura
social continua a mudar sem mudanças
complementares na vida cultural de um
grupo em particular, esse grupo torna-
se anacrônico, suas instituições
culturais perdem sua potência, e uma
sensação de profunda perda pode
muito bem se manifestar.”34 Deve haver uma interação contínua
entre a comunidade adventista e a mutante ordem social para que o
adventismo se mantenha viável. A profetisa estimulou esse processo
interativo em sua época tempo. Seria tristemente irônico se os
escritos dela agora fossem usados para ocultar o processo criativo
que uma vez estimularam. Isso seria reter a “letra” enquanto se perde
o “Espírito” da profecia.”
m nossa pesquisa sobre a escatologia de Ellen White em seu
E contexto cultural, vemos o principal impulso de sua
mensagem. Fica claro que a Sra. White via o mundo de uma
perspectiva apocalíptica. Nos eventos de seu tempo, ela viu o rápido
cumprimento da profecia. O fim estava às portas. A profetisa
adventista não esperava que se passaria uma década mais antes do
fim. Sua própria década continha todos os ingredientes do
Apocalipse. Ela esperava o retorno iminente do Senhor. Sem um
conhecimento do cenário cultural na década de 1880, o
imediatismo de suas expectativas apocalípticas não pode ser
devidamente apreciado.
Em nossos dias, os adventistas incorporam o espírito da
mensagem de Ellen White, preservando seu senso de urgência. O
coração de sua mensagem continua sendo “o fim está próximo.”
Aqui, os adventistas levam em conta o novo contexto e pregam que
Cristo poderia retornar hoje. Um povo apocalíptico––para
permanecer adventista––deve profetizar o fim do mundo atual, não
para uma era passada, ou mesmo futura. De uma geração para
outra, profecias específicas podem falhar ou provar-se condicionais,
mas o apocalipticismo não fracassará se continuar a fornecer uma
cosmovisão para novas gerações. O que sugerimos aqui em nível
teórico, muitos evangelistas adventistas praticam de maneira
7
espontânea, enquanto reescrevem
continuamente seus sermões para os Quando a Sra. White
“últimos dias.”
Perder o senso de imediatismo de anunciou o fim do mundo,
Ellen White é perder a essência da
mensagem adventista. Ouve-se o ela falou do fim do seu
argumento de que uma América
protestante mais ameaçadora não paira mundo. Assim como Ellen
sobre nós como na década de 1880, nem
que os adventistas estão ameaçados White apresentou uma
como minoria religiosa como foram há
um século, mas em algum momento no perspectiva escatológica
futuro isso poderia acontecer. Com isso,
parece-me, abandona-se a condição sine para o seu tempo, nos
qua non do apocalipticismo––a sensação
do agora. Ao insistir apenas nos “sinais cabe apresentar uma para
dos tempos” de um adventismo
passado, realmente se enfraquece a o nosso tempo.
crença em um fim iminente em nosso
tempo. (Pense nos ex-adventistas que
planejam retornar à igreja quando alguma lei dominical chegar ao
Congresso.) Se uma mensagem destinada a inspirar urgência agora
acaba levando à letargia, o ingrediente apocalíptico essencial foi
perdido.
A perseguição sabática dos adventistas do sul americano e o
projeto de lei de Blair perante o Congresso na década de 1880 não
servem mais como sinal para nós. No entanto, o sábado como um
símbolo da dignidade humana deve continuar a ser relevante, pois
onde quer que a dignidade humana sofra, o significado do sábado é
transgredido. Onde quer que a liberdade religiosa tenha sido
negada, o sábado tem sido apagado da existência humana semanal.
Nesse sentido, o destino espiritual da humanidade permanece
ligado à democracia, pois sem dignidade humana, sem liberdade,
em outras palavras, sem o significado do sábado, o homem enfrenta
o mais Orwelliano dos futuros.
Após a entrevista de Solzhenitsyn com a BBC em março de 1976,
sobre o totalitarismo e um oeste vulnerável e enfraquecido, William
F. Buckley, Jr. colocou a questão de que .”.. se de fato você projeta
a tecnologia do totalitarismo no mesmo gráfico que ela seguiu
durante o século passado, não seria previsível que mesmo daqui a
10 ou 15 anos, um fenômeno como Solzhenitsyn não pudesse
existir?” Malcolm Muggeridge discordou e disse que o fato de existir
agora mostra “que a tecnologia nunca pode conquistar totalmente
o homem.” Muggeridge acrescentou então que .”.. se você
envolvesse a terra em concreto, ainda haveria uma rachadura
naquele concreto, e através dessa rachadura algo iria crescer.”35 Aqui
se pode acrescentar que o talitarismo é o “concreto” que o
apocaliptistas protestaram desde o apóstolo João até Ellen White.
Esse “algo” que cresce da rachadura é o significado do sábado.
m nosso tempo, as democracias do mundo certamente
E podem ser descritas como uma espécie ameaçada. E é o
fim da democracia, no sentido mais verdadeiro, que
perturba––e enche de expectativas––o adventista do sétimo dia.
Ellen White interpretou os perigos que
ameaçavam a democracia em termos
anti-católicos. Em uma área do
Terceiro Mundo como a América
Latina, os adventistas agora leem O
Grande Conflito como se fosse um
jornal. A revolta cultural e a mudança
nessas nações em desenvolvimento, a
presença dominante da igreja católica,
recorda a experiência americana do
século XIX, à qual Ellen White se
dirigiu. No entanto, os inimigos mais
ferozes da democracia são os
totalitarismos na direita e na esquerda
políticas. Quão trágico é que os
adventistas do sétimo dia na Alemanha
da década de 1930 identificaram
apenas o catolicismo como uma fera e
ignoraram, ou até apoiaram o
nazismo.36 A história da interpretação
profética evangélica mudou de uma estrutura anti-católica no século
XIX para uma anti-comunista no século XX e, como resultado, Hal
Lindsay inspira seu público contemporâneo. De fato, George
McCready Price, em seu último livro intitulado O Tempo do Fim,
seguiu nessa direção para um público adventista.37 Nessa
perspectiva, a fera da perseguição pode não ser o prostestantismo
anglo-saxônico americano, mas Rússia soviética ou Moçambique
marxista, ou talvez possa incluir os três.
Concluindo, então, O Grande Conflito interpretou a história em
termos de uma batalha cósmica entre Deus e Satanás, o bem e o
mal, que acabaria por revelar as “boas novas” divinas. Ellen White
se preocupou apenas com a história, pois esta iluminava o drama
espiritual da “meta-história” (expressão de Berdyaev). Em todas as
épocas da história, “o grande conflito” tomou forma à sua maneira
particular. De uma época para a outra, há continuidades na luta
histórica e divergências. No tempo da Sra. White, a polarização do
bem e do mal ocorreu com sua própria singularidade, e a profetisa
apontou com grande especificidade a natureza desta luta. O que
importa agora é que o Evangelho de Jesus Cristo seja comunicado
com um grau de aplicabilidade semelhante ao nosso tempo.
Somente se este tempo for abordado com a mensagem, Cristo
fornecerá uma resposta para nossos problemas. O comunismo, as
armas nucleares, a falta de energia ou os distúrbios ecológicos
podem estar entre as “bestas” e os “sinais” não preditos pela Sra.
White e outros pioneiros adventistas. Uma mensagem profética
para aqueles que vivem perto do fim do mundo deve envolver
exatamente isso––o mundo––não apenas os Estados Unidos ou o
ocidente. E questões como o ecumenismo ou o sábado devem ser
vistas à luz desses tempos pós-protestantes e pós-cristãos. O título
de nossa discussão se presta a um duplo sentido: quando a Sra.
White anunciou o fim do mundo, ela falou do fim de seu mundo.
Assim como Ellen White apresentou uma perspectiva escatológica
para o seu tempo, nos cabe fornecer uma para o nosso. •
8
 em 1864 e o dogma da infalibilidade papal em 1870 há muito a
Referências perturbavam. Veja seu capítulo o papado no Grande Conflito, pp.
563–81.
22. Francis P. Weisenourger, Ordeal of Faith: The Walter E.
1. Testemunhos para a Igreja, 5:451. Houghton, The Victorian Frame of Mind, Crisis of Church-Going
2. Veja uma discussão mais completa sobre esse ponto em America, 1865-1900 (New York: Philosophical Library, 1959).
Jonathan Butler, “When Profecy Fails: the Validity of 23. O Grande Conflito, p. 573. 24. Ibid., p. 579.
Apocalipticism,” Spectrum, vol. 8, n. 1, p. 7–14. A esse respeito, 25. Ibid., p. 563.
discordo do folheto publicado pelo White Estate intitulado 26. Ibid., pp. 444–445.
“Previsão e Cumprimento: Profecias de Ellen G. White se 27. Laurance Moore, “Spiritualism,” em Edwin S. Gaustad, ed.,
Cumprindo na Década de 1970.” Na maioria dos casos, as citações The Rise of Adventism: Religion and Soci- ety in Mid-Nineteenth
citadas pela Sra. White não tinham a intenção de prever, mas eram Century America (NY: Harper & Row, Publishers, 1974), pp. 79-
comentários culturais contemporâneos, freqüentemente no tempo 103; Also see Moore’s In Search of White Crows: Spiritualism,
presente. Certamente, existem paralelos entre a situação dela e a Parapsychology and American Culture (N.Y.: Oxford University
nossa, mas apontar esses paralelos não ilustra previsões proféticas “se Press, 1977).
cumprindo na década de 1970.” 28. Weisenberger, Ordeal of Faith, p. 209.
3. Para ler um retrato clássico do vitorianismo, veja Walter E. 29. The Rise of Adventism, p. 100.
Houghton, The Victorian Frame of Mind 1830-1870 (New Haven: 30. Testemunhos para a Igreja, 5:451.
Yale University Press, 1957). Para ler um estudo mais recente, veja 31. “Revitalization Movements,” American An- thropologist, 58
Ann Douglas, The Feminization of American Culture (New York: (1956), 265.
Alfred A. Knopf, 1977). 32. Para eles o desenvolviment desse conceito, veja Peter L.
4. Handy, A Christian America (London: Oxford University Berger, The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of
Press, 1971). Religion, Anchor Books edition, 1969 (Garden City, N.Y.:
5. From Sacred to Profane America: The Role of Religion in Doubleday & Company, Inc., 1967).
American History (New York: Harper and Row, 1968). 33. Veja Jonathan Butler, “Adventism and the Ameri- can
6. O Grande Conflito. Experience,” in Gaustad, ed., The Rise of Adventism, pp. 184, 193ff.
7. A Christian America, p. 5. 34. The Puritan Way of Death: A Study in Religion, Culture, and
8 Quoted in Will Herberg, Protestant-Catholic-Jew: An Essay in Social Change (N.Y.: Oxford University Press, 1977), p. 137.
American Religious Sociology, A n c h o r Books, rev. ed., 1960 35. “Firing Line,” Cópia do programa de 27 de março de 1976
(Garden City, N.Y.: Double- day, 1955), p. 74. (Southern Educational Communictions Associations), p. 10.
9. Ibid. 36. Veja Erwin Sicher, “Seventh-day Adventist Publications and
10. Strong, Our Country (New York: Baker and Taylor, 1885). the Nazi Temptation,” Spectrum Magazine, vol. 8, no. 3, pp. 11-
11. See Henry F. May, Protestant Churches and Industrial America 24.
(New York: Harper, 1949). 37. The Time of the End (Nashville, Tenn.: Southern Publishing
12. De acordo com histórias quantitativas recentes, fatores Association, 1967). As implicações de escatológicas de Price me
étnicos e religiosos foram importantes na política americana do perturbam.
século XIX, cruzando clãs e linhas ocupacionais. Veja o seguinte:
Ronald P. Formisano, The Birth of Mass Political Parties: Michigan,
1827–1861 (Princeton: Princeton University Press, 1971); Michael
Fitzgibbon Holt, Forging a Majority: The Formation of the
Republican Party in Pittsburgh, 1848-1860 (New Haven: Yale
University Press, 1969); Richard Jensen, The Winning of the
Midwest: Social and Political Conflict, 1888-1896 (Chicago: The
University of Chicago Press, 1871); Paul Kleppner, The Cross of
Culture: A Social Analysis of Midwestern Politics 1850-1900 (New
York: The Free Press, 1970).
13. Symbolic Crusade: Status Politics and the American Temperance
Movement, paperback edition, 1972 (Urbana: University of Illinois
Press, 1963), pp. 4, 5, 7.
14. Ciência do Bom Viver, p. 305.
15. Liberty, 13 (First Quarter, 1918), p. 23.
16. A Manual on the Christian Sabbath, Embracing a
Consideration of Its Perpetual Obligation, Change of Day, Utility, and
Duties (Philadelphia: Key & Biddle, 1834), pp. 134-137. 17.
Quoted in A Christian America, p. 147.
18. O Grande Conflito, p. 592.
19. Ibid., p. 590.
20. Advent Review and Sabbath Herald, 61 (18 de março 1884),
177.
21. A própria Ellen White concentrou-se mais nos erros do Papa
do que no catolicismo em geral. O “Programa de Erros do Papa”
9