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O Irão é uma nação militante vociferante cujos estudantes tomaram a Embaixada dos
EUA em Teerão e fizeram 63 reféns Americanos em 1979. Onde está localizado o Irã?
Faz fronteira a norte com a antiga União Soviética e o Mar Cáspio, a noroeste com a
Turquia, a oeste com o Iraque, a sul com a Arábia Saudita e a leste com o Afeganistão e
o Paquistão. O Golfo Pérsico separa o Irão da Arábia logo a sul.
Depois que o Xá do Irã abdicou de seu trono em Janeiro de 1979, o Aiatolá
Khomeini (o famoso líder religioso) partiu de seu exílio Francês e voou para Teerã, a
capital do Irã. Durante muitos anos, Khomeini tornou-se o principal ideólogo e
propagandista contra o cruel governo do Xá e o principal defensor do estabelecimento
de uma República Islâmica. A Constituição da República Islâmica do Irão foi ratificada
por referendo em Dezembro de 1979. A Constituição afirma que a estrutura do governo
do Irã é a de um Rebúlico Islâmico e que a moral e a espiritualidade devem ser a base
das relações econômicas, sociais e políticas 1, portanto, uma união de religião e Estado.
Esta união não é novidade, esteve presente na raiz do Islão primitivo.
Desde a revolução Iraniana, lemos muito nos jornais sobre o fundamentalismo
Islâmico, que é sobretudo negativo e está ligado ao terrorismo. O Nono Novo
Dicionário Colegiado de Webster define a palavra [pg. 14] fundamentalísmo da seguinte
forma: "Um movimento no prolestanismo do século 20 que enfatiza a Bíblia
interpretada literalmente como funfamental para a vida e o ensino Cristão. Um
movimento ou altitude enfatizando a adesão estrita e literal a um conjunto de princípios
básicos." John Exposito diz-nos que a sua definição pode ser aplicada de forma realista
ao mundo Muçulmano. E continua: "O fundamentalismo é muitas vezes equiparado ao
ativismo político, ao extremismo, ao fanatismo, ao terrorismo e ao anti-Americanismo.
No entanto, enquanto alguns se dedicam à política religiosa, a maioria, como veremos,
trabalha dentro da ordem estabelecida." 2 Muitos especialistas consideram o
fundamentalismo como uma vontade demasiado impregnada com pressupostos Cristãos
e estereótipos ocidentais, além de assumirem um perigo monolítico que não existe.
Prefiro termos mais apropriados, como "ativismo Islâmico" ou "revivalismo Islâmico",
que têm raízes potentes dentro da tradição Islâmica.
É verdade que o fundamentalismo não é uma ameaça monolítica; nem suas táticas
são defendidas por todos os estados Muçulmanos em todo o mundo. De acordo com
muitos especialistas e leigos, é a marca de Khomeini de ativismo militante religioso que
eles temem. Esta apreensão é expressa tanto pelos Europeus como por alguns
Muçulmanos. Eles citam fatos e incidentes como o preâmbulo à constituição Iraniana
que alude à missão ideológica da Guarda Revolucionária e às forças do exercito em
expandir o domínio da lei de Deus em todo o mundo.3 Muitas nações leem isso como
significando agressão militar. Khomeini referia-se frequentemente à sua religião como a
força potente para a remoção de déspotas e a expulsão de influências estrangeiras, como
Israel e as potências ocidentais do mundo Àrabe. [pg. 15]
Durante a guerra Irã-Iraque em 1982, um alto funcionário, Hojatoleslam Hashemi
Rafsanghani, e o coronel Shirazi estavam bloqueados sobre a questão de estender ou
não a guerra para o território Iraquiano. Em Junho do mesmo ano, Khomeini resolveu
este impasse apelando ao derrube de Saddam Hussein e esta não foi a primeira vez; os
tempos anteriores foram em 1979 e Março de 1980. É evidente que Khomeini e o Irão
tinham definido o seu rumo no expansionismo regional. Khomeini disse que, se Saddam
for derrubado, o povo Iraquiano estabelecerá um Estado Islâmico e, depois de Saddam
ser removido, o Irão e o Iraque combinarão forças; em seguida, os estados menores da
região se juntarão.4 Uma das principais razões pelas quais os Iranianos sentem que os
Iraquianos se uniriam ao Irã é porque a maioria das pessoas no Iraque são Muçulmanos
Xiitas como eles. Mais uma vez, Khomeini teve seu discurso lido por seu filho em 21 de
Março de 1980 e deixou suas intenções vívidas: "Devemos fazer todos os esforços para
exportar nossa revolução para outras partes do mundo. Abandonemos a ideia de manter
a nossa revolução dentro das nossas fronteiras."5
Depois que o Irã despejou tropas no sul, centro e norte do Iraque em 1982, Saddam
fez gestos pela paz em 1983. Khomeini recusou um acordo para a guerra. Disse
Khomeini: "O governo Islâmico do Irão não pode sentar-se à mesa da paz com um
governo que não tem fé no Islão nem na humanidade. O Islão não permite a paz entre
nós e ele (Saddam), entre um Muçulmano e um infiel." Noutros desenvolvimentos, o
Irão prosseguiu a sua política de exportação da sua revolução.
O Presidente Kamenii, em 1982, convocou uma conferência internacional em
Teerão; o nome desta conferência foi, [pg. 16] O Congresso Mundial de Líderes de
Oração de Sexta-feira. Com a presença de 40 países, apelou a que convertessem as
suas máscaras também em bases culturais, políticas e militares e preparassem o terreno
para o estabelecimento de um governo Islâmico em todos os países. Além disso, o que
realmente se materializou em várias nações estrangeiras foi evidente que seu apelo
estava sendo executado. Shaul Bakhash, professor de Estudos do Oriente Próximo na
Universidade de Princeton, nos informa que o governo Iraniano forneceu apoio
monetário aos grupos Xiitas no Líbano chamados de movimento Amal. Também foi
relatado que o grupo dissidente Islâmico Amal, sob a liderança do Xiita Hosain Musavi;
foi responsável pelo ataque com carro-bomba em 1983 contra vários edifícios no
Líbano contendo militares Americanos, Israelenses e França. Neste incidente, quase 300
pessoas morreram. Mais uma vez, após a invasão Israelita do Líbano em 1982, o Irão
enviou mais de 300 soldados da Guarda Revolucionária para o Líbano para ajudar na
guerra contra Israel. Enquanto esses Iranianos estavam lá, eles fizeram proselitismo da
população local para aceitar uma forma Khomeini de governo Islâmico. Além disso, o
ativismo Iraniano se estendeu a outras nações.
Tornou-se um fato conhecido que Khomeini considerava o hajj anual (peregrinação
às cidades sagradas de Meca e Medina) como uma ferramenta de propaganda. Ele
aceitou a ideia de que o hajj deveria ser empregado como um mecanismo político no Irã.
Sem dúvida, ele queria influenciar as centenas de milhares de peregrinos ao seu
pensamento para que eles se tornassem ativistas militantes nos vários países. Depois de
Khomeini ter nomeado Mohammad Musavi Khoeniha como [pg. 17] chefe da organização
hajj no Irão, mais de 100.000 peregrinos Iranianos entraram em confronto com a polícia
da Arábia Saudita quando organizaram marchas e exibiram fotografias de Khomeini.
Consequentemente, Musavi Khoeniha e numerosos de seus seguidores foram expulsos
da Arábia. Na sequência deste incidente, um importante líder religioso, o ayatollah
Montazeri do Irão, proclamou ao Estado Islâmico que assumiria a supervisão dos
lugares sagrados. Ele se referiu aos Sauditas como "um bando de buscadores de prazer e
mercenários" e perguntou: "Até quando satanás deve governar na casa de Deus?"
Quando o hajj de 1983 se aproximava e as autoridades da Arábia se esforçavam para
impor limitações aos peregrinos Iranianos, Musavi Khoeniha reiterou o seguinte: "Se
um grupo de governantes Sauditas deveria ser capaz de ditar políticas para o hajj; então
devemos perguntar se o governo da Arábia está qualificado para administrar santuários
sagrados."6 Agora, permitam-me que reveja alguns ativismos fundamentalistas no Norte
de África.