Escritos de Alfred Edersheim

O Templo – Seu Ministério e Serviço

Capítulo 1 — Uma Primeira Vista de Jerusalém e do Templo

'E quando Ele chegou perto, viu a cidade e chorou sobre ela.' - Lucas 19:41

O encanto de Jerusalém

Em todas as épocas, a memória de Jerusalém despertou os sentimentos mais profundos.

Judeus, cristãos e muçulmanos recorrem a ele com afeto reverente. Quase parece que, em
certo sentido, cada um poderia chamá-lo de seu “lar feliz”, o “nome sempre querido” para
ele. Pois nossos pensamentos mais sagrados do passado e nossas esperanças mais felizes
para o futuro conectam-se com 'a cidade de nosso Deus'. Sabemos por muitas passagens
do Antigo Testamento, mas especialmente pelo Livro dos Salmos, com que ardente desejo
os exilados da Palestina olhavam para ele; e durante os longos séculos de dispersão e
perseguição cruel, até hoje, as mesmas aspirações respiraram em quase todos os serviços
da sinagoga, e em nenhum deles com mais seriedade do que na noite pascal, que para nós
está para sempre associada a a morte do nosso Salvador. É esta grande presença ali do
'Desejo de todas as nações', que lançou para sempre uma luz sagrada ao redor de
Jerusalém e do Templo, e deu cumprimento à profecia - 'Muitas pessoas irão e dirão: Vinde,
e deixai subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó; e ele nos ensinará os seus
caminhos, e andaremos nas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e de Jerusalém a
palavra do Senhor. ( Isaías 2:3 ) Seus pés trilharam as ruas movimentadas de Jerusalém e
os recantos sombrios do Monte das Oliveiras; A sua figura “encheu de glória” o Templo e os
seus serviços; A sua pessoa deu sentido à terra e às pessoas; e a morte que Ele realizou
em Jerusalém foi para a vida de todas as nações. Esses fatos nunca podem ser passados
​— estão eternamente presentes; não só à nossa fé, mas também à nossa esperança; pois
Ele 'virá da mesma maneira' como os 'homens da Galiléia' no Monte das Oliveiras 'o viram ir
para o céu'.

Memórias Antigas

Mas as nossas memórias de Jerusalém vão muito além destas cenas. Na distância de uma
antiguidade remota, lemos sobre Melquisedeque, o típico rei-sacerdote de Salém, que saiu
ao encontro de Abraão, o ancestral da raça hebraica, e o abençoou. Um pouco mais tarde,
e este mesmo Abraão vinha de Hebron em sua triste jornada, para oferecer seu único filho.
Alguns quilômetros ao sul da cidade, a estrada pela qual ele viajou sobe no topo de um alto
promontório, que se projeta no profundo vale de Kedron. Desse local, através da fenda das
montanhas que o Kedron abriu para o seu curso, um objeto ergueu-se bem diante dele. Era
Moriá , o monte sobre o qual seria oferecido o sacrifício de Isaque. Aqui Salomão construiu
posteriormente o Templo. Pois sobre o Monte Moriá, Davi viu a mão do anjo destruidor
parada, provavelmente logo acima de onde depois, do grande altar do holocausto, a fumaça
de incontáveis ​sacrifícios subia dia após dia. Na colina oposta de Sião, separada de Moriá
apenas por uma ravina, ficava a cidade e o palácio de Davi, e perto do local do Templo, a
torre de Davi. Depois desse período, um panorama histórico em constante mudança passa
diante de nossos olhos, inalterado apenas no fato de que, em meio a todos os eventos
variados, Jerusalém permanece o único centro de interesse e atrações, até que cheguemos
àquela Presença que a fez, mesmo em sua desolação, 'Hephzibah', 'procurada', 'uma
cidade não abandonada'. ( Isaías 62:4 )

Origem do Nome

Os rabinos têm uma ideia curiosa sobre a origem do nome Jerusalém, que é comumente
entendido como significando 'o fundamento', 'a morada' ou 'a herança da paz'. Eles fazem
dele um composto de Jireh e Shalem , e dizem que Abraão o chamou de 'Jeová-Jireh',
enquanto Sem o chamou de Shalem , mas que Deus combinou os dois em Jireh-Shalem,
Jerushalaim ou Jerusalém. Houve certamente algo de peculiar na escolha da Palestina para
ser o país do povo escolhido, bem como de Jerusalém para ser a sua capital. A importância
política da terra deve ser avaliada pela sua situação e não pelo seu tamanho. Situada a
meio caminho entre o Oriente e o Ocidente, e situada entre as grandes monarquias
militares, primeiro do Egito e da Assíria, e depois de Roma e do Oriente, tornou-se
naturalmente o campo de batalha das nações e a estrada do mundo. Quanto a Jerusalém, a
sua situação era inteiramente única. Erguido a uma altura de cerca de 2.610 pés acima do
nível do mar, o seu clima era mais saudável, uniforme e temperado do que o de qualquer
outra parte do país. Do alto do Monte das Oliveiras pode-se obter uma vista incomparável
das localidades mais interessantes do país. Para o leste, o olhar vagaria pelas planícies
intermediárias até Jericó, marcando as curvas tortuosas do Jordão e o cinza sombrio do
Mar Morto, finalmente pousando em Pisga e nas montanhas de Moabe e Amon. Ao sul,
você pode ver além dos “jardins do rei”, até os topos cinzentos da “região montanhosa da
Judéia”. Para o oeste, a vista seria interrompida pelas montanhas de Bether ( Cântico dos
Cânticos 2:17 ), enquanto a neblina no horizonte distante marcava a linha do Grande Mar.
Ao norte, localidades conhecidas como Mizpá, Gibeão, Ajalom, Micmás, Ramá e Anatote.
Mas, acima de tudo, mesmo aos seus pés, a Cidade Santa estaria em toda a sua
magnificência, como 'uma noiva adornada para o seu marido'.

A situação de Jerusalém

'Belo para a situação, a alegria de toda a terra, é o Monte Sião, nos lados do norte, a cidade
do Grande Rei... Caminhe ao redor de Sião, e contorne-a: conte as suas torres. Marquem
bem seus baluartes, considerem seus palácios.' Se isso pudesse ser dito de Jerusalém,
mesmo nos dias mais humildes de sua monarquia nativa ( Salmo 48.2,12,13 ), era
enfaticamente verdade no momento em que Jesus “contemplou a cidade”, depois que
Herodes, o Grande, a adornou com seu esplendor habitual. À medida que os grupos de
peregrinos “subiam” de todas as partes do país para as grandes festas, devem ter ficado
encantados quando a sua beleza surgiu pela primeira vez nos seus olhos. Não apenas as
lembranças do passado ou as associações sagradas relacionadas com o presente, mas a
grandeza da cena diante deles deve ter transformado sua admiração em entusiasmo. Pois
Jerusalém era uma cidade de palácios e regiamente entronizada como nenhuma outra.
Situada numa eminência mais elevada que a vizinhança imediata, era cortada e isolada por
vales profundos em todos os lados menos num, dando-lhe a aparência de uma imensa
fortaleza natural. Ao seu redor, em três lados, como um fosso natural, corriam as profundas
ravinas do Vale de Hinom e do Vale Negro, ou Kedron, que se fundiam ao sul da cidade,
descendo em declive tão íngreme que onde os dois se encontram está 670 pés abaixo do
ponto de onde cada um começou. Somente no noroeste a cidade estava, por assim dizer,
ligada ao continente. E como que para lhe dar ainda mais o caráter de uma série de
ilhas-fortalezas, uma profunda fenda natural - Tyropoeon - ao sul e ao norte, bem no meio
da cidade, depois virou acentuadamente para o oeste, separando o Monte Sião do Monte
Acra. Da mesma forma, Acra foi dividida do Monte Moriá, e este último novamente por um
vale artificial de Bezetha, ou Cidade Nova. Acima dessas ravinas circundantes erguia-se a
cidade de mármore e palácios cobertos de cedro. Acima daquela fenda central, descendo
no vale e ao longo das encostas das colinas, subia a movimentada cidade, com as suas
ruas, mercados e bazares. Mas só, e isolado na sua grandeza, erguia-se o Monte do
Templo. De terraço após terraço, erguiam-se seus pátios, até que, bem acima da cidade,
dentro do recinto de claustros de mármore, com telhados de cedro e ricamente
ornamentados, o próprio Templo se destacava como uma massa de mármore nevado e de
ouro, brilhando à luz do sol contra a meia-luz. circundando o fundo verde do Olivet. Em
todas as suas andanças, o judeu não tinha visto uma cidade como a sua própria Jerusalém.
Nem Antioquia, na Ásia, nem mesmo a própria Roma imperial a superaram em esplendor
arquitetônico. Nem houve, nem nos tempos antigos nem nos tempos modernos, um edifício
sagrado igual ao Templo, seja pela situação ou pela magnificência; nem ainda houve
multidões festivas como aquelas alegres centenas de milhares que, com seus hinos de
louvor, se aglomeraram em direção à cidade na véspera de uma Páscoa. Não admira que a
canção tenha saído dos lábios daqueles peregrinos:

'Ainda estamos de pé
Dentro dos teus portões, Jerusalém!
Jerusalém, ah! tu estás construído
Como uma cidade unida como uma companheira.'
Salmo 122:2,3

De qualquer lado que o peregrino se aproximasse da cidade, a primeira impressão deve ter
sido solene e profunda. Mas uma surpresa especial aguardava aqueles que vinham, quer
de Jericó, quer da Galileia, pela conhecida estrada que passava pelo Monte das Oliveiras.
Do sul, além da real Belém - do oeste, descendo sobre as alturas de Bete-Horom - do norte,
viajando ao longo das montanhas de Efraim, eles teriam visto a cidade primeiro vagamente
aparecendo na distância cinzenta, até que, aproximando-se gradualmente, eles se
familiarizaram com seus contornos. Estava longe do leste. Uma curva na estrada e a
cidade, até então totalmente escondida da vista, irromperia sobre eles repentinamente, de
perto e com vantagem marcante. Foi por esta estrada que Jesus fez a sua entrada triunfal
de Betânia na semana da sua paixão. Acima da 'casa das tâmaras', a estrada larga e
acidentada contornava o acostamento do Monte das Oliveiras. Para lá a multidão
maravilhada de Betânia o seguiu, e ali a multidão de louvores da cidade O encontrou. Eles
haviam subido naquele mesmo Monte das Oliveiras, tão familiar para todos eles. Pois não
parecia quase fazer parte da própria cidade, isolando-a como uma tela da terra desértica
que descia até o Jordão e o Mar Morto?

Monte das Oliveiras

Do Monte do Templo até a base ocidental do Monte das Oliveiras, não havia mais do que
100 ou 200 metros em linha reta, embora, é claro, a distância até o cume fosse muito maior,
digamos cerca de 800 metros. Pelo caminho mais próximo, eram apenas 918 metros do
portão da cidade até o cume principal. *

O Monte das Oliveiras estava sempre fresco e verde, mesmo no início da primavera ou
durante o verão seco - o passeio mais fresco, mais agradável e mais protegido por
Jerusalém. Pois do outro lado desta estrada o Templo e a sua montanha lançavam as suas
amplas sombras, e a folhagem luxuriante estendia uma copa frondosa por cima. Não eram
jardins, no sentido ocidental comum, pelos quais se passava, muito menos pomares; mas
algo peculiar àqueles climas, onde a natureza espalha por toda parte suas flores com mão
pródiga e faz seus jardins - o jardim irrompe no pomar, e o pomar se estende pelo campo,
até que, no alto, a oliveira e o figo se misturam com o cipreste mais escuro e pinheiro. A
estrada pedregosa que subia pelas Oliveiras serpenteava por terraços cobertos de oliveiras,
cujas folhas prateadas e verde-escuras farfalhavam ao vento. Aqui, figueiras gigantescas e
retorcidas saíam do solo rochoso; ali, aglomerados de palmeiras erguiam seus caules
nodosos até o alto, formando tufos emplumados ondulantes, ou espalhavam-se, como
arbustos, a partir do solo, com os frutos de cores ricas explodindo em cachos da vagem.
Depois havia bosques de murtas, pinheiros, ciprestes altos e imponentes e, no próprio
cume, dois cedros gigantescos. Para esses retiros sombrios, os habitantes muitas vezes
vinham de Jerusalém para ter prazer ou meditar, e lá um de seus rabinos mais célebres
costumava ensinar. * Para lá, também, Cristo e Seus discípulos frequentemente recorriam.

Vindo de Betânia, a cidade ficaria por algum tempo completamente escondida da vista pelo
cume intermediário do Monte das Oliveiras. Mas uma súbita curva na estrada, onde começa
“a descida do Monte das Oliveiras”, de repente surge um primeiro vislumbre de Jerusalém,
e isso está bem próximo. É verdade que a configuração do Monte das Oliveiras à direita
ainda esconderia o Templo e grande parte da cidade; mas através de Ofel, o movimentado
subúrbio dos sacerdotes, o olhar pode se estender até o Monte Sião e subir rapidamente
até onde o palácio de Herodes cobria o local antes ocupado pelo de Davi. Alguns degraus
intermediários de descida, onde a vista da cidade se perdia novamente, e o peregrino se
apressava até aquela saliência rochosa. Que panorama para percorrer com ânsia faminta!
Num relance ele veria diante de si toda a cidade – vales e colinas, suas muralhas e torres,
seus palácios e ruas, e seu magnífico Templo – como uma visão de outro mundo. Não
poderia haver dificuldade em distinguir as características gerais da cena. Ao todo, a cidade
tinha apenas trinta e três estádios, ou cerca de quatro milhas inglesas, de circunferência.
Dentro desta bússola habitava uma população de 600.000 habitantes (de acordo com
Tácito), mas, segundo o historiador judeu, totalizando na época da Páscoa entre dois e três
milhões, ou aproximadamente igual à de Londres. *
As paredes

A primeira característica a chamar a atenção seriam as muralhas da cidade, na época de

Cristo apenas duas. *

A primeira, ou antiga muralha, começava no ângulo noroeste de Sião, na torre de Hípico , e

corria ao longo da borda norte de Sião, onde cruzava a fenda e se juntava à colunata
ocidental do Templo no 'Concílio -casa.' Também envolveu Sião ao longo do oeste e do sul,
e continuou para o leste ao redor de Ofel, até se fundir no ângulo sudeste do Templo.
Assim, o primeiro muro defenderia Sião, Ofel e, junto com os muros do Templo, também
Moriá. A segunda parede, que começava em um portão da primeira parede, chamado
'Gennath', corria primeiro para o norte e depois para o leste, de modo a encerrar Acra, e
terminava na Torre de Antônia. Assim, toda a cidade velha e o Templo ficaram
suficientemente protegidos.

Torre de Antônia

A Torre de Antônia foi colocada no ângulo noroeste do Templo, a meio caminho entre o
castelo de mesmo nome e o Templo. Com o primeiro comunicava-se por um duplo conjunto
de claustros, com o segundo por uma passagem subterrânea para o próprio Templo, e
também por claustros e escadas que desciam para os pórticos norte e oeste do Pátio dos
Gentios. Algumas das tradições mais gloriosas da história judaica estavam ligadas a este
castelo, pois ali existia o antigo “arsenal de David”, o palácio de Ezequias e de Neemias, e a
fortaleza dos Macabeus. Mas nos dias de Cristo Antónia estava ocupada por uma odiada
guarnição romana, que vigiava Israel, mesmo no seu santuário. Na verdade, a Torre de
Antônia dominava e comandava o Templo, para que um destacamento de soldados
pudesse a qualquer momento descer para reprimir um motim, como na ocasião em que os
judeus quase mataram Paulo ( Atos 21:31 ). As muralhas da cidade foram ainda defendidas
por torres – na primeira e quarenta na segunda muralha. Os mais proeminentes entre eles
eram Hípico, Fasaelo e Mariamne, próximos uns dos outros, a noroeste de Sião -
construídos de forma compacta com imensos blocos de mármore, quadrados, fortemente
fortificados e encimados por edifícios defendidos por ameias e torres. * Eles foram
construídos por Herodes e receberam o nome do amigo e do irmão que ele perdeu na
batalha, e da esposa que seu ciúme matou.

As Quatro Colinas

Se o peregrino examinasse a cidade mais de perto, observaria que ela foi construída sobre
quatro colinas. Destes, o oeste, ou antigo Sião, era o mais alto, elevando-se cerca de 60
metros acima de Moriá, embora ainda 30 metros abaixo do Monte das Oliveiras. Ao norte e
ao leste, em frente a Sião, e separada dela pelo profundo vale do Tiropeão, ficavam Acra e
Moriá, em forma de meia-lua, este último com Ofel como seu precursor ao sul. Subindo e
descendo as encostas de Acra, a Cidade Baixa subia. Finalmente, a quarta colina, Bezetha
(de bezaion , terreno pantanoso), a Cidade Nova, erguia-se ao norte do Monte do Templo e
de Acra, e era separada destas por um vale artificial. As ruas, que, como em todas as
cidades orientais, eram estreitas, eram pavimentadas com mármore branco. Uma passarela
um tanto elevada corria ao longo do caminho para uso daqueles que haviam sido
recentemente purificados no Templo, enquanto o restante caminhava pela estrada abaixo.
Os nomes das ruas derivavam principalmente dos portões aos quais conduziam ou dos
vários bazares . Assim, havia a 'Rua da Água', a 'Rua dos Peixes', a 'Rua Leste', etc. O
'Bazar de Madeira' e o dos 'Alfaiates' ficavam na Cidade Nova; o Grande Mercado Superior
no Monte Sião. Depois havia o 'Lã' e o 'Bazar dos Braseiros'; 'Baker-street', 'Butcher-street',
'Strangers'-street' e muitas outras com nomes semelhantes. Nem teria sido difícil identificar
os edifícios mais proeminentes da cidade. No ângulo noroeste do Monte Sião, nas antigas
Salém e Jebus, no local do castelo de David, ficava o grande palácio de Herodes,
geralmente ocupado pelos procuradores romanos durante a sua estada temporária em
Jerusalém. Erguia-se no alto, ao abrigo das grandes torres que Herodes havia erguido -
maravilha de esplendor, de cuja extensão, força, altura, quartos, torres, telhados, pórticos,
pátios e jardins adjacentes Josefo fala em termos de admiração.

Palácio do Sumo Sacerdote

No lado oposto, ou no canto nordeste do Monte Sião, ficava o palácio do Sumo Sacerdote.
Sendo construído na encosta da colina, havia sob os aposentos principais um andar inferior,
com um alpendre na frente, para que possamos compreender como naquela noite agitada
Pedro estava ' embaixo no palácio'. ( Marcos 14:66 ) Além dele, provavelmente na encosta
de Acra, ficava o Repositório dos Arquivos, e do outro lado da fenda, confinando com o
Templo, ao qual provavelmente estava ligado por uma colunata, a Câmara do Conselho do
Sinédrio. Seguindo o cume oriental do Monte Sião, ao sul do palácio do Sumo Sacerdote, e
em frente ao Templo, estava o imenso Xisto, que provavelmente se estendia até o
Tiropoeon. Qualquer que tenha sido o seu propósito original, * foi posteriormente usado
como local de reuniões públicas, onde, em grandes ocasiões, a população era alvo de
discursos.

Aqui Pedro provavelmente se dirigiu aos três mil convertidos no dia de Pentecostes, quando
a multidão correu do Templo para lá ao ouvir 'o poderoso som impetuoso'. O Xystus era
cercado por uma colunata coberta. Atrás dele ficava o palácio de Agripa, o antigo palácio de
Davi e dos Macabeus, e novamente, nos fundos, o de Berenice. Em Acra ficavam
posteriormente os palácios de certos príncipes estrangeiros, como os da Rainha Helena, do
Rei Monobasus e de outros prosélitos. Neste bairro, ou mesmo além dele, a noroeste,
procurar-se-ia naturalmente o Teatro e o Anfiteatro, que, sendo tão essencialmente
não-judeus, devem ter estado localizados o mais longe possível do Templo. O espaço ao
redor do Templo foi, sem dúvida, mantido livre de edifícios. No canto sudeste, atrás dele,
ficava o grande Mercado de Ovelhas e, ao sul, o Hipódromo. Originalmente, a casa do rei
perto do portão dos cavalos, construída por Salomão, e os estábulos reais ocupavam a área
sul do Monte do Templo, onde Herodes posteriormente construiu o 'Pórtico Real'. Pois o
Templo de Salomão era 300 pés mais curto, de norte a sul, do que o de Herodes.
Transversalmente, entre Xisto e a Porta do Peixe, ficava o bairro de Maktesh ( Sofonias
1:10,11 ) ocupado por vários bazares, principalmente ligados ao Templo. Por último, ao sul
do Templo, mas na mesma colina, ficava Ofel , o subúrbio lotado dos sacerdotes.

O Portão Shushan

Esta deve ter sido a primeira visão de Jerusalém, tal como “contemplada” do Monte das
Oliveiras, onde supostamente nos posicionamos. Se pudermos confiar na tradição judaica
sobre o assunto, um portão se abria neste Monte das Oliveiras através da parede oriental
do Templo. *
É chamado de 'Portão Shushan', devido à representação esculpida da cidade à qual tantas
memórias judaicas estão ligadas. Desse portão, diz-se que uma estrada em arco, pela qual
os sacerdotes traziam a 'novilha vermelha' e, no Dia da Expiação, o bode expiatório, levava
ao Monte das Oliveiras. Perto do local onde a novilha vermelha foi queimada havia amplos
banheiros e barracas para venda de artigos necessários para diversas purificações. No alto
de uma crista, numa das elevações mais impressionantes, ficava a Estação Lunar, de onde,
por meio de sinais de fogo, o advento de cada lua nova era telegrafado de colina em colina
para países distantes. Se a tradição judaica puder ser confiável, havia também um portão
não utilizado no Templo em direção ao norte – Tedit ou Tere – dois portões em direção ao
sul. Sabemos com certeza apenas uma passagem subterrânea que conduzia da fortaleza
Antonia, no 'ângulo noroeste' do Templo, ao Pátio do Templo, e dos claustros com escadas
que desciam para os pórticos, por um dos quais o capitão-chefe Lísias correu para resgatar
Paulo, quando quase foi morto pela multidão enfurecida. Descartando todas as questões
duvidosas, temos certeza de que, de qualquer forma, cinco portões abriam-se para o recinto
externo do Templo ou Pátio dos Gentios - pelo sul, e quatro - estes os principais - pelo
oeste. Esse portão sul era duplo e deve ter servido principalmente à conveniência dos
sacerdotes. Vindo de Ofel, eles passavam por seu gigantesco arco e vestíbulo (12 metros
em cada sentido) e depois por um túnel duplo de quase 60 metros de comprimento, de onde
emergiam em um lance de escadas que levava direto do Pátio dos Gentios para aquele dos
sacerdotes, perto do local onde oficiariam. *

Mas para nos juntarmos à grande multidão de adoradores temos que entrar na própria
cidade. Virando as costas ao Monte Sião, estamos agora voltados para o leste, para o
Monte Moriá. Embora olhemos para as quatro entradas principais do Templo, o que vemos
dentro daquelas paredes no terraço mais alto não é a frente, mas a parte de trás do
santuário. É curioso como a tradição comete aqui o erro mais palpável ao se voltar para o
Oriente na adoração. O próprio Lugar Santo estava voltado para o leste e era abordado pelo
leste; mas certamente os sacerdotes ministradores e os adoradores não olhavam para o
leste, mas para o oeste.

O Planalto do Templo

O planalto do Templo foi nivelado artificialmente com imenso trabalho e custo, e ampliado
por gigantescas subestruturas. Este último serviu também em parte para fins de purificação,
caso contrário poderia ter havido algum cadáver abaixo, que, por maior que fosse a
distância da superfície, teria, a menos que o ar interviesse, teria, segundo a tradição,
contaminado todo o lugar acima. . Ampliada por Herodes, o Grande, a área do Templo
ocupava um quadrado alongado de 925 a 950 pés e para cima. *

Calculando aproximadamente 1.000 pés, isso daria uma extensão mais da metade maior do
que o comprimento da Basílica de São Pedro em Roma, que mede 613 pés, e quase o
dobro da nossa Basílica de São Paulo, cujo comprimento extremo é 520 1/ 2 pés. E então
devemos ter em mente que o planalto do Templo não tinha apenas cerca de 300 metros de
comprimento, mas um quadrado de quase 300 metros! Não foi, porém, no centro desta
praça, mas sim a noroeste, que se situaram o próprio Templo e os seus pátios especiais.
Nem, como já foi sugerido, estavam todos no mesmo nível, mas subiam terraço após
terraço, até que o próprio edifício sagrado fosse alcançado, seu pórtico projetando-se, 'em
forma de ombro', de cada lado - erguendo-se em duas torres flanqueadoras - cobrindo o
Santo e Lugares Santíssimos. Assim, o “vento dourado” deveria ter sido claramente visível
de todas as partes; a fumaça de seus sacrifícios subia lentamente contra o céu azul oriental,
e a música de seus serviços flutuava pela movimentada cidade, enquanto a luz do sol
brilhava em seus telhados dourados, ou brilhava em seu pavimento de mármore tesselado,
ou lançava grandes sombras sobre o Monte das Oliveiras. atrás.

Fábulas dos Rabinos

Certamente, quando os rabinos pensavam em sua cidade em sua glória, eles poderiam
muito bem dizer: 'O mundo é como um olho. O oceano que rodeia o mundo é o branco dos
olhos; seu preto é o próprio mundo; o aluno é Jerusalém; mas a imagem dentro do aluno é
o santuário.' Em sua tristeza e solidão, eles escreveram muitas coisas lendárias de
Jerusalém, das quais alguns podem encontrar aqui um lugar, para mostrar com que halo de
reverência eles cercaram as memórias amorosas do passado. Jerusalém, dizem eles, não
pertencia a nenhuma tribo em particular — era toda de Israel. E isso é, em grande parte,
literalmente verdade; pois mesmo depois, quando a antiga Jebus se tornou a capital da
terra, a linha divisória entre Judá e Benjamim passava pelo meio da cidade e do Templo; de
modo que, de acordo com a tradição judaica, o pórtico e o próprio santuário estavam em
Benjamim, e os pátios e o altar do Templo em Judá. Em Jerusalém nenhuma casa poderia
ser alugada. As casas pertenciam, por assim dizer, a todos; pois todos eles deveriam ser
abertos, em hospitalidade de coração aberto, aos irmãos peregrinos que compareceram à
festa. Nunca ninguém deixou de encontrar em Jerusalém os meios para celebrar as
festividades pascais, nem faltou a ninguém uma cama para descansar. Nunca serpente ou
escorpião feriu dentro de seu recinto; nunca o fogo desolou suas ruas, nem ocorreu a ruína.
Nenhuma proibição jamais recaiu sobre a Cidade Santa. Era levitaticamente mais sagrada
do que outras cidades, visto que somente ali o cordeiro pascal, as ofertas de agradecimento
e o segundo dízimo podiam ser comidos. Conseqüentemente, eles se protegeram
cuidadosamente contra qualquer possibilidade de poluição. Nenhum cadáver poderia
permanecer na cidade durante a noite; não havia ali sepulcros, exceto os da casa de Davi e
da profetisa Hulda. Não se podem criar nem mesmo aves domésticas, nem plantar hortas,
para que o cheiro da vegetação em decomposição não contamine o ar; nem ainda serão
construídas fornalhas, por medo da fumaça. Nunca um acidente adverso interrompeu os
serviços do santuário, nem profanou as ofertas. Nunca a chuva apagou o fogo do altar, nem
o vento contrário afastou a fumaça dos sacrifícios; nem ainda, por maior que fosse a
multidão de adoradores, alguém faltou espaço para se curvar e adorar o Deus de Israel!

Até agora os rabinos. Ainda mais impressionante é a sua própria admissão e o seu lamento
- significativo quando visto à luz do Evangelho: 'Durante três anos e meio residiu a
Shechiná' (ou presença Divina visível) 'no Monte das Oliveiras,' - quer Israel se arrependeria
– e clamando por eles: “Buscai ao Senhor enquanto Ele pode ser encontrado, invocai-O
enquanto Ele está perto”. E quando tudo foi em vão, então a Shechiná retornou ao seu
próprio lugar!'

Jerusalém em ruínas

A Shechiná retirou -se para o seu próprio lugar! Tanto a cidade quanto o Templo foram
assentados 'nivelados com o solo', porque Jerusalém não sabia a hora de sua visitação (
Lucas 19:44 ). 'Eles colocaram Jerusalém em montões' ( Salmos 79:1 ). 'As pedras do
santuário são derramadas no topo de todas as ruas' ( Lamentações 4:1 ). Tudo isso, e muito
mais, o Salvador, o legítimo Rei de Israel, viu no futuro próximo, quando 'Ele contemplou a
cidade e chorou por ela'. E agora devemos procurar muito fundo, afundando o poço de 18 a
mais de 125 pés através do lixo das ruínas acumuladas, antes de finalmente chegarmos às
antigas fundações. E ali, perto de onde outrora a ponte real atravessava o profundo abismo
e conduzia da Cidade de David ao pórtico real do Templo, está o “Lugar das Lamentações
dos Judeus”, onde os herdeiros de luto de toda esta desolação abraçam reverentemente os
caídos. pedras, e choramos lágrimas inúteis - porque o presente é como o passado, e
porque o que trouxe esse julgamento e tristeza não é reconhecido, não se arrepende, não é
removido. No entanto... 'Vigia, e quanto à noite? Vigia, qual a da noite? O vigia disse: A
manhã vem e também a noite. Se você quiser perguntar, pergunte! Volte, venha!

Capítulo 2 - Dentro do Lugar Santo

'Não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada.' - Mateus 24:2

'A Ponte Real'

Das quatro entradas principais do Templo - delas pelo oeste - a maioria descia ao norte,
talvez por lances de escadas, até a Cidade Baixa; enquanto outros dois conduziam ao
subúrbio, ou Parbar , como é chamado. Mas, de longe, a avenida mais magnífica era a do
ângulo sudoeste do Templo. Provavelmente esta foi 'a subida... à casa do Senhor', que
tanto surpreendeu a Rainha de Sabá ( 1 Reis 10:5 ) *

Na verdade, seria difícil exagerar o esplendor desta abordagem. Uma ponte colossal sobre
arcos atravessava o Vale do Tiropoeon, conectando a antiga Cidade de David com o que é
chamado de 'Pórtico Real do Templo'. A partir das suas ruínas podemos reconstruir esta
ponte. Cada arco media 41 1/2 pés, e as pedras da mola mediam 24 pés de comprimento
por 6 de espessura. É quase impossível perceber estas proporções, exceto através de uma
comparação com outros edifícios. Uma única pedra com 7 metros de comprimento! No
entanto, estes não eram de forma alguma os maiores na alvenaria do Templo. Tanto nos
ângulos sudeste como sudoeste foram encontradas pedras medindo de 6 a 12 metros de
comprimento e pesando mais de 100 toneladas.

Os pórticos do templo

A vista desta 'Ponte Real' deve ter sido esplêndida. Foi por lá que conduziram o Salvador, à
vista de toda Jerusalém, de e para o palácio do sumo sacerdote, o de Herodes, o local de
reunião do Sinédrio e o tribunal de Pilatos. Aqui a cidade estaria espalhada diante de nós
como um mapa. Além dele, o olhar vagaria por subúrbios dispersos, pomares e muitos
jardins - entre eles os jardins reais ao sul, o "jardim de rosas", tão celebrado pelos rabinos -
o horizonte era limitado pelo contorno nebuloso das montanhas no distância. Sobre o
parapeito da ponte poderíamos ter olhado para o Vale Tyropoeon abaixo, uma profundidade
de pelo menos 75 metros. A estrada que atravessava esta fenda por uma distância de 354
pés, do Monte Moriá ao Monte Sião oposto, tinha 15 metros de largura, ou seja, cerca de
1,5 metro mais larga do que a avenida central do Pórtico do Templo Real à qual conduzia.
Esses “pórticos”, como são chamados no Novo Testamento, ou claustros, estavam entre as
mais belas características arquitetônicas do Templo. Eles percorreram todo o interior do seu
muro e delimitaram o recinto externo do Pátio dos Gentios. Eles consistiam em fileiras
duplas de pilares coríntios, todos monólitos, totalmente esculpidos em um bloco de
mármore, cada pilar tendo 37 pés e meio de altura. Uma cobertura plana, ricamente
ornamentada, apoiava-se na parede, na qual também estava inserida a fileira externa de
pilares. Possivelmente pode ter havido torres onde uma colunata se juntava à outra. Mas o
‘Pórtico Real’, pelo qual supostamente entramos no Templo, era o mais esplêndido,
consistindo não como os outros, de uma colunata dupla, mas de uma colunata tripla ,
formada por 162 pilares, dispostos em quatro fileiras de 40 pilares cada um, servindo os
dois pilares ímpares como uma espécie de biombo, onde o 'Alpendre' se abria para a ponte.
Na verdade, podemos considerar o Pórtico Real como consistindo de uma nave central de
45 pés de largura, com pilares gigantescos de 100 pés de altura, e de dois corredores de 30
pés de largura, com pilares de 50 pés de altura. Por autoridades muito competentes, este
Pórtico Real, como o próprio nome indica, é considerado como ocupando o local do antigo
palácio de Salomão, para o qual ele 'criou' a filha do Faraó. Aqui também estavam os
'estábulos de Salomão'. Quando Herodes, o Grande, reconstruiu o Templo, ele incorporou a
ele o local do antigo palácio real. O que deve ter sido o esplendor e a altura (o professor
Porter calculou em 440 pés) deste único pórtico no Templo é melhor expresso nas palavras
do Capitão Wilson ( Recuperação de Jerusalém, pág. 9): 'É quase impossível perceber o
efeito que seria produzido por um edifício mais longo e mais alto que a Catedral de York,
apoiado em uma massa sólida de alvenaria quase igual em altura à mais alta das torres de
nossa igreja.' E este era apenas um dos pórticos que formavam o recinto sul do primeiro e
mais externo pátio do Templo - dos Gentios. A vista do topo desta colunata para Kedron era
de uma profundidade estupenda de 450 pés. Aqui alguns colocaram aquele pináculo do
Templo ao qual o tentador trouxe nosso Salvador.

Esses salões ou pórticos ao redor do Pátio dos Gentios devem ter sido locais muito
convenientes para relações amistosas ou religiosas – reuniões ou discussões. Aqui Jesus,
ainda criança, foi encontrado pelos pais discutindo com os médicos; aqui Ele depois
ensinou tantas vezes o povo; e aqui as primeiras assembléias dos cristãos devem ter
ocorrido quando, 'continuando diariamente de comum acordo no Templo,... louvando a
Deus, e tendo o favor de todo o povo,... o Senhor acrescentava diariamente à igreja tais
como deveria ser salvo.' Voltamos especialmente ao Pórtico de Salomão, que corria ao
longo da parede oriental do Templo e ficava de frente para a sua grande entrada. Foi o
único remanescente do Templo construído pelo sábio Rei de Israel. Neste pórtico, 'Jesus
caminhou' naquela 'Festa da Dedicação' ( João 10:23 ), quando Ele 'disse isso claramente':
'Eu e meu Pai somos um'; e foi para lá “que todo o povo correu junto” quando “o notável
milagre” no homem coxo foi realizado no “Belo Portão do Templo”.

Tribunal dos Gentios

Era regra ao entrar no Templo passar pela direita e ao sair sair pela esquerda. O grande
Pátio dos Gentios, * que formava o recinto mais baixo ou externo do Santuário, era
pavimentado com o mais fino mármore variegado.

Segundo a tradição judaica, formava um quadrado de 750 pés. Seu nome deriva do fato de
que era aberto a todos - ou gentios - e observavam as regras prescritas de decoro e
reverência. Nesta tradição da corte há apartamentos para comer e dormir para os levitas e
uma sinagoga. Mas, apesar da meticulosidade farisaica, o barulho, especialmente na
véspera da Páscoa, deve ter sido muito perturbador. Pois ali os bois, ovelhas e pombas
escolhidos como próprios para sacrifícios eram vendidos como num mercado; e aqui
estavam aquelas mesas dos cambistas que o Senhor derrubou quando expulsou da casa
de Seu Pai os que compravam e vendiam ( Mateus 21:12 ; João 2:14 ). A uma curta
distância, no pátio, uma tela de mármore de mais de um metro e meio de altura, lindamente
ornamentada, trazia inscrições em grego e latim, alertando os gentios para não
prosseguirem, sob pena de morte. Uma dessas mesmas tabuinhas, contendo quase as
mesmas palavras fornecidas por Josefo, foi descoberta em escavações posteriores. Foi
porque pensaram que Paulo havia infringido essa ordem, que a multidão enfurecida
'preparou-se para matá-lo' ( Atos 21:31 ). Além deste recinto, um lance de quatorze
degraus, cada um com 23 centímetros de altura, conduzia a um terraço de 4,5 metros de
largura, chamado 'Chel', que delimitava a parede interna do Templo. Aproximamo-nos agora
do próprio Santuário, que consistia, primeiro, em três pátios, cada um mais alto que o
anterior, e, além deles, dos Lugares Santos e Santíssimos, com suas dependências.
Entrando pela porta principal a leste , passamos primeiro pelo Pátio das Mulheres, depois
pelo de Israel e deste último pelo dos Sacerdotes. Esta teria sido, por assim dizer, a forma
natural de avançar. Mas havia um caminho mais próximo para o Pátio dos Sacerdotes.
Tanto a norte como a sul, ao longo do terraço, lances de escadas conduziam a três portas
(norte e sul), que davam para o Pátio dos Sacerdotes, enquanto uma quarta porta (norte e
sul) conduzia ao meio do Pátio das Mulheres. Assim, havia nove portões que se abriam do
“Terraço” para o Santuário – o principal do leste, e quatro ao norte e ao sul, dos quais um
(norte e sul) também levava ao Pátio das Mulheres, e os outros três (norte). e sul) na dos
sacerdotes.

O 'Belo Portão'

Estas oito portas laterais, como podemos chamá-las, eram todas de duas folhas, largas,
altas, com superestruturas e câmaras sustentadas por dois pilares, e cobertas com
folheados de ouro e prata. Mas muito mais magnífico do que qualquer um deles era o nono
portão ou portão oriental , que formava a entrada principal do Templo. A subida até lá era
feita a partir do terraço por doze degraus fáceis. O portão em si era feito de deslumbrante
latão coríntio, ricamente ornamentado; e suas portas duplas eram tão maciças que foi
necessária a força unida de vinte homens para abri-las e fechá-las. Este era o 'Belo Portão';
e em seus degraus eles estavam acostumados há muitos anos a colocar o coxo, assim
como mendigos privilegiados agora jazem na entrada das catedrais continentais. Não
admira que toda Jerusalém o conhecesse; e quando naquela tarde ensolarada Pedro e
João se juntaram aos adoradores no Pátio das Mulheres, não sozinhos, mas em companhia
do conhecido aleijado, que, após a sua cura, estava 'andando e saltando e louvando a
Deus,' universal ' admiração e espanto” devem ter sido despertados. Então, quando o coxo,
ainda “segurando” os apóstolos, desceu novamente esses degraus, podemos facilmente
compreender como todo o povo se amontoava no Pórtico de Salomão, ali perto, até que o
sermão de Pedro – frutífero em seus resultados espirituais – interrompido pela polícia do
Templo e pela súbita prisão dos apóstolos.

Tribunal das Mulheres

O Tribunal das Mulheres obteve este nome, não pela sua apropriação para uso exclusivo
das mulheres, mas porque estas não foram autorizadas a prosseguir, exceto para fins
sacrificiais. Na verdade, este era provavelmente o local comum de culto, ocupando as
mulheres, segundo a tradição judaica, apenas uma galeria elevada ao longo de três lados
do pátio. Esta quadra cobria um espaço de mais de 200 pés quadrados. Ao redor havia uma
colunata simples e dentro dela, contra a parede, foram colocados os treze baús, ou
'trombetas', para contribuições de caridade. Esses treze baús eram estreitos na boca e
largos no fundo, em forma de trombetas, daí seu nome. Seus objetos específicos foram
cuidadosamente marcados neles. Nove eram para o recebimento do que era legalmente
devido pelos fiéis; os outros quatro para doações estritamente voluntárias. As trombetas I e
II foram apropriadas para o tributo de meio shekel ao Templo do ano atual e do ano
passado. Na Trombeta III, aquelas mulheres que tinham que trazer rolas para um
holocausto e uma oferta pelo pecado deixavam cair o seu equivalente em dinheiro, que era
retirado diariamente e um número correspondente de rolas era oferecido. Isto não apenas
salvou o trabalho de tantos sacrifícios separados, mas poupou a modéstia daqueles que
talvez não desejassem que a ocasião ou as circunstâncias de sua oferta fossem conhecidas
publicamente. Nessa trombeta, Maria, a mãe de Jesus, deve ter baixado o valor de sua
oferta ( Lucas 2:22,24 ) quando o idoso Simeão pegou o menino Salvador 'nos braços e
bendisse a Deus'. A trombeta IV recebeu de forma semelhante o valor das ofertas de
pombos jovens. Na Trombeta V contribuições para a madeira utilizada no Templo; na
Trombeta VI para o incenso, e na Trombeta VII para os vasos de ouro para o ministério
foram depositados. Se um homem tivesse reservado uma certa quantia para uma oferta
pelo pecado, e algum dinheiro sobrasse após a sua compra, ele era lançado na Trombeta
VIII. Da mesma forma, as Trombetas IX, X, XI, XII e XIII foram destinadas ao que sobrou
das ofertas pela culpa, das ofertas de pássaros, da oferta do nazireu, do leproso purificado
e das ofertas voluntárias. Com toda a probabilidade, este espaço onde foram colocadas as
treze Trombetas era o 'tesouro', onde Jesus ensinou naquela memorável Festa dos
Tabernáculos ( Jo 7,8 ; ​ver especialmente 8:20). Podemos também compreender como, a
partir do destino peculiar e conhecido de cada uma destas treze “trombetas”, o Senhor pôde
distinguir as contribuições dos ricos que lançavam “da sua abundância” daquelas da viúva
pobre que da sua “penúria” havia dado 'todo o sustento' que ela tinha ( Marcos 12:41 ;
Lucas 21:1). Mas havia também uma câmara especial do tesouro, para onde, em
determinados momentos, carregavam o conteúdo dos treze baús; e, além disso, o que era
chamado de “câmara dos silenciosos”, onde pessoas devotas depositavam secretamente
dinheiro, posteriormente empregado secretamente na educação dos filhos dos pobres
piedosos.

É provavelmente numa alusão irónica à forma e ao nome destas arcas de tesouro que o
Senhor, fazendo uso da palavra “trombeta”, descreve a conduta daqueles que, na sua
esmola, buscavam a glória dos homens como “soando uma trombeta”. diante deles (
Mateus 6:2)— ; está, carregando diante deles, por assim dizer, em plena exibição uma
dessas caixas de esmolas em forma de trombeta (literalmente chamadas no Talmud de
'trombetas') e, por assim dizer, tocando-a. *

As Câmaras

Em cada um dos quatro cantos do Pátio das Mulheres havia câmaras, ou melhor, tribunais
sem telhado, cada um com 18 metros de comprimento. Na parte direita (a nordeste), os
sacerdotes que não estavam aptos para outros serviços que não os servis por causa de
manchas corporais, colhiam a madeira carcomida daquela destinada ao altar. No pátio, no
ângulo mais distante (noroeste), os leprosos purificados lavaram-se antes de se
apresentarem aos sacerdotes na Porta de Nicanor. À esquerda (sudeste), os nazireus
penteavam os cabelos e cozinhavam suas ofertas pacíficas; enquanto em um quarto pátio
(no sudoeste) o azeite e o vinho eram guardados para as libações. Os instrumentos
musicais utilizados pelos levitas foram depositados em duas salas abaixo do Pátio dos
Israelitas, cujo acesso era pelo Pátio das Mulheres.

É claro que a colunata ocidental desta corte estava aberta. De lá, quinze passos fáceis
conduziam através do chamado Portão de Nicanor até a Corte de Israel. Nessas escadas,
os levitas costumavam, na Festa dos Tabernáculos, cantar os quinze 'Salmos dos Graus',
ou subida ( Salmos 120 a 134), de onde alguns derivaram seu nome. Aqui, ou melhor, na
Porta de Nicanor, aconteceu tudo o que foi ordenado que fosse feito “diante do Senhor”. Ali
o leproso purificado e as mulheres que vinham para a purificação apresentavam-se aos
sacerdotes, e ali também a 'água do ciúme' era dada à esposa suspeita.

Tribunal de Israel

Talvez seja mais conveniente, para fins práticos, considerar os dois Tribunais de Israel e dos
Sacerdotes como na realidade formando apenas um , dividido em duas partes por uma
balaustrada baixa de 1 1/2 pés de altura. Assim visto, este grande pátio duplo, incluindo o
próprio Santuário, mediria 280 1/2 pés de comprimento por 202 1/2 pés de largura. Desta,
uma faixa estreita, de 5,5 metros de comprimento, formava a Corte de Israel. Duas etapas
conduziam dele ao Pátio dos Sacerdotes. Aqui você subia novamente por três degraus
semicirculares baixos até uma espécie de púlpito ou plataforma, onde, assim como nos
'quinze degraus', os levitas cantavam e tocavam durante o culto ordinário. Os sacerdotes ,
por outro lado, ocupavam, enquanto pronunciavam a bênção, os degraus do outro extremo
do pátio que conduziam ao pórtico do Templo. Um arranjo semelhante existia na grande
corte e na das Mulheres. À direita e à esquerda da Porta de Nicanor havia receptáculos
para as vestes sacerdotais (uma para cada um dos quatro tipos, e para as vinte e quatro
turmas de sacerdotes: 4 x 24 = 96).

Em seguida veio a câmara da oferta de carne do sumo sacerdote ( Levítico 6:20 ), onde
todas as manhãs, antes de irem para seus deveres, o sacerdócio oficiante se reunia na
chamada 'Beth-ha-Moked', ou 'casa dos fogões. ' Este último foi construído sobre arcos e
continha um grande refeitório que comunicava com outras quatro câmaras. Um deles era
um grande apartamento onde o fogo ardia continuamente para uso dos sacerdotes que
ministravam descalços. Ali também dormiam os chefes dos cursos de ministração, e aqui,
num receptáculo especial sob a calçada, as chaves do Templo eram penduradas à noite.
Das outras três câmaras do Beth-Moked, uma foi apropriada para os vários talões dados
como mandado quando uma pessoa pagou o que lhe era devido por uma oferta de bebida.
Em outro, preparavam-se os pães da proposição, enquanto ainda um terço servia para os
cordeiros (pelo menos seis em número) que eram sempre mantidos prontos para o sacrifício
regular. Aqui também uma passagem levava ao banho subterrâneo bem iluminado para uso
dos sacerdotes. Além do Beth-Moked havia, ao norte e ao sul do pátio, salas para
armazenar o sal para o altar, para salgar as peles dos sacrifícios, para lavar 'suas
entranhas', para armazenar a madeira 'limpa', para as máquinas de onde a pia era
abastecida com água e, finalmente, a câmara 'Gazith', ou Salão das Pedras Lavradas, onde
o Sinédrio costumava se reunir. Acima de algumas dessas câmaras havia outros
apartamentos, como aqueles em que o sumo sacerdote passava a semana anterior ao Dia
da Expiação em estudo e meditação.

As Câmaras

O relato que a tradição judaica dá desses portões e câmaras ao redor do Pátio dos
Sacerdotes é um tanto conflitante, talvez porque as mesmas câmaras e portões possam ter
nomes diferentes. Pode, no entanto, ser assim resumido. Entrando no Grande Pátio pela
Porta de Nicanor, havia à direita a Câmara de Finéias com seus 96 recipientes para as
vestes dos sacerdotes, e à esquerda o local onde era preparada a oferta diária de manjares
do sumo sacerdote, e onde todas as manhãs antes do amanhecer, todos os sacerdotes
ministradores se reuniram, após a inspeção do Templo e antes de serem chamados para o
serviço. Ao longo do lado sul do pátio ficava a Porta das Águas, através da qual, na Festa
dos Tabernáculos, o jarro com água era trazido do Tanque de Siloé, com uma câmara acima
dela, chamada Abtinas, onde os sacerdotes faziam guarda à noite; depois, a Porta das
Primícias, por onde eram trazidas as primícias próprias para serem oferecidas; e o portão
de madeira, através do qual a madeira do altar era transportada. Ao lado desses portões
ficava Gazith , o salão quadrado de pedras polidas, onde se reunia o Sinédrio; a câmara
Golah , para o aparelho de água que esvaziava e enchia a pia; e a câmara de madeira.
Acima e além dele ficavam os aposentos do sumo sacerdote e a câmara do conselho dos
'conselheiros honrados', ou conselho sacerdotal para assuntos estritamente ligados ao
Templo. No lado norte do Pátio dos Sacerdotes ficava o portão Nitzutz (Portão da Centelha),
com uma câmara de guarda acima para os sacerdotes, o Portão dos Sacrifícios e o Portão
do Beth-Moked. Ao lado destas portas ficava a câmara para salgar os sacrifícios; aquele
para salgar as peles (chamado Parvah por causa de seu construtor), com banheiros para o
sumo sacerdote acima; e finalmente o Beth-Moked com seus apartamentos. Os dois
maiores desses edifícios - a câmara do conselho do Sinédrio no sudeste, * e o Beth-Moked
no ângulo noroeste do tribunal - parcialmente construídos no pátio e parcialmente no
'terraço'.

Isso porque ninguém menos que um príncipe da casa de Davi poderia sentar-se no recinto
sagrado do Pátio Sacerdotal. Provavelmente havia um arranjo semelhante para os
aposentos do sumo sacerdote e para a câmara do conselho dos sacerdotes, bem como
para as câmaras de guarda dos sacerdotes, de modo que em cada um dos quatro cantos
do pátio os aposentos confinassem com 'o terraço.' *

Ao longo de todas as colunatas, tanto ao redor do Pátio dos Gentios como do Pátio das
Mulheres, havia assentos e bancos para acomodação dos fiéis.

O altar

O objeto mais proeminente no Pátio dos Sacerdotes era o imenso altar de pedras brutas, *
um quadrado de não menos de 15 metros de altura e, incluindo 'os chifres', 4,5 metros de
altura.

Ao seu redor funcionava um 'circuito' para uso dos sacerdotes ministros, que, via de regra,
sempre circulavam pela direita e se retiravam pela esquerda. *
Como este 'circuito' era elevado a 2,7 metros do solo e a 3,5 metros de altura, enquanto os
'chifres' mediam 3,5 metros de altura, os sacerdotes teriam apenas que atingir 3 pés do topo
do altar. e 4 1/2 pés para cada 'chifre'. Um plano inclinado, de 48 pés de comprimento por
24 de largura, no qual duas "descidas" menores se fundiam no meio, conduzia ao "circuito"
vindo do sul. Perto estava o grande monte de sal, do qual todo sacrifício deveria ser salgado
com sal. *

No altar, que no topo tinha apenas 36 pés de largura, ardiam três fogos, um (leste) para as
oferendas, o segundo (sul) para o incenso, o terceiro (norte) para fornecer os meios para
acender os outros dois. Os quatro 'chifres' do altar eram proeminências retas, quadradas e
ocas, aquelas no sudoeste com duas aberturas, em cujos funis de prata as libações e, na
Festa dos Tabernáculos, a água do Tanque de Siloé. , foram derramados. Uma linha
vermelha ao redor do meio do altar marcava que acima dela o sangue dos sacrifícios
destinados a serem comidos, e abaixo dela o sangue dos sacrifícios totalmente
consumidos, deveria ser aspergido. O sistema de drenagem para câmaras abaixo e canais,
que podiam ser descarregados à vontade, era perfeito; o sangue e o lixo sendo varridos
para Kedron e para os jardins reais. Finalmente, ao norte do altar estavam todos os
requisitos para os sacrifícios - fileiras, com quatro argolas cada, de mecanismo engenhoso,
para fixar os sacrifícios; oito mesas de mármore para a carne, gordura e limpeza “por
dentro”; oito colunas baixas, cada uma com três ganchos, para pendurar as peças; uma
mesa de mármore para os dispor, e uma de prata para os vasos de ouro e prata do serviço.

A pia

Entre o altar e o pórtico do Templo, mas colocada a sul, encontrava-se a imensa pia de
latão, sustentada por doze leões colossais, que era drenada todas as noites e enchida
todas as manhãs por máquinas, e onde doze sacerdotes podiam lavar-se ao mesmo tempo.
tempo. Na verdade, o abastecimento de água ao Santuário está entre os mais maravilhosos
dos seus arranjos. O do Templo é designado pelo capitão Wilson como o “abastecimento de
baixo nível”, em contraste com o “aqueduto de alto nível”, que coletava a água em um túnel
escavado na rocha com seis quilômetros de extensão, na estrada para Hebron, e em
seguida, serpenteou para levar água à parte alta da cidade. O aqueduto de “nível baixo”,
que abastecia o Templo, derivava suas águas de três fontes — as colinas ao redor de
Hebron, de Etam e das três piscinas de Salomão. Seu comprimento total era superior a
quarenta milhas. A quantidade de água que transportou pode ser deduzida do fato de que
se calcula que o excedente das águas de Etham, quando drenado para o reservatório
inferior de Giom, apresentou, quando cheio, 'uma área de quase quatro acres de água'. E,
como se isso não bastasse, 'o terreno está perfeitamente repleto de uma série de notáveis
​cisternas escavadas na rocha, nas quais era armazenada a água trazida por um aqueduto
das Piscinas de Salomão, perto de Belém. As cisternas parecem ter sido ligadas por um
sistema de canais escavados na rocha; de modo que, quando um estava cheio, o excesso
de água escorria para o próximo, e assim por diante, até que o transbordamento final fosse
levado por um canal para o Kedron. Uma das cisternas – conhecida como Grande Mar –
contém dois milhões de galões; e o número total de galões que poderiam ser armazenados
provavelmente excedeu dez milhões.' Parece haver poucas dúvidas de que a drenagem de
Jerusalém foi “tão bem gerida como o abastecimento de água; a foz do dreno principal fica
no vale do Kedron, onde o esgoto provavelmente era usado como adubo para os jardins.
As Grandes Pedras

A mente fica confusa com os números, cuja exatidão hesitaríamos em receber se não
fossem confirmados pelas investigações modernas. Sentimos quase o mesmo quando
falamos das proporções da própria Santa Casa. Foi construído sobre imensas fundações de
blocos sólidos de mármore branco cobertos de ouro, cada bloco medindo, segundo Josefo,
67 1/2 por 9 pés. Subindo por um lance de doze degraus até o 'Pórtico', notamos que ele se
projetava 30 pés de cada lado além do próprio Templo. Incluindo essas projeções, os
edifícios do Templo tinham 45 metros de comprimento e o mesmo número de largura. Sem
eles, a largura era de apenas 90 e o comprimento, 120 pés. Destes, 60 pés de
comprimento, de leste a oeste, e 30 pés de largura, pertenciam ao Lugar Santo; enquanto o
Santíssimo tinha 30 pés de comprimento e o mesmo número de largura. Havia, portanto,
em ambos os lados do Santuário, bem como atrás dele, 30 pés de sobra, que eram
ocupados por edifícios laterais de três andares de altura, cada um contendo cinco quartos,
enquanto o dos fundos tinha oito. Essas construções laterais, porém, eram mais baixas que
o próprio Santuário, sobre o qual também haviam sido erguidas superestruturas. Um
telhado de duas águas de cedro, com pontas douradas, e rodeado por uma elegante
balaustrada, encimava o conjunto.

O véu

A entrada do “Alpendre”, curiosamente coberto, estava coberta por um esplêndido véu. À

direita e à esquerda estavam os depositários das facas sacrificiais. No 'Alpendre'
guardavam-se vários presentes 'dedicados', como o candelabro de ouro da prosélita rainha
de Adiabene, duas coroas de ouro apresentadas pelos Macabeus, etc. o novo pão da
proposição; o outro de ouro, sobre o qual colocaram o antigo ao ser retirado do Lugar
Santo. Portas de duas folhas, * folheadas a ouro e cobertas por uma rica cortina babilônica
das quatro cores do Templo ('linho fino, azul, escarlate e púrpura'), formavam a entrada do
Lugar Santo.

Acima dele estava pendurado aquele símbolo de Israel ( Salmo 80:8 ; Jeremias 2:21 ;
Ezequiel 19:10 ; Joel 1:7 ) uma videira gigantesca de ouro puro e feita de ofertas votivas -
cacho da altura de um homem. No Lugar Santo estava, ao sul, o castiçal de ouro; ao norte,
a mesa dos pães da proposição; e além deles o altar do incenso, perto da entrada do
Santíssimo. Esta última estava agora bastante vazia, uma grande pedra, sobre a qual o
sumo sacerdote aspergia o sangue no Dia da Expiação, ocupando o lugar onde estivera a
arca com o propiciatório. Uma divisória de madeira separava o Santíssimo do Lugar Santo;
e sobre a porta estava pendurado o véu que foi 'rasgado em dois, de alto a baixo' quando o
caminho para o lugar mais sagrado de todos foi aberto no Gólgota ( Mateus 27:51 ). *

Tal foi o Templo restaurado por Herodes – obra que levou quarenta e seis anos até ser
concluída. No entanto, embora os rabinos nunca se cansem de elogiar o seu esplendor,
nenhum dos contemporâneos indica com uma palavra que a sua restauração foi realizada
por Herodes, o Grande. Um acontecimento tão memorável na sua história é ignorado com o
mais absoluto silêncio. Que resposta completa isso oferece à objeção às vezes levantada a
partir do silêncio de Josefo sobre a pessoa e a missão de Jesus!

A Predição de Nosso Senhor

A reverência com que os rabinos guardavam seu templo será descrita na sequência. Os
leitores do Novo Testamento sabem quão prontamente qualquer suposta violação de sua
santidade levou a uma vingança popular sumária. Para os discípulos de Jesus parecia difícil
compreender que a ruína total que seu Mestre predisse poderia tão cedo sobrevir àquela
bela e gloriosa casa. Era a noite do dia em que Ele predisse a total desolação de
Jerusalém. Durante todo aquele dia, Ele ensinou no Templo, e o que disse, não apenas ali,
mas quando, ao contemplar a cidade, chorou por ela, parece ter enchido suas mentes de
admiração e dúvida. E agora Ele, com Seus discípulos, 'partiu do Templo'. Mais uma vez
eles permaneceram em doce retiro 'no Monte das Oliveiras' ( Mateus 24:1,3 ). 'A luz púrpura
nas montanhas de Moabe estava desaparecendo rapidamente. Do outro lado da cidade, o
sol poente lançava um brilho rico sobre os claustros de pilares do Templo e sobre os pátios
silenciosos que se erguiam, terraço após terraço. De onde estavam, podiam ver por cima do
Belo Portão fechado e até a entrada do Lugar Santo, que agora brilhava com ouro;
enquanto as paredes orientais e o vale profundo abaixo foram lançados em uma sombra
solene, rastejando, à medida que o orbe afundava, cada vez mais em direção ao cume do
Monte das Oliveiras, irradiado com um brilho de luz rósea, afinal abaixo estava mergulhado
na obscuridade ' (Bartlett, Jerusalém Revisitada , p. 115).

Foi então que os discípulos, olhando para o Templo, apontaram ao Mestre: 'Que tipo de
pedras e que edifícios existem aqui.' A vista daquele local deve ter tornado a crença na
predição do Mestre ainda mais difícil e mais triste. Mais alguns anos e tudo foi literalmente
cumprido! Pode ser que, como diz a tradição judaica, desde o cativeiro babilônico a “Arca
da Aliança” esteja enterrada e escondida sob o pátio de madeira no ângulo nordeste do
Pátio das Mulheres. E pode ser que pelo menos alguns dos despojos que Tito carregou
consigo de Jerusalém - o castiçal de sete braços, a mesa dos pães da proposição, as
trombetas dos sacerdotes e a idêntica mitra de ouro que Arão usava na testa - estivessem
escondidos em algum lugar do as abóbadas abaixo do local do Templo, depois de ter ido
sucessivamente a Roma, a Cartago, a Bizâncio, a Ravena e daí a Jerusalém. Mas dos
“grandes edifícios” que existiam ali, “não sobrou pedra sobre pedra” que não tenha sido
“derrubada”.

Capítulo 2 - Dentro do Lugar Santo

'Não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja derrubada.' - Mateus 24:2

'A Ponte Real'

Das quatro entradas principais do Templo - delas pelo oeste - a maioria descia ao norte,
talvez por lances de escadas, até a Cidade Baixa; enquanto outros dois conduziam ao
subúrbio, ou Parbar , como é chamado. Mas, de longe, a avenida mais magnífica era a do
ângulo sudoeste do Templo. Provavelmente esta foi 'a subida... à casa do Senhor', que
tanto surpreendeu a Rainha de Sabá ( 1 Reis 10:5 ) *

Na verdade, seria difícil exagerar o esplendor desta abordagem. Uma ponte colossal sobre
arcos atravessava o Vale do Tiropoeon, conectando a antiga Cidade de David com o que é
chamado de 'Pórtico Real do Templo'. A partir das suas ruínas podemos reconstruir esta
ponte. Cada arco media 41 1/2 pés, e as pedras da mola mediam 24 pés de comprimento
por 6 de espessura. É quase impossível perceber estas proporções, exceto através de uma
comparação com outros edifícios. Uma única pedra com 7 metros de comprimento! No
entanto, estes não eram de forma alguma os maiores na alvenaria do Templo. Tanto nos
ângulos sudeste como sudoeste foram encontradas pedras medindo de 6 a 12 metros de
comprimento e pesando mais de 100 toneladas.

Os pórticos do templo

A vista desta 'Ponte Real' deve ter sido esplêndida. Foi por lá que conduziram o Salvador, à
vista de toda Jerusalém, de e para o palácio do sumo sacerdote, o de Herodes, o local de
reunião do Sinédrio e o tribunal de Pilatos. Aqui a cidade estaria espalhada diante de nós
como um mapa. Além dele, o olhar vagaria por subúrbios dispersos, pomares e muitos
jardins - entre eles os jardins reais ao sul, o "jardim de rosas", tão celebrado pelos rabinos -
o horizonte era limitado pelo contorno nebuloso das montanhas no distância. Sobre o
parapeito da ponte poderíamos ter olhado para o Vale Tyropoeon abaixo, uma profundidade
de pelo menos 75 metros. A estrada que atravessava esta fenda por uma distância de 354
pés, do Monte Moriá ao Monte Sião oposto, tinha 15 metros de largura, ou seja, cerca de
1,5 metro mais larga do que a avenida central do Pórtico do Templo Real à qual conduzia.
Esses “pórticos”, como são chamados no Novo Testamento, ou claustros, estavam entre as
mais belas características arquitetônicas do Templo. Eles percorreram todo o interior do seu
muro e delimitaram o recinto externo do Pátio dos Gentios. Eles consistiam em fileiras
duplas de pilares coríntios, todos monólitos, totalmente esculpidos em um bloco de
mármore, cada pilar tendo 37 pés e meio de altura. Uma cobertura plana, ricamente
ornamentada, apoiava-se na parede, na qual também estava inserida a fileira externa de
pilares. Possivelmente pode ter havido torres onde uma colunata se juntava à outra. Mas o
‘Pórtico Real’, pelo qual supostamente entramos no Templo, era o mais esplêndido,
consistindo não como os outros, de uma colunata dupla, mas de uma colunata tripla ,
formada por 162 pilares, dispostos em quatro fileiras de 40 pilares cada um, servindo os
dois pilares ímpares como uma espécie de biombo, onde o 'Alpendre' se abria para a ponte.
Na verdade, podemos considerar o Pórtico Real como consistindo de uma nave central de
45 pés de largura, com pilares gigantescos de 100 pés de altura, e de dois corredores de 30
pés de largura, com pilares de 50 pés de altura. Por autoridades muito competentes, este
Pórtico Real, como o próprio nome indica, é considerado como ocupando o local do antigo
palácio de Salomão, para o qual ele 'criou' a filha do Faraó. Aqui também estavam os
'estábulos de Salomão'. Quando Herodes, o Grande, reconstruiu o Templo, ele incorporou a
ele o local do antigo palácio real. O que deve ter sido o esplendor e a altura (o professor
Porter calculou em 440 pés) deste único pórtico no Templo é melhor expresso nas palavras
do Capitão Wilson ( Recuperação de Jerusalém, pág. 9): 'É quase impossível perceber o
efeito que seria produzido por um edifício mais longo e mais alto que a Catedral de York,
apoiado em uma massa sólida de alvenaria quase igual em altura à mais alta das torres de
nossa igreja.' E este era apenas um dos pórticos que formavam o recinto sul do primeiro e
mais externo pátio do Templo - dos Gentios. A vista do topo desta colunata para Kedron era
de uma profundidade estupenda de 450 pés. Aqui alguns colocaram aquele pináculo do
Templo ao qual o tentador trouxe nosso Salvador.

Esses salões ou pórticos ao redor do Pátio dos Gentios devem ter sido locais muito
convenientes para relações amistosas ou religiosas – reuniões ou discussões. Aqui Jesus,
ainda criança, foi encontrado pelos pais discutindo com os médicos; aqui Ele depois
ensinou tantas vezes o povo; e aqui as primeiras assembléias dos cristãos devem ter
ocorrido quando, 'continuando diariamente de comum acordo no Templo,... louvando a
Deus, e tendo o favor de todo o povo,... o Senhor acrescentava diariamente à igreja tais
como deveria ser salvo.' Voltamos especialmente ao Pórtico de Salomão, que corria ao
longo da parede oriental do Templo e ficava de frente para a sua grande entrada. Foi o
único remanescente do Templo construído pelo sábio Rei de Israel. Neste pórtico, 'Jesus
caminhou' naquela 'Festa da Dedicação' ( João 10:23 ), quando Ele 'disse isso claramente':
'Eu e meu Pai somos um'; e foi para lá “que todo o povo correu junto” quando “o notável
milagre” no homem coxo foi realizado no “Belo Portão do Templo”.

Tribunal dos Gentios

Era regra ao entrar no Templo passar pela direita e ao sair sair pela esquerda. O grande
Pátio dos Gentios, * que formava o recinto mais baixo ou externo do Santuário, era
pavimentado com o mais fino mármore variegado.

Segundo a tradição judaica, formava um quadrado de 750 pés. Seu nome deriva do fato de
que era aberto a todos - ou gentios - e observavam as regras prescritas de decoro e
reverência. Nesta tradição da corte há apartamentos para comer e dormir para os levitas e
uma sinagoga. Mas, apesar da meticulosidade farisaica, o barulho, especialmente na
véspera da Páscoa, deve ter sido muito perturbador. Pois ali os bois, ovelhas e pombas
escolhidos como próprios para sacrifícios eram vendidos como num mercado; e aqui
estavam aquelas mesas dos cambistas que o Senhor derrubou quando expulsou da casa
de Seu Pai os que compravam e vendiam ( Mateus 21:12 ; João 2:14 ). A uma curta
distância, no pátio, uma tela de mármore de mais de um metro e meio de altura, lindamente
ornamentada, trazia inscrições em grego e latim, alertando os gentios para não
prosseguirem, sob pena de morte. Uma dessas mesmas tabuinhas, contendo quase as
mesmas palavras fornecidas por Josefo, foi descoberta em escavações posteriores. Foi
porque pensaram que Paulo havia infringido essa ordem, que a multidão enfurecida
'preparou-se para matá-lo' ( Atos 21:31 ). Além deste recinto, um lance de quatorze
degraus, cada um com 23 centímetros de altura, conduzia a um terraço de 4,5 metros de
largura, chamado 'Chel', que delimitava a parede interna do Templo. Aproximamo-nos agora
do próprio Santuário, que consistia, primeiro, em três pátios, cada um mais alto que o
anterior, e, além deles, dos Lugares Santos e Santíssimos, com suas dependências.
Entrando pela porta principal a leste , passamos primeiro pelo Pátio das Mulheres, depois
pelo de Israel e deste último pelo dos Sacerdotes. Esta teria sido, por assim dizer, a forma
natural de avançar. Mas havia um caminho mais próximo para o Pátio dos Sacerdotes.
Tanto a norte como a sul, ao longo do terraço, lances de escadas conduziam a três portas
(norte e sul), que davam para o Pátio dos Sacerdotes, enquanto uma quarta porta (norte e
sul) conduzia ao meio do Pátio das Mulheres. Assim, havia nove portões que se abriam do
“Terraço” para o Santuário – o principal do leste, e quatro ao norte e ao sul, dos quais um
(norte e sul) também levava ao Pátio das Mulheres, e os outros três (norte). e sul) na dos
sacerdotes.

O 'Belo Portão'

Estas oito portas laterais, como podemos chamá-las, eram todas de duas folhas, largas,
altas, com superestruturas e câmaras sustentadas por dois pilares, e cobertas com
folheados de ouro e prata. Mas muito mais magnífico do que qualquer um deles era o nono
portão ou portão oriental , que formava a entrada principal do Templo. A subida até lá era
feita a partir do terraço por doze degraus fáceis. O portão em si era feito de deslumbrante
latão coríntio, ricamente ornamentado; e suas portas duplas eram tão maciças que foi
necessária a força unida de vinte homens para abri-las e fechá-las. Este era o 'Belo Portão';
e em seus degraus eles estavam acostumados há muitos anos a colocar o coxo, assim
como mendigos privilegiados agora jazem na entrada das catedrais continentais. Não
admira que toda Jerusalém o conhecesse; e quando naquela tarde ensolarada Pedro e
João se juntaram aos adoradores no Pátio das Mulheres, não sozinhos, mas em companhia
do conhecido aleijado, que, após a sua cura, estava 'andando e saltando e louvando a
Deus,' universal ' admiração e espanto” devem ter sido despertados. Então, quando o coxo,
ainda “segurando” os apóstolos, desceu novamente esses degraus, podemos facilmente
compreender como todo o povo se amontoava no Pórtico de Salomão, ali perto, até que o
sermão de Pedro – frutífero em seus resultados espirituais – interrompido pela polícia do
Templo e pela súbita prisão dos apóstolos.

Tribunal das Mulheres

O Tribunal das Mulheres obteve este nome, não pela sua apropriação para uso exclusivo
das mulheres, mas porque estas não foram autorizadas a prosseguir, exceto para fins
sacrificiais. Na verdade, este era provavelmente o local comum de culto, ocupando as
mulheres, segundo a tradição judaica, apenas uma galeria elevada ao longo de três lados
do pátio. Esta quadra cobria um espaço de mais de 200 pés quadrados. Ao redor havia uma
colunata simples e dentro dela, contra a parede, foram colocados os treze baús, ou
'trombetas', para contribuições de caridade. Esses treze baús eram estreitos na boca e
largos no fundo, em forma de trombetas, daí seu nome. Seus objetos específicos foram
cuidadosamente marcados neles. Nove eram para o recebimento do que era legalmente
devido pelos fiéis; os outros quatro para doações estritamente voluntárias. As trombetas I e
II foram apropriadas para o tributo de meio shekel ao Templo do ano atual e do ano
passado. Na Trombeta III, aquelas mulheres que tinham que trazer rolas para um
holocausto e uma oferta pelo pecado deixavam cair o seu equivalente em dinheiro, que era
retirado diariamente e um número correspondente de rolas era oferecido. Isto não apenas
salvou o trabalho de tantos sacrifícios separados, mas poupou a modéstia daqueles que
talvez não desejassem que a ocasião ou as circunstâncias de sua oferta fossem conhecidas
publicamente. Nessa trombeta, Maria, a mãe de Jesus, deve ter baixado o valor de sua
oferta ( Lucas 2:22,24 ) quando o idoso Simeão pegou o menino Salvador 'nos braços e
bendisse a Deus'. A trombeta IV recebeu de forma semelhante o valor das ofertas de
pombos jovens. Na Trombeta V contribuições para a madeira utilizada no Templo; na
Trombeta VI para o incenso, e na Trombeta VII para os vasos de ouro para o ministério
foram depositados. Se um homem tivesse reservado uma certa quantia para uma oferta
pelo pecado, e algum dinheiro sobrasse após a sua compra, ele era lançado na Trombeta
VIII. Da mesma forma, as Trombetas IX, X, XI, XII e XIII foram destinadas ao que sobrou
das ofertas pela culpa, das ofertas de pássaros, da oferta do nazireu, do leproso purificado
e das ofertas voluntárias. Com toda a probabilidade, este espaço onde foram colocadas as
treze Trombetas era o 'tesouro', onde Jesus ensinou naquela memorável Festa dos
Tabernáculos ( Jo 7,8 ; ​ver especialmente 8:20). Podemos também compreender como, a
partir do destino peculiar e conhecido de cada uma destas treze “trombetas”, o Senhor pôde
distinguir as contribuições dos ricos que lançavam “da sua abundância” daquelas da viúva
pobre que da sua “penúria” havia dado 'todo o sustento' que ela tinha ( Marcos 12:41 ;
Lucas 21:1). Mas havia também uma câmara especial do tesouro, para onde, em
determinados momentos, carregavam o conteúdo dos treze baús; e, além disso, o que era
chamado de “câmara dos silenciosos”, onde pessoas devotas depositavam secretamente
dinheiro, posteriormente empregado secretamente na educação dos filhos dos pobres
piedosos.

É provavelmente numa alusão irónica à forma e ao nome destas arcas de tesouro que o
Senhor, fazendo uso da palavra “trombeta”, descreve a conduta daqueles que, na sua
esmola, buscavam a glória dos homens como “soando uma trombeta”. diante deles (
Mateus 6:2)— ; está, carregando diante deles, por assim dizer, em plena exibição uma
dessas caixas de esmolas em forma de trombeta (literalmente chamadas no Talmud de
'trombetas') e, por assim dizer, tocando-a. *

As Câmaras

Em cada um dos quatro cantos do Pátio das Mulheres havia câmaras, ou melhor, tribunais
sem telhado, cada um com 18 metros de comprimento. Na parte direita (a nordeste), os
sacerdotes que não estavam aptos para outros serviços que não os servis por causa de
manchas corporais, colhiam a madeira carcomida daquela destinada ao altar. No pátio, no
ângulo mais distante (noroeste), os leprosos purificados lavaram-se antes de se
apresentarem aos sacerdotes na Porta de Nicanor. À esquerda (sudeste), os nazireus
penteavam os cabelos e cozinhavam suas ofertas pacíficas; enquanto em um quarto pátio
(no sudoeste) o azeite e o vinho eram guardados para as libações. Os instrumentos
musicais utilizados pelos levitas foram depositados em duas salas abaixo do Pátio dos
Israelitas, cujo acesso era pelo Pátio das Mulheres.

É claro que a colunata ocidental desta corte estava aberta. De lá, quinze passos fáceis
conduziam através do chamado Portão de Nicanor até a Corte de Israel. Nessas escadas,
os levitas costumavam, na Festa dos Tabernáculos, cantar os quinze 'Salmos dos Graus',
ou subida ( Salmos 120 a 134), de onde alguns derivaram seu nome. Aqui, ou melhor, na
Porta de Nicanor, aconteceu tudo o que foi ordenado que fosse feito “diante do Senhor”. Ali
o leproso purificado e as mulheres que vinham para a purificação apresentavam-se aos
sacerdotes, e ali também a 'água do ciúme' era dada à esposa suspeita.

Tribunal de Israel

Talvez seja mais conveniente, para fins práticos, considerar os dois Tribunais de Israel e dos
Sacerdotes como na realidade formando apenas um , dividido em duas partes por uma
balaustrada baixa de 1 1/2 pés de altura. Assim visto, este grande pátio duplo, incluindo o
próprio Santuário, mediria 280 1/2 pés de comprimento por 202 1/2 pés de largura. Desta,
uma faixa estreita, de 5,5 metros de comprimento, formava a Corte de Israel. Duas etapas
conduziam dele ao Pátio dos Sacerdotes. Aqui você subia novamente por três degraus
semicirculares baixos até uma espécie de púlpito ou plataforma, onde, assim como nos
'quinze degraus', os levitas cantavam e tocavam durante o culto ordinário. Os sacerdotes ,
por outro lado, ocupavam, enquanto pronunciavam a bênção, os degraus do outro extremo
do pátio que conduziam ao pórtico do Templo. Um arranjo semelhante existia na grande
corte e na das Mulheres. À direita e à esquerda da Porta de Nicanor havia receptáculos
para as vestes sacerdotais (uma para cada um dos quatro tipos, e para as vinte e quatro
turmas de sacerdotes: 4 x 24 = 96).
Em seguida veio a câmara da oferta de carne do sumo sacerdote ( Levítico 6:20 ), onde
todas as manhãs, antes de irem para seus deveres, o sacerdócio oficiante se reunia na
chamada 'Beth-ha-Moked', ou 'casa dos fogões. ' Este último foi construído sobre arcos e
continha um grande refeitório que comunicava com outras quatro câmaras. Um deles era
um grande apartamento onde o fogo ardia continuamente para uso dos sacerdotes que
ministravam descalços. Ali também dormiam os chefes dos cursos de ministração, e aqui,
num receptáculo especial sob a calçada, as chaves do Templo eram penduradas à noite.
Das outras três câmaras do Beth-Moked, uma foi apropriada para os vários talões dados
como mandado quando uma pessoa pagou o que lhe era devido por uma oferta de bebida.
Em outro, preparavam-se os pães da proposição, enquanto ainda um terço servia para os
cordeiros (pelo menos seis em número) que eram sempre mantidos prontos para o sacrifício
regular. Aqui também uma passagem levava ao banho subterrâneo bem iluminado para uso
dos sacerdotes. Além do Beth-Moked havia, ao norte e ao sul do pátio, salas para
armazenar o sal para o altar, para salgar as peles dos sacrifícios, para lavar 'suas
entranhas', para armazenar a madeira 'limpa', para as máquinas de onde a pia era
abastecida com água e, finalmente, a câmara 'Gazith', ou Salão das Pedras Lavradas, onde
o Sinédrio costumava se reunir. Acima de algumas dessas câmaras havia outros
apartamentos, como aqueles em que o sumo sacerdote passava a semana anterior ao Dia
da Expiação em estudo e meditação.

As Câmaras

O relato que a tradição judaica dá desses portões e câmaras ao redor do Pátio dos
Sacerdotes é um tanto conflitante, talvez porque as mesmas câmaras e portões possam ter
nomes diferentes. Pode, no entanto, ser assim resumido. Entrando no Grande Pátio pela
Porta de Nicanor, havia à direita a Câmara de Finéias com seus 96 recipientes para as
vestes dos sacerdotes, e à esquerda o local onde era preparada a oferta diária de manjares
do sumo sacerdote, e onde todas as manhãs antes do amanhecer, todos os sacerdotes
ministradores se reuniram, após a inspeção do Templo e antes de serem chamados para o
serviço. Ao longo do lado sul do pátio ficava a Porta das Águas, através da qual, na Festa
dos Tabernáculos, o jarro com água era trazido do Tanque de Siloé, com uma câmara acima
dela, chamada Abtinas, onde os sacerdotes faziam guarda à noite; depois, a Porta das
Primícias, por onde eram trazidas as primícias próprias para serem oferecidas; e o portão
de madeira, através do qual a madeira do altar era transportada. Ao lado desses portões
ficava Gazith , o salão quadrado de pedras polidas, onde se reunia o Sinédrio; a câmara
Golah , para o aparelho de água que esvaziava e enchia a pia; e a câmara de madeira.
Acima e além dele ficavam os aposentos do sumo sacerdote e a câmara do conselho dos
'conselheiros honrados', ou conselho sacerdotal para assuntos estritamente ligados ao
Templo. No lado norte do Pátio dos Sacerdotes ficava o portão Nitzutz (Portão da Centelha),
com uma câmara de guarda acima para os sacerdotes, o Portão dos Sacrifícios e o Portão
do Beth-Moked. Ao lado destas portas ficava a câmara para salgar os sacrifícios; aquele
para salgar as peles (chamado Parvah por causa de seu construtor), com banheiros para o
sumo sacerdote acima; e finalmente o Beth-Moked com seus apartamentos. Os dois
maiores desses edifícios - a câmara do conselho do Sinédrio no sudeste, * e o Beth-Moked
no ângulo noroeste do tribunal - parcialmente construídos no pátio e parcialmente no
'terraço'.
Isso porque ninguém menos que um príncipe da casa de Davi poderia sentar-se no recinto
sagrado do Pátio Sacerdotal. Provavelmente havia um arranjo semelhante para os
aposentos do sumo sacerdote e para a câmara do conselho dos sacerdotes, bem como
para as câmaras de guarda dos sacerdotes, de modo que em cada um dos quatro cantos
do pátio os aposentos confinassem com 'o terraço.' *

Ao longo de todas as colunatas, tanto ao redor do Pátio dos Gentios como do Pátio das
Mulheres, havia assentos e bancos para acomodação dos fiéis.

O altar

O objeto mais proeminente no Pátio dos Sacerdotes era o imenso altar de pedras brutas, *
um quadrado de não menos de 15 metros de altura e, incluindo 'os chifres', 4,5 metros de
altura.

Ao seu redor funcionava um 'circuito' para uso dos sacerdotes ministros, que, via de regra,
sempre circulavam pela direita e se retiravam pela esquerda. *

Como este 'circuito' era elevado a 2,7 metros do solo e a 3,5 metros de altura, enquanto os
'chifres' mediam 3,5 metros de altura, os sacerdotes teriam apenas que atingir 3 pés do topo
do altar. e 4 1/2 pés para cada 'chifre'. Um plano inclinado, de 48 pés de comprimento por
24 de largura, no qual duas "descidas" menores se fundiam no meio, conduzia ao "circuito"
vindo do sul. Perto estava o grande monte de sal, do qual todo sacrifício deveria ser salgado
com sal. *

No altar, que no topo tinha apenas 36 pés de largura, ardiam três fogos, um (leste) para as
oferendas, o segundo (sul) para o incenso, o terceiro (norte) para fornecer os meios para
acender os outros dois. Os quatro 'chifres' do altar eram proeminências retas, quadradas e
ocas, aquelas no sudoeste com duas aberturas, em cujos funis de prata as libações e, na
Festa dos Tabernáculos, a água do Tanque de Siloé. , foram derramados. Uma linha
vermelha ao redor do meio do altar marcava que acima dela o sangue dos sacrifícios
destinados a serem comidos, e abaixo dela o sangue dos sacrifícios totalmente
consumidos, deveria ser aspergido. O sistema de drenagem para câmaras abaixo e canais,
que podiam ser descarregados à vontade, era perfeito; o sangue e o lixo sendo varridos
para Kedron e para os jardins reais. Finalmente, ao norte do altar estavam todos os
requisitos para os sacrifícios - fileiras, com quatro argolas cada, de mecanismo engenhoso,
para fixar os sacrifícios; oito mesas de mármore para a carne, gordura e limpeza “por
dentro”; oito colunas baixas, cada uma com três ganchos, para pendurar as peças; uma
mesa de mármore para os dispor, e uma de prata para os vasos de ouro e prata do serviço.

A pia

Entre o altar e o pórtico do Templo, mas colocada a sul, encontrava-se a imensa pia de
latão, sustentada por doze leões colossais, que era drenada todas as noites e enchida
todas as manhãs por máquinas, e onde doze sacerdotes podiam lavar-se ao mesmo tempo.
tempo. Na verdade, o abastecimento de água ao Santuário está entre os mais maravilhosos
dos seus arranjos. O do Templo é designado pelo capitão Wilson como o “abastecimento de
baixo nível”, em contraste com o “aqueduto de alto nível”, que coletava a água em um túnel
escavado na rocha com seis quilômetros de extensão, na estrada para Hebron, e em
seguida, serpenteou para levar água à parte alta da cidade. O aqueduto de “nível baixo”,
que abastecia o Templo, derivava suas águas de três fontes — as colinas ao redor de
Hebron, de Etam e das três piscinas de Salomão. Seu comprimento total era superior a
quarenta milhas. A quantidade de água que transportou pode ser deduzida do fato de que
se calcula que o excedente das águas de Etham, quando drenado para o reservatório
inferior de Giom, apresentou, quando cheio, 'uma área de quase quatro acres de água'. E,
como se isso não bastasse, 'o terreno está perfeitamente repleto de uma série de notáveis
​cisternas escavadas na rocha, nas quais era armazenada a água trazida por um aqueduto
das Piscinas de Salomão, perto de Belém. As cisternas parecem ter sido ligadas por um
sistema de canais escavados na rocha; de modo que, quando um estava cheio, o excesso
de água escorria para o próximo, e assim por diante, até que o transbordamento final fosse
levado por um canal para o Kedron. Uma das cisternas – conhecida como Grande Mar –
contém dois milhões de galões; e o número total de galões que poderiam ser armazenados
provavelmente excedeu dez milhões.' Parece haver poucas dúvidas de que a drenagem de
Jerusalém foi “tão bem gerida como o abastecimento de água; a foz do dreno principal fica
no vale do Kedron, onde o esgoto provavelmente era usado como adubo para os jardins.

As Grandes Pedras

A mente fica confusa com os números, cuja exatidão hesitaríamos em receber se não
fossem confirmados pelas investigações modernas. Sentimos quase o mesmo quando
falamos das proporções da própria Santa Casa. Foi construído sobre imensas fundações de
blocos sólidos de mármore branco cobertos de ouro, cada bloco medindo, segundo Josefo,
67 1/2 por 9 pés. Subindo por um lance de doze degraus até o 'Pórtico', notamos que ele se
projetava 30 pés de cada lado além do próprio Templo. Incluindo essas projeções, os
edifícios do Templo tinham 45 metros de comprimento e o mesmo número de largura. Sem
eles, a largura era de apenas 90 e o comprimento, 120 pés. Destes, 60 pés de
comprimento, de leste a oeste, e 30 pés de largura, pertenciam ao Lugar Santo; enquanto o
Santíssimo tinha 30 pés de comprimento e o mesmo número de largura. Havia, portanto,
em ambos os lados do Santuário, bem como atrás dele, 30 pés de sobra, que eram
ocupados por edifícios laterais de três andares de altura, cada um contendo cinco quartos,
enquanto o dos fundos tinha oito. Essas construções laterais, porém, eram mais baixas que
o próprio Santuário, sobre o qual também haviam sido erguidas superestruturas. Um
telhado de duas águas de cedro, com pontas douradas, e rodeado por uma elegante
balaustrada, encimava o conjunto.

O véu

A entrada do “Alpendre”, curiosamente coberto, estava coberta por um esplêndido véu. À

direita e à esquerda estavam os depositários das facas sacrificiais. No 'Alpendre'
guardavam-se vários presentes 'dedicados', como o candelabro de ouro da prosélita rainha
de Adiabene, duas coroas de ouro apresentadas pelos Macabeus, etc. o novo pão da
proposição; o outro de ouro, sobre o qual colocaram o antigo ao ser retirado do Lugar
Santo. Portas de duas folhas, * folheadas a ouro e cobertas por uma rica cortina babilônica
das quatro cores do Templo ('linho fino, azul, escarlate e púrpura'), formavam a entrada do
Lugar Santo.
Acima dele estava pendurado aquele símbolo de Israel ( Salmo 80:8 ; Jeremias 2:21 ;
Ezequiel 19:10 ; Joel 1:7 ) uma videira gigantesca de ouro puro e feita de ofertas votivas -
cacho da altura de um homem. No Lugar Santo estava, ao sul, o castiçal de ouro; ao norte,
a mesa dos pães da proposição; e além deles o altar do incenso, perto da entrada do
Santíssimo. Esta última estava agora bastante vazia, uma grande pedra, sobre a qual o
sumo sacerdote aspergia o sangue no Dia da Expiação, ocupando o lugar onde estivera a
arca com o propiciatório. Uma divisória de madeira separava o Santíssimo do Lugar Santo;
e sobre a porta estava pendurado o véu que foi 'rasgado em dois, de alto a baixo' quando o
caminho para o lugar mais sagrado de todos foi aberto no Gólgota ( Mateus 27:51 ). *

Tal foi o Templo restaurado por Herodes – obra que levou quarenta e seis anos até ser
concluída. No entanto, embora os rabinos nunca se cansem de elogiar o seu esplendor,
nenhum dos contemporâneos indica com uma palavra que a sua restauração foi realizada
por Herodes, o Grande. Um acontecimento tão memorável na sua história é ignorado com o
mais absoluto silêncio. Que resposta completa isso oferece à objeção às vezes levantada a
partir do silêncio de Josefo sobre a pessoa e a missão de Jesus!

A Predição de Nosso Senhor

A reverência com que os rabinos guardavam seu templo será descrita na sequência. Os
leitores do Novo Testamento sabem quão prontamente qualquer suposta violação de sua
santidade levou a uma vingança popular sumária. Para os discípulos de Jesus parecia difícil
compreender que a ruína total que seu Mestre predisse poderia tão cedo sobrevir àquela
bela e gloriosa casa. Era a noite do dia em que Ele predisse a total desolação de
Jerusalém. Durante todo aquele dia, Ele ensinou no Templo, e o que disse, não apenas ali,
mas quando, ao contemplar a cidade, chorou por ela, parece ter enchido suas mentes de
admiração e dúvida. E agora Ele, com Seus discípulos, 'partiu do Templo'. Mais uma vez
eles permaneceram em doce retiro 'no Monte das Oliveiras' ( Mateus 24:1,3 ). 'A luz púrpura
nas montanhas de Moabe estava desaparecendo rapidamente. Do outro lado da cidade, o
sol poente lançava um brilho rico sobre os claustros de pilares do Templo e sobre os pátios
silenciosos que se erguiam, terraço após terraço. De onde estavam, podiam ver por cima do
Belo Portão fechado e até a entrada do Lugar Santo, que agora brilhava com ouro;
enquanto as paredes orientais e o vale profundo abaixo foram lançados em uma sombra
solene, rastejando, à medida que o orbe afundava, cada vez mais em direção ao cume do
Monte das Oliveiras, irradiado com um brilho de luz rósea, afinal abaixo estava mergulhado
na obscuridade ' (Bartlett, Jerusalém Revisitada , p. 115).

Foi então que os discípulos, olhando para o Templo, apontaram ao Mestre: 'Que tipo de
pedras e que edifícios existem aqui.' A vista daquele local deve ter tornado a crença na
predição do Mestre ainda mais difícil e mais triste. Mais alguns anos e tudo foi literalmente
cumprido! Pode ser que, como diz a tradição judaica, desde o cativeiro babilônico a “Arca
da Aliança” esteja enterrada e escondida sob o pátio de madeira no ângulo nordeste do
Pátio das Mulheres. E pode ser que pelo menos alguns dos despojos que Tito carregou
consigo de Jerusalém - o castiçal de sete braços, a mesa dos pães da proposição, as
trombetas dos sacerdotes e a idêntica mitra de ouro que Arão usava na testa - estivessem
escondidos em algum lugar do as abóbadas abaixo do local do Templo, depois de ter ido
sucessivamente a Roma, a Cartago, a Bizâncio, a Ravena e daí a Jerusalém. Mas dos
“grandes edifícios” que existiam ali, “não sobrou pedra sobre pedra” que não tenha sido
“derrubada”.

Capítulo 3 — Ordem do Templo, Receitas e Música

'Pois os corpos daqueles animais, cujo sangue é trazido ao santuário pelo sumo sacerdote
pelo pecado, são queimados fora do acampamento. Portanto, também Jesus, para santificar
o povo com Seu próprio sangue, sofreu fora da porta.' - Hebreus 13:11,12

Segundo Templo Inferior em Glória

Para o judeu devoto e sincero, o segundo Templo deve, 'em comparação com' 'a casa em
sua primeira glória', de fato ter aparecido 'como nada' (Ag 2:3). É verdade que em esplendor
arquitetônico o segundo, restaurado por Herodes, superou em muito o primeiro Templo. *

Mas, a menos que a fé tivesse reconhecido em Jesus de Nazaré “o Desejo de todas as

nações”, que deveria “encher esta casa de glória” (Ag 2:7), teria sido difícil fazer outras
comparações que não fossem tristes. Confessadamente, os elementos reais da glória do
Templo não existiam mais. O Santo dos Santos estava bastante vazio, a arca da aliança,
com os querubins, as tábuas da lei, o livro da aliança, a vara de Arão que floresceu e o pote
de maná, não estavam mais no santuário. O fogo que desceu do céu sobre o altar foi
extinto. O que era muito mais solene era que faltava a presença visível de Deus na
Shechiná. *

Nem poderia a vontade de Deus ser agora verificada através do Urim e do Tumim, nem
mesmo o sumo sacerdote ser ungido com o óleo sagrado, sendo a sua própria composição
desconhecida. No entanto, com ainda mais zelo, os rabinos traçaram limites de santidade
fictícia e os protegeram contra todas as infrações.

Linhas de Santidade

Em geral, como o acampamento no deserto consistia realmente em três partes – o

acampamento de Israel, o dos levitas e o de Deus – eles consideravam três divisões
correspondentes da Cidade Santa. Dos portões ao Monte do Templo era considerado o
acampamento de Israel; daí até a porta de Nicanor representava o acampamento de Levi;
enquanto o resto do santuário era 'o acampamento de Deus'. É em alusão a isto que o
escritor da Epístola aos Hebreus compara o sofrimento de Cristo “fora da porta” de
Jerusalém com a queima das ofertas pelo pecado “fora do arraial”. De acordo com outro
arranjo rabínico, diferentes graus de santidade associados a diferentes localidades. O
primeiro, ou grau mais baixo, pertencia à terra de Israel, de onde somente o primeiro molho
na Páscoa, as primícias e os dois pães movidos no Pentecostes poderiam ser trazidos; o
próximo degrau, para cidades muradas na Palestina, onde nenhum leproso ou cadáver (
Lucas 7:12 ) poderia permanecer; a terceira, para a própria Jerusalém, pois, além de muitas
proibições para guardar sua pureza, só ali era lícito participar das ofertas pacíficas, das
primícias e dos 'segundos dízimos'. Em seguida veio, sucessivamente, o Monte do Templo,
do qual foram excluídos todos os que se encontravam em estado de impureza levítica; 'o
Terraço' ou 'Chel', do qual, além dos gentios, eram excluídos aqueles que se contaminaram
pelo contato com um cadáver; o Pátio das Mulheres, ao qual aqueles que haviam sido
poluídos não poderiam entrar, mesmo que 'tivessem se lavado', até que também estivessem
levitamente aptos a comer de 'coisas sagradas', isto é, após o pôr do sol do dia em que eles
se lavaram; o Pátio de Israel, no qual não podiam entrar aqueles que, embora libertos de
sua impureza, ainda não tivessem trazido a oferta para sua purificação; * o Tribunal dos
Padres, normalmente acessível apenas a estes últimos; o espaço entre o altar e o próprio
Templo, do qual até os sacerdotes eram excluídos se o seu porte demonstrasse que não se
davam conta da solenidade do lugar; o Templo, onde os sacerdotes só podiam entrar depois
de lavarem as mãos e os pés; e, por último, o Lugar Santíssimo, ao qual somente o sumo
sacerdote tinha permissão de entrar, e isso apenas uma vez por ano.

Regras dos Rabinos

A partir dessas opiniões sobre a santidade do lugar, será facilmente compreendido como
deveria ser esperada reverência externa suficiente de todos os que subiram ao Monte do
Templo. Os rabinos aqui também estabelecem certas regras, das quais algumas são as que
um senso de propriedade sugeriria naturalmente, enquanto outras nos lembram
estranhamente das palavras de nosso Salvador. Assim, ninguém deveria ir até lá, exceto
para fins estritamente religiosos, e nem para fazer do Monte do Templo um local de
passagem, nem usá-lo para encurtar o caminho. Normalmente os adoradores deveriam
entrar pela direita e retirar-se pela esquerda, evitando tanto a direção quanto o portão por
onde haviam vindo. Mas os enlutados e aqueles sob disciplina eclesiástica deveriam fazer o
inverso, de modo a encontrar o fluxo de fiéis, que lhes poderiam dirigir palavras de simpatia
('Aquele que habita nesta casa, conceda-te conforto!'), ou então de admoestação. ('Aquele
que habita nesta casa colocou em tua mente dar ouvidos àqueles que te restaurariam
novamente!'). Como já foi dito, era expressamente proibido sentar-se no Pátio dos
Sacerdotes, sendo feita exceção apenas a favor dos príncipes da casa de David,
provavelmente para justificar a sua consistência, visto que tais casos foram registados na
história passada de Israel. . Tanto os sacerdotes ministradores quanto os adoradores
deveriam andar para trás ao deixar a vizinhança imediata onde o serviço sagrado era
realizado, e no portão de Nicanor cada um deveria ficar de pé com a cabeça baixa. Nem é
preciso dizer que a reverência nos gestos e na conduta foi imposta no Monte do Templo.
Mas mesmo quando distante de Jerusalém e do Templo, sua direção deveria ser anotada,
de modo a evitar na vida cotidiana qualquer coisa que pudesse parecer incongruente com a
reverência devida ao lugar sobre o qual Deus havia dito: 'Meus olhos e meu coração estará
ali perpetuamente' ( 1 Reis 9:3 ). Provavelmente por um sentimento semelhante de
reverência, foi ordenado que, quando uma vez por semana o santuário fosse
completamente limpo, quaisquer reparos considerados necessários deveriam ser
executados, se possível, pelos sacerdotes ou então pelos levitas, ou pelo menos pelos
israelitas, e apenas no caso de extrema necessidade por trabalhadores não levitaticamente
'limpos'.

Outras ordenanças rabínicas, no entanto, não são tão facilmente explicadas, a não ser com
base na evitação de qualquer ocupação e empreendimento que não seja o culto. Assim,
'nenhum homem pode ir ao Monte do Templo com sua equipe', como se estivesse a
negócios ou a lazer; nem ainda 'com sapatos nos pés' - apenas sendo permitido; nem 'com
o pó nos pés'; nem 'com seu alforje', nem 'com dinheiro amarrado a ele em sua bolsa'. Tudo
o que ele desejasse contribuir para o Templo, ou para ofertas, ou para os pobres, deveria
ser carregado por cada um 'em suas mãos', possivelmente para indicar que o dinheiro sobre
ele era exclusivamente para um propósito sagrado imediato. Foi provavelmente por razões
semelhantes que Jesus transferiu essas mesmas ordenanças aos discípulos quando
estavam envolvidos no serviço do Templo real . A orientação: 'Não providenciem nem ouro,
nem prata, nem bronze em suas bolsas, nem alforje para sua viagem, nem dois casacos,
nem sapatos, nem ainda cajados', deve significar: Saia com o mesmo espírito e maneira
como você faria para os serviços do Templo, e não temas - 'pois o trabalhador é digno do
seu alimento' ( Mateus 10:9,10 ). Em outras palavras: deixe que este novo serviço no
Templo seja o seu único pensamento, empreendimento e cuidado.

Palavrões intencionais

Mas, por mais que pudessem guardá-lo, era impossível preservar totalmente o santuário da
profanação. Para palavrões intencionais, conscientes e arrogantes, seja em referência ao
Templo ou a Deus, a lei não parece ter fornecido qualquer expiação ou oferta. A isto a
Epístola aos Hebreus alude na passagem bem conhecida, tantas vezes mal compreendida:
'Porque se pecarmos voluntariamente, depois de termos recebido o pleno conhecimento da
verdade, já não resta mais sacrifício pelos pecados, mas uma certa terrível busca por de
julgamento e indignação ardente, que devorará os adversários' ( Hebreus 10:26,27 ). Na
verdade, estes termos de ameaça correspondem a dois tipos de punição divina
frequentemente mencionados no Antigo Testamento. Aquele, frequentemente mencionado
na advertência “para que não morra”, é chamado pelos rabinos de “morte pela mão do Céu
ou de Deus”; a outra é ser 'cortado'. É difícil distinguir exatamente entre estes dois. A
tradição enumera trinta e seis ofensas às quais está associada a punição de “cortar”. Pela
sua natureza mais grave, em comparação com as onze ofensas às quais se seguiria a
'morte pela mão de Deus', concluímos que o 'corte' deve ter sido o mais severo dos dois
castigos, e pode corresponder ao termo ' indignação ardente. Alguns rabinos sustentam que
a “morte pelas mãos de Deus” foi um castigo que terminou com esta vida, enquanto o
“corte” se estendeu além dela. Mas as melhores autoridades sustentam que, embora a
morte pelas mãos do Céu recaísse apenas sobre o indivíduo culpado, “o corte” estendeu-se
também aos filhos, de modo que a família seria extinta em Israel. Tal punição divina é
mencionada em 1 Coríntios 16:22 , sob a conhecida expressão judaica, 'Anátema
Maranatha' -, Anátema quando o Senhor vier!

Suas penalidades

A essas duas punições divinas correspondiam outras duas pela mão do homem - 'quarenta
açoites menos um' e os chamados espancamentos dos 'rebeldes'. A distinção entre eles é
facilmente explicada. As primeiras só foram infligidas após regular investigação judicial e
sentença, e pela violação de algum preceito negativo ou proibição; enquanto este último
estava, por assim dizer, nas mãos do povo, que poderia administrá-lo no local, e sem
julgamento, se alguém fosse pego em suposto desafio aberto a algum preceito positivo, seja
da Lei de Moisés ou de as tradições dos mais velhos. O leitor do Novo Testamento se
lembrará de tais explosões populares, quando os homens de Nazaré teriam lançado Jesus
sobre o cume da colina sobre a qual sua cidade foi construída ( Lucas 4:29 ), e quando em
pelo menos duas ocasiões o povo tomou levantar pedras no Templo para apedrejá-lo ( João
8:59 ; 10:31 ). É um fato notável que quando o Senhor Jesus e Seu mártir Estêvão
estiveram perante o Sinédrio ( Mateus 26:59,68 ; Atos 7:57,58 ), o procedimento foi, em
cada caso, uma violação direta de todas as regras de o direito penal rabínico. Em cada
caso, a sessão terminou com o espancamento dos 'rebeldes', tanto quando eles
'esbofetearam o Mestre' e 'O feriram com as palmas das mãos', quanto quando 'eles
correram sobre' Estêvão 'de comum acordo, e o lançaram saiu da cidade e o apedrejou.
Pois o espancamento dos rebeldes foi realmente mortal. A mesma punição também deveria
ter sido infligida a Paulo, quando, sob a acusação de ter levado um gentio para fora do
recinto do pátio aberto a tais, 'o povo correu junto, e pegaram Paulo, e o tiraram do Templo.
', e' estava prestes a matá-lo. Este modo sumário de punir a suposta 'rebelião' foi
provavelmente justificado pelo exemplo de Finéias, filho de Eleazar ( Números 25:7,8 ). Por
outro lado, a brandura da lei rabínica, onde não estavam envolvidos sentimentos religiosos,
levou a modificações na punição prescrita em Deuteronômio 25:2,3 . Assim, porque as
palavras eram, 'por um certo número, quarenta açoites ele pode dar-lhe', em vez de uma
simples instrução para dar os quarenta açoites, a lei foi interpretada como significando um
número próximo de quarenta, ou trinta e nove, que, portanto, foi o castigo corporal mais
severo concedido ao mesmo tempo. Se o número de açoites fosse inferior a trinta e nove,
ainda assim deveria ser algum múltiplo de três, pois, como o flagelo era composto por três
tiras separadas (a do meio, de couro de bezerro, as outras duas de burro, com referência
para Isaías 1:3), cada golpe do flagelo na realidade infligiu três açoites. Portanto, o maior
número de golpes administrados de uma só vez foi de apenas treze. A lei também definiu e
modificou de maneira mais particular cada detalhe, até mesmo a postura do criminoso.
Ainda assim, esse castigo, que São Paulo sofreu pelo menos cinco vezes nas mãos dos
judeus ( 2Co 11:24 ), deve ter sido muito severo. Em geral, só podemos esperar que não
tenha sido administrado com tanta frequência como os escritos rabínicos parecem sugerir.
Durante a flagelação, Deuteronômio 28:58,59 e no final o Salmo 78:38 foram lidos para o
culpado. Após o castigo, ele não deveria ser repreendido, mas recebido como irmão. *

Necessidade de Disciplina

Essa disciplina estrita tanto em relação aos sacerdotes quanto aos adoradores seria, no
entanto, necessária, pode ser inferida até mesmo do imenso número de adoradores que
lotavam Jerusalém e o Templo. De acordo com um cálculo recente, o Templo poderia ter
mantido "dentro de seu colossal cinto" "dois anfiteatros do tamanho do Coliseu". Como este
último é considerado capaz, incluindo sua arena e passagens, de acomodar 109.000
pessoas, o cálculo de que o Templo poderia conter ao mesmo tempo cerca de 210.000
pessoas não parece de forma alguma exagerado. * Acreditar-se-á prontamente que imensa
riqueza esta multidão deve ter trazido ao grande santuário nacional.

O Tesouro do Templo

Na verdade, o tesouro do Templo sempre foi objeto de cupidez para os estrangeiros. Foi
sucessivamente saqueada por sírios e romanos, embora no último cerco as chamas tenham
privado Tito e os seus soldados deste butim. Mesmo um estadista tão liberal e esclarecido
como Cícero investiu, talvez com base em relatórios exagerados, contra o enorme influxo
de ouro de todas as terras para Jerusalém. Pela história bíblica sabemos quão liberais
foram as contribuições voluntárias na época de Moisés, de Davi e novamente de Joás ( 2
Crônicas 24 ) e de Josias ( 2 Reis 22 ). Essas ofertas ao tesouro do Templo continuaram até
o fim como uma grande fonte de receitas. Eles podem ser trazidos na forma de votos ou de
presentes gratuitos. Qualquer objeto, ou mesmo uma pessoa, pode ser dedicado por voto
ao altar. Se a coisa prometida fosse adequada, seria usada; caso contrário, vendido e seu
valor entregue ao tesouro. Os leitores do Novo Testamento sabem quão fatalmente essa
liberalidade espúria interferiu nos deveres mais sagrados da vida ( Mateus 15:5 ). Da
tradição judaica concluímos que deve ter havido uma grande corrida pela distinção a este
respeito. A madeira, o incenso, o vinho, o óleo e todas as outras coisas necessárias para os
serviços sagrados, bem como os vasos de ouro e prata, foram contribuídos com mão
generosa. Certas famílias obtiveram pelo seu zelo privilégios especiais, como o de que a
lenha que traziam fosse sempre utilizada primeiro para o fogo do altar; e o caso de pessoas
que deixam toda a sua fortuna para o Templo é tão frequentemente discutido que não deve
ter sido uma ocorrência incomum. A esta prática Cristo pode ter se referido ao denunciar os
escribas e fariseus que 'devoram as casas das viúvas e, por pretexto, fazem longas
orações' ( Mateus 23:14 ). Boa parte desse dinheiro acabou indo do tesouro do Templo para
eles, embora não haja nenhuma evidência de que eles tenham sido intrigantes para
presentes pessoais.

O dinheiro do tributo

Além dessas ofertas votivas e da venda do excedente de incenso, farinha, etc., o povo
costumava, nos sábados e dias de festa, trazer contribuições voluntárias 'em suas mãos'
para o Templo. outra e muito grande fonte de receita vinha do lucro obtido com as ofertas de
carne, que eram preparadas pelos levitas e vendidas todos os dias aos ofertantes. Mas, de
longe, a maior soma derivava do meio shekel do tributo do Templo, que cabia a todos os
israelitas do sexo masculino de idade, incluindo prosélitos e até mesmo escravos
alforriados. Como o siclo do santuário era o dobro do normal, o meio siclo devido ao tesouro
do Templo equivale a cerca de 1s. 4d. (dois denários ou um didracma ). Portanto, quando
Cristo foi desafiado em Cafarnaum ( Mateus 17:24 ) por esse pagamento, Ele instruiu Pedro
a dar o stater , ou duas didracmas, para ambos. Esta circunstância também nos permite
fixar a data exata deste evento. Pois anualmente, no dia 1º de Adar (um mês antes da
Páscoa), a proclamação era feita em todo o país por mensageiros enviados de Jerusalém
sobre o tributo que se aproximava do Templo. No dia 15 de Adar, os cambistas abriram
barracas por todo o país para trocar as diversas moedas, que os residentes judeus no país
ou os colonos no exterior pudessem trazer, pelo dinheiro antigo de Israel. Pois o costume
dizia que nada além do meio siclo regular do santuário poderia ser recebido no tesouro. No
dia 25 de Adar, os negócios só eram transacionados dentro dos arredores de Jerusalém e
do Templo, e depois dessa data aqueles que se recusassem a pagar o imposto poderiam
ser processados ​judicialmente e os seus bens penhorados, sendo a única exceção a favor
de sacerdotes, e isso 'pelo bem da paz', isto é, para que seu cargo não caia em descrédito.
Dos pagãos ou samaritanos nenhum dinheiro de tributo deveria ser recebido, sendo a regra
geral em referência a todas as suas ofertas: 'Uma oferta votiva e voluntária eles recebem de
suas mãos; mas tudo o que não é uma oferta votiva ou voluntária (não se enquadra em
nenhuma das categorias) não é recebido de suas mãos.' Em apoio, foi citado Esdras 4:3 . A
lei também fixava a taxa de desconto que os cambistas podiam cobrar daqueles que lhes
adquirissem a moeda do Templo, talvez para evitar suspeitas ou tentações de usura -
pecado considerado uma das mais hediondas ofensas civis.

Soma Anual de Homenagem

A soma total derivada anualmente do tributo ao Templo foi calculada em cerca de 76.000
libras. Como os banqueiros foram autorizados a cobrar um meah de prata , ou cerca de um
quarto de denar (2d.) por cada meio shekel, os seus lucros devem ter ascendido a cerca de
9.500 libras, ou, deduzindo uma pequena quantia em casos excepcionais, em qual o meah
não deveria ser cobrado, digamos cerca de 9.000 libras - soma muito grande, considerando
o valor do dinheiro em um país onde um trabalhador recebia um denar (8d.) por um dia de
trabalho ( Mateus 20:2 ), e o ' o bom samaritano deixou apenas dois denários (1s. 4d.) na
pousada para o sustento do homem doente ( Lucas 10:35 ). Deve ter sido, portanto, um
interesse muito poderoso que Jesus atacou, quando no Pátio do Templo Ele 'derramou o
dinheiro dos cambistas e derrubou as mesas' (João 2:15 ), enquanto ao mesmo tempo Ele
se colocou em antagonismo direto aos arranjos sancionados do Sinédrio, a quem Ele
virtualmente acusou de palavrões.

Tributo imposto por lei

Foi apenas um século antes, durante o reinado de Salomé-Alexandra (cerca de 78 aC), que
o partido farisaico, estando então no poder, aprovou uma lei pela qual o tributo do Templo
deveria ser aplicado por lei. Nem é preciso dizer que para isso não havia a menor garantia
bíblica. Na verdade, o Antigo Testamento não forneceu em nenhum lugar meios legais para
impor qualquer pagamento para fins religiosos. A lei declarava o que era devido, mas
deixava sua observância à piedade do povo, de modo que tanto a provisão para o Templo
quanto para o sacerdócio deveriam variar de acordo com o estado religioso da nação (
Malaquias 3:8-10 ). Mas, independentemente disso, é duvidoso que o meio shekel alguma
vez tenha sido concebido como um pagamento anual. Sua primeira promulgação ocorreu
em circunstâncias excepcionais ( Êxodo 30:12 ), e o modo como, como somos informados,
uma coleta semelhante foi feita durante o reinado de Joás, sugere a questão de saber se a
instituição original de Moisés não foi tratada antes como proporcionando um precedente do
que estabelecendo uma regra vinculativa ( 2 Crônicas 24:6-11 ). Na época de Neemias (
Neemias 10:32-34 ), lemos apenas sobre uma 'ordenança' auto-imposta, e à taxa de um
terço, não de meio shekel. Mas muito antes da vinda de Cristo prevaleciam pontos de vista
muito diferentes. 'Os dispersos no exterior' consideravam o Templo como o único vínculo de
sua vida nacional e religiosa. O patriotismo e a religião aumentaram os seus dons, que
excediam em muito os impostos legais. Gradualmente, eles passaram a considerar o tributo
do Templo como, no sentido literal das palavras, 'um resgate por suas almas' ( Êxodo 30:12
). Tantos eram os doadores e tão grandes as suas dádivas que eram sempre primeiro
levados a certos lugares centrais, de onde os mais honrados entre eles os levavam como
“embaixadores sagrados” a Jerusalém. As contribuições mais ricas vieram dos aglomerados
assentamentos judaicos na Mesopotâmia e na Babilônia, para onde os “dispersos” haviam
sido originalmente transportados. Aqui foram construídos tesouros especiais para sua
recepção nas cidades de Nisibis e Nehardea, de onde uma grande escolta armada
acompanhava anualmente os "embaixadores" na Palestina. Da mesma forma, a Ásia
Menor, que certa vez contribuiu com quase 8.000 libras por ano, tinha os seus locais
centrais de recolha. No Templo, esse dinheiro era despejado em três grandes baús, que
eram abertos com certas formalidades em cada uma das três grandes festas. Segundo a
tradição, esses três baús continham três seahs cada (o seah = 1 peck 1 pint), de modo que
nas três ocasiões em que foram abertos foram retirados vinte e sete seahs de moedas.

Como o dinheiro foi gasto

As receitas do Templo eram destinadas em primeiro lugar à compra de todos os sacrifícios

públicos , isto é, aqueles oferecidos em nome de toda a congregação de Israel, como os
sacrifícios da manhã e da tarde, os sacrifícios festivos, etc. um dos pontos de controvérsia
entre os fariseus e os saduceus. Tão grande importância foi dada a isso, que todo o Israel
deveria aparecer representado na compra dos sacrifícios públicos, que quando os três baús
fossem esvaziados eles tiravam expressamente de um 'para a terra de Israel', de outro 'para
as terras vizinhas' (isto é, para os judeus residentes lá), e do terceiro 'para terras distantes'.
Além disso, o tesouro do Templo custeava tudo o mais necessário para os serviços do
santuário; todos os reparos do Templo e os salários de uma grande equipe de funcionários
regulares, como aqueles que preparavam os pães da proposição e o incenso; que cuidou
da exatidão das cópias da lei usadas nas sinagogas; que examinou a adequação levítica
dos sacrifícios; que instruiu os sacerdotes nas suas diversas funções; quem fez as cortinas,
etc., - omitindo, de acordo com seu próprio testemunho, os honorários dos rabinos. E depois
de todas essas despesas generosas, não havia apenas o suficiente para pagar os reparos
das muralhas da cidade, das estradas e dos edifícios públicos, etc., em Jerusalém, mas
também o suficiente para acumular imensa riqueza no tesouro!

O Hino do Templo

À riqueza e ao esplendor do Templo correspondia o caráter dos seus serviços. O mais

importante deles, depois dos ritos de sacrifício, era o hino do santuário. Podemos imaginar
o que deve ter sido nos dias de Davi e de Salomão. Mas mesmo nos tempos do Novo
Testamento era tal que São João não conseguia encontrar imagens mais adequadas para
retratar as realidades celestiais e o triunfo final da Igreja do que aquelas tiradas do serviço
de louvor no Templo. Assim, quando primeiro 'os vinte e quatro anciãos', representando os
chefes das vinte e quatro classes do sacerdócio, e depois os 144.000, representando o
Israel redimido em sua plenitude (12 x 12.000), cantam 'o novo cântico' - antigo no céu, este
último no Monte Sião - aparecem, assim como nos serviços do Templo, como 'harpistas,
tocando com suas harpas' ( Apocalipse 5:8 ; 14:2,3 ). Possivelmente também pode haver
uma analogia entre o momento em que esses 'harpistas' são apresentados e o período do
serviço no Templo, quando a música começou - quando a alegre oferta de bebida foi
derramada. Há ainda uma terceira referência no livro do Apocalipse às “harpas de Deus” (
Apocalipse 15:2 ), com alusão mais contundente, não aos serviços comuns, mas aos
serviços do sábado no Templo. Neste caso, 'os harpistas' são todos aqueles 'que obtiveram
a vitória sobre a besta'. A Igreja, que saiu de uma grande tribulação, permanece vitoriosa
“no mar de vidro”; e os santos, 'tendo as harpas de Deus', cantam 'o cântico de Moisés, o
servo de Deus'. É o sábado da Igreja; e como no sábado, além do salmo do dia ( Salmo 92 )
no sacrifício ordinário, eles cantavam no sacrifício sabático adicional ( Números 28:9,10 ),
pela manhã, o Cântico de Moisés, em Deuteronômio 32 , e na noite de Êxodo 15 , a Igreja
vitoriosa celebra seu verdadeiro sábado ou descanso cantando este mesmo 'Cântico de
Moisés e do Cordeiro', apenas em uma linguagem que expressa o significado mais
completo dos cânticos de sábado no Templo.

Música instrumental

Corretamente falando, o verdadeiro serviço de louvor no Templo era apenas com a voz. Isto
é frequentemente estabelecido como princípio pelos rabinos. Qualquer música instrumental
que existia servia apenas para acompanhar e sustentar a música. Conseqüentemente,
ninguém menos que os levitas podiam atuar como coristas, enquanto outros israelitas
ilustres eram autorizados a participar da música instrumental. Os toques das trombetas,
tocados apenas pelos sacerdotes, formavam - pelo menos no segundo Templo - parte da
música instrumental do serviço, mas tinham finalidades bem diferentes. Até a postura dos
artistas mostrava isso, pois enquanto os levitas permaneciam em suas mesas voltados para
o santuário, ou para o oeste, os sacerdotes, com suas trombetas de prata, permaneciam
exatamente na direção oposta, no lado oeste da elevação do altar. , perto da 'mesa dos
gordos' e olhando para o leste ou para baixo nas quadras. Em dias normais, os sacerdotes
tocavam sete vezes, cada vez três toques - um som curto, um alarme e novamente um som
curto e agudo (Thekiah, Theruah e Thekiah * ), ou, como os rabinos expressam, 'Um alarme
no meio e uma nota simples antes e depois.

Segundo a tradição, pretendiam simbolicamente proclamar o reino de Deus, a Providência

Divina e o julgamento final. Os três primeiros toques soaram quando as grandes portas do
Templo – a de Nicanor – se abriram. Então, quando a libação foi derramada, os levitas
cantaram o salmo do dia em três partes. Após cada seção havia uma pausa, quando os
sacerdotes tocavam três toques e o povo adorava. Essa era a prática à noite, como no
sacrifício matinal. Na véspera do sábado, um toque triplo das trombetas dos sacerdotes
convocou o povo, até onde o som se espalhava pela cidade, para se preparar para o dia
santo, enquanto outro toque triplo anunciava seu verdadeiro início. Nos sábados, quando,
além do sacrifício comum, era trazido um sacrifício adicional, e o 'Cântico de Moisés'
cantado - todo o sábado, mas dividido em seis partes, uma para cada sábado, - os
sacerdotes tocavam suas trombetas adicionais três vezes no pausas do salmo do sábado.

A influência de Davi

A música do Templo deveu sua origem a Davi, que não era apenas um poeta e compositor
musical, mas também inventou instrumentos musicais ( Amós 6:5 ; 1 Crônicas 23:5 ),
especialmente o Nevel ou alaúde de dez cordas ( Salmos 33:2 ; 144:9 ). Do Livro das
Crônicas sabemos quão plenamente esta parte do serviço foi cultivada, embora a
declaração de Josefo ( Antí . Viii. 3,8.), de que Salomão havia fornecido quarenta mil harpas
e alaúdes, e duzentas mil trombetas de prata, é evidentemente um grande exagero. Os
rabinos enumeram trinta e seis instrumentos diferentes, dos quais apenas quinze são
mencionados na Bíblia, e destes cinco no Pentateuco. Assim como na poesia judaica
primitiva não havia métrica definida e contínua (no sentido moderno), nem rima regular e
premeditada, também não havia notação musical, nem ainda qualquer harmonia artificial. A
melodia era simples, doce e cantada em uníssono com acompanhamento de música
instrumental. Apenas um par de pratos de latão foi autorizado a ser usado. Mas esse
“metralhão que soa” e esse “címbalo que retine” não faziam parte da música do Templo em
si e serviam apenas como sinal para iniciar aquela parte do serviço. A isto o apóstolo
parece referir-se quando, em 1 Coríntios 13:1 , compara o dom de 'línguas' ao sinal ou sinal
pelo qual a verdadeira música do Templo foi introduzida.

A Harpa e o Alaúde

Essa música era sustentada principalmente pela harpa (Kinnor) e pelo alaúde (Nevel).
Destes últimos (que provavelmente eram usados ​para solos), pelo menos dois ou mais de
seis deveriam estar na orquestra do Templo; do primeiro, ou harpa, tantos quanto possível,
mas nunca menos de nove. É claro que havia diversas variedades de Nevel e Kinnor. A
principal diferença entre esses dois tipos de instrumentos de cordas reside no fato de que
no Nevel (alaúde ou violão) as cordas eram puxadas sobre a caixa de ressonância,
enquanto no Kinnor elas se destacavam livres, como em nossas harpas. Dos instrumentos
de sopro, sabemos que, além das trombetas de prata, os sacerdotes também tocavam o
Shophar ou buzina, principalmente na lua nova, na festa do Ano Novo ( Salmo 81:3 ), e para
proclamar o Ano do Jubileu ( Salmo 81:3). Levítico 25:9 ), que, de fato, daí derivou seu
nome. Originalmente o Shophar era provavelmente um chifre de carneiro (Jos., Ant . v. 5,6.),
mas depois também foi feito de metal. O Shophar foi usado principalmente por seus tons
altos e distantes ( Êxodo 19:16,19 ; 20:18 ; Isaías 58:1 ). Na festa do Ano Novo, um
sacerdote com um Shophar era colocado entre os que tocavam as trombetas; enquanto nos
dias de jejum um sacerdote com um Shophar ficava de cada lado deles - os tons do
Shophar eram prolongados além dos das trombetas. Nas sinagogas fora de Jerusalém,
apenas o Shophar era tocado no Ano Novo, e nos dias de jejum apenas trombetas.

A flauta

A flauta (ou flauta de cana) era tocada no Templo em doze festividades especiais. *

Estes foram: o dia de matar o primeiro e o de matar a segunda Páscoa, o primeiro dia dos
pães ázimos, Pentecostes e os oito dias da Festa dos Tabernáculos. Bem de acordo com o
carácter social destas festas, a flauta também era utilizada pelos festivos grupos de
peregrinos na sua viagem a Jerusalém, para acompanhar 'os Salmos dos Graus', ou
melhor, da 'Ascensão' ( Isaías 30:29 ), cantado nessas ocasiões. Também era costume
tocá-lo em festas de casamento e em funerais ( Mateus 9:23 ); pois, de acordo com a lei
rabínica, todo judeu era obrigado a fornecer pelo menos duas flautas e uma mulher de luto
no funeral de sua esposa. No Templo, não eram permitidas menos de duas nem mais de
doze flautas, e a melodia nessas ocasiões deveria terminar com as notas de apenas uma
flauta. Por último, temos evidências suficientes de que havia uma espécie de órgão usado
no Templo (o Magrephah ), mas se apenas para dar sinais ou não, não pode ser claramente
determinado.

A Voz Humana

Como já foi dito, o serviço de louvor foi sustentado principalmente pela voz humana. Uma
boa voz era a única qualificação necessária para um levita. No segundo Templo, cantoras
parecem ter sido empregadas em algum momento ( Esdras 2:65 ; Neemias 7:67 ). No
Templo de Herodes, seu lugar foi fornecido por meninos levitas. Os adoradores também não
participaram mais do louvor, exceto por um responsivo Amém. Foi diferente no primeiro
Templo, como deduzimos de 1 Crônicas 16:36 , da alusão em Jeremias 33:11 , e também
de Salmos como 26:12; 68:26. No lançamento dos alicerces do segundo Templo e na
dedicação do muro de Jerusalém, o canto parece ter sido antifonal, ou em resposta ( Esdras
3:10,11 ; Neemias 12:27,40 ), os dois depois, os coros aparentemente se combinaram e
cantaram em uníssono no próprio Templo. Algo do mesmo tipo provavelmente também era
prática no primeiro Templo. Quais eram as melodias com as quais os Salmos foram
cantados, infelizmente, agora é impossível determinar. Algumas das músicas ainda usadas
na sinagoga devem datar daquela época, e não há razão para duvidar que nos chamados
tons gregorianos também preservamos para nós uma grande aproximação com o antigo
hino do Templo, embora certamente não sem alterações consideráveis.
Mas quão solene deve ter sido a cena quando, na dedicação do Templo de Salomão
durante o culto de louvor, 'a casa se encheu de uma nuvem, sim, a casa de Jeová; de modo
que os sacerdotes não puderam ministrar por causa da nuvem: porque a glória de Jeová
encheu a casa de Deus'! ( 2 Crônicas 5:13,14 ) Tal música, e tal canto responsivo, poderiam
muito bem servir, no Livro do Apocalipse, como imagens de realidades celestiais (
Apocalipse 4:8,11 ; 5:9,12 ; 7:10- 12 ), especialmente naquela descrição do ato final de
adoração em Apocalipse 14:1-5 , onde no final de sua antífona os dois coros se combinam,
como na dedicação do segundo Templo, para se juntarem neste grande uníssono, ' Aleluia:
porque o Senhor Deus onipotente reina' ( Apocalipse 19:6,7 ; comp. também Apocalipse
5:13

Capítulo 4 — O Sacerdócio Oficiante

'E todo sacerdote permanece diariamente, ministrando e oferecendo muitas vezes os

mesmos sacrifícios, que nunca podem tirar pecados.' - Hebreus 10:11

O Sacerdócio

Entre os vislumbres mais interessantes do início da vida na igreja está aquele

proporcionado por um pequeno cenário desenhado rapidamente que apresenta aos nossos
olhos 'um grande grupo de sacerdotes', 'obedientes à fé' ( Atos 6:7 ). Parece que somos
levados de volta na imaginação ao tempo em que Levi permaneceu fiel em meio à deserção
espiritual geral ( Êxodo 32:26 ), e depois através da longa lista de sacerdotes ministradores
devotos para alcançar o cumprimento desta palavra de Malaquias - admoestação, e parte
profecia: 'Pois os lábios do sacerdote devem guardar o conhecimento, e de sua boca devem
buscar a lei: porque ele é o mensageiro do Senhor dos exércitos' ( Malaquias 2:7 ).
Podemos imaginar como aqueles que ministravam nas coisas sagradas se reuniriam ao
entardecer, quando o Templo estava deserto de seus adoradores, para falar do significado
espiritual dos serviços e para considerar as coisas maravilhosas que aconteceram em
Jerusalém, como alguns alegaram, em cumprimento daqueles mesmos tipos que formavam
a essência de seu ofício e ministério. 'Pois isso não foi feito num canto.' O julgamento de
Jesus, Sua condenação pelo Sinédrio e Sua entrega aos gentios devem ter formado o tema
de discussões frequentes e ansiosas no Templo. Não estavam os seus próprios principais
sacerdotes implicados no assunto? Judas, naquele dia fatal, não correu para o Templo e
lançou descontroladamente o “preço do sangue” no “tesouro”? Por outro lado, não era um
dos principais sacerdotes e membro do conselho sacerdotal, José de Arimateia, um adepto
de Cristo? Não adotou o sinedrista Nicodemos os mesmos pontos de vista, e até mesmo
Gamaliel não aconselhou cautela? Além disso, nos 'pórticos' do Templo, especialmente no
de Salomão, 'um milagre notável' foi feito 'naquele Nome', e ali também o seu poder
onipresente era diariamente proclamado. Convinha especialmente ao sacerdócio investigar
bem o assunto; e o Templo parecia o lugar mais apropriado para sua discussão.

O número de sacerdotes

O número de sacerdotes encontrados em Jerusalém o tempo todo deve ter sido muito
grande, e Ofel era um bairro densamente habitado. De acordo com a tradição judaica,
metade de cada um dos vinte e quatro “cursos” em que o sacerdócio estava dividido residia
permanentemente em Jerusalém; o resto espalhado pela terra. Acrescenta-se que cerca de
metade destes últimos se estabeleceram em Jericó e tinham o hábito de fornecer o apoio
necessário a seus irmãos enquanto oficiavam em Jerusalém. É claro que tais declarações
não devem ser interpretadas literalmente, embora sem dúvida sejam substancialmente
corretas. Quando um 'curso' estava em serviço, todos os seus membros eram obrigados a
comparecer ao Templo. Aqueles que ficaram de fora, com os “representantes do povo” (ou
“homens estacionários”) que, como eles, foram impedidos de “subir” a Jerusalém, por sua
vez, tiveram que se reunir nas sinagogas do seu distrito para orar. e jejuar todos os dias de
sua semana de serviço, exceto no sexto, no sétimo e no primeiro - não é, nem no sábado,
nem nos dias anteriores e seguintes, pois a 'alegria' associada ao sábado tornou-se um
jejue imediatamente antes ou depois de ser inadequado.

Simbolismo do Sacerdócio/Mediação

Nem é preciso dizer que tudo o que estava relacionado com o sacerdócio pretendia ser
simbólico e típico – o próprio ofício, as suas funções, até mesmo o seu vestuário e apoio
externo. O desígnio fundamental do próprio Israel era ser para Jeová 'um reino de
sacerdotes e uma nação santa' ( Êxodo 19:5,6 ). Isto, contudo, só poderia ser realizado na
“plenitude dos tempos”. Logo no início havia a barreira do pecado; e para ser admitido nas
fileiras de Israel, quando 'a soma dos filhos de Israel foi tomada segundo o seu número',
cada homem teve que dar o meio siclo, que posteriormente se tornou a contribuição regular
do Templo, como ' um resgate (cobertura) de sua alma para Jeová' ( Êxodo 30:12,13 ). Mas
mesmo assim Israel era pecador e só poderia aproximar-se de Jeová da maneira que Ele
próprio abriu e da maneira que Ele designou. A escolha direta e a nomeação de Deus foram
as condições do sacerdócio, dos sacrifícios, das festas e de cada detalhe do serviço. As
ideias fundamentais que sustentavam tudo e o ligavam num todo harmonioso eram a
reconciliação e a mediação : uma expressa por sacrifícios expiatórios típicos, a outra por um
sacerdócio tipicamente interveniente. Até mesmo o termo hebraico para sacerdote ( Cohen )
denota em sua raiz o significado de 'aquele que defende outro e medeia sua causa'. *

Para este propósito, Deus escolheu a tribo de Levi , e dela novamente a família de Arão , a
quem Ele concedeu o 'ofício sacerdotal como um presente' ( Números 18:7 ). Mas todas as
características e funções do sacerdócio centravam-se na pessoa do sumo sacerdote . De
acordo com seu 'chamado' divino ( Hebreus 5:4 ) foi feita a provisão especial e excepcional
para o sustento do sacerdócio. O seu princípio foi assim expresso: 'Eu sou a tua parte e a
tua herança entre os filhos de Israel'; e sua alegria, quando realizada em todo o seu
significado e aplicação, encontrou expressão em palavras como Salmos 16:5,6 : 'Jeová é a
porção da minha herança e do meu cálice: tu guardas a minha sorte. As linhas caem até
mim em lugares agradáveis; sim, tenho uma boa herança.'

Santidade

Mas havia ainda outra ideia a ser expressa pelo sacerdócio. O objeto da reconciliação era a
santidade . Israel deveria ser “uma nação santa” – através da “aspersão de sangue”; trazido
para perto e mantido em comunhão com Deus por esse meio. O sacerdócio, como ofertante
representativo daquele sangue e mediador do povo, também deveria mostrar a “santidade”
de Israel. Todos sabem como isso era simbolizado pela placa de ouro que o sumo
sacerdote usava na testa e que trazia as palavras: 'Santidade a Jeová.' Mas embora o sumo
sacerdote neste, como em todos os outros aspectos, fosse a personificação mais completa
das funções e do objetivo do sacerdócio, a mesma verdade também foi demonstrada de
outra forma. As qualificações corporais exigidas no sacerdócio, o tipo de contaminações
que interromperiam temporária ou totalmente suas funções, seu modo de ordenação e até
mesmo cada porção, material e cor de suas vestimentas distintivas , todos pretendiam
expressar de maneira simbólica essa característica. de santidade. Em todos estes aspectos
havia uma diferença entre Israel e a tribo de Levi; entre a tribo de Levi e a família de Arão;
e, finalmente, entre um sacerdote comum e o sumo sacerdote, que tipificou mais
plenamente o nosso Grande Sumo sacerdote, em quem todos estes símbolos encontraram
a sua realidade.

Os Vinte e Quatro Cursos

Isto parecia necessário afirmar para a compreensão geral do assunto. Detalhes completos
pertencem à exposição do significado e objetivo do sacerdócio levítico, conforme instituído
por Deus, enquanto nossa tarefa atual é traçar seu desenvolvimento posterior até o que era
na época em que Jesus estava no Templo. A primeira peculiaridade dos tempos
pós-mosaicos que encontramos aqui é a organização do sacerdócio em 'vinte e quatro
cursos', que sem dúvida data da época de Davi. Mas a tradição judaica o tornaria ainda
mais antigo. Pois, de acordo com o Talmud, isso deve ser atribuído a Moisés, que
supostamente teria organizado os filhos de Arão em um ou então dezesseis cursos (quatro,
ou então oito, de Eleazar; e os outros quatro, ou então oito , de Itamar), aos quais, por uma
suposição, Samuel e Davi acrescentaram cada um outros oito 'cursos', ou, por outro lado,
Samuel e Davi, em conjunto, os oito necessários para compor os vinte e quatro
mencionados em 1 Crônicas 24 . Nem é preciso dizer que, como muitas declarações
semelhantes, esta também é simplesmente uma tentativa de rastrear cada arranjo até a
fonte da história judaica, a fim de estabelecer a sua autoridade absoluta. *

Os Cursos Após o Cativeiro

A instituição de Davi e de Salomão continuou até o cativeiro babilônico. Daí, no entanto,

apenas quatro dos vinte e quatro 'cursos' retornaram: os de Jedaías, Imer, Pashur e Harim (
Esdras 2:36-39 ), sendo o curso de 'Jedaías' colocado em primeiro lugar porque era do
família do sumo sacerdote, 'da casa de Jesua', 'o filho de Jozadaque' ( Esdras 3:2 ; Hagg
1:1; 1 Crônicas 6:15 ). Para restaurar o número original, cada uma dessas quatro famílias
foi orientada a sortear cinco lotes para os que não haviam retornado, de modo a formar
mais uma vez vinte e quatro turmas, que levariam os nomes antigos. Assim, por exemplo,
Zacarias, pai de João Batista, não pertencia realmente à família de Abias ( 1 Crônicas 24:10
), que não havia retornado da Babilônia, mas ao 'curso de Abia', que havia sido formado a
partir de alguma outra família, e só tinha o nome antigo ( Lucas 1:5 ). Assim como os
sacerdotes, os levitas, na época do rei Davi, eram organizados em vinte e quatro 'cursos',
que deveriam atuar como 'assistência aos sacerdotes' ( 1 Crônicas 23:4,28 ), como
'cantores e músicos' ( 1 Crônicas 25:6 ), como 'porteiros e guardas' ( 1 Crônicas 26:6 e
seguintes) e como 'oficiais e juízes'. Destas várias classes, a dos “assistentes dos
sacerdotes” era de longe a mais numerosa, * e a eles o cargo do Templo fora confiado em
subordinação aos sacerdotes.

Era seu dever cuidar das vestimentas e vasos sagrados; os armazéns e seu conteúdo; e a
preparação dos pães da proposição, das ofertas de manjares, dos temperos, etc. Eles
também deveriam geralmente ajudar os sacerdotes em seu trabalho, cuidar da limpeza do
santuário e cuidar dos tesouros (1 Crônicas 23:28-32 ).

No Templo de Herodes

É claro que esses serviços, como também os dos cantores e músicos, e dos porteiros e
guardas, foram mantidos no Templo de Herodes. Mas para o emprego de levitas como
“oficiais e juízes” não havia mais espaço, não apenas porque as funções judiciais que ainda
restavam aos judeus estavam nas mãos do Sinédrio e das autoridades subordinadas, mas
também porque, em geral, as fileiras dos os levitas estavam tão magros. Na verdade,
embora nada menos que 4.289 sacerdotes tivessem retornado da Babilônia, o número de
levitas era inferior a 400 ( Esdras 2:40-42 ; Neemias 7:43-45 ), dos quais apenas 74 eram
assistentes de 'sacerdotes'. A esta imigração seguinte, sob Esdras, acrescentou apenas 38,
e isso embora os levitas tivessem sido especialmente procurados ( Esdras 8:15,18,19 ).
Segundo a tradição, Esdras os puniu privando-os de seus dízimos. A lacuna em seu
número foi preenchida por 220 netineus ( Esdras 8:20 ), literalmente, 'dados', provavelmente
originalmente estrangeiros e cativos, * já que com toda a probabilidade os gibeonitas foram
os primeiros 'netineus' ( Josué 9:21). ,23,27 ).

Embora os netineus, como os levitas e sacerdotes, estivessem isentos de todos os

impostos ( Esdras 7:24 ), e talvez também do serviço militar (Jos. Anti . iii. 12; iv. 4,3.), os
rabinistas os mantinham em a mais baixa reputação - um bastardo, embora acima de um
prosélito - seu casamento misto com israelitas, e os declarou incapazes de serem membros
adequados da congregação.

Deveres dos sacerdotes e levitas

Os deveres dos sacerdotes e levitas no Templo podem ser obtidos nas Escrituras e serão
explicados com mais detalhes no decorrer de nossas investigações. Geralmente, pode-se
afirmar aqui que aos levitas foi atribuída a polícia do templo, a guarda dos portões e o dever
de manter tudo no santuário limpo e brilhante. Mas como à noite os sacerdotes vigiavam os
lugares mais internos do Templo, eles também abriam e fechavam todos os portões
internos, enquanto os levitas cumpriam esse dever em referência aos portões externos, que
levavam ao Monte do Templo (ou Pátio do Templo). os gentios), e ao 'Belo Portão', que
formava a entrada principal do Pátio das Mulheres. As leis da pureza levítica, conforme
explicadas pelos rabinos, eram aplicadas com maior rigidez aos adoradores e sacerdotes.
Se um leproso, ou qualquer outro que estivesse 'contaminado', tivesse se aventurado no
próprio santuário, ou qualquer sacerdote oficiasse em estado de 'impureza', ele seria, se
descoberto, arrastado para fora e morto, sem forma de processo, por 'o espancamento dos
rebeldes'. Punições menores foram concedidas aos culpados de crimes menores do mesmo
tipo. O descanso sabático foi rigorosamente aplicado, na medida em que fosse consistente
com os deveres necessários do serviço do Templo. Mas esta última substituiu a lei do
sábado ( Mateus 12:5 ) e a contaminação por causa da morte. Se o tempo para oferecer um
sacrifício não fosse fixado, de modo que pudesse ser oferecido tanto em um dia quanto em
outro, então o serviço não substituía nem o sábado nem a contaminação por causa da
morte. Mas onde o tempo estava inalteravelmente fixado, ali o dever mais elevado de
obediência a uma ordem direta veio substituir tanto o sábado quanto este (mas apenas
este) motivo de contaminação. O mesmo princípio se aplicava tanto aos adoradores quanto
aos sacerdotes.

O serviço da semana

Cada 'grupo' de sacerdotes e de levitas (como já foi dito) cumpria serviço durante uma
semana, de um sábado para outro. O serviço da semana era subdividido entre as diversas
famílias que constituíam um 'curso'; de modo que, se consistisse em cinco 'casas paternas',
três serviriam cada um por um dia e duas por dois dias; se forem seis famílias, cinco
serviram cada uma por um dia e uma por dois dias; se forem oito famílias, seis serviram
cada uma em um dia e as outras duas em conjunto em um dia; ou, por último, se de nove
famílias, cinco serviram cada uma num dia, e as outras quatro atenderam duas em conjunto
durante dois dias. Estas divisões e arranjos foram feitos pelos “chefes” ou “chefes das
casas de seus pais”. Nos sábados, todo o 'curso' estava de plantão; nos dias de festa,
qualquer sacerdote poderia subir e participar das ministrações do santuário; e na Festa dos
Tabernáculos todos os vinte e quatro cursos deveriam estar presentes e oficiar. Enquanto
estavam realmente em serviço no Templo, os sacerdotes não tinham permissão para beber
vinho, nem de dia nem de noite. As outras 'famílias' ou 'casas' também do 'curso' que
estavam presentes em Jerusalém, embora não em serviço efetivo, foram, durante a semana
de ministério, proibido o uso de vinho, exceto à noite, porque poderiam ter serem chamados
para ajudar seus irmãos da 'família' oficiante, o que não poderiam fazer se tivessem
ingerido bebida forte. A lei até fazia uma disposição (um tanto curiosa) para garantir que os
sacerdotes subissem a Jerusalém devidamente aparados, lavados e vestidos, de modo a
garantir o decoro do serviço.

Estas funções não são sacerdotais

Seria difícil conceber arranjos mais completa ou consistentemente opostos ao que é

comumente chamado de “pretensões sacerdotais” do que aqueles do Antigo Testamento. O
princípio fundamental, estabelecido desde o início, de que todo o Israel era 'um reino de
sacerdotes' ( Êxodo 19:5,6 ), tornava o sacerdócio apenas representantes do povo. Sua
renda, que mesmo sob as circunstâncias mais favoráveis ​deveria ter sido moderada,
dependia, como vimos, da variação do estado religioso da nação, uma vez que não existia
nenhuma lei pela qual o pagamento de dízimos ou quaisquer outras ofertas pudessem ser
impostos. . Quão pouco poder ou influência, comparativamente falando, o sacerdócio
exercia é suficientemente conhecido pela história judaica. Fora do serviço real, nem os
sacerdotes nem mesmo o sumo sacerdote usavam roupas distintas (comp. Atos 23:5 ; veja
também o capítulo 7), e embora uma série de restrições civis fossem impostas aos
sacerdotes, havia poucas vantagens correspondentes. É de facto verdade que foram
avidamente procuradas alianças com famílias sacerdotais distintas, e que durante o período
conturbado da dominação síria o sumo sacerdote manteve durante algum tempo o governo
civil e religioso. Mas a última vantagem foi comprada caro, tanto no que diz respeito aos
sacerdotes como à nação.

Nem devemos esquecer a poderosa influência controladora que o rabinismo exerceu. Sua
tendência, que nunca deve ser perdida de vista no estudo do estado da Palestina na época
de nosso Senhor, era firmemente contra todos os privilégios que não fossem aqueles
obtidos pelo aprendizado tradicional e pela engenhosidade teológica. O fariseu, ou melhor,
o homem instruído na lei tradicional, era tudo tanto diante de Deus como diante do homem;
'mas este povo, que não conhece a lei', era 'amaldiçoado', plebeus, camponeses, indignos
de qualquer consideração ou atenção. O rabinismo aplicou esses princípios até mesmo em
referência ao sacerdócio. Dividiu todos os padres em “instruídos” e “indoutos”, e excluiu
estes últimos de alguns dos privilégios da sua própria ordem. Assim, havia certas taxas
sacerdotais que o povo poderia pagar à vontade a qualquer sacerdote que escolhesse. Mas
de alguns deles os sacerdotes "iletrados" foram excluídos, sob o pretexto ostensivo de que,
em sua ignorância, poderiam ter participado deles em um estado de impureza levítica, e
assim cometido pecado mortal.

Formação de Sacerdotes

Em geral, os sacerdotes tinham que passar por um curso de instrução e eram examinados
antes de poderem oficiar. Da mesma forma, estavam sujeitos aos tribunais ordinários,
compostos por homens versados ​na lei, independentemente da sua descendência de uma
ou outra tribo. Os “governantes” ordenados das sinagogas, os professores do povo, os
líderes das suas devoções e todos os outros funcionários não eram necessariamente
“sacerdotes”, mas simplesmente escolhidos pela sua aprendizagem e aptidão. Qualquer
pessoa que os 'anciãos' ou 'governantes' considerassem qualificados para isso poderia, a
seu pedido, dirigir ao povo no sábado uma 'palavra de exortação'. Até o próprio sumo
sacerdote respondia perante o Sinédrio. Afirma-se claramente que 'se ele cometesse uma
ofensa que pela lei merecesse chicotada, o Grande Sinédrio o açoitava e então o
restaurava novamente em seu cargo'. Todos os anos, uma espécie de conselho eclesiástico
era nomeada para instruí-lo em seus deveres para o Dia da Expiação, "caso não fosse
instruído", ou, pelo menos, para garantir que ele os conhecesse e se lembrasse. Não, o
princípio foi amplamente estabelecido: 'um erudito, embora fosse um bastardo, tinha um
valor muito mais elevado do que um sumo sacerdote iletrado'. Se, além de tudo isso,
lembrarmos como a influência política do sumo sacerdote decaiu nos dias de Herodes, e
com que frequência os ocupantes desse cargo mudaram, por capricho dos governantes ou
por meio de suborno, a situação da vida pública. sentimento será facilmente compreendido.

Ao mesmo tempo, deve-se admitir que, de um modo geral, o sumo sacerdote exerceria,
necessariamente, uma influência considerável, e que, normalmente, aqueles que ocupavam
o ofício sagrado não eram apenas "letrados", mas também membros do Sinédrio. . De
acordo com a tradição judaica, o sumo sacerdote deveria, em todos os aspectos, superar
todos os outros sacerdotes e, se fosse pobre, os demais deveriam contribuir, de modo a
assegurar-lhe uma fortuna independente. Certas marcas de respeito externo também foram
mostradas a ele. Quando entrou no Templo, estava acompanhado por três pessoas –
caminhando de cada lado, a terceira atrás dele. Ele poderia, sem ser nomeado para isso,
oficiar em qualquer parte dos serviços do Templo; ele tinha certos direitos excepcionais; e
possuía uma casa no Templo, onde morava de dia, retirando-se apenas à noite para sua
própria casa, que devia ser dentro de Jerusalém, e para a qual era escoltado pelo povo
após as solenidades do Dia da Expiação, que devolvia quase exclusivamente sobre ele.

Escritório Hereditário
Originalmente, o cargo de sumo sacerdote era considerado vitalício e hereditário; * mas os
problemas de tempos posteriores tornaram isso uma questão de conspiração, crime ou
suborno.

Sem entrar aqui na complicada questão da sucessão ao sumo sacerdócio, o seguinte pode
ser citado do Talmud (Talmud Jer. Ioma , I.), sem, é claro, garantir sua exatidão absoluta:
'No primeiro Templo, os sumos sacerdotes serviam, o filho sucedendo ao pai, e eram
dezoito no total. Mas no segundo Templo eles conseguiram o sumo sacerdócio por dinheiro;
e há quem diga que eles destruíram uns aos outros por bruxaria, de modo que alguns
contam 80 sumos sacerdotes durante esse período, outros 81, outros 82,83, 84 e até 85.'
Os rabinos enumeram 18 sumos sacerdotes durante o primeiro Templo; Lightfoot conta 53
desde o retorno da Babilônia a Matias, quando a última guerra dos judeus começou;
enquanto Relandius calcula 57. Mas há dificuldade e confusão em meio às constantes
mudanças no final.

Não havia idade fixa para assumir o cargo de sumo sacerdote, assim como não havia para
o cargo de sacerdote comum. Os talmudistas atribuíram vinte anos. Mas o infeliz
descendente dos Macabeus, Aristóbulo, tinha apenas dezesseis anos de idade quando sua
beleza, ao oficiar como sumo sacerdote no Templo, despertou o ciúme de Herodes e
provocou sua morte. A entrada dos levitas está fixada, no texto sagrado, aos trinta anos
durante o período do deserto, e depois disso, quando o trabalho exigiria menos força
corporal, mas maior número de ministros, aos vinte e cinco anos de idade. *

Desqualificações para o Sacerdócio

Não existiam desqualificações especiais para o ofício levítico, embora os rabinos

insistissem que uma boa voz era absolutamente necessária. O mesmo acontecia com o
ofício sacerdotal. A primeira investigação instituída pelo Sinédrio, que para esse propósito
se reunia diariamente no 'Salão das Pedras Polidas', foi sobre a genealogia de um
candidato. Certas genealogias foram consideradas oficiais. Assim, 'se o nome de seu pai foi
inscrito nos arquivos de Jeshana em Zíporim, nenhuma investigação adicional foi feita'. Se
não conseguisse convencer o tribunal sobre a sua perfeita legitimidade, o candidato era
vestido e velado de preto e permanentemente removido. Se ele passasse por essa
provação, era feita a seguir uma investigação sobre quaisquer defeitos físicos, dos quais
Maimônides enumera cento e quarenta permanentemente, e vinte e dois que o
desqualificavam temporariamente para o exercício do ofício sacerdotal. Pessoas assim
desqualificadas eram, no entanto, admitidas em cargos subalternos, como na câmara da
lenha, e tinham direito ao apoio do Templo. Aqueles que resistiram ao duplo teste estavam
vestidos com roupas brancas e seus nomes devidamente inscritos. A esta alusão incisiva é
feita em Apocalipse 3:5 : 'Aquele que vencer será vestido de vestes brancas; e não apagarei
o seu nome do livro da vida.'

A Investidura

Assim recebido, e posteriormente instruído em seus deveres, a admissão formal tanto do

sacerdote quanto do sumo sacerdote não era, como antigamente, por unção, mas
simplesmente por investidura. Pois mesmo a composição do óleo sagrado não era mais
conhecida no segundo Templo. Eles eram chamados de 'sumos sacerdotes por investidura'
e considerados de posição inferior aos 'por unção'. Quanto aos sacerdotes comuns, os
rabinos sustentavam que eles não eram ungidos nem mesmo no primeiro Templo, sendo o
rito aplicado aos filhos de Arão válido também para os seus descendentes. Foi diferente no
caso do sumo sacerdote. Sua investidura durou sete dias. Antigamente, quando ele era
ungido, o óleo sagrado não era apenas 'derramado sobre ele', mas também aplicado em
sua testa, sobre os olhos, como diz a tradição, na forma da letra grega X. A coincidência é
certamente curioso. Além disso, esse óleo sagrado era usado apenas para ungir os reis que
eram da família de Davi, e não de outros monarcas judeus, e se sua sucessão tivesse sido
questionada. Caso contrário, a dignidade real passou, naturalmente, por herança de pai
para filho.

A vestimenta do sumo sacerdote

Os sumos sacerdotes 'por investidura' não tinham mais o verdadeiro Urim e Tumim (seu
significado ainda é desconhecido), embora um peitoral, com doze pedras, fosse feito e
usado, para completar as oito vestes sagradas. Este foi apenas o dobro do número
daqueles usados ​por um padre comum, viz. as calças de linho, o casaco, o cinto e o gorro.
A estes o sumo sacerdote acrescentou outros quatro artigos de vestimenta distintos,
chamados de 'vestimentas douradas', porque, diferentemente das vestes dos sacerdotes
comuns, o ouro , o símbolo do esplendor, aparecia neles. Eles eram o Meil , ou manto do
éfode, inteiramente de 'trabalho tecido', de cor azul escuro, descendo até os joelhos, e
adornado na bainha por flores alternadas de romã em azul, roxo e escarlate, e sinos
dourados. , estes últimos, segundo a tradição, em número de setenta e dois; o Éfode com o
peitoral, a primeira das quatro cores do santuário (branco, azul, roxo e escarlate), e
trabalhado com fios de ouro; a Mitra ; e, por último, o Ziz , ou frontal dourado. Se um
sacerdote ou o sumo sacerdote oficiasse sem usar todas as suas vestes, seu serviço seria
inválido, assim como se alguma coisa, por mais insignificante que fosse (como, por
exemplo, um gesso), tivesse interferido entre o corpo e o vestido do padre. O material com
que eram feitas as quatro vestes do sacerdote comum era o “linho”, ou, mais precisamente,
o “byssus”, o algodão branco e brilhante do Egito. Essas duas qualidades do byssus são
especialmente marcadas como características ( Apocalipse 15:6 , 'vestido de linho puro e
brilhante.'), e delas dependia parte do significado simbólico. Portanto, lemos em Apocalipse
19:8 : 'E a ela' - esposa do Cordeiro preparada - 'foi concedido que ela fosse vestida com
vestes de bissus, brilhantes e puras; pois a vestimenta de bisso é a justiça dos santos.'

Alusões ao vestido no Novo Testamento

Acrescentamos mais alguns detalhes, principalmente na ilustração de alusões no Novo

Testamento. A 'casaca' do sacerdote era tecida de uma só peça, como o manto sem costura
do Salvador ( João 19:23 ). Por ser justo, o cinto não poderia, estritamente falando, ser
necessário. Além disso, embora o relato dos rabinos, de que o cinto do sacerdote tinha três
dedos de largura e dezesseis metros de comprimento (!), seja exagerado, sem dúvida ele
realmente alcançava além dos pés e precisava ser jogado por cima do ombro durante a
ministração. Portanto, seu objeto deve ter sido principalmente simbólico. Na verdade, pode
ser considerada a vestimenta sacerdotal mais distintiva, uma vez que só era colocada
durante a ministração real e retirada imediatamente depois. Conseqüentemente, quando em
Apocalipse 1:13 o Salvador é visto “no meio dos castiçais”, “cingido pelos peitos com um
cinto de ouro”, devemos entender por isso que nosso Sumo Sacerdote celestial está ali
engajado em atividades reais. ministério para nós. Da mesma forma, o cinto é descrito
como 'sobre os peitos' ou (como em Apocalipse 15:6 ) sobre os 'seios', já que tanto o cinto
do sacerdote comum quanto o do éfode que o sumo sacerdote usava estavam cingidos ali.
e não em volta dos lombos (compare Ezequiel 44:18 ). Por último, a expressão “cinto de
ouro” pode referir-se à circunstância de que a vestimenta peculiar do sumo sacerdote era
chamada de “vestimentas de ouro”, em contraste com as “vestimentas de linho”, que ele
usava no Dia da Expiação.

O Peitoral/Mitra/Filactérios/O Ziz

Dos quatro artigos distintivos da vestimenta do sumo sacerdote, o peitoral, tanto pela sua
forma quadrada quanto pelas doze jóias nele, com os nomes das tribos, sugere 'a cidade
quadrangular', cujos 'fundamentos' são doze pedras preciosas ( Apocalipse 21:16,19,20 ). A
'mitra' do sumo sacerdote diferia do capacete do sacerdote comum, que tinha o formato do
cálice invertido de uma flor, em tamanho e provavelmente também em formato. Segundo os
rabinos, tinha oito metros de altura (!!). Preso a ele por duas (de acordo com os rabinos, por
três) fitas de “renda azul” estava o símbolo da realeza – “placa de ouro” (ou Ziz), na qual
estava gravado “Santidade a Jeová”. Esta placa tinha apenas dois dedos de largura e ia de
têmpora a têmpora. Entre esta placa e a mitra, alguns dizem que o sumo sacerdote usou
seus filactérios. Mas isto não pode ser considerado de forma alguma como um ponto
resolvido. De acordo com a cerimónia distinta do Talmud, nem os sacerdotes, os levitas,
nem os “homens estacionários” usavam filactérios durante o seu serviço real no Templo.
Este é um ponto forte defendido pelos modernos judeus caraítas contra as tradições dos
rabinos. Será que o uso de filactérios na época de Cristo não era uma obrigação
universalmente reconhecida, mas sim o distintivo de um partido? Isso daria força adicional
às palavras com que Cristo investiu contra aqueles que ampliaram seus filactérios. De
acordo com Josefo, o Ziz de Aarão original ainda existia em sua época e foi levado com
outros despojos para Roma. Lá R. Eliezer viu isso no reinado de Adriano. Daí podemos
rastreá-lo, com considerável probabilidade, através de muitas vicissitudes, até a época de
Belisário e até Bizâncio. De lá foi levado por ordem do imperador para Jerusalém. O que
aconteceu depois disso é desconhecido; possivelmente ainda pode existir. *

Basta acrescentar que as vestes dos sacerdotes, quando sujas, não eram lavadas, mas
usadas como pavios para as lâmpadas do Templo; os do sumo sacerdote estavam
'escondidos'. O sumo sacerdote usava “um traje novo de linho” todas as vezes no Dia da
Expiação.

Os Quatorze Oficiais

O sacerdócio que ministrava no Templo era organizado em sacerdotes “comuns” e vários

oficiais. Destes últimos havia, além do sumo sacerdote,

*
o 'Sagan', ou sacerdote sufragâneo; dois 'Katholikin', ou tesoureiros-chefes e
superintendentes; sete 'Ammarcalin', que eram subordinados ao Katholikin e tinham o
comando principal de todos os portões; e três 'Gizbarin', ou subtesoureiros.

Esses quatorze oficiais, classificados na ordem mencionada, formaram o “conselho do

Templo” permanente, que regulamentava tudo relacionado aos assuntos e serviços do
santuário. Seus membros também eram chamados de 'anciãos dos sacerdotes' ou
'conselheiros'. Este judiciário, que normalmente não se ocupava com questões criminais,
aparentemente teve um papel importante na condenação de Jesus. Mas, por outro lado, é
bom lembrar que eles não tinham todos a mesma opinião, uma vez que José de Arimateia
pertencia a eles - título pelo qual ele é designado em Marcos 15:43 sendo exatamente a
mesma palavra aplicada em Marcos 15:43. o Talmud aos membros deste conselho
sacerdotal.

Seus deveres

É difícil especificar as funções exactas de cada uma destas classes de funcionários. O

'Sagan' (ou 'Segen' ou 'Segan') oficiaria em nome do sumo sacerdote, quando por qualquer
causa ele estivesse incapacitado; ele agiria geralmente como seu assistente e assumiria a
supervisão de todos os sacerdotes, de onde ele é chamado nas Escrituras de 'segundo
sacerdote' ( 2 Reis 25:18 ; Jeremias 52:24 ), e nos escritos talmúdicos 'o Sagan dos
sacerdotes .' Um 'Chananjah' é mencionado no Talmud como um Sagan, mas se ele era ou
não o 'Annas' do Novo Testamento deve ser deixado indeciso. Os dois Katholikin eram para
Sagan o que ele era para o sumo sacerdote, embora seu dever principal pareça ter sido
com os tesouros do Templo. Da mesma forma, os sete Ammarcalin eram assistentes do
Katholikin, embora tivessem responsabilidade especial pelos portões, pelos vasos sagrados
e pelas vestimentas sagradas; e novamente os três (ou então sete) assistentes 'Gizbarin' do
Ammarcalin. O título 'Gizbar' ocorre já em Esdras 1:8 ; mas seu significado exato parece já
ser desconhecido quando a LXX traduziu esse livro. Eles parecem ter sido responsáveis ​por
todas as coisas dedicadas e consagradas, pelo tributo do Templo, pelo dinheiro do resgate,
etc., e por terem decidido todas as questões relacionadas a tais assuntos.

Funcionários inferiores

A seguir a estes funcionários estavam os “chefes de cada curso” em serviço durante uma
semana, e depois os “chefes de família” de cada curso. Depois deles seguiram quinze
superintendentes, viz. 'o superintendente dos tempos', que convocava os sacerdotes e o
povo para as respectivas funções; o feitor por fechar as portas (sob a direção, claro, do
Ammarcalin); o superintendente dos guardas, ou capitão do Templo; o superintendente dos
cantores e dos que tocavam trombetas; o supervisor dos pratos; o encarregado dos
sorteios, que eram sorteados todas as manhãs; o feitor dos pássaros, que tinha que
fornecer as rolas e os pombos para quem trouxesse tais oferendas; o superintendente dos
selos, que distribuiu os quatro talões para as diversas ofertas de manjares adequadas aos
diferentes sacrifícios; o superintendente das libações, para propósito semelhante ao acima;
o superintendente dos enfermos, ou o médico do Templo; o feitor das águas, que se
encarregava do abastecimento de água e da drenagem; o capataz para fazer os pães da
proposição; para preparar o incenso; para fazer os véus; e por fornecer as vestes
sacerdotais. Todos esses oficiais tinham, é claro, subordinados, que eles escolhiam e
empregavam, seja por um dia ou permanentemente; e era seu dever cuidar de todos os
arranjos relacionados com seus respectivos departamentos. Assim, para não falar de
instrutores, examinadores de sacrifícios e uma grande variedade de artífices, deve ter
havido emprego suficiente no Templo para um grande número de pessoas.

Fontes de apoio aos sacerdotes

Não devemos encerrar sem enumerar as vinte e quatro fontes de onde, segundo o Talmud,
os sacerdotes obtiveram seu apoio. Destes dez estavam disponíveis apenas no próprio
Templo, quatro em Jerusalém e os dez restantes em toda a Terra Santa. Aqueles que só
podiam ser usados ​no próprio Templo eram a parte do sacerdote na oferta pelo pecado; a
da oferta pela culpa por uma transgressão conhecida e por uma transgressão duvidosa;
ofertas públicas de paz; a tora de azeite do leproso; os dois pães pentecostais; o pão da
proposição; o que sobrou das ofertas de manjares e o ômer da Páscoa. Os quatro que
poderiam ser usados ​apenas em Jerusalém eram os primogênitos dos animais, os Biccurim,
*
a porção da oferta de agradecimento ( Levítico 7:12 ; 22:29,30 ), e do bode do nazireu, e
as peles do sacrifícios sagrados.

Dos dez que poderiam ser usados ​em todo o país, cinco poderiam ser dados à vontade a
qualquer sacerdote, viz. o dízimo do dízimo, a oferta alçada da massa ( Números 15:20 ;
Romanos 11:16 ), o primeiro do velo e a quantia de carne do sacerdote ( Deuteronômio 18:3
). Os outros cinco, pensava-se, deveriam ser dados aos sacerdotes do curso especial de
plantão semanal, viz. o dinheiro do resgate para um filho primogênito, para um asno, o
'campo santificado de posse' ( Levítico 27:16 ), o que havia sido 'devotado', e a posse de
'um estranho' ou prosélito como, tendo roubado, era restituído aos sacerdotes após a morte
do roubado, com uma quinta parte adicional. Finalmente, a um sacerdote iletrado só era
lícito dar o seguinte entre os vários direitos: coisas 'devotadas', o primogênito do gado, a
redenção de um filho, o de um jumento, o devido do sacerdote (Deuteronômio 18: 3 ), o
primeiro da lã, o 'óleo de queima' (um termo que significa ' Therumoth contaminado .'), as
dez coisas que deveriam ser usadas no próprio Templo, e os Biccurim. Por outro lado, o
sumo sacerdote tinha o direito de receber a porção das ofertas que escolhesse, e metade
dos pães da proposição de cada sábado também pertencia a ele.

Assim elaborado em todos os detalhes era o sistema que regulamentava a admissão, os

serviços e os privilégios do sacerdócio oficiante. No entanto, tudo desapareceu, não
deixando na sinagoga nem um único vestígio de seus arranjos complicados e perfeitos.
Essas 'coisas velhas já passaram', porque eram apenas 'uma sombra das coisas boas que
viriam'. Mas 'a substância é de Cristo' e 'Ele permanece como Sumo Sacerdote para
sempre'.

Capítulo 5 — Sacrifícios: sua ordem e seu significado

'Há sacerdotes que oferecem dons segundo a lei: que servem como exemplo e sombra das
coisas celestiais.' - Hebreus 8:4,5

É um fato curioso, mas tristemente significativo, que o Judaísmo moderno não declare que
nem os sacrifícios nem o sacerdócio levítico pertencem à essência do Antigo Testamento;
que, na verdade, eram elementos estrangeiros importados para ele - na verdade, por
Moisés, mas contra os quais os profetas protestaram sinceramente e trabalharam
incessantemente. Os únicos argumentos pelos quais esta estranha afirmação é apoiada são
que o Livro de Deuteronômio contém apenas um breve resumo, não uma repetição
detalhada, de ordenanças sacrificiais, e que passagens como Isaías 1:11 , etc., Miquéias
6:6 , etc., investem contra sacrifícios oferecidos sem verdadeiro arrependimento ou
mudança de opinião. No entanto, esta tendência anti-sacrificial ou, como podemos
chamá-la, anti-espiritual, é na verdade muito anterior. Pois os sacrifícios do Antigo
Testamento não eram meramente observâncias exteriores - uma espécie de justiça laboral
que justificava o ofertante pelo simples fato de sua obediência - 'não é possível que o
sangue de touros e de bodes tire pecados' ( Hebreus 10:4 ).

Simbolismo dos Sacrifícios

Os sacrifícios do Antigo Testamento eram simbólicos e típicos. Uma observância exterior

sem qualquer significado interior real é apenas uma cerimônia. Mas um rito que tem um
significado espiritual presente é um símbolo; e se, além disso, aponta também para uma
realidade futura, transmitindo ao mesmo tempo, por antecipação, a bênção que ainda está
por aparecer, é um tipo. Assim, os sacrifícios do Antigo Testamento não eram apenas
símbolos, nem meramente predições por factos (como a profecia é uma predição por
palavras), mas já transmitiam ao israelita crente a bênção que deveria fluir da realidade
futura para a qual apontavam. Conseqüentemente, o serviço da letra e a justiça do trabalho
dos escribas e fariseus iam diretamente contra esta esperança de fé e visão espiritual dos
sacrifícios, que colocava todos no nível dos pecadores para serem salvos pela substituição
de outro, a quem eles apontou. Posteriormente, quando a destruição do Templo
impossibilitou seus serviços, outra e mais convincente razão foi acrescentada para tentar
substituir outras coisas, como orações, jejuns, etc., no lugar dos sacrifícios. Portanto,
embora nenhum dos rabinos mais antigos tenha se aventurado numa afirmação como a do
judaísmo moderno, a tendência deve ter sido cada vez mais nessa direção. Na verdade,
tornou-se uma necessidade – declarar sacrifícios da essência do Judaísmo teria sido
declarar o Judaísmo moderno uma impossibilidade. Mas com isso também a sinagoga
sentenciou-se contra si mesma e, ao renunciar aos sacrifícios, colocou-se fora dos limites
do Antigo Testamento.

Sacrifica o Centro do Antigo Testamento

Todo leitor da Bíblia sem preconceitos deve sentir que os sacrifícios constituem o centro do
Antigo Testamento. Na verdade, se este fosse o lugar, poderíamos argumentar com base na
sua universalidade que, juntamente com o reconhecimento de um poder Divino, a vaga
lembrança de um passado feliz e a esperança de um futuro mais feliz, os sacrifícios
pertenciam às tradições primitivas que a humanidade herdou de Paraíso. Sacrificar parece
tão “natural” ao homem quanto orar; um indica o que ele sente sobre si mesmo, o outro o
que ele sente sobre Deus. Um significa uma necessidade sentida de propiciação; o outro,
uma sensação de dependência.

A ideia de substituição

A ideia fundamental de sacrifício no Antigo Testamento é a de substituição, que mais uma

vez parece implicar todo o resto – e redenção, punição vicária e perdão. As primícias vão
para os produtos inteiros; as primícias do rebanho; o dinheiro do resgate daquilo que não
pode ser oferecido; e a vida do sacrifício, que está em seu sangue ( Levítico 17:11 ), pela
vida do sacrificador. Daí também a proibição estrita de tomar sangue. Mesmo no 'Korban',
presente ( Marcos 7:11 ) ou oferta voluntária, ainda é um presente para quem dá. Esta ideia
de substituição, introduzida, adotada e sancionada pelo próprio Deus, é expressa pelo
termo sacrificial traduzido em nossa versão como 'expiação', mas que realmente significa
cobrir, o substituto na aceitação de Deus tomando o lugar de, e assim cobrindo, por assim
dizer, a pessoa do ofertante. Daí a experiência bíblica: 'Bem-aventurado aquele cuja
transgressão é perdoada, cujo pecado é coberto...a quem o Senhor não imputa iniquidade' (
Salmo 32:1,2 ); e talvez também a oração bíblica: 'Eis, ó Deus, o nosso escudo, e olha para
a face do Teu Ungido' ( Salmo 84:9 ). Tais sacrifícios, no entanto, apontavam
necessariamente para um sacerdócio mediador, através do qual tanto eles como os
adoradores purificados deveriam ser aproximados de Deus e mantidos em comunhão com
Ele. No entanto, esses próprios sacerdotes mudavam continuamente; suas próprias
pessoas e serviços precisavam de purificação, e seus sacrifícios exigiam renovação
constante, uma vez que, pela sua natureza, tal substituição não poderia ser perfeita. Em
suma, tudo isso era simbólico (da necessidade do homem, da misericórdia de Deus e de
Sua aliança) e típico, até que Ele viesse para quem tudo apontava, e que o tempo todo
havia dado realidade a isso; Aquele cujo Sacerdócio era perfeito, e que em um altar perfeito
trouxe um sacrifício perfeito, de uma vez por todas – um Substituto perfeito e um Mediador
perfeito ( Hebreus 10:1-24 ).

O Cordeiro Pascal

Bem no limiar da dispensação mosaica está o sacrifício do Cordeiro Pascal relacionado com
a redenção de Israel, e que em muitos aspectos deve ser considerado típico, ou melhor,
antecipatório, de todos os outros. Mas houve um sacrifício que, mesmo no Antigo
Testamento, não exigia renovação. Foi quando Deus entrou em um relacionamento de
aliança com Israel, e Israel se tornou o 'povo de Deus'. Então Moisés aspergiu 'o sangue da
aliança' sobre o altar e sobre o povo ( Êxodo 24 ). No terreno deste sacrifício da aliança
todos os outros descansaram ( Salmo 50:5 ). Estes eram, então, sacrifícios de comunhão
com Deus, ou então destinados a restaurar essa comunhão quando ela havia sido
perturbada ou ofuscada pelo pecado e pela transgressão: sacrifícios em comunhão, ou para
comunhão com Deus. À primeira classe pertencem os holocaustos e as ofertas pacíficas;
para o último, as ofertas pelo pecado e pela culpa. Mas, como sem derramamento de
sangue não há remissão de pecados, todo culto e todo adorador tiveram, por assim dizer,
de ser purificados pelo sangue, e a agência mediadora do sacerdócio foi chamada para
aproximar-se de Deus e transmitir a certeza da aceitação.

Oferendas Sangrentas e Incruentas

O arranjo de sacrifícios mais rápido, mas talvez o mais superficial, é entre sangrentos e não
sangrentos. Este último, ou 'Minchá', incluía, além da oferta de carne e bebida, o primeiro
molho na Páscoa, os dois pães no Pentecostes e os pães da proposição. A oferta de carne
só foi trazida em dois casos - a oferta do sacerdote ( Levítico 7:12 ) e a do ciúme ( Números
5:15 ), à qual a tradição judaica acrescenta as ofertas de carne mencionadas em Levítico 2 .
Se em Levítico 5:11 uma oferta de manjares é permitida em casos de pobreza extrema
como substituto de uma oferta pelo pecado, isso apenas prova ainda mais o caráter
substitutivo dos sacrifícios. De tudo isso ficará evidente que, como regra geral, a oferta de
manjares não pode ser considerada separada dos outros sacrifícios sangrentos. Como
prova disso, sempre variou em quantidade, de acordo com o tipo de sacrifício que
acompanhava ( Números 15:1-12 ; 28:1-12 ; 39:1 , etc.).

Os requisitos do sacrifício

Os requisitos gerais de todos os sacrifícios eram: eles deveriam ser trazidos de tais coisas,
em tal lugar e maneira, e através de tal agência mediadora, como Deus havia designado.
Assim, a escolha e a nomeação do modo de se aproximar Dele deveriam ser todas de
Deus. Então foi um primeiro princípio que todo sacrifício deveria ser de coisas que
pertencessem ao ofertante. Nenhum outro poderia representá-lo ou ocupar o seu lugar
diante de Deus. Conseqüentemente, os fariseus estavam certos quando, em oposição aos
saduceus, defendiam que todos os sacrifícios públicos (que eram oferecidos pela nação
como um todo) deveriam ser adquiridos, não de contribuições voluntárias, mas das receitas
regulares do Templo. Em seguida, todos os sacrifícios de animais deveriam estar livres de
manchas (dos quais os rabinos enumeram setenta e três), e todas as ofertas incruentas
deveriam ser sem mistura de fermento ou mel; este último provavelmente porque, pela sua
tendência à fermentação ou corrupção, parecia fermento. Por uma razão semelhante, o sal,
como símbolo da incorrupção, deveria ser adicionado a todos os sacrifícios. *

Portanto, lemos em Marcos 9:49 : 'Porque cada um será salgado com fogo, e todo sacrifício
será salgado com sal'; isto é, assim como o sal é adicionado simbolicamente ao sacrifício
para apontar para sua incorrupção, assim a realidade e a permanência de nossas vidas
cristãs serão trazidas à tona pelo fogo do grande dia, quando o que é madeira, feno e
restolho será consumido; enquanto aquilo que é real se mostrará incorruptível, tendo sido
aplicado o fogo a ele.

As criaturas nomeadas

Nas Escrituras, três tipos de animais quadrúpedes - ovelhas e cabras; e dois pássaros -
pombas e pombinhos - designados para sacrifícios. *

Estes últimos, exceto em certas purificações, só são permitidos como substitutos de outros
sacrifícios em caso de pobreza. Conseqüentemente, também nenhuma orientação é dada
quanto à idade ou sexo, embora os rabinos sustentem que as rolas (que eram as aves de
passagem comuns) deveriam estar totalmente crescidas, e os pombos domésticos,
pássaros jovens. Mas, como nos vários sacrifícios de bois, ovelhas e cabras havia
diferenças de idade e sexo, os judeus enumeram doze sacrifícios, aos quais correspondem
tantos termos nas Escrituras. O cordeiro pascal e aquele para as ofertas pela culpa exigiam
que fossem homens, bem como todos os holocaustos e todos os sacrifícios públicos. Estes
últimos 'anularam o sábado e a contaminação', ou seja, substituíram a lei do descanso
sabático ( Mateus 12:5 ), e podem continuar, apesar de um tipo de contaminação levítica -
pela morte.

Os Onze Sacrifícios dos Rabinos

Os rabinos, que gostam muito de distinções sutis, também falam de sacrifícios públicos que
se assemelhavam aos privados, e de sacrifícios privados que se assemelhavam aos
públicos, no sentido de que também 'anulavam o sábado e a contaminação'. Ao todo, eles
enumeram onze sacrifícios públicos, viz. os sacrifícios diários; o adicional para o sábado;
para a Lua Nova; os sacrifícios da Páscoa; o cordeiro quando o molho foi agitado; os
sacrifícios pentecostais; os trazidos com os dois primeiros pães; Novos anos; Sacrifícios do
Dia da Expiação; aqueles no primeiro dia e aqueles na oitava dos 'Tabernáculos'. Eles
classificam os sacrifícios privados como aqueles por causa de pecados por palavra ou ação;
aqueles por conta do que diz respeito ao corpo (como várias contaminações); os por conta
de bens (primícias, dízimos); os por conta de épocas festivas; e aqueles por conta de votos
ou promessas. Ainda outra divisão dos sacrifícios era entre os devidos , ou prescritos, e os
voluntários . Para este último, nada poderia ser usado do que já havia sido prometido, pois
já pertenceria a Deus.

Santo e menos santo

Mas de muito maior importância é a organização dos sacrifícios entre os santíssimos e os

menos santos, que se baseia nas Escrituras ( Levítico 6:17 ; 7:1 ; 14:13 ). Certas ofertas de
carne ( Levítico 2:3,10 ; 6:17 ; 10:12 ), e todos os sacrifícios queimados, pelo pecado e pela
transgressão, bem como todas as ofertas pacíficas públicas, eram santíssimos. Esses
deveriam ser oferecidos ou sacrificados em um dos lugares mais sagrados; eles foram
mortos no lado norte do altar * (os menos santos no lado leste ou sul); e eles não foram
comidos de forma alguma, ou então apenas pelos sacerdotes oficiantes, e dentro do pátio
do Templo.

As peles dos sacrifícios santíssimos, exceto as totalmente queimadas, pertenciam aos

sacerdotes; aqueles dos menos santos aos ofertantes. Neste último caso, eles também
comiam da sua carne, sendo a única exceção os primogênitos, que eram comidos apenas
pelos sacerdotes. Os rabinos atribuem dez graus comparativos de santidade aos sacrifícios;
e é interessante notar que destes o primeiro pertencia ao sangue da oferta pelo pecado; o
segundo para o holocausto; o terceiro para a própria oferta pelo pecado; e o quarto para a
oferta pela culpa. Por último, todos os sacrifícios tinham que ser trazidos antes do pôr do
sol, embora a carne não consumida pudesse arder no altar até o próximo amanhecer.

Os Atos de Sacrifício

Os rabinos mencionam os seguintes cinco atos como pertencentes ao ofertante de um

sacrifício: impor as mãos, matar, esfolar, cortar e lavar as entranhas. Estas outras cinco
eram funções estritamente sacerdotais: recolher o sangue, aspergi-lo, acender o fogo do
altar, colocar a lenha, trazer os pedaços e tudo o mais feito no próprio altar.

Todo o serviço religioso deve ter sido extremamente solene. Tendo sido primeiro
devidamente purificado, o próprio homem trazia seu sacrifício 'diante do Senhor' -, até 'a
porta do Tabernáculo' ( Levítico 1:3 ; 4:4 ), onde estava o altar do holocausto ( Êxodo 40: 6
), e no Templo no Grande Pátio. Se o sacrifício fosse santíssimo, ele entrava pelo norte; se
menos sagrado, pelo portão sul. Em seguida, ele o colocou de frente para o oeste, ou Lugar
Santíssimo, para literalmente trazê-lo diante do Senhor. A isto o apóstolo se refere quando,
em Romanos 12:1 , ele nos roga que apresentemos nossos 'corpos em sacrifício vivo, santo
e agradável a Deus'.

Imposição de mãos

Mas este foi apenas o início do serviço. As mulheres poderiam trazer seus sacrifícios para a
Grande Corte; mas eles podem não realizar o segundo rito – a imposição de mãos. Isto
significava transmissão e delegação, e representação implícita; de modo que realmente
apontava para a substituição do sacrificador pelo sacrifício. Por isso sempre foi
acompanhado de confissão de pecados e oração. Assim foi feito. O sacrifício era tão virado
que o confessante olhava para o oeste, enquanto colocava as mãos entre os chifres do
sacrifício, * e se o sacrifício fosse trazido por mais de um, cada um tinha que impor as mãos.
Não é uma questão bem definida se uma ou ambas as mãos foram impostas; mas todos
concordam que isso deveria ser feito “com toda a força” – ou seja, colocar todo o peso
sobre o substituto. *

Se uma pessoa sob voto morresse, seu herdeiro tomava seu lugar. Os únicos sacrifícios
públicos em que as mãos foram impostas foram aqueles pelos pecados da ignorância
pública ( Levítico 4:15 ; 16:21 ), quando os 'anciãos' agiam como representantes do povo - o
que algumas autoridades rabínicas acrescentam como ofertas públicas pelo pecado em
geral (com base em 2 Crônicas 29:23)— ; o bode expiatório no Dia da Expiação, sobre o
qual o sumo sacerdote impôs as mãos. Em todos os sacrifícios privados, exceto os
primogênitos, os dízimos e o cordeiro pascal, eram impostas as mãos e, ao fazê-lo,
repetia-se a seguinte oração: 'Rogo, ó Jeová: pequei, agi perversamente, fiz rebelei-me,
cometi (nomeando o pecado, a transgressão ou, no caso de holocausto, a violação de
comando positivo ou negativo); mas eu volto arrependido, e que isso seja para minha
expiação (cobertura).' De acordo com Maimônides, nas ofertas pacíficas era falado um
registro do louvor a Deus, em vez de uma confissão de pecados. Mas, como prevaleceu o
princípio de que a confissão frequente mesmo sem sacrifício era meritória, regista-se
também outra fórmula, na qual se omite a alusão aos sacrifícios.

Intimamente ligado a isso estava “o levantar e agitar” certos sacrifícios. O sacerdote

colocava as mãos sob as do ofertante e movia o sacrifício para cima e para baixo, para a
direita e para a esquerda; segundo Abarbanel também 'para frente e para trás'. O cordeiro
da oferta pela culpa do leproso foi acenado antes de ser morto ( Levítico 14:24 ); ofertas
pacíficas privadas, somente depois de terem sido mortos; enquanto nas ofertas pacíficas
públicas a prática variava.

Sacrifícios feitos apenas por sacerdotes

Em circunstâncias normais, todos os sacrifícios públicos, e sempre também o do leproso,

eram mortos pelos sacerdotes. *

O Talmud declara que a oferenda de pássaros, para garantir o sangue, * foi a parte mais
difícil do trabalho de um sacerdote.

Pois a morte do sacrifício era apenas um meio para atingir um fim, sendo esse fim o
derramamento e a aspersão do sangue, pelo qual a expiação foi realmente feita. Os rabinos
mencionam uma variedade de regras observadas pelo sacerdote que recolhia o sangue –
destinadas a tomar as melhores providências para a sua aspersão adequada. *

Assim, o sacerdote deveria recolher o sangue num recipiente de prata apontado para o
fundo, para que não pudesse ser largado, e mantê-lo constantemente agitado, para
preservar a fluidez do sangue. No sacrifício da novilha vermelha, porém, o sacerdote
pegava o sangue diretamente na mão esquerda e aspergia-o com a direita em direção ao
Lugar Santo: enquanto no do leproso um dos dois sacerdotes recebia o sangue no vaso; o
outro na mão, com o qual ungiu o leproso purificado ( Levítico 4:25 ).

A Aplicação do Sangue
De acordo com a diferença dos sacrifícios, o sangue era aplicado de forma diferente e em
locais diferentes. Em todas as ofertas queimadas, pela culpa e pacíficas, o sangue era
jogado diretamente para fora do vaso ou vasos em que havia sido capturado, indo o
sacerdote primeiro para um canto do altar e depois para o outro, e jogando-o dentro. a
forma da letra grega gama, de modo que cada vez dois lados do altar fossem cobertos.
Qualquer sangue que restasse após esses dois 'presentes', como eram chamados (que
significavam quatro), era derramado na base do altar, de onde fluía para o Kedron. Em
todas as ofertas pelo pecado, o sangue não era jogado, mas aspergido, o sacerdote
mergulhava o dedo indicador da mão direita no sangue e depois o borrifava com o dedo
com um movimento do polegar. De acordo com a importância da oferta pelo pecado, o
sangue era aplicado nos quatro chifres do altar do holocausto, ou então era levado ao
próprio Lugar Santo e aspergido primeiro sete vezes em direção ao véu do Santíssimo.
Lugar Santo ( Levítico 4:6,17 ), e depois nos quatro chifres do altar de ouro do incenso,
começando pelo nordeste. Finalmente, no Dia da Expiação, o sangue era aspergido no
próprio Lugar Santíssimo. De todas as ofertas pelo pecado, cujo sangue era aspergido nas
pontas do altar do holocausto, certas porções deveriam ser comidas, enquanto aquelas cujo
sangue era levado ao próprio Lugar Santo eram totalmente queimadas. Mas nos sacrifícios
dos primogênitos, dos dízimos dos animais e do cordeiro pascal, o sangue não era jogado
nem aspergido, e apenas derramado na base do altar.

A Esfola

Sobre o derramamento de sangue, que era da maior importância -, segundo o Talmud,

'sempre que o sangue toca o altar, o ofertante é expiado' - o 'esfolamento' do sacrifício e o
'corte em pedaços'. Tudo isso tinha que ser feito de maneira ordenada e de acordo com
certas regras, o apóstolo adotando o termo sacrificial quando fala em 'manejar bem a
palavra da verdade' ( 2 Timóteo 2:15 ). Tendo as 'vísceras' e as 'pernas' lavadas ( Levítico
1:9 ) e secas com esponjas, as partes separadas do sacrifício foram trazidas por vários
sacerdotes: o cálculo dos rabinos é que, no caso de uma ovelha ou uma cabra, seis
sacerdotes carregavam o sacrifício, mais um a carne e outro a libação (ao todo oito);
enquanto no de um carneiro, doze e no de um novilho, eram necessários vinte e quatro
sacerdotes para o serviço. Em seguida, o sal sacrificial foi aplicado e, em seguida, os
pedaços foram primeiro jogados de forma confusa e depois dispostos no fogo. * Esta última
parte do serviço requer explicação.

A queima

A idéia comum de que a queima de parte ou de todo o sacrifício apontava para sua
destruição e simbolizava a ira de Deus e o castigo devido ao pecado não parece estar de
acordo com as declarações das Escrituras. O termo usado não é comumente empregado
para queimar, mas significa 'fazer fumaça', e o rito simboliza em parte a rendição total do
sacrifício, mas principalmente sua aceitação por parte de Deus. Assim, o sacrifício
consumido por um fogo que originalmente desceu do próprio Deus - por fogo estranho -
ascende 'em cheiro suave ao Senhor' ( Levítico 1:9 ; 4:31 ). Mesmo a circunstância de que o
fogo para o altar do incenso sempre foi retirado daquele do altar do holocausto mostra que,
embora esse fogo pudesse simbolizar a presença de um santo Jeová em Sua casa, não
poderia referir-se ao fogo de ira ou de punição. *
Como já foi dito, aquelas partes das ofertas pacíficas, pelo pecado, pela transgressão, * e
públicas, que podiam ser comidas, só podiam ser partilhadas pelos sacerdotes (não pelas
suas famílias) durante o seu ministério real, e dentro do Templo. paredes.

A carne dessas ofertas também devia ser comida no dia do sacrifício ou na noite seguinte;
enquanto em outras ofertas a permissão se estendia para um segundo dia. Os rabinos,
porém, restringem a ingestão do cordeiro pascal à meia-noite. Tudo o que sobrasse além do
tempo legal teria que ser queimado.

A visão do sacrifício no Novo Testamento concorda com a sinagoga

É profundamente interessante saber que a visão do Novo Testamento sobre os sacrifícios

está inteiramente de acordo com a da antiga Sinagoga. No limiar encontramos aqui o
princípio: 'Não há expiação exceto pelo sangue.' De acordo com isso, citamos o seguinte de
intérpretes judeus. Rashi diz (em Levítico 17:11 ): 'A alma de cada criatura é dada para
expiar a alma do homem - uma alma deve vir e expiar a outra.' Da mesma forma, Aben Ezra
escreve: 'Uma alma substitui a outra.' E Moses ben Nachmann: 'Eu dei a alma por você no
altar, para que a alma do animal fosse uma expiação pela alma do homem.' Essas cotações
podem ser multiplicadas quase indefinidamente. Outra fase da verdade bíblica aparece em
declarações rabínicas como aquela pela imposição das mãos: 'O ofertante, por assim dizer,
afasta de si mesmo os seus pecados e os transfere para o animal vivo'; e que, 'todas as
vezes que alguém peca com sua alma, seja por ódio ou malícia, ele afasta de si seu pecado
e o coloca sobre a cabeça de seu sacrifício, e isso é uma expiação por ele'. Daí, também, o
princípio estabelecido por Abarbanel, que, 'depois da oração de confissão (ligada à
imposição das mãos), os pecados dos filhos de Israel repousam sobre o sacrifício (do Dia
da Expiação).' Isso, de acordo com Maimônides, explica por que todo aquele que teve
alguma coisa a ver com o sacrifício da novilha vermelha ou do bode no Dia da Expiação, ou
ofertas semelhantes, foi tornado impuro; uma vez que esses animais eram considerados
realmente portadores de pecados. Na verdade, de acordo com a expressão rabínica, o
animal que carrega o pecado é, nesse sentido, expressamente designado como algo a ser
rejeitado e abominável. O leitor cristão será aqui lembrado da declaração bíblica: 'Porque
Ele o fez pecado por nós, que não conhecemos pecado, para que nele fôssemos feitos
justiça de Deus.'

Há ainda uma outra fase que a Sinagoga enfatiza. É melhor expresso na seguinte citação, à
qual muitas outras semelhantes poderiam ser acrescentadas: 'Falando propriamente, o
sangue do pecador deveria ter sido derramado e seu corpo queimado, como os dos
sacrifícios. Mas o Santo - seja Ele! - nosso sacrifício de nós como redenção e expiação. Eis
a plena graça que Jeová – seja Ele! – demonstrada ao homem! Em Sua compaixão e na
plenitude de Sua graça, Ele aceitou a alma do animal em vez de sua alma, para que através
dela pudesse haver uma expiação.' Daí também o princípio, tão importante como resposta à
pergunta: Se os antigos israelitas tinham entendido o significado dos sacrifícios? 'Aquele
que trouxe um sacrifício precisava saber que aquele sacrifício era sua redenção.'

Liturgias Judaicas

Em vista de tudo isto, a profunda necessidade tantas vezes expressa pela Sinagoga é muito
comovente. Na liturgia do Dia da Expiação lemos: 'Enquanto o altar e o santuário ainda
estavam em seus lugares, fomos expiados pelos bodes, designados por sorteio. Mas agora,
por nossa culpa, se Jeová quiser nos destruir, Ele não tirará de nossas mãos nem
holocausto nem sacrifício. Acrescentamos apenas mais uma dentre muitas passagens
semelhantes no livro de orações judaico: 'Falamos violência e rebelião; andamos por um
caminho que não é certo...Eis que as nossas transgressões aumentaram sobre nós; eles
nos pressionam como um fardo; eles passaram por cima de nossas cabeças; abandonamos
Teus mandamentos, que são excelentes. E com que apareceremos diante de Ti, o Deus
poderoso, para expiar nossas transgressões, e para abandonar nossas transgressões, e
para remover o pecado, e para magnificar Tua graça? Sacrifícios e ofertas não existem
mais; as ofertas pelo pecado e pela culpa cessaram; o sangue dos sacrifícios não é mais
aspergido; destruída está a Tua santa casa, e caídas as portas do Teu santuário; Tua santa
cidade está desolada; Tu mataste, enviado de Tua presença; eles foram, expulsos de diante
de Tua face, os sacerdotes que trouxeram Teus sacrifícios!' Conseqüentemente, também, a
petição freqüentemente se repete: 'Levante-nos um Intercessor correto (para que seja
verdade), encontrei um resgate (uma expiação ou cobertura).' E no Dia da Expiação, como
muitas vezes em outras ocasiões, eles oram: 'Traga-nos de volta em jubileu a Sião, Tua
cidade, e com alegria como antigamente a Jerusalém, a casa de Tua santidade! Então
traremos diante de Tua face os sacrifícios devidos.'

A Véspera do Dia da Expiação

Quem responderá a este profundo lamento do exilado Judá? Onde será encontrado um
resgate para substituir seus sacrifícios? Em seu desespero, alguns apelam para os méritos
dos pais ou dos piedosos; outros aos seus próprios sofrimentos ou aos sofrimentos de
Israel, ou à morte, que é considerada a última expiação. Mas a exibição mais melancólica,
talvez, seja a de uma tentativa de sacrifício por parte de cada israelita piedoso na véspera
do Dia da Expiação. Tomando para os machos um galo branco, * e para as fêmeas uma
galinha, o chefe da casa ora: 'Os filhos dos homens que habitam nas trevas e na sombra da
morte, presos na miséria e no ferro - Ele trará à luz das trevas e a sombra da morte e
quebrar seus laços. Os tolos, por causa das suas transgressões e por causa das suas
iniquidades, são afligidos; sua alma abomina todo tipo de comida e eles se aproximam das
portas da morte. Então eles clamam ao Senhor em suas dificuldades, para que Ele os salve
de suas angústias. Ele envia Sua palavra e os cura e os livra da destruição. Então eles
louvam ao Senhor por Sua bondade e por Suas obras maravilhosas para com os filhos dos
homens. Se houver com Ele um anjo, um intercessor, um entre mil, para mostrar aos
homens a sua justiça, então Ele terá misericórdia dele e dirá: Deixe-o ir, para que não desça
à cova; Eu encontrei uma expiação (uma cobertura).'

Em seguida, o chefe da casa gira o sacrifício em volta da cabeça, dizendo: 'Este é o meu
substituto; isso é em troca de mim; esta é a minha expiação. Este galo vai para a morte,
mas que eu possa entrar numa vida longa e feliz e em paz!' Então ele repete esta oração
três vezes e impõe as mãos sobre o sacrifício, que agora está morto.

Esta oferta de um animal não sancionado pela lei, num lugar, de uma maneira e por mãos
não autorizadas por Deus, não é um terrível fantasma da noite escura e sombria de Israel?
e não parece estranhamente lembrar-nos daquela outra noite terrível, quando o triplo canto
de um galo despertou Pedro para o fato de sua negação do 'Cordeiro de Deus que tira o
pecado do mundo'?
E ainda assim o grito da Sinagoga chega até nós através destes muitos séculos de
incredulidade e ignorância passadas: 'Que venha um inocente e faça expiação pelos
culpados!' Ao que nenhuma outra resposta pode ser dada além da do apóstolo: 'Tal Sumo
Sacerdote se tornou nós, que é santo, inofensivo, imaculado, separado dos pecadores e
feito mais elevado do que os céus'! ( Hebreus 7:26 )

Capítulo 6 — O holocausto, a oferta pelo pecado e pela culpa e a oferta pacífica

'E todo sacerdote permanece diariamente, ministrando e oferecendo muitas vezes os

mesmos sacrifícios, que nunca podem tirar pecados: mas este Homem, depois de ter
oferecido um único sacrifício pelos pecados para sempre, assentou-se à direita de Deus.' -
Hebreus 10: 11,12

A ideia de substituição

A questão de saber se os sacrifícios deveriam ou não cessar após a vinda do Messias é

respondida de forma diferente na sinagoga judaica, alguns argumentando que apenas
ofertas de agradecimento e de paz seriam então trazidas, enquanto a maioria espera um
renascimento do culto sacrificial regular. *

Mas num ponto as autoridades da antiga sinagoga, anteriores à sua controvérsia com o
cristianismo, estão de acordo. Assim como o Antigo Testamento e a tradição judaica
ensinavam que o objeto de um sacrifício era a substituição do ofensor, as Escrituras e os
pais judeus também ensinam que o substituto para o qual todos esses tipos apontavam não
era outro senão o Messias.

Foi bem observado que as dificuldades dos intérpretes modernos das profecias messiânicas
surgem principalmente por não perceberem a unidade do Antigo Testamento em seu
desenvolvimento progressivo do plano de salvação. Moisés não deve ser lido
independentemente dos Salmos, nem ainda os Salmos independentemente dos Profetas.
Não são tantos escritos desconexos de diferentes autorias e épocas, apenas mantidos
juntos pelas juntas de um só volume. Eles formam partes integrantes de um todo, cujo
objetivo é apontar para o objetivo de toda revelação no aparecimento do Cristo. Assim,
reconhecemos na palavra profética não uma mudança nem uma diferença, mas três etapas
progressivas bem marcadas, que conduzem aos sofrimentos e à glória do Messias. No
Proto-Evangelho, como foi chamado Gênesis 3:15 , e no que se segue, temos ainda apenas
os grandes contornos gerais da figura. Assim vemos uma Pessoa na Semente da mulher;
sofrimento , na previsão de que Seu calcanhar seria machucado; e vitória , na medida em
que Ele feriria a cabeça da serpente. Esses esboços meramente gerais são
maravilhosamente preenchidos no Livro dos Salmos. A 'Pessoa' é agora 'o Filho de Davi';
ao passo que tanto os sofrimentos quanto a vitória são esboçados em detalhes vívidos em
Salmos como 22,35, 49 e 102; ou então nos Salmos 2,72 , 89,110 e 118 - para falar de
outras alusões quase inumeráveis.

Cristo nosso substituto

Faltava apenas um elemento: este Filho de Davi, este Sofredor e Conquistador, deveria ser
mostrado como nosso Substituto , para quem também os tipos sacrificais haviam apontado.
Isto é acrescentado nos escritos dos profetas, especialmente nos de Isaías, culminando, por
assim dizer, em Isaías 53 , em torno do qual se agrupam naturalmente os detalhes
fornecidos pelos outros profetas. O quadro agora está completo e tão fiel ao original que,
quando comparado com a realidade na Pessoa e Obra do Senhor Jesus Cristo, não
podemos ter dificuldade em reconhecê-lo; e isso não tanto a partir de um ou outro esboço
de profecia ou tipo, mas de sua combinação e desenvolvimento progressivo ao longo das
Escrituras do Antigo Testamento, consideradas como um todo conectado.

Como já foi dito, obras antigas como o Targum Jonathan e o Targum de Jerusalém adotam
francamente a interpretação messiânica dessas profecias. Os rabinos posteriores também
admitem que esta era a visão comum dos pais judeus; mas, por causa dos 'sábios dos
Nazarenos, que o aplicam àquele homem que eles enforcaram em Jerusalém no final do
segundo Templo, e que, de acordo com a opinião deles, era o Filho do Abençoado, e havia
levado natureza humana no ventre da Virgem', eles rejeitam essa interpretação e referem a
previsão do sofrimento a algum indivíduo ou principalmente a Israel como nação. Mas é tão
difícil enfraquecer a linguagem em que os sofrimentos vicários do Messias são descritos —
menos de doze vezes em Isaías 52:13 a 53 — que alguns dos seus comentadores foram
forçados a admiti-lo, por vezes quase inconscientemente. A linguagem de Isaías penetrou
até mesmo na seguinte oração do hinário messiânico para a Páscoa:

'Depressa, meu Amado; venha, antes que termine o dia da visão;

Apresse-se e afaste todas as sombras!
“Desprezado” é Ele, mas ainda assim “exaltado” e “elevado” será;
“Negocie com prudência”, “polvilhe as nações” e “julgará” Ele.

Assim, se pelo consentimento universal de todos os que são sacrifícios sem preconceitos
apontam para a substituição, a substituição, por sua vez, aponta para a Pessoa e Obra do
Messias.

Já foi explicado que todos os sacrifícios eram aqueles oferecidos no terreno da comunhão
com Deus - o holocausto e a oferta pacífica; ou então aqueles que pretendiam restaurar
aquela comunhão quando ela havia sido obscurecida ou perturbada - o pecado e a oferta
pela culpa. Cada um destes quatro tipos de sacrifícios terá agora de ser considerado
separadamente.

Simbolismo do holocausto

I. O holocausto – Olah , ou também Chalil ( Dt 33:10 ; no Salmo 51:19 literalmente traduzido

como 'holocausto inteiro). - derivação do termo Olah, como totalmente 'ascendendo' a Deus,
indica igualmente o modo do sacrifício e seu significado. Simbolizou a total entrega a Deus,
seja do indivíduo ou da congregação, e Sua aceitação disso. Por isso, também, não poderia
ser oferecido 'sem derramamento de sangue'. Onde outros sacrifícios foram trazidos, eles
seguiram o pecado, mas precederam a oferta pacífica. Na verdade, significou aceitação
geral com base na aceitação especial anterior, e foi justamente chamado de sacrificium
latreuticum , ou sacrifício de devoção e serviço. *

Assim, dia após dia, formava-se o serviço regular da manhã e da noite no Templo, enquanto
nos sábados, luas novas e festivais, holocaustos adicionais seguiam o culto comum. Ali o
povo da aliança trouxe o sacrifício da aliança, e a multidão de ofertas indicava, por assim
dizer, a plenitude, a riqueza e a alegria de sua auto-entrega.
Assim, embora possamos compreender como se pode dizer que este sacrifício “faz
expiação” por um indivíduo no sentido de assegurar-lhe a sua aceitação, não podemos
concordar com os rabinos de que se destinava a expiar maus pensamentos e propósitos, e
para violações de comandos positivos, ou negativos, que envolvam também um comando
positivo.

O holocausto deveria ser sempre um animal macho, por ser o mais nobre, e por indicar
força e energia. O sangue foi jogado nos ângulos do altar abaixo da linha vermelha que o
circundava. Então 'o tendão da coxa' ( Gênesis 32:32 ), * o estômago e as entranhas, etc.,
tendo sido removidos (no caso dos pássaros também as penas e as asas), e o sacrifício
tendo sido devidamente salgado, foi totalmente queimado.

As peles pertenciam aos sacerdotes ministradores, que obtinham uma receita considerável
desta fonte. O holocausto era o único sacrifício que os não-israelitas podiam trazer. *

O imperador Augusto mandava trazer para ele um holocausto diário de dois cordeiros e um
novilho; e desde então este sacrifício foi considerado uma indicação de que a nação judaica
reconhecia o imperador romano como seu governante. Conseqüentemente, no início da
guerra judaica, Eleazar carregou sua rejeição, e isso se tornou, por assim dizer, a marca
aberta da rebelião.

Simbolismo da oferta pelo pecado

II. A oferta pelo pecado .- é o mais importante de todos os sacrifícios. Fazia expiação pela
pessoa do ofensor, enquanto a oferta pela culpa expiava apenas uma ofensa especial.
Conseqüentemente, as ofertas pelo pecado eram trazidas em ocasiões festivas para todo o
povo, mas nunca ofertas pela culpa (comp. Números 28,29 ). Na verdade, a oferta pela
culpa pode ser considerada como representando o resgate por um erro especial, enquanto
a oferta pelo pecado simbolizava a redenção geral. Ambos os sacrifícios aplicavam-se
apenas aos pecados “por ignorância”, em oposição aos feitos “presunçosamente” (ou “com
mão arrogante”). Para estes últimos, a lei não previa expiação, mas apresentava 'uma certa
expectativa terrível de julgamento e indignação ardente'. Por pecados “por ignorância”,
entretanto, devemos entender, de acordo com os rabinos, não apenas aqueles que foram
cometidos estritamente por falta de conhecimento, mas também aqueles que não foram
intencionais, ou por fraqueza, ou onde o ofensor na época não percebeu sua culpa. A
diferença fundamental entre os dois sacrifícios aparece também nisto: as ofertas pelo
pecado, tendo um efeito retrospectivo sobre os adoradores, eram trazidas nas várias festas,
e também para purificação em impurezas do corpo que simbolicamente apontavam para a
pecaminosidade de nossa natureza. (contaminação sexual, aqueles ligados à lepra e à
morte). Por outro lado, o animal trazido para oferta pela culpa deveria ser sempre um
macho (geralmente um carneiro, que nunca era usado como oferta pelo pecado); nem era
lícito, como na oferta pelo pecado, substituir por outra coisa em caso de pobreza. Esses
dois detalhes indicam que a oferta pela culpa contemplava principalmente um erro, pelo
qual uma satisfação decidida deveria ser feita oferecendo um animal macho , e pelo qual
um resgate definido e invariável deveria ser dado.

Em todos os casos, o arrependimento era necessário

No entanto, em referência tanto às ofertas pelo pecado como às ofertas pela culpa, o
princípio rabínico deve ser mantido em vista – elas só são expiadas em caso de
arrependimento real. Na verdade, seu primeiro efeito seria 'uma lembrança dos pecados'
diante de Deus ( Hebreus 10:3 ). Todas as ofertas pelo pecado eram públicas ou privadas
(congregacionais ou individuais). Os primeiros eram sempre homens; as últimas sempre
mulheres, exceto o novilho pelo pecado de ignorância do sumo sacerdote ( Levítico 4:3 ), e
o cabrito pela mesma ofensa de um 'governante' ( Levítico 4:22 ). Eles foram ainda divididos
em fixos , que eram iguais no caso de ricos e pobres, e variados , que 'subiam e desciam'
de acordo com as circunstâncias do ofertante. Os sacrifícios “fixos” eram todos aqueles
pelos pecados “por ignorância” contra qualquer uma das ordens proibitivas (das quais os
rabinos enumeram 365); * pelos pecados de ação, não de palavra; ou então para aqueles
que, se tivessem sido arbitrários, teriam sofrido o castigo divino de serem 'cortados' (dos
quais os rabinos enumeram 36).

Os sacrifícios “variados” eram os dos leprosos ( Levítico 14:21 ); para as mulheres após o
parto (da qual Maria, a mãe de Jesus, se aproveitou da concessão à pobreza) ( Lucas 2:24 ;
Levítico 12:8 ); por ter escondido uma ‘coisa conhecida’ ( Levítico 5:1 ); por ter
involuntariamente jurado falsamente; e por ter comido involuntariamente o que havia sido
consagrado ou entrado no Templo em estado de contaminação. Por último, havia ofertas
pelo pecado “externas” e “internas”, conforme o sangue fosse aplicado no altar do
holocausto ou trazido para o santuário interno. No primeiro caso, a carne deveria ser
comida apenas pelo sacerdote oficiante e dentro do santuário; estes últimos deveriam ser
totalmente queimados fora do acampamento ou da cidade. *

Em ambos os casos, porém, as 'interiores', conforme enumeradas em Levítico 4:8 , eram

sempre primeiro queimadas no altar do holocausto. Nem óleo nem incenso deveriam ser
trazidos com uma oferta pelo pecado. Não havia nada de alegre nisso. Representava uma
necessidade terrível, para a qual Deus, em Sua maravilhosa graça, havia providenciado.

A oferta pelo pecado diferia da posição do ofertante

Resta apenas explicar em detalhes duas peculiaridades relacionadas com a oferta pelo
pecado. Primeiro, diferia segundo a posição teocrática daquele que trazia o sacrifício. Para
o sumo sacerdote no Dia da Expiação ( Levítico 16:3 ), ou quando ele pecou, ​'para tornar o
povo culpado' ( Levítico 4:3 ), isto é, em sua qualidade oficial de representante do povo ; ou
se toda a congregação tivesse pecado por ignorância ( Levítico 4:13 ); e na consagração
dos sacerdotes e levitas deveria ser trazido um novilho. Este foi o tipo mais elevado de
oferta pelo pecado. O próximo na ordem foi o do 'cabrito', oferecido ao povo no Dia da
Expiação ( Levítico 16:5 ), e nas outras festas e Luas Novas ( Números 28:15 , etc.; 29:5). ,
etc.); também para o governante que pecou por ignorância ( Levítico 4:23 ); para a
congregação, se algo tivesse sido cometido por qualquer indivíduo 'sem o conhecimento da
congregação' ( Números 15:24 ); e, por último, na consagração do Tabernáculo ( Levítico
9:3,15 ). O terceiro tipo de oferta pelo pecado consistia em uma cabritinha * para os
israelitas individuais ( Levítico 4:28 , etc.; 5:6), e em uma cordeirinha para um nazireu (
Números 6:14 ) e um leproso. ( Levítico 14:10 ).

O grau mais baixo de oferta pelo pecado era o de rolas ou pombinhos oferecidos em certas
purificações ( Levítico 12:6 ; 15:14,29 ; Números 6:10 ); ou então como um substituto para
outros sacrifícios em caso de pobreza - casos extremos, algo parecido com, ou 'como uma
oferta de carne' sendo até permitido ( Levítico 5:11-13 ).

O sangue a ser aspergido

Em segundo lugar , o sangue da oferta pelo pecado foi aspergido , não jogado. No caso de
um israelita particular, era aspergido, isto é, sacudido ou jogado sucessivamente em cada
um dos quatro chifres * do altar do holocausto - no sudeste, daí indo para o nordeste,
depois o noroeste, e terminando no sudoeste, onde o resto do sangue foi derramado no
fundo do altar através de dois funis que conduziam ao Kedron. Em segundo lugar, o sangue
da oferta pelo pecado foi aspergido , não jogado. No caso de um israelita particular, era
aspergido, isto é, sacudido ou jogado sucessivamente em cada um dos quatro chifres * do
altar do holocausto - no sudeste, daí indo para o nordeste, depois o noroeste, e terminando
no sudoeste, onde o resto do sangue foi derramado no fundo do altar através de dois funis
que conduziam ao Kedron.

Por outro lado, ao oferecer novilhos e bodes, cujas carcaças deveriam ser queimadas fora
do arraial, o sacerdote oficiante ficava no Lugar Santo, entre o altar de ouro e o castiçal, e
aspergia sete vezes o sangue * em direção ao Santíssimo Place, para indicar que o próprio
relacionamento da aliança estava em perigo e deveria ser restabelecido, e depois tocou
com ele as pontas do altar de incenso.

O mais solene de todos os sacrifícios era o do Dia da Expiação, quando o sumo sacerdote,
vestido com suas vestes de linho, ficava diante do próprio Senhor, no Lugar Santíssimo,
para fazer expiação. Cada mancha de sangue de uma oferta pelo pecado em uma roupa
transmitia contaminação, como estando carregada de pecado, e todos os vasos usados
​para tais sacrifícios tinham de ser quebrados ou lavados.

Uma outra fase de significado simbólico deveria ser transmitida pela refeição sacrificial que
os sacerdotes deveriam fazer da carne das ofertas pelo pecado que não fossem totalmente
queimadas fora do acampamento. Inquestionavelmente, Fílon estava certo ao sugerir que
um dos principais objetivos desta refeição era levar ao ofertante a garantia de sua
aceitação, 'uma vez que Deus nunca teria permitido que Seus servos participassem dela, se
não tivesse havido uma completa remoção e esquecimento. do pecado expiado. Esta visão
está inteiramente de acordo com a declaração em Levítico 10:17 , onde se diz que o
propósito desta refeição dos sacerdotes é 'levar a iniqüidade da congregação'.
Conseqüentemente, também, a carne de todos os sacrifícios, seja para o sumo sacerdote,
como representante do sacerdócio, ou para todo o povo, tinha que ser queimada; porque
aqueles que, como representantes de Deus, foram os únicos autorizados a comer a refeição
sacrificial, estavam eles próprios entre os ofertantes do sacrifício.

Simbolismo da oferta pela culpa

III. A oferta pela culpa era fornecida para certas transgressões cometidas por ignorância, ou
então, de acordo com a tradição judaica, onde um homem posteriormente se confessava
culpado voluntariamente. Os rabinos organizam esta classe naquelas para uma
transgressão duvidosa e para uma certa transgressão . Os primeiros foram oferecidos pelos
mais escrupulosos, quando, sem saber se não teriam cometido uma ofensa que, se
cometida de forma arbitrária, implicaria ser 'cortado' ou, se por ignorância, necessitasse de
uma oferta pelo pecado. Conseqüentemente, o partido extremista, ou chassidim, costumava
trazer tal sacrifício todos os dias! Por outro lado, a oferta por certas ofensas abrangia cinco
casos distintos, * que tinham tudo isso em comum: representavam um erro pelo qual deveria
ser dado um resgate especial.

Não constitui exceção a este princípio, que uma oferta pela culpa também tenha sido
prescrita no caso de um leproso curado ( Levítico 14:12 ), e no de um nazireu, cujo voto foi
interrompido por contaminação repentina com os mortos ( Números 6:10-12 ), uma vez que
a lepra também era simbolicamente considerada como um erro para a congregação como
um todo, * enquanto a interrupção do voto era uma espécie de erro diretamente para com o
Senhor.

Mas que este último foi, ao mesmo tempo, considerado o tipo mais leve de transgressão
aparece até mesmo a partir disso -, enquanto normalmente a carne da oferta pela culpa,
depois de queimar as entranhas no altar de ( Levítico 7:3 ), era apenas para ser comido
pelos sacerdotes oficiantes dentro do Lugar Santo, o cordeiro oferecido a tal nazireu
também poderia ser comido por outros, e em qualquer lugar dentro de Jerusalém. O sangue
da oferta pela culpa (como o do holocausto) era jogado nos cantos do altar, abaixo da linha
vermelha.

A oferta de paz

4. O mais alegre de todos os sacrifícios foi a oferta pacífica ou, a partir de sua derivação,
também pode ser traduzida, a oferta de conclusão. *

Este foi, de fato, um período de feliz comunhão com o Deus da Aliança, no qual Ele
condescendeu em tornar-se Convidado de Israel na refeição sacrificial, assim como Ele
sempre foi seu Anfitrião. Assim, simbolizava a verdade espiritual expressa em Apocalipse
3:20 : 'Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei em
sua casa e cearei com ele, e ele comigo. Nas ofertas pacíficas, a refeição sacrificial era o
ponto de maior importância. Daí o nome 'Sevach', pelo qual é designado no Pentateuco, e
que significa 'matar', em referência a uma refeição. É este sacrifício que é tão
frequentemente referido no Livro dos Salmos como a grata homenagem de uma alma
justificada e aceita diante de Deus ( Salmos 51:17 ; 54:6 ; 56:12 ; 116:17,18 ). Se, por um
lado, então, a “oferta de perfeição” indicava que havia paz completa com Deus, por outro,
era também literalmente a oferta de perfeição. As ofertas de paz eram públicas ou privadas
. Os dois cordeiros oferecidos todos os anos no Pentecostes ( Levítico 23:19 ) eram uma
oferta pacífica pública e o único considerado 'santíssimo'. Como tal, eles eram sacrificados
no lado norte do altar, e sua carne era comida apenas pelos sacerdotes oficiantes e dentro
do Lugar Santo. As outras ofertas pacíficas públicas foram mortas no lado sul, e suas
'entranhas' queimadas no altar ( Levítico 3:4,5 ). Então, depois que os sacerdotes
recebessem o que lhes era devido, o restante deveria ser comido pelos próprios ofertantes,
seja nos pátios do Templo ou em Jerusalém ( Deuteronômio 27:7 ). Em uma ocasião ( 1
Reis 8:63 ), nada menos que 22.000 bois e 120.000 ovelhas foram oferecidos. As ofertas
pacíficas privadas eram de três tipos ( Levítico 7:11 ): 'sacrifícios de ação de graças' (
Levítico 7:12 ), 'votos' e estritamente 'ofertas voluntárias' ( Levítico 7:16 ). Os primeiros
foram, em geral, o reconhecimento das misericórdias recebidas; o último, o dom gratuito de
corações amorosos, como até mesmo o uso do mesmo termo em Êxodo 25:2,35:29 implica.
Excepcionalmente neste último caso, um animal que tivesse algo “defeituoso” ou “supérfluo”
poderia ser oferecido ( Levítico 22:23 ).

O que constituía ofertas pacíficas

As ofertas pacíficas eram trazidas de animais machos ou fêmeas (principalmente dos

primeiros), mas não de pombos, sendo o sacrifício, é claro, sempre acompanhado por uma
oferta de carne e bebida ( Levítico 7:11 , etc.) . Como qualquer outro sacrifício, eles
precisavam de imposição de mãos, confissão e aspersão de sangue, sendo este último feito
como no holocausto. Então o “interior” foi retirado e “agitado” diante do Senhor, junto com o
“peito” e o “ombro direito” (ou, talvez mais corretamente, a perna direita). Em referência a
essas duas ofertas movidas, observamos que o peito pertencia propriamente ao Senhor, e
que Ele o deu aos Seus sacerdotes ( Levítico 7:30 ), enquanto Israel deu o 'ombro direito'
diretamente aos sacerdotes ( Levítico 7:30) . :32 ). O ritual de acenar já foi descrito, * sendo
o significado do movimento apresentar o sacrifício, por assim dizer, ao Senhor, e depois
recebê-lo de volta Dele.

A sugestão rabínica, de que havia um rito distinto de 'levantar' além daquele de 'acenar',
parece apenas basear-se em um mal-entendido de passagens como Levítico 2:2,9 ; 7:32 ;
10:15 , etc.

Os seguintes deveriam ser 'acenados' diante do Senhor: o peito da oferta pacífica ( Levítico
7:30 ); as partes mencionadas na consagração dos sacerdotes ( Levítico 8:25-29 ); o
primeiro omer na Páscoa ( Levítico 23:11 ); a oferta de ciúmes ( Números 5:25 ); a oferta no
final do voto de um nazireu ( Números 6:20 ); a oferta de um leproso purificado ( Levítico
14:12 ); e 'os dois cordeiros' apresentados 'com o pão das primícias', na Festa dos
Tabernáculos ( Levítico 23:20 ). As duas últimas ofertas mencionadas foram 'agitadas' antes
de serem sacrificadas. Após a 'ondulação', as 'interiores' ( Levítico 3:3-5 , etc.) eram
queimadas no altar do holocausto, e o restante comido pelos sacerdotes ou adoradores, o
prazo mais longo permitido em qualquer caso para o o propósito é dois dias e uma noite a
partir da hora do sacrifício. É claro que os convidados, entre os quais deveriam estar os
levitas e os pobres, deveriam estar todos em um estado de pureza levítica, simbólico da
'veste nupcial' necessária na melhor festa do evangelho.

Ofertas de carne

Encerramos com alguns detalhes sobre as ofertas de carne . Estes foram trazidos em
conjunto com ofertas queimadas e pacíficas (mas nunca com ofertas pelo pecado ou pela
culpa) ou então sozinhos. Estas últimas eram ofertas de carne públicas ou privadas . As três
ofertas públicas de manjares eram: os doze pães da proposição, renovados todos os
sábados e depois comidos pelos sacerdotes; o omer, ou molho da colheita, no segundo dia
da Páscoa; e os dois pães movidos no Pentecostes. Quatro das ofertas privadas de carne
foram ordenadas pela lei, a saber: (1) a oferta diária de carne do sumo sacerdote, de acordo
com a interpretação judaica de Levítico 6:20 ; (2) isso na consagração dos sacerdotes (
Levítico 6:20 ); (3) isso em substituição a uma oferta pelo pecado, em caso de pobreza (
Levítico 5:11,12 ); e o do ciúme ( Números 5:15 ). Os cinco seguintes foram puramente
voluntários, viz. o de farinha fina com azeite, não cozido ( Levítico 2:1 ); aquele 'assado na
frigideira'; 'numa frigideira'; 'no forno'; e as 'hóstias' ( Levítico 2:4-7 ). Todas essas ofertas
deveriam consistir em pelo menos um gômer de milho (que era a décima parte de um efa) (
Êxodo 16:36 ). Mas qualquer número maior abaixo de 61 omers poderia ser oferecido,
sendo a razão da limitação que, como as ofertas públicas de carne ordenadas na festa dos
Tabernáculos chegavam a 61, * todas as ofertas privadas devem ser menores que esse
número.

Em todas as ofertas de carne assadas, um 'ômer' sempre era feito em dez bolos - número
simbólico de completude - na oferta diária de carne do sumo sacerdote, dos quais doze
bolos eram assados, como representante de Israel. Finalmente, como expressam os
rabinos, cada oferta de carne preparada em uma vasilha tinha 'três derramamentos de óleo'
- na vasilha, depois para misturar com a farinha e, por último, depois de pronta - era então
colocado incenso sobre ela. As 'hóstias' eram 'ungidas' com óleo, segundo a forma da letra
hebraica caph, ou da letra grega kappa, como explicam, 'para se dividir em duas partes'. *

Ao apresentar uma oferta de manjares, o sacerdote primeiro a trazia no prato de ouro ou

prata em que havia sido preparada e depois a transferia para um vaso sagrado, colocando
óleo e incenso sobre ela. Posicionando-se no canto sudeste do altar, ele pegou o “punhado”
que na verdade seria queimado, colocou-o em outro recipiente, colocou um pouco do
incenso sobre ele, carregou-o para o topo do altar, salgou-o e depois colocou-o no fogo. O
restante da oferta de manjares pertencia aos sacerdotes. * Cada oferta de carne era
acompanhada por uma libação de vinho, que era derramada na base do altar.

É necessário um grande número de sacerdotes

Um serviço tão complicado, e que exigia sacrifícios tão frequentes, deve sempre ter mantido
um grande número de sacerdotes ocupados nos pátios do Templo. Isto acontecia
especialmente nos grandes festivais; e se o magnífico Templo pudesse abrigar os seus
210.000 fiéis – a liturgia, a música e o ritual eram igualmente magníficos – não é de admirar
que fosse necessário que multidões de sacerdotes vestidos de branco desempenhassem
adequadamente o seu ministério. A tradição diz que no Dia da Expiação nada menos que
quinhentos sacerdotes costumavam ajudar nos serviços. Em outros dias de festa, ainda
mais pessoas devem ter sido engajadas, pois era um princípio rabínico, 'que um homem
deveria trazer todas as suas ofertas, que lhe eram devidas ou voluntariamente dedicadas,
no festival solene que se seguiria'. Em outras palavras, se um homem fizesse um sacrifício,
ou voluntariamente prometesse um, ele deveria trazê-lo na próxima vez que chegasse a
Jerusalém. Mas mesmo esta disposição mostrou 'a fraqueza e a inutilidade da mesma', uma
vez que em todos os casos comuns deve ter decorrido muito tempo antes que a mancha da
culpa pudesse ser conscientemente removida por um sacrifício expiatório ou por um voto
cumprido. Bendito seja Deus, a realidade em Cristo Jesus nesta, como em todas as outras
coisas, está muito além do tipo! Pois sempre temos “liberdade para entrar no Santo dos
Santos pelo sangue de Jesus”; e 'se o sangue de touros e de cabras, e as cinzas de uma
novilha aspergida sobre o imundo, santificam para a purificação da carne, quanto mais o
sangue de Cristo, que através do Espírito Eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a
Deus, purifique sua consciência das obras mortas para servir ao Deus vivo!'

Capítulo 7 - À Noite no Templo

'Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes.' - Apocalipse 16:15

Alusões ao Templo no Novo Testamento

Há uma peculiaridade marcante e também um encanto especial nas alusões do 'discípulo
amado' ao 'Templo e seus serviços'. Os outros escritores do Novo Testamento referem-se a
eles em suas narrativas, ou então explicam seus tipos, numa linguagem que qualquer
adorador bem informado em Jerusalém poderia ter empregado. Mas João não escreve
como um israelita comum. Ele tem olhos e ouvidos para detalhes que outros teriam deixado
despercebidos. Assim como, de acordo com uma tradição judaica, o sumo sacerdote lia a
resposta divina do Urim e Tumim por meio de uma luz celestial lançada sobre letras
especiais nos nomes das tribos gravadas em seu peitoral, assim para João a presença e as
palavras de Jesus parecem tornar luminosos os bem lembrados serviços do Templo. Isto,
como teremos ocasião frequente de mostrar, aparece no seu Evangelho, mas muito mais no
livro do Apocalipse. Na verdade, o Apocalipse, como um todo, pode ser comparado aos
serviços do Templo na sua mistura de símbolos proféticos com adoração e louvor. Mas é
especialmente notável que as referências ao Templo, com as quais o Livro do Apocalipse
está repleto, sejam geralmente minuciosas , o que um escritor que não estivesse tão
familiarizado com tais detalhes, como apenas o contato pessoal e o envolvimento com eles
poderiam ter lhe proporcionado, o faria. mal notei, certamente não empregado como parte
de suas imagens. Eles surgem naturalmente, espontaneamente e tão inesperadamente que
o leitor ocasionalmente corre o risco de ignorá-los completamente; e na linguagem que um
profissional empregaria, que lhe viria do exercício anterior de sua vocação. Na verdade,
algumas das referências mais marcantes não poderiam ter sido compreendidas sem os
tratados profissionais dos Rabinos sobre o Templo e seus serviços. Somente a
minuciosidade estudada das descrições rabínicas, derivadas da tradição das testemunhas
oculares, não deixa a mesma impressão que as ilustrações não estudadas de São João.

Quarto Evangelho e Apocalipse Escritos Antes da Cessação dos Serviços do Templo

Isso naturalmente sugere a dupla inferência de que o Livro do Apocalipse e o Quarto

Evangelho devem ter sido escritos antes dos serviços do Templo terem realmente cessado,
e por alguém que não apenas estava intimamente familiarizado com eles, mas
provavelmente já foi um ator neles. *

O argumento pode ser ilustrado por um caso análogo. Muito recentemente, aqueles que
cavaram sob as ruínas do Templo descobriram uma daquelas tábuas no Pátio do Templo
que alertava os gentios, sob pena de morte, para não avançarem mais para dentro do
santuário. A tabuinha corresponde exatamente à descrição de Josefo, e sua inscrição é
quase literalmente como ele a apresenta. Esta tabuinha parece uma testemunha que
aparece repentinamente, depois de dezoito séculos, para dar testemunho da narrativa de
Josefo como a de um escritor contemporâneo. Praticamente a mesma convicção
instantânea, só que muito mais forte, é levada à nossa mente, quando, no meio de algum
relato seco do que aconteceu no Templo, de repente nos deparamos com as mesmas
palavras que São João empregou para descrever as realidades celestiais. . Talvez um dos
exemplos mais impressionantes desse tipo seja fornecido pelas palavras citadas no início
deste capítulo: 'Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas vestes'. Eles descrevem
literalmente, como aprendemos com os rabinos, a punição concedida aos guardas do
Templo se forem encontrados dormindo em seus postos; e o relato rabínico disso é
curiosamente confirmado pela confissão um tanto ingênua de um deles, * de que em certa
ocasião seu próprio tio materno havia realmente sofrido a punição de ter suas roupas
incendiadas pelo capitão do Templo enquanto ele fazia suas rondas à noite.
Noite no Templo

Pois o serviço dos ministros oficiantes não acontecia apenas durante o dia, mas também 'à
noite no Templo'. Pelas Escrituras sabemos que os serviços ordinários do santuário
consistiam nos sacrifícios matinais e noturnos. A estes os rabinos acrescentam outro
serviço noturno, provavelmente para explicar a sua própria transferência do serviço noturno
para uma hora muito posterior à do sacrifício. *

Há, no entanto, alguma dificuldade quanto ao momento exato em que cada um dos
sacrifícios foi oferecido. De acordo com o acordo geral, o sacrifício matinal era trazido à “
terceira hora”, correspondente às nossas nove horas. Mas os preparativos devem ter
começado mais de duas horas antes. Poucos adoradores, se é que algum, poderiam ter
testemunhado o assassinato real do cordeiro, que ocorreu imediatamente após a abertura
do grande portão do Templo. Possivelmente eles podem ter se reunido principalmente para
participar da oração “na hora do incenso” ( Lucas 1:10 ). No sentido modificado, então, de
entender por sacrifício matinal todo o serviço , sem dúvida coincidia com a terceira hora do
dia, ou 9h. Isso pode explicar como no dia de Pentecostes tal multidão poderia tão
prontamente 'se reunir'. ,' para ouvir em suas várias línguas 'as maravilhosas obras de
Deus' - era a terceira hora ( Atos 2:15 ), quando todos estariam no Templo. O sacrifício
noturno foi fixado pela Lei ( Números 28:4,8 ) como 'entre as noites', isto é, entre as trevas
do crepúsculo e a da noite. *

Admoestações como “mostrar a tua fidelidade todas as noites num instrumento de dez
cordas e no saltério” ( Salmos 92:2,3 ), e o chamado àqueles que “de noite ficam na casa do
Senhor”, para 'levantai as mãos no santuário e bendizei ao Senhor' ( Salmo 134 ), parece
de fato implicar um serviço noturno - impressão confirmada pela nomeação de cantores
levitas para o serviço noturno em 1 Crônicas 9:33 ; 23:30 . Mas na época de nosso Senhor,
o sacrifício noturno certamente começou muito antes. Josefo coloca isso ( Ant . xiv. 4,3)
como na hora nona. De acordo com os rabinos, o cordeiro foi morto à oitava hora e meia, ou
por volta das 14h30, e os pedaços colocados no altar uma hora depois - 15h30. Portanto,
quando 'Pedro e João subiram juntos ao o Templo na hora da oração, sendo a hora nona '(
Atos 3:1 ) deve ter sido para o sacrifício da tarde, ou melhor, meia hora depois, e, como as
palavras indicam, para a 'oração' que acompanhou o oferenda de incenso. O culto noturno
era um pouco mais curto do que o da manhã e duraria, de qualquer forma, cerca de uma
hora e meia, digamos até cerca de quatro horas, atendendo assim bem ao requisito original
em Números 28:4 . Depois disso, nenhuma outra oferta poderia ser trazida, exceto na
véspera da Páscoa, quando o sacrifício ordinário da noite acontecia duas horas antes, ou às
12h30 *

Mudança de sacerdotes

Podemos conceber o laborioso trabalho do dia encerrado e o descanso e a solenidade da

'noite no Templo' iniciados. As últimas notas da música do Templo desapareceram e os fiéis
retiraram-se lentamente, alguns depois de se demorarem em orações privadas ou então
permanecerem num dos pórticos de mármore. O curto dia oriental já está desaparecendo
no oeste. Muito além das montanhas de Gibeão, o sol está afundando naquele oceano
através do qual a melhor luz brilhará em breve. O novo grupo de sacerdotes e levitas que
dirigirão os serviços do dia seguinte está vindo de Ofel sob a liderança dos chefes de casa,
os mais velhos. Aqueles que oficiaram durante o dia preparam-se para sair por outro portão.
Eles tiraram suas vestes sacerdotais, depositando-as nas câmaras designadas, e
retomaram as dos leigos comuns e suas sandálias. Pois estes, embora não sejam sapatos,
podem ser usados ​no Templo, estando os sacerdotes descalços apenas durante o seu
ministério real. De outra forma, eles também não usavam qualquer vestimenta distintiva,
nem mesmo o próprio sumo sacerdote, nem aqueles que realizavam no Templo outros que
não fossem serviços estritamente sacrificais. *

Quanto aos levitas, eles não tinham nenhuma vestimenta clerical, mas apenas usavam linho
branco ( 2Cr 5:12 ), até obterem de Agripa II permissão para usar vestimentas sacerdotais -
Josefo observa corretamente: 'contrariamente às leis de nosso país'. país' ( Ant . xx. 9,6).

A despedida no sábado

Sabemos que pelo menos aos sábados, quando uma companhia dava lugar a outra, ou
melhor, quando o curso de saída saía do recinto do Templo, eles se despediam com uma
despedida, lembrando-nos de São Paulo aos Coríntios ( 2 Coríntios 13:11 ), 'Aquele que fez
com que Seu nome habite nesta casa, faça com que o amor, a fraternidade, a paz e a
amizade habitem entre vocês.' Cada um dos vinte e quatro 'cursos' em que se dividiam não
só os sacerdotes e levitas, mas também todo o Israel, por meio de representantes, servia
durante uma semana, de sábado a sábado, distribuindo o serviço diário entre suas
respectivas 'famílias'. ' ou 'casas'. No sábado, os novos ministrantes chegavam mais cedo
do que nos dias de semana. *

À medida que a “família” cuja “ministração diária era realizada” deixava o Templo, os
enormes portões eram fechados por sacerdotes ou levitas, alguns exigindo a força unida de
vinte homens. Em seguida, as chaves do Templo foram penduradas num quadrado oco, sob
uma laje de mármore na 'sala da lareira' (Beth-ha-Moked), que também pode ser designada
como sala da guarda principal dos sacerdotes. Agora, enquanto as estrelas brilhavam no
azul profundo do céu oriental, os sacerdotes se reuniam para conversar ou para o jantar. *

Pedaços dos sacrifícios e das primícias “preparadas” (o Therumoth) forneciam os refrescos

necessários. *

Embora o trabalho do dia tivesse terminado, alguns arranjos ainda precisavam ser feitos.
Pois os levitas encarregados de coletar os dízimos e outros detalhes comerciais
costumavam comprar em grandes quantidades o que cada um que trouxesse qualquer
sacrifício precisava para ofertas de carne e bebida, e vendê-lo aos ofertantes. Esta foi uma
ótima acomodação para o adorador e uma fonte de lucro diário para o Templo. Mediante o
pagamento de um preço, fixado mensalmente por tarifa, o ofertante recebia seu
contracheque adequado, * em troca do qual um oficial do Templo lhe dava o que precisava
para seu sacrifício. Agora, as contas dessas transações tinham que ser feitas e verificadas
todas as noites.

As vigílias noturnas

Mas as vigílias noturnas já haviam sido estabelecidas no Templo. Dia e noite, era dever dos
levitas manter guarda nos portões, para impedir, tanto quanto possível, a entrada de
impuros. A eles também foram confiadas as funções da polícia do Templo, sob o comando
de um oficial conhecido por nós no Novo Testamento como o 'capitão do Templo' ( Atos 4:1 ,
etc.), mas nos escritos judaicos principalmente como ' o homem do Monte do Templo.' O
cargo deve ter assumido uma responsabilidade considerável, tendo em conta a multidão
nos dias de festa, as suas susceptibilidades nacionais aguçadas e a proximidade dos
odiados romanos no Forte Antonia. À noite, guardas eram colocados em vinte e quatro
estações perto dos portões e dos pátios. Destes, vinte e um foram ocupados apenas por
levitas; os outros três mais internos, conjuntamente por sacerdotes e levitas. *

Cada guarda era composta por dez homens; de modo que ao todo duzentos e quarenta
levitas e trinta sacerdotes estavam de serviço todas as noites. Os guardas do Templo eram
substituídos durante o dia, mas não durante a noite, que os romanos dividiam em quatro,
mas os judeus, propriamente, em três vigílias, sendo a quarta na verdade a vigília da
manhã. *

Portanto, quando o Senhor diz: 'Bem-aventurados os servos a quem o Senhor, quando vier,
encontrar vigiando', Ele se refere expressamente à segunda e terceira vigílias como aquelas
de sono mais profundo ( Lucas 12:38 ).

As Rondas do Capitão

Durante a noite o “capitão do Templo” fez a sua ronda. Ao se aproximar, os guardas tiveram
que se levantar e saudá-lo de uma maneira particular. Qualquer guarda encontrado
dormindo durante o serviço era espancado ou suas roupas eram incendiadas – punição,
como sabemos, na verdade concedida. Daí a advertência para nós que, por assim dizer,
estamos aqui na guarda do Templo: 'Bem-aventurado aquele que vigia e guarda as suas
vestes' ( Apocalipse 16:15 ). Mas, na verdade, poderia ter havido pouca inclinação para
dormir dentro do Templo, mesmo que a profunda emoção natural das circunstâncias o
permitisse. É verdade que o chefe do curso e os 'chefes de família' reclinavam-se em sofás
ao longo daquela parte do Beth-Moked em que era permitido sentar-se, * e os sacerdotes
mais velhos podiam deitar-se no chão, tendo embrulhado as suas vestes sacerdotais ao
lado deles, enquanto os homens mais jovens vigiavam.

Mas então os preparativos para o serviço da manhã exigiam que todos se levantassem
cedo. O padre cuja função era supervisionar os preparativos poderia a qualquer momento
bater à porta e exigir entrada. Ele veio de repente e inesperadamente, ninguém sabia
quando. Os rabinos usam quase as mesmas palavras com que as Escrituras descrevem a
vinda inesperada do Mestre ( Marcos 13:35 ), quando dizem: 'Às vezes ele vinha no canto
do galo, às vezes um pouco mais cedo, às vezes um pouco mais tarde. Ele veio e bateu, e
eles abriram para ele. Então ele lhes disse: Todos vocês que se lavaram, venham e lancem
sortes '(Mishnah, Tamid . i. 1,2). Pois o banho habitual deveria ser tomado antes da
chegada do sacerdote superintendente, pois era princípio que ninguém poderia entrar no
tribunal para servir, embora estivesse limpo, a menos que tivesse se banhado. Uma
passagem subterrânea, iluminada em ambos os lados, conduzia aos banheiros bem
equipados onde os sacerdotes mergulhavam. Depois disso, eles não precisaram (exceto
sob uma circunstância) lavar-se novamente durante todo aquele dia, exceto as mãos e os
pés, o que eles tinham que fazer toda vez, não importa quantas vezes, viessem para o
serviço no Templo. Foi, sem dúvida, a isso que nosso Senhor se referiu em Sua resposta a
Pedro: 'Aquele que é lavado não precisa apenas lavar os pés, mas está totalmente limpo' (
João 13:10 ).

Lançamento de lotes para os serviços

Aqueles que estavam preparados seguiram agora o padre superintendente através de um

postigo até o pátio. Aqui eles se dividiram em duas companhias, cada uma carregando uma
tocha, exceto nos sábados, quando o próprio Templo era iluminado. Uma companhia
passou para o leste, a outra para o oeste, até que, tendo feito seu circuito de inspeção, se
reuniram na câmara onde era preparada a oferta diária de carne do sumo sacerdote (
Levítico 6:12-16 , de acordo com a interpretação rabínica da lei ) e relatou: 'Está bem! Tudo
está bem!' Em seguida, aqueles que deveriam preparar a oferta do sumo sacerdote foram
colocados em seu trabalho, e os sacerdotes passaram para o 'Salão das Pedras Polidas' *
para lançar sortes sobre os serviços do dia.

Este arranjo tornou-se necessário devido a certas cenas dolorosas às quais a ânsia dos
sacerdotes pelo serviço havia levado. Ao todo, a sorte foi lançada quatro vezes, embora em
períodos diferentes do serviço. Foi feito desta maneira. Os padres formaram um círculo ao
redor do presidente, que por um momento removeu o capacete de um deles, para mostrar
que começaria a contar para ele. Então todos levantaram um, dois ou mais dedos — não
era legal em Israel contar pessoas — o presidente nomeou algum número, digamos
setenta, e começou a contar os dedos até chegar ao número indicado, o que indicava que a
sorte havia caído. naquele padre. O primeiro lote foi para limpar o altar e prepará-lo; a
segunda, para aqueles que ofereceriam o sacrifício e para aqueles que limpariam o castiçal
e o altar do incenso no Lugar Santo. O terceiro lote foi o mais importante. Determinou quem
deveria oferecer o incenso. Se possível, não participaria ninguém que em qualquer
momento anterior tivesse oficiado na mesma qualidade. O quarto lote, que se seguiu ao
terceiro, fixou aqueles que deveriam queimar os pedaços do sacrifício no altar e realizar as
porções finais do serviço. A sorte matinal também era válida para os mesmos ofícios no
sacrifício noturno, exceto que a sorte foi lançada novamente para a queima do incenso.

O primeiro lote

Quando os sacerdotes se reuniram para o “primeiro lote” no “Salão das Pedras Polidas”,
apenas o primeiro brilho da luz da manhã riscava o céu oriental. Muito teve que ser feito
antes que o cordeiro pudesse ser morto. Era uma lei que, como nenhum sacrifício poderia
ser feito depois do anoitecer, nem depois do pôr do sol, então, por outro lado, o sacrifício da
manhã só deveria ser morto depois que a luz da manhã tivesse iluminado 'todo o corpo'.
céu até Hebron', ainda antes de o sol realmente nascer no horizonte. A única exceção
acontecia nas grandes festas, quando o altar era limpo muito antes, * para permitir tempo
para examinar, antes do nascer do sol, os numerosos sacrifícios que deveriam ser trazidos
durante o dia.

Talvez tenha sido por esse motivo que, na manhã da Páscoa, aqueles que conduziram
Jesus desde Caifás lotaram tão "cedo" "a sala de julgamento de Pilatos". Assim, enquanto
alguns deles se preparavam no Templo para oferecer o sacrifício matinal, outros estavam,
no mesmo momento, involuntariamente cumprindo o significado daquele mesmo tipo,
quando Aquele sobre quem 'foi colocada a iniqüidade de todos nós' foi 'trazido como um
cordeiro para o matadouro' ( Isaías 53:7 ).
O Templo – Seu Ministério e Serviço

Capítulo 8 - O Sacrifício da Manhã e da Noite

'E aconteceu que enquanto ele executava o ofício sacerdotal diante de Deus na ordem de
seu curso, de acordo com o costume do ofício sacerdotal, sua sorte era queimar incenso
quando entrasse no templo do Senhor. E toda a multidão do povo estava orando do lado de
fora, na hora do incenso.'— Lucas 1:8-10

Oração Pública

Antes de prosseguir com a descrição do “sacrifício matinal”, é necessário chamar a atenção

para um ponto de considerável interesse e importância. Não pode haver dúvida de que, no
tempo de Cristo, a oração pública ocupava um lugar de destaque nos serviços diários
normais do Templo. No entanto, a instituição original da lei de Moisés não contém nenhuma
menção a isso; e exemplos posteriores, como a oração de Ana, ou a de Salomão na
dedicação do Templo, não fornecem indicação nem precedente no que diz respeito aos
serviços públicos comuns. A confissão do sumo sacerdote sobre o bode expiatório ( Levítico
16:21 ) não pode ser considerada uma oração pública. Talvez a abordagem mais próxima
tenha sido na ocasião da oferta das primícias, especialmente naquela súplica final (
Deuteronômio 26:15 ): 'Olha desde a tua santa habitação, do céu, e abençoa o teu povo
Israel, e a terra que deste nós, como juraste a nossos pais, uma terra que mana leite e mel.
Mas, afinal de contas, esta era novamente uma oração privada, não pública, e oferecida em
uma ocasião privada, muito diferente dos sacrifícios matinais e noturnos. O texto da oração
do rei Salomão ( 1 Reis 8 ) implica de fato um ato de adoração unida e congregacional,
mas, estritamente falando, não transmite mais do que a súplica pública que costumava ser
oferecida em tempos de necessidade pública ( 1 Reis 8:30- 52 ). Nem nada definitivo pode
ser inferido das alusões de Isaías à hipocrisia de seus contemporâneos ( Isaías 1:15 ) em
estender as mãos e fazer muitas orações. *

Regulamentos dos Rabinos

Foi diferente depois do retorno da Babilônia. Com a instituição e difusão das sinagogas -
com o duplo propósito de que em todos os lugares Moisés fosse lido todos os sábados e
para fornecer um lugar 'onde a oração costumava ser feita' - a prática do culto público logo
se tornou geral. Em Neemias 11:17 já encontramos um compromisso especial 'para
começar a ação de graças em oração'. Posteriormente, o progresso nesta direção foi
rápido. Os apócrifos fornecem dolorosa evidência de como tudo degenerou rapidamente em
uma mera forma, e como a oração se tornou uma obra de justiça própria, pela qual o mérito
poderia ser obtido. Isto leva-nos aos fariseus do Novo Testamento, com as suas ostentosas
demonstrações de devoção e a hipocrisia das suas intermináveis ​orações, cheias de
repetições desnecessárias e de odiosas auto-afirmações. No início, encontramos aqui,
como sempre, contradições pelo menos aparentes. Por um lado, os rabinos definem cada
atitude e gesto na oração, fixam as fórmulas mais rígidas, atribuem cada uma delas a um
dos patriarcas, * e querem fazer-nos acreditar que os piedosos têm as suas nove horas de
devoção, estabelecendo este princípio curioso, adequado a ambos os mundos - 'A oração
prolífica prolonga a vida'.
Por outro lado, dizem-nos também que a oração pode ser contraída dentro dos limites mais
estreitos e que basta um mero resumo das fórmulas prescritas; enquanto alguns deles
chegam ao ponto de lutar arduamente pela oração gratuita. Na verdade, a oração livre, as
fórmulas litúrgicas e as orações especiais ensinadas por rabinos célebres eram igualmente
utilizadas. A oração gratuita encontraria seu lugar nas devoções privadas descritas na
parábola do Publicano e do Fariseu. Também se misturou com as fórmulas litúrgicas
prescritas. Pode-se questionar se, mesmo em referência a estas últimas, as palavras
sempre foram rigidamente respeitadas, talvez até lembradas com precisão.
Conseqüentemente, o Talmud estabelece (no tratado Berachoth ) que em tais casos
bastava dizer a substância das orações prescritas.

Formas Litúrgicas

Não há dúvida de que as fórmulas litúrgicas eram usadas não apenas no Templo, mas nas
devoções privadas diárias. O primeiro traço deles aparece tão cedo quanto no arranjo do
Saltério, cada um dos seus primeiros quatro livros fechando com um 'elogio', ou bênção (
Salmo 41 ; 72 ; 89 ; 106 ), e o quinto livro com um salmo que pode ser designado como uma
grande doxologia ( Salmo 150 ). Embora seja uma tarefa de grande dificuldade separar as
antigas orações dos tempos do Templo dos acréscimos posteriores, que gradualmente se
transformaram no atual livro de orações judaico, ela foi, em grande medida, realizada com
sucesso. Além dessas fórmulas litúrgicas, foram preservadas algumas orações ensinadas
por rabinos célebres. Foi de acordo com esta prática que João Batista parece ter dado
formas de oração aos seus seguidores, e que os discípulos pediram ao Salvador que os
ensinasse a orar ( Lucas 11:1 ).

A oração do Senhor

A oração proferida pelo Senhor transcendeu em muito qualquer outra que os rabinos judeus
já conceberam, mesmo quando a sua formulação mais se aproxima da deles. *

É característico que duas de suas petições não encontrem contrapartida real nas orações
dos rabinos. Estas são: 'Perdoa-nos as nossas ofensas' e 'Não nos deixes cair em
tentação'. No Templo o povo nunca respondia às orações com um Amém , mas sempre com
esta bênção: 'Bendito seja o nome da glória do Seu reino para sempre!' *

Esta fórmula foi atribuída ao patriarca Jacó, em seu leito de morte. Em relação ao 'reino',
seja lá o que os rabinos entendessem por ele, o sentimento era tão forte, que foi dito:
'Qualquer oração que não faça menção ao reino, não é uma oração de forma alguma.'

Atitude em Oração

A atitude a ser observada durante a oração é definida com muita precisão pelos rabinos. O
adorador deveria ficar de pé, voltando-se para o Lugar Santo; ele deveria recompor seu
corpo e suas roupas, aproximar os pés, baixar os olhos, pelo menos no início de sua
oração, cruzar as mãos sobre o peito e 'ficar como um servo diante de seu mestre'. , com
toda reverência e medo.' Até os sacerdotes, ao pronunciarem a bênção sacerdotal, deviam
olhar para o chão. No que diz respeito à maneira especial de curvar-se diante do Senhor, foi
feita uma distinção entre dobrar os joelhos, inclinar a cabeça e cair prostrado no chão. Este
último não foi considerado “adequado para todos os homens, mas apenas para aqueles que
se conheciam como homens justos, como Josué”.

Os dois elementos da oração

Em geral, os rabinos distinguem dois elementos na oração, com base nos dois termos
usados ​por Salomão ( 1 Reis 8:28),— ; e petição. A estes correspondem os dois tipos de
oração judaica primitiva: os Eulogias e a Tefilá. E até aqui corretamente, como indicam as
duas palavras hebraicas para oração, uma adoração, a outra súplica, ou melhor,
intercessão. Ambos os tipos de oração encontraram expressão nos serviços do Templo.
Mas somente após a manifestação dAquele, que em Sua pessoa uniu o Divino com a
natureza humana, a adoração e a súplica puderam ser plenamente evocadas. Não, a ideia
de súplica só seria devidamente realizada após o derramamento do Espírito de adoção, por
meio do qual o povo de Deus também se tornou filho de Deus. Portanto, não é correto
designar os sacrifícios como “orações sem palavras”. Os sacrifícios não eram de forma
alguma orações, mas sim uma preparação para a oração. O Tabernáculo era, como mostra
a sua designação hebraica, o lugar “de encontro” entre Deus e Israel; o serviço sacrificial,
aquele que tornou possível tal encontro; e o sacerdote (como a raiz da palavra indica),
aquele que aproximou Israel de Deus. Conseqüentemente, a oração só poderia seguir-se
ao sacrifício; e seu símbolo e momento apropriados era a queima de incenso. Esta visão é
expressa nas palavras: “Seja apresentada diante de Ti a minha oração como incenso” (
Salmos 141:2 ), e confirmada com autoridade em Apocalipse 5:8 , onde lemos sobre as
“vassas de ouro cheias de incenso, que são as orações dos santos.

Queimando o Incenso

É a essa queima de incenso que o Evangelho é mencionado em conexão com o nascimento

de João Batista ( Lucas 1:9 ). Zacarias veio da região montanhosa da Judéia, do bairro
sacerdotal de Hebron, para ministrar no Templo. Seu curso - de Abia - de plantão durante a
semana, e a 'casa de seus pais' para aquele dia especial. Mais do que isso, a sorte recaiu
sobre Zacarias para o serviço mais honroso no ministério diário – queimar o incenso no altar
de ouro dentro do Lugar Santo. Pela primeira vez em sua vida, e pela última, este serviço
caberia a ele. Enquanto o velho e piedoso sacerdote ministrava no Lugar Santo, ele viu com
tanta clareza que mais tarde pôde descrever o mesmo local, Gabriel em pé, como se
tivesse acabado de sair do Lugar Santíssimo, entre o altar e a mesa dos pães da
proposição, 'no lado direito do altar.' Até onde sabemos, esta foi a primeira e única aparição
angelical no Templo. Pois não podemos atribuir grande importância à tradição de que,
durante os quarenta anos do seu pontificado, um anjo sempre acompanhou Simeão, o
Justo, quando no Dia da Expiação ele entrava e saía do Lugar Santíssimo, exceto no último
ano, quando o anjo deixou-o no Santuário, para mostrar que este seria o fim do seu
ministério. O que se passou entre Gabriel e Zacarias está fora do nosso propósito atual.
Basta notar vários detalhes mencionados incidentalmente nesta narrativa, como que um lote
especial foi lançado para este ministério; que o sacerdote estava sozinho no Lugar Santo
enquanto queimava o incenso; e que 'toda a multidão do povo estava orando na hora do
incenso'.

Enchendo a pia
O lote para queimar o incenso foi, como vimos, o terceiro pelo qual foi determinada a ordem
do ministério para o dia. O primeiro sorteio, que na realidade foi lançado antes do raiar do
dia, era o de designar os vários sacerdotes que deveriam limpar o altar e preparar o seu
fogo. O primeiro dos sacerdotes sobre quem esta sorte caiu saiu imediatamente. Seus
irmãos lembraram-lhe onde o rechaud de prata foi depositado e não tocou em nenhum vaso
sagrado antes de lavar as mãos e os pés. Ele não levou luz consigo; o fogo do altar era
suficiente para o seu ofício. Mãos e pés foram lavados colocando a mão direita sobre o pé
direito e a mão esquerda sobre o esquerdo. *

O som da maquinaria, ao encher a pia com água, advertiu os outros para estarem
preparados. Esta maquinaria tinha sido feita por Ben Catin , que também alterou a pia para
que doze sacerdotes pudessem realizar ao mesmo tempo as suas abluções. Caso
contrário, a pia se assemelhava à do Templo de Salomão. Era de latão. Todos os vasos do
Santuário eram de metal, com exceção do altar do holocausto, que era sólido e inteiramente
feito de pedras retiradas de solo virgem, que não havia sido contaminado por nenhuma
ferramenta de ferro. As pedras foram fixadas umas às outras com argamassa, piche e
chumbo derretido. A medida do altar é dada de forma diferente por Josefo e pelos rabinos.
Parece ter consistido em três seções, cada uma mais estreita que a anterior: a base tinha
trinta e dois côvados de largura, a do meio tinha vinte e oito e a parte superior, onde o fogo
era colocado (é claro, sem incluir as pontas do altar). nem o espaço onde os sacerdotes se
moviam), apenas vinte e quatro côvados. Com exceção de algumas partes do altar, nas
quais o côvado era calculado em cinco palmos, o cúbito sagrado do Templo era sempre
calculado em seis palmos. Por último, como sabem os leitores do Novo Testamento, tudo o
que tocava o altar, ou, na verdade, qualquer vaso sagrado, era considerado "santificado" (
Mateus 23:19 ), mas nenhum vaso poderia ser dedicado ao uso do Templo que tivesse não
foi originalmente destinado a isso.

Preparando o Altar

Mas para voltar. Enquanto os sacerdotes auxiliares esperavam, o primeiro sacerdote pegou
o rechaud de prata e raspou o fogo no altar, removendo as brasas queimadas e
depositando-as um pouco ao norte do altar. Enquanto ele descia, os outros sacerdotes
lavaram rapidamente as mãos e os pés, e pegaram pás e dentes, com os quais afastaram o
que dos sacrifícios não foram queimados na noite anterior, depois limparam as cinzas,
colocando parte na grande pilha em no meio do altar, e o restante no local de onde foi
posteriormente retirado do Templo. A tarefa seguinte era colocar no altar lenha fresca, que,
no entanto, não podia ser nem da oliveira nem da videira. Para o fogo destinado a alimentar
o altar do incenso utilizava-se exclusivamente a lenha da figueira, de modo a garantir
carvão bom e suficiente. As peças do sacrifício até então não consumidas foram agora
novamente colocadas no fogo.

O segundo lote

Terminadas as preliminares, os sacerdotes se reuniram mais uma vez para o segundo lote.
O sacerdote sobre quem caiu foi designado, juntamente com os doze que estavam mais
próximos dele, para oferecer o sacrifício e limpar o castiçal e o altar do incenso.
Imediatamente após lançar a segunda sorte, o presidente orientou a pessoa a subir algum
'pináculo' e ver se era hora de matar o sacrifício diário. Se o sacerdote relatasse: 'A manhã
já brilha', ele seria novamente questionado: 'O céu está iluminado até Hebron?' Nesse caso,
o presidente ordenou que o cordeiro fosse trazido da câmara pelo Beth-Moked, onde foi
mantido pronto durante quatro dias. Outros buscaram os vasos de serviço de ouro e prata,
dos quais os rabinos enumeram noventa e três. O cordeiro sacrificial foi então regado de
uma tigela de ouro e novamente examinado à luz de uma tocha, embora sua aptidão levítica
já tivesse sido verificada na noite anterior. Então o sacerdote sacrificador, cercado por seus
assistentes, prendeu o cordeiro na segunda argola no lado norte do altar – pela manhã no
canto oeste, à noite no canto leste. *

O sacrifício era mantido unido pelos pés, sendo as patas dianteiras e traseiras de cada lado
amarradas; sua cabeça estava voltada para o sul e presa por um anel, e seu rosto voltado
para o oeste, enquanto o sacerdote sacrificador ficava no lado leste. Os anciãos que
carregavam as chaves deram agora a ordem para abrir os portões do Templo. À medida
que o último grande portão se movia lentamente sobre as dobradiças, os sacerdotes, a um
sinal dado, tocaram três toques nas suas trombetas de prata, convocando os levitas e os
“representantes” do povo (os chamados “homens estacionários”) para a sua reunião.
deveres e anunciando à cidade que o sacrifício matinal estava para ser oferecido.
Imediatamente depois disso, os grandes portões que conduziam ao próprio Lugar Santo
foram abertos para admitir os sacerdotes que deveriam limpar o castiçal e o altar do
incenso.

A Matança do Cordeiro

A abertura destas portas foi o sinal para realmente matar o cordeiro sacrificial. O sacrifício
foi oferecido da seguinte maneira. Um sacerdote puxou para frente a traquéia e a garganta
do sacrifício e rapidamente enfiou a faca para cima, enquanto outro recolheu o sangue em
um intestino dourado. De pé no lado leste do altar, ele aspergiu-o, primeiro no nordeste e
depois no canto sudoeste, abaixo da linha vermelha que contornava o meio do altar, em
cada caso de maneira a cobrir dois lados do altar, ou, como está descrito, na forma da letra
grega (gama). O resto do sangue foi derramado na base do altar. Normalmente, todo este
serviço seria realizado por sacerdotes. Mas era válido mesmo que o sacrifício tivesse sido
morto por um leigo ou com uma faca comum. O mesmo não aconteceria se o sangue fosse
recolhido em qualquer vaso que não fosse consagrado, ou aspergido por outra pessoa que
não as mãos de um sacerdote que na época estava levitamente apto para o serviço.

O Altar do Incenso e o Castiçal

Passamos a descrever o serviço daqueles cujo dever era limpar o altar do incenso e enfeitar
o castiçal de ouro no Lugar Santo. Alguns detalhes sobre cada um deles não estarão fora
de lugar. O Arco triunfal de Tito em Roma traz uma representação dos pilões de ouro nos
quais o incenso foi ferido e do castiçal de ouro, mas não do altar do incenso. Ainda assim,
podemos formar uma ideia suficientemente precisa da sua aparência. Era quadrado, com
um côvado de comprimento e largura, e dois côvados de altura, isto é, meio côvado mais
alto que a mesa dos pães da proposição, mas um côvado mais baixo que o castiçal, e tinha
'chifres' em cada um dos seus quatro cantos. Provavelmente era oco, e seu topo coberto
por uma placa dourada, e como um telhado oriental, cercado pelo que parecia uma
balaustrada, para evitar que as brasas e o incenso caíssem. Abaixo desta balaustrada havia
uma enorme coroa de ouro. O incenso queimado neste altar foi preparado com os quatro
ingredientes mencionados em Êxodo 30:34 , com os quais, segundo os rabinos, foram
misturados outros sete, além de uma pequena quantidade de 'Ambra', e de uma erva que
dava uma densa fumaça. A estas treze substâncias (Jos. Wars , v. 5. s.) foi naturalmente
adicionado sal. O modo de preparo do incenso foi preservado na família de Abtinas . O
maior cuidado foi tomado para que o incenso fosse completamente esmagado e misturado.
Ao todo foram arrecadadas 368 libras para o consumo do ano, sendo cerca de meia libra
usada todas as manhãs e noites no serviço. O incensário do Dia da Expiação era diferente
em tamanho e aparência daquele dos dias comuns. O castiçal de ouro era como o
delineado em Êxodo 25:31 , etc., e é suficientemente conhecido por sua representação no
Arco de Tito.

Agora, enquanto um grupo de sacerdotes estava ocupado no Pátio dos Sacerdotes

oferecendo o sacrifício, os dois a quem cabia aparar as lâmpadas do castiçal e preparar o
altar do incenso haviam ido para o Lugar Santo. Tanto quanto possível, enquanto o cordeiro
estava sendo morto lá fora, o primeiro desses sacerdotes pegou com as mãos as brasas e
as cinzas do altar de ouro e colocou-as em um vaso de ouro - 'téni' - retirou-se, deixando-o
no santuário . Da mesma forma, enquanto o sangue do cordeiro era aspergido sobre o altar
do holocausto, o segundo sacerdote subia os três degraus, talhados em pedra, que
conduziam ao castiçal. Ele aparou e reabasteceu as lâmpadas que ainda estavam acesas,
removeu o pavio e o óleo velho daquelas que haviam se apagado, forneceu-as novas e
reacendeu-as com uma das outras lâmpadas. Mas a grande lâmpada central, para a qual
todas as outras se inclinavam, e que era chamada de ocidental, porque se inclinava para o
oeste em direção ao Lugar Santíssimo, só poderia ser reacendida pelo fogo do próprio altar.
Apenas cinco, porém, das lâmpadas foram então aparadas; os outros dois foram
reservados para um período posterior do serviço.

Salgando o Sacrifício

Entretanto, no Pátio dos Sacerdotes, o sacrifício era pendurado num dos ganchos, esfolado,
cortado segundo as regras, limpo e entregue aos seis sacerdotes que sucessivamente
carregavam os pedaços até à subida do altar, onde eles foram salgados e depositados. Pois
'todo sacrifício deve ser salgado com sal' - tudo o que foi colocado no altar, exceto a libação.
Ao mesmo tempo, três outros sacerdotes levavam até o altar a oferta diária de manjares, a
do sumo sacerdote, e a libação. As peles dos sacrifícios eram salgadas e, na véspera de
cada sábado, distribuídas entre a 'turma' de sacerdotes que atuavam no ministério. *

Oração antes do terceiro lote

E agora a parte mais solene do serviço religioso estava prestes a começar. Pela terceira vez
os sacerdotes reuniram-se no 'Salão das Pedras Polidas' para sortear o terceiro e o quarto
lotes. Mas antes de fazê-lo, o presidente pediu-lhes que participassem nas orações
prescritas. A tradição preservou isso para nós. Submetendo-os às mais severas críticas,
para eliminar todos os detalhes posteriores, as palavras usadas pelos sacerdotes antes do
terceiro e quarto lotes foram as seguintes:

'Com grande amor nos amaste, ó Senhor nosso Deus, e com muita piedade transbordaste
de nós. Nosso Pai e nosso Rei, por amor de nossos pais que confiaram em Ti, e Tu lhes
ensinaste os estatutos da vida, tem misericórdia de nós e ilumina nossos olhos * [ em Tua lei;
faz com que nossos corações se apeguem aos Teus mandamentos; une nossos corações
para amar e temer o Teu nome, e não seremos envergonhados, mundo sem fim. Pois Tu és
um Deus que prepara a salvação, e nos escolheste dentre todas as nações e línguas, e, em
verdade, nos aproximaste de Teu grande nome, Selá, para] que nós, em amor, possamos
louvar a Ti e a Tua Unidade . Bendito seja o Senhor, que em amor escolheu o Seu povo
Israel.'

Após esta oração, os dez mandamentos costumavam (ao mesmo tempo) ser repetidos,
uma prática interrompida, entretanto, para que os saduceus não os declarassem como a
única parte essencial da lei. Então todos os reunidos disseram o chamado 'Shema' * que
pode ser designado como uma espécie de 'credo' ou 'crença'. Consistia nestas três
passagens – 6:4-9; 11:13-21; e Números 15:37-41 .

O lote para incenso

Depois disso, foi lançada a sorte para queimar o incenso. Ninguém que já tenha ministrado
nesse cargo poderá participar, a menos que no caso muito raro de todos os presentes terem
anteriormente oficiado. Portanto, embora os outros três lotes fossem válidos para o serviço
noturno, o do incenso precisava ser repetido. Aquele a quem caiu a sorte escolheu entre
seus amigos seus dois assistentes. Finalmente, o terceiro foi sucedido pelo quarto lote, que
designava aqueles que deveriam colocar no altar o sacrifício e as ofertas de manjares, e
derramar a libação.

Oferecendo o Incenso

O sacerdote incensador e sua ajuda aproximaram-se primeiro do altar do holocausto. Um

encheu com incenso um incensário de ouro colocado em um vaso de prata, enquanto outro
colocou em uma tigela de ouro as brasas do altar. Ao passarem do pátio para o Lugar
Santo, eles tocaram um grande instrumento (chamado de 'Magrephah'), ao som do qual os
sacerdotes se apressaram de todas as partes para adorar, e os levitas para ocupar seus
lugares no serviço de canto; enquanto o chefe dos 'homens estacionários' permanecia no
Portão de Nicanor, entre as pessoas que deveriam ser purificadas naquele dia. Lentamente,
o sacerdote incensador e os seus assistentes subiram os degraus do Lugar Santo,
precedidos pelos dois sacerdotes que anteriormente haviam vestido o altar e o castiçal, e
que agora retiraram os vasos que haviam deixado e, adorando, retiraram-se. A seguir, um
dos assistentes espalhou reverentemente as brasas sobre o altar de ouro; o outro arrumou
o incenso; e então o sacerdote principal oficiante foi deixado sozinho no Lugar Santo, para
aguardar o sinal do presidente antes de queimar o incenso. Provavelmente foi nessa
expectativa que o anjo Gabriel apareceu a Zacarias. Quando o presidente deu a palavra de
comando, que marcava que 'o tempo do incenso havia chegado', 'toda a multidão do povo
de fora' retirou-se do pátio interno e prostrou-se diante do Senhor, abrindo as mãos * em
oração silenciosa .

Imagens no Apocalipse

É este período mais solene, quando em todos os vastos edifícios do Templo um profundo
silêncio pairava sobre a multidão adoradora, enquanto dentro do próprio santuário o
sacerdote colocava o incenso no altar de ouro, e a nuvem de 'odores' ( Apocalipse 5:8 )
subia diante do Senhor, que serve como imagem das coisas celestiais nesta descrição (
Apocalipse 8:1,3,4 ): * 'e quando Ele abriu o sétimo selo, houve silêncio no céu por cerca de
meia hora ...E veio outro anjo e pôs-se junto ao altar, tendo um incensário de ouro; e foi-lhe
dado muito incenso, para que o oferecesse com as orações de todos os santos sobre o altar
de ouro que está diante do trono. E a fumaça do incenso, que veio com as orações dos
santos, subiu até diante de Deus pela mão do anjo.'

Orações com o Incenso

As orações oferecidas pelos sacerdotes e pelo povo nesta parte do culto são registradas
pela tradição como segue: * 'É verdade que Tu és Jeová nosso Deus, e o Deus de nossos
pais; nosso Rei e o Rei de nossos pais; nosso Salvador e Salvador de nossos pais; nosso
Criador e a Rocha da nossa salvação; nosso Socorro e nosso Libertador. Teu nome é desde
a eternidade e não há Deus além de Ti. Uma nova canção aqueles que foram entregues
cantaram ao Teu nome à beira-mar; todos juntos louvaram e reconheceram a Ti como Rei, e
disseram: Jeová reinará, aquele que salva Israel. ** *

'Agradece-te, Senhor nosso Deus, com o Teu povo Israel e com a sua oração. Restaure o
serviço ao oráculo de Tua casa; e os holocaustos de Israel e suas orações aceitam
graciosamente e com amor; e que o serviço do Teu povo Israel seja sempre agradável a Ti.

'Nós Te louvamos, que és Jeová nosso Deus, e o Deus de nossos pais, o Deus de toda
carne, nosso Criador, e o Criador desde o princípio! Bênção e louvor sejam ao Teu grande e
santo nome, que nos preservou em vida e nos guardou. Portanto, preserva-nos e
guarda-nos, e reúne os dispersos em Tuas cortes sagradas, para guardar os Teus estatutos,
e para fazer a Tua boa vontade, e para Te servir de todo o coração, como neste dia Te
confessamos. Bendito seja o Senhor, a quem pertence o louvor.

'Nomeie paz, bondade e bênção; graça, misericórdia e compaixão por nós e por todo o
Israel, Teu povo. Abençoa-nos, ó nosso Pai, todos nós como um só, com a luz do Teu
semblante. Pois à luz do Teu semblante Tu, Jeová, nosso Deus, nos deste a lei da vida, e
misericórdia amorosa, e justiça, e bênção, e compaixão, e vida, e paz. E que Te agrade
abençoar Teu povo Israel em todos os momentos e em todas as horas com Tua paz. [Que
nós e todo o Teu povo Israel sejamos lembrados e inscritos diante de Ti no livro da vida,
com bênçãos, paz e apoio.] Bendito sejas Tu, Jeová, que abençoa Teu povo Israel com
paz.'

Terminadas estas orações, aquele que antes havia aparado o castiçal entrou mais uma vez
no Lugar Santo, para acender as duas lâmpadas que haviam ficado apagadas; e então, em
companhia do sacerdote incensador, posicionou-se no topo da escada que levava ao Pátio
dos Sacerdotes. *

Os outros três que também haviam ministrado no Lugar Santo reuniram-se ao lado dele,
ainda carregando os vasos do seu ministério; enquanto o resto dos sacerdotes se
agruparam nos degraus abaixo. Enquanto isso, aquele sobre quem caiu a quarta sorte
subiu ao altar. Aqueles cujo dever lhe foi entregue, um por um, as peças do sacrifício. Sobre
cada um ele pressionou as mãos e em seguida jogou-as confusamente sobre o fogo, para
que a carne do sacrifício pudesse ser espalhada e seu sangue aspergido. Depois disso, ele
os dispôs em ordem, para imitar, tanto quanto possível, a forma natural do animal. Esta
parte do serviço não era raramente realizada pelo próprio sumo sacerdote.
A benção

Os sacerdotes, que estavam alinhados nos degraus do Lugar Santo, agora erguiam as
mãos acima da cabeça, espalhando e unindo os dedos de uma maneira mística peculiar. *

Um deles, provavelmente o sacerdote incensador, repetiu em voz audível, seguido pelos

outros, a bênção em Números 6:24-26 : 'Jeová te abençoe e te guarde: Jeová faça
resplandecer o seu rosto sobre ti e tenha misericórdia a ti: Jeová sobre ti levante o seu rosto
e te dê a paz. A isto o povo respondeu: 'Bendito seja o Senhor Deus, o Deus de Israel, de
eternidade a eternidade.' Nas sinagogas modernas a bênção sacerdotal está dividida em
três partes; é pronunciado com voz disfarçada e rostos velados, enquanto a palavra
'Senhor' é substituída pelo nome de 'Jeová'. *

É claro que nem tudo isso aconteceu no Templo. Mas se fosse dever de Zacarias, como
sacerdote incensador do dia, liderar a bênção sacerdotal, podemos compreender melhor a
maravilha do povo quando 'ele acenou para eles e permaneceu mudo' (Lucas 1 : 22 )
enquanto esperavam pela sua bênção.

Depois da bênção sacerdotal, trazia-se a oferta de manjares e, conforme prescrito na lei,

acrescentava-se-lhe azeite. Depois de salgado, foi colocado no fogo. Em seguida, era
apresentada a oferta diária de manjares do sumo sacerdote, consistindo de doze bolos
partidos ao meio – meio bolos sendo apresentados pela manhã e os outros doze à noite.
Finalmente, a libação apropriada foi derramada sobre o fundamento do altar (talvez possa
haver uma alusão a isto em Apocalipse 6:9,10 ).

A Música do Templo

Após isso a música do Templo começou. Era dever dos sacerdotes, que ficavam à direita e
à esquerda da mesa de mármore sobre a qual era colocada a gordura dos sacrifícios, na
hora certa tocar as trombetas de prata. Não pode haver menos de dois nem mais de 120
neste serviço; o primeiro de acordo com a instituição original ( Números 10:2 ), o último não
deve exceder o número na dedicação do primeiro Templo ( 2Cr 5:12 ). Os sacerdotes
encaravam o povo, olhando para o leste, enquanto os levitas, que lotavam os quinze
degraus que levavam do Pátio de Israel ao dos Sacerdotes, voltavam-se para o oeste, em
direção ao santuário. A um sinal dado pelo presidente, os padres avançaram para cada lado
daquele que tocava os címbalos. Imediatamente o coro dos levitas, acompanhado de
música instrumental, iniciou o Salmo do dia. Foi sustentado por pelo menos doze vozes, às
quais se misturavam os deliciosos agudos de vozes selecionadas de jovens filhos dos
levitas, que, estando ao lado de seus pais, poderiam participar sozinhos deste serviço. O
número de intérpretes instrumentais não era limitado, nem ainda confinado aos levitas,
sendo algumas das famílias ilustres que se casaram com os sacerdotes admitidas neste
serviço. *

O Salmo do dia era sempre cantado em três partes. No final de cada uma, os sacerdotes
deram três toques de suas trombetas de prata, e o povo se curvou e adorou. Isso encerrou
o culto da manhã. Foi imediatamente seguido pelos sacrifícios e ofertas que os israelitas
particulares poderiam trazer, e que ocasionalmente continuavam até perto da hora do culto
noturno. Este último se assemelhava em todos os aspectos ao da manhã, exceto que a
sorte só foi lançada para o incenso; que o incenso foi queimado, não como pela manhã,
antes , mas depois que as peças do sacrifício foram colocadas no fogo do altar, e que a
bênção sacerdotal foi geralmente admitida.

A Ordem dos Salmos

A seguir estava a ordem dos Salmos no serviço diário do Templo ( Tamid , seita. vii, e
Maimônides em Tamid ). No primeiro dia da semana cantavam o Salmo 24 , 'A terra é do
Senhor', etc., em comemoração ao primeiro dia da criação, quando 'Deus possuiu o mundo
e governou nele'. No segundo dia eles cantaram o Salmo 48 , 'Grande é o Senhor, e mui
digno de ser louvado', etc., porque no segundo dia da criação 'o Senhor dividiu Suas obras
e reinou sobre elas'. No terceiro dia eles cantaram o Salmo 82 , 'Deus está na congregação
dos poderosos', etc., 'porque naquele dia apareceu a terra, na qual estão o Juiz e os
julgados.' No quarto dia foi cantado o Salmo 94 : 'Ó Senhor Deus, a quem pertence a
vingança', etc., 'porque no quarto dia Deus fez o sol, a lua e as estrelas, e se vingará
daqueles que os adoram.' No quinto dia eles cantaram o Salmo 81 , 'Cantai em voz alta a
Deus, nossa força', etc., 'por causa da variedade de criaturas feitas naquele dia para louvar
Seu nome'. No sexto dia foi cantado o Salmo 93 : 'O Senhor reina', etc., 'porque naquele dia
Deus terminou Suas obras e fez o homem, e o Senhor reinou sobre todas as Suas obras'.
Por último, no dia de sábado eles cantaram o Salmo 92 : 'É bom dar graças ao Senhor',
etc., 'porque o sábado era um símbolo do reino milenar no final da dispensação de seis mil
anos, quando o Senhor reinaria sobre todos, e Sua glória e serviço encheriam a terra de
ações de graças.'

Capítulo 9 – O Sábado no Templo

'O sábado foi feito por causa do homem, e não o homem por causa do sábado; portanto, o
Filho do homem também é Senhor do sábado.' - Marcos 2:27,28

A lei não é um fardo, mas um presente

É uma prática maravilhosamente significativa dos judeus modernos que, antes de cumprir
qualquer observância especial dirigida em sua Lei, eles sempre primeiro bendizem a Deus
por concedê-la. Quase se poderia comparar a ideia subjacente a isto, e a muitas outras
coisas de caráter semelhante na atual vida religiosa de Israel, aos bons frutos que o solo da
Palestina produziu mesmo durante os anos sabáticos, quando permaneceu não cultivado.
Pois pretende-se expressar que a Lei não é sentida como um fardo, mas como um presente
de Deus para nos alegrarmos. E isso se aplica especialmente ao sábado em sua instituição
divina, sobre a qual foi dito claramente: 'Dei-lhes os meus sábados, para serem um sinal
entre mim e eles, para que soubessem que eu, Jeová, os santifico' ( Ezequiel 20:12 ). No
mesmo sentido, o sábado é chamado de 'um deleite, o santo de Jeová, honroso' ( Isaías
58:13 ); e o grande fardo do Salmo do sábado ( Salmo 92 ) * é o da alegre ação de graças a
Deus.

O termo sábado, “descanso”, aponta para a origem e o significado da festa semanal. Os

rabinos sustentam que não se destinava aos gentios, e a maioria deles atribui a obrigação
de sua observância apenas à legislação do Monte Sinai. Nem é outro ditado rabínico, que 'a
circuncisão e o sábado precederam a lei', inconsistente com isso. Pois mesmo que o dever
da observância do sábado só tivesse começado com a promulgação da lei no Monte Sinai,
ainda assim a própria lei do sábado repousava na 'santificação' original do sétimo dia,
quando Deus descansou de todas as Suas obras ( Gênesis 2). :3 ). Mas este não foi o único
descanso para o qual o sábado apontava. Há também um descanso de redenção, e o
sábado estava expressamente ligado à libertação de Israel do Egito. 'Lembra-te de que
foste servo na terra do Egito, e que Jeová teu Deus te tirou dali com mão forte e braço
estendido; portanto Jeová teu Deus te ordenou que guardasses o dia de sábado' (
Deuteronômio 5 : 15 ). No final da semana de trabalho diário, santo descanso no Senhor; no
final do trabalho e da tristeza do Egito, redenção e descanso; e ambos apontando para um
descanso melhor ( Hebreus 4:9 ) e, finalmente, para o sábado eterno da obra concluída, da
redenção completa e da 'santificação' completa ( Apocalipse 11) - ; era o significado do
sábado semanal. Foi porque esta ideia de descanso festivo e santificação estava tão
intimamente ligada à festa semanal que o termo sábado também foi aplicado às grandes
festas (como Levítico 23:15,24,32,39 ). Por uma razão semelhante, o número sete, que era
o do sábado semanal (os primeiros sete que apareceram no tempo), tornou-se no
simbolismo das Escrituras o número sagrado ou da aliança. *

Perversão posterior do sábado

É necessário lembrar tudo isso ao pensar no que a engenhosidade pervertida dos rabinos
fez do sábado na época de Cristo, e provavelmente ainda mais nas gerações seguintes.
Pois há evidências de que a lei sabática se tornou mais rigorosa do que antes, visto que,
por exemplo, a prática de tirar um boi ou um jumento da cova, à qual nosso Salvador alude (
Lucas 14:5 ) como incontroversa, agora não seria mais legal, a menos que, de fato, o
animal estivesse em perigo real de vida; caso contrário, é para receber comida e água na
cova. Este “perigo real para a vida”, seja para os animais ou para o homem (pelo menos,
para os israelitas), determinou os únicos casos em que uma violação da lei da observância
do sábado era permitida. À partida, de facto, deve ser admitido que toda a legislação social
rabínica sobre o assunto parece basear-se em dois sólidos princípios subjacentes:
negativamente, a evitação de tudo o que possa tornar-se trabalho; e, positivamente, fazer
tudo o que, na opinião dos rabinos, pode tender a tornar o sábado 'uma delícia'.
Conseqüentemente, não apenas o jejum e o luto eram estritamente proibidos, mas também
a alimentação, o vestuário e todas as formas de diversão, não incompatíveis com a
abstinência do trabalho, eram prescritos para tornar o dia prazeroso. 'Todos os dias da
semana', dizem os rabinos, 'Deus emparelhou, exceto o sábado, que é o único, para que
possa ser casado com Israel.' Israel deveria acolher o sábado como uma noiva; seu advento
como o de um rei. Mas, na prática, tudo isso degenerou terrivelmente. Os leitores do Novo
Testamento sabem como o espírito e o objetivo do sábado foram total e até cruelmente
pervertidos pelas tradições dos 'anciãos'. Mas somente aqueles que estudaram a lei judaica
sobre o assunto podem formar qualquer concepção adequada do estado das coisas. Para
não falar da loucura de tentar produzir alegria por meios prescritos, nem da incongruência
desses meios, considerando o caráter sagrado do dia, as quase inúmeras instruções sobre
evitar o trabalho devem ter tornado a devida observância do descanso sabático o maior
trabalho de todos. Todo o trabalho foi organizado sob trinta e nove classes principais, ou
“pais”, cada uma delas tendo tantos “descendentes”, ou divisões subordinadas. Assim,
“colher” era um dos “pais”, ou classes principais, e “arrancar espigas de milho”, um de seus
descendentes. Essa meticulosidade foi tão longe que se tornou necessário inventar meios
engenhosos para tornar possível o relacionamento normal da vida e escapar do
inconveniente rigor da lei que regulamentava a 'jornada no dia de sábado'. *
As Escolas de Shammai e Hillel

A escola de Shammai, a seita dos essênios, e, é estranho dizer, dos samaritanos, eram as
mais rigorosas na observância do sábado. A escola de Shammai sustentava que o dever do
descanso sabático se estendia não apenas aos homens e aos animais, mas até mesmo aos
objetos inanimados, de modo que nenhum processo pudesse ser iniciado na sexta-feira que
continuasse por si mesmo durante o sábado, como colocar retirar o linho para secar ou
colocar a lã para tingir. A escola de Hillel excluiu as coisas inanimadas do descanso
sabático e também permitiu que o trabalho fosse dado às sextas-feiras aos gentios,
independentemente da questão de saber se eles poderiam completá-lo antes do início do
sábado. Ambas as escolas permitiam a preparação da refeição pascal no sábado, e
também os sacerdotes, durante o seu ministério no Templo, para manter o fogo no 'Beth
Moked'. Mas esta aplicação meticulosa do descanso sabático tornou-se ocasionalmente
perigosa para a nação. Pois ao mesmo tempo os judeus nem sequer se defendiam no
sábado contra ataques hostis de exércitos, até que os macabeus estabelecessem o
princípio, que depois continuou em vigor (Jos. Anti . xii. 6,2; xiv. 4,2 .), que a guerra
defensiva, embora não ofensiva, era legal no dia sagrado. Mesmo assim modificado, o
princípio envolvia perigo, e durante o último cerco de Jerusalém não foi executado de
maneira uniforme (compare as Guerras Judaicas , ii. 19,2, mas, por outro lado, Antiq , xiv.
4,2.) . Nem foi, até onde podemos julgar por analogia ( Josué 6:15 , etc), sancionado pelo
precedente das Escrituras. Mas este não é o lugar para explicar melhor as Escrituras ou a
lei rabínica da observância do sábado, como ela afetava o indivíduo, o lar e a vida social,
nem ainda para descrever a adoração do sábado nas antigas sinagogas da Palestina.
Limitamos nossa atenção ao que aconteceu no próprio Templo.

Regras das Escrituras para o Sábado

As únicas instruções dadas nas Escrituras para a celebração do sábado no santuário são
aquelas que ordenam 'uma santa convocação' ou uma assembléia sagrada ( Levítico 23:3 );
a renovação semanal dos pães da proposição ( Levítico 24:8 ; Números 4:7 ); e um
holocausto adicional de dois cordeiros, com as ofertas apropriadas de carne e libação, 'além
do contínuo' (isto é, o diário comum) 'holocausto e sua libação' ( Números 28:9,10). ). Mas
os antigos registros da tradição nos permitem formar uma concepção muito vívida da
adoração do sábado no Templo na época de Cristo. Formalmente, o sábado começava ao
pôr do sol de sexta-feira, sendo o dia contado pelos hebreus de pôr do sol a pôr do sol.
Como não foi fixada nenhuma hora especial para isso, é claro que deve ter variado não
apenas em diferentes estações, mas em diferentes localidades. Assim, os rabinos
mencionam que os habitantes de uma cidade baixa, como Tiberíades, começavam a
observância do sábado meia hora antes, enquanto aqueles que viviam em uma eminência,
como em Séforis, * continuavam meia hora depois. seus irmãos.

Se o sol não fosse visível, o pôr do sol deveria ser contado a partir do momento em que as
aves pousavam. Mas muito antes disso começaram os preparativos para o sábado.
Conseqüentemente, sexta-feira é chamada pelos rabinos de 'a véspera do sábado' e nos
Evangelhos de 'a preparação' * ( Marcos 15:42 ; João 19:31 )

Nenhum novo negócio foi então empreendido; nenhuma viagem de qualquer distância
começou; mas tudo comprado e preparado para a festa, sendo os alimentos colocados num
forno aquecido e rodeados de substâncias secas para mantê-los aquecidos. No início da
tarde de sexta-feira, o novo 'curso' de sacerdotes, de levitas e de 'homens estacionários',
que seriam os representantes de todo o Israel, chegou a Jerusalém e, tendo-se preparado
para a época festiva, subiu para o templo. A aproximação do sábado, e então seu início
real, foram anunciados por três toques das trombetas dos sacerdotes. Os primeiros três
toques foram emitidos quando “um terço do serviço vespertino de sacrifício terminou”; ou,
como deduzimos do decreto pelo qual o imperador Augusto libertou os judeus do
comparecimento aos tribunais (Jos. Ant . xvi. 6,2.), por volta da hora nona, ou seja, por volta
das três da tarde de sexta-feira. Esta, como lembramos, foi a hora em que Jesus entregou o
fantasma ( Mateus 27:45 ; Marcos 15:34 ; Lucas 23:44 ). Quando os sacerdotes tocassem
suas trombetas pela primeira vez, todos os negócios deveriam cessar e todo tipo de
trabalho seria interrompido. Em seguida, a lâmpada do sábado, da qual até os escritores
pagãos conheciam (Sêneca, Efésios 95. ), foi acesa e as roupas festivas vestidas. Pela
segunda vez, os sacerdotes deram um toque triplo, para indicar que o sábado havia
realmente começado. Mas o serviço do novo “curso” de sacerdotes começou antes disso.
Após o culto de sexta-feira à noite, o altar do holocausto foi limpo de suas manchas de
sangue. *

Então o 'curso' que estava saindo entregou aos que estavam entrando as chaves do
santuário, os vasos sagrados e tudo o mais que eles tinham encarregado. Em seguida, os
chefes das 'casas' ou famílias do 'curso' entrante determinavam por sorteio quais das
famílias deveriam servir em cada dia especial de sua semana de ministério, e também
quem deveriam desempenhar as diversas funções sacerdotais no sábado.

O pão da proposição

A primeira dessas funções, imediatamente no início do sábado, foi a renovação dos 'pães
da proposição'. Ele havia sido preparado pelo próximo curso antes do próprio sábado e -
quase poderíamos dizer, invariavelmente - uma das câmaras do Templo, embora, em teoria,
fosse considerado lícito prepará-lo também em Betfagé. Pois, embora fosse um princípio
que 'não há sábado no santuário', nenhum trabalho era permitido que pudesse ser feito em
qualquer outro dia. Até mesmo a circuncisão, que, como os serviços do Templo, segundo os
rabinos, substituía o sábado, foi adiada por alguns para o encerramento do dia festivo. Por
isso, também, se a sexta-feira, na tarde em que os pães da proposição eram normalmente
preparados, caísse num dia de festa que exigia descanso sabático, os pães da proposição
eram preparados na tarde de quinta-feira. * Os rabinos se esforçam para explicar o cuidado
particular com que foi feito e assado, de modo que na aparência e na cor a parte inferior
deve ser exatamente igual à parte superior.

Mas este assunto é demasiado importante para ser tratado brevemente. Nosso termo 'pães
da proposição' é uma tradução daquele usado por Lutero ( Schaubrod ), que, por sua vez,
pode ter sido retirado da Vulgata ( panes praepositionis ). O nome bíblico é 'Pão da Face' (
Êxodo 25:30 ; 35:13 ; 39:36 ); isto é, 'da presença de Deus', assim como a expressão
semelhante, 'Anjo da Face' ( Isaías 63:9 ) significa o 'Anjo de Sua Presença'. Pela sua
constante presença e disposição no santuário, é também chamado de 'pão perpétuo' (
Números 4:7 ) e 'pão de arrumação' (colocado em ordem), este último corresponde mais de
perto ao termo usado no Novo Testamento. ( Mateus 12:4 ; Lucas 6:4 ; Hebreus 9:2 ). A
colocação e renovação semanal do 'Pão da Presença' estava evidentemente entre os
principais serviços do Templo ( 2 Crônicas 13:10,11 ). A 'mesa dos pães da proposição'
ficava ao longo do lado norte, ou mais sagrado, do Lugar Santo, disposta ao longo do
Templo, assim como todos os seus móveis, exceto a Arca da Aliança, que ficava de lado.

A Mesa no Arco de Tito

Conforme descrito pelos rabinos e representado no Arco triunfal de Tito em Roma, a mesa
dos pães da proposição tinha dois côvados de comprimento (dois côvados = três pés), um
côvado de largura e um e meio de altura. *

Era feito de ouro puro, os pés virados para fora e moldados para representar os dos
animais, e as pernas conectadas, mais ou menos no meio, por uma placa de ouro, que era
cercada por uma 'coroa', ou guirlanda, enquanto outra guirlanda corria em volta do topo da
mesa. Até agora, sua forma era a mesma feita inicialmente para o tabernáculo ( Êxodo
25:23 , etc.), que era de madeira de merda, revestida de ouro. A 'mesa' originalmente
fornecida para o segundo Templo foi levada por Antíoco Epifânio (cerca de 170 aC); mas
outro foi fornecido pelos Macabeus. Josefo conta uma história ( Antí . xii. 2,8) sobre o
presente de ainda outro e esplêndido presente de Ptolomeu Filadelfo. Mas como a sua
descrição não corresponde aos delineamentos do Arco de Tito, inferimos que na época de
Cristo a “mesa” dos Macabeus ficava no Lugar Santo.

Os vasos da mesa

Existe uma dúvida considerável quanto ao significado preciso dos termos usados ​nas
Escrituras para descrever os vasos de ouro relacionados com a 'mesa dos pães da
proposição' ( Êxodo 25:29 ). Os “pratos” são geralmente considerados como aqueles em
que os “pães da proposição” eram carregados ou colocados, as “colheres” como destinadas
ao incenso, e as “tampas”, ou melhor, “garrafas”, e as “tigelas” para o incenso. vinho da
libação. No Arco de Tito também existem duas urnas. Mas tudo isso não prova, no silêncio
das Escrituras, e contra o testemunho unânime da tradição, que jarros, ou tigelas, ou urnas
foram colocadas sobre a mesa dos pães da proposição, nem que ofertas de libações foram
alguma vez trazidas para o “Santo”. Lugar.' Por outro lado, os rabinos consideram os termos
hebraicos, traduzidos como 'tampas' e 'tigelas', como se referindo a tubos ocos de ouro que
foram colocados entre os pães da proposição para permitir que o ar circulasse entre eles;
três desses tubos eram sempre colocados embaixo de cada um, exceto o mais alto, sob o
qual havia apenas dois, enquanto o mais baixo ficava sobre a própria mesa, ou melhor,
sobre um prato de ouro sobre ela. Assim, calculam que havia, ao todo, vinte e oito desses
tubos para sustentar os doze pães. Os 'tubos' eram retirados todas as sextas-feiras e
novamente inseridos entre os novos pães da proposição todos os domingos, uma vez que a
tarefa de removê-los e reinserí-los não estava entre os trabalhos que 'anulavam o sábado'.
Pratos dourados, nos quais era transportado o pão da proposição, e placas laterais
douradas, para protegê-lo ainda mais na barraca, também são mencionados pelos rabinos.

O próprio pão da proposição

O 'pão da proposição' era feito com a melhor farinha de trigo, passada por onze peneiras.
Eram doze desses bolos, segundo o número das tribos de Israel, dispostos em duas pilhas,
cada uma com seis bolos. Cada bolo era feito de dois ômeros de trigo (o ômero = cerca de
cinco litros). Entre as duas fileiras, não sobre elas (como segundo os rabinos) ( Menach . xi.
5), duas tigelas com incenso puro foram colocadas e, de acordo com a tradição egípcia
(LXX Levítico 24:7 ; Philo ii. 151), também sal.

Os bolos foram untados no meio com óleo, em forma de cruz. Conforme descrito pela
tradição judaica, cada uma tinha cinco palmos de largura e dez palmos de comprimento,
mas viradas para cima em cada extremidade, dois palmos de cada lado, para se
assemelhar em contorno à Arca da Aliança. Assim, como cada bolo, depois de virado,
atingia seis palmos e era colocado longitudinalmente sobre a largura da mesa, ele o cobriria
exatamente (o côvado da mesa sendo contado em seis palmos); ao passo que, como as
duas fileiras de seis bolos ficavam uma contra a outra (2 x 5 larguras de mão), deixariam
entre elas duas larguras de mão vazias no comprimento da mesa (2 côvados = 12 larguras
de mão), sobre as quais as duas tigelas com o incenso foi colocado. *

A preparação dos pães da proposição parece ter sido hereditariamente preservada como
uma tradição familiar secreta na 'casa de Garmu', uma família dos coatitas ( 1 Crônicas 9:32
; Mish. Shekal. v. 1). Os bolos frescos dos pães da proposição eram depositados num prato
de ouro sobre a mesa de mármore no pórtico do santuário, onde permaneciam até o início
do sábado.

O modo de mudança

O modo de mudar os pães da proposição pode ser dado nas palavras da Mishná ( Men. xi.
7): 'Quatro sacerdotes entram (no Lugar Santo), dois carregando, cada um, uma das pilhas
(de seis pães da proposição), o outro dois os dois pratos (de incenso). Quatro sacerdotes os
precederam - para tirar as duas (velhas) pilhas de pães da proposição e dois (velhos) pratos
de incenso. Os que traziam (o pão e o incenso) ficavam no lado norte (da mesa), voltados
para o sul; aqueles que tiraram do lado sul, voltados para o norte: estes decolaram e
aqueles substituíram; as mãos destes estão bem contra as mãos daqueles (de modo a
levantar e vestir exatamente no mesmo momento), como está escrito: “Pôs sempre sobre a
mesa o pão da Presença diante de Mim”. Os pães da proposição que haviam sido retirados
foram então depositados na mesa de ouro no pórtico do santuário, o incenso queimado
naquela pilha no altar do holocausto de onde foram retiradas as brasas para o altar do
incenso, após o que os pães da proposição foram retirados. foi distribuído entre o curso de
sacerdotes que saíam e entravam. *

Os sacerdotes que entravam ficavam no lado norte, os que saíam no lado sul, e cada turma
dava ao sumo sacerdote metade de sua porção. Os pães da proposição eram comidos
durante o sábado e no próprio Templo, mas apenas pelos sacerdotes que estavam em
estado de pureza levítica.

O Simbolismo do Pão da Proposição

A importância do serviço que acabamos de descrever dependia, evidentemente, do seu

significado. O simbolismo antigo, tanto judaico como cristão, considerava “o pão da
Presença” um emblema do Messias. Esta visão é substancialmente, embora não
literalmente, correta. Jeová, que habitava no Lugar Santíssimo entre os Querubins, era o
Deus manifestado e adorado no Lugar Santo. Ali, o ministério mediador, em nome e
representando Israel, 'colocou diante dele' o pão da Presença, acendeu o castiçal de sete
lâmpadas e queimou incenso no altar de ouro. O 'pão' 'colocado diante Dele' na parte norte
ou mais sagrada do Lugar Santo era o de Sua Presença, e significava que o povo da
Aliança possuía 'Sua Presença' como seu pão e sua vida; o castiçal, que Ele era seu
Doador de Luz e Luz; enquanto entre a mesa dos pães da proposição e o castiçal queimava
o incenso no altar de ouro, para mostrar que a vida e a luz estão unidas e vêm até nós em
comunhão com Deus e em oração. Por uma razão semelhante, incenso puro foi colocado
entre os pães da proposição -, a vida que está em Sua Presença é de louvor; enquanto o
incenso era queimado antes que os pães da proposição fossem comidos pelos sacerdotes,
para indicar a aceitação e ratificação de Deus da dependência de Israel dEle, como também
para indicar louvor a Deus enquanto vivia em Sua Presença. Que esta 'Presença'
significava a manifestação especial de Deus, como posteriormente plenamente concedida
em Cristo, 'o Anjo de Sua Presença', nem é necessário explicar detalhadamente neste
lugar.

Os Cursos no Sábado

Mas embora o serviço do “curso” de sacerdotes que entrava tivesse começado com a
renovação dos “pães da proposição”, o dos que saíam ainda não havia cessado
completamente. Na verdade, o 'grupo' de sacerdotes que saía oferecia o sacrifício da
manhã no sábado, e o que entrava, o sacrifício da tarde, ambos passando o sábado no
santuário. A inspeção do Templo antes do culto da manhã de sábado diferia daquela
realizada nos dias normais, na medida em que o próprio Templo era iluminado, para evitar a
necessidade dos sacerdotes carregarem tochas no dia santo. O altar do holocausto foi
limpo antes da hora habitual; mas o culto matinal começou mais tarde, para dar
oportunidade de atender ao maior número possível. Todos apareceram com suas
vestimentas festivas e cada um trazia na mão alguma contribuição para fins religiosos. Não
foi sem dúvida daí que derivou a prática de 'guardar no primeiro dia da semana', que São
Paulo recomendou aos coríntios ( 1 Coríntios 16:1,2 ). Da mesma forma, a prática
apostólica de participar da Ceia do Senhor todos os dias do Senhor pode ter imitado os
sacerdotes que comiam os pães da proposição todos os sábados. O serviço do sábado era,
em todos os aspectos, igual ao dos outros dias, exceto que, no final do sacrifício matinal
comum, era trazida a oferta adicional de dois cordeiros, com suas ofertas apropriadas de
carne e libação ( Números 28:9,10). ). Quando a libação do sacrifício matinal comum foi
derramada, os levitas cantaram o Salmo 92 em três partes, os sacerdotes dando, no final de
cada uma, três toques de suas trombetas, e o povo adorando. No final do sacrifício
adicional do sábado, quando a sua libação foi trazida, os levitas cantaram o “Cântico de
Moisés” em Deuteronômio 32 . Este ‘hino’ foi dividido em seis porções, para tantos sábados
(v 1-6; 7-12; 13-18; 19-28; 29-39; 40-final). Cada porção era cantada em três seções, com
toques triplos das trombetas dos sacerdotes, e o povo adorava em cada pausa. Se o
sábado e a 'lua nova' caíssem no mesmo dia, o hino do sábado era cantado
preferencialmente ao da lua nova; se um dia de festa caísse no sábado, o sacrifício do
sábado era oferecido antes do prescrito para o dia. No sacrifício noturno do sábado, o
cântico de Moisés em Êxodo 15 foi cantado.

O ano sabático

Embora não esteja estritamente relacionado com os serviços do Templo, pode ser desejável
referir-se brevemente à observância do ano sabático, visto que era estritamente aplicado na
época de Cristo. Foi diferente com o ano do Jubileu. Estranhamente, há vestígios deste
último durante o período anterior ao retorno da Babilônia ( 1 Reis 21:3 ; Isaías 5:8 ; 37:30 ;
61:1-3 ; Ezequiel 1:1 ; 7:12 ; Miquéias 2: 2 ), enquanto o ano sabático parece ter sido
sistematicamente negligenciado. Conseqüentemente, a tradição judaica explica, de acordo
com 2 Crônicas 36:21 , que os setenta anos de cativeiro pretendiam compensar os anos
sabáticos negligenciados - o cálculo, se for tomado literalmente, a partir da ascensão do rei
Salomão. Mas embora, após o retorno da Babilônia, o ano do Jubileu não fosse mais
mantido, pelo menos como uma ordenança religiosa, o ano sabático foi observado com
mais rigor, não apenas pelos judeus ( Neemias 10:31 ; 1Macc vi. 49, 53; Jos. Antiq . xiii. 8,1;
xiv. 10,6; xv. 1,2; Guerras judaicas, i. 2-4), mas também pelos samaritanos ( Antiq xi. 8,6). A
tradição judaica diz que, como foram necessários sete anos para a primeira conquista e
outros sete para a divisão adequada da Terra Santa, os “dízimos” foram pagos pela primeira
vez quatorze anos após a entrada de Israel em Canaã; e o primeiro ano sabático caiu sete
anos depois, ou no vigésimo primeiro ano de posse da Palestina. A lei sabática estendia-se
apenas ao solo da própria Palestina, que, no entanto, incluía certos distritos vizinhos. Os
rabinos acrescentam esta curiosa ressalva: que era lícito usar (embora não armazenar ou
vender) a produção espontânea da terra em toda a extensão originalmente possuída por
Israel, mas que mesmo o uso desses produtos era proibido em distritos como tendo
originalmente pertenciam, foram novamente ocupados por Israel após seu retorno da
Babilônia. Mas esta, como outras regras estabelecidas pelos rabinos, teve muitas exceções
( Mish. Shev. vi. 1).

Referências bíblicas para isso/O 'Prosbul'

Como divinamente ordenado, o solo deveria ser deixado sem cultivo no final de cada
período de seis anos, começando, como argumentam os judeus, depois da Páscoa para a
cevada, depois do Pentecostes para o trigo, e depois da Festa dos Tabernáculos para todas
as frutas. -árvores. O próprio ano sabático começava, como a maioria deles afirma, no dia
de Ano Novo, que caía na lua nova do décimo mês, ou Tishri. *

Tudo o que crescesse durante o ano pertenceria aos pobres ( Êxodo 23:10,11 ), o que, no
entanto, como mostra Levítico 25:6 , não excluía seu uso como 'carne', apenas seu
armazenamento e venda, pelo família à qual pertencia a terra. No entanto, um terceiro aviso
bíblico constitui o ano sabático, o da 'libertação do Senhor', quando nenhuma dívida pode
ser reivindicada de um israelita ( Deuteronômio 15:1-6 ); enquanto um quarto ordena que
'na solenidade do ano da libertação, na Festa dos Tabernáculos', a lei deveria ser lida
'diante de todo o Israel, aos seus ouvidos' ( Deuteronômio 31:10,11 ). Tem sido
estranhamente esquecido que estas quatro ordenanças, em vez de serem separadas e
distintas, estão na realidade intimamente ligadas. Como a atribuição do que crescia por si
só não excluía o usufruto por parte dos proprietários, também se seguiu necessariamente
que, num ano em que todo o trabalho agrícola cessou, as dívidas não deveriam ser
reclamadas a uma população agrícola. Da mesma forma, estava bastante de acordo com a
ideia do sábado e do ano sabático que a lei fosse lida publicamente, para indicar que 'o
resto' não deveria ser de ociosidade, mas de meditação na Palavra de Deus. *

Conclui-se que, nesta visão, a lei divina não pretendia a remissão absoluta das dívidas, mas
apenas a sua 'libertação' durante o ano sabático. *
A tradição judaica, na verdade, defende o oposto; mas, por meio de seus decretos, tornou a
própria lei nula. Pois, como explicam os rabinos, a isenção de dívidas não incluía dívidas
por coisas compradas em loja, nem multas judiciais, nem ainda dinheiro emprestado em
penhor. Mas, como o grande Rabino Hillel descobriu que mesmo essas exceções não eram
suficientes para garantir o empréstimo de dinheiro em vista do ano sabático, ele elaborou
uma fórmula chamada 'Prosbul' (provavelmente 'adição', de uma palavra grega com o
mesmo efeito ), através do qual os direitos de um credor foram totalmente garantidos. O
'Prosbul' dizia assim: 'Eu, AB, entrego a vocês, os juízes de CD (uma declaração), no
sentido de que posso reivindicar qualquer dívida que me seja devida a qualquer momento
que desejar.'

O efeito disso

Este 'Prosbul', assinado pelos juízes ou por testemunhas, permitia ao credor reclamar o
dinheiro emprestado mesmo no ano sabático; e embora professamente se aplicasse apenas
a dívidas sobre bens imóveis, foi redigido de forma a cobrir todos os casos ( Mish. Shev. ,
seção x). Mas mesmo isto não foi tudo, e a seguinte ficção jurídica foi sugerida como
altamente meritória para todos os envolvidos. O devedor deveria oferecer o pagamento e o
credor responder: 'Eu remeto'; sobre a qual o devedor deveria insistir que “no entanto” o
credor aceitasse o reembolso. Em geral, o dinheiro devido aos prosélitos judeus deveria ser
reembolsado a eles, mas não aos seus herdeiros, embora eles também tivessem se tornado
judeus, pois ao se tornar um prosélito um homem se separou de seus parentes, que,
portanto, não eram mais, estritamente falando, seus herdeiros naturais. Ainda assim,
efetuar o pagamento em tal caso era considerado especialmente meritório. As evasões
rabínicas da lei, que proibiam o uso daquilo que crescia espontaneamente no solo, não são
tão numerosas nem tão irracionais. Foi determinado que parte de tais produtos poderia ser
depositada na casa, desde que fosse deixada no campo uma quantidade suficiente do
mesmo tipo para o gado e os animais se alimentarem. Novamente, poderia ser cultivada
tanta terra quanto fosse necessária para efetuar o pagamento de tributos ou impostos. O
ômer (ou 'molho movido') na Páscoa, e os dois pães movidos no Pentecostes, também
deveriam ser feitos com a cevada e o trigo cultivados naquele ano no campo. Por último, a
ordenação rabínica fixou as seguintes porções como sendo 'a lei' que deveria ser lida
publicamente no Templo pelo rei ou pelo sumo sacerdote na Festa dos Tabernáculos no ano
sabático, a saber, Deuteronômio 1: 1-6 ; 6:4-8 ; 11:13-22 ; 14:22 ; 15:23 ; 17:14 ; 26:12-19 ;
27 ; 28 ( Mish. Sotah , vii. 8). Este serviço terminava com uma bênção, que se assemelhava
à do sumo sacerdote no Dia da Expiação, exceto que não se referia à remissão dos
pecados.

Perversão Rabínica do Ano Sabático

O relato que acabamos de apresentar prova que dificilmente houve qualquer ordenança
divina, que os rabinos, por suas tradições, tornaram mais completamente nula e convertida
em 'um jugo que nem nossos pais nem nós fomos capazes de suportar', do que a lei do
sábado. Por outro lado, os Evangelhos apresentam-nos Cristo com mais frequência no
sábado do que em qualquer outra ocasião festiva. Parecia ser Seu dia especial para realizar
a obra de Seu Pai. No sábado Ele pregou nas sinagogas; Ele ensinou no Templo; Ele curou
os enfermos; Ele veio para a alegre refeição com a qual os judeus costumavam encerrar o
dia ( Lucas 14:1 ). No entanto, a oposição deles irrompeu mais ferozmente na proporção em
que Ele exibia o verdadeiro significado e objetivo do sábado. Nunca o antagonismo entre o
espírito e a letra apareceu com maior clareza. E se em sua adoração à letra eles
esmagaram o espírito da lei do sábado, dificilmente podemos nos perguntar que eles
sobrepuseram com suas ordenanças a nomeação do ano sabático quase para extinguir seu
significado. Evidentemente, isso era que a terra e tudo o que nela existe pertence ao
Senhor; que os olhos de todos esperem Nele, para que Ele possa “dar-lhes o alimento no
devido tempo” ( Salmos 104:27 ; 145:16 ); que a terra de Israel era Sua possessão especial;
esse homem não vive só de pão, mas de toda palavra que procede da boca do Senhor; e
que Ele nos dá o pão nosso de cada dia, de modo que é vão levantar cedo, sentar-se tarde,
comer o pão das dores ( Salmos 127:2 ). Além de tudo isso, apontou para o fato do pecado
e da redenção: toda a criação que 'geme e está juntamente com dores de parto até agora',
aguardando e esperando aquele abençoado sábado, quando 'a própria criação será
libertada da escravidão da corrupção para a a gloriosa liberdade dos filhos de Deus' (
Romanos 8:21,22 ). Assim, como o próprio sábado, o ano sabático apontava para o
'descanso que resta ao povo de Deus', quando, concluída a competição e o trabalho, eles
cantam, 'do outro lado do dilúvio', o cântico de Moisés e do Cordeiro ( Apocalipse 15:3,4 ):
'Grandes e maravilhosas são as Tuas obras, Senhor Deus Todo-Poderoso; justos e
verdadeiros são os Teus caminhos, Rei dos santos. Quem não Te temerá, Senhor, e não
glorificará o Teu nome? porque só tu és santo; porque todas as nações virão e adorarão
diante de ti; pois Teus julgamentos são manifestos.'

Capítulo 10 — Ciclos Festivos e Disposição do Calendário

'Então procuravam Jesus e falavam entre si, enquanto estavam no templo: Que pensais,
que Ele não virá à festa?' - João 11:56

O Número Sete

O carácter simbólico que se encontra em todas as instituições do Antigo Testamento

aparece também na disposição do seu calendário festivo. Qualquer que seja a classificação
das festas proposta, uma característica geral permeia o todo. Inquestionavelmente, o
número sete marca nas Escrituras a medida sagrada do tempo. O sábado é o sétimo dos
dias; sete semanas após o início do ano eclesiástico é a Festa de Pentecostes; o sétimo
mês é mais sagrado que o resto, sendo seu 'primogênito' ou 'Lua Nova' não apenas
dedicado ao Senhor como os dos outros meses, mas especialmente celebrado como a
'Festa das Trombetas', enquanto três outros festivais ocorrem dentro seu curso - Dia da
Expiação, a Festa dos Tabernáculos e sua Oitava. Da mesma forma, cada sétimo ano é
sabático, e depois de sete vezes sete anos vem o Jubileu. Nem isso é tudo. Sete dias do
ano podem ser designados como os mais festivos, uma vez que só neles «não se fazia
nenhum trabalho servil», * enquanto nas chamadas festas menores ( Moed Katon ), isto é,
nos dias seguintes ao primeiro da semana da Páscoa e dos Tabernáculos, a diminuição das
observâncias festivas e das restrições ao trabalho marca o seu carácter menos sagrado.

Os Três Ciclos

Além desta divisão geral do tempo pelo número sagrado sete, certas ideias gerais
provavelmente estão subjacentes aos ciclos festivos. Assim, podemos assinalar dois, ou
então três, tais ciclos; aquele que começa com o sacrifício pascal e termina no Dia de
Pentecostes, para perpetuar a memória da vocação e da vida de Israel no deserto; a outra,
que ocorre no sétimo mês (de descanso), marcando a posse da terra por Israel e uma grata
homenagem a Jeová. Destes dois ciclos, o Dia da Expiação pode ter que ser distinguido,
como intermediário entre eles, aplicando-se a ambos, e ainda possuindo um caráter próprio,
como as Escrituras o chamam, 'um Sábado de Sabbatismo', * no qual não apenas 'servil
trabalho', mas como no sábado semanal, qualquer tipo de trabalho era proibido.

Em hebraico são empregados dois termos: um, Moed , ou reunião marcada, aplicado a
todas as épocas festivas, incluindo sábados e luas novas; o outro, Chag , de uma raiz que
significa 'dançar' ou 'estar alegre', aplicando-se exclusivamente às três festas da Páscoa,
Pentecostes e Tabernáculos, nas quais todos os homens deveriam comparecer diante do
Senhor em Seu santuário. Se nos aventurarmos a traduzir o termo geral Moadim por
'encontros' de Jeová com Seu povo, o outro teria a intenção de expressar a alegria que
seria uma característica principal das 'festas dos peregrinos'. Na verdade, os rabinos
mencionam expressamente estes três como marcando os grandes festivais: Reiyah,
Chagigah e Simchah ; isto é, presença ou aparição em Jerusalém; as ofertas festivas
designadas dos fiéis, que não devem ser confundidas com os sacrifícios públicos oferecidos
nestas ocasiões em nome de toda a congregação; e alegria , com a qual conectam as
ofertas voluntárias que cada um trouxe, conforme o Senhor o abençoou, e que depois foram
compartilhadas com os pobres, os desolados e o levita, na alegre refeição que se seguiu
aos serviços públicos do Templo. A estas características gerais das três grandes festas
devíamos, talvez, acrescentar, em relação a todas as épocas festivas, que cada uma
deveria ser uma 'convocação sagrada' ou reunião para propósitos sagrados; a injunção de
“descanso” de “servil”, ou então de todo trabalho; e, por último, certos sacrifícios especiais
que deveriam ser trazidos em nome de toda a congregação. Além das festas mosaicas, os
judeus celebravam na época de Cristo duas outras festas - a de Ester, ou Purim , e a da
Dedicação do Templo , na sua restauração por Judas, o Macabeu. Certas observâncias
menores e os jejuns públicos em memória das grandes calamidades nacionais serão
notados na sequência. Os jejuns privados, é claro, dependeriam de indivíduos, mas os
fariseus estritos costumavam jejuar todas as segundas e quintas-feiras * durante as
semanas intermediárias entre a Páscoa e o Pentecostes, e novamente, entre a Festa dos
Tabernáculos e a da Dedicação do Templo. . É a esta prática que o fariseu da parábola se
refere ( Lucas 18:12 ) ao se gabar: 'Jejuo duas vezes por semana.'

Três visitas anuais ao templo

O dever de comparecer três vezes por ano no Templo aplicava-se a todos os israelitas do
sexo masculino - os surdos, os mudos e os coxos, aqueles a quem a doença, a
enfermidade ou a idade tornavam incapazes de subir a pé a montanha da casa e, claro.
claro, todos em estado de impureza levítica, com exceção. Em geral, o dever de
comparecer perante o Senhor nos cultos de Sua casa era considerado primordial. Aqui
entrou um importante princípio rabínico, que, embora não expresso nas Escrituras, parece
claramente fundamentado nele, de que 'um sacrifício não poderia ser oferecido por ninguém
a menos que ele próprio estivesse presente', para apresentá-lo e impor sua mão sobre ele (
Levítico 1:3,3:2,8 ). Seguiu-se que, como os sacrifícios da manhã e da noite, e os dos dias
de festa, eram comprados com dinheiro contribuído por todos e oferecidos em nome de
toda a congregação, todo o Israel deveria ter comparecido a esses serviços. Isto era
manifestamente impossível, mas para representar o povo foram designadas vinte e quatro
turmas de assistentes leigos, correspondentes às dos sacerdotes e dos levitas. Estes eram
os 'homens estacionários', ou 'homens da estação', ou 'homens permanentes', por 'estarem
ali no Templo como representantes de Israel'. Para maior clareza, repetimos que cada um
desses 'cursos' tinha sua 'cabeça' e durava uma semana; os da estação em serviço, que
não apareceram em Jerusalém, reunindo-se numa sinagoga central do seu distrito, e
passando o tempo em jejum e oração pelos seus irmãos. Na véspera do sábado, no próprio
sábado e no dia seguinte, eles não jejuaram, por causa da alegria do sábado. Cada dia eles
liam uma porção das Escrituras, sendo o primeiro e o segundo capítulos de Gênesis
organizados para esse propósito em seções para a semana. Esta prática, cuja tradição
remonta a Samuel e David ( Taan. iv. 2), era antiga. Mas os “homens da estação” não
impunham a mão nem no sacrifício matinal nem no vespertino, nem em qualquer outra
oferta pública. *

Seu dever era duplo: representar todo o Israel nos serviços do santuário e atuar como uma
espécie de guia para aqueles que tinham negócios no Templo. Assim, em certa parte do
culto, o chefe do curso trouxe aqueles que tinham vindo para fazer expiação ao serem
limpos de qualquer impureza, e os alinhou ao longo do 'Portão de Nicanor', em prontidão
para o ministério do sacerdotes oficiantes. Os 'homens da estação' eram dispensados ​de
comparecer ao Templo em todas as ocasiões em que o ' Hallel ' era cantado, *
possivelmente porque as respostas do povo quando o hino era cantado mostravam que não
precisavam de representantes formais.

Dificuldades do Calendário

Até agora não alertamos para as dificuldades que aqueles que pretendiam comparecer em
Jerusalém nas festas enfrentariam por falta de um calendário fixo. Como o ano dos hebreus
era lunar e não solar, consistia em apenas 354 dias 8 horas 48' 38". Isto, distribuído entre
doze meses, teria no decorrer dos anos desordenado completamente os meses, de modo
que o primeiro mês, ou Nisan (correspondente ao final de março ou início de abril), no meio
do qual a primeira cevada madura deveria ser apresentada ao Senhor, poderia ter caído no
meio do inverno. Conseqüentemente, o Sinédrio nomeou um Comitê de três, dos quais o
chefe do Sinédrio era sempre o presidente, e que, se não fosse unânime, poderia ser
aumentado para sete, quando a maioria das vozes seria suficiente, para determinar qual
ano seria considerado bissexto pela inserção de um décimo terceiro mês. Sua resolução *
geralmente era tomada no décimo segundo mês (Adar), sendo o adicional, ou décimo
terceiro mês (Ve-Adar), inserido entre o décimo segundo e o primeiro.

Um ano sabático não poderia ser um ano bissexto, mas o anterior sempre o foi. Às vezes,
dois, mas nunca três, anos bissextos se sucederam. Normalmente, a cada três anos exigia
a adição de um mês. Sendo a duração média do mês judaico de 29 dias 12 horas 44' 3 1/3",
foi necessária, durante um período de dezenove anos, a inserção de sete meses para
alinhar a era lunar com a juliana.

A Lua Nova

E isso traz ainda outra dificuldade. Os judeus calculavam o mês de acordo com as fases da
lua, cada mês consistindo de vinte e nove ou trinta dias e começando com o aparecimento
da lua nova. Mas isto abriu um novo campo de incerteza. É bem verdade que cada um pode
observar por si mesmo o aparecimento de uma lua nova. Mas isto dependeria novamente
em parte do estado do tempo. Além disso, deixou sem fornecimento uma declaração oficial
do início de um mês. E, no entanto, não só o primeiro dia de cada mês era observado como
“Dia de Lua Nova”, mas as festas aconteciam nos dias 10, 15 ou em outro dia do mês, o
que não poderia ser determinado com precisão sem um certo conhecimento de seu
começo. Para suprir esta necessidade, o Sinédrio sentou-se no 'Salão das Pedras Polidas'
para receber o depoimento de testemunhas credíveis de que tinham visto a lua nova. Para
encorajar o maior número possível de pessoas a apresentarem um testemunho tão
importante, estas testemunhas foram generosamente recebidas às custas do público. Se a
lua nova tivesse aparecido no início do 30º dia - corresponderia à nossa noite do dia 29,
como os judeus contavam o dia de noite a noite - o Sinédrio declarou que o mês anterior
tinha sido um de vinte e nove dias, ou 'imperfeita.' Imediatamente, homens foram enviados
a um posto de sinalização no Monte das Oliveiras, onde foram acesos faróis e tochas
agitadas, até que uma chama acesa em uma colina ao longe indicou que o sinal havia sido
percebido. Assim, a notícia de que esta era a lua nova seria levada de colina em colina,
muito além dos limites da Palestina, até aqueles da dispersão, 'além do rio'. Novamente, se
testemunhas credíveis não tivessem aparecido para testemunhar o aparecimento da lua
nova na noite do dia 29, a noite seguinte, ou a do dia 30, de acordo com os nossos cálculos,
foi considerada como o início do novo mês, em caso em que o mês anterior foi declarado
como tendo sido um mês de trinta dias, ou ' cheio '. Foi determinado que um ano não
deveria ter menos de quatro nem mais de oito meses completos de trinta dias.

Os Sete Mensageiros da Lua Nova

Mas estes primeiros sinais de incêndio abriram caminho para sérios inconvenientes. Os
inimigos dos judeus acenderam faróis para enganar os que estavam à distância, e foi
necessário enviar mensageiros especiais para anunciar a lua nova. Estes eram, no entanto,
despachados apenas sete vezes por ano, bem a tempo para as diversas festas - Nisan ,
para a Páscoa do dia 15, e no mês seguinte, Iyar , para a 'Segunda Páscoa', celebrada por
aqueles que tinham foi excluído do primeiro ( Números 9:9-11 ); em Ab (quinto mês), para o
jejum do dia 9, por conta da destruição de Jerusalém; em Elul (o sexto mês), por conta da
aproximação das solenidades de Tishri; em Tishri (o sétimo mês), para suas festas; em
Kislev (o nono mês), para a Festa da Dedicação do Templo; e em Adar , para Purim . Assim,
praticamente, todas as dificuldades foram removidas, exceto em referência ao mês de Elul ,
já que, como a lua nova do mês seguinte, ou Tishri , era a 'Festa das Trombetas', seria
extremamente importante saber a tempo se Elul teve vinte e nove ou trinta dias. Mas aqui
os rabinos determinaram que Elul deveria ser considerado como um mês de vinte e nove
dias, a menos que fosse recebida uma mensagem em contrário - na verdade, desde os dias
de Esdras sempre foi assim, e que, portanto, o dia de Ano Novo seria no dia seguinte ao dia
29 de Elul . Para tornar, no entanto, a garantia duplamente certa, logo se tornou prática
celebrar o Dia de Ano Novo em dois dias consecutivos, e isso desde então foi estendido
para uma duplicação de todos os grandes dias de festa (é claro, com exceção dos jejuns). e
que, embora o calendário já tenha sido fixado há muito tempo, o erro não é mais possível.

Nomes dos meses hebraicos

Supõe-se que os atuais nomes hebraicos dos meses sejam derivados do caldeu ou da
língua persa. Certamente não aparecem antes do retorno da Babilônia. Antes disso, os
meses eram nomeados apenas de acordo com seus números, ou então a partir dos
fenômenos naturais característicos das estações, como Abib , 'brotando', 'espigas verdes',
para o primeiro ( Êxodo 13:4 ; 23:15 ; Deuteronômio 16). :1 ); Ziv , ‘esplendor’,
‘florescimento’, para o segundo ( 1Rs 6:1 ); Bul , 'chuva', para o oitavo ( 1Rs 6:38 ); e
Etanim , 'rios que correm', para o sétimo ( 1 Reis 8:2 ). A divisão do ano em eclesiástico ,
que começou no mês de Nisan (final de março ou início de abril), ou próximo ao equinócio
da primavera, e civil , que começou no sétimo mês, ou Tishri , correspondente ao equinócio
de outono, muitos também supõem que só se originou após o retorno da Babilônia. Mas a
analogia do duplo arranjo de pesos, medidas e dinheiro em civil e sagrado, e outros avisos
parecem contra esta visão, e é mais provável que desde o primeiro os judeus distinguiram o
ano civil, que começou em Tishri, do ano civil, que começou em Tishri , do ano civil.
eclesiástico, que começou em Nisan , a partir do qual mês, como o primeiro, todos os outros
foram contados. A esta dupla divisão os rabinos acrescentam que, para o dízimo dos
rebanhos e rebanhos, o ano era contado de Elul a Elul , e para a tributação das frutas,
muitas vezes, de Shebat a Shebat .

As eras usadas pelos judeus

A era mais antiga adotada pelos judeus foi aquela que se considerava começar com a
libertação do Egito. Durante os reinados dos reis judeus, o tempo era contado a partir do
ano de sua ascensão ao trono. Após o retorno do exílio, os judeus dataram seus anos de
acordo com a era selêucida, que começou em 312 aC, ou 3.450 a partir da criação do
mundo. Durante pouco tempo após a guerra de independência, tornou-se habitual contar as
datas a partir do ano da libertação da Palestina. Contudo, durante um longo período após a
destruição de Jerusalém (provavelmente, até ao século XII d.C.), a era selêucida
permaneceu em uso comum, quando finalmente deu lugar ao actual modo de cálculo entre
os judeus, que data da criação do mundo. Para comutar o ano judaico para o da nossa era
comum, temos que adicionar a este último 3.761, tendo sempre em mente, contudo, que o
ano judaico comum ou civil começa no mês de Tishri , ou seja, no outono.

A semana

A semana foi dividida em sete dias, dos quais, no entanto, apenas o sétimo - Sábado -
nome que lhe foi atribuído, sendo o resto apenas anotado por algarismos. O dia era
computado de pôr-do-sol a pôr-do-sol, ou melhor, até o aparecimento das três primeiras
estrelas com as quais começava um novo dia. Antes do cativeiro babilônico, era dividido em
manhã, meio-dia, tarde e noite; mas durante a residência na Babilônia, os hebreus
adotaram a divisão do dia em doze horas, cuja duração variava com a duração do dia. O dia
mais longo consistiu em quatorze horas e doze minutos; o mais curto, de nove horas e
quarenta e oito minutos; a diferença entre os dois é, portanto, superior a quatro horas. Em
média, a primeira hora do dia correspondia quase às nossas 6h; a terceira hora (quando,
segundo Mateus 20:3 , o mercado estava cheio), às 9h; o fim da hora sexta, até o meio-dia;
enquanto no dia onze o dia se aproximava do fim. Os romanos contavam as horas a partir
da meia-noite, fato que explica a aparente discrepância entre João 19:14 , onde, na hora
sexta (do cálculo romano), Pilatos traz Jesus aos judeus, enquanto na hora terceira dos
judeus, e daí o nono romano e do nosso cálculo ( Marcos 15:25 ), Ele foi levado para ser
crucificado. A noite foi dividida pelos romanos em quatro, pelos judeus em três vigílias. Os
judeus subdividiram a hora em 1.080 partes (chlakim), e novamente cada parte em setenta
e seis momentos.
Para comodidade do leitor, anexamos um calendário, mostrando a ocorrência dos vários
dias festivos—

1—
Equinócio da Primavera, final de março ou início de abril.
Dia 1. Lua Nova.
Dia 14. A preparação para a Páscoa e o Sacrifício Pascal.
Dia 15. Primeiro dia da Festa dos Pães Ázimos.
Dia 16. Agitação do primeiro Omer maduro.
Dia 21. Encerramento da Páscoa.

2—
Dia 1. Lua Nova.
Dia 15. 'Segunda' ou 'pequena' Páscoa.
Dia 18. Lag-le-Omer, ou 33º dia em Omer, ou seja, a partir da apresentação do primeiro
molho maduro oferecido no 2º dia da Páscoa, ou 15º de Nisan.

3—
Dia 1. Lua Nova.
Dia 6. Festa de Pentecostes ou das Semanas? semanas, ou 50 dias após o início da
Páscoa, quando os dois pães do primeiro trigo maduro foram 'agitados', comemorativo
também da entrega da Lei no Monte Sinai.

4—
Dia 1. Lua Nova.
Dia 17. Jejum; tomada de Jerusalém no dia 9 por Nabucodonosor (e no dia 17 por Tito). Se
o dia 17 ocorrer num sábado, o jejum é mantido no dia seguinte.

5—
Dia 1. Lua Nova.
Dia 9. Jejum – destruição (tripla) do Templo.

6—
Dia 1. Lua Nova.

7—
Início do Ano Civil,
Dia 1 e 2. Festa de Ano Novo.
Dia 3. Jejum pelo assassinato de Gedalias.
Dia 10. Dia da Expiação; Ótimo rápido.
Dia 15. Festa dos Tabernáculos.
Dia 21. Encerramento do acima.
Dia 22. Oitava da Festa dos Tabernáculos. (Nas Sinagogas, no dia 23, Festa da realização
anual da Leitura da Lei.)

8— ou Cheshvan
Dia 1. Lua Nova.
9—
Dia 1. Lua Nova.
Dia 25. Festa da Dedicação do Templo, ou das Velas, com duração de oito dias, em
memória da Restauração do Templo após a vitória de Judas Macabeu (148 AC) sobre os
sírios.

10—
Dia 1. Lua Nova.
Dia 10. Jejum por causa do Cerco de Jerusalém.

11—
Dia 1. Lua Nova.

12— *
Dia 1. Lua Nova.
Dia 13. Jejum de Ester. Se cair em sábado, guarde na quinta-feira anterior.
Dia 14. Purim, ou Festa de Hamã.
Dia 15. Purim propriamente dito.

Capítulo 11 – A Páscoa

'Expurgai, pois, o fermento velho, para que sejais uma massa nova, como sois sem
fermento. Pois até mesmo Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós.' 1 Coríntios 5:7

A pascoa

O ciclo dos festivais do Templo abre apropriadamente com a 'Páscoa' e a 'Festa dos Pães
Ázimos'. Pois, propriamente falando, esses dois são bastante distintos ( Levítico 23:5,6 ;
Números 28:16,17 ; 2 Crônicas 30:15,21 ; Esdras 6:19,22 ; Marcos 14:1 ), a 'Páscoa'
ocorrendo no dia 14 de Nisan, e a 'Festa dos Pães Ázimos' começando no dia 15 e durando
sete dias, até o dia 21 do mês ( Êxodo 12:15 ). Mas devido à sua estreita ligação, eles são
geralmente tratados como um só, tanto no Antigo como no Novo Testamento ( Mateus 26:17
; Marcos 14:12 ; Lucas 22:1 ); e Josefo, em uma ocasião, até o descreve como 'uma festa
de oito dias' ( Antiq . ii. 15,1; mas comp. iii. 10,5; ix. 13,3).

Suas peculiaridades

Existem peculiaridades na Páscoa que a marcam como a mais importante e, de fato, a

destacam das outras festas. Foi a primeira das três festas em que todos os homens em
Israel eram obrigados a comparecer diante do Senhor no lugar que Ele escolhesse (as
outras duas eram a Festa das Semanas e a dos Tabernáculos [ Êxodo 23:14 ; 34:18) . -23 ;
Levítico 23:4-22 ; Deuteronômio 16:16 ]). Todos os três grandes festivais traziam uma
referência tripla. Eles apontaram, primeiro , para a estação do ano, ou melhor, para o
desfrute dos frutos da boa terra que o Senhor havia dado ao Seu povo em posse, mas da
qual Ele reivindicou para Si a propriedade real ( Levítico 25:23) . ; Salmos 85:1 ; Isaías 8:8 ;
14:2 ; Oséias 9:3 ). Esta referência à natureza é expressamente declarada em relação à
Festa das Semanas e à dos Tabernáculos ( Êxodo 23:14-16 ; 34:22 ), mas, embora não
menos distinta, é omitida em conexão com a festa dos pães ázimos. Por outro lado, é dado
grande destaque ao significado histórico da Páscoa, embora não seja mencionado nas
outras duas festas, embora não pudesse ser totalmente desnecessário. Mas a festa dos
pães ázimos celebrava o grande evento que estava subjacente a toda a história de Israel e
marcava igualmente a sua libertação milagrosa da destruição e da escravidão, e o início da
sua existência como nação. Pois na noite da Páscoa os filhos de Israel, milagrosamente
preservados e libertados, pela primeira vez tornaram-se um povo, e isso pela interposição
direta de Deus. O terceiro aspecto de todas as festas, mas especialmente da Páscoa, é
típico. Todo leitor do Novo Testamento sabe quão frequentes são tais alusões ao Êxodo, ao
Cordeiro Pascal, à Ceia Pascal e à festa dos pães ázimos. E que esse significado foi
pretendido desde o início, não apenas em referência à Páscoa, mas a todas as festas,
aparece em todo o desenho do Antigo Testamento e na correspondência exata entre os
tipos e os antítipos. Na verdade, está, por assim dizer, impresso no Antigo Testamento por
uma lei de necessidade interna. Pois quando Deus ligou o futuro de todas as nações na
história de Abraão e sua semente ( Gênesis 12:3 ), Ele tornou essa história profética; e cada
evento e cada rito tornou-se, por assim dizer, um botão, destinado a abrir-se em flor e a
amadurecer em frutos naquela árvore, sob a sombra da qual todas as nações seriam
reunidas.

Natureza Especial da Páscoa

Assim , natureza, história e graça se combinaram para dar um significado especial às

festas, mas principalmente à Páscoa. Era a festa da primavera; a primavera da natureza,
quando, após a morte do inverno, as sementes espalhadas nasceram para uma nova
colheita, e o primeiro molho maduro pôde ser apresentado ao Senhor; também a primavera
da história de Israel, quando a cada ano o povo celebrava novamente o seu aniversário
nacional; e a primavera da graça, sua grande libertação nacional apontando para o
nascimento do verdadeiro Israel, e o sacrifício da Páscoa àquele 'Cordeiro de Deus que tira
o pecado do mundo'. Conseqüentemente, o mês da Páscoa, Abib, ou, como foi chamado
em tempos posteriores, Nisan, * deveria ser para eles 'o início dos meses' - mês de
nascimento do sagrado, e ao mesmo tempo o sétimo em o ano civil.

Aqui marcamos novamente o significado do sete como o número sagrado ou da aliança. Por
outro lado, a Festa dos Tabernáculos, que encerrava o ciclo festivo, acontecia no dia 15 do
sétimo mês do sagrado, que era também o primeiro do ano civil. Nem é menos significativo
que tanto a Páscoa como a Festa dos Tabernáculos caíssem no dia 15 do mês; isto é, na
lua cheia, ou quando o mês atingiu, por assim dizer, sua força total.

Origem do Nome

O nome da Páscoa, em hebraico Pesach , e em arameu e grego Pascha , é derivado de

uma raiz que significa 'passar por cima' ou 'ultrapassar' e, portanto, aponta para a origem
histórica da festa ( Êxodo 12) . ). Mas as circunstâncias em que o povo foi colocado
necessariamente tornaram sua primeira celebração, em alguns detalhes, diferente de sua
observância posterior, que, na medida do possível, foi harmonizada com a prática geral do
Templo. Conseqüentemente, as autoridades judaicas distinguem corretamente entre 'o
Egípcio' e a 'Páscoa Permanente'. Na sua primeira instituição foi ordenado que o chefe de
cada casa escolhesse, no dia 10 de Nisan, um cordeiro ou um cabrito, do primeiro ano e
sem defeito. As ordenanças judaicas posteriores, datadas após o retorno da Babilônia,
limitam-no a um cordeiro; e é explicado que os quatro dias anteriores ao sacrifício do
cordeiro referiam-se às quatro gerações que se passaram depois que os filhos de Israel
desceram ao Egito. O cordeiro deveria ser morto na véspera do dia 14, ou melhor, como a
frase é, 'entre as duas noites' ( Êxodo 12:6 ; Levítico 23:5 ; Números 9:3,5 ). De acordo com
os samaritanos, os judeus caraítas e muitos intérpretes modernos, isso significa entre o pôr
do sol real e a escuridão completa (ou, digamos, entre seis e sete da noite); mas pelo
testemunho contemporâneo de Josefo ( Guerras Judaicas , vi. 9,3), e pelas autoridades
talmúdicas, não pode haver dúvida de que, na época de nosso Senhor, era considerado o
intervalo entre o início do declínio do sol e seu desaparecimento real. Isto permite um
período suficiente para os numerosos cordeiros que tiveram de ser mortos, e concorda com
o relato tradicional de que na véspera da Páscoa o sacrifício diário da noite era oferecido
uma hora, ou, se caísse numa sexta-feira, duas horas, antes o horário habitual.

Instituição da Páscoa

Na instituição original, o sangue do sacrifício deveria ser aspergido com hissopo na verga e
nas duas ombreiras da casa, provavelmente por ser o local de entrada mais proeminente.
Então o animal inteiro, sem quebrar um osso, deveria ser assado e comido por cada família
-, se o número de seus membros fosse muito pequeno, por duas famílias vizinhas - com
pães ázimos e ervas amargas, para simbolizar a amargura de sua escravidão e a pressa de
sua libertação, e também para apontar a maneira pela qual o verdadeiro Israel deveria em
todos os tempos ter comunhão no Cordeiro Pascal ( 1 Coríntios 5:7,8 ). Todos os
circuncidados deveriam participar desta refeição e estar preparados como para uma
viagem; e tudo o que não fosse consumido deveria ser queimado no local. Essas
ordenanças em relação à Páscoa foram posteriormente modificadas durante a jornada no
deserto, no sentido de que todos os homens deveriam aparecer 'no lugar que o Senhor
escolher', e ali igualmente sacrificar e comer o cordeiro ou cabrito, trazendo ao mesmo
tempo também outra oferta com eles ( Êxodo 34:18-20 ; Deuteronômio 16:2,16,17 ). Por
último, também foi ordenado que se algum homem estivesse impuro na época da Páscoa
regular, ou 'em uma viagem para longe', ele deveria celebrá-la um mês depois ( Números
9:9-11 ).

Instruções na Mishná

A Mishná ( Pes . Ix. 5) contém o seguinte, como distinções entre a Páscoa 'Egípcia' e a
'Permanente': 'A Páscoa Egípcia foi escolhida no dia 10, e o sangue deveria ser aspergido
com um raminho de hissopo na verga e nas duas ombreiras, e devia ser comido às pressas
na primeira noite; mas a Páscoa Permanente é observada todos os sete dias'; isto é, o uso
de bolos ázimos foi, em sua primeira observância, proibido apenas naquela noite, embora,
devido à pressa de Israel, deva, por vários dias, ter sido o único pão disponível; depois foi
ordenado seu uso exclusivo durante toda a semana. Da mesma forma, também, a jornada
dos filhos de Israel começou no dia 15 de Nisan, enquanto nos tempos posteriores aquele
dia era observado como um festival como um sábado ( Êxodo 12:16 ; Levítico 23:7 ;
Números 28:18 ). A estas distinções também são acrescentados os seguintes ( Tos. Pes .
viii): No Egito, a Páscoa foi escolhida no dia 10 e morta no dia 14, e eles não incorreram,
por causa da Páscoa, na pena de 'cortar ,' como nas gerações posteriores; da Páscoa
egípcia foi dito: 'Que ele e seu vizinho próximo de sua casa o tomem', enquanto depois as
companhias da Páscoa poderiam ser escolhidas indiscriminadamente; no Egito não foi
ordenado aspergir o sangue e queimar a gordura no altar, como depois; na primeira Páscoa
foi dito: 'Nenhum de vós sairá da porta de sua casa até de manhã', o que não se aplicava a
tempos posteriores; no Egito foi morto por cada um em sua própria casa, enquanto depois
foi morto por todo o Israel em um só lugar; por último, antigamente onde comeram a
Páscoa, ali se alojaram, mas depois podiam comê-la em um e alojar-se em outro lugar.

Registros Bíblicos da Festa

As Escrituras registram que a Páscoa foi celebrada no segundo ano após o Êxodo (
Números 9:1-5 ), e não novamente até que os israelitas realmente alcançassem a terra
prometida ( Josué 5:10 ); mas, como observam corretamente os comentaristas judeus, esse
intervalo foi dirigido pelo próprio Deus ( Êxodo 12:25 ; 13:5 ). Depois disso, as celebrações
públicas da Páscoa são mencionadas apenas uma vez durante o reinado de Salomão ( 2
Crônicas 8:13 ), novamente sob o de Ezequias ( 2 Crônicas 30:15 ), na época de Josias ( 2
Reis 23:21 ) e mais uma vez após o retorno da Babilônia sob Esdras ( Esdras 6:19 ). Por
outro lado, uma alusão mais significativa ao significado típico do sangue da Páscoa, como
garantir imunidade contra a destruição, ocorre nas profecias de Ezequiel ( Ezequiel 9:4-6 ),
onde 'o homem vestido de linho' é dirigido para 'colocar uma marca na testa' dos piedosos
(como a primeira marca da Páscoa), para que aqueles que deveriam 'matar completamente
velhos e jovens' não 'chegassem perto de nenhum' deles. A mesma referência simbólica e
ordem ocorre no Livro do Apocalipse ( Apocalipse 7:2,3 ; 9:4 ), em relação àqueles que
foram 'selados como servos de nosso Deus em suas testas'.

Celebrações posteriores

Mas a inferência de que a Páscoa só foi celebrada nas ocasiões realmente mencionadas
nas Escrituras parece menos justificada, pois em tempos posteriores ela foi observada de
forma tão meticulosa e universal. Podemos formar uma ideia suficientemente precisa de
todas as circunstâncias que ocorreram na época de nosso Senhor. No dia 14 de Nisan, todo
israelita que estivesse fisicamente apto, não em estado de impureza levítica, nem mais
distante da cidade do que quinze milhas, deveria aparecer em Jerusalém. Embora as
mulheres não fossem legalmente obrigadas a subir, sabemos pelas Escrituras ( 1 Samuel
1:3-7 ; Lucas 2:41,42 ) e pelas regras estabelecidas pelas autoridades judaicas (Jos. Wars ,
vi. 9-3). ; e Mishná Pes . Ix. 4, por exemplo), que tal era a prática comum. Na verdade, foi
uma época de alegria para todo o Israel. De todas as partes do país e de países
estrangeiros, os peregrinos festivos subiam em bandos, cantando seus salmos de peregrino
e trazendo consigo holocaustos e ofertas pacíficas, conforme o Senhor os havia abençoado;
pois ninguém pode parecer vazio diante Dele ( Êxodo 23:15 ; Deuteronômio 16:16,17 ).
Quão grande era o número de adoradores pode ser deduzido de Josefo, que registra que,
quando Céstio solicitou ao sumo sacerdote que fizesse um censo, a fim de convencer Nero
da importância de Jerusalém e da nação judaica, o número de cordeiros descobriu-se que o
número de mortos foi de 256.500, o que, no cálculo mais baixo de dez pessoas para cada
cordeiro sacrificial, daria uma população de 2.565.000, ou, como o próprio Josefo diz,
2.700.200 pessoas, enquanto em uma ocasião anterior (65 DC) ele calcula o número
presente não é inferior a três milhões ( Jew. Wars , vi. 9,3; ii. 14,3). *

É claro que muitos destes peregrinos devem ter acampado fora dos muros da cidade. *

Os que se alojavam dentro dos muros eram acomodados gratuitamente e, em troca,

deixavam aos seus anfitriões as peles dos cordeiros pascais e os vasos que utilizavam nos
seus serviços sagrados. Nessa 'companhia' festiva, os pais de Jesus iam e voltavam desta
festa 'todos os anos', levando consigo seu 'filho santo', depois que Ele completasse doze
anos de idade - de acordo com a lei rabínica ( Yoma , 82a) . ) - Ele ficou para trás, 'sentado
no meio dos médicos, ouvindo-os e fazendo-lhes perguntas' ( Lucas 2:41-49 ). Sabemos
que o próprio Senhor posteriormente participou da festa pascal, e que na última ocasião Ele
foi recebido hospitaleiramente em Jerusalém, aparentemente por um discípulo ( Mateus
26:18 ; Marcos 14:12-16 ; Lucas 22:7-13 ), embora ele pareça ter pretendido passar a noite
fora dos muros da cidade ( Mateus 26:30,36 ; Marcos 14:26,32 : Lucas 22:39 ; João 18:1 ).

Os preparativos para a Páscoa

Mas os preparativos para a Páscoa começaram muito antes do dia 14 de Nisan. Já um mês
antes (no dia 15 de Adar), pontes e estradas haviam sido reparadas para uso dos
peregrinos. Esse foi também o momento de administrar o teste às mulheres suspeitas de
adultério, de queimar a novilha vermelha e de furar os ouvidos daqueles que desejavam
permanecer em servidão - em suma, de fazer todos os tipos de preparativos preliminares
antes do início da época festiva. . Uma delas é especialmente interessante por relembrar as
palavras do Salvador. Em geral, os cemitérios ficavam fora das cidades; mas qualquer
cadáver encontrado no campo deveria (de acordo com um decreto que a tradição remonta a
Josué) ser enterrado no local onde foi descoberto. Agora, como os peregrinos festivos
poderiam ter contraído “impureza” pelo contacto involuntário com tais sepulturas, foi
ordenado que todos os “sepulcros” fossem “branqueados” um mês antes da Páscoa. Foi,
portanto, evidentemente em referência ao que Ele realmente viu acontecendo ao seu redor
no momento em que falou, que Jesus comparou os fariseus “a sepulcros caiados, que na
verdade parecem belos por fora, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos, e de
toda impureza' ( Mateus 23:27 ). Então, duas semanas antes de Pessach, e no momento
correspondente antes dos outros dois grandes festivais, os rebanhos e manadas deveriam
ser dizimados, e também os cofres do tesouro do Templo seriam abertos e esvaziados
publicamente. Por último, sabemos que 'muitos saíram do país até Jerusalém antes da
Páscoa para se purificarem' ( João 11:55 ). É esta prática que encontra sua aplicação
espiritual em relação à melhor Páscoa, quando, nas palavras de São Paulo ( 1 Coríntios
11:27,28 ), 'qualquer que comer este pão e beber este cálice do Senhor, indignamente, será
culpado do corpo e do sangue do Senhor. Mas deixe o homem examinar a si mesmo, e
então coma daquele pão e beba daquele cálice.'

O costume dos dias modernos

A sinagoga moderna designa o sábado antes da Páscoa como “o Grande Sábado” e

prescreve orações específicas e instruções especiais tendo em vista a festa que se
aproxima. Pois, de acordo com a tradição judaica, na instituição original da Páscoa ( Êxodo
12:3 ), o dia 10 de Nisan, no qual o sacrifício deveria ser selecionado, caía num sábado.
Mas não há nenhuma evidência de que o nome ou a observância deste “Grande Sábado”
estivesse em uso na época de nosso Senhor, embora tenha sido ordenado ensinar o povo
nas várias sinagogas sobre a Páscoa durante o mês que precedeu a Páscoa. festival. Há
também uma tradição significativa de que alguns costumavam selecionar seu cordeiro
sacrificial quatro dias antes da Páscoa e mantê-lo amarrado em um lugar de destaque, à
vista, para lembrá-los constantemente do serviço que estava por vir.
As três coisas

Já explicamos que, de acordo com os rabinos ( Chag . ii, 1; vi. 2), três coisas estavam
implícitas na ordem festiva de 'aparecer diante do Senhor' - 'Presença', o 'Chagigah' e
'Alegria'. ' Aplicado especialmente à Páscoa, o primeiro desses termos significava que cada
um deveria subir a Jerusalém e oferecer um holocausto, se possível no primeiro, ou então
em um dos outros seis dias da festa. Este holocausto deveria ser retirado apenas de 'Cholin'
(ou substância profana), isto é, daqueles que de outra forma não pertenciam ao Senhor,
seja como dízimos, primícias ou coisas devotadas, etc. estritamente uma oferta de paz,
pode ser dupla. Esta primeira Chagigah foi oferecida no dia 14 de Nisan, dia do sacrifício
pascal, e posteriormente fez parte da Ceia Pascal. A segunda Chagigah foi oferecida no dia
15 de Nisan, ou no primeiro dia da festa dos pães ázimos. É esta segunda Chagigah que os
judeus temiam não conseguir comer, caso contraíssem contaminação na sala de julgamento
de Pilatos ( João 18:28 ). Em referência à primeira Chagigah, a Mishná estabelece a regra
de que só deveria ser oferecido se o dia pascal caísse num dia de semana, não num
sábado, e se o cordeiro pascal por si só não fosse suficiente para dar um jantar satisfatório
para a companhia que se reuniu em torno dele ( Pes . vi. 4). Como no caso de todas as
outras ofertas pacíficas, parte desta Chagigah pode ser guardada, embora não por mais de
uma noite e dois dias a partir do seu sacrifício. Sendo uma oferta voluntária, era lícito
trazê-la de coisas sagradas (como os dízimos do rebanho). Mas o Chagigah para o dia 15
de Nisan era obrigatório e, portanto, teve que ser trazido de 'Cholin'. O terceiro dever de
quem comparecia à festa era a 'alegria'. Esta expressão, como vimos, referia-se
simplesmente ao fato de que, de acordo com seus meios, todo o Israel estava, durante esta
festa, com alegria no coração para oferecer ofertas pacíficas, que poderiam ser escolhidas
entre coisas sagradas (Deuteronômio 27) . :7 ). Assim, os sacrifícios que cada israelita
deveria oferecer na Páscoa eram, além de sua parte no cordeiro pascal, um holocausto, o
Chagigah (um ou dois) e ofertas de alegria - conforme Deus havia abençoado cada família.
Como afirmado no capítulo anterior, todos os vinte e quatro cursos, nos quais os sacerdotes
foram organizados, ministravam no templo nesta, como nas outras grandes festas, e
distribuíam entre si igualmente o que lhes cabia dos sacrifícios festivos e o pão da
proposição. Mas o curso que, em sua devida ordem, estava de plantão durante a semana,
sozinho oferecia todos os sacrifícios votivos, voluntários e públicos para toda a
congregação, como os da manhã e da noite ( Sucá v. 7).

Preparações Especiais

Os preparativos especiais para a Páscoa começaram na noite do dia 13 de Nisan, com a

qual, segundo o cálculo judaico, começou o dia 14, sendo o dia sempre computado de noite
a noite. *

Então o chefe da casa deveria procurar com uma vela acesa todos os lugares onde
normalmente se guardava o fermento, e colocar o que encontrasse na casa em um lugar
seguro, de onde nenhuma porção pudesse ser levada por acidente. Antes de fazer isso, ele
orou: 'Bendito és Tu, Jeová, nosso Deus, Rei do Universo, que nos santificaste pelos Teus
mandamentos e nos ordenaste que retirássemos o fermento.' E depois disso ele disse:
'Todo o fermento que está em minha posse, o que vi e o que não vi, seja nulo, seja
considerado como o pó da terra.' A busca em si deveria ser realizada em perfeito silêncio e
com uma vela acesa. A esta busca o apóstolo pode ter se referido na admoestação de
'expurgar o fermento velho' ( 1 Coríntios 5:7 ). A tradição judaica vê uma referência a esta
busca com velas em Sofonias 1:12 : 'E acontecerá naquele tempo que revistarei Jerusalém
com velas.' Se o fermento não tivesse sido removido na noite do dia 13, ainda poderia ser
feito na manhã do dia 14 de Nisan. A questão de quais substâncias constituíam o fermento
foi assim resolvida. Os bolos ázimos, que deveriam ser o único pão usado durante a festa,
podiam ser feitos com esses cinco tipos de bolos de grãos - cevada, espelta, aveia e
centeio - preparados antes do início da fermentação. Qualquer coisa preparada com esses
cinco tipos de grãos – somente estes – está dentro do alcance do termo “fermento”, isto é,
se amassada com água, mas não se feita com qualquer outro fluido, como licor de frutas,
etc.

Hora de seu início

No início da manhã do dia 14 de Nisan, pode-se dizer que a festa da Páscoa começou. Na
Galiléia, nenhum trabalho foi feito durante todo aquele dia; na Judéia continuou até o
meio-dia; a regra, entretanto, era que nenhum novo trabalho deveria ser iniciado, embora o
que estava em andamento pudesse ser continuado. A única exceção a isso acontecia no
caso de alfaiates, barbeiros e pessoas que trabalhavam na lavanderia. Mesmo antes do
meio-dia do dia 14 já não era lícito comer fermento. A opinião mais estrita fixa dez horas
como a última hora em que o fermento pode ser consumido, e a mais relaxada, onze.
Daquela hora até às doze horas, era necessário abster-se de fermento, enquanto às doze
horas ele deveria ser destruído solenemente, seja queimando, mergulhando-o em água ou
espalhando-o ao vento. Para garantir estrita obediência e uniformidade, o momento exato
para abster-se e destruir o fermento foi assim divulgado: 'Eles colocaram dois bolos
profanados de oferta de agradecimento em um banco no alpendre (do Templo). Enquanto
permanecessem ali, todas as pessoas poderiam comer (fermentado); quando um deles era
retirado, abstinham-se de comer, mas não queimavam (o fermento); quando ambos foram
removidos, todo o povo queimou (o fermento)' ( Pes . i. 5).

Escolha do Cordeiro

O próximo cuidado foi selecionar um cordeiro pascal adequado que, é claro, deveria estar
livre de qualquer defeito e não ter menos de oito dias, nem mais de exatamente um ano de
idade. Cada cordeiro pascal deveria servir para uma 'companhia', que consistia de não
menos de dez, nem de mais de vinte pessoas. A companhia na 'Ceia da Páscoa do Senhor'
consistia dele e de seus discípulos. Dois deles, Pedro e João, o Mestre havia enviado
antecipadamente para 'preparar a Páscoa', isto é, para cuidar de tudo o que fosse
necessário para a devida observância da Ceia Pascal, especialmente a compra e o
sacrifício do cordeiro pascal. Provavelmente eles podem tê-lo comprado na Cidade Santa,
embora não, como na maioria dos casos, dentro do próprio pátio do Templo, onde um
comércio rápido e muito lucrativo de todas essas ofertas era realizado pelos sacerdotes.
Pois contra isso o Senhor Jesus havia investido apenas alguns dias antes, quando Ele
'expulsou todos os que vendiam e compravam no Templo, e derrubou as mesas dos
cambistas' ( Mateus 21:12,13 ), para o espanto e indignação daqueles que se ressentiriam
intensamente de Sua interferência em sua autoridade e ganhos ( João 2:13-18 ).

Matança do Cordeiro
Enquanto o Salvador ainda permanecia com os outros discípulos fora da cidade, Pedro e
João completavam os preparativos. Eles seguiram a multidão heterogênea, todos
conduzindo seus cordeiros para o sacrifício até o Monte do Templo. Aqui eles foram
agrupados em três divisões. O sacrifício noturno já havia sido oferecido. Normalmente era
morto às 14h30 e oferecido por volta das 15h30. Mas na véspera da Páscoa, como vimos,
foi morto uma hora antes; e se o dia 14 de Nisan caísse numa sexta-feira - ou melhor, de
quinta-feira à noite até sexta-feira à noite - '63 horas antes, para evitar qualquer violação
desnecessária do sábado. Na ocasião a que nos referimos, o sacrifício noturno foi morto às
13h30 e oferecido às 14h30. Mas antes que o incenso fosse queimado ou as lâmpadas
acesas, o sacrifício pascal tinha que ser oferecido. *

Foi feito desta forma: - A primeira das três divisões festivas, com seus cordeiros pascais, foi
admitida no Pátio dos Sacerdotes. Cada divisão deve consistir de pelo menos trinta pessoas
(3 x 10, o número simbólico do Divino e da completude). Imediatamente os enormes portões
foram fechados atrás deles. Os sacerdotes deram um toque triplo de suas trombetas de
prata quando a Páscoa foi celebrada. No geral, a cena foi muito impressionante. Ao longo
de todo o pátio, até o altar dos sacerdotes holocaustos, havia duas fileiras, uma segurando
tigelas de ouro e a outra de prata. Nestes o sangue dos cordeiros pascais, que cada
israelita matava para si (como representante da sua companhia na Ceia Pascal), era
apanhado por um sacerdote, que o entregava ao seu colega, recebendo de volta uma tigela
vazia, e assim o tigelas com o sangue eram passadas ao sacerdote no altar, que as sacudia
de um só jato na base do altar. Enquanto isso acontecia, um 'hino' de louvor muito solene foi
erguido, os levitas liderando o cântico e os ofertantes repetindo depois deles ou
simplesmente respondendo. Cada primeira linha de um Salmo era repetida pelo povo,
enquanto a cada um dos outros eles respondiam com um 'Aleluia' ou 'Louvai ao Senhor'.
Este serviço de canto consistia no chamado 'Hallel', que compreendia os Salmos 113 a 118.
Assim—

Os levitas começaram: ‘ Hallelu Jah ’ (Louvai ao Senhor).

O povo repetiu: ' Alelu Jah .'

Os levitas: 'Louvado seja ( Alelu ), ó servos de Jeová.'

O povo respondeu: ' Alelu Jah .'

Os levitas: 'Louvado seja ( Alelu ) o nome de Jeová.'

O povo respondeu: ' Alelu Jah .'

Da mesma forma, quando o Salmo 113 terminou – 114:

Os levitas: 'Quando Israel saiu do Egito.'

O povo repetiu: 'Quando Israel saiu do Egito.

Os levitas: 'A casa de Jacó de um povo de língua estranha.'

O povo respondeu: ' Alelu Jah .'

E da mesma maneira, repetindo cada primeira linha e respondendo nas demais, até chegar
ao Salmo 118 , quando, além da primeira, estas três linhas também foram repetidas pelo
povo (vv 25,26):

'Salve agora, eu te imploro, Jeová.'

'Ó Jeová, peço-te, envia agora prosperidade'; e

'Bendito seja Aquele que vem em nome de Jeová.'

Não será que a este 'hino' solene e impressionante corresponde o cântico de Aleluia da
Igreja redimida no céu, conforme descrito em Apocalipse 19:1,3 , 4,6 ?

O 'Hallel'

O canto do 'Hallel' na Páscoa data de uma antiguidade muito remota. O Talmud insiste em
sua adequação peculiar para o propósito, uma vez que não apenas registrou a bondade de
Deus para com Israel, mas especialmente sua libertação do Egito e, portanto, abriu
apropriadamente ( Salmo 113 ) com 'Louvai a Jeová, servos de Jeová' - não mais do Faraó.
Conseqüentemente, este 'Hallel' também é chamado de Egípcio, ou 'o Comum', para
distingui-lo do grande 'Hallel', cantado em ocasiões muito raras, que compreendia os
Salmos 120 a 136. De acordo com o Talmud, o 'Hallel' registrado cinco coisas: 'A saída do
Egito, a divisão do mar, a promulgação da lei, a ressurreição dos mortos e a sorte do
Messias.' O 'Hallel' egípcio, pode-se acrescentar aqui, era cantado em dezoito dias e uma
noite por ano. Esses dezoito dias foram o do sacrifício da Páscoa, a Festa de Pentecostes e
cada um dos oito dias das Festas dos Tabernáculos e da Dedicação do Templo. A única
noite em que foi recitado foi a da Ceia Pascal, quando foi cantado por todas as companhias
pascais em suas casas, da maneira que a seguir será explicada.

Conclusão do Sacrifício

Se o 'Hallel' tivesse sido concluído antes do término do serviço de uma divisão, ele seria
repetido uma segunda e, se necessário, até uma terceira vez. A Mishná observa que, como
o Grande Tribunal estava lotado pelas duas primeiras divisões, raramente acontecia de eles
irem além do Salmo 116 antes que os serviços da terceira divisão fossem concluídos. Em
seguida, os sacrifícios eram pendurados em ganchos ao longo do Pátio, ou colocados em
varas que repousavam sobre os ombros de dois homens (nos sábados não eram colocados
em varas), depois esfolados, as entranhas retiradas e limpas, e a gordura interna
separados, colocados num prato, salgados e colocados no fogo do altar do holocausto. Isso
completou o sacrifício. Sendo dispensada a primeira divisão de ofertantes, entrou a
segunda e, finalmente, a terceira, sendo o serviço, em cada caso, conduzido precisamente
da mesma maneira. Então todo o serviço foi concluído com a queima do incenso e o
preparo das lâmpadas para a noite.

Quando tudo terminou no Templo, os sacerdotes lavaram o Grande Pátio, onde tanto
sangue sacrificial foi derramado. Mas isso não foi feito se a Páscoa tivesse sido celebrada
no sábado. Nesse caso, também, as três divisões esperaram - a primeira no Pátio dos
Gentios, a segunda no Chel e a terceira no Grande Pátio - para não carregarem
desnecessariamente seus fardos no sábado.
Mas, como regra geral, os serviços religiosos da Páscoa, como todas as injunções
religiosas positivas, 'anulavam o sábado'. Em outros aspectos, a Páscoa, ou melhor, o dia
15 de nisã, devia ser observada como um sábado, não sendo permitido nenhum tipo de
trabalho. Houve, no entanto, uma exceção muito importante a esta regra. Foi permitido
preparar os alimentos necessários no dia 15 de Nisan. Isso explica como as palavras de
Jesus a Judas durante a Ceia Pascal (não a do Senhor) poderiam ser mal interpretadas
pelos discípulos como implicando que Judas, 'que tinha a bolsa', deveria 'comprar aquelas
coisas' que eles 'precisavam contra' a festa' ( João 13:29 ).

Celebração da Festa de Nosso Senhor

Foi provavelmente quando o sol começava a declinar no horizonte que Jesus e os outros
dez discípulos desceram mais uma vez sobre o Monte das Oliveiras até a Cidade Santa.
Diante deles estava Jerusalém em seu traje festivo. Por toda parte, os peregrinos se
apressavam em direção a ele. Tendas brancas pontilhavam o gramado, alegres com as
flores brilhantes do início da primavera, ou espiavam dos jardins e da folhagem mais escura
das plantações de oliveiras. Dos magníficos edifícios do Templo, deslumbrantes em seu
mármore branco como a neve e ouro, nos quais se refletiam os raios oblíquos do sol, subia
a fumaça do altar do holocausto. Esses pátios estavam agora lotados de adoradores ávidos,
oferecendo pela última vez, no sentido real, seus cordeiros pascais. As ruas deviam estar
apinhadas de estranhos, e os telhados planos cobertos de observadores ansiosos, que ou
festejavam os olhos com uma primeira visão da Cidade Sagrada pela qual tantas vezes
ansiavam, ou então mais uma vez se regozijavam com a visão do bem-estar. localidades
lembradas. Foi a última visão diurna que o Senhor teve da Cidade Santa – Sua
ressurreição! Apenas mais uma vez, na noite que se aproximava de Sua traição, Ele a
contemplaria à luz pálida da lua cheia. Ele estava avançando para 'cumprir Sua morte' em
Jerusalém; para cumprir o tipo e a profecia, e para se oferecer como o verdadeiro Cordeiro
Pascal - 'o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo'. Aqueles que O seguiram
estavam ocupados com muitos pensamentos. Eles sabiam que acontecimentos terríveis os
aguardavam, e apenas alguns dias antes haviam sido informados de que esses gloriosos
edifícios do Templo, para os quais, com um orgulho nacional não antinatural, eles haviam
direcionado a atenção de seu Mestre, se tornariam desolados, não uma pedra sendo
deixada sobre a outra. Entre eles, revirando seus planos sombrios e instigados pelo grande
Inimigo, moveu-se o traidor. E agora eles estavam dentro da cidade. O seu Templo, a sua
ponte real, os seus esplêndidos palácios, os seus movimentados mercados, as suas ruas
cheias de peregrinos festivos, eram-lhes bem conhecidos, enquanto se dirigiam para a casa
onde o quarto de hóspedes lhes fora preparado. Enquanto isso, a multidão desceu do
Monte do Templo, cada um carregando nos ombros o cordeiro sacrificial, para se preparar
para a Ceia Pascal.

Capítulo 12 — A Festa Pascal e a Ceia do Senhor

'E enquanto comiam, Jesus tomou o pão, e abençoou, e partiu, e deu aos discípulos, e
disse: Tomai, comei; Esse é o meu corpo. E ele tomou o cálice, e deu graças, e deu-lhes,
dizendo: Bebei dele todos; pois este é o Meu sangue do Novo Testamento, que é
derramado por muitos para a remissão dos pecados.'— Mateus 26:26-28

Tradições judaicas sobre a Páscoa

A tradição judaica tem este conceito curioso: que os eventos mais importantes da história
de Israel estavam relacionados com a época pascal. Assim, diz-se que foi na presente noite
pascal que, após o seu sacrifício, o 'horror das grandes trevas' caiu sobre Abraão quando
Deus lhe revelou o futuro da sua raça ( Gênesis 15 ). Da mesma forma, supõe-se que foi na
época da Páscoa que o patriarca recebeu seus convidados celestiais, que Sodoma foi
destruída e Ló escapou, e que os muros de Jericó caíram diante do Senhor. Mais do que
isso - o 'bolo de pão de cevada' visto no sonho, que levou à destruição do exército de Midiã,
foi preparado a partir do Omer, apresentado no segundo dia da festa dos pães ázimos;
assim como num período posterior, os capitães de Senaqueribe e o rei da Assíria, que
permaneceram em Nobe, foram alcançados pela mão de Deus na época da Páscoa. Foi
também na época pascal que a misteriosa escrita apareceu na parede para declarar a
condenação de Babilônia, e novamente na Páscoa que Ester e os judeus jejuaram, e o
iníquo Hamã morreu. E assim também nos últimos dias seria a noite pascal, quando os
julgamentos finais deveriam vir sobre 'Edom' e a gloriosa libertação de Israel aconteceria.
Portanto, até hoje, em cada lar judaico, em certa parte do serviço pascal - depois que o
'terceiro cálice', ou o 'cálice da bênção', foi bebido - a porta é aberta para admitir Elias, o
profeta, como precursor do Messias, enquanto são lidas ao mesmo tempo passagens
apropriadas que predizem a destruição de todas as nações pagãs ( Salmo 79:6 ; 69:25 ;
Lamentações 3:66 ). É uma coincidência notável que, ao instituir a Sua própria Ceia, o
Senhor Jesus tenha ligado o símbolo, não do julgamento, mas do Seu amor moribundo,
com este 'terceiro cálice'. Mas, em geral, pode ser interessante saber que nenhum outro
serviço contém no mesmo espaço aspirações tão ardentes após o retorno a Jerusalém e a
reconstrução do Templo, nem tantas alusões à esperança messiânica, como a liturgia para
o noite da Páscoa agora em uso entre os judeus.

Se pudéssemos acreditar que as orações e cerimônias que ela incorpora eram as mesmas
da época de nosso Senhor, teríamos em nosso poder retratar nos mínimos detalhes tudo o
que aconteceu quando Ele instituiu sua própria Ceia. Deveríamos ver o Mestre presidindo a
companhia festiva de Seus discípulos, saber quais orações Ele proferiu e em que partes
especiais do serviço religioso, e ser capazes de reproduzir a disposição da mesa pascal em
torno da qual eles se sentaram.

As cerimônias modernas

Actualmente e há muitos séculos, a Ceia Pascal é assim organizada: três grandes bolos
ázimos, enrolados nas dobras de um guardanapo, são colocados numa bandeja, e sobre
eles estão dispostos os sete artigos necessários para a 'Ceia Pascal' desta maneira:

Um ovo assado Pernil de Cordeiro Assado

(Em vez do 14º dia Chagigah ) (Em vez do Cordeiro Pascal)

Charoseth Amargo Alface

(Para representar a argamassa do Egito) Ervas

 Água salgada Cerefólio e Salsa

O Ritual Presente não é o mesmo dos Tempos do Novo Testamento

Mas, infelizmente, a analogia não se sustenta. Como a atual liturgia da Páscoa contém
comparativamente muito poucas relíquias dos tempos do Novo Testamento, também o atual
arranjo da mesa pascal data evidentemente de uma época em que os sacrifícios cessaram.
Por outro lado, porém, o maior número de usos observados em nossos dias é precisamente
o mesmo que há mil e oitocentos anos. Um sentimento, não de curiosidade satisfeita, mas
de santo temor, toma conta de nós, pois assim somos capazes de voltar através daqueles
muitos séculos para o cenáculo onde o Senhor Jesus participou daquela Páscoa que, com o
desejo amoroso do Salvador coração, Ele desejava comer com Seus discípulos. Os
principais incidentes da festa estão todos vividamente diante de nós - o manejo do 'sopa
mergulhado no prato', 'o partir do pão', 'a ação de graças', 'a distribuição do cálice' e 'o hino
final'. ' Até a postura exata na Ceia é conhecida por nós. Mas as palavras associadas a
essas memórias sagradas soam estranhamente quando encontramos nos escritos rabínicos
o 'cordeiro pascal' * designado como 'Seu corpo', ou quando nossa atenção especial é
chamada para o cálice conhecido como 'o cálice da bênção, que abençoamos'; não, quando
o próprio termo para a própria liturgia da Páscoa, a 'Hagadá', ** * que significa 'mostrar', é
exatamente o mesmo usado por São Paulo ao descrever o serviço da Ceia do Senhor! ( 1
Coríntios 11:23-29 )

A Assada do Cordeiro

Antes de prosseguirmos, podemos afirmar que, de acordo com a ordenança judaica, o

cordeiro pascal era assado num espeto feito de madeira de romã, passando o espeto da
boca até o respiradouro. Devia-se tomar cuidado especial para que, ao assar, o cordeiro
não tocasse no forno, caso contrário a parte tocada teria que ser cortada. Isso dificilmente
pode ser considerado um exemplo de meticulosidade rabínica. Pretendia-se concretizar a
ideia de que o cordeiro não deveria ser contaminado por qualquer contato com matéria
estranha, que de outra forma poderia ter aderido a ele. Pois tudo aqui era significativo, e o
menor desvio prejudicaria a harmonia do todo. Se tivesse sido dito que nenhum osso do
cordeiro pascal deveria ser quebrado, que não deveria ser 'embebido em água, mas assado
no fogo - a cabeça com as pernas e com o seu conteúdo', e que nada disso deveria
'permanecer até a manhã', tudo o que não tivesse sido comido seria queimado no fogo (
Êxodo 12:8-10) - ; cada ordenança tinha um objeto típico. De todos os outros sacrifícios,
mesmo os mais sagrados ( Levítico 6:21 ), só ele não deveria ser 'encharcado', porque a
carne deve permanecer pura, mesmo sem a mistura de água. Então, nenhum osso do
cordeiro deveria ser quebrado: deveria ser servido inteiro - sobraria; e aqueles que se
reunissem em torno dela formariam uma família. Tudo isso pretendia expressar que seria
um sacrifício completo e ininterrupto, com base no qual haveria comunhão completa e
ininterrupta com o Deus que havia passado pelas portas salpicadas de sangue, e com
aqueles que juntos formavam apenas uma família. e um corpo. 'O cálice de bênção que
abençoamos não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos não é a
comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, sendo muitos, somos um só pão e um só corpo;
pois todos participamos daquele único pão' ( 1 Coríntios 10:16,17 ).
Distinto de todos os sacrifícios levíticos

Tais opiniões e sentimentos, que, sem dúvida, todos os israelitas verdadeiramente

espirituais partilhavam, deram sentido à festa pascal em que Jesus se sentou com os seus
discípulos, e que Ele transformou na Ceia do Senhor, ligando-a à Sua Pessoa e Obra. Cada
sacrifício, de fato, prefigurou Sua Obra; mas nenhum outro poderia comemorar tão
adequadamente Sua morte, nem ainda a grande libertação associada a ela, e a grande
união e comunhão que dela fluem. Também por outras razões, era especialmente adequado
para ser típico de Cristo. Foi um sacrifício, mas totalmente fora da ordem de todos os
sacrifícios levíticos. Pois foi instituído e observado antes que existissem os sacrifícios
levíticos; antes que a lei fosse dada; não, antes que a Aliança fosse ratificada pelo sangue (
Êxodo 24 ). Em certo sentido, pode-se dizer que foi a causa de todos os sacrifícios
posteriores da Lei e da própria Aliança. Por último, não pertencia nem a uma nem a outra
classe de sacrifícios; não era exatamente uma oferta pelo pecado nem uma oferta pacífica,
mas combinava os dois. E ainda assim, em muitos aspectos, diferia bastante deles. Em
suma, assim como o sacerdócio de Cristo era um sacerdócio real do Antigo Testamento,
mas não segundo a ordem de Aarão, mas segundo a ordem anterior, profética e real de
Melquisedeque, também o sacrifício de Cristo foi um sacrifício real do Antigo Testamento,
contudo, não segundo a ordem dos sacrifícios levíticos, mas depois do anterior sacrifício
profético da Páscoa, pelo qual Israel se tornou uma nação real.

Convidados da Mesa Pascal

Quando os convidados se reuniram em torno da mesa pascal, eles não vieram mais, como
na primeira celebração, com os 'lombos cingidos', com sapatos nos pés e um cajado na
mão - é como viajantes esperando para partir. .

Pelo contrário, estavam vestidos com as suas melhores vestes festivas, alegres e
descansados, como convém aos filhos de um rei. Para expressar esta ideia, os rabinos
também insistiram que a Ceia Pascal – pelo menos parte dela – fosse consumida naquela
posição reclinada com a qual estamos familiarizados no Novo Testamento. 'Pois', dizem
eles, 'eles usam essa postura inclinada, como fazem os homens livres, em memória de sua
liberdade.' E, novamente, 'Porque é costume dos escravos comer em pé, agora eles comem
sentados e inclinados, a fim de mostrar que foram libertados da escravidão para a
liberdade.' E, finalmente: 'Não, o mais pobre de Israel não pode comer antes de se sentar e
inclinar-se.' Mas, embora fosse considerado desejável “sentar-se encostado” durante toda a
Ceia Pascal, isso só era absolutamente recomendado durante a participação no pão e no
vinho. Essa postura reclinada até agora lembrava aquela ainda comum no Oriente, de que o
corpo repousava sobre os pés. Conseqüentemente, também, diz-se que a mulher penitente
na festa dada por Simão 'ficou aos pés dele, atrás', 'chorando' ( Lucas 7:38 ). Ao mesmo
tempo, o cotovelo esquerdo foi colocado sobre a mesa e a cabeça apoiada na mão,
deixando espaço suficiente entre cada convidado para os movimentos livres da mão direita.
Isso explica em que sentido João 'estava apoiado no peito de Jesus' e depois 'deitado no
peito de Jesus', quando se inclinou para falar com Ele ( João 13:23,25 ).

O Uso do Vinho

O uso do vinho na Ceia Pascal, * embora não mencionado na Lei, era estritamente prescrito
pela tradição.
De acordo com o Talmud de Jerusalém, a intenção era expressar a alegria de Israel na noite
pascal, e mesmo o mais pobre deveria ter "pelo menos quatro xícaras, embora recebesse o
dinheiro da caixa dos pobres" (Pes. x. 1 ) . ). Se ele não puder obtê-lo de outra forma,
acrescenta o Talmud, 'ele deve vender ou penhorar seu casaco, ou contratar-se por essas
quatro taças de vinho'. A mesma autoridade explica de várias maneiras o número quatro
como correspondendo às quatro palavras usadas sobre a redenção de Israel (trazer,
libertar, redimir, tomar), ou à menção quádrupla do cálice em conexão com o sonho do
mordomo-chefe ( Gênesis 40: 9-15 ), ou aos quatro copos de vingança que Deus no futuro
daria às nações para beber ( Jeremias 25:15 ; 51:7 ; Salmos 75:8 ; 11:6 ), enquanto quatro
copos de consolação seriam entregue a Israel, como está escrito: 'O Senhor é a porção do
meu cálice' ( Salmos 16:5 ); ‘Meu cálice transborda’ ( Salmos 23:5 ); ‘Tomarei o cálice da
salvação’ ( Salmo 116.13 ), ‘o qual’, é acrescentado, ‘era dois’ – de uma segunda alusão a
ele no versículo 17. Em conexão com isso, a seguinte história parabólica do Talmud pode
possuir algum interesse: 'O santo e bendito Deus fará uma festa para os justos no dia em
que Sua misericórdia for mostrada à semente de Israel. Depois de terem comido e bebido,
eles dão o cálice de bênção a Abraão, nosso pai. Mas ele diz: Não posso abençoar, porque
Ismael veio de mim. Então ele dá para Isaac. Mas ele diz: Não posso abençoar, porque
Esaú veio de mim. Então ele entrega para Jacob. Mas ele diz: Não posso aceitar, porque
casei com duas irmãs, o que é proibido pela Lei. Ele disse a Moisés: Pegue-o e abençoe-o.
Mas ele responde: Não posso, porque não fui considerado digno de entrar na terra de
Israel, nem vivo nem morto. Ele disse a Josué: Pegue-o e abençoe-o. Mas ele responde:
não posso, porque não tenho filho. Ele disse a Davi: Pegue-o e abençoe-o. E ele responde:
Eu o abençoarei, e me convém fazê-lo, como está escrito: “Tomarei o cálice da salvação e
invocarei o nome do Senhor”.

A conta da Mishná

Conforme detalhado no mais antigo registro judaico de ordenanças – Mishná – o serviço da

Ceia Pascal era extremamente simples. Na verdade, a impressão deixada na mente é que,
embora todas as observâncias fossem fixas, as orações, com algumas exceções que nos
foram preservadas, eram gratuitas. Rabino Gamaliel, o professor de São Paulo, disse ( Pes
. x. 15): 'Quem não explica três coisas na Páscoa não cumpriu o dever que lhe incumbe.
Estas três coisas são: o cordeiro pascal, os pães ázimos e as ervas amargas. O cordeiro
pascal significa que Deus passou por cima do lugar aspergido de sangue nas casas de
nossos pais no Egito; os pães ázimos significam que nossos pais foram libertados do Egito
(às pressas); e as ervas amargas significam que os egípcios tornaram amarga a vida de
nossos pais no Egito.' Alguns detalhes adicionais são necessários para permitir ao leitor
compreender todos os arranjos da Ceia Pascal. Desde a hora do sacrifício da tarde, nada
deveria ser comido até a Ceia Pascal, para que todos pudessem comê-la com prazer ( Pes ,
x. 1). É um ponto discutível se na época de nosso Senhor dois ou, como atualmente, três
grandes bolos de pães ázimos eram usados ​no culto. A Mishná menciona ( Pes . ii. 6) esses
cinco tipos como se enquadrando na designação de 'ervas amargas', viz. alface, escarola,
succory (endívia de jardim?), o que se chama 'Charchavina' ( urtica, beterraba ?) e marroio
(coentro amargo?). As 'ervas amargas' parecem ter sido consumidas duas vezes durante o
serviço, uma vez mergulhadas em água salgada ou vinagre, e uma segunda vez com
Charoseth, um composto de tâmaras, passas, etc., e vinagre, embora a Mishná declare
expressamente ( Pes . x. 3) que Charoseth não era obrigatório. Somente vinho tinto deveria
ser usado na Ceia Pascal, sempre misturado com água. *
Cada uma das quatro xícaras deve conter pelo menos um quarto de quarto de hin (o hin =
um galão e dois litros). Por último, era princípio que, depois da refeição pascal, não
comessem Aphikomen (pós-prato), expressão que talvez possa ser melhor traduzida por
'sobremesa'.

O 'Agradecer'

A própria Ceia Pascal começou com o chefe da 'companhia' tomando o primeiro copo de
vinho na mão e 'dando graças' por ele com estas palavras: 'Bendito és Tu, Jeová nosso
Deus, que criou o fruto do videira! Bendito sejas Tu, Jeová, nosso Deus, Rei do Universo,
que nos escolheste entre todos os povos, e nos exaltaste entre todas as línguas, e nos
santificaste com Teus mandamentos! E tu nos deste, ó Jeová, nosso Deus, com amor, os
dias solenes de alegria, e as festas e épocas marcadas para alegria; e este é o dia da festa
dos pães ázimos, o tempo da nossa liberdade, uma santa convocação, o memorial da
nossa saída do Egito. Para nós Tu escolheste; e Tu nos santificaste dentre todas as nações,
e Tuas festas sagradas com alegria e com alegria nos fizeste herdar. Bendito és Tu, ó
Jeová, que santifica Israel e as estações designadas! Bendito sejas Tu, Jeová, Rei do
Universo, que nos preservou vivos e nos sustentou e nos trouxe a esta estação!' *

A Primeira Copa

Bebeu-se então o primeiro copo de vinho e cada um lavou as mãos. *

Foi evidentemente nessa época que o Salvador, em Sua auto-humilhação, também lavou os
pés dos discípulos ( João 13:5 ). Nossa Versão Autorizada traduz erroneamente o versículo
2 por 'e a ceia acabou', em vez de 'e quando a ceia chegou' ou 'começou'. Da mesma
forma, foi, com toda probabilidade, em referência ao primeiro cálice que Lucas dá o
seguinte relato ( Lucas 22:17 ): 'E ele tomou o cálice, e deu graças, e disse: Tomai isto, e
reparti-o entre vós. '- 'cálice de bênção', que era o terceiro, e fazia parte da nova instituição
da Ceia do Senhor, sendo posteriormente mencionado no versículo 20. Ao lavar as mãos,
esta oração habitual foi repetida:

'Bendito és Tu, Jeová nosso Deus, que nos santificaste com Teus mandamentos e nos
ordenaste a lavar as mãos.' Dois tipos diferentes de 'lavagem' eram prescritos pela tradição
- 'mergulhar' e 'derramar'. Na Ceia Pascal as mãos deviam ser “mergulhadas” em água. *

As Ervas

Terminadas essas preliminares, a mesa pascal foi antecipada. O presidente da festa

primeiro pegou algumas ervas, mergulhou-as em água salgada, comeu-as e deu-as aos
outros. Imediatamente depois, todos os pratos foram retirados da mesa (pois se achava que
um procedimento tão estranho tenderia a despertar mais curiosidade), e então a segunda
xícara foi preenchida. Uma cerimônia muito interessante aconteceu agora. Estava previsto
na lei que em cada Ceia Pascal o pai deveria mostrar ao filho a importância desta festa.
Para cumprir esta função, o filho (ou então o mais novo) era dirigido a esta parte específica
do serviço para fazer perguntas; e, se a criança fosse muito pequena ou incapaz, o pai faria
isso por ela.

A pergunta do filho
O filho pergunta: 'Por que esta noite se distingue de todas as outras noites? Pois em todas
as outras noites comemos pão levedado ou ázimo, mas nesta noite só comemos pão
ázimo? Nas outras noites comemos qualquer tipo de erva, mas nesta noite só ervas
amargas? Nas outras noites comemos carne assada, ensopada ou cozida, mas nesta noite
só assada? Em todas as outras noites mergulhamos (as ervas) apenas uma vez, mas nesta
noite duas vezes?' Até agora, de acordo com a tradição mais antiga e confiável. É
acrescentado ( Mishná, Pes . x. 4): 'Então o pai instrui seu filho de acordo com a capacidade
de seu conhecimento, começando com nossa desgraça e terminando com nossa glória, e
expondo a ele desde: "Um sírio, pronto para perecer, era meu pai, "até que ele tenha
explicado tudo, até o final de toda a seção" ( Deuteronômio 26:5-11 ). Em outras palavras, o
chefe da casa deveria relatar toda a história nacional, começando com Terá, pai de Abraão,
e contando sobre sua idolatria, e continuando, na devida ordem, a história de Israel até sua
libertação do Egito e a doação de Israel. da lei; e quanto mais detalhadamente ele
explicasse tudo, melhor.

Os pratos

Feito isso, os pratos pascais foram trazidos de volta à mesa. O presidente pegou então
sucessivamente o prato do cordeiro pascal, aquele das ervas amargas e aquele do pão
ázimo, e explicou brevemente a importância de cada um; pois, de acordo com o Rabino
Gamaliel: 'De geração em geração, todo homem é obrigado a olhar para si mesmo como se
tivesse saído do Egito. Pois assim está escrito ( Êxodo 13:8 ): “E naquele dia mostrarás a
teu filho, dizendo: Isto é feito por causa daquilo que Jeová me fez quando saí do Egito”.
Portanto”, continua a Mishná , dando as próprias palavras da oração usada, “somos
obrigados a agradecer, louvar, elogiar, glorificar, exaltar, honrar, abençoar, exaltar e
reverenciá-Lo, porque Ele operou por nossos pais, e para nós todos esses milagres. Ele nos
tirou da escravidão para a liberdade, da tristeza para a alegria, do luto para uma festa, das
trevas para uma grande luz e da escravidão para a redenção. Portanto cantemos diante
Dele: Aleluia!' Em seguida, foi cantada a primeira parte do 'Hallel', compreendendo o Salmo
113.114 , com esta breve ação de graças no final: 'Bendito és Tu, Jeová nosso Deus, Rei do
Universo, que nos redimiu e redimiu nossos pais do Egito.' Depois disso, o segundo copo foi
bebido. As mãos foram lavadas uma segunda vez, com a mesma oração de antes, e um
dos dois bolos ázimos foi quebrado e 'agradecido'.

A fração do pão

As autoridades rabínicas afirmam claramente que esta ação de graças deveria seguir-se e
não preceder a fração do pão, porque era o pão da pobreza, 'e os pobres não têm bolos
inteiros, mas pedaços quebrados'. A distinção é importante, pois prova que desde que o
Senhor instituiu Sua Ceia, de acordo com o testemunho uniforme dos três Evangelhos e de
São Paulo ( Mateus 26:26 ; Marcos 14:22 ; Lucas 22:19 ; 1 Coríntios 11: 24 ), primeiro deu
graças e depois partiu o pão (“tendo dado graças, Ele o quebrou”), deve ter sido num
período posterior do culto.

Pedaços do bolo quebrado com “ervas amargas” entre eles, e “mergulhados” no Charoseth,
foram entregues a cada um da companhia. Este, com toda probabilidade, foi “o golpe” que,
em resposta à pergunta de João sobre o traidor, o Senhor “deu” a Judas ( João 13:25 , etc.;
compare Mateus 26:21 , etc.; Marcos 14: 18 , etc.). Os pães ázimos com ervas amargas
constituíam, na realidade, o início da Ceia Pascal, à qual a primeira parte do serviço servira
apenas como uma espécie de introdução. Mas como Judas, depois de 'ter recebido o
bocado, saiu imediatamente', ele não poderia nem ter participado do cordeiro pascal, muito
menos da Ceia do Senhor. Os discursos solenes do Senhor registrados por São João ( João
13:31 ; 16 ) podem, portanto, ser considerados como Sua última 'conversa à mesa', e a
oração intercessória que se seguiu ( João 17 ) como Sua 'graça depois da comida'.

Os três elementos da festa

A própria Ceia Pascal consistia nos pães ázimos com ervas amargas, na chamada
Chagigah, ou oferenda festiva (quando trazida) e, por último, no próprio cordeiro pascal.
Depois disso, nada mais deveria ser comido, para que a carne do Sacrifício Pascal fosse a
última comida a ser consumida. Mas desde a cessação do Sacrifício Pascal, os judeus
concluem a Ceia com um pedaço de bolo ázimo, que chamam de Aphikomen , ou prato
posterior. Então, depois de lavar novamente as mãos, enche-se o terceiro copo e diz-se a
graça depois da carne. Agora, é muito notável que nosso Senhor pareça ter até agora
antecipado a atual prática judaica de partir o pão “depois de dar graças”, em vez de aderir à
antiga ordem de não comer nada depois do cordeiro pascal. E, no entanto, ao fazê-lo, Ele
apenas cumpriu o espírito da festa pascal. Pois, como já explicamos, era comemorativo e
típico. Comemorava um evento que apontava e se fundia em outro evento - a oferta do
melhor Cordeiro e a melhor liberdade ligada a esse sacrifício. Portanto, depois da noite da
Sua traição, o cordeiro pascal não poderia ter mais significado, e era certo que o Aphikomen
comemorativo tomasse o seu lugar. O cordão simbólico, se a figura for permitida, foi
esticado até o seu objetivo - a oferta do Cordeiro de Deus; e embora novamente tenha
continuado daquele ponto em diante até Sua segunda vinda, ainda assim foi, em certo
sentido, como se fosse um novo começo.

A Terceira Copa

Imediatamente depois foi bebido o terceiro cálice, tendo sido pronunciada uma bênção
especial sobre ele. Não pode haver qualquer dúvida razoável de que este foi o cálice que
nosso Senhor conectou com Sua própria Ceia. É chamado nos escritos judaicos, assim
como por São Paulo ( 1 Coríntios 10:16 ), 'o cálice da bênção', em parte porque ele e o
primeiro cálice exigiam uma 'bênção' especial, e em parte porque seguia no ' graça depois
da carne. Na verdade, tamanha importância é atribuída a ele, que o Talmud ( Berac . 51,1)
observa dez peculiaridades, minuciosas demais para nossa consideração atual, mas
suficientes para mostrar o valor especial que lhe é atribuído. *

O serviço foi concluído com a quarta taça, sobre a qual foi cantada a segunda parte do
'Hallel', composta pelos Salmos 115.116 , 117 e 118, terminando todo com a chamada
'bênção do cântico', que compreendia estes dois breves orações: 'Todas as Tuas obras Te
louvarão, Jeová nosso Deus. E Teus santos, os justos, que fazem a Tua boa vontade, e
todo o Teu povo, a casa de Israel, com cânticos alegres, louvem, e abençoem, e
engrandeçam, e glorifiquem, e exaltem, e reverenciem, e santifiquem, e atribuam o reino ao
Teu nome, ó nosso Rei! Pois é bom louvar-Te e é prazer cantar louvores ao Teu nome, pois
de eternidade a eternidade Tu és Deus.'
'O sopro de tudo o que vive louvará o Teu nome, Jeová nosso Deus. E o espírito de toda
carne glorificará e exaltará continuamente Teu memorial, ó nosso Rei! Pois de eternidade a
eternidade Tu és Deus, e além de Ti não temos Rei, Redentor ou Salvador, ' etc.

A Ceia no Tempo de Nosso Senhor

Assim foi a Ceia Pascal celebrada pelos judeus no momento em que Nosso Senhor pela
última vez sentou-se para ela com os Seus discípulos. Tão importante é ter uma
compreensão clara de tudo o que se passou naquela ocasião, que, correndo o risco de
alguma repetição, tentaremos agora juntar as peças dos vários Evangelhos,
acrescentando-lhes novamente aquelas explicações que acabamos de ser apresentadas.
dado em detalhes. No início, podemos descartar, como indigna de discussão séria, a teoria
de que nosso Senhor havia observado a Ceia Pascal em um horário diferente do normal, ou
que São João pretendia dar a entender que Ele havia participado dela no dia seguinte. 13
em vez de 14 de Nisan. Para tais hipóteses violentas, que são totalmente desnecessárias,
existe esta única resposta conclusiva: que, exceto na noite do dia 14 de Nisan, nenhum
cordeiro pascal poderia ter sido oferecido no Templo e, portanto, nenhuma Ceia Pascal
celebrada em Jerusalém. Mas seguindo o texto simples das Escrituras, temos a seguinte
narrativa de eventos: - na manhã do dia 14 de Nisan, tendo o Senhor Jesus enviado Pedro
e João diante Dele 'para preparar a Páscoa', 'à noite Ele vem com os doze" ( Marcos 14:17 )
para a "sala de hóspedes", o "grande cenáculo mobiliado" ( Lucas 22:11,12 ) para a Ceia,
embora Ele pareça ter pretendido "depois da Ceia" passar o noite fora da cidade.
Conseqüentemente, Judas e o grupo dos principais sacerdotes não O procuram onde Ele
comeu a Páscoa, mas vão imediatamente ao 'jardim em que Ele entrou, e Seus discípulos';
pois Judas 'conhecia o lugar' ( João 18:1,2 ) e era aquele ao qual 'Jesus recorria muitas
vezes com Seus discípulos'. 'Quando chegou a hora' para o início da Ceia Pascal, Jesus
'sentou-se, e os doze apóstolos com Ele', todos, como de costume na festa, 'inclinados'
(João 13:23 ), João em 'Jesus 'seio', sendo colocado logo antes dele, e Judas
aparentemente logo atrás, enquanto Simão Pedro enfrentou João, e foi assim capaz de
'acenar para ele' quando ele desejou que uma pergunta fosse feita ao Senhor. Estando os
discípulos assim ordenados, o Senhor Jesus 'pegou o cálice, deu graças e disse: Tomai isto
e dividi-o entre vós' ( Lucas 22:17 ). Este foi o primeiro cálice sobre o qual foi proferida a
primeira oração do culto. Em seguida, como no dever, todos lavaram as mãos, só que o
Senhor aqui também deu significado à observância, quando, expandindo o serviço na
comunhão cristã sobre Seu corpo quebrantado, Ele 'levantou-se da Ceia', 'e começou a
lavar o pés dos discípulos' ( João 13:4,5 ). É assim que explicamos como este ministério,
embora suscitasse a resistência de Pedro à posição assumida pelo Mestre, não suscitou
qualquer questão quanto à sua singularidade.À medida que o culto prosseguia, o Senhor
misturou o ensino do presente com as lições habituais do passado (João 13:12-20 ); pois,
como vimos, era permitida uma liberdade considerável, desde que fossem dadas as
instruções adequadas na festa. A primeira parte do 'Hallel' foi cantada, e na devida ordem
Ele pegou o 'pão da pobreza' e as 'ervas amargas', comemorativas da tristeza e da
amargura do Egito, quando 'Ele estava perturbado em espírito' sobre 'a raiz da amargura'
prestes a surgir entre eles e 'perturbá-los', pela qual 'muitos seriam contaminados'. A
preocupação geral dos discípulos sobre qual deles deveria traí-lo encontrou expressão no
gesto de Pedro. Seu amigo João entendeu o seu significado e, 'deitando-se no peito de
Jesus', fez a pergunta sussurrada, à qual o Senhor respondeu dando 'o caldo' de pão ázimo
com ervas amargas, 'depois de mergulhá-lo', para Judas Iscariotes.
Judas Iscariotes

'E depois do golpe, Satanás entrou nele', e ele 'saiu imediatamente'. Era um momento
incomum para deixar a mesa pascal, pois com 'o caldo mergulhado' no 'Charoseth' a própria
Ceia Pascal estava apenas começando. Mas então “alguns deles pensaram” — sem
considerar isso completamente em sua excitação — Judas, que “tinha a bolsa” e a quem,
portanto, cabia o cuidado de tais coisas, só tinha ido ver depois “daquelas coisas que eles
precisavam contra a festa' ou 'dar algo aos pobres' - parte do estoque comum de dinheiro
para ajudar a fornecer 'ofertas pacíficas' para os pobres. Isto estaria de acordo com o
espírito da ordenança, embora nenhuma das suposições envolvesse necessariamente uma
violação da lei, uma vez que era permitido preparar todas as provisões necessárias para a
festa e, claro, também para o sábado, que neste caso seguiu. Pois, como vimos, a
observância festiva do dia 15 de Nisan diferia nisso da lei do sábado comum, embora haja
evidências de que mesmo esta última não era naquela época de forma alguma tão rigorosa
como a tradição judaica posterior a tornou. E foi então, depois da refeição pascal regular,
que o Senhor instituiu a Sua própria Ceia, pela primeira vez usando o Aphikomen 'quando
Ele deu graças' (depois da carne), para simbolizar o Seu corpo, e o terceiro cálice, ou '
cálice de bênção que abençoamos' ( 1 Coríntios 10:16) - ; 'o cálice depois da ceia' ( Lucas
22:20)— ; simboliza Seu sangue. 'E depois de cantarem um hino' ( Salmo 115-118 ), 'sairam
para o Monte das Oliveiras' ( Mateus 26:30 ).

Agonia de Nosso Senhor

Foi então que o grande peso e a solidão do Senhor vieram sobre Ele; quando tudo ao redor
parecia ceder, como se estivesse esmagado pelo terrível fardo prestes a ser levantado;
quando Seus discípulos não puderam vigiar com Ele nem por uma hora; quando na agonia
de Sua alma 'Seu suor era como grandes gotas de sangue, caindo no chão'; e quando Ele
'orou, dizendo: Ó meu Pai, se é possível, passa de Mim este cálice; contudo, não seja como
Eu quero, mas como Tu queres'. Mas 'o cálice que o Pai' Lhe deu, Ele bebeu até a última
gota amarga; e 'quando Ele ofereceu orações e súplicas com forte clamor e lágrimas Àquele
que era capaz de salvá-Lo da morte, e foi ouvido no que temia; embora fosse Filho,
aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu; e sendo aperfeiçoado, Ele se tornou o autor
da salvação eterna para todos os que O obedecem' ( Hebreus 5:7-9 ).

Assim, o 'Cordeiro sem defeito e sem mácula, que em verdade foi preordenado antes da
fundação do mundo' ( 1 Pedro 1:20) - ;, de fato, 'morto desde a fundação do mundo' (
Apocalipse 13:8) - ; selecionado, pronto, disposto e esperando. Restava apenas que fosse
realmente oferecido como 'a propiciação pelos nossos pecados: e não somente pelos
nossos, mas também pelos do mundo inteiro' ( 1 João 2:2 ).

Capítulo 13 — A Festa dos Pães Ázimos e o Dia de Pentecostes

'E quando se completou o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar.' -
Atos 2:1

A Festa dos Pães Ázimos

A 'Festa dos Pães Ázimos', que começava na própria noite pascal e durava sete dias,
derivava seu nome dos Mazzoth , ou bolos ázimos, que eram o único pão permitido naquela
semana. Isso é chamado nas Escrituras de 'pão da aflição' ( Deuteronômio 16:3 ), como
comumente se supõe, porque seu sabor insípido e desagradável simbolizava as
dificuldades e aflições do Egito. Mas esta explicação deve estar errada. Converteria uma
das festas mais alegres em uma temporada anual de luto. A ideia que se pretende transmitir
pelo termo bíblico é bem diferente. Pois, assim como deveríamos sempre nos lembrar da
morte de nosso Salvador em conexão com Sua ressurreição, Israel também deveria sempre
se lembrar de sua escravidão em conexão com sua libertação. Além disso, o pão da noite
pascal não era de aflição porque era ázimo; era ázimo porque tinha sido de aflição. Pois
tinha sido a 'aflição' de Israel, e uma marca de sua escravidão e sujeição aos egípcios, ser
expulso com tanta 'pressa' ( Deuteronômio 16:3 ; Êxodo 12:33,39 ) que nem sequer tinha
tempo para fermentando seu pão. Conseqüentemente, também o profeta, ao prever outra
libertação muito mais gloriosa, representa Israel, em contraste com o passado, como santo
demais para buscar enriquecimento pelas posses, e como seguro demais para ser expulso
às pressas pelo medo daqueles que tinham os manteve cativos:

'Retirai-vos, retirai-vos, saí daí, - nenhuma coisa impura;

Saí do meio dela; purificai-vos, vós que levais os vasos do Senhor.
Porque não saireis precipitadamente, ide em fuga;
porque o Senhor irá adiante de vós; e o Deus de Israel será a sua recompensa' ( Isaías
52:11,12 ).

A Páscoa, portanto, não foi tanto a lembrança da escravidão de Israel, mas da libertação de
Israel dessa escravidão, e o pão que originalmente era de aflição, por causa da pressa,
tornou-se agora, por assim dizer, o pão de uma nova estado de existência. Nenhum
fermento do Egito deveria penetrá-lo; não, todo o fermento velho, que servia como símbolo
da corrupção e da morte, deveria ser totalmente banido de seus lares. Eles deveriam ser
'uma nova massa', pois eram 'ázimos' ( 1 Coríntios 5:7 ). Assim, o que originalmente era a
necessidade de um dia, tornou-se a ordenança de uma festa, com o número sagrado de
sete dias. Assim como a cruz se tornou para nós a árvore da vida; assim como a morte foi
abolida pela morte, e o cativeiro foi levado cativo pela servidão voluntária ( Salmo 40.6,7 )
do Senhor da glória, assim para Israel o distintivo da aflição anterior tornou-se o símbolo de
uma vida nova e alegre, em que eles deveriam dedicar a si mesmos e tudo o que tinham ao
Senhor.

O primeiro dia da festa

A mesma verdade está plenamente simbolizada nos sacrifícios desta festa, e especialmente
na apresentação do primeiro molho maduro no segundo dia da Páscoa. O primeiro dia dos
'pães ázimos', ou 15 de Nisan, foi uma 'santa convocação', quando não se deveria fazer
trabalho servil nem desnecessário, sendo permitido apenas o necessário para a alegre
observância da festa. Após o sacrifício matinal regular, as ofertas públicas eram trazidas.
Estes consistiam, em cada um dos sete dias da semana festiva, de dois novilhos, um
carneiro e sete cordeiros para holocausto, com suas respectivas ofertas de manjares; e de
'um bode como oferta pelo pecado, para fazer expiação por você' ( Números 28:19-24 ).
Após esses sacrifícios públicos (para toda a congregação), eram trazidas as ofertas
privadas de cada indivíduo, geralmente no primeiro dia da festa (15 de Nisan), mas se isso
tivesse sido negligenciado, em qualquer um dos outros dias. Esses sacrifícios eram um
holocausto, no valor de pelo menos um meah de prata * (= 1/3 denar, ou cerca de 2 1/2 d.);
depois, o 15º dia Chagigah (literalmente, festividade), no valor de pelo menos dois meahs
de prata (= 5d.); e, por último, os chamados 'sacrifícios de alegria' ( Deuteronômio 27:7 ),
nos quais cada um foi deixado à liberdade de oferecer, de acordo com 'a bênção que o
Senhor havia dado' a cada um ( Deuteronômio 16:17 ).

Tanto a Chagigah como as 'ofertas de alegria' eram 'ofertas pacíficas'. Eles exigiam
imposição de mãos, aspersão de sangue, queima da gordura interna e dos rins no altar, e a
devida reserva do que ia para o sacerdote, viz. o peito como uma onda e o ombro direito
como uma oferta alçada ( Levítico 3:1-5 ; 7:29-34 ); a diferença, como vimos, é que a oferta
movida pertencia originalmente a Jeová, que deu Sua porção aos sacerdotes, enquanto a
oferta alçada veio a eles diretamente do povo. O resto era utilizado pelos ofertantes nas
suas refeições festivas (mas apenas durante dois dias e uma noite a partir do momento do
sacrifício). A tradição permitia que os pobres, que poderiam ter muitos para partilhar na sua
alimentação, gastassem ainda menos de um meah nos seus holocaustos, se
acrescentassem o que tinha sido guardado às suas ofertas pacíficas. Coisas dedicadas a
Deus, como dízimos, primícias, etc., podiam ser usadas para esse propósito, e era até lícito
aos sacerdotes oferecerem o que lhes havia chegado como dívidas sacerdotais ( Mishná,
Chag . i. 3,4). Em suma, não seria um pesado jugo de escravidão, mas uma festa alegre.
Mas num ponto a lei era bastante explícita – Chagigah não poderia ser oferecido por
qualquer pessoa que tivesse contraído contaminação levítica ( Pes . vi. 3). Foi por esta
razão que, quando os judeus conduziram “Jesus de Caifás para a sala de julgamento”, eles
próprios não entraram na sala de julgamento, para não serem contaminados, mas para que
pudessem “comer a Páscoa” (João 18) . :28 ). E isto leva-nos mais uma vez à história da
última verdadeira Páscoa.

O Dia da Traição de Nosso Senhor

'Era cedo' no dia 15 de Nisan quando o Senhor foi entregue nas mãos dos gentios. Na noite
anterior, Ele e Seus discípulos participaram da Ceia Pascal. Somente o traidor estava
ocupado demais com seus planos para terminar a refeição. Ele havia, por assim dizer,
separado da comunhão de Israel antes de se excomungar da comunhão de Cristo.
Enquanto os serviços pascais na “sala de hóspedes” eram prolongados pelo ensino e pela
intercessão do Mestre, e quando os ritos conclusivos daquela noite se fundiam na
instituição da Ceia do Senhor, Judas completava, com os principais sacerdotes e anciãos , a
traição de Jesus, e recebeu a 'recompensa da iniqüidade' ( Atos 1:18 ). Ou a impetuosidade
do traidor, ou, mais provavelmente, o pensamento de que tal oportunidade nunca mais lhes
surgiria, decidiram os anciãos, que, até então, pretendiam adiar a captura de Jesus até
depois da Festa, por 'medo'. da multidão.' Foi necessário deixar de lado não apenas
considerações de verdade e de consciência, mas violar quase todos os princípios
fundamentais da sua própria administração judicial. Em tal causa, porém, o fim santificaria
quaisquer meios.

A Prisão de Nosso Senhor

Alguns deles reuniram apressadamente a guarda do Templo sob o comando de seus

capitães. Um destacamento de soldados romanos sob o comando de um oficial * seria
prontamente concedido a partir da fortaleza vizinha, Antônia, quando o objetivo declarado
fosse assegurar um perigoso líder de rebelião e evitar a possibilidade de um tumulto popular
a seu favor.

Vários fanáticos de confiança da população acompanharam 'a banda'. Estavam todos

armados com paus e espadas, “como contra um assassino”; e embora a luz ofuscante da
lua cheia brilhasse sobre o local, eles carregavam tochas e lâmpadas, para o caso de Ele
ou Seus seguidores se esconderem nos recantos do jardim ou escaparem da observação.
Mas muito diferente do que esperavam os aguardava no “jardim”. Aquele a quem eles
vieram fazer prisioneiro por meios violentos primeiro venceu e depois se rendeu
voluntariamente a eles, estipulando apenas a liberdade de Seus seguidores. Eles o levaram
de volta à cidade, ao Palácio do Sumo Sacerdote, na encosta do Monte Sião, quase em
frente ao Templo. O que aconteceu lá não precisa ser descrito mais detalhadamente, exceto
para dizer que, ao tratar Jesus, o Sinédrio violou não apenas a lei de Deus, mas ultrajou
grosseiramente todas as ordenanças de suas próprias tradições. *

Possivelmente, a consciência disso, quase tanto quanto os motivos políticos, podem tê-los
influenciado a entregar o assunto a Pilatos. O simples fato de não possuírem o poder da
pena capital dificilmente os teria impedido de matar Jesus, pois depois apedrejaram
Estêvão e teriam assassinado Paulo, se não fosse a intervenção da guarnição romana do
Forte Antônia. Por outro lado, se o seu objetivo era, ao mesmo tempo, garantir uma
condenação e execução públicas e despertar as suscetibilidades do poder civil contra o
movimento que Cristo havia iniciado, era necessário levar o caso a Pilatos. . E assim,
naquela luz cinzenta da manhã do primeiro dia de pães ázimos, a cena mais triste e
estranha da história judaica foi encenada. Os principais sacerdotes e anciãos, e os mais
fanáticos do povo, estavam reunidos no Forte Antonia. De onde estavam, fora do Pretório,
teriam, com toda probabilidade, uma visão completa dos edifícios do Templo, logo abaixo do
forte rochoso; eles podiam ver o sacrifício matinal oferecido, e a coluna de fumaça sacrificial
e de incenso subindo do grande altar em direção ao céu. De qualquer forma, mesmo que
não tivessem visto a multidão que lotava os edifícios sagrados, podiam ouvir o canto dos
levitas e o toque das trombetas dos sacerdotes. e agora o serviço matinal comum terminou
e os sacrifícios festivos foram oferecidos. Restava apenas trazer os holocaustos privados e
sacrificar o Chagigah, * que eles deveriam oferecer imaculado, se quisessem trazê-lo, ou
participar da refeição festiva que depois se seguiria.

E assim a mais estranha contradição foi encenada. Aqueles que não hesitaram em quebrar
todas as leis de Deus e de sua própria criação, não entrariam no Pretório, para não serem
contaminados e impedidos de participar do Chagigah! Certamente, a lógica da
inconsistência não poderia ir mais longe na observação meticulosa da letra e na violação do
espírito da lei.

A escuridão

Naquela mesma tarde do primeiro dia da Páscoa, “quando chegou a hora sexta, houve
trevas sobre toda a terra até a hora nona”. E, à hora nona, Jesus clamou em alta voz,
dizendo: Eloi, Eloi, lama sabactani? que é, sendo interpretado, Meu Deus, meu Deus, por
que me abandonaste?... E Jesus clamou em alta voz e entregou o espírito. E o véu do
Templo rasgou-se em dois, de alto a baixo.' Isso aconteceu quase na hora em que o
sacrifício noturno foi oferecido, de modo que o sacerdote incensador que estava no Lugar
Santo deve ter testemunhado a terrível visão. *

O molho das primícias

Um pouco mais tarde, na noite daquele mesmo dia, quando já escurecia, uma multidão
barulhenta seguiu os delegados do Sinédrio, fora da cidade e do outro lado do riacho
Kedron. Foi uma procissão muito diferente, e com um propósito muito diferente, do pequeno
grupo de enlutados que, quase ao mesmo tempo, carregou o corpo do Salvador morto da
cruz para o túmulo escavado na rocha onde nenhum homem ainda havia estado. disposto.
Enquanto um se transformava no 'jardim' ( João 20:15 ), talvez para um lado, o outro
emergia, em meio a ruidosas manifestações, em um campo em Kedron, que havia sido
demarcado para esse fim. Eles deveriam estar envolvidos em um serviço muito importante
para eles. Foi provavelmente a esta circunstância que José de Arimateia deveu a sua não
interferência no seu pedido do corpo de Jesus, e de Nicodemos e das mulheres, para que
pudessem permanecer imperturbados com os últimos tristes ofícios de amorosos enlutados.
A lei dizia: 'Trareis ao sacerdote um molho [literalmente o omer] das primícias da vossa
colheita; e ele agitará o gômer diante de Jeová, para que seja aceito por vós; no dia
seguinte ao sábado o sacerdote o agitará' ( Levítico 23:10,11 ). Este molho de Páscoa, ou
melhor, omer, deveria ser acompanhado por uma oferta queimada de um 'cordeiro, sem
defeito, do primeiro ano', com sua oferta apropriada de carne e bebida, e depois de ter sido
trazido, mas só então a cevada fresca poderia ser usada e vendida na terra. Ora, este
molho pascal foi colhido em público na noite anterior à sua oferta, e foi para testemunhar
esta cerimónia que a multidão se reuniu em torno dos “anciãos”, que cuidaram para que
tudo fosse feito de acordo com as ordenanças tradicionais.

'O amanhã depois do sábado'

A expressão 'no dia seguinte ao sábado' ( Levítico 23:11 ), às vezes tem sido mal
interpretada como implicando que a apresentação do chamado 'primeiro molho' deveria ser
sempre feita no dia seguinte ao sábado semanal da Páscoa. -semana. Esta visão, adotada
pelos 'boethusianos' e pelos saduceus na época de Cristo, e pelos judeus caraítas e certos
intérpretes modernos, baseia-se em uma interpretação errônea da palavra 'sábado' (
Levítico 23:24,32,39 ). Como em alusões análogas a outras festas no mesmo capítulo, não
significa o sábado semanal, mas o dia da festa. O testemunho de Josefo ( Antiq . iii. 10,5,
6), ou de Filo ( Op . ii. 294), e da tradição judaica, não deixa espaço para dúvidas de que,
neste caso, devemos entender por 'Sábado' o 15 de Nisan, em qualquer dia da semana em
que caia. Já no dia 14 de Nisan, o local de onde seria colhido o primeiro molho já havia sido
marcado pelos delegados do Sinédrio, amarrando em molhos, ainda em pé, a cevada que
deveria ser cortada. Embora, por razões óbvias, fosse costume escolher para esse fim o
protegido vale das Cinzas, do outro lado de Cedrom, não havia restrição nesse ponto,
desde que a cevada tivesse crescido num campo comum - claro, na própria Palestina - e
não num jardim ou pomar. terra, e que o solo não tinha sido adubado nem regado
artificialmente ( Mishná, Menach . viii. 1,2). *

Quando chegou a hora de cortar o molho, ou seja, na noite do dia 15 de Nisan (mesmo
sendo um sábado * ), assim que o sol se pôs, três homens, cada um com uma foice e um
cesto, definiram formalmente trabalhar.
Mas, para revelar claramente tudo o que havia de distintivo na cerimônia, eles primeiro
fizeram três vezes aos espectadores cada uma destas perguntas: 'O sol se pôs?' 'Com esta
foice?' 'Nesta cesta?' 'Neste sábado (ou primeiro dia de Páscoa)?' -, por último, 'Devo
colher?' Tendo sido respondidos afirmativamente em todas as vezes, eles cortaram a
cevada na quantidade de um efa, ou dez omers, ou três seahs, o que equivale a cerca de
três bicadas e três litros de nossa medida inglesa. As espigas eram trazidas para o pátio do
Templo e debatidas com varas ou talos, para não ferir o milho; depois 'secado' em uma
panela perfurada, para que cada grão pudesse ser tocado pelo fogo e, finalmente, exposto
ao vento. O milho assim preparado era moído num moinho de cevada, o que deixava as
cascas inteiras. Segundo alguns, a farinha sempre passava com sucesso por treze
peneiras, cada uma mais próxima que a outra. A declaração de uma autoridade rival, no
entanto, parece mais racional - ela só foi feita até que a farinha estivesse suficientemente
fina ( Men . vi. 6,7), o que foi verificado por um dos 'Gizbarim' (tesoureiros) mergulhando as
mãos em isto, o processo de peneiração continuando enquanto alguma farinha aderisse às
mãos ( Men . viii. 2). Embora um efa, ou dez ômers, de cevada tenha sido cortado, apenas
um ômer de farinha, ou cerca de 5 1 litro de nossa medida, foi oferecido no Templo na
segunda Páscoa, ou 16º dia de Nisan. O resto da farinha pode ser resgatado e usado para
qualquer finalidade. O ômer de farinha foi misturado com uma 'tora', ou quase três quartos
de litro de óleo, e um punhado * de incenso foi colocado sobre ele, então acenou diante do
Senhor, e um punhado foi retirado e queimado no altar .

O restante pertencia ao padre. Isto foi o que é popularmente, embora não muito
corretamente, chamado de “a apresentação do primeiro ou feixe movido” no segundo dia da
festa da Páscoa, no dia 16 de Nisan.

O último dia da Páscoa

Até agora os dois primeiros dias. O último dia da Páscoa, como o primeiro, foi uma 'santa
convocação' e observado como um sábado. Os dias seguintes foram “festivais menores”, ou
Moed Katon. O

Mishná (Tract. Moed Katon ) estabelece regras precisas quanto ao tipo de trabalho
permitido nesses dias. Como princípio geral, era permitido tudo o que fosse necessário para
o interesse público ou para evitar perdas privadas; mas nenhum novo trabalho de qualquer
espécie para fins públicos ou privados poderá ser iniciado. Assim, você pode irrigar solo
seco ou consertar obras para irrigação, mas não fazer novas, nem cavar canais, etc. Resta
apenas acrescentar que qualquer pessoa impedida pela contaminação levítica, deficiência
ou distância de celebrar a Páscoa regular, pode observe o que foi chamado de 'a segunda'
ou 'a pequena Páscoa', exatamente um mês depois ( Números 9:9-12 ). A Mishná diz ( Pes
. ix. 3) que a segunda diferia da primeira Páscoa nisso - o fermento poderia ser mantido em
casa junto com os pães ázimos, que o Halel não era cantado na Ceia Pascal, e que
nenhuma Chagigah foi oferecido.

Pentecostes

Pode-se dizer que a 'Festa dos Pães Ázimos' não passou até cinquenta dias após o seu
início, quando se fundiu com a do Pentecostes, ou 'das Semanas'. Segundo a tradição
judaica unânime, universalmente recebida na época de Cristo, o dia de Pentecostes era o
aniversário da entrega da Lei no Monte Sinai, que a Festa das Semanas pretendia
comemorar. Assim, assim como a dedicação da colheita, começando com a apresentação
do primeiro ômer na Páscoa, foi completada na oferta de agradecimento dos dois pães
movidos no Pentecostes, assim o memorial da libertação de Israel terminou
apropriadamente no da doação. da Lei - pois, fazendo a aplicação mais elevada dela,
pode-se dizer que o sacrifício pascal do Senhor Jesus foi concluído no derramamento do
Espírito Santo no dia de Pentecostes ( Atos 2 ). A tradição judaica diz que no dia 2 do
terceiro mês, ou Sivan, Moisés subiu ao Monte ( Êxodo 19:1-3 ), que ele se comunicou com
o povo no dia 3 ( Êxodo 19:7 ), reascendeu o Monte no dia 4 ( Êxodo 19:8 ), e que então o
povo se santificou nos dias 4, 5 e 6 de Sivan, dia em que os dez mandamentos foram
realmente dados a eles ( Êxodo 19:10-16 ). *

Conseqüentemente, os dias anteriores ao Pentecostes sempre foram considerados como o

primeiro, o segundo, o terceiro, etc., desde a apresentação do Ômer. Assim, Maimônides
observa lindamente: 'Assim como quem espera o mais fiel de seus amigos costuma contar
os dias e horas até sua chegada, também contamos desde o ômer do dia de nosso êxodo
do Egito até aquele da doação. da lei, que foi o objeto do nosso Êxodo, como está dito: “Eu
te levei sobre asas de águia e te trouxe para Mim”. E porque esta grande manifestação não
durou mais de um dia, por isso a comemoramos anualmente apenas um dia.'

Sete semanas completas após o dia pascal, contando a partir da apresentação do omer no
dia 16 de Nisan, ou exatamente no quinquagésimo dia ( Levítico 23:15,16 ), era a Festa das
Semanas, ou Pentecostes, 'uma santa convocação, ' em que 'nenhum trabalho servil'
deveria ser feito ( Levítico 23:21 ; Números 28:26 ), quando 'todos os homens' deveriam
'aparecer diante de Jeová' em Seu santuário ( Êxodo 23:14-17 ), e o sacrifícios e ofertas
designados a serem trazidos. Os nomes, 'Festa das Semanas' ( Êxodo 34:22 ;
Deuteronômio 16:10,16 ; 2 Crônicas 8:13 ) e 'Festa do Quinquagésimo Dia', ou 'Dia de
Pentecostes' (Jos. Judeu. Guerras , ii ... e, 1; Atos 2:1 ; 20:16 ; 1 Coríntios 16:8 ), fazem
referência a esse intervalo da Páscoa. Seu caráter é expresso pelos termos 'festa da
colheita' ( Êxodo 23:16 ) e 'dia das primícias' ( Números 28:26 ), enquanto a tradição judaica
o designa como 'Chag ha Azereth', ou simplesmente 'Azereth' (o 'festa da conclusão', ou
simplesmente 'conclusão'), e a 'Época de dar a nossa Lei'.

Os sacrifícios festivos para o dia de Pentecostes eram, de acordo com Números 28:26-31 ,
'dois novilhos, um carneiro e sete cordeiros de um ano' para holocausto, junto com suas
ofertas de carne apropriadas; e 'um cabritinho' como oferta pelo pecado - estes, é claro,
independentemente do sacrifício matinal habitual. Mas o que deu à festa a sua
peculiaridade distintiva foi a apresentação dos dois pães e os sacrifícios que os
acompanhavam. Embora a frequência de adoradores no Templo possa não ter sido tão
grande como na Páscoa, ainda assim dezenas de milhares se aglomeraram nele (Jos. Antiq
. xiv. 13,4; xvii. 10,2). Da narrativa em Atos 2 também inferimos que talvez, mais do que em
qualquer outra grande festa, judeus de países distantes vieram a Jerusalém, possivelmente
devido às maiores facilidades para viajar que a época proporcionava. Na véspera de
Pentecostes, os grupos de peregrinos entraram na Cidade Santa, que naquele momento
estava em plena glória do início do verão. A maior parte da colheita em todo o país já havia
sido colhida, * e um período de descanso e alegria parecia diante deles.

Enquanto as estrelas brilhavam no céu azul profundo com o brilho peculiar ao clima oriental,
os toques das trombetas dos sacerdotes, anunciando o início da festa, soavam desde o
monte do Templo através da deliciosa quietude da noite de verão. Já na primeira vigília o
grande altar foi limpo e imediatamente depois da meia-noite os portões do Templo foram
abertos. Pois antes do sacrifício matinal, todos os holocaustos e ofertas pacíficas que o
povo se propunha trazer na festa tinham de ser examinados pelo sacerdócio oficiante. Por
maior que fosse o número deles, deve ter sido um período movimentado, até que o anúncio
de que o brilho da manhã se estendia até Hebron pôs fim a todos esses preparativos, dando
o sinal para o sacrifício matinal regular. Depois disso, foram trazidas as ofertas festivas
prescritas em Números 28:26-30 - a oferta pelo pecado, com a devida imposição das mãos,
confissão do pecado e aspersão de sangue; e da mesma forma os holocaustos, com suas
ofertas de manjares. Os levitas cantavam agora o 'Hallel' acompanhado pela música de
uma única flauta, que iniciava e terminava a canção, de modo a dar-lhe uma espécie de
doçura suave. Os agudos redondos e retumbantes das vozes selecionadas dos filhos dos
levitas, que estavam abaixo de seus pais, davam riqueza e melodia ao hino, enquanto o
povo repetia ou respondia, como na noite do sacrifício da Páscoa.

Os dois pães ondulados

Depois veio a oferta peculiar do dia – os dois pães movidos, com os sacrifícios que os
acompanham. Estes consistiam em sete cordeiros de um ano, sem defeito, um novilho e
dois carneiros para holocausto, com suas respectivas ofertas de manjares; e depois 'um
cabritinho para oferta pelo pecado e dois cordeiros de um ano para sacrifício de ofertas
pacíficas' ( Levítico 23:19 ). *

Assim como o ômer do dia 16 de Nisan era de cevada, sendo o primeiro milho maduro da
terra, os 'dois pães ondulados' eram preparados com trigo cultivado no melhor distrito do
país - condições semelhantes às já observadas sobre o Molho de Páscoa. Da mesma
forma, três seahs , ou cerca de três bicadas e três litros de trigo, eram cortados, levados ao
Templo, debatidos como outras ofertas de carne, moídos e passados ​por doze peneiras. *

Da farinha assim obtida, dois ômeros (ou o dobro da quantidade da Páscoa) foram usados
​para 'os dois pães'; o restante pode ser resgatado e usado para qualquer propósito.
Tomou-se o cuidado de que a farinha para cada pão fosse retirada separadamente de uma
porção e meia, que fosse amassada separadamente com água morna (como todas as
ofertas de agradecimento) e assada separadamente - mais tarde no próprio Templo. Os
pães foram feitos na noite anterior à festa; ou, se caísse no sábado, duas noites antes. Em
forma, eram longos e planos, e virados para cima, nas bordas ou nos cantos. De acordo
com a Mishná , cada pão tinha quatro palmos de largura, sete de comprimento e quatro
dedos de altura, e como continha um ômer de farinha (5 1 litro, ou melhor, menos de quatro
libras de peso), a massa pesaria cerca de cinco libras. e três quartos, rendendo, digamos,
cinco libras e um quarto de pão, ou dez e meio para os dois 'pães ondulados'. *

Os pães ondulados estavam fermentados

Contrariamente à regra comum do Santuário, estes pães eram levedados, o que, como nos
informa a Mishná ( Men . v. 1), acontecia em todas as ofertas de agradecimento. A
explicação comum – os pães ondulados eram fermentados porque representavam a comida
comum do povo – explica parcialmente isso. Sem dúvida, esses pães movidos
expressavam o reconhecimento da verdade do Antigo Testamento que nosso Senhor
incorporou na oração: 'O pão nosso de cada dia nos dá hoje.' Mas isto não é tudo. Deve-se
lembrar que esses dois pães, com os dois cordeiros que faziam parte da mesma oferta
movida, eram as únicas ofertas públicas de paz e de agradecimento de Israel; que eles
foram acompanhados por holocaustos e ofertas pelo pecado; e que, ao contrário das ofertas
pacíficas comuns, eram consideradas 'santíssimas'. Por isso foram levedados, porque as
ofertas públicas de agradecimento de Israel, mesmo as mais sagradas, são levedadas pela
imperfeição e pelo pecado, e precisam de uma oferta pelo pecado. Esta ideia de uma oferta
pública de agradecimento foi ainda corroborada por todos os serviços do dia. Primeiro, os
dois cordeiros foram “acenados” ainda vivos; isto é, antes de estar pronto para uso. Então,
após o sacrifício, o peito e o ombro, ou as partes principais de cada um, eram colocados ao
lado dos dois pães e 'agitados' (geralmente para o leste) para a frente e para trás, e para
cima e para baixo. *

Depois de queimada a gordura, a carne pertencia, não aos ofertantes, mas aos sacerdotes.
Como no caso dos sacrifícios santíssimos, a refeição sacrificial deveria ocorrer dentro do
próprio Templo, e nenhuma parte dela deveria ser mantida além da meia-noite. Um dos
pães movidos e dos cordeiros foi para o sumo sacerdote; o outro pertencia a todo o
sacerdócio oficiante. Por último, após a cerimônia dos pães movidos, o povo trazia suas
próprias ofertas voluntárias, cada uma conforme o Senhor o havia prosperado - tarde e
noite sendo passadas na refeição festiva, à qual o estrangeiro, o pobre e o levita eram
convidados. convidados como convidados bem-vindos do Senhor. Devido ao número de tais
sacrifícios, a Festa das Semanas era geralmente prolongada durante a maior parte de uma
semana; e isso é tanto mais rápido que a oferta das primícias também começou nessa
época. Por último, assim como a entrega do ômer na Páscoa marcava o período em que o
novo milho poderia ser usado na terra, o mesmo ocorre com a apresentação dos pães
movidos para que quando a nova farinha pudesse ser trazida para as ofertas de carne no
Santuário.

O significado posterior do Pentecostes

Se a tradição judaica ligava a 'Festa das Primícias' com o 'Monte que poderia ser tocado', e
a 'voz das palavras que aqueles que ouviam suplicavam que a palavra não lhes fosse mais
falada', temos a este respeito também 'venha ao Monte Sião' e às melhores coisas da Nova
Aliança. Para nós, o Dia de Pentecostes é, de fato, a 'festa das primícias' e a da entrega da
lei melhor, 'escrita não em tábuas de pedra, mas nas tábuas de carne do coração', 'com o
Espírito de o Deus vivo.' Pois, enquanto os adoradores estavam no Templo, provavelmente
no momento em que ofereciam os cordeiros e o pão movido, a multidão ouviu aquele 'som
do céu, como o de um vento forte e impetuoso', que os atraiu para a casa onde os apóstolos
estavam reunidos ali para ouvir 'cada um na sua própria língua' 'as obras maravilhosas de
Deus'. E naquele dia de Pentecostes, da colheita das primícias, não menos de três mil
almas acrescentadas à Igreja foram apresentadas como oferta movida ao Senhor. As
línguas de fogo divididas e os dons apostólicos daquele dia das primícias, de fato, há muito
desapareceram. Mas o som poderoso e impetuoso da Presença e do Poder do Espírito
Santo se espalhou por todo o mundo.

Capítulo 14 — A Festa dos Tabernáculos

'No último dia, aquele grande dia da festa, Jesus levantou-se e clamou, dizendo: Se alguém
tem sede, venha a mim e beba.' - João 7:37
A Festa dos Tabernáculos

A mais alegre de todas as épocas festivas em Israel foi a da 'Festa dos Tabernáculos'. Caiu
numa época do ano em que os corações das pessoas estariam naturalmente cheios de
gratidão, alegria e expectativa. Todas as colheitas estavam armazenadas há muito tempo; e
agora todos os frutos também foram colhidos, a vindima já passou, e a terra apenas
aguardava o amolecimento e o refresco da 'chuva serôdia', para prepará-la para uma nova
colheita. Era apropriado que, quando o início da colheita tivesse sido consagrado pela oferta
do primeiro molho maduro de cevada e a colheita completa do milho pelos dois pães
movidos, houvesse agora uma festa da colheita de gratidão e alegria para o Senhor. Mas
isso não era tudo. Ao olharem ao redor para a terra fértil, cujos frutos acabavam de
enriquecê-los, eles devem ter se lembrado de que, por interposição milagrosa, o Senhor seu
Deus os trouxe a esta terra e a deu a eles, e que Ele sempre a reivindicou como
peculiarmente Sua. ter. Pois a terra estava estritamente ligada à história do povo; e tanto a
terra como a história estavam ligadas à missão de Israel. Se o início da colheita apontasse
para o nascimento de Israel em seu êxodo do Egito, e para o verdadeiro sacrifício da
Páscoa no futuro; se a colheita do milho estava ligada à promulgação da lei no Monte Sinai
no passado, e ao derramamento do Espírito Santo no Dia de Pentecostes; a colheita de
ação de graças da Festa dos Tabernáculos lembrou a Israel, por um lado, de sua habitação
em barracas no deserto, enquanto, por outro lado, apontou para a colheita final, quando a
missão de Israel deveria ser concluída e todas as nações reunidas. ao Senhor. Assim a
primeira das três grandes festas anuais falava, na apresentação do primeiro molho, da
fundação da Igreja; a segunda de sua colheita, quando a Igreja em seu estado atual deveria
ser apresentada como dois pães levedados; enquanto o terceiro apontava para a colheita
completa no final, quando 'neste monte o Senhor dos Exércitos fará para todos os povos um
banquete de coisas gordas... E Ele destruirá neste monte a face da cobertura lançada sobre
todos povo, e o véu que está estendido sobre todas as nações. Ele engolirá a morte na
vitória; e o Senhor Deus enxugará as lágrimas de todos os rostos; e a repreensão do Seu
povo (Israel) Ele tirará de toda a terra '( Isaías 25:6-8 ; comp.. Apocalipse 21:4 , etc.)

Os nomes da festa

Que estas não são comparações ideais, mas o próprio desígnio da Festa dos Tabernáculos,
aparece não apenas na linguagem dos profetas e nos serviços peculiares da festa, mas
também na sua posição no Calendário, e até mesmo nos nomes pelos quais é designado
nas Escrituras. Assim, em sua referência à colheita, é chamada de “festa da colheita” (
Êxodo 23:16 ; 34:22 ); nisso, para a história de Israel no passado, 'a Festa dos
Tabernáculos' ( Levítico 23:34 ; e especialmente v 43; Deuteronômio 16:13,16 ; 31:10 ; 2
Crônicas 8:13 ; Esdras 3:4 ) ; enquanto sua influência simbólica sobre o futuro é destacada
em sua designação enfaticamente como 'a festa' ( 1 Reis 8:2 ; 2 Crônicas 5:3 ; 7:8,9 ); e 'a
Festa de Jeová' ( Levítico 23:39 ). Neste sentido também Josefo, Fílon e os rabinos (em
muitas passagens da Mishná ) destacam-na de todas as outras festas. E bastante decisiva
neste ponto é a descrição da glória dos “últimos dias” no final das profecias de Zacarias,
onde a conversão de todas as nações está claramente ligada à “Festa dos Tabernáculos” (
Zacarias 14:16-21 ). . Que esta referência não é de forma alguma isolada aparecerá na
sequência.

A hora da festa
A Festa dos Tabernáculos era a terceira das grandes festas anuais, nas quais todo homem
em Israel deveria comparecer diante do Senhor no lugar que Ele escolhesse. Caiu no dia 15
do sétimo mês, ou Tishri (correspondente a setembro ou início de outubro), pois a Páscoa
caiu no dia 15 do primeiro mês. O significado destes números em si e relativamente não
escapará à atenção, tanto mais que esta festa encerrou o calendário festivo original; pois
Purim e a 'festa da dedicação do Templo', que ocorreram mais tarde naquela época, eram
de origem pós-mosaica. A Festa dos Tabernáculos, ou melhor (como deveria ser chamada),
das 'barracas', durou sete dias - do dia 15 ao 21 de Tishri - foi seguida por uma oitava no dia
22 de Tishri. Mas este oitavo dia, embora intimamente ligado à Festa dos Tabernáculos, não
fazia parte daquela festa, como é claramente demonstrado pela diferença nos sacrifícios e
no ritual, e pela circunstância de o povo já não viver em 'barracas'. O primeiro dia da festa, e
também sua Oitava, ou Azereth ( clausura, conclusio ), deveriam ser dias de 'santa
convocação' ( Levítico 23:35,36 ), e cada um 'um sábado' ( Levítico 23:39 ) , não no sentido
do sábado semanal, mas de descanso festivo no Senhor ( Levítico 23:25,32 ), quando
nenhum trabalho servil de qualquer tipo pode ser feito.

Seguiu-se logo no Dia da Expiação

Há ainda outro ponto importante a ser observado. A 'Festa dos Tabernáculos' seguiu de
perto o Dia da Expiação. Ambos ocorreram no sétimo mês; um no dia 10, o outro no dia 15
de Tishri. O que o sétimo dia, ou sábado, era em referência à semana, o sétimo mês parece
ter sido em referência ao ano. Fechou não só o ciclo sagrado, mas também o ano agrícola
ou de trabalho. Também marcou a mudança das estações, a aproximação da chuva e do
equinócio de inverno, e determinou tanto o início quanto o fim de um ano sabático (
Deuteronômio 31:10 ). Vindo no dia 15 deste sétimo mês - é, na lua cheia, quando o mês
"sagrado" atingiu, por assim dizer, sua força total - a Festa dos Tabernáculos é
apropriadamente seguida cinco dias após o Dia da Expiação, no qual o pecado de Israel foi
removido e sua relação de aliança com Deus restaurada. Assim, uma nação santificada
poderia celebrar uma festa sagrada de alegria da colheita ao Senhor, assim como no
sentido mais verdadeiro será 'naquele dia' ( Zacarias 14:20 ) quando o significado da Festa
dos Tabernáculos for realmente cumprido. *

As três principais características da festa

Três coisas marcaram especialmente a Festa dos Tabernáculos: suas festividades alegres,
a habitação em 'barracas' e os sacrifícios e ritos peculiares da semana. A primeira delas era
simplesmente característica de uma 'festa da colheita': 'Porque o Senhor teu Deus te
abençoará em toda a tua colheita e em todas as obras das tuas mãos, portanto certamente
te alegrarás -, e teu filho, e tua filha, e o teu servo, e a tua serva, e o levita, e o estrangeiro,
e o órfão, e a viúva, que estão dentro das tuas portas. Nem ninguém em Israel 'aparecerá
vazio diante do Senhor: cada um dará o que puder, de acordo com a bênção do Senhor teu
Deus que Ele te deu' ( Deuteronômio 16:13-17 ). Ofertas votivas, voluntárias e pacíficas
marcariam sua gratidão a Deus, e na refeição que se seguiria, os pobres, o estrangeiro, o
levita e os sem-teto seriam convidados bem-vindos, por amor do Senhor. Além disso,
quando o povo visse os cofres do tesouro abertos e esvaziados nesta festa pela última vez
no ano, eles se lembrariam à distância dos seus irmãos, em cujo nome, bem como no seu
próprio, eram oferecidos os sacrifícios diários e festivos. Assim, sua liberalidade não seria
apenas estimulada, mas todo o Israel, por mais disperso que fosse, sentir-se-ia novamente
um diante do Senhor seu Deus e nos tribunais de Sua Casa. Além disso, havia algo nesta
festa que os lembraria peculiarmente, se não de sua dispersão, mas de serem 'estrangeiros
e peregrinos na terra'. Pois sua segunda característica era que durante os sete dias de sua
continuação 'todos os israelitas nascidos habitarão em barracas; para que as vossas
gerações saibam que eu fiz os filhos de Israel habitarem em barracas quando os tirei da
terra do Egito' ( Levítico 23:42,43 ).

Os estandes

Como sempre, deparamo-nos logo no início com uma controvérsia entre os fariseus e os
saduceus. A lei dizia ( Levítico 23:40 ): 'No primeiro dia tomareis os frutos (tão corretamente
na margem) de árvores lindas, galhos de palmeiras, e galhos de árvores grossas, e
salgueiros do riacho , 'que os saduceus entendiam (assim como os modernos judeus
caraítas) como se referindo aos materiais de onde as barracas deveriam ser construídas,
enquanto os fariseus aplicavam-no ao que os adoradores deveriam carregar nas mãos.
Esta última interpretação é, com toda a probabilidade, a correta; parece confirmado pelo
relato da festa na época de Neemias ( Neemias 8:15,18 ), quando as barracas eram
construídas com galhos de outras árvores além das mencionadas em Levítico 23 ; e foi
universalmente adotado na prática na época de Cristo. A Mishná fornece detalhes
minuciosos sobre a altura e a construção dessas 'barracas', sendo o objetivo principal
impedir qualquer invasão da lei. Portanto, deve ser uma barraca real, construída com galhos
de árvores vivas, e exclusivamente para os propósitos deste festival. Portanto, deve ser alto
o suficiente, mas não muito alto – pelo menos dez palmos, mas não mais do que nove
metros; três de seus muros deverão ser de galhos; deve ser razoavelmente coberto de
galhos, mas não tão sombreado que não permita a entrada da luz do sol, nem tão aberto
que não tenha sombra suficiente, o objeto em cada caso não sendo nem sol nem sombra,
mas que seja uma verdadeira barraca de galhos de árvores. É desnecessário entrar em
mais detalhes, exceto para dizer que essas barracas, e não suas casas, deveriam ser a
habitação regular de todos em Israel durante a semana, e que, exceto sob chuva muito
forte, eles deveriam comer, dormir , rezar, estudar - em suma, viver inteiramente neles. As
únicas exceções eram a favor dos ausentes por algum dever piedoso, os doentes e seus
acompanhantes, mulheres, escravos e crianças que ainda dependiam das mães.
Finalmente, a regra era que 'tudo que pudesse contrair contaminação levítica (como tábuas,
tecidos, etc.), ou tudo o que não crescesse na terra, não poderia ser usado' na construção
das 'barracas'.

Os ramos de frutas e palmeiras

Já foi notado que, de acordo com a visão universalmente prevalecente na época de Cristo,
a orientação no primeiro dia da festa de 'colher os frutos das árvores formosas, os ramos
das palmeiras e os ramos das árvores grossas, e salgueiros do riacho', foi aplicado ao que
os adoradores deveriam carregar nas mãos. Os rabinos determinaram que 'o fruto das belas
árvores' significava o aethrog , ou cidra, e 'os ramos das árvores grossas' a murta, desde
que 'não tivesse mais frutos do que folhas'. Os aethrogs devem estar isentos de manchas
ou deficiências de qualquer tipo; os ramos da palmeira têm pelo menos três palmos de
altura e podem ser sacudidos; e cada galho fresco, inteiro, não poluído e não tirado de
nenhum bosque idólatra. Cada adorador carregava o aethrog na mão esquerda, e na direita
o lulav , ou palma, com ramos de murta e salgueiro em cada lado, amarrados por fora com
sua própria espécie, embora por dentro pudesse ser preso mesmo com fio de ouro. Não
pode haver dúvida de que o lulav pretendia lembrar Israel dos diferentes estágios de sua
jornada no deserto, representados pelas diferentes vegetações - ramos de palmeiras que
lembram os vales e planícies, os 'galhos de árvores grossas', os arbustos nas montanhas
alturas, e os salgueiros, aqueles riachos dos quais Deus deu de beber ao Seu povo;
enquanto o aethrog deveria lembrá-los dos frutos da boa terra que o Senhor lhes havia
dado. O lulav era usado no Templo em cada um dos sete dias festivos, mesmo as crianças,
se conseguissem sacudi-lo, eram obrigadas a carregá-lo. Se o primeiro dia da festa caísse
em um sábado, o povo trazia seus lulavs no dia anterior para a sinagoga no Monte do
Templo e os buscava pela manhã, para não quebrar desnecessariamente o descanso
sabático.

As ofertas

A terceira característica da Festa dos Tabernáculos eram as suas ofertas. Estes eram
totalmente peculiares. A oferta pelo pecado para cada um dos sete dias era 'um cabritinho'.
Os holocaustos consistiam de novilhos, carneiros e cordeiros, com suas ofertas apropriadas
de carne e bebida. Mas, enquanto o número de carneiros e cordeiros permanecia o mesmo
em cada dia da festa, o de novilhos diminuía a cada dia em um – treze no primeiro para
sete novilhos no último dia, “aquele grande dia da festa”. ' Como nenhuma ordem especial é
dada sobre a libação, inferimos que era, como de costume ( Números 15:1-10 ), 1/4 de hin
de vinho para cada cordeiro, 1/3 para cada carneiro e 1 /2 para cada boi (o hin = 1 galão e 2
litros). A 'oferta de carne' é expressamente fixada ( Números 19:12 , etc.) em 1/10 de efa de
farinha, misturada com 1/4 de hin de óleo, para cada cordeiro; 2/10 de efa com 1/3 hin de
azeite, para cada carneiro; e 3/10 de efa, com 1/2 hin de azeite, para cada novilho. Três
coisas são notáveis ​sobre esses holocaustos. Primeiro, são evidentemente o sacrifício
característico da Festa dos Tabernáculos. Em comparação com a Festa dos Pães Ázimos, o
número de carneiros e cordeiros é o dobro, enquanto o de novilhos é cinco vezes maior (14
durante a semana da Páscoa, 5 x 14 durante a dos Tabernáculos). Em segundo lugar, o
número dos holocaustos, seja tomando cada espécie isoladamente ou todos juntos, é
sempre divisível pelo número sagrado sete.. Temos para a semana 70 novilhos, 14
carneiros e 98 cordeiros, ou no total 182 sacrifícios (26 x 7), aos quais devem ser
acrescentados 336 (48 x 7) décimos de efas de farinha para a oferta de manjares. Não
prosseguiremos no tema tentador deste simbolismo dos números além de salientar que,
enquanto o número sagrado 7 apareceu na Festa dos Pães Ázimos apenas no número dos
seus dias, e no Pentecostes no período da sua observância (7 x 7 dias após a Páscoa), a
Festa dos Tabernáculos durava sete dias, acontecia quando o sétimo mês estava no auge e
tinha o número 7 impresso em seus sacrifícios característicos. Não é tão fácil explicar a
terceira peculiaridade desses sacrifícios – a diminuição diária do número de novilhos
oferecidos. A explicação comum, de que se pretendia indicar a santidade decrescente de
cada dia sucessivo da festa, enquanto o número sagrado 7 ainda deveria ser reservado
para o último dia, não é mais satisfatória do que a visão proposta no Talmud, de que estes
sacrifícios foram oferecidos, não para Israel, mas para as nações do mundo: 'Havia setenta
novilhos, para corresponder ao número das setenta nações do mundo.' Mas será que os
rabinos compreenderam o carácter profético desta festa? Uma consideração atenta de seu
cerimonial peculiar convencerá que deve ter sido extremamente difícil ignorá-lo
inteiramente.
No dia anterior à Festa dos Tabernáculos – 14 de Tishri – todos os peregrinos festivos
chegaram a Jerusalém. As 'barracas' nos telhados, nos pátios, nas ruas e praças, bem
como nas estradas e jardins, no percurso de um dia de sábado, devem ter dado à cidade e
ao bairro uma aparência invulgarmente pitoresca. A preparação de tudo o que era
necessário para a festa - o cuidado com as ofertas que cada um traria e as comunicações
amigáveis ​entre aqueles que seriam convidados para a refeição sacrificial - sem dúvida
ocupavam suficientemente o seu tempo. Quando chegou a noite do início do outono, o
toque das trombetas dos sacerdotes no Monte do Templo anunciou a Israel o advento da
festa.

Culto Especial no Templo

Como na Páscoa e no Pentecostes, o altar do holocausto foi purificado durante a primeira

vigília noturna, e os portões do Templo foram abertos imediatamente após a meia-noite. O
tempo até o início do sacrifício matinal comum era ocupado examinando os vários
sacrifícios e ofertas que deveriam ser trazidos durante o dia. Enquanto o sacrifício matinal
era preparado, um sacerdote, acompanhado por uma alegre procissão com música, desceu
ao tanque de Siloé, de onde tirou água para um jarro de ouro, capaz de conter três toras
(um pouco mais de dois litros). Mas nos sábados eles buscavam a água em um vaso de
ouro no próprio Templo, para onde ela havia sido transportada de Siloé no dia anterior. Ao
mesmo tempo em que a procissão partia para Siloé, outra foi para um lugar no vale de
Kedron, próximo, chamado Motza, de onde trouxeram ramos de salgueiro, que, entre os
toques das trombetas dos sacerdotes, prenderam de cada lado do o altar do holocausto,
inclinando-os para ele, de modo a formar uma espécie de cobertura frondosa. Então
prosseguiu o sacrifício comum, o sacerdote que tinha ido a Siloé cronometrando-o de tal
forma que retornou no momento em que seus irmãos carregavam os pedaços do sacrifício
para colocá-los no altar. Ao entrar pelo 'Portão das Águas', que recebeu o nome desta
cerimônia, ele foi recebido por um toque triplo das trombetas dos sacerdotes. O sacerdote
subia então a elevação do altar e virava para a esquerda, onde havia duas bacias de prata
com orifícios estreitos – a oriental um pouco mais larga para o vinho, e a ocidental um
pouco mais estreita para a água. Neles era derramado o vinho da libação e, ao mesmo
tempo, a água de Siloé, e o povo gritava ao sacerdote: 'Levanta a mão', para mostrar que
ele realmente derramou a água na bacia que conduzia ao base do altar. Pois,
compartilhando as objeções dos saduceus, Alexandre Jannaeus, o rei-sacerdote macabeu
(cerca de 95 aC), mostrou seu desprezo pelos fariseus ao derramar no chão a água desta
festa, na qual o povo o atirou com seus ethrogs . , e o teria assassinado, se sua
guarda-costas estrangeira não tivesse interferido, ocasião em que nada menos que seis mil
judeus foram mortos no Templo.

A música da festa

Assim que o vinho e a água foram derramados, a música do Templo começou, e o 'Hallel' (
Salmo 113-118 ) foi cantado da maneira prescrita anteriormente, e com acompanhamento
de flautas, exceto no sábado e no sábado. o primeiro dia da festa, quando não era permitido
tocar flauta, por causa da santidade dos dias. Quando o coro chegou a estas palavras (
Salmo 118:1 ), 'Dá graças ao Senhor', e novamente quando eles cantaram ( Salmo 118:25 ),
'Ó trabalho, agora, salvação, Jeová'; e mais uma vez no final ( Salmo 118:29 ), 'Dai graças
ao Senhor', todos os adoradores balançaram seus lulavs em direção ao altar. Quando,
portanto, as multidões de Jerusalém, ao encontrarem Jesus, 'cortaram ramos das árvores e
espalharam-nos no caminho, e... clamaram, dizendo: Ó então, opera agora a salvação para
o Filho de David'! ( Mateus 21:8,9 ; João 12:12,13 ) ​eles aplicaram, em referência a Cristo, o
que era considerado uma das principais cerimônias da Festa dos Tabernáculos, orando
para que Deus agora se manifestasse dos "mais altos" céus. e enviar essa salvação em
conexão com o Filho de Davi, que foi simbolizado pelo derramamento de água. Pois embora
essa cerimônia fosse considerada pelos rabinos como tendo uma referência subordinada à
dispensação da chuva, cuja queda anual eles imaginavam era determinada por Deus
naquela festa, sua aplicação principal e real era ao futuro derramamento do Espírito Santo. ,
conforme previsto - em alusão a este mesmo rito - Isaías, o profeta ( Isaías 12:3 ). *

Assim, o Talmud diz claramente: 'Por que seu nome é chamado, A extração da água? Por
causa do derramamento do Espírito Santo, de acordo com o que é dito: “Com alegria tirareis
água das fontes da salvação.”' Portanto, também, a festa e a alegria peculiar dela são
igualmente designadas como aquelas de 'a retirada da água'; pois, de acordo com as
mesmas autoridades rabínicas, o Espírito Santo habita em muitos apenas através da
alegria.

O Circuito Diário do Altar

Um simbolismo semelhante foi expresso por outra cerimónia que teve lugar no
encerramento, não dos sacrifícios diários, mas dos festivos. Em cada um dos sete dias os
sacerdotes formavam-se em procissão e percorriam o circuito do altar, cantando: 'Ó então,
agora opera a salvação, Jeová! Ó Jeová, dá prosperidade'! ( Salmo 118:25 ). Mas no
sétimo, 'aquele grande dia da festa', eles percorreram o altar sete vezes, lembrando-se de
como os muros de Jericó haviam caído em circunstâncias semelhantes, e antecipando
como, pela interposição direta de Deus, os muros de Jericó haviam caído em circunstâncias
semelhantes. o paganismo cairia diante de Jeová, e a terra ficaria aberta para Seu povo
entrar e possuí-la.

As Referências em João 7:37>

Podemos agora, até certo ponto, perceber o evento registrado em João 7:37 . As
festividades da Semana dos Tabernáculos estavam chegando ao fim. 'Foi o último
dia, aquele grande dia de festa.' Obteve este nome, embora não fosse de 'santa
convocação', em parte porque encerrou a festa, e em parte pelas circunstâncias que
lhe deram nos escritos rabínicos as designações de 'Dia do Grande Hosana', por
conta dos sete dias. circuito do altar com 'Hosana'; e 'Dia dos Salgueiros' e 'Dia de
Bater os Ramos', porque todas as folhas foram sacudidas dos ramos dos salgueiros
e os ramos das palmeiras foram despedaçados ao lado do altar. Foi naquele dia,
depois que o sacerdote voltou de Siloé com seu cântaro de ouro e pela última vez
despejou seu conteúdo na base do altar; depois que o 'Hallel' foi cantado ao som da
flauta, o povo respondeu e adorou enquanto os sacerdotes puxavam três vezes os
toques triplos de suas trombetas de prata - quando o interesse do povo foi elevado
ao seu tom mais alto, que, do meio da massa de adoradores, que acenavam em
direção ao altar, uma grande floresta de galhos frondosos enquanto as últimas
palavras do Salmo 118 eram cantadas - uma voz se elevou e ressoou pelo templo,
assustou a multidão e levou medo e ódio aos corações de seus líderes. Foi Jesus
quem 'se levantou e clamou, dizendo: Se alguém tem sede, venha a mim e beba'.
Então, pela fé Nele, cada um deveria verdadeiramente se tornar como o tanque de
Siloé, e do mais íntimo do seu ser 'fluirão rios de águas vivas' ( João 7:38).). 'Isto Ele
falou do Espírito, que aqueles que Nele crêem deveriam receber.' Assim, o
significado do rito, do qual acabavam de participar, não só foi totalmente explicado,
mas também indicado o modo de sua realização. O efeito foi instantâneo. Não
poderia deixar de ser que naquela vasta assembléia, tão repentinamente despertada
ao ser colocada face a face com Aquele em quem todo tipo e profecia é cumprida,
haveria muitos que, 'quando ouviram esta palavra, disseram: Na verdade este é o
Profeta. Outros diziam: Este é o Cristo.' Até mesmo o guarda do Templo, cujo dever
teria sido em tais circunstâncias prender alguém que tivesse interrompido os
serviços do dia e se apresentado ao povo sob tal luz, reconheceu o encanto de Suas
palavras e não ousou. imponha as mãos sobre Ele. 'Nunca homem algum falou como
este homem', foi o único relato que puderam dar de sua fraqueza incomum, em
resposta às reprovações dos principais sacerdotes e fariseus. A repreensão das
autoridades judaicas que se seguiu é demasiado característica para exigir
comentários. Apenas um deles ficou profundamente comovido com a cena que
acabamos de testemunhar no Templo. No entanto, tímido como sempre, Nicodemos
apenas se agarrou a este único ponto, que os fariseus haviam atribuído a confissão
popular de Jesus à sua ignorância da lei, ao que ele respondeu, na maneira
genuinamente rabínica de argumentar, sem encarar o oponente. enfrentar: 'A nossa
lei julga alguém antes de ouvi-lo e saber o que ele faz?'

O homem que nasceu cego

Mas as coisas não terminariam com as disputas entre sacerdotes e fariseus. A prova
que Nicodemos os convidara a buscar nos ensinamentos e nos milagres de Cristo
estava prestes a ser apresentada diante do povo e de seus governantes, na cura do
cego. Aqui também foi em alusão ao cerimonial da Festa dos Tabernáculos que
Jesus, quando viu o 'homem cego de nascença', disse ( João 9:5 ): 'Enquanto eu
estiver no mundo, eu sou o luz do mundo'; tendo 'ungido os olhos do cego com o
barro', assim como Ele lhe disse: 'Vá, lave-se no tanque de Siloé (que é, por
interpretação, Enviado).' Pois as palavras: 'Eu sou a luz do mundo', são as mesmas
que Ele acabara de falar no Templo ( João 8:12 ), e com toda probabilidade
pretendiam apontar para outra cerimônia muito peculiar que ocorreu na Festa dos
Tabernáculos. Nas palavras da Mishná ( Sucá v. 2,3, 4), a ordem dos serviços da
festa era a seguinte: 'Eles iam primeiro oferecer o sacrifício diário pela manhã,
depois os sacrifícios adicionais; depois disso, as ofertas votivas e voluntárias; daí
para a refeição festiva; daí para o estudo do direito; e depois oferecer o sacrifício da
tarde; e dali eles foram para a alegria de verter a água.' É esta “alegria de sair da
água” que iremos descrever.

As Cerimônias no Tribunal das Mulheres

No final do primeiro dia da festa, os fiéis desceram ao Pátio das Mulheres, onde
foram feitos grandes preparativos. Havia quatro candelabros de ouro, cada um com
quatro taças de ouro, e contra eles repousavam quatro escadas; e quatro jovens de
ascendência sacerdotal seguravam, cada um, uma jarra de óleo, com capacidade
para cento e vinte toras, com as quais enchiam cada tigela. As calças e cintos velhos
e gastos dos sacerdotes serviam de pavio para essas lâmpadas. Não houve um
tribunal em Jerusalém que não fosse iluminado pela luz da 'casa de derramamento
de água'. Os 'chassidim' e 'os homens de ação' dançaram diante do povo com
tochas acesas nas mãos e cantaram diante deles hinos e canções de louvor; e os
levitas, com harpas, e alaúdes, e címbalos, e trombetas, e incontáveis ​instrumentos
musicais, estavam de pé nos quinze degraus que desciam do Pátio de Israel até o
das Mulheres, de acordo com o número dos quinze Cânticos. de Graus no Livro dos
Salmos. Eles ficaram com seus instrumentos musicais e cantaram hinos. Dois
sacerdotes, com trombetas nas mãos, estavam na porta superior (a de Nicanor), que
conduzia do Pátio de Israel ao das Mulheres. Ao cantar do galo, eles deram um toque
triplo. Ao chegarem ao décimo degrau, eles provocaram outra explosão tripla; ao
entrarem na própria quadra, provocaram ainda outra explosão tripla; e assim eles
sopraram à medida que avançavam, até chegarem ao portão que se abre para o leste
(o Belo Portão). Ao chegarem ao portão oriental, eles se viraram para o oeste (para
ficarem de frente para o Lugar Santo) e disseram: 'Nossos pais que estavam neste
lugar, deram as costas ao Santuário de Jeová, e seus rostos para o leste , e eles
adoraram em direção ao sol nascente; mas quanto a nós, nossos olhos estão
voltados para o Senhor.'

Foi preservado um fragmento de um dos hinos cantados naquela noite. Foi cantada
pelos 'chassidim' e 'homens de ação', e por aqueles que fizeram penitência na
velhice pelos pecados da juventude:

Os chassidim e homens de ação.

'Oh, alegria, que nossa juventude, devotada, sábia,
Não traga vergonha para nossa velhice!'

Os Penitentes.
'Oh, alegria, podemos em nossa velhice
reparar os pecados da juventude, não do sábio!'

Ambos em uníssono.
'Sim, feliz aquele sobre quem nenhuma culpa inicial repousa,
E aquele que, tendo pecado, é agora abençoado com perdão.

Significado da Iluminação

Parece claro que esta iluminação do Templo era considerada parte e tendo o mesmo
significado simbólico do 'derramamento da água'. A luz que brilha do Templo para a
escuridão ao redor, e ilumina todos os pátios de Jerusalém, deve ter sido concebida
como um símbolo não apenas da Shechiná que uma vez encheu o Templo, mas
daquela “grande luz” que “o povo que andou nas trevas' deveria ver, e que deveria
brilhar 'sobre os que habitam na terra da sombra da morte' ( Isaías 9:2 ). Não será
que profecias como Isaías 9,60 estavam ligadas a este simbolismo? De qualquer
forma, parece mais provável que Jesus tenha se referido a esta cerimônia nas
palavras proferidas por Ele no Templo naquela mesma Festa dos Tabernáculos: 'Eu
sou a luz do mundo; quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida' (
João 8:12 ).

Os seis dias menores

Apenas o primeiro dos sete dias desta festa foi “uma santa convocação”; os outros
seis eram 'festivais menores'. Em cada dia, além dos sacrifícios normais da manhã e
da tarde, eram trazidas as ofertas festivas prescritas em Números 29:12-38 . Os
Salmos cantados na libação após os sacrifícios festivos (ou Musaph , como são
chamados), foram, para o primeiro dia da festa, o Salmo 105 ; para o segundo, Salmo
29 ; para o terceiro, Salmo 50 , do versículo 16; para o quarto, Salmo 94 , do
versículo 16; para o quinto, Salmo 94 , do versículo 8; para o sexto, Salmo 81 , do
versículo 6; para o último dia da festa, Salmo 82 , do versículo 5. À medida que o
povo se retirava do altar no final do culto de cada dia, eles exclamavam: 'Quão belo
és tu, ó altar!' -, de acordo com uma versão posterior. , 'Damos graças a Jeová e a ti,
ó altar!' Todas as vinte e quatro ordens do sacerdócio estavam empenhadas nas
ofertas festivas, que eram repartidas entre elas de acordo com regras definidas, que
também fixavam como as dívidas sacerdotais deveriam ser divididas entre elas. Por
último, em cada ano sabático, a Lei deveria ser lida publicamente no primeiro dia da
festa ( Deuteronômio 31:10-13 ). *

Na tarde do sétimo dia da festa as pessoas começaram a retirar-se das 'barracas'.

Pois na Oitava, no dia 22 de Tishri, eles não viviam mais em barracas, nem usavam o
lulav . Mas foi observada como “uma santa convocação”; e os sacrifícios festivos
prescritos em Números 29:36-38 foram oferecidos, embora não mais por todas as
vinte e quatro turmas de sacerdotes, e finalmente o 'Hallel' cantado na oferta de
bebida.

O Pós-Mosaico de Derramamento e Iluminação

Terá sido observado que as duas cerimônias mais importantes da Festa dos
Tabernáculos – o derramamento da água e a iluminação do Templo – são de origem
pós-mosaica. De acordo com a tradição judaica, a coluna de nuvem durante o dia e
de fogo à noite apareceu pela primeira vez a Israel no dia 15 de Tishri, o primeiro dia
da festa. Naquele dia também foi dito que Moisés desceu do Monte e contou ao povo
que o Tabernáculo de Deus seria erguido entre eles. Sabemos que a dedicação do
Templo de Salomão e a descida da Shechiná ocorreram nesta festa ( 1 Reis 8 ; 2
Crônicas 7 ). Nem podemos errar muito ao encontrar uma alusão a isso nesta
descrição das coisas celestiais: 'Depois disto olhei, e eis uma grande multidão, que
ninguém poderia contar, de todas as nações, e tribos, e povos, e línguas. , estavam
diante do trono e diante do Cordeiro, vestidos de vestes brancas e com palmas nas
mãos; e clamou em alta voz, dizendo: Salvação ao nosso Deus, que está assentado
no trono, e ao Cordeiro' ( Apocalipse 7:9,10 ).
Quer nossas sugestões sejam adotadas ou não quanto ao significado típico das
duas grandes cerimônias do “derramamento da água” e da iluminação do Templo,
permanece o fato de que a Festa dos Tabernáculos é o único tipo no Antigo
Testamento que ainda não foi cumprido.

Capítulo 15 - As Luas Novas

'Ninguém, portanto, vos julgue pela comida, ou pela bebida, ou por causa de um dia santo,
ou da lua nova, ou do sábado: que são uma sombra das coisas futuras; mas o corpo é de
Cristo.' - Colossenses 2:16,17

As Luas Novas

Dificilmente qualquer outra época festiva poderia ter deixado uma impressão tão contínua
na vida religiosa de Israel como as 'Luas Novas'. Recorrente no início de cada mês, e
marcando-o, a proclamação solene do dia, por - 'É santificado', pretendia dar um caráter
sagrado a cada mês, enquanto o toque das trombetas dos sacerdotes e os sacrifícios
especiais trazidos, convocariam, por assim dizer, o exército do Senhor para oferecer seu
tributo ao seu exaltado Rei, e assim trazer-se à 'lembrança' diante Dele. Além disso, era
também uma festa popular, quando famílias, como a de David, celebravam o seu sacrifício
anual especial ( 1 Samuel 20:6,29 ); quando o rei deu um banquete oficial ( 1Sm 20.5,24 ); e
aqueles que buscavam instrução e edificação recorreram a reuniões religiosas, como Eliseu
parece ter realizado ( 2 Reis 4:23 ). E assim traçamos sua observância através da história
de Israel; marcando nas Escrituras um Salmo especial para a Lua Nova (em Tishri) ( Salmo
81:3 ); observando como, mês a mês, o dia era mantido como uma ordenança externa,
mesmo na decadência da vida religiosa ( Isaías 1:13 ; Oséias 2:11 ), aparentemente ainda
mais rigidamente, com abstinência de trabalho, não prevista na lei , que seu espírito não era
mais compreendido ( Amós 8:5 ); e, finalmente, aprendendo com as profecias de Isaías e
Ezequiel que também tinha um significado mais elevado e estava destinado a encontrar um
cumprimento melhor em outra dispensação, quando a trombeta da Lua Nova convocasse
'toda a carne para adorar diante de Jeová' ( Isaías 66:23 ), e o portão oriental fechado para
o pátio interno do novo Templo será aberto mais uma vez para o Israel crente ( Ezequiel
46:1 ). E nos tempos do Novo Testamento ainda encontramos a “Lua Nova” mantida como
uma observância externa por judeus e cristãos judaizantes, mas expressamente
caracterizada como “uma sombra das coisas por vir; mas o corpo é de Cristo' ( Colossenses
2:16,17 ).

A Determinação da Lua Nova

Já mostramos a importância da determinação correta da lua nova na fixação dos vários

festivais do ano, e com que cuidado e ansiedade seu aparecimento foi apurado por
testemunhas que realmente a viram; também como as novas foram posteriormente
comunicadas aos que estavam distantes. Pois a lua nova foi calculada por observação
pessoal real, não por cálculo astronômico, com o qual, no entanto, como sabemos, muitos
dos rabinos devem estar familiarizados, já que lemos sobre imagens astronômicas, pelas
quais costumavam testar a veracidade. de testemunhas. Tão importante foi considerado ter
testemunhas fiéis, que lhes foi permitido, para chegarem a Jerusalém a tempo, viajar no
sábado e, se necessário, fazer uso de cavalo ou mula ( Mish. Rosh ha Sh . i). 9; iii.2).
Embora regras estritas determinassem quem não deveria ser admitido como testemunha,
todo encorajamento foi dado a pessoas de confiança, e o Sinédrio providenciou-lhes um
banquete num grande edifício especialmente destinado para esse fim, e conhecido como
Beth Yaazek .

O Sopro das Trombetas

Na lei de Deus, apenas essas duas coisas são ordenadas na observância da 'Lua Nova' -
'sopro de trombetas' ( Números 10:10 ) e sacrifícios festivos especiais ( Números 28:11-15 ).
Antigamente, o 'sopro de trombetas' tinha sido o sinal para o exército de Israel em sua
marcha pelo deserto, pois depois os convocou para a guerra e proclamou ou marcou dias
de alegria pública e festas, bem como o 'início de sua meses' ( Números 10:1-10 ). O
objetivo disso é expressamente declarado como 'para um memorial', para que 'sejam
lembrados diante de Jeová', sendo especialmente acrescentado: 'Eu sou Jeová, seu Deus'.
Foi, por assim dizer, o exército de Deus reunido, esperando por seu Líder; o povo de Deus
unido para proclamar o seu Rei. Ao toque das trombetas dos sacerdotes, eles se
posicionaram, por assim dizer, sob Sua bandeira e diante de Seu trono, e esta confissão
simbólica e proclamação Dele como 'Jeová, seu Deus', trouxe-os diante Dele para serem
'lembrados' e ' salvou.' E assim, cada época de 'tocar as trombetas', seja nas Luas Novas,
na Festa das Trombetas ou no Dia de Ano Novo, em outros festivais, no Ano Sabático e no
Ano do Jubileu, ou em tempos de guerra, era um reconhecimento público de Jeová como
Rei. Conseqüentemente, encontramos os mesmos símbolos adotados na linguagem
figurada do Novo Testamento. Como antigamente o som da trombeta convocava a
congregação diante do Senhor na porta do Tabernáculo, assim 'Seus eleitos' serão
convocados pelo som da trombeta no dia da vinda de Cristo ( Mateus 24:31 ), e não apenas
os vivos, mas também aqueles que 'dormiram' ( 1 Coríntios 15:52) - ; 'os mortos em Cristo' (
1 Tessalonicenses 4:16 ). Da mesma forma, as hostes celestiais são organizadas para a
guerra de julgamentos sucessivos ( Apocalipse 8:2 ; 10:7 ), até que, quando 'o sétimo anjo
tocou a trombeta', Cristo é proclamado Rei Universal: 'Os reinos deste mundo se tornaram
os reinos de nosso Senhor e do Seu Cristo, e Ele reinará para todo o sempre' ( Apocalipse
11:15 ).

Os sacrifícios da Lua Nova

Além do 'tocar trombetas', certos sacrifícios festivos foram ordenados a serem oferecidos na
Lua Nova ( Números 28:11-15 ). Estes marcam mais apropriadamente 'o início dos meses' (
Números 28:11 ). Pois é um princípio universal no Antigo Testamento que 'o primeiro'
sempre representa o todo - primícias para toda a colheita, os primogênitos e as primícias
para todo o resto; e que 'se as primícias são santas, a massa também é santa'. E assim os
holocaustos e as ofertas pelo pecado no 'início' de cada mês consagravam o todo. Esses
sacrifícios festivos consistiam em dois novilhos, um carneiro e sete cordeiros de um ano
para holocausto, com suas ofertas apropriadas de carne e bebida, e também de 'um
cabritinho para oferta pelo pecado, para Jeová.' *

Quando passamos dessas simples instruções bíblicas para o que a tradição registra da
observância real das 'Luas Novas' no Templo, nossas dificuldades aumentam. Pois este e o
Dia de Ano Novo são exatamente essas festas, em conexão com as quais a superstição
cresceria mais prontamente, a partir das noções que os rabinos tinham, de que nas
mudanças das estações os julgamentos divinos eram iniciados, modificados ou finalmente
fixados.

Necessidade de Distinguir o Uso do Templo e da Sinagoga

Os críticos modernos não foram suficientemente cuidadosos ao distinguir o que foi feito no
Templo do que foi introduzido na sinagoga, gradualmente e em períodos muito posteriores.
Assim, as orações que datam muito depois da destruição de Jerusalém foram
representadas como sendo oferecidas no Templo, e o costume de cantar o 'Hallel' ( Salmo
113-118 ) nas Luas Novas na sinagoga foi erroneamente atribuído aos tempos bíblicos. Até
onde podemos perceber, a seguinte era a ordem de serviço no Dia de Lua Nova. O
Conselho reuniu-se desde o início da manhã até pouco antes do sacrifício da noite, para
determinar o aparecimento da lua nova. A proclamação do Concílio - 'Está santificado!' - e
não o aparecimento real da lua nova, determinou o início da festa. Imediatamente depois,
os sacerdotes tocaram as trombetas que marcaram a festa. Após o sacrifício matinal
comum, as ofertas festivas prescritas eram trazidas, o sangue dos holocaustos era jogado
ao redor da base do altar, abaixo da linha vermelha, e o restante era derramado no canal no
lado sul do altar; enquanto o sangue da oferta pelo pecado era aspergido ou derramado do
dedo nas pontas do altar do holocausto, começando pelo leste, sendo o restante
derramado, como o dos holocaustos. Os dois novilhos dos holocaustos eram pendurados e
esfolados nos ganchos mais altos das três fileiras do pátio, os carneiros no meio e os
cordeiros nos ganchos mais baixos. Ao todo nada menos que 107 sacerdotes oficiaram este
holocausto? com cada novilho, 11 com cada carneiro e 8 com cada cordeiro, incluindo, é
claro, aqueles que carregavam as ofertas apropriadas de carne e libação. Na oferta desses
sacrifícios, as trombetas soaram novamente. Todos eles foram mortos no lado norte do
altar, enquanto as ofertas pacíficas e voluntárias, que os israelitas particulares costumavam
trazer nessas épocas, eram sacrificadas no lado sul. A carne da oferta pelo pecado e o que
da oferta de alimentos lhes chegava eram comidos pelos sacerdotes no próprio Templo; sua
porção das ofertas privadas de agradecimento poderia ser levada por eles para suas casas
em Jerusalém, e ali comida com suas famílias.

Uma Oração do Terceiro Século, DC

Se quaisquer orações especiais fossem feitas no Templo nos dias de lua nova, a tradição
não as preservou, sendo a única fórmula datada desse período aquela usada ao ver a lua
pela primeira vez - 'Bendito seja Aquele que renova os meses'. A isto a sinagoga, no final do
terceiro século, acrescentou o seguinte: 'Bendito seja Aquele por cuja palavra os céus foram
criados, e pelo sopro de cuja boca todas as suas hostes foram formadas! Ele lhes designou
uma lei e um tempo, para que não ultrapassassem seu curso. Eles se regozijam e ficam
felizes em realizar a vontade do seu Criador, Autor da verdade; suas operações são
verdadeiras! Ele falou à lua: Renove-se e seja o lindo diadema (ou seja, a esperança) do
homem (ou seja, Israel), que um dia será vivificado novamente como a lua (ou seja, na
vinda do Messias), e louvará seu Criador. para o Seu glorioso reino. Bendito seja Aquele
que renova as luas.' Num período ainda muito posterior, foi inserida em seguida uma oração
muito supersticiosa, cuja repetição foi acompanhada de um salto em direção à lua! O Dia de
Lua Nova, embora aparentemente observado na época de Amós como um dia de descanso
( Amós 8:5 ), não é assim mantido pelos judeus em nossos dias, nem, de fato, a abstinência
do trabalho foi ordenada pela Lei Divina. *
A Lua do Sétimo Mês

Bastante distinta das outras luas novas, e mais sagrada do que elas, era a do sétimo mês,
ou Tishri , em parte devido ao significado simbólico do sétimo mês ou mês sabático, em que
as grandes festas do Dia da Expiação e da Expiação Os tabernáculos ocorreram, e em
parte, talvez, porque também marcaram o início do ano civil, sempre supondo que, como
afirmam Josefo e a maioria dos escritores judeus, a distinção entre o ano sagrado e o ano
civil data da época de Moisés. *

Nas Escrituras, esta festa é designada como o 'toque memorial' ( Levítico 23:24 ), ou 'o dia
do toque' ( Números 29:1 ), porque nesse dia as trombetas, ou melhor, como veremos, as
trombetas foram soprados o dia todo em Jerusalém. Deveria ser observado como 'um
sábado' e 'uma santa convocação', na qual 'nenhum trabalho servil' poderia ser feito. As
ofertas prescritas para o dia consistiam, além dos sacrifícios comuns da manhã e da tarde,
primeiro, dos holocaustos, mas não da oferta pelo pecado , das luas novas comuns, com
suas ofertas de carne e libação, e depois disso, de outro holocausto festivo de um novilho,
um carneiro e sete cordeiros, com suas ofertas apropriadas de carne e bebida, junto com
'um cabritinho para oferta pelo pecado, para fazer expiação por você'. Enquanto a libação
do sacrifício festivo era servida, os sacerdotes e levitas cantavam o Salmo 81 , e se a festa
caísse numa quinta-feira, para a qual aquele Salmo foi, de qualquer forma, prescrito, era
cantado duas vezes, começando na segunda. vez no versículo 7 do texto hebraico, ou
versículo 6 de nossa Versão Autorizada. No sacrifício noturno foi cantado o Salmo 29 . Por
razões explicadas anteriormente (principalmente para evitar possíveis erros), tornou-se
comum observar a Festa de Ano Novo em dois dias consecutivos, e a prática pode ter sido
introduzida na época do Templo.

A Mishná no dia de Ano Novo

A Mishná , que dedica um tratado especial a esta festa, observa que um ano pode ser
organizado de acordo com quatro períodos diferentes; o primeiro, começando com 1º de
Nisan, sendo para 'reis' (para calcular os impostos) e para calcular as festas; a segunda, no
dia 1º de Elul (o sexto mês), para o dízimo de rebanhos e manadas, não sendo
contabilizado qualquer animal nascido depois disso no ano anterior; o terceiro, no dia 1º de
Tishri (o sétimo mês), para o ano Civil, Sabático e Jubileu, também para árvores e ervas; e
por último, no dia 1º de Sabá (décimo primeiro mês), para todos os frutos das árvores. Da
mesma forma, continua a Mishná , há quatro épocas em que o julgamento é pronunciado
sobre o mundo: na Páscoa, em relação à colheita; no Pentecostes, no que diz respeito aos
frutos das árvores; na Festa dos Tabernáculos, no que diz respeito à dispensação da chuva;
enquanto no dia de Ano Novo todos os filhos dos homens passam diante Dele como
cordeiros (quando são contados para o dízimo), como está escrito ( Salmo 33:15 ), “Ele
molda seus corações da mesma forma; Ele considera todas as suas obras. "'

O Talmud no Ano Novo

A isto podemos acrescentar, como comentário do Talmud, que no dia de Ano Novo foram
abertos três livros – da vida, para aqueles cujas obras foram boas; outra de morte, para
aqueles que foram totalmente maus; e um terceiro, intermediário, para aqueles cujo caso
seria decidido no Dia da Expiação (dez dias após o Ano Novo), sendo o adiamento
concedido para arrependimento, ou não, após o qual seus nomes seriam finalmente
inscritos, seja no livro da vida, ou na da morte. Contudo, estes termos não significam
necessariamente vida ou morte eterna; antes o bem-estar terreno e, talvez, a vida temporal,
ou o oposto. Não é necessário explicar detalhadamente em que passagens bíblicas esta
visão curiosa sobre os três livros supostamente se baseia. *

Mas tão profundos e sinceros são os sentimentos dos rabinos sobre este assunto, que por
consenso universal os dez dias entre o Ano Novo e o Dia da Expiação são considerados
'dias de arrependimento'. Na verdade, a partir de um mal-entendido de uma passagem da
Mishná ( Sheb . i. 4,5), uma superstição semelhante está associada a cada lua nova, sendo
o dia anterior mantido pelos judeus rígidos como um dia de jejum e arrependimento, e
chamado de ' Dia Menor da Expiação.' De acordo com isso, os rabinos sustentam que o
toque das trombetas tem como objetivo, primeiro, trazer Israel, ou melhor, os méritos dos
patriarcas e a aliança de Deus com eles, em lembrança diante do Senhor; segundo, ser um
meio de confundir Satanás, que aparece naquele dia especialmente para acusar Israel; e,
por último, como um chamado ao arrependimento - por assim dizer, uma explosão para
acordar os homens de seu sono de pecado (Maimônides, Moreh Nev . iii. 43). *

Dia de Ano Novo em Jerusalém

Durante todo o dia de Ano Novo, trombetas e buzinas foram tocadas em Jerusalém, de
manhã à noite. No Templo isso foi feito, mesmo no sábado, mas não fora dos seus muros.
Desde a destruição de Jerusalém, esta restrição foi removida, e a buzina é tocada em todas
as sinagogas, mesmo que a festa caia num sábado. Já foi sugerido que os instrumentos
utilizados não eram as trombetas comuns dos sacerdotes, mas sim trompas . A Mishná
afirma que qualquer tipo de chifre pode ser tocado, exceto os de bois ou bezerros, para não
lembrar a Deus do pecado do bezerro de ouro! A Mishná , porém, menciona especialmente
o chifre reto do antílope e o chifre torto do carneiro; este último com especial alusão ao
sacrifício em substituição de Isaque, sendo tradição que o dia de Ano Novo fosse aquele em
que Abraão, apesar das artimanhas de Satanás para impedi-lo ou retardá-lo, ofereceu seu
filho Isaque no Monte Moriá. O bocal das trombetas para o dia de Ano Novo era revestido
de ouro - usado em dias de jejum com prata. Outra distinção era esta: no dia de Ano Novo,
aqueles que tocavam a buzina eram colocados entre outros que tocavam as trombetas, e o
som da buzina era prolongado além do das trombetas; mas nos dias de jejum, aqueles que
tocavam as trombetas ficavam no meio, e seu toque se prolongava além do da buzina. Para
a devida observância destas épocas solenes, considerou-se necessário não apenas ouvir,
mas também ouvir o som das trombetas, uma vez que, como acrescenta a Mishná , tudo
depende da intenção do coração, e não da mera ação exterior, assim como não foi Moisés
levantando as mãos que deu a vitória a Israel, nem ainda o levantamento da serpente de
bronze que curou, mas a reviravolta do coração de Israel para 'seu Pai que está nos céus' -
fé ( Rosh ha Sh.iii.8 ). Citamos a observação, não apenas como uma das comparativamente
poucas passagens na Mishná que abordam a essência da religião, mas também como uma
visão das mais antigas visões dos rabinos sobre esses tipos, e como uma lembrança do
memorável ensinamento de nosso Senhor a um daqueles mesmos rabinos ( João 3:14,15 ).

As bênçãos do ano novo

A Mishná ( Rosh ha Sh . iv. 5, etc.) menciona vários 'Berachoth' ou 'bênçãos' como tendo
sido repetidos no dia de Ano Novo. Estes, com muitos outros de data posterior, ainda fazem
parte da liturgia da sinagoga daquele dia. Mas há evidências internas de que as orações,
pelo menos na sua forma atual, não poderiam ter sido usadas, pelo menos, no Templo. *

Além disso, os próprios rabinos divergem quanto à quantidade e conteúdo exatos e,

finalmente, satisfazem-se ao indicar que os títulos dessas bênçãos pretendem ser títulos ,
para mostrar seu conteúdo e a direção especial que suas orações tomaram. Um conjunto
deles refere-se ao “reino” de Deus e é, portanto, chamado Malchiyoth ; outro, o Sichronoth ,
referia-se aos vários tipos de 'lembrança' por parte de Deus; enquanto um terceiro,
chamado Shopharoth , consistia em bênçãos, relacionadas com o 'tocar da buzina'. Diz-se
que qualquer um que simplesmente repetisse dez passagens das Escrituras - para outra
autoridade, três - sobre 'o reino de Deus', 'a lembrança de Deus' e 'o toque de buzinas', teria
cumprido seu dever em relação a essas 'bênçãos'.

O primeiro dia do sétimo mês

Pelas Escrituras sabemos com que solenidade era o primeiro dia do sétimo mês observado
na época de Esdras, e quão profundamente comovido o povo ficou com a leitura pública e a
explicação da lei, que para tantos deles soou como um som estranho. , ainda mais solene
porque, depois de tanto tempo, eles o ouviram novamente naquele solo que, por assim
dizer, dava testemunho de sua verdade ( Neemias 8:1-12 ). No Novo Testamento não há
nenhuma referência a que nosso Senhor tenha participado desta festa em Jerusalém. Nem
isso foi necessário, pois foi igualmente celebrado em todas as sinagogas de Israel. *

No entanto, parece haver alguma alusão ao toque da buzina nos escritos de São Paulo. Já
afirmamos que, de acordo com Maimônides ( Moreh Nev . iii. c. 43), um de seus principais
propósitos era despertar os homens ao arrependimento. Na verdade, o comentarista de
Maimônides faz uso das seguintes palavras para denotar o significado do toque das
trombetas: 'Desperta, desperta do teu sono; desperte, desperte do seu sono, você que se
importa com a vaidade, pois o sono mais pesado caiu sobre você. Leve isso a sério, diante
de Quem você deverá prestar contas no julgamento.' Talvez alguma fórmula desse tipo
também não tenha sido usada antigamente na sinagoga; e não pode a lembrança disso ter
estado presente na mente do apóstolo, quando ele escreveu ( Efésios 5:14 ): 'Portanto está
dito: Desperta, tu que dormes, e levanta-te dentre os mortos, e Cristo te iluminará. '! Se
assim for, podemos possivelmente encontrar uma alusão ao aparecimento da lua nova,
especialmente à do sétimo mês, nestas palavras de um dos versículos anteriores ( Efésios
5:8 ): 'Porque às vezes éreis trevas, mas agora sois luz no Senhor: andai como filhos da
luz'!

Capítulo 16 - O Dia da Expiação

'Mas para o segundo (tabernáculo) entrava o sumo sacerdote sozinho, uma vez por ano,
não sem sangue, que ele oferecia por si mesmo e pelos erros do povo... Mas Cristo, vindo
como sumo sacerdote de coisas boas para veio... pelo Seu próprio sangue, entrou uma vez
no lugar santo, tendo obtido eterna redenção para nós.'— Hebreus 9:7,11 , 12.
Fraqueza da Lei

Pode parecer estranho, mas é verdade, que o testemunho mais claro da “fraqueza e
inutilidade” “do mandamento” seja aquele dado pelo próprio “mandamento”. Os arranjos
levíticos para a remoção do pecado trazem em sua vanguarda, por assim dizer, esta
inscrição: 'A lei não aperfeiçoou nada' - nem uma mediação perfeita no sacerdócio, nem
uma 'expiação' perfeita nos sacrifícios, nem ainda uma perfeita perdão como resultado de
ambos. 'Pois tendo a lei a sombra dos bens futuros, e não a própria imagem das coisas,
nunca pode, com aqueles sacrifícios que eles oferecem ano após ano continuamente, tornar
perfeitos os que se aproximam deles' ( Hebreus 10:1 ). E isso aparece, em primeiro lugar ,
na recorrência contínua e na multiplicidade desses sacrifícios, que se destinam a
complementar o outro, mas sempre deixam algo para ser ainda complementado; e, em
segundo lugar , do amplo fato de que, em geral, 'não é possível que o sangue de touros e
de bodes tire pecados' ( Hebreus 10:4 ). É, portanto, evidente que a dispensação levítica,
marcada pela imperfeição tanto nos meios que empregou para “tirar” o pecado, como nos
resultados que obteve por esses meios, declarou-se, como João Batista, apenas um
'precursor', o destruidor e preparador do caminho - o satisfatório, mas, pelo contrário, o
chamado e 'a introdução de uma esperança melhor' ( Hebreus 7:19 ; veja a tradução
marginal).

O Dia da Expiação

Como seria de esperar, esta “fraqueza e inutilidade do mandamento” tornou-se mais

evidente nos cultos da época em que a provisão do Antigo Testamento para o perdão e a
aceitação atingiu, por assim dizer, o seu clímax . No Dia da Expiação, não os sacerdotes
comuns, mas somente o sumo sacerdote oficiavam, e isso não em sua vestimenta comum,
nem ainda na do sacerdócio comum, mas em uma vestimenta peculiar ao dia, e
peculiarmente expressiva de pureza. Os adoradores também apareceram em circunstâncias
diferentes daquelas de qualquer outra ocasião, visto que deveriam jejuar e 'afligir suas
almas'; o dia em si deveria ser 'um Sábado de Sabbatismo' (traduzido como 'Sábado de
descanso' na Versão Autorizada), enquanto seus serviços centrais consistiam em uma série
de grandes sacrifícios expiatórios, únicos em seu caráter, propósito e resultados, conforme
descrito em estas palavras: 'Ele fará expiação pelo santuário santo, e fará expiação pela
tenda da congregação, e pelo altar, e fará expiação pelos sacerdotes, e por todo o povo da
congregação ' ( Levítico 16:33 ). Mas mesmo a necessidade de tal Dia da Expiação, depois
das ofertas diárias, dos vários sacrifícios festivos e das ofertas pelo pecado públicas e
privadas durante todo o ano, mostrou a insuficiência de todos esses sacrifícios, enquanto as
próprias ofertas do Dia da Expiação A expiação proclamava-se apenas temporária e
provisória, 'imposta até o tempo da reforma'. Aludimos aqui especialmente ao misterioso
aparecimento do chamado “bode expiatório”, do qual teremos, na sequência, de dar um
relato diferente daquele dos escritores anteriores.

Seus nomes

Os nomes 'Dia da Expiação', ou no Talmud, que lhe dedica um tratado especial,

simplesmente ' o dia' (talvez também em Hebreus 7:27 * ), e no Livro de Atos 'o jejum' ( Atos
27 :9 ), designar suficientemente o seu objeto geral.

Ocorreu no décimo dia do sétimo mês ( Tishri ), isto é, simbolicamente, quando o sagrado
ou sábado dos meses acabava de atingir sua completude. Nem devemos ignorar a posição
daquele dia em relação aos outros festivais. O sétimo ou mês sabático fechava o ciclo
festivo, sendo a Festa dos Tabernáculos, no dia 15 desse mês, a última do ano. Mas, como
já foi dito, antes desse grande festival de colheita e ação de graças, Israel deve, como
nação, reconciliar-se com Deus, pois somente um povo em paz com Deus poderia
regozijar-se diante Dele na bênção com a qual Ele coroou o ano. E a importância do Dia da
Expiação, que precede a Festa dos Tabernáculos, torna-se ainda mais impressionante
quando nos lembramos de como aquela festa da colheita prefigurou a reunião final de todas
as nações. Em conexão com este ponto, também pode ser bom lembrar que o Ano do
Jubileu sempre foi proclamado no Dia da Expiação ( Levítico 25:9 ). *

O Ensino das Escrituras sobre o Dia

Ao revisar brevemente as ordenanças divinas sobre este dia ( Levítico 16 ; 23:26-32 ;

Números 29:11 ), descobrimos que somente naquele dia de cada ano o sumo sacerdote
tinha permissão de entrar no Lugar Santíssimo, e então vestido com um vestido branco
peculiar, que diferia daquele dos sacerdotes comuns, pois seu cinto também era branco, e
não das cores do Templo, enquanto 'o gorro' era do mesmo formato, embora não do mesmo
material que 'a mitra', que o sumo sacerdote normalmente usava. O branco simples de sua
vestimenta, em distinção às 'vestes douradas' que ele usava, apontava para o fato de que
naquele dia o sumo sacerdote apareceu, não 'como o noivo de Jeová', mas como portando
em sua qualidade oficial o emblema daquela pureza perfeita que foi buscada pelas
expiações daquele dia. Assim, nas profecias de Zacarias, a remoção das 'roupas imundas'
de Josué e vesti-lo com 'mudança de roupas', denotada simbolicamente - 'Eu fiz com que a
tua iniqüidade passasse de ti' ( Zacarias 3:3,4 ). Da mesma forma, aqueles que estão mais
próximos de Deus são sempre descritos como vestidos 'de branco' (ver Ezequiel 9:2 , etc.;
Daniel 10:5 ; 12:6 ). E porque estas eram enfaticamente 'as vestes sagradas', 'portanto' o
sumo sacerdote tinha que 'lavar sua carne em água, e assim vesti-las' ( Levítico 16:4 ), isto
é, ele não deveria apenas lavar seus mãos e pés, como antes das ministrações normais,
mas para banhar todo o corpo.

Números 29:7-11>

De Números 29:7-11 parece que as ofertas no Dia da Expiação eram realmente de um

tipo triplo - 'o holocausto contínuo', isto é, os sacrifícios diários da manhã e da noite,
com suas ofertas de carne e libação. ; os sacrifícios festivos do dia, consistindo para
o sumo sacerdote e o sacerdócio, de 'um carneiro para holocausto' ( Levítico 16:3 ),
e para o povo de um novilho, um carneiro e sete cordeiros de o primeiro ano (com
suas ofertas de manjares) para holocausto, e um cabritinho para oferta pelo pecado;
e, em terceiro lugar, e principalmente, os sacrifícios expiatórios peculiares do dia,
que eram um novilho como oferta pelo pecado para o sumo sacerdote, sua casa e os
filhos de Arão, e outra oferta pelo pecado para o povo, consistindo de dois bodes,
um dos quais deveria ser morto e seu sangue aspergido, conforme as instruções,
enquanto o outro deveria ser enviado para o deserto, levando 'todas as iniquidades
dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões em todos os seus pecados'. ' que
havia sido confessado 'sobre ele' e imposto a ele pelo sumo sacerdote. Antes de
prosseguir, observamos o seguinte como a ordem desses sacrifícios: o sacrifício
matinal comum; a seguir, os sacrifícios expiatórios para o sumo sacerdote, o
sacerdócio e o povo (um novilho e um dos dois bodes, sendo o outro o chamado
bode expiatório); depois os holocaustos festivos dos sacerdotes e do povo (
Números 29:7-11 ), e com eles outra oferta pelo pecado; e, por último, o sacrifício
noturno comum, estando, como observa Maimônides, em todos os quinze animais
sacrificados. De acordo com a tradição judaica, todos os serviços daquela época
eram realizados pelo próprio sumo sacerdote, é claro, com a ajuda de outros, para o
qual teriam sido contratados mais de 500 sacerdotes. É claro que, se o Dia da
Expiação caísse num sábado, além de tudo isso, os sacrifícios comuns do sábado
também eram oferecidos. Segundo um princípio já explicado, o sumo sacerdote
comprava com seus próprios recursos os sacrifícios trazidos para si e para sua
casa, contribuindo, porém, o sacerdócio, para torná-los participantes da oferta,
enquanto os sacrifícios públicos para todo o povo eram pago pelo tesouro do
Templo. Somente enquanto oficiava nos serviços distintamente expiatórios da época
o sumo sacerdote usava suas “roupas de linho”; em todos os outros ele estava
vestido com suas 'vestes douradas'. Isso exigia uma mudança frequente de roupa e
antes de cada uma ele banhava todo o corpo. Tudo isso será melhor compreendido
por um relato mais detalhado da ordem do serviço, conforme dado nas Escrituras e
pela tradição.

Os Deveres do Sumo Sacerdote

Sete dias antes do Dia da Expiação, o sumo sacerdote deixou sua casa em
Jerusalém e passou a residir em seus aposentos no Templo. Um substituto foi
nomeado para ele, caso ele morresse ou se tornasse levitamente inapto para seus
deveres. A meticulosidade rabínica chegou ao ponto de fazê-lo aspergir duas vezes
com as cinzas da novilha vermelha - o terceiro e o sétimo dia de sua semana de
separação - caso ele tivesse, involuntariamente, sido contaminado por um cadáver (
Números 19:13 ). *

Durante toda aquela semana, também, ele teve que praticar os vários ritos
sacerdotais, como aspergir o sangue, queimar o incenso, acender a lâmpada,
oferecer o sacrifício diário, etc. serviços atribuídos ao sumo sacerdote, e ele não
deve cometer nenhum erro. Alguns dos anciãos do Sinédrio foram designados para
garantir que o sumo sacerdote entendesse completamente e conhecesse o
significado do serviço, caso contrário, deveriam instruí-lo nele. Na véspera do Dia da
Expiação, os vários sacrifícios foram trazidos diante dele, para que não houvesse
nada de estranho nos serviços do dia seguinte. Finalmente, eles o obrigaram por um
juramento solene de não mudar nada nos ritos do dia. Isto ocorreu principalmente
por medo da noção saduceu, de que o incenso deveria ser aceso antes que o sumo
sacerdote realmente entrasse no Lugar Santíssimo; enquanto os fariseus
sustentavam que isso deveria ser feito apenas dentro do próprio Lugar Santíssimo. *

A refeição noturna do sumo sacerdote antes do grande dia seria escassa. Durante
toda a noite ele deveria ouvir e expor as Sagradas Escrituras, ou manter-se ocupado
de outra forma, para não adormecer (por razões levíticas especiais). À meia-noite foi
lançada a sorte para a retirada das cinzas e preparação do altar; e para distinguir o
Dia da Expiação de todos os outros, quatro fogos, em vez dos três habituais, foram
dispostos no grande altar do holocausto.

O serviço matinal

Os serviços do dia começaram com o primeiro raio de luz da manhã. O povo já havia
sido admitido no santuário. Eles eram tão zelosos de qualquer inovação ou
alteração, que apenas um pano de linho excluía o sumo sacerdote da vista do
público, quando, todas as vezes, antes de trocar de roupa, ele se banhava - no lugar
comum dos sacerdotes, mas em um local especialmente reservado. para seu uso. Ao
todo, ele mudou de roupa e lavou todo o corpo cinco vezes naquele dia, * e as mãos
e os pés dez vezes. ** *

Quando o primeiro amanhecer da manhã foi anunciado da maneira usual, o sumo

sacerdote tirou sua vestimenta comum (de leigo), banhou-se, vestiu suas vestes
douradas, lavou as mãos e os pés e passou a realizar todas as partes principais do
serviço matinal comum. A tradição diz que, imediatamente depois disso, ele ofereceu
certas partes dos holocaustos do dia, viz. o novilho e os sete cordeiros, reservando
o seu próprio carneiro e o do povo, bem como a oferta pelo pecado de um cabrito (
Números 29:8-11 ), até depois dos sacrifícios expiatórios especiais do dia terem sido
trouxe. Mas o texto de Levítico 16:24 é totalmente contra esse ponto de vista e
mostra que todos os holocaustos e a oferta festiva pelo pecado foram trazidos após
os serviços expiatórios. Considerando a relação entre esses serviços e sacrifícios,
isso poderia, de qualquer forma, ser esperado, uma vez que um holocausto só
poderia ser aceitável depois , e não antes, da expiação.

A oferta pelo pecado

Terminado o serviço matinal, o sumo sacerdote lavou as mãos e os pés, tirou as
vestes douradas, banhou-se, vestiu as 'roupas de linho', lavou novamente as mãos e
os pés e prosseguiu para a parte peculiar dos serviços do dia. O novilho para sua
oferta pelo pecado estava entre o pórtico do templo e o altar. Foi colocado para o
sul, mas o sumo sacerdote, que ficava de frente para o leste (isto é, os adoradores),
virou a cabeça do sacrifício para o oeste (isto é, para ficar de frente para o
santuário). Ele então colocou ambas as mãos sobre a cabeça do novilho e confessou
o seguinte: - 'Ah, JEOVÁ! cometi iniqüidade; Eu transgredi; Eu pequei – e minha
casa. Oh, então, JEOVÁ, eu Te rogo, cobre (expia, que haja expiação) as iniqüidades,
as transgressões e os pecados que cometi, transgredi e pequei diante de Ti, eu e
minha casa - como é está escrito na lei de Moisés, Teu servo: “Pois naquele dia Ele
te encobrirá (expiará), para te purificar; de todas as tuas transgressões diante de
JEOVÁ sereis purificados.”' Será notado que em nesta confissão solene o nome
JEOVÁ ocorreu três vezes. Outras três vezes foi pronunciado na confissão que o
sumo sacerdote fez sobre o mesmo novilho para o sacerdócio; uma sétima vez foi
proferida quando ele lançou a sorte sobre qual dos dois bodes seria 'para JEOVÁ'; e
mais uma vez ele o pronunciou três vezes na confissão sobre o chamado “bode
expiatório” que carregava os pecados do povo. Todas essas dez vezes o sumo
sacerdote pronunciou o próprio nome de JEOVÁ, e, enquanto ele o pronunciava, os
que estavam perto se lançaram com o rosto por terra, enquanto a multidão
respondia: 'Bendito seja o Nome; a glória do Seu reino dura para todo o sempre' (em
apoio a esta bênção, é feita referência a Deuteronômio 32:3 ). Anteriormente, era
costume pronunciar o chamado 'Nome Inefável' distintamente, mas depois, quando
alguns tentaram fazer uso dele para fins mágicos, ele foi pronunciado com a
respiração suspensa e, como se relata (Rabino Tryphon no Jerus. Talm .) * que
estava entre os sacerdotes no Templo e ouviu com muita atenção para captar o
nome misterioso, ele se perdeu em meio ao som dos instrumentos dos sacerdotes,
enquanto eles acompanhavam a bênção do povo.

Escolhendo o bode expiatório

A primeira parte do serviço expiatório – para o sacerdócio – realizou-se perto do

Lugar Santo, entre o pórtico e o altar. A próxima foi realizada perto dos fiéis. Na parte
oriental do Pátio dos Sacerdotes, isto é, perto dos fiéis, e no lado norte dele, havia
uma urna, chamada Calpi , na qual havia dois lotes do mesmo formato, tamanho e
material - o segundo Templo eles eram de ouro; aquele que traz a inscrição
'la-JEHOVAH', para Jeová, o outro 'la-Azazel', para Azazel, deixando a expressão (
Levítico 16:8,10,26 ) (traduzido como 'bode expiatório' na Versão Autorizada) por
enquanto não traduzido. Estas duas cabras foram colocadas de costas para o povo e
com os rostos voltados para o santuário (para oeste). O sumo sacerdote agora
estava de frente para o povo, enquanto, entre seu substituto (à sua direita) e o chefe
do curso de ministério (à sua esquerda), ele sacudia a urna, enfiava nela as duas
mãos e, ao mesmo tempo, ao mesmo tempo sorteou os dois, colocando um sobre a
cabeça de cada bode. Popularmente, era considerado um bom augúrio se a sorte da
direita tivesse caído 'para Jeová'. As duas cabras, entretanto, devem ser totalmente
semelhantes em aparência, tamanho e valor; na verdade, procurou-se com tanto
empenho levar a cabo a idéia de que esses dois faziam parte de um único e mesmo
sacrifício, que foi combinado que deveriam, se possível, ser comprados ao mesmo
tempo. A importância desta visão será explicada posteriormente.

A cabra mostrada ao povo

Tendo designado cada um dos dois bodes, o sumo sacerdote amarrou um pedaço de
pano escarlate em forma de língua no chifre do bode para Azazel - o chamado 'bode
expiatório' - outro em volta da garganta do bode para Jeová , que deveria ser morto.
O bode que deveria ser enviado virou-se então para o povo e ficou de frente para
eles, esperando, por assim dizer, até que seus pecados fossem colocados sobre ele,
e ele os levaria para 'uma terra não habitada'. Certamente não poderia ser concebido
um tipo mais marcante de Cristo, visto que Ele foi apresentado por Pilatos e se
apresentou diante do povo, exatamente quando estava para ser conduzido,
carregando a iniqüidade do povo. E, como que para aumentar o significado do rito, a
tradição diz que quando o sacrifício foi totalmente aceito, a marca escarlate que o
bode expiatório havia carregado tornou-se branca, para simbolizar a graciosa
promessa em Isaías 1:18 ; mas acrescenta que este milagre só aconteceu quarenta
anos antes da destruição do Templo!

A Confissão do Pecado e o Sacrifício

Com esta apresentação do bode expiatório perante o povo começou a terceira e

mais solene parte dos serviços expiatórios do dia. O sumo sacerdote voltou mais
uma vez ao santuário, e uma segunda vez colocou as duas mãos sobre o novilho,
que ainda estava entre o pórtico e o altar, para confessar sobre ele, não apenas
como antes, os seus próprios pecados e os de sua casa. , mas também os do
sacerdócio. A fórmula usada foi precisamente a mesma de antes, com o acréscimo
das palavras “a semente de Arão, Teu povo santo”, tanto na confissão como na
petição de expiação. Então o sumo sacerdote matava o novilho, colocava seu
sangue em um recipiente e o entregava a um ajudante para mantê-lo mexendo, para
que não coagulasse. Avançando para o altar do holocausto, ele encheu o incensário
com brasas e depois colocou um punhado de incenso no prato destinado a mantê-lo.
Normalmente, tudo o que é trazido no verdadeiro ministério a Deus deve ser
carregado na mão direita – o incenso na direita e o incensário na esquerda. Mas
nesta ocasião, como o incensário para o Dia da Expiação era maior e mais pesado
do que o habitual, o sumo sacerdote foi autorizado a inverter a ordem comum. Todos
os olhos estavam voltados para o santuário enquanto, carregando lentamente o
incensário e o incenso, a figura do sumo sacerdote vestido de branco era vista
desaparecer dentro do Lugar Santo. Depois disso, nada mais pôde ser visto de seus
movimentos.

O propiciatório

A cortina do Lugar Santíssimo foi aberta, e o sumo sacerdote ficou sozinho e

separado de todo o povo na terrível escuridão do Santo dos Santos, iluminado
apenas pelo brilho vermelho das brasas no incensário do sacerdote. No primeiro
Templo, a arca de Deus estava ali com o 'propiciatório' cobrindo-a; acima dela, a
presença visível de Jeová na nuvem da Shechiná , e de cada lado as asas abertas
dos querubins; e o sumo sacerdote colocou o incensário entre os varais da arca.
Mas no Templo de Herodes não havia Shechiná nem arca – estava vazio; e o sumo
sacerdote apoiou seu incensário sobre uma grande pedra, chamada de 'pedra
fundamental'. Ele agora esvaziou cuidadosamente o incenso em sua mão e jogou-o
sobre as brasas do incensário, o mais longe possível de si mesmo, e assim esperou
até que a fumaça enchesse o Lugar Santíssimo. Então, recuando, ele orou fora do
véu da seguinte forma: * 'Que te agrade, ó Senhor nosso Deus, e Deus de nossos
pais, que nem neste dia nem durante este ano qualquer cativeiro nos sobrevenha. No
entanto, se o cativeiro nos acontecer neste dia ou neste ano, que seja para um lugar
onde a lei seja cultivada. Que te agrade, ó Senhor nosso Deus, e Deus de nossos
pais, que não queiras vir sobre nós, nem neste dia nem neste ano. Mas se quiserem
visitar-nos neste dia ou neste ano, que seja pela liberalidade dos nossos atos de
caridade. Que te agrade, ó Senhor nosso Deus, e Deus de nossos pais, que este ano
seja um ano de baixo custo, de plenitude, de relações e comércio; um ano com
abundância de chuva, de sol e de orvalho; aquele em que Teu povo Israel não
necessitará de assistência mútua. E não dê ouvidos às orações de quem está
prestes a partir em viagem. ** E quanto ao Teu povo Israel, que nenhum inimigo se
exalte contra eles. Que te agrade, ó Senhor nosso Deus, e Deus de nossos pais, que
as casas dos homens de Saron não se tornem seus túmulos.' *** ** * O sumo sacerdote
não deveria prolongar esta oração, para que sua ausência prolongada não enchesse
o povo de temores por sua segurança.

A Aspersão do Sangue

Enquanto o incenso era oferecido no Lugar Santíssimo, o povo retirou-se da

proximidade dele e adorou em silêncio. Por fim, o povo viu o sumo sacerdote
emergir do santuário e soube que o serviço havia sido aceito. Rapidamente ele tirou
do atendente, que mantinha a agitação, o sangue do novilho. Mais uma vez ele
entrou no Lugar Santíssimo e aspergiu com o dedo uma vez para cima, em direção
ao local onde estava o propiciatório, e sete vezes para baixo, contando enquanto
fazia isso: 'Uma vez' (para cima), 'uma vez e uma vez' (para baixo), 'uma e duas
vezes' e assim por diante até 'uma e sete vezes', repetindo sempre a palavra 'uma
vez', que se referia à aspersão para cima, para evitar qualquer erro. Saindo do Lugar
Santíssimo, o sumo sacerdote depositou a tigela com o sangue diante do véu. Então
ele matou o bode reservado para Jeová e, entrando no Lugar Santíssimo pela
terceira vez, aspergiu como antes, uma vez para cima e sete vezes para baixo, e
novamente depositou a tigela com o sangue do bode num segundo suporte de ouro
diante do véu. Pegando a tigela com o sangue do novilho, ele aspergiu em seguida
uma vez para cima e sete vezes para baixo em direção ao véu, fora do Lugar
Santíssimo, e depois fez o mesmo com o sangue do bode. Finalmente, derramando o
sangue do novilho na tigela que continha o do bode, e novamente a mistura dos dois
naquela que continha o sangue do novilho, de modo a misturar bem os dois, ele
aspergiu cada um dos chifres. do altar do incenso, e então, deixando um lugar claro
no altar, sete vezes o topo do altar do incenso. Assim, ele aspergiu quarenta e três
vezes com o sangue expiatório, tomando cuidado para que sua própria roupa nunca
ficasse manchada com o sangue carregado de pecado. O que sobrou do sangue o
sumo sacerdote derramou no lado oeste da base do altar do holocausto.

A limpeza concluída

Por meio dessas aspersãos expiatórias, o sumo sacerdote purificou o santuário em

todas as suas partes da contaminação do sacerdócio e dos adoradores. O Lugar
Santíssimo, o véu, o Lugar Santo, o altar do incenso e o altar do holocausto estavam
agora igualmente limpos, no que diz respeito ao sacerdócio e ao povo; e em seu
relacionamento com o santuário, tanto os sacerdotes quanto os adoradores foram
expiados. Até onde a lei permitia, agora havia novamente acesso livre para todos;
ou, dito de outra forma, a continuação da típica comunhão sacrificial com Deus foi
mais uma vez restaurada e assegurada. Se não fosse por esses serviços, teria se
tornado impossível para os sacerdotes e o povo oferecer sacrifícios e, assim, obter o
perdão dos pecados ou ter comunhão com Deus. Mas as consciências ainda não
estavam livres do sentimento de culpa e pecado pessoal. Isso ainda precisava ser
feito através do “bode expiatório”. Tudo isso parece claramente implícito nas
distinções feitas em Levítico 16:33 : 'E ele fará expiação pelo santuário santo, e fará
expiação pela tenda da congregação, e pelo altar, e fará uma expiação expiação
pelos sacerdotes e por todo o povo da congregação.

O bode expiatório

Por mais solenes que fossem os cultos até então, os adoradores pensavam
principalmente com admiração no sumo sacerdote indo para a presença imediata de
Deus, saindo dali vivo e assegurando-lhes pelo sangue a continuação dos privilégios
de sacrifícios do Antigo Testamento. e de acesso a Deus através deles. O que
aconteceu agora os preocupou, se possível, ainda mais. Sua própria culpa e
pecados pessoais deveriam agora ser removidos deles, e isso em um rito simbólico,
ao mesmo tempo o mais misterioso e o mais significativo de todos. Durante todo
esse tempo, o “bode expiatório”, com a “língua escarlate”, contando a culpa que
deveria carregar, ficou olhando para o leste, confrontando o povo e esperando pelo
terrível fardo que deveria carregar “para uma terra não habitada.' Colocando ambas
as mãos sobre a cabeça deste bode, o sumo sacerdote confessou e implorou: 'Ah,
JEOVÁ! eles cometeram iniqüidade; eles transgrediram; eles pecaram – povo, a casa
de Israel. Ah, então, JEOVÁ! encobre (expia), eu Te suplico, suas iniqüidades, suas
transgressões e seus pecados, que eles cometeram iniquamente, transgrediram e
pecaram diante de Ti - povo, a casa de Israel. Como está escrito na lei de Moisés, Teu
servo, dizendo: “Pois naquele dia será coberto (expiado) por vós, para vos purificar
de todos os vossos pecados diante de JEOVÁ, sereis purificados.” a multidão
prostrada adorava o nome de Jeová, o sumo sacerdote voltou seu rosto para eles ao
proferir as últimas palavras: ' Sereis purificados !' como se lhes declarasse a
absolvição e remissão dos seus pecados.

A cabra enviada para o deserto

Então uma cena estranha seria testemunhada. Os sacerdotes conduziram o bode
carregado de pecados através do “Pórtico de Salomão” e, como diz a tradição,
através do portão oriental, que dava para o Monte das Oliveiras. *

Aqui, uma ponte em arco atravessava o vale intermediário e, através dela, levaram o
bode ao Monte das Oliveiras, onde alguém, especialmente designado para esse
propósito, o encarregou. A tradição ordena que ele seja um estrangeiro, um
não-israelita, como que para tornar ainda mais impressionante o tipo dAquele que foi
entregue por Israel aos gentios! As Escrituras não nos falam mais sobre o destino
do bode que carregou sobre ele todas as iniqüidades dos filhos de Israel, mas que
eles 'o mandarão embora pela mão de um homem apto para o deserto', e que 'ele o
deixará vai o bode ao deserto' ( Levítico 16:22 ). Mas a tradição complementa esta
informação. A distância entre Jerusalém e o início do 'deserto' é calculada em
noventa estádios , perfazendo precisamente dez intervalos, cada um a meio caminho
de sábado do outro. No final de cada um destes intervalos existia um posto, ocupado
por uma ou mais pessoas, destacadas para o efeito, que ofereciam refresco ao
homem que conduzia a cabra, e depois o acompanhavam até ao posto seguinte.
Através deste arranjo foram assegurados dois resultados: algumas pessoas de
confiança acompanharam o bode durante toda a sua jornada, e ainda assim nenhum
deles andou mais do que uma jornada de sábado - isto é, metade da jornada indo e a
outra metade voltando. Finalmente chegaram ao limite do deserto. Aqui eles
pararam, olhando de longe, enquanto o homem conduzia a cabra, arrancava metade
da 'língua escarlate' e a enfiava em um penhasco saliente; depois, conduzindo o
animal para trás, empurrou-o sobre a saliência da rocha. Houve uma pausa
momentânea, e o homem, agora contaminado pelo contato com o portador do
pecado, refez seus passos até a última das dez estações, onde passou o resto do dia
e da noite. Mas a chegada do bode ao deserto foi imediatamente telegrafada, pelo
agitar de bandeiras, de estação em estação, até que, poucos minutos depois de sua
ocorrência, foi conhecido no Templo, e sussurrado de orelha a orelha, que 'o bode
levou sobre ele todas as suas iniqüidades para uma terra não habitada.

O Significado do Rito

Qual era então o significado de um rito do qual dependia uma questão tão
importante? Tudo nele parece estranho e misterioso – muito que o designou, e isso
“para Azazel”; o fato de que, embora fosse a mais elevada de todas as ofertas pelo
pecado, não foi sacrificada nem seu sangue aspergido no Templo; e a circunstância
de que realmente era apenas parte de um sacrifício - dois bodes juntos formando um
sacrifício, um deles sendo morto e o outro 'solto', não havendo outro caso análogo
do tipo, exceto na purificação de um leproso , quando um pássaro foi morto e o
outro mergulhado em seu sangue, e solto. Assim, esses dois sacrifícios — na
remoção daquilo que simbolicamente representava o pecado interior, o outro
contraiu a culpa — ao exigirem dois animais, dos quais um foi morto e o outro
“deixado ir”. Este não é o lugar para discutir as diversas opiniões defendidas sobre
a importação do bode expiatório. Mas é destrutivo para uma e todas as
interpretações recebidas, que os pecados do povo foram confessados ​não no bode
que foi morto, mas naquele que foi 'soltado no deserto', e que foi esse bode - o outro
- 'carregava sobre ele todas as iniqüidades' do povo. No que dizia respeito à
consciência, este bode era a verdadeira e a única oferta pelo pecado 'por todas as
iniqüidades dos filhos de Israel, e por todas as suas transgressões em todos os seus
pecados', pois sobre ele o sumo sacerdote colocava os pecados. do povo, depois
que ele, pelo sangue do novilho e do outro bode, 'acabou de reconciliar o Lugar
Santo, e o tabernáculo da congregação, e o altar' ( Levítico 16:20 ). O sangue
aspergido fez isso; mas não fez mais, e não poderia fazer mais, pois 'não poderia
tornar perfeito aquele que prestava o serviço, no que diz respeito à consciência' (
Hebreus 9:9 ). A representação simbólica deste aperfeiçoamento era feita pelo bode
vivo, que, carregado com os pecados confessados ​do povo, levava-os para o
'deserto', para 'uma terra não habitada'. O único significado de que isso parece
realmente capaz é que, embora a culpa confessada tenha sido removida do povo
para a cabeça do bode, como substituto simbólico, ainda assim, como o bode não
foi morto, apenas enviado para longe, para 'uma terra não habitado", então, sob a
Antiga Aliança, o pecado não foi realmente apagado, apenas afastado do povo, e
posto de lado até que Cristo viesse, não apenas para tomar sobre Si o fardo da
transgressão, mas para apagá-lo e purgar isso embora . *

O Ensino das Escrituras

Assim visto, não apenas o texto de Levítico 16 , mas também a linguagem de

Hebreus 9:10 , que se refere principalmente ao Dia da Expiação, torna-se clara. O
'sangue', tanto do novilho quanto do bode, que o sumo sacerdote carregava 'uma
vez por ano' dentro do 'véu sagrado', era 'oferecido por si mesmo (incluindo o
sacerdócio) e pelos erros (ou melhor, ignorâncias)'. das pessoas.' Na linguagem de
Levítico 16:20 , reconciliou 'o Lugar Santo, e o tabernáculo da congregação, e o
altar', isto é, como já explicado, tornou possível por parte dos sacerdotes e do povo
a continuação do culto sacrificial. . Mas este bode expiatório vivo 'soltou' no deserto,
sobre o qual, na linguagem exaustiva de Levítico 16:21 , o sumo sacerdote havia
confessado e sobre o qual ele havia colocado ' todas as iniqüidades dos filhos de
Israel, e todas as suas transgressões em todos os seus pecados' significava algo
bem diferente. Significava a inerente “fraqueza e inutilidade do mandamento”;
significava que “a lei não aperfeiçoava nada, mas trazia uma esperança melhor”; que
na misericórdia da aliança de Deus a culpa e o pecado foram de fato removidos do
povo, que eles foram 'encobertos' e, nesse sentido, expiados, ou melhor, que ambos
foram 'encobertos' e removidos, mas que não foram realmente levado e destruído
até que Cristo viesse; que eles apenas foram levados para uma terra não habitada,
até que Ele a apagasse com Seu próprio sangue; que a provisão feita pelo Antigo
Testamento era apenas preparatória e temporária, até o “tempo da reforma”; e que,
portanto, o perdão real e verdadeiro dos pecados, e com ele o espírito de adoção, só
poderia ser finalmente obtido após a morte e ressurreição do 'Cordeiro de Deus que
tira o pecado do mundo'. Assim, no sentido mais amplo, era verdade para os 'pais',
que 'todos estes... não receberam a promessa: Deus providenciou algumas coisas
melhores para nós, para que eles, sem nós, não fossem aperfeiçoados'. Pois 'tendo a
lei uma sombra das coisas boas que viriam', não poderia 'aperfeiçoar os que chegam
a ela'; nem ainda era possível 'que o sangue de touros e de bodes tirasse pecados'.
O bode vivo “solto” era todos os anos um removedor de pecados que, no entanto,
nunca foram realmente removidos, no sentido de serem apagados – depositados,
por assim dizer, e reservados até que Ele viesse “a quem Deus apresentou como
propiciação”. .por causa da negligência dos pecados anteriores, na paciência de
Deus '( Romanos 3:25 ). *

'E por esta causa Ele é o mediador de uma nova aliança, a fim de que, tendo ocorrido
a morte para propiciação das transgressões da primeira aliança, os que foram
chamados recebam a promessa da herança eterna' (Hebreus 9 :15 ).

Este não é o lugar para prosseguir com o argumento. Uma vez compreendidas,
muitas passagens serão recorrentes e manifestarão como a remoção do pecado no
Antigo Testamento foi mostrada na própria lei como tendo sido de fato completa, no
que diz respeito ao indivíduo, mas não realmente e em referência a Deus, até que Ele
veio a Quem como a realidade apontada por esses tipos, e que 'agora, uma vez na
consumação do mundo, se manifestou para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si
mesmo' ( Hebreus 9:26 ). E assim os próprios tipos provaram sua própria
inadequação e insuficiência, mostrando que tinham apenas 'uma sombra das coisas
boas que estavam por vir, e não a própria imagem das próprias coisas' ( Hebreus
10:1 ). Com isto também concordam os termos pelos quais no Antigo Testamento a
expiação é designada como uma 'cobertura' por um substituto, e o propiciatório
como 'o lugar da cobertura'.

O termo 'la-Azazel'

Depois disso, é comparativamente de importância secundária discutir, tanto quanto

pudermos nestas páginas, a questão do significado do termo 'la-Azazel' ( Levítico
16:8,10,26 ). Tanto a interpretação que o torna uma designação do próprio bode
(como 'bode expiatório' em nossa Versão Autorizada), quanto aquela que o remeteria
a uma determinada localidade no deserto, sendo, por muitos motivos, totalmente
insustentável, dois outros permanecem pontos de vista, um dos quais considera
Azazel como uma pessoa e denota Satanás ; enquanto o outro traduziria o termo por
'remoção completa'. As dificuldades intransponíveis relacionadas com a primeira
destas noções estão na superfície. Em referência ao segundo, pode-se dizer que ele
não apenas viola a gramática hebraica, mas implica que a cabra que deveria ser
“removida completamente” nem sequer deveria ser sacrificada, mas na verdade
“deixada ir”! Além disso, qual poderia ser, nesse caso, o objeto do primeiro bode
que foi morto e cujo sangue foi aspergido no Lugar Santíssimo? Podemos aqui
afirmar imediatamente que a prática judaica posterior de empurrar o bode sobre um
precipício rochoso foi, sem dúvida, uma inovação , de forma alguma sancionada pela
lei de Moisés, e nem mesmo introduzida na época em que a tradução da Septuaginta
foi feita, como seu a tradução de Levítico 16:26 mostra. A lei simplesmente ordenava
que o bode, uma vez chegado à “terra não habitada”, deveria ser “solto” em
liberdade, e a ordenança judaica de fazê-lo ser empurrado sobre as rochas é
claramente característico da perversão rabínica do seu tipo espiritual. A palavra
Azazel , que ocorre apenas em Levítico 16 , é por consentimento universal derivada
de uma raiz que significa 'deixar totalmente de lado' ou 'ir totalmente embora'. Quer,
portanto, traduzamos 'la-Azazel' por 'para aquele que é totalmente posto de lado',
isto é, o Cristo que carrega o pecado, ou 'por ser totalmente separado', ou 'colocado
totalmente de lado ou afastado', a verdade ainda é o mesmo, apontando através da
remoção temporária e provisória do pecado pelo bode 'soltado' na 'terra não
habitada', para a remoção final, real e completa do pecado pelo Senhor Jesus Cristo,
como lemos isso em Isaías 53:6 : 'Jeová fez com que as iniquidades de todos nós se
encontrassem sobre Ele.'

As carcaças queimadas ‘fora da cidade’

Enquanto o bode expiatório estava sendo levado para o deserto, o sumo sacerdote
começou a cortar o novilho e o bode com cujo sangue ele havia anteriormente 'feito
expiação', colocou as 'vísceras' em um vaso que ele confiou a um atendente , e
enviou as carcaças para serem queimadas “fora da cidade”, no local onde
normalmente eram depositadas as cinzas do Templo. Então, de acordo com a
tradição, o sumo sacerdote, ainda vestindo as vestes de linho, * entrou no 'Pátio das
Mulheres' e leu as passagens das Escrituras referentes ao Dia da Expiação, viz.
Levítico 16 ; 23:27-32 ; repetindo também de cor Números 29:7-11 .

Uma série de orações acompanhou esta leitura das Escrituras. A mais interessante
dessas súplicas pode ser assim resumida: - do pecado com oração por perdão,
encerrando com as palavras: ' Louvado seja, ó Senhor, que em Tua misericórdia
perdoou os pecados de Teu povo Israel '; oração pela permanência do Templo, e
para que nele resplandeça a Divina Majestade, encerrando com: ' Louvado seja, ó
Senhor, que habitas Sião '; oração pelo estabelecimento e segurança de Israel, e pela
continuação de um rei entre eles, encerrando - ' Graças a Ti, ó Senhor, que
escolheste Israel '; oração pelo sacerdócio, para que todas as suas ações, mas
especialmente seus serviços sagrados, possam ser aceitáveis ​a Deus, e Ele tenha
misericórdia deles, encerrando com: ' Graças a Ti, ó Senhor, que santificaste o
sacerdócio '; e, finalmente (na língua de Maimônides), orações, súplicas, hinos e
petições do próprio sumo sacerdote, encerrando com as palavras: ' Dá ajuda, ó
Senhor, ao Teu povo Israel, pois o Teu povo precisa de ajuda; graças a Ti, ó Senhor,
que ouves as orações .'

O Sumo Sacerdote em Vestes Douradas

Terminadas essas orações, o sumo sacerdote lavou as mãos e os pés, tirou o 'linho'
e vestiu as 'vestimentas douradas' e mais uma vez lavou as mãos e os pés antes de
prosseguir para o próximo ministério. Ele então apareceu novamente diante do povo
como o ungido do Senhor nas vestes douradas da câmara nupcial. Antes de oferecer
os holocaustos festivos do dia, ele sacrificou 'um cabritinho como oferta pelo
pecado' ( Números 29:16 ), provavelmente com referência especial a esses serviços
festivos, que, como tudo o mais, exigiam expiação. sangue por sua aceitação. A
carne desta oferta pelo pecado era comida à noite pelos sacerdotes dentro do
santuário. Em seguida, ele sacrificou os holocaustos para o povo e para si mesmo
(um carneiro, Levítico 16:3 ), e finalmente queimou as 'entranhas' das ofertas
expiatórias, cujo sangue havia sido anteriormente aspergido no Lugar Santíssimo.
Isto, propriamente falando, encerrou os serviços do dia. Mas o sumo sacerdote ainda
não tinha oferecido o sacrifício vespertino comum, depois do qual lavou as mãos e
os pés, mais uma vez tirou o seu “dourado” e vestiu as suas “roupas de linho”, e
novamente lavou as mãos e os pés. Isto antes de entrar no Lugar Santíssimo pela
quarta vez naquele dia, * para buscar dele o incensário e o prato de incenso que ele
havia deixado ali.

Ao voltar, lavou mais uma vez as mãos e os pés, tirou as vestes de linho, que nunca
mais seriam usadas, vestiu as vestes de ouro, lavou as mãos e os pés, queimou o
incenso da tarde no altar de ouro, acendeu as lâmpadas no altar. castiçal para passar
a noite, lavou as mãos e os pés, vestiu seu traje comum de leigo e foi escoltado pelo
povo em procissão até sua própria casa em Jerusalém. A noite encerrou com uma
festa.

A Mishná

Se este final do Dia da Expiação parece incongruente, a Mishná registra ( Taan . iv. 8)
algo ainda mais estranho em conexão com o próprio dia. Conta-se que na tarde do
dia 15 de Ab, quando foi concluída a coleta de lenha para o santuário, e no Dia da
Expiação, as donzelas de Jerusalém foram com vestes brancas, emprestando-as
especialmente para esse fim, para que que ricos e pobres pudessem estar em
igualdade, nas vinhas próximas da cidade, onde dançavam e cantavam. O seguinte
fragmento de uma de suas canções foi preservado: *

'Em círculo gay, as donzelas hebraicas veem;

Deles, nossos jovens felizes escolhem seus parceiros.
Lembrar! A beleza logo perderá seu encanto –
E procurará ganhar uma donzela de grau justo.

Quando a graça e a beleza desbotadas são humilhadas,

Então o louvor aguardará aquela que teme ao Senhor;
Deus abençoa sua obra -, no portão,
"Suas obras a seguem", deve ser dito.'

O Dia da Expiação na Sinagoga Moderna

Não empreenderemos aqui a melancólica tarefa de descrever o que a sinagoga

moderna fez do Dia da Expiação, nem como ela observa a ocasião - em vista de seus
pensamentos sombrios, de que naquele dia o destino do homem durante o ano, se
não a sua vida ou morte, está finalmente consertada. Mas mesmo a Mishná já
contém noções pervertidas semelhantes de como o dia deve ser guardado e o que
pode ser esperado de sua correta observância ( Mish. Yoma , viii). O descanso
rigoroso e o jejum rigoroso são prescritos desde o pôr do sol de um dia até o
aparecimento das primeiras estrelas no dia seguinte. Não será permitido provar
comida nem bebida de qualquer espécie; o homem não poderá nem lavar-se, nem
ungir-se, nem calçar sandálias. *

A única exceção feita é a favor dos doentes e das crianças, que só estão obrigadas
ao jejum completo - aos doze anos e um dia, e aos meninos aos treze anos e um dia,
embora seja recomendado treinar eles mais cedo para isso. *

Em troca de toda esta “aflição”, Israel pode esperar que a morte, juntamente com o
Dia da Expiação, finalmente apague todos os pecados! Isso é tudo: o Dia da
Expiação e a nossa própria morte! Estas são as maiores esperanças de expiação de
Israel! É indescritivelmente triste acompanhar este assunto através das minúcias da
engenhosidade rabínica – exatamente o Dia da Expiação fará por um homem; que
proporção de seus pecados ele perdoará e quais apenas suspenderá; quanto sobra
para os castigos posteriores e quanto para a extinção final na morte. A lei nada sabe
sobre essas miseráveis ​e mesquinhas deturpações do perdão gratuito de Deus. Nos
sacrifícios expiatórios do Dia da Expiação, todo tipo * de transgressão, transgressão
e pecado deve ser removido do povo de Deus.

No entanto, anualmente, de novo, e cada vez confessadamente apenas

provisoriamente, não realmente e finalmente, até que a graciosa promessa (
Jeremias 31:34 ) seja cumprida: 'Perdoarei sua iniqüidade e não me lembrarei mais
de seus pecados.' Conseqüentemente, é muito marcante como na descrição
profética, ou pode ser simbólica, do Templo de Ezequiel ( Ezequiel 40-46 ) toda
menção ao Dia da Expiação é omitida; pois Cristo veio como 'sumo sacerdote dos
bens futuros' e 'entrou uma vez no Lugar Santo', 'para aniquilar o pecado pelo
sacrifício de si mesmo' ( Hebreus 9:11,12,26 ).

Capítulo 17 - Festivais Pós-Mosaico

'E foi em Jerusalém a festa da dedicação, e era inverno. E Jesus entrou no Templo no
Pórtico de Salomão.' - João 10:22,23

Festivais Pós-Mosaico

Além das festas mencionadas na Lei de Moisés, outras épocas festivas também eram
observadas na época de nosso Senhor, para perpetuar a memória de grandes libertações
nacionais ou de grandes calamidades nacionais. As primeiras eram festas populares, as
últimas, jejuns públicos. Embora a maioria, senão todos, sejam mencionados nas Escrituras
Canônicas, é extremamente difícil formar uma ideia clara de como eles foram mantidos no
Templo . Muitas das práticas relacionadas com eles, conforme descritas nos escritos
judaicos, ou costumeiras atualmente, são de data muito posterior aos tempos do Templo, ou
então se aplicam mais às observâncias festivas nas várias sinagogas do país do que às do
santuário central. . E a razão disso é evidente. Embora aqueles que tinham lazer gostassem
de ir a Jerusalém para todas as festas, a grande maioria do povo, exceto nas grandes
festas, naturalmente se reunia nas sinagogas de suas cidades e vilas. Além disso, estas
festas e jejuns eram mais nacionais do que típicos – comemoravam um acontecimento
passado em vez de apontarem para um facto grande e de importância mundial ainda por
concretizar. Por último, sendo de instituição posterior e, na verdade, humana, e não divina,
as autoridades de Jerusalém não se aventuraram a prescrever-lhes ritos e sacrifícios
especiais, que, como vimos, constituíam a essência da adoração no Templo.

Organizando essas diversas festas e jejuns na ordem de sua instituição e importância,

temos: -

A Festa de Purim

1. A Festa de Purim , que é 'das sortes', ou a Festa de Ester, também chamada em 2

Macabeus xv. 36 'o dia de Mordecai ', que foi observado em memória da preservação da
nação judaica na época de Ester. O nome ' Purim ' é derivado da 'sorte' que Hamã lançou
em conexão com seu desejo perverso ( Ester 3:7 ; 9:24 ). Foi proposto por Mordecai
perpetuar o aniversário desta grande libertação nos dias 14 e 15 de Adar (por volta do início
de março), e universalmente acordado pelos judeus de seu tempo ( Ester 9:17-24 ). No
entanto, de acordo com o Talmud de Jerusalém, a sua introdução geral após o retorno da
Babilônia formou um assunto de grave dúvida e deliberação entre os 'oitenta e cinco
anciãos' - número que, segundo a tradição, incluía mais de trinta profetas ( Jer. Meguilá ,
70b). *

Mesmo isto mostra que Purim nunca foi mais do que uma festa popular. Como tal, era
comemorado com grande alegria e regozijo, quando amigos e parentes costumavam enviar
presentes uns aos outros. Parece haver pouca dúvida de que esta foi a 'festa dos judeus',
para a qual o Salvador 'subiu a Jerusalém' ( João 5:1 ), quando curou o 'homem impotente'
no tanque de Betesda. Pois nenhuma outra festa poderia ter ocorrido entre dezembro ( João
4:35 ) e a Páscoa ( João 6:4 ), exceto a da 'Dedicação do Templo', e que é especialmente
designada como tal ( João 10:22 ), e não simplesmente como 'uma festa dos judeus'.

Cerimônias da Festa

Pelo que podemos perceber, as observâncias religiosas de Purim começaram com um

jejum – “o Jejum de Ester” – no dia 13 de Adar. Mas se Purim caísse num sábado ou numa
sexta-feira, o jejum era relegado para a quinta-feira anterior , pois não era lícito jejuar nem
no sábado nem no dia anterior. Mas mesmo assim, houve posteriormente disputas entre os
judeus na Palestina e a comunidade muito maior e mais influente que ainda residia na
Babilónia quanto a este jejum, o que parece lançar dúvidas sobre a sua observância muito
precoce. Na noite do dia 13 de Adar, ou melhor, no início do dia 14, o Livro de Ester, ou
Meguilá ('o rolo', como é chamado por excelência ), foi lido publicamente, como também na
manhã de no dia 14, exceto nas antigas cidades muradas, onde era lido no dia 15. Em
Jerusalém, portanto, seria lido na noite do dia 13 e no dia 15 - desde que o dia não caísse
num sábado, no qual a Meguilá não pudesse ser lida. Nos arranjos posteriores do
calendário judaico, tomou-se cuidado para que o primeiro dia de Purim caísse no primeiro,
no terceiro, no quinto ou no sexto dia da semana. As pessoas do campo, que iam às suas
cidades mercantis todas as semanas às segundas e quintas-feiras, não eram obrigadas a
voltar especialmente para Purim , e nessas sinagogas a Meguilá , ou pelo menos as partes
principais dela, era lida na quinta-feira anterior. . Também era permitido ler o Livro de Ester
em qualquer idioma que não fosse o hebraico, se falado pelos judeus residentes no distrito,
e qualquer pessoa, exceto surda, idiota ou menor, poderia realizar este serviço. As orações
para a ocasião agora utilizadas na sinagoga, como também a prática de chocalhos e outras
demonstrações barulhentas de raiva, desprezo e escárnio, com que o nome de Hamã, onde
ocorre na Meguilá, é sempre saudado pelos jovens e antigos, são, naturalmente, de data
muito posterior. Na verdade, longe de prescrever qualquer forma fixa de oração, a Mishná (
Megill . iv. 1) deixa expressamente uma questão em aberto, a ser determinada de acordo
com o uso de um lugar, se deve ou não acompanhar a leitura da Meguilá com oração. De
acordo com o testemunho de Josefo ( Antiq . xi. 6,13), em sua época, 'todos os judeus que
estão na terra habitável' celebravam 'nestes dias festivais' e enviavam 'porções uns aos
outros'. Em nossos dias, embora a sinagoga tenha prescrito para eles orações especiais e
porções das Escrituras, elas são principalmente marcadas por folias barulhentas e
barulhentas, mesmo além dos limites da propriedade.

A Festa da Dedicação do Templo

2. A Festa da Dedicação do Templo, Chanuchá ('a dedicação'), chamada em 1 Macabeus iv.

52-59 'a dedicação do altar', e por Josefo ( Antiq . xii. 7,7) 'a Festa das Luzes', era outro
festival popular e alegre. Foi instituído por Judas Macabeu em 164 a.C., quando, após a
recuperação da independência judaica do domínio siro-grego, o Templo de Jerusalém foi
solenemente purificado, o antigo altar poluído removido, suas pedras colocadas em um
lugar separado no Templo- monte, e a adoração do Senhor restaurada. A festa começou no
dia 25 de Chislev (dezembro) e durou oito dias . Em cada um deles foi cantado o 'Hallel', o
povo apareceu carregando palmeiras e outros ramos, e houve uma grande iluminação do
Templo e de todas as casas particulares. Estas três observâncias têm uma semelhança tão
notável com o que sabemos sobre a Festa dos Tabernáculos, que é difícil resistir à
impressão de alguma conexão pretendida entre as duas, em consequência da qual o canto
diário do 'Hallel' e o transporte de ramos de palmeira foi adotada durante a Festa da
Dedicação, enquanto a prática da iluminação do Templo foi introduzida de forma
semelhante na Festa dos Tabernáculos. *

Tudo isto se torna ainda mais interessante quando nos lembramos, por um lado, do
significado típico da Festa dos Tabernáculos, e por outro, que a data da Festa da Dedicação
- 25 de Chislev - foi adotada pelos antigos Igreja como a do nascimento de nosso bendito
Senhor —— Dedicação do verdadeiro Templo, que era o corpo de Jesus ( João 2:19 ).

A Origem deste Festival

Da linguagem hesitante de Josefo ( Antiguidade xii. 7,7), inferimos que mesmo em sua
época a verdadeira origem da prática de iluminar o Templo era desconhecida. De fato, a
tradição diz que quando no Templo restaurado o castiçal sagrado * deveria ser aceso,
apenas um jarro de óleo, selado com o sinete do sumo sacerdote, foi encontrado para
alimentar as lâmpadas.

Este, então, era óleo puro , mas o suprimento mal dava para um dia - eis que, por um
milagre, o óleo aumentou e o jarro permaneceu cheio por oito dias, em memória dos quais
foi ordenado que iluminasse pelo mesmo espaço de tempo o Templo e as casas
particulares. Um erudito escritor judeu, Dr. Herzfeld, sugere que, para comemorar a descida
do fogo do céu sobre o altar do Templo de Salomão ( 2 Crônicas 7:1 ), 'a festa das luzes' foi
instituída quando o fogo sagrado foi reacendido. no altar purificado do segundo Templo.
Mas mesmo assim a prática variava nos seus detalhes. Ou o chefe de uma casa poderia
acender uma vela para todos os membros da sua família, ou então uma vela para cada
recluso, ou, se fosse muito religioso, aumentaria o número de velas para cada indivíduo
todas as noites, de modo que se uma família de dez pessoas Tendo começado a primeira
noite com dez velas, eles aumentariam o número na noite seguinte para vinte, e assim por
diante, até que na oitava noite fossem acesas oitenta velas. Mas aqui também havia uma
diferença entre as escolas de Hillel e Shammai – a primeira observava a prática como
acabamos de descrever, a última queimava o maior número de velas na primeira noite, e
assim por diante, de forma decrescente, até o último dia da festa. Na Festa da Dedicação,
como em Purim e nas Luas Novas, nenhum jejum público deveria ser mantido, embora o
luto privado fosse permitido.

As formas de oração atualmente usadas pelos judeus são comparativamente tardias e, de

fato, os caraítas, que em muitos aspectos representam as tradições mais antigas de Israel,
não observam o festival de forma alguma. Mas não pode haver dúvida de que o próprio
nosso abençoado Senhor compareceu a esta festa em Jerusalém ( João 10:22 ), ocasião
em que Ele lhes disse claramente: 'Eu e meu Pai somos um.' Isto lhe confere um significado
muito mais profundo do que o reacendimento do fogo no altar, ou mesmo a ligação desta
festa com a dos Tabernáculos.

A Festa da Oferenda de Lenha

3. A Festa da Oferenda de Lenha realizava-se no dia 15 de Ab (Agosto), sendo a última das

nove ocasiões em que eram trazidas oferendas de lenha para uso do Templo. Nas outras
oito ocasiões, o Talmud nomeia certas famílias como possuidoras especiais desse privilégio,
que provavelmente haviam recebido originalmente "por sorteio" na época de Neemias
(Neemias 10:34 ; 13:31 ). De qualquer forma, os nomes mencionados na Mishná são
exatamente os mesmos do Livro de Esdras ( Esdras 2 ). Mas no dia 15 de Ab, junto com
certas famílias, todo o povo - prosélitos, escravos, netineus e bastardos, mas principalmente
os sacerdotes e levitas - foi autorizado a trazer lenha, daí também o dia ser chamado de 'o
tempo da lenha'. para os sacerdotes. As outras oito temporadas foram o 20 de Elul
(setembro), o 1º de Tebeth (janeiro), o 1º de Nisan (final de março ou abril), o 20 de
Thammus (exceto, 'para a família de David'), o 5, 7, 10 e 20 de Ab. Observar-se-á que cinco
dessas estações caem no mês de Ab, provavelmente porque se pensava então que a
madeira estava em melhores condições. As explicações rabínicas sobre isso são confusas
e contraditórias, e não explicam o fato de o dia 15 de Ab ser chamado, como era, de 'o dia
em que o machado é quebrado', a menos que depois dessa data, até a primavera, nenhuma
madeira pudesse ser derrubado para o altar, embora o que foi previamente cortado possa
ser trazido à tona. O dia 15 do mês foi marcado para a festa, provavelmente porque na lua
cheia o mês era considerado maduro. A tradição, é claro, tinha sua própria história para
explicar isso. De acordo com uma versão, foi Jeroboão, o ímpio rei de Israel, a quem
sempre se atribui tanto mal; segundo outro, um monarca siro-grego – Epifânio; e de acordo
com ainda um terceiro, algum monarca anônimo que proibiu o transporte de madeira e das
primícias para Jerusalém, quando certas famílias devotadas enfrentaram o perigo, e
naquele dia introduziu secretamente madeira no Templo, em reconhecimento do qual o
privilégio era para posteriormente concedido aos seus descendentes.

A Madeira Utilizada nos Festivais

A madeira foi primeiro depositada em uma câmara externa, onde aquilo que estava comido
por vermes ou impróprio para o altar era recolhido por sacerdotes desqualificados para
outro ministério. O restante foi entregue aos sacerdotes levitaticamente qualificados para
seu serviço, e por eles armazenado na 'câmara de lenha'. O dia 15 de Ab era considerado
uma festa popular e alegre. Nesta ocasião (como no Dia da Expiação) as donzelas foram
vestidas de branco para dançar e cantar nos vinhedos ao redor de Jerusalém, quando foi
oferecida aos rapazes a oportunidade de selecionar suas companheiras para a vida.
Podemos aventurar-nos numa sugestão para explicar esta prática curiosa. De acordo com o
Talmud, o dia 15 de Ab foi o dia em que foi removida a proibição que impedia as herdeiras
de se casarem com pessoas de fora de suas próprias tribos. Se houver algum fundamento
histórico para isso, seria muito significativo que, quando todo o Israel, sem qualquer
distinção de tribos ou famílias, aparecesse para fazer suas ofertas em Jerusalém, eles
deveriam ter liberdade semelhante para selecionar seus parceiros na vida sem o restrições
habituais.

Jejuns/Os Quatro Grandes Jejuns

4. Jejuns — podem ser organizados em públicos e privados , estes últimos em ocasiões de

calamidade pessoal ou necessidade sentida. Somente o primeiro pode aqui reivindicar
nossa atenção. Falando propriamente, houve apenas um jejum público divinamente
ordenado, o do Dia da Expiação. Mas estava de acordo com a vontade de Deus e com o
espírito da dispensação do Antigo Testamento, que quando grandes calamidades nacionais
atingissem Israel, ou surgissem grandes necessidades nacionais, ou grandes pecados
nacionais fossem confessados, um dia de jejum público e a humilhação deve ser
proclamada (ver, por exemplo, Juízes 20:26 ; 1 Samuel 7:6 ; 1 Reis 21:27 ; 2 Crônicas 20:3
). A estes os judeus acrescentaram, durante o cativeiro babilônico, o que pode ser chamado
de jejuns memoriais , nos aniversários de grandes calamidades nacionais. Evidentemente,
este foi um movimento religioso pouco saudável. O que foi ociosamente lamentado como
calamidades nacionais foram, na verdade, julgamentos divinos, causados ​por pecados
nacionais, e deveriam ter sido reconhecidos como justos, com o povo abandonando seus
pecados em verdadeiro arrependimento para Deus. Este, se o entendermos corretamente,
foi o significado da resposta de Zacarias ( Zacarias 7 ; 8 ) àqueles que perguntaram se os
jejuns do quarto, do quinto, do sétimo e do décimo meses deveriam continuar após o
retorno de os exilados da Babilônia. Ao mesmo tempo, a investigação mostra que os quatro
grandes jejuns judaicos, que, além do Dia da Expiação e do Jejum de Ester, ainda são
mantidos, foram observados já no cativeiro babilônico ( Zacarias 8:19 ). O 'jejum do quarto
mês' ocorreu no dia 17 de Tammus (por volta de junho ou julho), em memória da tomada de
Jerusalém por Nabucodonosor e da interrupção do sacrifício diário. A esta tradição
acrescenta-se que foi também o aniversário da confecção do bezerro de ouro e da quebra
das Tábuas da Lei por Moisés. 'O jejum do quinto mês', no dia 9 de Ab, foi mantido por
conta da destruição do primeiro (e depois do segundo) Templo. É significativo que o
segundo Templo (o de Herodes) tenha sido destruído no primeiro dia da semana. A tradição
diz que naquele dia Deus havia pronunciado o julgamento de que as carcaças de todos os
que haviam saído do Egito deveriam cair no deserto, e também, que novamente estava
fadado a testemunhar o cumprimento de Jeremias 26:18-23 muito mais tarde. , quando um
centurião romano mandou puxar a relha do arado sobre o local de Sião e do Templo. 'O
jejum do sétimo mês', no dia 2 de Tishri, é dito pela tradição como sendo em memória do
massacre de Gedalias e seus associados em Mispá ( Jeremias 41:1).). 'O jejum do décimo
mês' ocorreu no dia 10 de Tebete, quando começou o cerco de Jerusalém por
Nabucodonosor.
Outros jejuns

Além destes quatro, o Dia da Expiação e o Jejum de Ester, o calendário judaico atualmente
contém outros vinte e dois dias de jejum. Mas isso não é tudo. Era costume jejuar duas
vezes por semana ( Lucas 18:12 ), entre a semana pascal e o Pentecostes, e entre a Festa
dos Tabernáculos e a da Dedicação do Templo. Os dias designados para esse propósito
eram a segunda e a quinta-feira de cada semana – segundo a tradição, Moisés subiu ao
Monte Sinai pela segunda vez para receber as Tábuas da Lei na quinta-feira e desceu
novamente na segunda-feira. Nos jejuns públicos, a prática era trazer a arca que continha
os rolos da lei da sinagoga para as ruas e espalhar cinzas sobre ela. Todas as pessoas
apareceram cobertas de saco e cinzas. Cinzas foram espalhadas publicamente sobre as
cabeças dos anciãos e juízes. Então, alguém mais venerável do que os demais se dirigiria
ao povo, seu sermão sendo baseado em uma advertência como esta: 'Meus irmãos, não é
dito dos homens de Nínive que Deus respeitou seu saco ou seu jejum, mas que " Deus viu
as suas obras, e eles se afastaram do seu mau caminho” ( Jonas 3:10 ). Da mesma forma,
está escrito nas “tradições” (dos profetas): “rasga o teu coração, e não as tuas vestes, e
volta-te para Jeová teu Deus” ( Joel 2:13 ). Um homem idoso, cujo coração e lar 'Deus havia
esvaziado', para que pudesse se dedicar totalmente à oração, foi escolhido para liderar as
devoções. Confissão de pecado e oração misturada com os Salmos penitenciais ( Salmo
102 ; 120 ; 121 ; 130 ). *

Em Jerusalém, eles se reuniram no portão oriental, e sete vezes * quando a voz da oração
cessou, eles ordenaram aos sacerdotes 'soprem!' e tocaram trombetas e as trombetas dos
seus sacerdotes.

Em outras cidades, eles apenas tocavam buzinas. Após a oração, o povo retirou-se para os
cemitérios para lamentar e chorar. Para ser um jejum adequado, ele deve ser continuado
desde um pôr do sol até depois do próximo, quando as estrelas aparecem, e por cerca de
vinte e seis horas foi ordenada a mais rígida abstinência de toda comida e bebida. Por mais
solenes que pareçam algumas dessas ordenanças, o leitor do Novo Testamento sabe quão
tristemente todas degeneraram em mero formalismo ( Mateus 9:14 ; Marcos 2:18 ; Lucas
5:33 ); quão frequente o jejum se tornou mero trabalho e justiça própria, em vez de ser a
expressão da verdadeira humilhação ( Lucas 18:12 ); e como a própria aparência do
penitente, sujo e com cinzas na cabeça, foi até motivo de ostentação e exibição religiosa (
Mateus 6:16 ). É tão verdade que todas as tentativas de penitência, correção e religião, sem
o Espírito Santo de Deus e uma mudança de coração, apenas tendem a enredar o homem
na armadilha do auto-engano, a enchê-lo de orgulho espiritual, e ainda mais para aumentar
sua alienação real de Deus. *

Detalhes adicionais nos levariam de uma descrição dos serviços do Templo aos da
sinagoga. Mas é interessante notar quão estreitamente a Igreja Romana adotou as práticas
da sinagoga. Imitando os quatro jejuns judaicos mencionados em Zacarias 8:19 , o ano foi
dividido em quatro estações - marcadas por um jejum - sendo estas atribuídas pela tradição
ao Bispo Calisto (223), e a quarta ao Papa Leão I (44). ). Em 1095, Urbano II fixou esses
quatro jejuns nas quartas-feiras após a Quarta-feira de Cinzas, no Domingo de Pentecostes,
na Exaltação da Cruz e na Festa de Santa Lúcia (13 de dezembro). A Igreja primitiva
substituiu os dois dias de jejum judaicos semanais - e quinta-feira - os chamados 'dies
stationum', 'dias de guarda ou vigília' do soldado cristão, ou dias de jejum cristãos - e
sexta-feira, em que o Salvador tinha foram respectivamente traídos e crucificados.

Capítulo 18 - Sobre Purificações

'E Jesus lhe disse: Olha, não contes a ninguém; mas vai, mostra-te ao sacerdote e oferece
a oferta que Moisés ordenou, para lhes servir de testemunho.' - Mateus 8:4 .

As épocas festivas não eram as únicas ocasiões que traziam adoradores a Jerusalém. Toda
transgressão e pecado, todo voto e oferta especial e toda contaminação os chamavam ao
Templo. Todos os ritos então prescritos estão cheios de profundo significado. Selecionando
entre eles aqueles sobre os quais a prática dos judeus do tempo de Cristo lança uma luz
especial, a nossa atenção é primeiramente chamada para um serviço que se distingue dos
demais pelo seu caráter único.

A novilha vermelha

1. A purificação da contaminação da morte pelas cinzas da novilha vermelha ( Números 19

). Na adoração do Antigo Testamento, onde tudo era simbólico , isto é, onde as realidades
espirituais eram transmitidas através de sinais externos, toda contaminação física apontaria
e carregaria consigo, por assim dizer, uma contrapartida espiritual. Mas foi especialmente
esse o caso com referência ao nascimento e à morte, que estavam tão intimamente ligados
ao pecado e à segunda morte, à redenção e ao segundo nascimento. Conseqüentemente,
tudo relacionado à origem da vida e à morte implicava contaminação e exigia purificação
levítica. Mas aqui houve uma diferença considerável. Ignorando as impurezas menores
relacionadas com o que está relacionado com a origem da vida, a mulher que deu à luz uma
criança ficou levitamente impura por quarenta ou oitenta dias, conforme ela se tornasse
mãe de um filho ou de uma filha ( Levítico 12 ). Depois disso, ela deveria oferecer para sua
purificação um cordeiro como holocausto e uma rola ou pombinho como oferta pelo pecado;
em caso de pobreza, ao todo apenas duas rolas ou dois pombinhos. Lembramos que a mãe
de Jesus aproveitou-se dessa provisão para os pobres, quando ao mesmo tempo
apresentou no Templo o Bebê Real, seu filho primogênito ( Lucas 2:22 ).

A oferta pelos primogênitos

Ao trazer a sua oferenda, ela entrava no Templo pela 'porta dos primogênitos' e ficava à
espera na Porta de Nicanor, desde o momento em que o incenso era aceso no altar de
ouro. Atrás dela, no Pátio das Mulheres, estava a multidão de fiéis, enquanto ela mesma, no
topo da escadaria dos levitas, que conduzia ao grande pátio, testemunharia tudo o que se
passava no santuário. Por fim, um dos sacerdotes oficiantes vinha até ela no portão de
Nicanor e pegava de sua mão a 'oferta dos pobres' (como é chamada literalmente no
Talmud), que ela havia trazido. O sacrifício matinal era necessário; e poucos ficariam para
trás enquanto a oferta para sua purificação fosse realmente feita. Aquela que o trouxe
misturou oração e ação de graças com o serviço. E agora o sacerdote aproximou-se dela
mais uma vez e, aspergindo-a com o sangue sacrificial, declarou-a purificada. Seu
'primogênito' foi em seguida resgatado pelas mãos do sacerdote, com cinco siclos de prata;
*
duas bênçãos pronunciadas ao mesmo tempo, uma para o feliz acontecimento que
enriqueceu a família com um primogênito, a outra para a lei da redenção.

E quando, com o coração agradecido e solenizada no espírito, ela desceu aqueles quinze
degraus onde os levitas costumavam cantar o 'Hallel', uma súbita luz de alegria celestial
encheu o coração de alguém que há muito esperava 'pelo consolo de Israel.' Se o Espírito
Santo tivesse revelado ao justo e devoto Simeão , que ele 'não veria a morte antes de ter
visto o Cristo do Senhor', que deveria vencer a morte, foi o mesmo Espírito que o conduziu
ao Templo 'quando os pais trouxeram o menino Jesus, para fazerem por Ele segundo o
costume da lei. Então o idoso crente tomou o Menino Divino de Sua mãe para seus próprios
braços. Ele sentiu que o fiel Senhor havia realmente cumprido Sua palavra. Contente agora
em partir em paz, ele abençoou a Deus com a plenitude de um coração agradecido, pois
seus olhos tinham visto Sua salvação - 'uma luz para iluminar os gentios' e a 'glória de Seu
povo Israel'. Mas José e Maria ouviram, maravilhados, as palavras que saíram dos lábios de
Simeão.

Purificação para os Mortos

Tal era o serviço de purificação ligado à origem da vida. No entanto, não foi tão solene ou
importante como a remoção da contaminação do contato com a morte. Uma mancha
realmente ligada à fonte da vida; mas a morte, que lançou sua sombra gelada desde os
portões do Paraíso até os do Hades, apontou para a segunda morte, sob cuja proibição
todos estavam e que, se não fosse removida, exerceria domínio eterno.
Conseqüentemente, a contaminação pelos mortos era simbolicamente tratada como a maior
de todas. Durou sete dias; exigia um tipo especial de purificação; e estendia-se não apenas
àqueles que haviam tocado os mortos, mas até mesmo à casa ou tenda onde o corpo
estava, e a todos os vasos abertos nela contidos. Mais do que isso, entrar numa casa
dessas; entrar em contato com o menor osso ou com uma sepultura; * até mesmo para
participar de uma festa pelos mortos ( Oséias 9:4 ), tornados cerimonialmente impuros por
sete dias ( Números 19:11-16,18 ; 31:19 ).
Não, aquele que foi assim contaminado, por sua vez, tornou impuro tudo o que tocou (
Números 19:22 ; comp. Hagg 2:13). Para sacerdotes e nazireus a lei era ainda mais
rigorosa ( Levítico 21 , etc; comp. Ezequiel 44:25 , etc.; Números 6:7 , etc.). Os primeiros
não deveriam contaminar-se tocando em qualquer cadáver, exceto os de seus parentes
mais próximos; o sumo sacerdote não deveria abordar nem mesmo os de seus próprios
pais.

Os Seis Graus de Impureza

Em geral, os escritores judeus distinguem seis graus, que eles denominam

respectivamente, de acordo com sua intensidade, os 'pais dos pais', os 'pais' e o 'primeiro',
'segundo', 'terceiro' e 'quarto filhos de'. contaminação.' Eles enumeram ao todo vinte e nove
“pais da contaminação”, decorrentes de diversas causas, e destes nada menos que onze
surgem de algum contato com um cadáver. Daí também a lei feita aqui provisão excepcional
para purificação. 'Uma novilha vermelha sem mancha', isto é, sem qualquer pêlo branco ou
preto em sua pele, sem 'mancha, e sobre a qual nunca veio jugo', deveria ser sacrificada
como oferta pelo pecado ( Números 19:9,17 ) , e isso fora do acampamento, não no
santuário, e pelo filho ou pelo presumível sucessor do sumo sacerdote. O sangue deste
sacrifício deveria ser aspergido sete vezes com o dedo, não sobre o altar, mas em direção
ao santuário; então o animal inteiro - carne, sangue e esterco -, o sacerdote lançando no
meio da queima 'pau de cedro, hissopo e carmesim'. As cinzas desse sacrifício deveriam
ser recolhidas por 'um homem limpo' e depositadas 'fora do acampamento, em lugar limpo'.
Mas o sacerdote, aquele que queimou a novilha vermelha e que reuniu suas cinzas, deveria
ficar 'impuro até a tarde', para lavar suas roupas, e os dois primeiros também 'banharem',
sua 'carne em água' ( Números 19:7,8 ). Quando necessária a purificação, uma pessoa
limpa deveria pegar essas cinzas, colocá-las em um vaso, derramar sobre elas 'água viva',
depois mergulhar hissopo nela e no terceiro e sétimo dias aspergir aquele que deveria ser
purificado; depois disso ele teve que lavar suas roupas e banhar seu corpo, quando ficou
'limpo' na noite do sétimo dia. A tenda ou casa, e todos os vasos nela contidos, deveriam
ser purificados de forma semelhante. Por último, aquele que tocasse na 'água da
separação', 'da evitação' ou 'da impureza', ficaria impuro até a tarde, e aquele que a
aspergisse para lavar suas roupas ( Números 19:21 ).

Morte, a Maior Impureza

De todas essas disposições, é evidente que, assim como a morte trazia consigo a maior
contaminação, a oferta pelo pecado para sua purificação era em si e em suas
consequências a mais marcante. E sua aplicação deve ter sido tão frequentemente
necessária em todas as famílias e círculos de conhecidos que as grandes verdades a ela
relacionadas eram constantemente mantidas à vista do povo. Em geral, pode-se afirmar
aqui que as leis relativas à contaminação foram concebidas principalmente como símbolos
de verdades espirituais, e não para fins sociais, nem ainda sanitários, embora tais
resultados também fluíssem delas. O pecado tornou impossível a comunhão com Deus; o
pecado era a morte e causou a morte, e o corpo morto, bem como a alma espiritualmente
morta, eram a evidência de seu domínio.

Profanação Levítica Rastreável até a Morte

Foi bem apontado (por Sommers, em sua Bibl. Abh . vol. ip 201, etc.), que todas as classes
de contaminação levítica podem, em última análise, ser rastreadas até a morte, com seus
dois grandes sintomas externos, a corrupção que aparece na pele da superfície do corpo, e
com a qual a lepra pode ser considerada semelhante, e os fluxos do corpo morto, que têm
sua contrapartida nos fluxos mórbidos do corpo vivo. Como a manifestação direta do
pecado que separa o homem de Deus, a contaminação pelos mortos exigia uma oferta pelo
pecado , e as cinzas da novilha vermelha são expressamente designadas assim nas
palavras: 'É uma oferta pelo pecado ' ( Números 9:17) . ). *

Mas difere de todas as outras ofertas pelo pecado. O sacrifício deveria ser de cor vermelha
pura; um 'sobre o qual nunca veio o jugo'; * e uma mulher, sendo todas as outras ofertas
pelo pecado para a congregação homens ( Levítico 4:14 ).

Esses detalhes apontam simbolicamente para a vida em seu frescor, plenitude e

fecundidade – é a vida mais plena e a fonte da vida. Mas o que o distinguiu ainda mais de
todos os outros foi o fato de ser um sacrifício oferecido uma vez por todas (pelo menos
enquanto duraram suas cinzas); que seu sangue foi aspergido, não sobre o altar, mas fora
do acampamento em direção ao santuário; e que foi totalmente queimado, junto com o
cedro, como símbolo da existência imperecível, o hissopo, como o da purificação da
corrupção, e o 'escarlate', que por sua cor era o emblema da vida. Assim, o sacrifício da
vida mais elevada, trazido como oferta pelo pecado e, na medida do possível, de uma vez
por todas, foi por sua vez acompanhado pelos símbolos da existência imperecível, da
liberdade da corrupção e da plenitude da vida, de modo que ainda mais intensificar o seu
significado. Mas mesmo isso não é tudo. As cinzas recolhidas com água corrente eram
aspergidas no terceiro e sétimo dias naquele que deveria ser purificado. Certamente, se a
morte significava “o salário do pecado”, esta purificação apontava, em todos os seus
detalhes, para “o dom de Deus”, que é a “vida eterna”, através do sacrifício d’Aquele em
quem está a plenitude da vida.
O bode expiatório, a novilha vermelha e o pássaro vivo mergulhado em sangue

E aqui há uma analogia notável entre três sacrifícios, que, de fato, formam um grupo
separado. O bode expiatório, que deveria remover a culpa pessoal dos israelitas — a sua
alienação teocrática do santuário; a novilha vermelha, que deveria tirar a contaminação da
morte, como aquela que ficava entre Deus e o homem; e o 'pássaro vivo', mergulhado na
'água e no sangue' e depois 'solto no campo' na purificação da lepra, que simbolizava a
morte em vida do pecado pessoal, foram todos oferecidos, ou totalmente, ou em seus itens
essenciais foram concluídos fora do santuário . Em outras palavras, a dispensação do
Antigo Testamento não tinha, confessadamente, dentro de seu santuário, nenhuma provisão
real para as necessidades espirituais para as quais eles apontavam simbolicamente; sua
remoção ocorreu fora de seu santuário e além de seus símbolos. A morte espiritual, como
consequência da queda, a pecaminosidade pessoal e a culpa pessoal estavam além do
alcance da provisão do Templo e apontavam diretamente para Aquele que estava por vir.
Cada morte, cada caso de lepra, cada Dia da Expiação, era um chamado para Seu advento,
pois o olho, iluminado pela fé, seguia o bode até o deserto, ou observava o pássaro vivo
carregando a mistura de sangue e água, ele voou para a liberdade, ou leu nas cinzas que
surgiram da queima da novilha vermelha o emblema da purificação da morte espiritual. Daí,
também, a manifesta conexão interna entre esses ritos. Nos sacrifícios do Dia da Expiação
e do leproso purificado, a oferta era dupla, uma era morta e a outra enviada viva, enquanto
a purificação da lepra e da morte também tinha muitas características em comum.

Esses sacrifícios contaminaram aqueles que neles participaram

Por último, todos estes sacrifícios contaminavam igualmente aqueles que participavam na
sua oferta, * excepto no caso da lepra, onde a aplicação seria necessariamente apenas
pessoal .

Assim, também, entendemos por que a novilha vermelha, como, por assim dizer, a mais
intensa das ofertas pelo pecado, foi totalmente queimada fora do acampamento, e outras
ofertas pelo pecado apenas parcialmente ( Levítico 4:11,12,20 , etc. .) Pois esta queima
significava que 'na teocracia não havia ninguém que, por sua própria santidade, pudesse
suportar ou tirar o pecado imputado a essas ofertas pelo pecado, de modo que era
necessário, como salário do pecado, queimar o sacrifício que foi feito pecado '(Keil, Bibl.
Archaeol . vol. ip 283). As cinzas desta oferta pelo pecado, misturadas com água viva e
aspergidas com hissopo, simbolizavam a purificação daquela morte que separa Deus do
homem. Este paralelismo entre o sangue de Cristo e as cinzas de uma novilha, por um lado,
e por outro entre a purificação da carne por estes meios, e a da consciência das obras
mortas, é assim expresso em Hebreus 9:13 ,14 : 'Se o sangue de touros e de bodes, e as
cinzas de uma novilha aspergida sobre os impuros, santificam para a purificação da carne,
quanto mais o sangue de Cristo, que através do Espírito eterno se ofereceu a si mesmo
imaculado para Deus, purifique a sua consciência das obras mortas para servir ao Deus
vivo?' E que esse significado espiritual dos tipos foi claramente apreendido no Antigo
Testamento aparece, por exemplo, na referência a ele nesta oração de Davi ( Salmos 51:7 ):
​'Purifica-me do pecado * (purifica-me) com hissopo, e ficarei limpo: lava-me, e ficarei mais
branco que a neve'; o que é novamente aplicado no que o profeta Isaías diz sobre o perdão
dos pecados ( Isaías 1:18 ).

Significado da Novilha Vermelha

Este não é o lugar para defender mais plenamente as opiniões aqui propostas. Sem algum
significado simbólico mais profundo associado a eles, as peculiaridades da oferta pelo
pecado da novilha vermelha seriam de fato quase ininteligíveis. Este deve ser
substancialmente o significado de uma tradição judaica no sentido de que o rei Salomão,
que conhecia o significado de todas as ordenanças de Deus, foi incapaz de compreender o
significado da novilha vermelha. Uma 'Hagadá' afirma que o mais sábio dos homens
descreveu em Eclesiastes 7:23 assim sua experiência a este respeito: 'Tudo isso provei
pela sabedoria', isto é, todos os outros assuntos; 'Eu disse, serei sábio', isto é, em
referência ao significado da novilha vermelha; 'mas estava longe de mim.' Mas se o
tradicionalismo judaico estava assim consciente da sua ignorância espiritual em relação a
este tipo, não era menos zeloso em prescrever, com ainda mais precisão do que o habitual,
o seu cerimonial. O primeiro objetivo era obter uma “novilha vermelha” adequada para o
sacrifício. A Mishná ( Pará , i. ii.) declara a idade necessária para uma novilha vermelha
como de dois a quatro e até cinco anos; a cor da pele, dois pêlos brancos ou pretos
brotando do mesmo folículo desqualificando-o; e como, se ela tivesse sido usada, embora
apenas um pano tivesse sido colocado sobre ela, ela não responderia mais à exigência de
que sobre ela 'nunca veio o jugo'.

O Sacrifício da Novilha Vermelha

Ainda mais específicos são os rabinos em garantir que o sacrifício seja oferecido
adequadamente ( Pará , iii. iv.). Sete dias antes, o sacerdote destinado ao serviço era
separado e mantido no Templo - 'a Casa dos Fogões' - ele era diariamente aspergido com
as cinzas - a fábula dos Rabinos - todas as novilhas vermelhas já oferecidas. Ao trazer o
sacrifício, ele deveria usar suas vestes sacerdotais brancas. De acordo com a tradição
deles, havia uma estrada em arco que partia do portão leste do Templo até o Monte das
Oliveiras - arqueada, isto é, arqueada também sobre os pilares de sustentação, por medo
de qualquer possível poluição através do solo para cima. Por isso passou a procissão. No
Monte das Oliveiras os anciãos de Israel já estavam à espera. Primeiro, o sacerdote imergiu
todo o seu corpo, depois aproximou-se da pilha de madeira de cedro, pinheiro e figueira que
estava amontoada como uma pirâmide, mas com uma abertura no meio, voltada para o
oeste. Nele a novilha vermelha foi empurrada e amarrada, com a cabeça voltada para o sul
e o rosto voltado para o oeste, o sacerdote ficando a leste do sacrifício, com o rosto, é claro,
também voltado para o oeste. Matando o sacrifício com a mão direita, ele pegou o sangue
com a esquerda. Sete vezes ele mergulhou o dedo nele, espalhando-o em direção ao Lugar
Santíssimo, que ele deveria ter à vista do Pórtico de Salomão ou através do portão oriental.
Então, descendo imediatamente, acendeu o fogo. Assim que as chamas explodiram, o
sacerdote, parado fora do poço onde a pilha foi construída, pegou madeira de cedro,
hissopo e lã “escarlate”, perguntando três vezes enquanto segurava cada uma delas: ‘Isto é
madeira de cedro? Isso é hissopo? Isso é escarlate? para chamar à memória de cada um a
ordenação divina. Então, amarrando-os com a lã escarlate, ele jogou o embrulho sobre a
novilha em chamas. Os restos queimados eram reduzidos a cinzas com paus ou marretas
de pedra e passados ​por peneiras grossas; depois dividido em três partes - das quais era
mantida no terraço do Templo (o Chel ), a outra no Monte das Oliveiras e a terceira
distribuída entre o sacerdócio em todo o país.

Crianças Usadas na Oferta

O próximo cuidado foi encontrar alguém a quem nenhuma suspeita de possível

contaminação pudesse ser atribuída, que pudesse administrar purificação a quem
precisasse. Para este propósito não era necessário um padre; mas qualquer um – uma
criança – está apto para o serviço. Na verdade, de acordo com a tradição judaica, as
crianças eram exclusivamente empregadas neste ministério. Se acreditarmos na Mishná (
Pará , iii. 2-5), havia em Jerusalém certas habitações construídas sobre rochas, que eram
escavadas abaixo, de modo a tornar impossível a poluição de sepulturas desconhecidas
abaixo. Aqui nasceriam as crianças destinadas a este ministério, e aqui seriam criadas e
mantidas até estarem aptas para o serviço. Precauções peculiares foram adotadas ao
conduzi-los para o trabalho. A criança deveria montar um boi e subir e descer nele por meio
de tábuas. Ele foi o primeiro a seguir para o Tanque de Siloé , * e encher um copo de pedra
com sua água, e de lá cavalgar até o Monte do Templo, que, com todos os seus pátios,
também deveria estar livre de possíveis poluições por ser escavado. abaixo.

Desmontando, ele se aproximava do 'Belo Portão', onde ficava o navio com as cinzas da
novilha vermelha. Em seguida, uma cabra era trazida e uma corda, com uma vara presa a
ela, era amarrada entre os chifres. A vara era colocada no recipiente com as cinzas, a cabra
empurrada para trás, e das cinzas assim derramadas a criança levava para uso no serviço
sagrado, de modo que ficasse visível na água. É justo acrescentar que um dos sábios
mishnicos, depreciando uma declaração que poderia ser ridicularizada pelos saduceus,
declara que qualquer pessoa limpa poderia tirar com a mão do vaso tantas cinzas quanto
fosse necessário para o serviço. A purificação era feita por aspersão com hissopo. De
acordo com os rabinos ( Pará , xi. 9), três talos separados, cada um com uma flor, foram
amarrados, e a ponta dessas flores mergulhada na água da separação, o próprio hissopo
sendo agarrado enquanto aspergia o impuro. As mesmas autoridades fazem a afirmação
mais incrível de que, no total, desde a época de Moisés até a destruição final do Templo,
apenas sete, ou então nove, dessas novilhas vermelhas foram oferecidas: a primeira por
Moisés, a segunda por Esdras, e a outros cinco, ou então sete, entre a época de Esdras e a
da tomada de Jerusalém pelos romanos. Acrescentamos apenas que o custo deste
sacrifício, que sempre foi grande, visto que uma novilha vermelha pura era muito rara, * foi
custeado pelo tesouro do Templo, como sendo oferecido por todo o povo. ** *

Aqueles que viviam no país, para purificação da contaminação pelos mortos, subiam a
Jerusalém sete dias antes das grandes festas e, como parte das cinzas eram distribuídas
entre o sacerdócio, nunca poderia haver qualquer dificuldade em purificar casas ou
embarcações.

Purificação do Leproso

2. Depois do que já foi explicado, não é necessário entrar em detalhes sobre a purificação
do leproso , para a qual este, aliás, não é o lugar. A lepra não era apenas o emblema do
pecado, mas da morte, com a qual, por assim dizer, estava relacionada, assim como a
nossa pecaminosidade real com o nosso estado de pecado e morte diante de Deus. Até
mesmo um ditado rabínico classifica os leprosos entre aqueles que podem ser considerados
mortos. *

Eles foram excluídos do “acampamento de Israel”, pelo qual, em tempos posteriores, os

talmudistas entendiam todas as cidades muradas desde os dias de Josué, que
supostamente as santificou. Os leprosos não foram autorizados a ultrapassar seus limites,
sob pena de quarenta chicotadas. Pois todo lugar onde um leproso entrasse deveria ser
contaminado. Eles foram, no entanto, admitidos nas sinagogas, onde foi reservado um lugar
para eles, com dez palmos de altura e quatro côvados de largura, com a condição de
entrarem na casa de culto antes do resto da congregação e deixá-la depois deles ( Negaim ,
xiii.12). Era natural que eles se consorciassem. Isto é confirmado por passagens como
Lucas 17:12 , que ao mesmo tempo mostram como até mesmo esta morte em vida
desapareceu com a palavra ou o toque do Salvador.

Exame do Leproso

O tratado Mishnic, Negaim , entra nos detalhes mais cansativos sobre o assunto da lepra,
como afetando pessoas ou coisas. Encerra descrevendo o cerimonial de sua purificação. O
verdadeiro julgamento sobre a existência da lepra sempre coube ao padre , embora ele
pudesse consultar qualquer pessoa que tivesse conhecimento do assunto. Devia-se tomar
cuidado para que nenhuma parte do exame caísse no sábado, nem ninguém em quem a
mácula parecesse ter sido perturbada, quer durante a semana de seu casamento, quer em
dias de festa. Grandes precauções foram tomadas para tornar o exame minucioso. Não
deveria ser feito de manhã cedo, nem 'entre as noites', nem dentro de casa, nem em dia
nublado, nem ainda durante o clarão do meio-dia, mas das 9h00 às 12h00, e das 13h às
15h; de acordo com o rabino Jehudah, apenas às 10 ou 11 horas da manhã e às 14h30. O
sacerdote examinador não deve ser cego, nem deficiente visual, nem pode pronunciar-se
sobre a lepra de seu próprios parentes. Para maior cautela, o julgamento não deveria ser
pronunciado ao mesmo tempo sobre dois pontos suspeitos, quer fossem sobre a mesma
pessoa ou sobre pessoas diferentes.

Significado Correto de Levítico 13:12,13>

Um erro muito curioso dos escritores sobre tipologia aqui requer atenção imediata. É
comumente suposto * que Levítico 13:12,13 se refere a casos de lepra verdadeira, de
modo que se uma pessoa se apresentasse coberta de lepra em 'toda a sua carne', 'da
cabeça até os pés, para onde quer que o sacerdote olhe ,' o sacerdote deveria
pronunciar: 'Ele está limpo.'

Se esta interpretação estivesse correta, o padre teria que declarar o que era
simplesmente falso ! E, veja bem, não se trata de purificar alguém que foi leproso,
mas de declarar tal pessoa limpa, isto é, não ser leprosa, enquanto a doença ainda
cobria todo o seu corpo, da cabeça aos pés! Nem mesmo a analogia doutrinária, pela
qual esta estranha visão deve ter sido adotada, é válida. Pois confessar-se, ou
mesmo apresentar-se como totalmente coberto pela lepra do pecado, ainda não é ser
purificado – requer purificação pelo sangue de Cristo. Além disso, o tipo do Antigo
Testamento fala de ser limpo , não de purificação; de não ser leproso, não de ser
purificado da lepra! A interpretação correta de Levítico 13:12,13 evidentemente é que
uma erupção que apresenta os sintomas ali descritos não é de forma alguma a da
verdadeira lepra. *

Mas onde, pela misericórdia divina, um leproso realmente havia sido restaurado, a lei
( Levítico 14 ) definia o que deveria ser feito para sua 'purificação'. Os ritos são, de
fato, duplos: primeiro ( Levítico 14:1-9 ), para restaurá-lo à comunhão com a
congregação; o outro para apresentá-lo novamente à comunhão com Deus ( Levítico
14:10-20 ). Em ambos os aspectos ele estava morto e estava vivo novamente; e a
nova vida, tão consagrada, era mais elevada do que a antiga jamais poderia ter sido.

A Mishná

Isto aparecerá a partir de um estudo atento do cerimonial de purificação, conforme

descrito na Mishná ( Negaim , xiii.). Tendo o padre declarado o ex-leproso limpo, um
quarto de tora (a tora é bem menos que meio litro) de “água viva” foi derramada em
um prato de barro. Então foram levados dois 'pássaros limpos' - os rabinos dizem
dois pardais * - e um deles foi morto sobre 'a água viva', para que o sangue pudesse
cair nele, após o que a carcaça foi enterrada.

Em seguida, madeira de cedro, hissopo e lã escarlate foram pegas e amarradas

(como na queima da novilha vermelha) e mergulhadas, junto com o pássaro vivo,
que foi agarrado pelas pontas das asas e da cauda, na água manchada de sangue,
quando a pessoa a ser purificada era aspergida sete vezes nas costas da mão ou,
segundo outros, na testa. Com isso, o pássaro vivo foi libertado, nem para o mar,
nem para a cidade, nem para o deserto, mas para os campos. Por fim, o leproso teve
todos os pelos do corpo tosquiados com navalha, após o que lavou as roupas, e
tomou banho, quando ficou limpo, embora ainda interditou sua casa * por sete dias.

A Segunda Etapa

A primeira etapa da purificação havia sido concluída e os sete dias de reclusão

serviram de preparação para a segunda etapa. A primeira poderia ocorrer em
qualquer lugar, mas a última exigia a presença do leproso purificado no santuário.
Tudo começou no próprio sétimo dia, quando o leproso purificado teve novamente
todos os cabelos tosquiados, como no primeiro dia, lavou as roupas e tomou banho.
A Mishná observa ( Negaim , xiv. 4) que três classes exigiam essa tonsura legal de
todos os cabelos - os nazireus e os levitas em sua consagração - paralelamente a
isso entre os leprosos purificados e os levitas, o que aparece ainda mais claramente
ao serem ungidos. na cabeça com óleo ( Levítico 14:29 ), e que pretendia marcar que
sua nova vida era mais elevada que a antiga e que, como Levi, eles deveriam ser
especialmente dedicados a Deus. *

Embora não tenha nenhuma importância especial, podemos acrescentar que, de

acordo com a Mishná , como no caso análogo dos dois bodes para o Dia da
Expiação, os dois pássaros para o leproso deveriam ser precisamente da mesma
cor, tamanho e tamanho. valor e, se possível, adquiridos no mesmo dia - assinalar
que os dois faziam parte integrante de um mesmo serviço; a madeira de cedro
deveria ter um côvado de comprimento e 'um quarto de cabeceira' de espessura; o
hissopo do tipo comum, isto é, não aquele que tinha qualquer outro nome, como
grego, romano, ornamental ou selvagem; enquanto a lã escarlate pesaria um siclo. O
resto do cerimonial damos nas palavras da própria Mishná ( Negaim , xiv. 7, etc.): -
'No oitavo dia, o leproso traz três sacrifícios - pelo pecado, uma transgressão e um
holocausto, e o pobre traz um pecado e uma oferta queimada de um pássaro. Ele fica
diante da oferta pela culpa, impõe as mãos sobre ela e a mata. Dois padres recolhem
o sangue – em um recipiente, o outro na mão. Quem o apanha no vaso vai e atira-o
para a lateral do altar, e quem o apanha na mão vai e fica diante do leproso. E o
leproso, que já havia se banhado no pátio dos leprosos, vai e fica na porta de
Nicanor. Rabino Jehudah diz: – não precisa tomar banho. Ele enfia a cabeça (isto é,
no grande pátio onde ele ainda não pode entrar), e o sacerdote coloca o sangue na
ponta da orelha; ele enfia a mão e a coloca no polegar da mão; ele enfia o pé e o
coloca no dedão do pé. Rabino Jehudah diz: - empurra os três ao mesmo tempo. Se
ele perdeu o polegar, o dedão do pé ou a orelha direita, ele nunca poderá ser
purificado. O rabino Eliezer diz: - o padre coloca no local onde estava. Rabi Simeon
diz: - seja aplicado no lado esquerdo correspondente do corpo do leproso, é
suficiente. O padre agora tira óleo da tora e derrama na palma da mão do colega - se
ele derramasse na sua, seria válido. Ele mergulha o dedo e borrifa sete vezes em
direção ao Santo dos Santos, mergulhando cada vez que borrifa. Ele vai adiante do
leproso; e no local onde ele colocou o sangue, ele coloca o óleo, como está escrito,
“sobre o sangue da oferta pela culpa”. E o resto do óleo que está na mão do
sacerdote derramará sobre a cabeça daquele que se purifica, para expiação; se
assim o diz, ele está expiado, mas se não, ele não está expiado. Então Rabino Akiba.
Rabi Jochanan, filho de Nuri, diz: - é apenas o remanescente da ordenança - está
feito ou não, a expiação está feita; mas eles imputam isso a ele (o padre?) como se
ele não tivesse feito expiação.'

Purificação da suspeita de adultério

3. Resta ainda descrever o cerimonial peculiar relacionado com a purificação de uma

esposa da suspeita de adultério . A rigor, não houve nenhuma oferta real relacionada
com isso. Os ritos ( Números 5:11-31 ) consistiam em duas partes, na primeira das
quais a mulher em sua oferta movida recomendou solenemente seus caminhos ao
Santo Senhor Deus de Israel, professando assim inocência: enquanto na segunda,
ela insinuou sua disposição para suportar as consequências de sua profissão e
apelar a Deus. Ambos os atos foram simbólicos, e nenhum deles implicava algo
parecido com uma provação . A oferta de manjares que ela trazia na mão simbolizava
as suas obras, o fruto da sua vida. Mas devido ao facto de a sua vida estar sujeita a
suspeitas, foi trazido, não de trigo, como noutras ocasiões, mas de farinha de
cevada, que constituía a comida mais pobre, enquanto, pela mesma razão, a habitual
adição de óleo e o olíbano foi omitido. Antes que esta oferta fosse agitada e parte
dela queimada no altar, o sacerdote tinha que alertar a mulher das terríveis
consequências de uma falsa profissão diante do Senhor, e exibir o que ele falava
num ato simbólico. Ele escreveu as palavras da maldição num rolo; então, tirando
água da pia, na qual as impurezas diárias dos sacerdotes eram, por assim dizer,
simbolicamente purificadas, e colocando nela o pó do santuário, lavou nesta mistura
a escrita das maldições, que foram denunciadas sobre o pecado especial do qual ela
era suspeita. E a mulher, tendo testemunhado por um repetido Amém que havia
compreendido perfeitamente o significado do todo, e que fez seu apelo solene a
Deus, estava então em um ato simbólico para fazer duas coisas. Primeiro, ela
apresentou em sua oferta de manjares, que o sacerdote acenou, sua vida ao Deus
que sonda o coração, e então, preparada para as consequências de seu apelo, ela
bebeu a mistura amarga das maldições ameaçadas, certa de que isso poderia
acontecer. nenhum dano para aquela que era inocente, ao passo que, se culpada, ela
apelasse a Deus, o julgamento certamente a alcançaria em algum momento, e isso
de uma maneira correspondente ao pecado que ela havia cometido.

Regulamentos conforme dados na Mishná

De acordo com a Mishná , que dedica a este assunto um tratado especial ( Sotah ),
uma esposa não poderia ser levada a este julgamento solene a menos que seu
marido a tivesse avisado previamente, na presença de duas testemunhas, contra
relações sexuais com alguém de quem ele suspeitasse, e também duas testemunhas
relataram que ela havia violado sua liminar. Os rabinos, além disso, insistem que a
ordem deve ter sido expressa, que só se aplicava a relações sexuais fora do alcance
da vista pública, e que a acusação do marido à sua esposa perante testemunhas
deveria ser precedida por admoestação privada e amorosa. *

Mas se, depois de tudo isso, ela tivesse deixado tal aviso desconsiderado, seu
marido teria primeiro que levá-la perante o Sinédrio de sua própria cidade, que
enviaria dois de seus estudiosos com o casal para Jerusalém, onde deveriam
comparecer perante o Grande Sinédrio. A primeira tentativa desse tribunal foi levar o
acusado, por qualquer meio, a confessar. Se ela fizesse isso, ela apenas perderia o
que seu marido havia estabelecido para ela, mas reteria sua própria parte. *

Se ela persistisse em sua inocência, ela era levada através do portão leste do Templo
e colocada no portão de Nicanor, onde o sacerdote rasgava seu vestido até o peito e
desgrenhava seus cabelos. Se ela usasse um vestido branco, ela estava coberta de
preto; se ela tivesse enfeites, eles eram tirados dela e uma corda colocada em seu
pescoço. Assim ela ficou, exposta ao olhar de todos, exceto de seus próprios pais.
tudo isso para simbolizar a advertência bíblica ( Isaías 65:7 ): 'Portanto medirei em
seu seio o trabalho anterior deles'; pois no que havia sido seu orgulho e tentação,
ela agora estava exposta à vergonha. O sacerdote deveria escrever, a tinta , Números
5:19-22 , é claro, omitindo as cláusulas introdutórias nos versículos 19,21 e o 'Amém'
final. A dupla resposta de Amém da mulher referia-se primeiro à sua inocência e, em
segundo lugar, à ameaça de maldição.

A agitação da oferenda da mulher era feita da maneira usual, mas as opiniões

divergem se ela tinha que beber “a água amarga” antes ou depois de parte de sua
oferenda ter sido queimada no altar. Se antes de a escrita ser lavada na água ela se
recusasse a fazer o teste, sua oferenda seria espalhada entre as cinzas; da mesma
forma, se ela se confessasse culpada. Mas se ela insistisse em sua inocência depois
que a escrita fosse lavada, ela seria forçada a beber a água. O julgamento divino
deveria atingir os culpados, mais cedo ou mais tarde, como alguns pensavam, de
acordo com suas outras obras. A oferta movida pertencia ao sacerdote, exceto
quando a mulher suspeita era esposa de um sacerdote, caso em que a oferta era
queimada. Se um marido fosse surdo ou louco, ou estivesse na prisão, os
magistrados do local agiriam em seu lugar, insistindo para que uma mulher se
isentasse de justas suspeitas. Uma adúltera foi proibida de viver com seu sedutor.
Está fora do nosso propósito entrar ainda mais nas diversas determinações legais
da Mishná . Mas afirma-se que, com o declínio da moral na Palestina, o julgamento
pela 'água do ciúme' cessou gradualmente (de acordo com o que lemos em Oséias
4:14 ), até que foi finalmente abolido pelo Rabino Jochanan, filho de Zacai, algum
tempo depois da morte de nosso Senhor. Ao registrar esse fato, a Mishná ( Sotah , ix.
9-15) traça, em linguagem amarga, a decadência e a perda do que havia sido bom e
precioso para Israel em sua adoração, Templo, sabedoria e virtudes, apontando para
o futuro ainda maior tristeza do 'último dia', 'pouco antes da vinda do Messias',
quando toda autoridade, obediência e temor a Deus declinariam na terra, e 'nossa
única esperança e confiança' poderia surgir ao olharmos para o nosso Céu Celestial.
Pai. No entanto, além disso, destaca-se, nas palavras finais deste tratado na Mishná ,
a esperança final de um reavivamento, do dom do Espírito Santo e da ressurreição
abençoada, tudo relacionado com o tão esperado ministério de Elias!

Capítulo 19 - Sobre Votos

'Mas agora Cristo ressuscitou dos mortos, sendo as primícias dos que dormem.'...'Estes
foram comprados dentre os homens - primícias para Deus e para o Cordeiro.'? 1 Coríntios
15:20 ; Apocalipse 14:4

Votos

'Se alguém fizer voto ao Senhor, ou fizer juramento, ligando a sua alma com obrigação, não
profanará a sua palavra; ele fará conforme tudo o que saiu da sua boca' ( Números 30:2 ).
Estas palavras estabelecem a legalidade dos votos, definem o seu caráter e declaram a sua
inviolabilidade. No início, é feita aqui uma distinção entre um voto positivo e um voto
negativo, um compromisso e uma renúncia, um Neder e um Issar . No primeiro caso, 'um
homem fez um voto a Jeová' - isto é, ele consagrou a Ele uma ou mais pessoas ou coisas,
que ele designou expressamente; neste último, ele “fez um juramento de vincular sua alma
com um vínculo” — isto é, ele renunciou ao uso de certas coisas, obrigando-se a abster-se
delas. A renúncia ao fruto da videira parece colocar o voto do nazireu na classe
denominada Issar . Mas, por outro lado, houve, como no caso de Sansão e Samuel,
também uma dedicação positiva ao Senhor, e outras provisões que parecem tornar os votos
dos votos do nazireu - isto é, o pleno cumprimento do ideia de um voto, tanto em seus
aspectos positivos quanto negativos - na verdade, uma rendição voluntária e completa a
Jeová, tal como, em seu significado mais geral, o sacerdócio Aarônico pretendia expressar.

O homem só pode prometer suas próprias coisas

Está na superfície que todos os votos foram limitados por obrigações mais elevadas. Um
homem não poderia ter jurado nada que não fosse justamente seu; portanto, de acordo com
a Mishná , nem o que de sua fortuna ele devia a outros, nem a porção de sua viúva, nem
ainda o que já pertencia por direito ao Senhor ( Números 30:26-28 ); nem ele poderia
profanar o templo trazendo ao altar a recompensa do pecado ou do crime não natural (este
é sem dúvida o significado da expressão 'preço de um cachorro' em Deuteronômio 23:18 ).
Da mesma forma, a lei rabínica declarava qualquer voto de abstinência ipso facto inválido,
se interferisse com a preservação da vida ou obrigações semelhantes, e permitia o divórcio
a uma mulher se o voto do seu marido restringisse a sua liberdade ou os seus direitos. Foi
por esta razão que Cristo mostrou a profanação da lei tradicional, que praticamente
sancionava a transgressão da ordem de honrar pai e mãe, ao pronunciar sobre aquilo com
que eles poderiam ter lucrado a palavra mágica Corban , que a dedicou ao Templo. (
Marcos 7:11-13 ). Em geral, as ordenanças rabínicas transmitem a impressão, por um lado,
de um desejo de limitar a obrigação dos votos e, por outro, de extremo rigor onde um voto
foi realmente feito. Assim, um voto exigia ter sido expressamente pronunciado; no entanto,
se as palavras usadas tivessem sido escolhidas intencionalmente para depois abrir um
caminho de fuga, ou se estivessem ligadas à forma comum de um voto, elas transmitiam
suas obrigações. Em todos esses casos, os bens podem ser penhorados para garantir o
cumprimento do voto; a lei, entretanto, previa que o recusante deveria ter permissão para
reter comida por um mês, roupas para um ano, suas camas e roupas de cama e, se fosse
um artesão, suas ferramentas necessárias. No caso das mulheres, o pai ou marido tinha o
direito de anular o voto, desde que o fizesse imediatamente ao ouvi-lo ( Números 30:3-8 ).
Todas as pessoas que fizeram votos ao Senhor tiveram que ser redimidas de acordo com
uma certa escala; que, no caso dos pobres, deveria ser rebaixado a ponto de colocá-lo ao
alcance de seus meios ( Levítico 27:2-8 ). *

Essas 'bestas', 'das quais os homens trazem uma oferenda', iam para o altar; todos os
outros, bem como qualquer outra coisa dedicada, deveriam ser avaliados pelo sacerdote e
poderiam ser resgatados mediante o pagamento do preço, juntamente com um quinto
adicional, ou então seriam vendidos em nome do tesouro do Templo (Levítico 27 : 11-27 ).
Quão cuidadosamente a lei é guardada contra todos os palavrões, ou contra a tentativa de
tirar mérito do que deveria ter sido a saída livre dos corações crentes, aparece em
Deuteronômio 23:22-24 , Levítico 27:9,10 e em declarações como Provérbios 20:25 . Como
exemplos bíblicos de votos, podemos mencionar o de Jacó ( Gênesis 28:20 ), o voto
precipitado de Jefté ( Juízes 11:30,31 ), o voto de Ana ( 1 Samuel 1:11 ), o pretenso voto de
Absalão. ( 2 Samuel 15:7,8 ), e os votos dos marinheiros que lançaram Jonas ao mar (
Jonas 1:16 ). Por outro lado, será entendido quão prontamente, em tempos de declínio
religioso, os votos podem ser desviados de seu objeto próprio para propósitos contrários à
mente Divina. *

Descuido em tempos posteriores

Nos últimos tempos do Templo, tais votos, feitos impensadamente ou por motivos farisaicos,
tornaram-se dolorosamente frequentes e suscitaram protestos por parte daqueles que os
viam com um espírito mais reverente e sincero. Assim é dito que o sumo sacerdote,
Simeão, o Justo - a quem a tradição atribui tantas coisas boas e nobres - recusou-se
uniformemente, exceto em um caso, a participar da oferta pela culpa dos nazireus, uma vez
que tais votos eram tantas vezes feitos precipitadamente, e o sacrifício depois era oferecido
com relutância, não com intenção piedosa. Um jovem louro, com lindos cabelos,
apresentou-se para tal voto, com quem o sumo sacerdote questionou: 'Meu filho, o que
poderia ter te induzido a destruir cabelos tão esplêndidos?' Ao que o jovem respondeu:
'Alimentei o rebanho de meu pai e, quando estava prestes a tirar água de um riacho, vi meu
fantasma, e o espírito maligno se apoderou de mim e teria me destruído (provavelmente por
vaidade). Então exclamei: Miserável tolo, por que se vangloriar de uma posse que não lhe
pertence, que tão cedo será a porção de vermes e vermes? Perto do Templo! Cortei meu
cabelo para dedicá-lo a Deus. 'Diante disso', disse Simeão , 'levantei-me e beijei-o na testa,
dizendo: Oh, que muitos em Israel eram como tu! Tu verdadeiramente, e no espírito da Lei,
fizeste este voto de acordo com a vontade de Deus.'

O fato de grandes abusos terem ocorrido é evidente até mesmo pelo grande número de
pessoas que os cometeram. Assim, o Talmud registra que, nos dias do rei Jannai, nada
menos que 300 nazireus se apresentaram diante de Simeão, filho de Shetach. Além disso,
uma espécie de comércio de boas obras, como aquele na Igreja Romana antes da Reforma,
foi realizado. Era considerado meritório 'estar responsável' pelos nazireus pobres e custear
as despesas de seus sacrifícios. O rei Agripa, ao chegar a Jerusalém, parece ter feito isso
para conciliar o favor popular (Jos. Antiq . xix. 6. 1). Um motivo muito mais santo do que
este influenciou São Paulo ( Atos 21:23 , etc.), quando, para remover os preconceitos dos
cristãos judeus, ele foi 'acusado' de quatro pobres nazireus cristãos e se juntou a eles, por
assim dizer, em seu voto, assumindo algumas de suas obrigações, como, de fato, lhe foi
permitido fazer pela lei tradicional.

O voto nazireu

1. A lei relativa ao voto nazireu ( Números 6 ) parece implicar que era uma instituição já
existente na época de Moisés, que só foi definida e regulamentada por ele. O nome, bem
como as suas obrigações especiais, indicam a sua importância superior. Pois o termo Nasir
é evidentemente derivado de nazar, separar , e 'o voto de um nazireu' era separar-se para
Jeová ( Números 6:2 ). Conseqüentemente, o nazireu era 'santo para Jeová' ( Números 6:8
). No sentido de separação, o termo Nasir foi aplicado a José ( Gênesis 44:26 ; comp.
Deuteronômio 32:16 ), e assim a raiz é freqüentemente usada. Mas, além da separação e
da santidade, temos também aqui a idéia do sacerdócio real , uma vez que a palavra Nezer
é aplicada à ' coroa sagrada sobre a mitra' do sumo sacerdote ( Êxodo 29:6 ; 34:30 ;
Levítico 8: 9 ), e 'a coroa do óleo da unção' ( Levítico 21:12 ), como também, em um sentido
secundário, à coroa real ( 2 Samuel 1:10 ; 2 Reis 11:12 ; Zacarias 9:16 ). *

Temos, portanto, no nazireu, as três ideias de separação, santidade e coroa do sacerdócio

real, todas intimamente ligadas. Com isto concordamos com as três obrigações que
incumbem a um nazireu. Ele deveria ser não apenas um sacerdote, mas num sentido mais
elevado e mais intenso, uma vez que se tornou tal por consagração pessoal e não por mera
descendência corporal. Se o sacerdote se abstivesse de vinho durante o seu ministério no
santuário, o nazireu deveria, durante todo o período do seu voto, abster-se de tudo o que
pertence ao fruto da videira, 'desde o miolo até a casca' (Números 6) . :3,4 ). um sacerdote
deveria evitar toda contaminação dos mortos, exceto no caso de seus parentes mais
próximos, mas o nazireu, como o sumo sacerdote ( Levítico 21:11 ), deveria ignorar a esse
respeito até mesmo pai e mãe, irmão e irmã. ( Números 6:7 ). Mais ainda, se
involuntariamente ele tivesse ficado tão contaminado, o tempo de seu voto que já havia
decorrido não valeria nada; após a purificação habitual de sete dias ( Números 19:11,12 ),
ele deveria cortar o cabelo, que, nesse caso, foi enterrado, não queimado, e no oitavo dia
trazer duas rolas, ou dois filhotes pombos, um para oferta pelo pecado, outro para
holocausto, com um cordeiro de um ano para oferta pela culpa; após o que ele teve que
recomeçar seu voto nazireu. Por último, se o sumo sacerdote usasse 'o santo Nezer sobre a
mitra', o nazireu não deveria cortar o cabelo, que era 'o Nezer de seu Deus sobre sua
cabeça' ( Números 6:7 ). E este uso da palavra Nezer , aplicada à coroa do sumo sacerdote,
bem como à separação do nazireu para a santidade, lança luz adicional sobre o objeto do
sacerdócio e o caráter do voto nazireu.

Os Regulamentos da Mishná

De acordo com a Mishná (tratado de Nazir ), todos os epítetos ou alusões ao voto nazireu
carregavam sua obrigação. Assim, se alguém dissesse: 'Eu serei isso! ou, serei lindo!' -
referindo-se ao cabelo comprido - fez qualquer alusão semelhante, ele havia legalmente
assumido o voto. Se feito por tempo indeterminado, ou sem declaração expressa do tempo,
o voto durava trinta dias, que era o menor tempo possível para um nazireu. Havia, no
entanto, 'nazireus perpétuos', a Mishná distinguindo entre um 'nazireu perpétuo' comum e
um 'Sansão-Nazareu'. Ambos eram “para toda a vida”, mas o primeiro tinha permissão para
ocasionalmente encurtar o cabelo, após o que ele fazia os três sacrifícios. Ele também
poderia ser contaminado pelos mortos, caso em que teria que passar pela purificação
prescrita. Mas como Sansão não teve permissão sob nenhuma circunstância de pentear
seu cabelo, e como ele evidentemente entrou em contato com a morte sem depois passar
por qualquer cerimonial ( Juízes 14:8,15:15 ), então o Sansão-Nazarita não poderia encurtar
seu cabelo. cabelo, nem poderia ser contaminado pelos mortos. No entanto, praticamente
tal questão provavelmente nunca surgiu, e a distinção foi, sem dúvida, feita apenas para
atender a uma necessidade exegética dos judeus – de vindicar a conduta de Sansão! Como
já foi dito, outro pode assumir parte ou a totalidade dos encargos de um nazireu e, assim,
participar do seu voto. Um pai, mas não uma mãe, poderia fazer um voto nazireu por um
filho, enquanto ele ainda tinha menos de treze anos de idade. A Mishná ( Naz . vi.) discute
longamente as três coisas proibidas a um nazireu: 'profanação, corte de cabelo e tudo o que
procede da videira.' Qualquer transgressão intencional nesses aspectos, desde que o
nazireu tivesse sido expressamente avisado, acarretava a punição de açoites, e isso para
cada ato individual sobre o qual ele tivesse sido avisado.

Regulamentos Rabínicos

Para evitar até mesmo a remoção acidental de pêlos, os rabinos proibiam o uso de pente (
Naz . vi. 3). De acordo com a Lei, a contaminação pela morte anulava o tempo anterior do
voto e exigia certas ofertas. A isto a Mishná acrescenta que, se de qualquer forma o cabelo
fosse cortado, anulava o tempo anterior de um voto até trinta dias (o período de um voto
indefinido), enquanto é curiosamente determinado que o uso de qualquer coisa vinda da
videira não não interrompa o voto. Outra contravenção rabínica ao espírito da lei foi permitir
aos nazireus o uso de todos os licores intoxicantes, exceto os provenientes da videira
(como vinho de palma, etc.). Por último, a Mishná determina que um senhor não pode
anular o voto nazireu de seu escravo; e que, se o impedisse de observá-lo, o escravo era
obrigado a renová-lo ao alcançar a liberdade. As ofertas de um nazireu ao cumprir seu voto
são explicitamente descritas em Números 6:13-21 . Junto com o “carneiro sem defeito para
ofertas pacíficas”, ele tinha que trazer “uma cesta de pães ázimos, bolos de farinha fina
misturados com óleo e hóstias de pães ázimos untados com óleo”, bem como a “carne”
comum. ofertas e suas libações' ( Números 6:14,15 ). Os rabinos explicam que o 'pão
ázimo', para acompanhar 'as ofertas pacíficas', deveria ser feito de seis décimos de acordo
e dois terços de um décimo de farinha, que deveriam ser cozidos em dez bolos ázimos e
dez hóstias sem fermento, todas untadas com a quarta parte de um tronco de azeite; e que
todo esse 'pão' deveria ser oferecido em um recipiente, ou 'cesta'. A oferta pelo pecado foi
trazida primeiro, depois o holocausto e, por último, a oferta pacífica. No Pátio das Mulheres
havia uma câmara especial para o nazireu. Depois dos vários sacrifícios oferecidos pelo
sacerdote, o nazireu retirou-se para esta câmara, onde cozinhou a carne das suas ofertas
pacíficas, cortou o cabelo e jogou-o no fogo debaixo do caldeirão. Se ele já tivesse cortado
o cabelo antes de vir a Jerusalém, ainda assim deveria trazê-lo consigo e lançá-lo no fogo
debaixo do caldeirão; de modo que, quer entendamos ou não Atos 18:18 como afirmando
que o próprio Paulo havia feito um voto, ele poderia ter cortado o cabelo em Cencréia ( Atos
18:18 ) e levado consigo para Jerusalém. Depois disso, o sacerdote agitava a oferta,
conforme detalhado em Números 6:19,20 , * e a gordura era salgada e queimada no altar.

O peito, a perna dianteira, a espádua cozida e o bolo e a hóstia ondulados pertenciam aos
sacerdotes - o pão e a carne restantes eram comidos pelo nazireu. Por último, a expressão
“além do que sua mão receberá”, após a menção das outras ofertas ( Nm 6:21 ), parece
implicar que os nazireus também costumavam trazer ofertas voluntárias.

As Escrituras mencionam três nazireus vitalícios: Sansão, Samuel e João Batista, aos quais
a tradição cristã acrescenta o nome de Tiago, o Justo, 'o irmão do Senhor', que presidiu a
Igreja em Jerusalém quando Paulo se juntou ao nazireu- oferta (Eusébio, Eccl. Hist . ii. 23.
3). A este respeito, é digno de nota que, entre aqueles que instaram Paulo a 'estar sob
acusação' dos quatro nazireus cristãos, o próprio Tiago não é especialmente mencionado (
Atos 21:20-25 ).

Oferecendo as primícias

2. Falando propriamente, a oferta das primícias pertencia à classe das contribuições

religiosas e de caridade, e enquadra-se no nosso âmbito atual apenas na medida em que
algumas delas tiveram que ser apresentadas no Templo de Jerusalém. Duas destas ofertas
de primícias eram públicas e nacionais ; viz. o primeiro omer , no segundo dia da Páscoa, e
os pães movidos no Pentecostes. Os outros dois tipos de 'primícias' - Reshith , 'o primeiro, o
começo' - oferecidos por parte de cada família e de cada indivíduo que possuía posse em
Israel, de acordo com as instruções divinas em Êxodo 22:29 ; 23:19 ; 34:26 ; Números
15:20,21 ; 18:12,13 ; Deuteronômio 18:4 ; e Deuteronômio 26:2-11 , onde também é
descrito o cerimonial a ser observado no Santuário. As autoridades distinguem entre os
Biccurim ( primitiva ), ou primícias oferecidas no seu estado natural, e os Terumoth (
primitiae ), trazidos não como produtos crus, mas em estado preparado, — farinha, óleo,
vinho, etc.

A distinção é conveniente, mas não estritamente correta, uma vez que o Terumoth também
incluía vegetais e produtos hortícolas ( Ter . ii. 5; iii. 1; x. 5). Ainda menos precisa é a
afirmação dos escritores modernos de que o termo grego Protogennemata corresponde a
Biccurim , e Aparchai a Terumoth , uma afirmação nem sequer apoiada pelo uso dessas
palavras na versão da Septuaginta, que é tão profundamente tingida de tradicionalismo.

Os Biccurim e Terumoth

Adotando, porém, a distinção dos termos, por conveniência, descobrimos que os Biccurim (
primitiva ) só deveriam ser trazidos enquanto houvesse um Santuário nacional ( Êxodo
23:19 ; Deuteronômio 26:2 ; Neemias 10:35 ). Da mesma forma, devem ser produtos da
própria Terra Santa, na qual, segundo a tradição, estavam incluídos os antigos territórios de
Og e Sihon, bem como aquela parte da Síria que David havia subjugado. Por outro lado,
tanto os dízimos * quanto o Terumoth também eram obrigatórios para os judeus no Egito, na
Babilônia, em Amon e em Moabe.

Os Biccurim eram apresentados apenas no Templo e pertenciam ao sacerdócio que oficiava

na época, enquanto o Terumoth podia ser dado a qualquer sacerdote em qualquer parte do
país. A Mishná afirma que, como de acordo com Deuteronômio 8:8, apenas os sete
seguintes deveriam ser considerados como produtos da Terra Santa, somente deles eram
devidos Biccurim : viz. trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e tâmaras. *

Se a distância do ofertante de Jerusalém fosse muito grande, os figos e as uvas poderiam

ser trazidos secos.

A quantidade dos Biccurim não estava fixada na Lei Divina, assim como a do trigo que
deveria ser deixado nos cantos dos campos para ser colhido pelos pobres. *

Mas de acordo com os rabinos, em ambos os casos, um sexagésimo deveria ser

considerado como o mínimo . Em Êxodo 23:16 e Levítico 23:16,17 , argumentou-se que os
Biccurim não deveriam ser trazidos a Jerusalém antes do Pentecostes; nem ainda deveriam
ser oferecidos depois da Festa da Dedicação do Templo. Se fosse realizado em qualquer
outro momento que não entre o Pentecostes e o dia 25 de Kislev, o serviço regular não
seria realizado na sua apresentação. Antes de descrever isso, acrescentamos alguns
detalhes sobre o Terumoth . A respeito deles, dizia-se que “um bom olho” (um homem
liberal) “dá um quadragésimo”, “um mau-olhado” (uma pessoa cobiçosa) “um sexagésimo”,
enquanto a taxa média de contribuição – “um olho mediano' - para dar um quinquagésimo,
ou dois por cento. A mesma proporção provavelmente também podemos estabelecer como
a dos Biccurim . Na verdade, os rabinos derivaram disto a palavra Terumah , por assim dizer
Terei Mimeah , 'dois em cem'.

Na classe Terumoth também podemos incluir o Reshith ou 'primeiro do velo' ( Deuteronômio

18:11 ); que, segundo a Mishná ( Chol . xi. 1,2), devia ser dada por todo aquele que
possuísse pelo menos cinco ovelhas, e equivalia, sem poeira ou sujeira, no mínimo , a cinco
judeus, ou dez galileus, peso de siclo de lã pura (um siclo da Judéia, ou siclo sagrado =
menos de duzentos e setenta e quatro grãos parisienses); e, ainda, o Reshith Challah , ou
'primeiro da massa' ( Números 15:18-21 ), * que, se a massa fosse usada para consumo
privado, era fixada pelos rabinos em um vigésimo quarto, se fosse para venda por um
quadragésimo oitavo, enquanto se fosse feito para não-israelitas, não seria tributado de
forma alguma. Os rabinos dizem que o 'primeiro da massa' só era feito de trigo, cevada,
casmim, aveia e centeio, mas não se a massa fosse feita de outros esculentes, como arroz,
etc.

É claro que nem os dízimos, nem Biccurim , nem Terumoth , deveriam ser dados do que já
pertencia ao Senhor, nem do que não era justamente propriedade de uma pessoa. Assim,
se apenas as árvores, mas não a terra em que crescem, pertencessem a um homem, ele
não daria primícias. Se prosélitos, mordomos, mulheres ou escravos trouxessem primícias,
o serviço regular não era realizado, pois tais não poderiam ter dito com veracidade um ou
outro destes versículos ( Deuteronômio 26:3,10 ): 'Cheguei ao país que o Senhor jurou a
nossos pais que nos daria'; ou: 'Trouxe as primícias da terra que Tu, ó Senhor, me deste.'
De acordo com Levítico 19:23-25 , durante três anos os frutos de uma árvore
recém-plantada deveriam permanecer sem uso, enquanto no quarto ano deveriam, segundo
os rabinos, ser consumidos em Jerusalém.

Biccurim, Terumoth e o que restava nos 'cantos' dos campos para os pobres eram sempre
separados antes do pagamento do dízimo. Se a oferta das 'primícias' tivesse sido
negligenciada, um quinto deveria ser acrescentado quando fossem trazidas. Assim, as
contribuições religiosas prescritas de cada judeu leigo na época do Segundo Templo eram
as seguintes: Biccurim e Terumoth , digamos, dois por cento; do 'primeiro do velo', pelo
menos cinco siclos de peso; do 'primeiro da massa', digamos quatro por cento; 'cantos dos
campos' para os pobres, digamos 2 %; o primeiro, ou dízimo levítico, dez por cento; o
segundo , ou dízimo festivo, para ser usado nas festas em Jerusalém, e no terceiro e sexto
anos para ser o 'dízimo dos pobres', dez por cento; o primogênito de todos os animais, seja
em espécie ou em valor monetário; cinco siclos para cada filho primogênito, desde que ele
seja o primeiro filho de sua mãe e esteja livre de defeito; e o meio siclo do tributo do Templo.
Juntos, estes representavam certamente mais do que um quarto do retorno que uma
população agrícola teria. E é notável que a Lei pareça considerar que Israel pretende ser
apenas um povo agrícola - sendo a contribuição fornecida pelo comércio ou mercadorias.
Além destes prescritos, havia, é claro, todo tipo de ofertas voluntárias , obras piedosas e,
acima de tudo, os vários sacrifícios que cada um, de acordo com suas circunstâncias ou
piedade, traria no Templo de Jerusalém.

Biccurim no Templo

Tendo assim explicado a natureza das várias contribuições religiosas, resta apenas
descrever o modo pelo qual os Biccurim ou 'primícias' eram normalmente separados, e o
cerimonial com o qual eram trazidos a Jerusalém e oferecidos no Templo. A rigor, a
apresentação das primícias era um ato de religião familiar. Assim como no primeiro ômer da
Páscoa e pelos pães pentecostais, Israel como nação possuía seu Deus e Rei, assim cada
família e cada indivíduo separadamente reconheciam, pela apresentação anual das
primícias, um relacionamento vivo entre eles e Deus. , em virtude do qual eles receberam
com gratidão de Suas mãos tudo o que tinham ou desfrutaram, e dedicaram solenemente
tanto isso quanto a si mesmos ao Senhor. Eles O reconheciam como o Doador e verdadeiro
Senhor de tudo, e a si mesmos como os destinatários de Sua generosidade, os
dependentes de Sua bênção e os administradores de Sua propriedade. Eles buscariam e
receberiam o pão de cada dia somente de Suas mãos, usariam-no com ações de graças e
empregariam-no em Seu serviço; e esta, a sua dependência de Deus, foi a sua alegre
liberdade, na qual Israel se declarou o povo redimido do Senhor.

Como festa familiar, a apresentação das primícias entraria mais do que qualquer outro rito
na religião e na vida familiar. Nenhuma criança em Israel - muito menos entre aquelas que
habitaram a Terra Santa - ignorou tudo o que está relacionado com este serviço, e que,
embora nunca tenha sido levado para a bela 'cidade do Grande Rei', nem olhado com
admiração e admiração admiração no Templo de Jeová. Pois mal uma breve primavera
oriental se fundiu com o início do verão, quando com o primeiro aparecimento de frutos
maduros, seja no solo ou nas árvores, cada família se preparava para este serviço. O chefe
da família - podemos seguir o esboço na imagem da colheita da família da Sunamita - por
seu filho, iria ao seu campo e marcaria certas porções entre as mais promissoras da
colheita. Pois apenas o melhor poderia ser apresentado ao Senhor, e foi separado antes de
estar maduro, sendo a dedicação solene, porém, renovada posteriormente, quando foi
realmente cortada. Assim, cada vez que alguém fosse ao campo, seria lembrado da
propriedade de Jeová, até que os ceifeiros fizessem a colheita dourada. Assim, também, o
chefe da casa entrava em suas vinhas, em seus bosques de figueiras de folhas largas, de
esplêndidas romãs, ricas azeitonas e imponentes palmeiras, e, parando em cada melhor
árvore, selecionava cuidadosamente o que parecia mais adequado. fruto promissor, amarre
um junco em volta do caule e diga: 'Eis que estes são os primeiros frutos.' Assim, ele
renovava seu relacionamento de aliança com Deus a cada ano, à medida que “o inverno
passava, a chuva terminava, as flores apareciam na terra, o tempo do canto dos pássaros
chegava e a voz da tartaruga era ouvida em a terra, a figueira produzia os seus figos
verdes, e as vinhas com as uvas tenras exalavam um cheiro bom. E à medida que esses
frutos amadureciam gradualmente, as cerimônias relacionadas primeiro com sua separação
e depois com sua oferenda efetiva devem ter continuado em todos os lares israelitas
durante a maior parte do ano, desde o início da primavera até o inverno, quando a última
apresentação poderia ser feita. feito no Templo no dia 25 de Kislev (correspondente ao
nosso dezembro).

Canções de Ascensão

É claro que nem sempre todas as famílias poderiam ter enviado os seus representantes a
Jerusalém. Mas essa dificuldade foi prevista. Deve-se lembrar que, assim como os
sacerdotes e os levitas, todo o Israel foi dividido em vinte e quatro turmas, que eram
representadas no Santuário pelos chamados 'homens permanentes' ou 'homens da
posição'. Isto implicou uma divisão correspondente do terreno em vinte e quatro distritos ou
circuitos. Na capital de cada distrito reuniam-se os que deveriam subir com as primícias ao
Templo. Embora todo o Israel fosse irmão, e especialmente nessas ocasiões, teria sido
recebido com a mais calorosa hospitalidade que cada lar poderia oferecer, ainda assim
ninguém poderia aproveitar-se dela naquela época. Pois eles devem acampar à noite ao ar
livre, e não passá-la em qualquer casa, para que alguma contaminação acidental dos
mortos, ou de outra forma, possa torná-los impróprios para o serviço, ou sua oblação
impura. A viagem deveria ser sempre feita lentamente, pois a peregrinação deveria ser uma
alegria e um privilégio, não uma labuta ou cansaço. Pela manhã, enquanto a luz dourada do
sol iluminava as montanhas de Moabe, o homem estacionário do distrito, que era o líder,
convocou as fileiras da procissão nas palavras de

Jeremias 31:6 : 'Levantai-vos e subamos a Sião e a Jeová nosso Deus.' Ao que o povo
respondeu, à medida que se formavam e avançavam, na linguagem apropriada do Salmo
122 : 'Alegrei-me quando me disseram: Vamos à casa de Jeová.' Primeiro foi aquele que
tocava flauta; depois seguiu-se um novilho sacrificial, destinado a uma oferta pacífica, com
chifres dourados e guirlandas de ramos de oliveira; em seguida veio a multidão, alguns
carregando os cestos com as primícias, outros cantando os Salmos, que muitos escritores
supõem ter sido especialmente destinados a esse serviço e, portanto, chamados de
'Cânticos da Ascensão'; em nossa versão autorizada 'os Salmos dos Graus'. Os mais
pobres traziam os seus presentes em cestos de vime, que depois pertenceram aos
sacerdotes oficiantes; os mais ricos ganhavam em cestos de prata ou de ouro, que eram
doados ao tesouro do Templo. Em cada cesto estava arrumado, com folhas de videira entre
elas, primeiro a cevada, depois o trigo, depois as azeitonas; a seguir as tâmaras, depois as
romãs, depois os figos; enquanto acima deles todos agrupavam-se, em uma beleza
deliciosa, as uvas ricas e inchadas.

E assim percorreram toda a extensão da terra, despertando por toda parte ecos de louvor.
Ao entrarem na cidade, cantaram o Salmo 122:2 : 'Nossos pés estão dentro das tuas portas,
ó Jerusalém.' Um mensageiro os precedeu para anunciar sua aproximação, e uma
delegação do Templo, composta por sacerdotes, levitas e tesoureiros, variando em número
de acordo com a importância do lugar de onde vinha a procissão, saiu para recebê-los. Nas
ruas de Jerusalém, cada um saiu para recebê-los, gritando: 'Irmãos de tal lugar'
(nomeando-o), 'vimos para a paz; Bem-vindo! Vocês vêm em paz, trazem a paz, e a paz
esteja com vocês!'

Ao chegarem ao Monte do Templo, cada um, qualquer que fosse sua posição ou condição,
pegou um dos cestos nos ombros e subiram, cantando aquele hino apropriado ( Salmo 150
): 'Louvai a Jeová! louve a Deus em Seu santuário: louve-O no firmamento de Seu poder',
etc. Ao entrarem nos pátios do próprio Templo, os levitas entoaram o Salmo 30 : 'Eu te
exaltarei, ó Jeová; pois Tu me exaltaste e não fizeste com que meus inimigos se
alegrassem por mim', etc. Então os pombinhos e as rolas que pendiam dos cestos foram
apresentados para holocaustos. Depois disso, cada um, ao apresentar seus presentes,
repetiu esta confissão solene ( Deuteronômio 26:3 ): 'Professo hoje a Jeová teu Deus, que
cheguei ao país que Jeová jurou a nossos pais que nos daria .' Ao ouvir essas palavras, ele
tirou o cesto de seu ombro, e o sacerdote colocou as mãos sob ele e o acenou, o ofertante
continuou: 'Um sírio prestes a morrer era meu pai, e ele desceu ao Egito, e peregrinou lá
com um poucos, e se tornou lá uma nação -, poderosa e populosa.' Depois, recitando com
palavras inspiradas a narrativa dos procedimentos maravilhosos do Senhor, ele encerrou
com a linguagem dedicatória do versículo 10: 'E agora, eis que trouxe as primícias da terra
que tu, ó Jeová, me deste.' Dizendo isso, colocou o cesto ao lado do altar, lançou-se de
bruços para adorar e partiu. O conteúdo dos cestos pertencia aos sacerdotes oficiantes, e
os próprios ofertantes deveriam passar a noite em Jerusalém.

A Palavra 'Primícias' no Novo Testamento

Passando disso para o que pode ser chamado de sua aplicação mais elevada, sob a
dispensação cristã, descobrimos que a palavra traduzida como “primícias” ocorre apenas
sete vezes no Novo Testamento. Estas sete passagens são: Romanos 8:13 ; Romanos
11:16 ; Romanos 16:5 ; 1 Coríntios 15:20-23 ; 1 Coríntios 16:15 ; Tiago 1:18 ; Apocalipse
14:4 . Se agruparmos estes textos adequadamente, uma frase de explicação poderá ser
suficiente em cada caso. Primeiro, temos ( 1 Coríntios 15:20,23 ), como o início da nova
colheita, o próprio Senhor Jesus, ressuscitado dos mortos, as 'primícias' - o primeiro molho
movido diante do Senhor no segundo dia pascal, apenas como Cristo realmente rompeu os
laços da morte naquele exato momento. Então, em cumprimento do tipo pentecostal dos
primeiros pães, lemos sobre o derramamento primordial do Espírito Santo, dispensado no
dia de Pentecostes. A apresentação das primícias é explicada por sua aplicação a
exemplos como Romanos 16:5 e 1 Coríntios 16:15 (na primeira das quais a leitura deveria
ser Ásia , e não Acaia ), enquanto o caráter dessas primícias é mostrado em Tiago 1:18 . A
alusão em Romanos 11:16 é, sem dúvida, ao “primeiro da massa”, e assim explica uma
passagem que de outra forma seria difícil. O apóstolo argumenta que se Deus escolheu e
separou os pais - Ele pegou o primeiro pedaço da massa, então toda a massa (todo o povo)
é na realidade santificada para Ele; e, portanto, Deus não pode, e 'não rejeitou Seu povo
que Ele de antemão conheceu'. Finalmente, em Apocalipse 14:4 , a cena é transferida para
o céu, onde vemos a plena aplicação deste símbolo à Igreja dos primogênitos. Mas para
todos nós, em nosso trabalho, em nossa fé e em nossa esperança, permanecem estas
palavras, apontando para além do tempo e da presente dispensação: 'Também nós
mesmos, que temos as primícias do Espírito, também gememos em nós mesmos,
esperando a adoção, a saber, a redenção do nosso corpo' ( Romanos 8:23 ).

'Glória a Deus por todas as coisas.'—. Crisóstomo