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Ciência&Vida

ANO XIV • www.escala.com.br

SAÍDA DE CENA FILOSÓFICA

120 ANOS SEM

NIETZSCHE
A LOUCURA COMO
ATESTADO DE MAESTRIA INQUISIÇÃO
E ÚNICA VIA PARA NO MUNDO
COMPREENDER TODO DIGITAL
O TEMOR DE SE
O CONHECIMENTO POR EXPRESSAR OU
MEIO DE ZARATUSTRA SE POSICIONAR
POR RECEIO DE
E DIONISO SER JULGADO OU
ATÉ “CANCELADO”

TOCQUEVILLE:
INSTRUIR A
DEMOCRACIA
DEVERES DE
ADAPTAÇÃO E
MUDANÇA DOS
GOVERNOS
PARA PRESERVAR
INTERESSES
DE TODA A
SOCIEDADE

PARA O PROFESSOR PERGUNTAS QUE MERLEAUPONTY QUIS RESPONDER EM SEUS PRIMEIROS TRABALHOS

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Untitled-1 1 1 04/05/2020
19/05/2020 16:08
14:27:44
 Hamlet
Um dos mais poderosos textos da literatura mundial. Não há importante pensador moderno
que não tenha sido impactado pelos dilemas do jovem príncipe da Dinamarca,
obrigado a vingar a morte do pai. Tragédia, sátira, romance e filosofia se alternam
numa narrativa marcada por mensagens difundidas em todo o
mundo há quatro séculos.

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N

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urupes.indd 38 30/01/2020 14:52:27

 EDITORIAL

120 anos
sem Nietzsche
Em agosto de 1900 morria Friedrich Nietzsche, aos 55 anos
de idade. Desde esse evento, a comunidade filosófica e seus
exegetas buscam desvendar seus enigmas. Dotado de uma
inteligência ímpar e reconhecido como o mestre dos dis-
farces e do mascaramento, sua loucura poderia ter sido
apenas mais um sinal de sua genialidade.
A história revela que o filósofo alemão tinha uma saúde
frágil que, entre outras coisas, o fez enfrentar episódios
de depressão que o aproximaram do suicídio. Ele mesmo
descreveu esses dias como “a pior pena que existe para a vida
na Terra”. Apesar desses momentos, Nietzsche viveu dias
de grande exaltação que seus biógrafos dizem beirar à
megalomania.
Ciprian Vălcan, filósofo romeno e professor catedrático
na Faculdade de Direito da Universidade “Tibiscus” de
Timisoara, apresenta-nos alguns autores que envereda-
ram pela pesquisa de uma possível insanidade. No artigo
que lhes apresentamos nesta edição, intitulado Nietzsche

© CLU / ISTOCKPHOTO.COM
e a loucura (pág. 26 ), ele afirma “… todas as estórias conta-
das sobre a loucura de Nietzsche… São tentativas de mergulhar
nas profundezas de sua alma para recuperar os fragmentos de verdade
que possam lançar mais e melhores luzes à sua filosofia”.
Para Valcan, a importância de todos esses trabalhos está nas imagens
que cada um deles nos fornece sobre Nietzsche: é assim que se cons-
trói uma maior intimidade com o considerado precursor da pós-moder-
nidade.

Boa leitura!
Cristina Almeida - Editora

FILOSOFIA Ciência&Vida • 3

FIL161_2-3_Editorial_vs2.indd 3 30/03/2020 10:07

 SUMÁRIO
Ciência&Vida
161 161
ANO XIV • www.escala.com.br

26_ CAPA:
NIETZSCHE
SAÍDA DE CENA FILOSÓFICA

E A LOUCURA
Dotado de inteligência
ímpar e hábil no disfarce
120 ANOS SEM e no mascaramento, o 36 _CATEQUESE
NIETZSCHE
A LOUCURA COMO
mistério da insanidade E CIÊNCIA
ATESTADO DE MAESTRIA
E ÚNICA VIA PARA
INQUISIÇÃO
NO MUNDO
DIGITAL do filósofo ainda suscita Vendida por 450 milhões de
dólares, a obra Salvator Mundi,
COMPREENDER TODO O TEMOR DE SE
O CONHECIMENTO POR EXPRESSAR OU

interesse. Seria ela

MEIO DE ZARATUSTRA SE POSICIONAR
POR RECEIO DE

de da Vinci, nos oferece uma

E DIONISO SER JULGADO OU
ATÉ “CANCELADO”

TOCQUEVILLE:
INSTRUIR A
DEMOCRACIA
DEVERES DE
signo de derrota ou realidade transcendental,
de vitória irônica que
ADAPTAÇÃO E
MUDANÇA DOS
GOVERNOS
PARA PRESERVAR
INTERESSES
metafísica e desconhecida: tudo
se encerrou com uma se nivela e se torna “um”. E,
DE TODA A
SOCIEDADE

PARA O PROFESSOR PERGUNTAS QUE MERLEAUPONTY QUIS RESPONDER EM SEUS PRIMEIROS TRABALHOS

saída de cena filosófica? assim, a mensagem do artista

FIL161_1_Capa.indd 1 30/03/2020 09:57
sobrevive por séculos.

10 _INSTRUIR A LEITURA RÁPIDA
DEMOCRACIA 05 CAUSA&EFEITO
Marcelo Jardim nos recorda
08 A PRIORI
as lições de Tocqueville: entre
os deveres dos governos estão 15 CINÉFILO
o adaptar-se às condições 21 DEEP ECOLOGY
de tempo e lugar, o mudar 56 INTERSECÇÃO
conforme as circunstâncias e os
59 TECNAMENTE
homens. Tudo pela preservação
dos interesses da sociedade. 64 IPSIS LITTERIS
65 CARTAS
16 _AUSENTE NOTÁVEL 66 A POSTERIORI
Perante a falta da consideração
do verbo “ser”, a construção
filosófica segue por novas formas CADERNO ESPECIAL
de associação que expliquem
PARTE 1
as diversas manifestações da
ESTUDO DA
natureza. É assim que surgem
as tentativas de pensar de modo
PERCEPÇÃO
estrutural e holístico. As perguntas que o filósofo
francês Merleau-Ponty quis
22 _EMIL MIHAI CIORAN responder em seus dois
primeiros trabalhos.
O filósofo romeno é conhecido
por suas ideias sobre a morte,
o desespero e o vazio. Lido PARTE 2
por pensadores e escritores EDUCAÇÃO BÁSICA
modernos, Susan Sontag Os desafios de um
descreveu o seu filosofar como professor na prática de seu
“pessoal, aforístico, lírico e mister sob a luz de Marx,
antissistemático”. Schopenhauer e Foucault.
42 _RELIGIÃO -
MORALISMO,
TENTAÇÃO ETERNA
A manifestação do cristianismo
no Brasil se dá, sobretudo, de
forma moralista, especialmente
quanto às questões sexuais.
Valores como a misericórdia e a
caridade dão lugar à intolerância.
48 _DAS MADONAS
ÀS PROSTITUTAS
Uma análise das imagens das
mulheres no Ocidente moderno
passa por Maria e Maria
Madalena para identificar os
contatos sagrados e profanos
entre o passado e o presente.
60 _INQUISIÇÃO
DA WEB
Apesar de as pesquisas
revelarem queda no número
de usuários do Facebook e
menor tempo passado nessa
plataforma, as redes digitais
fizeram surgir um novo
fenômeno: o temor de se
expressar ou se posicionar por
receio de ser julgado ou até
“cancelado”.

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 Causa&Efeito
Thomas
Nagel
Nascido em 1937, na Bulgária,
antiga Iugoslávia, é conhecido em
todo o mundo por seu ensaio –
Como é ser um morcego? –, que
trouxe novas perspectivas sobre
a forma como os filósofos viam a
mente humana, contrastando o
chamado reducionismo.
Considerado um dos mais importantes filósofos contempo-
râneos, ele também se tornou notável em razão de outro ar-
tigo, publicado no início da década de 1970, intitulado Guer-
ra e Massacre, no qual criticava a política americana
de guerra no Vietnã. Nagel graduou-se na Universidade de
Cornell em 1958, e posteriormente seguiu seus estudos nas
Universidades de Oxford e Harvard. Ao longo de sua car-
reira ele se dedicou ao estudo da ética, teorias política e do
direito, além de ter sido um prolífico articulista nas
áreas de metafísica, teoria do conhecimento,
filosofia da mente e do sentido da vida. Aborto, liberdade
de expressão, leis da guerra foram outros dos temas sobre
os quais se debruçou, especialmente por interessar-se pela
aplicação da teoria moral à vida real. Foi um dos editores
fundadores da revista Philosophy&Public Affairs, que atuou
como meio de difusão de assuntos correlatos para o grande
público. O jornal português O Expresso, ao fazer um perfil
sobre o filósofo, ressaltou que uma de suas maiores con-
Fonte: NYU-La/O expresso.
FIL161_5-7_CausaEfeito_vs2.indd 5
© DIVULGAÇÃO
tribuições foi a obra Que quer dizer tudo isso? (1987), uma
introdução à filosofia para jovens que apresenta o pen-
samento filosófico com precisão, vivacidade
e elegância insuperáveis. “Nagel caracteriza-se por
dar a máxima atenção à força original dos problemas filo-
sóficos genuínos, não procurando fingir que temos teorias
convincentes para todos eles, ou que podemos eliminá-los
ou dissolvê-los”. “O objetivo da sua introdução à filosofia é
precisamente fazer os jovens – e menos jovens – sentir a
força dos problemas filosóficos, concebidos como reali-
dades vivas que nos batem à porta mal pen-
samos outra vez e não como meras ficções ou narrativas
inventadas por pessoas ociosas do passado”. Autor de inú-
meros livros, Nagel obteve reconhecimento por seu traba-
lho por meio do Prêmio Rolf Schock de Lógica e Filosofia, da
Academia Sueca das Ciências e do Prêmio Balzan da Funda-
ção Internacional. Atualmente ele é Professor Emérito das
Faculdades de Filosofia e de Direito da New York University.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 5
30/03/2020 10:35
 CAUSA&EFEITO

Mais sol,
menos
desperdício?
Como evoluiu a ideia do horário de verão

1. 1918 2. SEGUNDA
Nos Estados Unidos GUERRA MUNDIAL
(EUA) a estratégia de Os EUA estabelecem
aproveitar a luz do dia os chamados “Tempo
foi colocada em prática de Guerra” e “Tempo
para economizar de Paz”. E mesmo após STOC
K.CO
M

UTTER
© SH
energia logo após o final do embate a
a Primeira Guerra mudança poderia ser
Mundial. No Brasil, em ou não adotada por
4. DÉCADA
1931, se estabeleceria cada estado. Mas os
DE 2010
o horário de verão, problemas de adaptação
Constatou-se o aumento de
mas ele não era entre os estados
11% nos casos de depressão
praticado anualmente. começaram a aparecer.
com o retorno do horário
solar no outono, devido à
3. 1966 redução de exposição à luz
Uma lei federal regula a observância da hora legal nos natural. Em 2017 constatou-
EUA. Outras sobrevieram para adaptação de cada região e se um aumento de 6% nos
incentivos fiscais. Até hoje não se sabe ao certo se as medidas, acidentes nas estradas, na
de fato, trouxeram os benefícios esperados naqueles tempos. semana seguinte ao início
do novo horário.

5. QUANTO À
ILUMINAÇÃO ARTIFICIAL…
… ela contribui pouco para a economia
energética, e isso graças às lâmpadas de Led.
Os itens que mais consomem são o computador
e o ar-condicionado – que continuam
funcionando a despeito do horário de verão.
6. POLÔNIA,
LITUÂNIA E FINLÂNDIA
Foram os primeiros países da União
Europeia a pedir o cancelamento
do horário de verão na Europa. O
Brasil, a partir de 2019, já não mais
adota o horário diferenciado.

Fonte: Direct Energy/La Repubblica.

6 • FILOSOFIA Ciência&Vida

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 Na Rede
DIFERENÇAS HUMANAS,
POR DEBORAH FRANKLIN
No blog da American Philosophical Society, conhe-
cemos fragmentos da vida privada de um dos líde-
res da Revolução americana, Benjamin Franklin.
Em um post intitulado Os objetivos científicos de
Deborah Franklin, Janine Yorimoto Boldt, pesqui-
sadora em fase de pós-doutorado da Andrew W.
Mellon Foundation, nos apresenta a esposa do po-
lítico e curiosidades da correspondência do casal.
Curadora da exposição Franklin, Citizen Scientist,
Janine conta que muitas das missivas se perde-
ram e a maioria das disponíveis traziam reclama-
ções sobre as viagens de Franklin e também os
desafios da gestão dos acontecimentos da casa.
Apesar disso, Deborah também intermediava as
correspondências do marido e seus colegas cien-
tistas. Foi assim que a pesquisadora descobriu que
a própria Deborah tinha seus “interesses científi-
cos”. Entre 1757 e 1752, enquanto Franklin estava
em Londres, ela lhe enviou “um cacho de cabelo
branco de uma criança negra, a título de curiosi-
dade”. Naqueles dias, os escravos libertos eram
expostos ao público, porque suas aparências eram
consideradas “diferentes”. A prática era comum
no século XVIII. A “amostra” de
Deborah era provavelmente
de uma criança com albinismo.
Acesse o blog aqui:
https://bit.ly/3ak7cQI
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INFORMAÇÃO +
REFLEXÃO = DIÁLOGO
O Centro de Pesquisa para a Ética&Bioética
da Universidade de Uppsala, na Suécia, man-
tém um blog com postagens semanais que o
editor, Pär Segerdahl, professor associado da
mesma instituição, declara servir para infor-
mar e refletir, mas, sobretudo, para dialogar.
O conteúdo reproduz as pesquisas realiza-
das pelo Centro que, no momento, têm focado
em biobancos e na atenção à saúde. Entre os
posts dos primeiros meses de 2020, destacam-
-se Clinical Cancer trials convey a culture of
hope, assinado pelo próprio editor, que discute
brevemente se o avanço científico e as novas
terapias seriam melhores que os tratamen-
tos considerados padrão ouro. Outro post é
o What shall we eat? An ethical framework for
food choices, escrito pela professora Anna
Höglund, que nos adverte sobre os riscos de
fazermos escolhas alimenta-
res baseados apenas em um
ponto de vista.
Acesse o blog aqui: https://bit.
ly/39jy2Hm
FILOSOFIA Ciência&Vida • 7
30/03/2020 10:35
 O caminho do
conformismo
POR ADRIANO CORREIA
N disputa porque a formação,
ós, que vivemos uma época em que uma criança,
em condições ideais, pode acessar o ensino pú-
blico desde a mais tenra infância, e em que os
pais têm o dever de matriculá-las na escola, podemos ter
dificuldade para perceber o quanto uma escola pública
potencialmente universal a ser garantida pelo Estado e o
dever de prover o acesso à educação básica são invenções
historicamente recentes.
A educação, como a conhecemos, desenvolve-se a partir
da escola republicana tal como foi concebida nos des-
dobramentos da Revolução Francesa, demarcada pelo
projeto iluminista de emancipação individual e do gênero
humano por meio da razão. A escola republicana herdava
do humanismo a compreensão da dignidade dos bens cul-
turais do passado, que mereciam toda a preparação para
acessá-los, mas rejeitava o passado como tradição e seu
uso na tutela das condutas.
Esta escola apostava no desenvolvimento integral do indi-
víduo a partir do acesso à cultura, da preparação para o
trabalho e da formação para a cidadania com base no de-
senvolvimento da capacidade de pensar e de julgar por si
próprio, de articular o pensamento crítico no espaço público,
sustentando de modo argumentado as próprias posições e
sendo capaz de imaginar e avaliar as posições dos outros
cidadãos e debater com eles. A escola e a formação assim
compreendidas se consolidaram e se expandiram nos últi-
mos duzentos anos, com crises maiores ou menores, mas
apenas nas últimas décadas foram confrontadas por uma
concepção de educação que lhes é inteiramente antagônica
e vem prevalecendo progressivamente, a partir da ação de
patrocinadores poderosos – e nada republicanos.
8 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_8-9_ART_Priori_vs2.indd 8
“A educação está em
principalmente a incessante, tem
papel central na conformação do
empresário de si mesmo”
Em 1979, Michel Foucault ministrou no Collège de France
um curso intitulado Nascimento da biopolítica. Neste cur-
so ele buscou examinar a arte liberal de governar, cuja
demarcação seria imprescindível para compreender o
longo processo de desenvolvimento de técnicas de gestão
da vida da população cada vez mais eficazes e sutis. Em
sua análise ele se detém nos fundamentos do liberalis-
mo e na sua profunda transformação ao longo do século
XX, principalmente a partir do neoliberalismo germânico e
austríaco (ordoliberalismo) e estadunidense (anarcolibe-
ralismo). Foucault emprega o conceito de neoliberalismo
em um contexto no qual a palavra ainda está distante das
disputas políticas ordinárias e com o claro objetivo de in-
dicar as novidades representadas por essas escolas em
relação ao liberalismo clássico.
Quando se reflete sobre o neoliberalismo estadunidense,
um exemplo primordial sobre o qual Foucault se detém é o
da teoria do capital humano, desenvolvida por economistas
como Gary Becker e Theodore Schultz, ambos laureados
com o prêmio Nobel de Economia. Uma das diretrizes fun-
damentais dessa teoria é a de pensar o trabalho não como
um dispêndio de tempo e energia para engendrar produtos
e lucro (e expropriação, por conseguinte), mas como uma
conduta econômica, um investimento por parte de quem
30/03/2020 10:36

trabalha. Mas o que o trabalhador investe? Sua dedicação
e sua resiliência, claro, mas acima de tudo suas aptidões,
suas habilidades, suas competências.
Assim compreendido, o trabalhador é também um investi-
dor ou um capitalista, alguém que se dedicou ao desenvolvi-
mento de aptidões desejadas pelo mercado, visando galgar
posições cada vez mais elevadas no jogo competitivo por
ganhar rendas cada vez mais elevadas. Essas aptidões, que
são seu capital, dependem de elementos inatos e ambien-
tais, claro – como saúde e condições de desenvolvimento
adequado na primeira infância –, mas o que é decisivo aqui
são os elementos adquiridos, que são, antes de tudo, como
nota Foucault, investimentos educacionais, e não apenas no
âmbito da escola. As investigações de Gary Becker sobre as
estruturas familiares e as de Theodore Schultz sobre de-
senvolvimento nacional e investimento em capital humano
conformam o escopo de suas análises mais gerais.
A educação desloca-se, assim, para o centro dos investi-
mentos na economia nacional, com implicações notáveis
na natureza desse ensino. Assim como no liberalismo clás-
sico, a educação possuía a dimensão pública fundamental
de contribuir para a constituição da capacidade de julgar
por conta própria, de participar do debate público e de se
inserir em uma comunidade de cultura, consoante à teoria
do capital humano, a função precípua da educação consiste
em equipar os indivíduos, em formação “do berço à tumba”,
com habilidades e competências que lhe permitirão ganhar
este ou aquele salário e aceder a determinados padrões de
consumo. Isso pressupõe “foco” (o que inclui não conside-
rar qualquer outra forma de vida possível), disponibilidade
permanente para o autoajuste às variáveis do meio e um
processo interminável de aquisição de competências e de
capacidade de adaptação.
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A PRIORI
© SPIFFYJ / ISTOCKPHOTO.COM
A educação está em disputa porque a formação, principal-
mente a incessante, tem papel central na conformação do
empresário de si mesmo. A concepção de uma formação
interminável, a disponibilidade incessante para a aquisição
permanente de novas habilidades e competências em um
indivíduo que a todo tempo busca estar atraente para o
mercado tendem a promover um imenso conformismo – a
resistência ou a crítica tendem a prejudicar a renda. Cer-
tamente é por isso que Foucault sustentava que o agente
econômico na teoria do capital humano é o indivíduo emi-
nentemente governável, porque desenvolve um modo de
vida que busca ver mesmo nas piores catástrofes, políticas
ou naturais, oportunidades de negócio.
Em uma sociedade de empreendedores, de indivíduos-
-empresa cujo principal patrimônio é seu capital humano,
com suas habilidades em constante ajuste e implementa-
ção, a formação desloca-se para o centro do processo de
produção e a escola é progressivamente colonizada pela
lógica empresarial, que não admite distração do “foco” por
demandas culturais e de cidadania. Que lugar pode haver
para a filosofia e as humanidades em tal concepção de for-
mação? E para a democracia? É o que veremos no texto da
próxima edição.
ADRIANO CORREIA é
professor de Filosofia
da Universidade Federal
de Goiás e presidente
da Associação Nacional
de Pós-graduação em
Filosofia (ANPOF).
FILOSOFIA Ciência&Vida • 9
30/03/2020 10:36
 DIÁLOGOS

INSTRUIR A
DEMOCRACIA
Pela voz de Marcelo
Jardim, recordamos que
entre os deveres primeiros
dos governos estão o
adaptar-se às condições
de tempo e lugar, o mudar
conforme as circunstâncias
e os homens. Tudo pela
construção dos verdadeiros
interesses da sociedade
COLABORAÇÃO DA ANPOF
POR ROSÂNGELA CHAVES
© GEORGEPETERS / ISTOCKPHOTO.COM

10 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_10-14_Dialogos_vs3.indd 10 30/03/2020 11:42

 P
rofessor da PUC-RJ (Pontifícia Uni-
versidade Católica do Rio de Janeiro),
com mestrado e doutorado em ciência
política pelo IUPERJ (Instituto Uni-
versitário de Pesquisas do Rio de Janeiro) e
pós-doutorado pela Universidade de Stanford
(EUA), Marcelo Jasmin é um dos maiores es-
pecialistas no Brasil na obra de Alexis de To-
cqueville (1805-1859), o autor do clássico A
Democracia na América.
Pesquisador do CNPq, Jasmin publicou, en-
tre outros, os livros Alexis de Tocqueville: a His-
toriografia como Ciência Política e Racionalidade
e História na Teoria Política (Editora UFMG),
além de diversos artigos e ensaios sobre a re-
lação entre a história e a teoria política em pe-
riódicos e coletâneas. Na entrevista a seguir,
concedida por e-mail, Jasmin discorre sobre
o vigor da obra tocquevilliana, fundamental
para pensar sobre os desafios da democracia
no mundo contemporâneo.

Filosofia Ciência&Vida: Por que

é importante ler a obra de
Tocqueville nos dias de hoje
e em quais aspectos ela pode
nos ajudar a compreender o
nosso próprio tempo?
Marcelo Jasmim: A força da
reflexão de Tocqueville se espalha
em muitas direções, especialmente na
sociologia, na política e na história. Pensando
nos dias de hoje, poderíamos salientar que
Tocqueville nos ensinou a ver a democracia
não apenas como forma de governo, mas como
forma de sociedade assentada na ultrapassa-
gem da desigualdade hierárquica do mundo
aristocrático e na progressiva aproximação

FILOSOFIA Ciência&Vida • 11

FIL161_10-14_Dialogos_vs3.indd 11 30/03/2020 11:42

 DIÁLOGOS
das condições sociais entre nobres e plebeus, com
a universalização do acesso aos postos e benes-
ses públicos. E também nos asseverou que uma
dada direção da história em um certo período não
implica garantias de continuidade desta direção.
E, tanto num caso, como no outro, insistiu que a
liberdade política depende da ação cívica interes-
sada no bem comum.
Conservador, liberal, democrata, republicano.
Os intérpretes da obra de Tocqueville o
classificaram de diferentes formas ao longo
do tempo. Como o senhor situa Tocqueville
dentro do espectro político? É difícil enquadrá-
lo dentro de uma classificação?
Não acho que Tocqueville possa ser classificado
em apenas uma destas rubricas. Sem dúvida, ele
é um liberal no sentido de que a liberdade dos
indivíduos deve ser preservada da intervenção
estatal. Também é um conservador no sentido
de recusar as mudanças bruscas operadas pela
vontade na história, não porque a vontade seja
ilegítima, mas porque a ação revolucionária cos-
tuma trazer consigo consequências catastróficas
não antecipadas, como ele avalia, por exemplo,
no caso do terror francês. Também é um republi-
cano visto que não concebe a liberdade política
sem uma cidadania ativa e uma participação
livre na decisão comum dos assuntos comuns.
Não é um democrata por convicção ou gosto. O
seu receio de que as massas possam desprezar
as instituições e as minorias limita a sua adesão
à democracia. Todavia, ao mesmo tempo, a sua
análise da modernidade reivindica uma adesão
racional aos avanços igualitários da sociedade
democrática que ele considera mais justa do que
o mundo aristocrático de seus pais.
Em A Democracia na América, Tocqueville
discorre sobre os perigos que ameaçam as
sociedades democráticas e um deles é o que
ele chama de “tirania da maioria”. Sob o ponto
de vista tocquevilliano, como esta pode ser
definida?
A tirania da maioria é um fenômeno moderno, da
sociedade de massas, nas quais há o risco de se
12 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_10-14_Dialogos_vs3.indd 12
querer aplicar a regra majoritária, legítima para
a tomada de decisão e para a eleição de represen-
tantes, a outros campos da experiência, como,
por exemplo, a opinião, os costumes, a verdade
ou a inteligência. Há tirania da maioria quando
a força de convicção da maior parte da popula-
ção é de tal ordem que inviabiliza a expressão
(e eventualmente a sobrevivência) daqueles que
pensam de forma diferente do senso comum
majoritário. Trata-se de um fenômeno que atinge
o espírito e a disposição das pessoas em divergir
e afirmar os seus pontos de vista, o que pode
levar a uma espécie de autocensura ou autoexílio
de indivíduos no seio da sociedade. Para dar um
exemplo do próprio Tocqueville: se a Inquisição
atuava com repressão violenta sobre aqueles que
ousavam divergir, a tirania da maioria esvazia,
antecipadamente, o ímpeto de o indivíduo vir a
público manifestar sua divergência.
“HÁ TIRANIA DA
MAIORIA QUANDO
A FORÇA DE
CONVICÇÃO DA
MAIOR PARTE
DA POPULAÇÃO
É DE TAL ORDEM
QUE INVIABILIZA
A EXPRESSÃO (E
EVENTUALMENTE
A SOBREVIVÊNCIA)
DAQUELES QUE
PENSAM DE FORMA
DIFERENTE DO
SENSO COMUM
MAJORITÁRIO”
30/03/2020 11:42
 Tocqueville também formulou essa estranha
expressão denominada “despotismo
democrático”. Como um regime pode ser
despótico e democrático ao mesmo tempo?
Isso exigiria muito espaço para tratar. Muito sim-
plificadamente, a sociedade democrática, para
Tocqueville, se funda na igualdade de condições
de seus habitantes. Se esta igualdade não está
associada a uma liberdade política, caracterizada
por presença cívica no espaço público, pode-se
constituir um novo tipo de sociedade no qual o
poder estatal não agride nem oprime fisicamente,
como no despotismo tradicional, mas exerce a
sua plena soberania sem qualquer contraponto
ou resistência por parte de seus súditos, que se
satisfazem com o gozo de interesses e prazeres
privados em segurança. O despotismo aqui se re-
fere menos à natureza do senhor do que à ausên-
cia de espírito público dos indivíduos que perdem
a capacidade de agir e de pensar publicamente
e tornam-se dependentes, pois esperam que a
solução de seus problemas seja sempre oferecida
pelo Estado. Penso que poderíamos aproximar,
em alguma medida, a ausência de atividade polí-
tica dos súditos do despotismo democrático com
o vazio e o silêncio do espaço público imaginado
no despotismo oriental de Montesquieu, e tam-
bém associar o espírito destes súditos àquele que
configura a menoridade em Kant.
Alguns estudiosos da obra de Tocqueville
consideram que ele, de certa forma, anteviu o
fascismo que eclodiria no século XX e volta a
nos ameaçar no século XXI, quando falou dos
perigos representados pelo “Estado tutelar”. O
senhor concorda com essa interpretação?
Outros pesquisadores viram o Estado soviéti-
co, o totalitarismo etc. Contudo, acho que estes
fenômenos estavam fora do alcance de Tocque-
ville, que não conheceu nem as fases avançadas
do imperialismo nem a Primeira Guerra Mundial.
Penso que se trata de um desejo de encontrar
antecipações que não podem ser verificadas.
A grande ideia mestra que perpassa A
Democracia na América é a da igualdade,
como mola propulsora de transformações
FIL161_10-14_Dialogos_vs3.indd 13
sociais, políticas, culturais. Por outro lado, o
grande desafio do mundo contemporâneo é a
gigantesca desigualdade em todos os níveis,
vista como a grande ameaça à democracia.
Como as ideias de Tocqueville podem
contribuir para esse debate?
Para Tocqueville, só há sociedade democrática se
as desigualdades internas a ela não inviabilizam
a mobilidade social e as possibilidades de acesso
dos cidadãos às posições de prestígio social. Se
a desigualdade alcança níveis de impedimento
desta mobilidade, então se cria um tipo de
desigualdade hierárquica que é própria das
sociedades hierárquicas, pré-modernas. Como
não há nenhum tipo de certeza sobre o futuro,
como aquela que era garantida pelas filosofias da
história, isso pode vir a acontecer.
Outra noção importante desenvolvida por
Tocqueville é a de individualismo, que ele
classifica como uma espécie de “doença” da
modernidade. Por que o individualismo, para
Tocqueville, é tão deletério?
Para Tocqueville, o egoísmo é uma depravação
de espíritos particulares que só se preocupam
consigo mesmos, e existe em todas as épocas
históricas. Já o individualismo é especificamente
moderno e democrático (no sentido tocquevillia-
no) e decorre do fato de que os indivíduos, na
insegurança social do mundo das massas e da
economia moderna, tendem a se preocupar muito
mais com a sua posição pessoal e familiar do
que com o bem comum e a coisa pública. É um
fenômeno que abrange o conjunto dos indivíduos
da democracia. Ele é especialmente deletério
quando a necessidade de proteção dos interesses
de um grupo – seja uma família, uma elite, uma
corporação – ultrapassa a disposição de conside-
rar os interesses e as necessidades dos demais, o
que corrompe qualquer espírito cívico e, conse-
quentemente, a liberdade política.
Tocqueville era um grande entusiasta do
poder da associação como forma de preservar
as liberdades democráticas. Seria este ainda o
caminho viável para lutar contra as ameaças à
democracia nos dias atuais?
FILOSOFIA Ciência&Vida • 13
30/03/2020 11:43
 DIÁLOGOS
Este foi um caminho fundamental, por exem-
plo, quando superamos a ditadura no Brasil.
Hoje em dia tem de ser repensado a partir
dos desafios postos pelas redes sociais e pela
inteligência artificial (especialmente o deep
learning) que estão transformando radicalmente
as formas de comunicação entre os cidadãos.
Até onde eu consigo vislumbrar, a perspectiva
da associação ainda é um antídoto contra o
individualismo, contra a prevalência do autoin-
teresse e da desconsideração pelos outros na
vida comum. A associação é a menor unidade
de um mundo comum que está ameaçado de
desaparecer nas condições atuais da técnica.
Na sua opinião, como o autor poderia
classificar os Estados Unidos neste século
XXI? O país continuaria sendo um modelo
de democracia que poderia inspirar outras
nações?
Não acho que temos condições de responder
qual seria a avaliação de Tocqueville sobre
os EUA atuais. Mas o avanço nos direitos
de igualdade de mulheres, negros, grupos e
indivíduos que se reconhecem sob a legenda
LGBT, avanço que é maior naquele país do
que na maior parte do mundo, é uma conti-
nuidade das tendências igualitárias que ele
previu (como no caso do fim da escravidão
negra e dos direitos iguais entre homens e
mulheres). Mas a desigualdade crescente, que
não é especialmente norte-americana, mas
global, opera em sentido inverso do que ele
imaginou como democracia. Note-se que o
socialismo era um dos horizontes imaginados
por Tocqueville como futuro possível daquela
democracia de seu tempo, e o fim do comunis-
mo também aponta para o esvaziamento de
uma das tendências, pelo menos teoricamente,
igualitárias do século XIX.
Como é a recepção da obra de Tocqueville
hoje no Brasil? Há um aumento do interesse
dos pesquisadores e do público pelo
pensamento tocquevilliano?
É certo que o interesse pela obra de Tocque-
ville é crescente. Quando comecei a estudar
14 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_10-14_Dialogos_vs3.indd 14
“HOJE EM DIA TEM DE SER REPENSADO
A PARTIR DOS DESAFIOS POSTOS PELAS
REDES SOCIAIS E PELA INTELIGÊNCIA
ARTIFICIAL (ESPECIALMENTE O DEEP
LEARNING) QUE ESTÃO TRANSFORMANDO
RADICALMENTE AS FORMAS DE
COMUNICAÇÃO ENTRE OS CIDADÃOS”
Tocqueville no meu mestrado no IUPERJ, em
1983, só havia no Brasil a tese pioneira da
professora Celia Quirino dos Santos, escri-
ta em 1982, embora iniciada anteriormente
em seu exílio na França, e que só veio a ser
publicada em 2001. Na banca de qualificação
de meu mestrado, por volta de 1984, um dos
avaliadores duvidou mesmo que se pudesse
fazer um bom estudo acadêmico sobre Tocque-
ville no Brasil (vale lembrar que naquela época
não havia internet, nem e-mail, e a informação
bibliográfica era feita em fichários de bibliote-
ca e catálogos impressos; um livro importado
demorava cerca de seis meses para chegar e
com um custo altíssimo). De lá para cá houve
uma profusão de trabalhos acadêmicos em
várias áreas do conhecimento, na política, na
sociologia, no direito, na história, na filosofia…
Mas este não é apenas um interesse brasilei-
ro, é mundial, e a produção acadêmica hoje
tornou-se impossível de se acompanhar. Para
não falar da presença de Tocqueville em vários
discursos públicos e na imprensa em geral.
Rosângela Chaves é jornalista, doutora
em Filosofia pela UFG e professora da
Faculdade Católica de Anápolis (GO).
30/03/2020 11:43
 CINÉFILO

Em busca da
escuta perdida
POR ÉRICO ANDRADE superam as diferenças culturais
para se unirem contra todas as

A
referência à obra de Victor Hugo não poderia ser
mais dolorosamente atual. Mais grave: verdadeira.
O que se retém de Os Miseráveis não é certamente o
cristianismo de Victor Hugo e que, na periferia de Paris, não
é mais hegemônico. Talvez em lugar nenhum do mundo. O
cristianismo que porta a esperança da redenção por meio
do perdão. É o sofrimento dos miseráveis, e não a espe-
rança encarnada em Jean Valjean (a personagem emble-
mática do livro), que é retratado na película cujo título é o
mesmo da célebre obra de Hugo. No entanto, falemos dos
miseráveis do século XXI que tampouco são os franceses
que conhecemos quando avançamos nas páginas daquele
clássico romance.
Os miseráveis são os franceses que, como se mostra nas
primeiras cenas do filme, portam orgulhosamente a ban-
deira da Argélia na vitória da copa do mundo da França.
Os franceses que são do Magrebe (do norte da África) e
que são também africanos negros vulneráveis a uma for-
ma específica de precarização e que dá o tom dos atuais
miseráveis. É precarização implicada na vida dos imigran-
tes dos países vítimas da colonização francesa. É sobre os
miseráveis da próspera França do século XXI que o filme se
desenrola. É sobre a sua história.
Distantes de Paris, e próximos uns dos outros, os miserá-
veis vivem a uniformidade de uma vida paralela às marcas
francesas (as feiras que vendem produtos falsificados), aos
monumentos históricos (que não aparecem no filme), ao
acesso à cultura (nenhum equipamento cultural é desta-
cado). Vivem no tom monocromático dos prédios iguais, só
rompido com pichações. Vivem sob a anuência de autorida-
des não menos repressoras do que a própria polícia. Vivem
naquilo que não deixa de tangenciar uma estrutura similar
às galés (prisões) narradas por Hugo.
A revolta estudantil de Os Miseráveis dá lugar à revolta
contra todo o sistema protagonizada pelas crianças que
formas de opressão às quais
estão submetidas. Por isso, o
fim do filme é marcado por ex-
plosões de todos os atores que
negaram às crianças o direito
Título: Os miseráveis
de viverem a sua infância. Mas Diretor: Ladj Ly
não se trata de qualquer infân- Gênero: Drama
Duração: 100 min
cia. É a infância roubada pela
violência que não poderia reagir à violência senão pela vio-
lência na qual foram cultivadas; como diz a frase de Hugo
presente nos créditos logo após o encerramento do filme.
Lembrando que em francês a expressão cultiver tanto se
aplica às plantas como ao ensino.
Nesse sentido, a cena com a qual o filme se encerra nos
desampara porque quando estamos encurralados pelo
ressentimento e não temos acesso à educação, a violência
se apresenta tanto natural como incontornável. É quando,
como diz ainda Hugo, “a desesperança cerca os lugares frá-
geis que deixam todos submetidos ao vício e ao crime” que
nos damos conta de que para romper um ciclo de opressão
é preciso acabar com aquilo que está na sua base: a su-
perioridade moral que se expressa muitas vezes na com-
preensão de que certo sofrimento, por ser supostamente
maior do que os demais, pode subtrair o político, a nossa
capacidade de diálogo. Talvez apenas com a consciência de
que todas as personagens da periferia de Paris são miserá-
veis, cada uma ao seu modo, é que se poderá desenhar os
passos para a revolução mais urgente no mundo contem-
porâneo: a escuta.
ÉRICO ANDRADE é filósofo,
psicanalista em formação,
professor da Universidade
Federal de Pernambuco (UFPE).
ericoandrade@gmail.com

FILOSOFIA Ciência&Vida • 15

FIL161_15_ART_Cinefilo_vs2.indd 15 30/03/2020 11:43

 FILOSOFIA ORIENTAL

A
fi losofia grega nasce sob a égide do
verbo “ser”. O ser humano é o agen-
te fi losófico, “medida de todas as
coisas” dizia Protágoras, o centro de tudo e
manancial da sabedoria, segundo Sócrates.
Para os que entendem a Filosofia como um
fenômeno ocidental, esta característica a tor-
na especial e norteia a construção do saber
especulativo e científico.
Se acaso nos perguntarmos se o mesmo
ocorreu na China, constataremos com es-
panto que os chineses nunca deram ao verbo
“ser” tal importância. Isso os desqualificaria

AUSENTE
para terem o que chamamos de “filosofia”, e
creio que a tentativa de nos esforçarmos para
provar que os chineses a têm seria uma arma-
dilha perversa de aprisioná-los em nossas ca-

NOTÁVEL
tegorias de saber. Como alguns sinólogos têm
reafirmado, o pensamento chinês não precisa

Quando a construção
filosófica não parte da
consideração do verbo
“ser”, novas formas de
associação que expliquem
as diversas manifestações
da natureza se voltam às
tentativas de pensar de
modo estrutural e holístico
POR ANDRÉ BUENO

16 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_16-20_FilosofiaOriental_vs2.indd 16 30/03/2020 11:51

 provar que é filosófico, mas é urgente para o
ocidente torná-lo um objeto filosófico (e, qui-
çá, considerá-lo filosofia) sem o que corremos
o risco fatal de um solipsismo eterno.
Aliás, é mais do que curioso que hoje, em
pleno mundo globalizado, narradores diver-
sos e supostos pensadores insistam sempre
em que a China é um mundo fechado. Tal
acusação é no mínimo hipócrita, tendo em
vista que essas mesmas pessoas querem que
os chineses pensem como nós! Ou seja, man-
tém-se vivo o eterno preconceito e total falta
de consciência sobre o direito à diversidade,
alteridade, pluralidade etc. que tanto insistem
os “sábios democratas” do ocidente. Se eles
prestassem um pouco mais de atenção ao que
a China simplesmente foi (e é), entenderiam
de que modo opera o raciocínio filosófico e so-
cial dessa civilização.
FIL161_16-20_FilosofiaOriental_vs2.indd 17
Posto que considero válido incluir o pen-
samento chinês como uma forma de filosofia,
por conseguinte o objetivo deste texto trata de
analisar uma de suas peculiaridades funda-
mentais: como se constrói uma estrutura de
pensar filosófica sem conceder importância
fundamental ao verbo “ser”? Ressaltemos,
ele existia, e continua a existir, mas era um
verbo auxiliar, e nunca foi promovido a con-
ceito. Zhang Dainian, autor do fundamental
livro Keys Concepts in chinese philosophy, sim-
plesmente não o inclui, e esta (des)considera-
ção faz todo o sentido em relação às formas
de pensar chinesas. Assim sendo, investi-
gar este breve tema pode ser relevante para
compreendermos as suas consequências em
relação ao pensamento chinês. Outra cons-
trução, desprovida de uma primordialidade
no “eu”, é algo realmente a “se pensar”.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 17
30/03/2020 11:51
 FILOSOFIA ORIENTAL
Uso intelectual da linguagem
O chinês, tanto antigo quanto moderno, não en-
fatiza o uso do verbo “ser”, senão como auxiliar.
Ele denota uma condição, não uma essencialidade.
Caso estejamos em algum lugar, ou precisemos in-
formar um estado de coisas, o verbo “zai” cumpre a
função de informar a situação, podendo ser tradu-
zido como “estar”. Essa objetividade desconcerta,
mas simplifica sobremaneira o ato de comunicar.
Decorrente disso, o chinês (e agora focaremos
principalmente o clássico, origem e base de nos-
sa análise) tornou-se uma língua rica e ao mes-
mo tempo lacônica. Este paradoxo se manifesta
neste esforço de concisão, de expressar breve e
completamente um pensamento. Um exemplo
magno disso é a tradição proverbial, em que uma
frase simples busca capturar e exprimir uma ideia
por inteiro. Tal situação levou sábios como Con-
fúcio [551-479 aec] a tentarem inclusive “retificar
os nomes” e, em um esforço gramatical inédito,
defender uma adequação das palavras aos seus
sentidos mais estritos.
Obviamente que essa proposta era de difícil apli-
cação, mas colocou os chineses em uma posição
fundamental para o surgimento de um pensamento
filosófico, que é a construção de conceitos – ou, no
caso, como uma palavra pode conquistar e repre-
sentar um conjunto de ideias ou propostas teóricas.
Xunzi [310-235 aec], um dos seguidores de Confú-
cio, advogou a continuidade do movimento, e até
mesmo a escola legista o adotou – em seu caso, po-
rém, para regular o uso dos meios de comunicação
e restringir as formas de expressão intelectual. No
entanto, as condições para a “aventura conceitual”
estavam criadas, e já nos séculos seguintes a China
veria surgir, por exemplo, dicionários conceituais
como o “Shuowen jiezi” e o “Erya” durante o período
Han [sécs. 3 aec-3 ec].
Categoria total
Mas e o verbo “ser”? E o indivíduo como motor
da ação? Novamente, a China encontrou a respos-
ta para essa dúvida (que nunca existiu) em sua
dialética que opõe e, ao mesmo tempo, incorpora
o indivíduo na natureza. Nos discursos fi losóficos
chineses, o ser humano se dissolve e se integra
18 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_16-20_FilosofiaOriental_vs2.indd 18
em um sistema ecológico total, sendo ao mesmo
tempo um agente ativo e passivo de toda mutação
universal. Suas possibilidades individuais não
são apagadas, mas o que marca a sua existência
e a inserção em uma categoria total que é cons-
truída por suas semelhanças e analogias: a dos
seres humanos.
Por conta disso, os textos fi losóficos guardam
formas de expressão muito próprias, e até mes-
mo os pronomes são empregados em função do
coletivo. Dawson, em seu A New Introduction to
Classical Chinese (1985), indica a presença cons-
tante do pronome wu, por exemplo, que significa
algo como primeira pessoa de um plural num tom
vago. Assim, quando um diálogo ocorre, era uma
praxe literária iniciar a oração ou parágrafo com
“[o] Mestre diz [disse]”; e no seguir, “pensamos
que” ou ainda “[em] tempos antigos, pessoas…”.
Tudo é coletivo. A ação só se centra no indivíduo
estritamente dito para que ele se integre nesta es-
trutura na qual está inserido.
Isso remete o pensamento chinês a uma oportu-
nidade única: a de já nascer universalista. Grande
parte dos críticos gosta de insistir (e confundir) na
atitude cultural dos chineses em serem reservados,
fechados e coletivistas. Ora, em uma sociedade
que se entende gregária, a noção do individualismo
egoísta ocidental se apaga, ou esbarra na força do
social. O indivíduo não é estimulado a sobressair
de forma autônoma (mas podemos nos perguntar
se o capitalismo também não gosta de massacrar
a livre iniciativa do ser humano), mas, no caso chi-
nês, ele é inversamente estimulado a integrar-se,
a participar do ato de vivenciar a humanidade em
sociedade. Logo, o agir e o pensar filosófico são
da natureza humana, nela residem e têm partida.
Por outro lado, os chineses, assim sendo, não são
dados a uma interpretação da coisa política como
“democrática”, e sim meritocrática – ou seja, desta-
cando o indivíduo por suas próprias capacidades
em meio ao coletivo, e não distinguindo-se dele.
Esse raciocínio consolida-se no conceito fun-
damental de “humanidade” (Ren) que Confúcio
tanto defendia como linha central de sua doutri-
na. Todos poderiam atingir essa concepção de
humanismo, e o próprio mestre dizia que o com-
30/03/2020 11:51
 “AFINAL, SE ALGUÉM TEM QUE
MEDITAR PARA ALCANÇAR O
NIRVANA, OUTRO ALGUÉM TEM
QUE TRABALHAR PARA SUSTENTÁ
LO. SERIA JUSTO ENTÃO ALGUÉM
SE LIBERTAR À CUSTA DE OUTRO?”
portamento de alguém consistia justamente em
não perder esses princípios universais de sabe-
doria independentemente do contexto. Não foi ele
quem disse, no livro Analectos [Lunyu]: “entre os
estrangeiros, aja como estrangeiro, entre os da-
qui, aja como os daqui”? E ainda, que “entre os
quatro mares todos somos irmãos”?
A ausência do verbo ser como centro do racio-
cínio fi losófico deslocou então a reflexão sobre
a ação humana de um suposto egoísmo realista
para um comunitarismo propositivo. Toda e qual-
quer forma de pensar na China já nasce tendo
como requisito básico de prova sua universalida-
de, naturalidade e coletividade. A exceção não é
nem poderia ser considerada regra, no máximo
um exemplo ou referência – mas seu valor crítico
sempre seria minimizado.
Consideração do indivíduo
A vinda do budismo à China propôs uma rever-
são deste quadro, mas, para a própria sorte dos bu-
distas, a religião se adaptou a esta imbatível ideia
de universalidade chinesa. Hanyu [768-824], autor
que criticou bastante o budismo durante o período
Tang, demonstrou por um simples exercício de ló-
gica que uma individualidade extrema seria uma
injustiça cósmica. Afinal, se alguém tem que me-
ditar para alcançar o nirvana, outro alguém tem
que trabalhar para sustentá-lo. Seria justo então
alguém se libertar à custa de outro?
Os pensadores chineses tiveram que se debru-
çar, no entanto, sobre a questão da individualidade
para explicá-la em contraste à concepção univer-
salista. Pensadores como Zhuangzi [séc. 4 aec] vi-
ram nisso a possibilidade de afirmar a questão do
individualismo como autenticidade do ser; mesmo
FIL161_16-20_FilosofiaOriental_vs2.indd 19
assim, o projeto final dos daoistas não escapava da
ideia de uma reintegração final com a natureza. Por
outro lado, confucionistas e cosmólogos privilegia-
ram a concepção de unidade fundamental, que se
consignou na formulação do conceito de “shi” (pro-
pensão) ou do potencial que cada ser humano tem
por efeito da criação. Se há um princípio imutável,
ele tem que ser regulado por algo mutável; logo,
se há um conjunto de elementos que nos tornam
humanos, e se isso for imutável, então, obrigatoria-
mente devemos vir ao mundo diferenciados, pois
a manifestação do processo necessita ser mutável.
Com base nisso, Dong Zhongshu (179-104 aec)
defendia que as singularidades são derivadas das
conformações do Qi (energia) no ser humano. Isso
seria uma regra válida para todos. Séculos de-
pois, quando essas discussões se deslocam para
o plano da mente, autores como os Zhuxi [1130-
1200 ec] apontaram para os padrões dos mesmos
processos mentais como referência de simetria, e
não de separação.
Apontamento estético
A percepção do ser gregário, coletivo e integra-
do se manifesta de forma plena na arte da China.
Jean Riviere (1979) caracterizou de forma brilhan-
te como o ser humano “desaparece” na pintura de
paisagem chinesa: “A influência da Natureza am-
biente é fundamental no temperamento chinês; a
estética desta arte porá no primeiro plano das suas
pesquisas o conjunto desta Natureza: a paisagem,
as flores, os animais; o personagem humano acres-
centa-se finalmente como um elemento a mais,
porém sem qualquer caráter predominante. A har-
monia com as forças naturais, a procura do ritmo
da Vida cósmica, as grandes sínteses nos seus es-
quemas preestabelecidos dos objetos, dos seres,
das coisas do universo, a concordância dos sons,
das cores, das partes do corpo, dos elementos do
cosmos, formam a base do pensamento chinês”.
Sua inserção é indicada, pois, pela sua completa
dissolução no natural. Ao ser aceito na manifesta-
ção do cosmo, o indivíduo alcança todas as suas
potencialidades, justamente por plasmar-se com
ela. A mimesis é completa, e tal é sua realização.
Lin Yutang [1895-1976], um dos mais importantes
FILOSOFIA Ciência&Vida • 19
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 FILOSOFIA ORIENTAL
“ADAPTARSE É TANTO SE PERDER QUANTO SE ENCONTRAR NUM MEIO
‘ESTRANHO’. AO MESMO TEMPO, É DESCOBRIR A TOTAL POSSIBILIDADE
DE SER HUMANO EM SUA PLENITUDE”
escritores chineses da contemporaneidade,
gostava de dizer que “o mais difícil é ser jus-
tamente um eremita na cidade”. A natureza do
ser humano, por ser universalista, deseja a pró-
pria integração. Apenas o egoísmo em impor
um ponto de vista pode destruir isso.
Vivência chinesa
Nesse sentido, o sinólogo Leon Vanderme-
ersch, em seu texto “O Homem e o Mundo na
Visão dos Chineses”, afirma que: “O homem
chinês é um ser essencialmente social. Her-
deiro dos esforços de dezenas de gerações,
está inscrito numa longa história de que é be-
neficiário e que tem a obrigação de prolongar.
Rodeado, do nascimento até a morte, por uma
multidão de seres, deve, para existir em paz,
evitar a todo custo as contradições e os con-
frontos com aqueles que o rodeiam. Sabendo a
que ponto a sociedade está sujeita a variações,
tem um longo hábito de reserva. Tem cuidado
para não dar uma opinião demasiado categóri-
ca ou para não se deixar limitar por declarações
que o definiriam e o impediriam em seguida de
modificar a sua opinião”.
E prossegue: “O homem chinês tem por ou-
tro lado uma muito viva consciência da hierar-
quia e do respeito que ela implica, como tem
a preocupação duma observação fiel dos ritu-
ais, especialmente na ocasião dos casamentos
e dos funerais. Em relação aos pais como em
relação aos senhores, o homem chinês, tanto
por convicção como por tradição, faz questão
de marcar a sua deferência e o seu reconheci-
mento, e é capaz de grande dedicação a esse
respeito. Enfim o homem chinês sabe que, para
a sua ‘sobrevivência’ ou o seu ‘progresso’ nesta
sociedade tão densa e tão dura, precisa de tecer
incansavelmente os laços com pessoas capa-
20 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_16-20_FilosofiaOriental_vs2.indd 20
zes de o ajudar no presente ou no futuro. Este
REFERÊNCIAS
cultivar das ‘relações’ (guanxi) surge como um
dos componentes essenciais da vida social
DAWSON, R. A New
chinesa”. Introduction to
Se compreendermos esta afirmação, enten- Classical Chinese.
Oxford: OUP, 1985
deremos, por conseguinte, que a China e os
HANSEN, C. Concepts
chineses estão longe de serem “herméticos” Articles em http://
por natureza, como muitos críticos gostam de www.hku.hk/philodep/
ch/concepts.htm
afirmar. Na verdade, sua compreensão é in-
JULLIEN, F. La China
tegradora e defende que o agente proponente da que pensar. Madrid:
se dissolva em sua paisagem. Na China, ten- Anthropos, 2003.
te agir como chinês, tal como se espera que RIVIERE, J. Arte
Oriental. Rio de
no Brasil os visitantes ajam como brasileiros. Janeiro: Salvat, 1979.
Adaptar-se é tanto se perder quanto se encon- VANDERMEERSCH, L.
trar em um meio “estranho”. Ao mesmo tempo, Sabedorias Chinesas.
Lisboa: Piaget, 2005.
é descobrir a total possibilidade de ser humano
YU, Kuang Chu.
em sua plenitude. Interação entre
Em uma civilização em que o verbo “ser” Linguagem e
Pensamento em
não foi considerado como o ponto de partida da
Chinês em Campos, H.
construção filosófica, as formas de raciocinar (org.) Ideograma. São
dirigem-se inevitavelmente à tentativa de pen- Paulo: Cultrix, 1977.
sar de modo estrutural e holístico, buscando for- ZHANG, D.N. Key
Concepts in Chinese
mas de associação que expliquem ou aludam às Philosophy. Yale: Yale
multifacetadas manifestações da natureza. Este University press, 2002.
pensamento, naturalmente aberto à “prova pela
maioria” – mas, ao mesmo tempo, pragmático
em buscar reproduzir tudo de forma eficaz – tor-
na-se então uma fonte fértil para imaginarmos
outros modos de filosofar e nos presta àquela
bela provocação tão necessária para abalar de
modo sadio as nossas velhas certezas.
André Bueno é sinólogo e professor de
História Oriental na UERJ. Dirige o Projeto
Orientalismo na Uerj e é associado da
Associação Latino-Americana de Estudos
Asiáticos, da Rede Iberoamericana de
Sinologia, do Council for Research in
Values and Philosophy (CRVP) e da
Associação Europeia de Estudos Chineses.
30/03/2020 11:51

Meia-Terra para
a vida selvagem
POR JOSÉ EUSTÁQUIO DINIZ ALVES
O
Homo sapiens nasceu na África e iniciou sua jornada
migratória, no sentido de ocupar todos os continentes
da superfície terrestre, há cerca de 80 mil anos. Pri-
meiro ocupou o norte da África e o Oriente Médio (o chamado
Crescente Fértil, que inclui a região que vai do delta do Nilo à
Mesopotâmia). Em seguida, ocupou todo o território contíguo
da Eurásia (Europa + Ásia). Navegou e ocupou as ilhas do
Pacífico até conquistar a Austrália e a Nova Zelândia. Depois
atravessou o Estreito de Bering para alcançar o continente
americano. Em ondas sucessivas, a humanidade foi ocupan-
do todos os rincões do planeta e, como uma espécie invasora
egoísta, foi dominando, explorando e reconfigurando a paisa-
gem dos biomas e o modo de vida das demais espécies.
Ao longo do tempo, as diversas civilizações foram apren-
dendo a explorar a natureza em larga escala e passaram
a utilizar a riqueza do planeta em benefício próprio. A hu-
manidade foi progredindo e o meio ambiente foi regredindo.
Especialmente nos últimos 250 anos, o processo incessante
de acumulação de riqueza levou ao extremo o modelo Extrai-
-Produz-Descarta, significando que para produzir bens e ser-
viços, a economia arranca recursos da natureza e devolve
lixo, resíduos sólidos e poluição.
Mas esse processo é ambientalmente insustentável. Para
salvar os demais seres vivos do planeta e evitar a 6ª extin-
ção em massa, o biólogo e entomologista americano Edward
Osborne Wilson lançou o livro Half-Earth: Our Planet’s Fight
for Life, no qual argumenta que a situação que enfrentamos
é grande demais para ser resolvida aos poucos e propõe uma
solução compatível com a magnitude do problema: dedicar
metade da superfície da Terra à natureza.
De fato, o mundo vive uma situação crítica. O último Relató-
rio Planeta Vivo (2018), divulgado pelo Fundo Mundial para
a Natureza (WWF), mostra que o avanço da produção e con-
sumo da humanidade tem provocado uma degradação gene-
ralizada dos ecossistemas globais e gerado uma aniquilação
FIL161_21_ART_Deep_Ecology_vs2.indd 21
DEEP ECOLOGY
da vida selvagem: as populações de vertebrados silvestres,
como mamíferos, pássaros, peixes, répteis e anfíbios, sofre-
ram redução de 60% entre 1970 e 2018.
Confirmando o impacto devastador das atividades huma-
nas sobre a natureza, a Plataforma Intergovernamental
para Biodiversidade e Serviços Ecossistêmicos (IPBES, na
sigla em inglês), da ONU, mostrou que há 1 milhão de es-
pécies ameaçadas de extinção. O relatório elaborado nos
últimos três anos, e divulgado em maio de 2019, fez uma
avaliação do ecossistema mundial, com base na análise de
15 mil materiais de referência.
A atual crise climática e ambiental representa uma ame-
aça existencial à humanidade. Sem embargo, a despeito
de toda a degradação ecológica global, o livro Half-Earth
não é um panfleto pessimista ou fatalista. Ainda há tempo
para reduzir significativamente as atividades antrópicas e
identificar os pontos reais onde a biodiversidade do planeta
possa ser recuperada e regenerada.
Estudo publicado em julho de 2019, na revista Science,
mostra que restaurar as florestas do mundo em uma es-
cala macro é a melhor solução para mitigar os efeitos das
mudanças climáticas e da perda de biodiversidade. Cobrir
com árvores cerca de 900 milhões de hectares de terre-
nos degradados poderia armazenar até 205 bilhões de to-
neladas de carbono, cerca de dois terços do carbono que
os seres humanos já colocaram na atmosfera, além de
garantir o florescimento da vida selvagem. Como afirma a
Ecologia Profunda, o bem-estar e o florescimento da vida
humana e não humana sobre a Terra são valores ineren-
tes ao planeta e devem ser preservados em benefício da
prosperidade da Nossa Casa Comum.
JOSÉ EUSTÁQUIO DINIZ ALVES é doutor
em demografia pela UFMG e pós-doutor
pela UNICAMP. Foi professor titular da
Escola Nacional de Ciências Estatísticas
(ENCE) do Instituto Brasileiro de Geografia
e Estatística (IBGE). Aposentado em abril de
2019, atualmente é consultor independente.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 21
30/03/2020 11:52
 © JAMIE CARROLL

MENS

DA
POR MARCO LUCCHESI

DISSOLUÇÃO
Lido por pensadores e
escritores modernos, o
filósofo romeno é conhecido
por suas ideias sobre a
morte, o desespero e o
vazio. Mas como bem definiu
Susan Sontag, o seu filosofar
era “pessoal, aforístico, lírico
e antissistemático”

U
ma noite de inverno em Bucareste. Um
amigo draculíneo destila ideias a res-
peito de Cioran, com algumas cartas do
filósofo em mãos. Um copo de tsúica e a rei-
teração da matriz romena de Cioran e do diá-
logo deste com Ionescu e Eliade. Mas também
Constantin Noica, de As seis doenças do espírito
contemporâneo, Alexandru Dragomir, discípulo
de Heidegger, e do profundo e incontornável
Lucian Blaga. Parecia fundamental atingir os
fantasmas romenos, de que estão impregnadas
as ruínas de Cioran.
Nascido em Rășinari, em abril de 1911, no
sul da Transilvânia, Cioran atinge sólida for-
mação em Bucareste e na Alemanha. Segue
depois para a França, em cuja língua passa a
escrever desde então (esse idioma emprestado,
com suas palavras sutis, carregadas de fadiga
e pudor), deixando atrás de si uma importante
bibliografia romena.
SA

O
ES
PI
NO
De suas primeiras obras, ainda mal conheci-
UR
©
AR
T
das entre nós, sublinho O livro das ilusões (Car-

22 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_22-25_Mens_vs3.indd 22 01/04/2020 15:42

 “O VALOR DO CÉTICO
NA ANTIGUIDADE
MEDIA-SE A PARTIR DA
TRANQUILIDADE DA
ALMA. POR QUE NÃO
DEVERÍAMOS CRIAR, NÓS,
QUE VIVEMOS A AGONIA
DA MODERNIDADE, UM
ETHOS TRÁGICO, ONDE A
DÚVIDA E O DESESPERO
SE CONFUNDISSEM
COM A PAIXÃO, COM A
CHAMA INTERIOR, NUM
JOGO ESTRANHO E
PARADOXAL?”

tea amăgirilor), a que daria o subtítulo de um

de seus capítulos: Mozart e a melancolia dos
anjos. Considero aquelas páginas uma fanta-
sia para cordas, como se fosse o primo consan-
guíneo de A origem da tragédia, nas grandes
linhas melódicas que unem e separam as par- Texto
tituras dessas obras solitárias. Sobretudo na originariamente
publicado no
aurora (ou ocaso) de uma subjetividade prestes livro Carteiro
a se dissolver: “Somos tantos os que perderam Imaterial/ Editora
o individual, a existência, que nossas solidões José Olympio/
Rio de Janeiro
crescem sem raízes, como as algas abandona-
das à mercê das ondas”.

Educação longitudinal
Das obras romenas, O livro das ilusões é aque-
le onde se define sua linguagem madura: as sín-
copes ou staccati de tirar o fôlego, os oximoros
de alto impacto conceitual e as constelações de
fragmentos, iluminados por suas virtudes po-
tenciais. Um livro dolorosamente arrebatado,
com a melodia-pensamento pautada da primeira
à última frase na poesia de Eminescu.

FIL161_22-25_Mens_vs3.indd 23 01/04/2020 15:42

 MENS
Há em Cioran um cerrado confronto metafí-
sico na esfera do trágico, em seu diálogo com
Botta e Eliade, uma espessa dialética vizinha
ao pensamento de Blaga. E certamente Niet-
zsche, Schopenhauer, Dostoievski. A educa-
ção filosófica de Cioran, além de longitudinal,
revela-se articulada e cosmopolita. No fim da
vida, reconhece uma herança gnóstica de ve-
lha cepa, que remonta à cultura balcânica: “por
mais que desejasse libertar-me de minhas ori-
gens não consegui. Ninguém alcança libertar-
-se de si mesmo”.
Na história das formas breves, que domina-
ram o século XX, Cioran ocupa lugar de desta-
que. Disse de si mesmo que era um homem do
aforismo. Seus fragmentos – como os cristais
das Banalidades, de Dragomir, ou os grumos
do Tractatus, de Wittgenstein – respiram uma
condensada história da filosofia. Não passam
de esplêndidas ruínas, arrancadas de passa-
gens reflexivas, mediante o martelo filosófico
de Nietzsche: cheias de brilho feroz, varadas
pela sinergia das coisas incompletas.
Aposta na dúvida
Cioran não espera o socorro de um horizonte
conceitual devastado, através de possível
solução totalizadora, nem clama por um anjo
capaz de preencher lacunas, ou de soprar, com
sua trompa dourada, a melodia de um todo
esquecido. Ao contrário, o filósofo ilumina a
tensão de um pensamento propositadamente
aerado ou disperso e advoga, como ninguém,
a volúpia do insolúvel: “nunca tentei aplainar,
reunir ou conciliar o irreconciliável”. Uma po-
derosa nuvem de fragmentos, portadora de
tensão efervescente, jamais um sistema pronto
e acabado. Daí sua inclinação pelas cartas de
Nietzsche, onde brilha um discurso impreciso e
tateante, fora do profético ou do absoluto de Za-
ratustra, diante de quem Cioran já não vibrava
como outrora.
O programa desse não programa surge
com o ensaio Uma forma especial de ceticismo,
quando o jovem filósofo romeno dos anos 1930
aposta no excesso da dúvida:
24 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_22-25_Mens_vs3.indd 24
“A UTOPIA E O APOCALIPSE
FORMAM A DUPLA FACE
DOS TEMPOS QUE CORREM.
AMBOS SE CONTAMINAM
MUTUAMENTE, CRIANDO,
ASSIM, UM MODO CAPAZ
DE TRADUZIR NOSSO
INFERNO, AO QUAL
HAVEMOS DE RESPONDER
COM UM SIM, CORRETO E
DESPROVIDO DE ILUSÃO.
IRREPREENSÍVEIS DIANTE
DA FATALIDADE”
“O valor do cético na Antiguidade media-se a partir da
tranquilidade da alma. Por que não deveríamos criar, nós,
que vivemos a agonia da modernidade, um ethos trágico,
onde a dúvida e o desespero se confundissem com a paixão,
com a chama interior, num jogo estranho e paradoxal?”
Para alguns estudiosos, aquele paradoxo levou o filó-
sofo a atingir as afecções e as tonalidades emotivas da
alma, assumindo um lirismo mitigado e uma inquietação
irreversível, isenta de paz, sob uma ótica lúcida, diante
do paroxismo das coisas que nos cercam. Não havendo
salvação no plano da história ou da metafísica.
Únicas utopias legíveis
Nesse vasto percurso, como em Silogismos da amar-
gura ou História e utopia, a dimensão do devir e a reserva
de esperança deixam de fazer sentido na filosofia da his-
tória, nos modelos de Hegel ou Marx, para não falar das
teologias da história, igualmente anódinas e ilusórias.
“Há mais honestidade e rigor nas ciências ocultas do que
nas filosofias que atribuem um sentido à história”. Cioran
foge das grandes sínteses em que o sujeito se desfaz nos
mares da abstração.
01/04/2020 15:42
 Nada se pode esperar. Nada se pode oferecer
aos altares vazios da duração e da utopia. Aca-
bou o tempo em que os faraós inscreviam seu
nome na memória das rochas. Para Cioran os
ciganos são o verdadeiro povo eleito: “triunfa-
ram do mundo por sua vontade de não fundar
nada nele”.
Aqui está todo um sentimento. Mais que
um sistema. Cioran vive. Porque não reúne
nem organiza. Dissolve. Apenas dissolve. E
não corre poucos riscos aquele que dissolve,
quando afirma que “as únicas utopias legíveis
são as falsas, as que escritas por jogo, diver-
são ou misantropia, prefiguram ou evocam as
Viagens de Gulliver, bíblia do homem desenga-
nado, quintessência de visões não quiméricas,
utopia sem esperança. Através de seus sarcas-
mos, Swift varreu a estupidez de um gênero até
quase anulá-lo”.
Tarefa de Cioran
O que nos resta fazer, afinal, senão dissolver a
tessitura da utopia, desfibrar-lhe os pontos de sua
trama, purificá-la dos últimos resíduos de morali-
na? A utopia e o Apocalipse formam a dupla face
dos tempos que correm. Ambos se contaminam
mutuamente, criando, assim, um modo capaz de
traduzir nosso inferno, ao qual havemos de res-
ponder com um sim, correto e desprovido de ilu-
são. Irrepreensíveis diante da fatalidade.
Cabe ressaltar ainda a boa tradução de José
Thomaz Brum do pensamento de Cioran, com
quem se correspondia em 1991, quando lhe pu-
blicou o primeiro livro no Brasil – Silogismos
da amargura – alterando inclusive trechos do
original, a pedido do autor, quando o visitou
no apartamento da Rue de L’Odéon. Dentre ou-
tros estudos de Brum, sublinho O pessimismo e
suas vontades: Schopenhauer e Nietzsche – tese
de doutorado defendida em Nice e orientada
por Clément Rosset. O que nos diz da forte liga-
ção do tradutor com a sagrada família a que de
algum modo pertence, sem de todo pertencer, o
inclassificável Cioran.
Tiro de Breviário da decomposição o seguin-
te fragmento: “Uma caverna infinitesimal boce-
FIL161_22-25_Mens_vs3.indd 25
HUMOR À
PROVA DE FRANCO
Emil Mihai Cioran morreu em Paris em 20 de
junho de 1995. Seu obituário, publicado no jor-
nal inglês Independent, foi assinado pelo tam-
bém já falecido James Kirkup, poeta e membro
da Sociedade Real de Literatura. Nele, Kirkup
conta uma passagem da vida do filósofo que
revela muito de sua personalidade. Trata-se
de um fato ocorrido durante o regime fran-
quista espanhol, cujo governo o acusou de ser
ateu, blasfemador e anticristão. Tais declara-
ções eram uma reação à sua obra O funesto
demiurgo. O comentário de Cioran foi: “A Inqui-
sição ainda não está morta”. Segundo Kirkup,
ele alegou que o budismo era a sua única reli-
gião e a única filosofia que valia a pena. “Quan-
do pontuei que ele havia nascido no mesmo dia
de Buda, ele deu uma súbita rara e imediata
risada de pura alegria. ‘Jesus está se vingando
de nós por não ter morrido em um sofá’”.
Da redação.
ja em cada célula… meu sangue se desintegra quando
os brotos se abrem, quando o pássaro floresce. Invejo
os loucos sem remédio, os invernos do urso, a secu-
ra do sábio, trocaria por seu torpor minha agitação de
assassino difuso que sonha crimes além do sangue”.
Um assassino difuso para conter a febre das utopias
e o delírio da história. Eis a tarefa de Cioran, que não
hesitaria subscrever o poema Autorretrato, de Nichita
Stănescu sobre o precário da humana condição: “Sou
apenas uma mancha de sangue que fala”.
Marco Lucchesi é poeta, escritor, ensaísta, tradutor e
professor titular de Literatura Comparada na UFRJ. Foi
editor das revistas Poesia Sempre, Tempo Brasileiro
e Revista Brasileira. Curador de inúmeras exposições.
Traduzido para mais de doze línguas. O vasto conjunto de
suas obras recebeu diversos prêmios no Brasil e no exterior.
Atualmente, entre outras atividades, é sócio honorário do
Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro e presidente da
Academia Brasileira de Letras. Ocupa a cadeira de no. 15.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 25
01/04/2020 15:42
 CAPA

NIETZSCHE E
A LOUCURA
1

Signo de derrota ou de uma vitória

irônica que se encerrou com uma
saída de cena filosófica? Dotado
de inteligência ímpar e hábil no
disfarce e no mascaramento, o
© MHJ / ISTOCKPHOTO.COM

POR CIPRIAN VĂLCAN mistério da insanidade do filósofo

TRADUÇÃO RODRIGO
INÁCIO R. SÁ MENEZES ainda suscita interesse

26 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 26 30/03/2020 12:13

 E
m um de seus ensaios mais provocadores2,
Roland Jaccard sustenta que sempre se
retém mais coisas da vida de um filósofo
do que de sua filosofia. Essa observação parece
especialmente válida se analisarmos o caso de
Nietzsche, transformado em verdadeiro mito filosó-
fico, em uma estrela sempre ao gosto de um públi-
co ávido de excentricidade, e tudo isso amiúde sem
nenhuma relação com o pensamento de Nietzsche.
Talvez não devêssemos dar muita atenção a tais
fenômenos se eles fossem apenas a expressão de
uma bizarra fixação de entusiastas sem conheci-
mento de causa, de pessoas que creem amar ou
compreender Nietzsche após assistir a um docu-
mentário de quarenta minutos sobre a vida dele,
sem sequer se dar o trabalho de ler pelo menos um
de seus livros.
Estamos diante de uma atitude inventariada por
Luc Ferry, segundo o qual o nome de um artista
amiúde conquista a celebridade enquanto sua obra
permanece completamente desconhecida. 3 Mas
o caso de Nietzsche é distinto. Afinal, o interesse
pela sua vida não é o apanágio de um público de
amadores prontos para apostar no nome dele, as-
sim como ele apostaria, no jóquei, se visse um ga-
ranhão interessante: esse interesse também se faz
extremamente presente entre os comentadores da
sua obra. Eugen Fink é talvez um dos raros exege-
tas que rejeitam a interpretação do pensamento de
Nietzsche a partir dos acontecimentos da sua vida,
considerando que, para aceder à filosofia nietzs-
chiana, é necessário eliminar todos os elementos
exteriores, atendo-se unicamente à coerência entre
os diversos motivos presentes em seus textos.4
Mas a posição de Fink é singular, pois a preocu-
pação em transformar a vida de Nietzsche em uma
chave de decifração do significado dos seus escri-
tos permanece uma constante entre os seus prin-
cipais comentadores. Todos escrutinam os seus
fragmentos póstumos, espiam as suas cartas, re-
únem os estranhos testemunhos dos seus amigos
próximos, fazendo-se verdadeiros detetives parti-
culares em uma corrida insana em direção ao grand
prix: elucidar o mistério de Nietzsche. Experiência
FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 27
que parece tão mais interessante quanto há a cada
página, na obra de Nietzsche, advertências em re-
lação às armadilhas que ele mesmo prepara para
aqueles que pretendem acumular certezas.
A loucura como pedra de toque
A máscara e o disfarce são os modelos preferi-
dos de Nietzsche para despistar os seus seguido-
res, levando-os a buscar quase desesperadamente
um nível esotérico de sua filosofia, um nível último
além do qual não restaria mais nada a ser buscado
e ao qual nada poderia ser acrescentado. Por todas
essas razões, a loucura parece o enigma final, a
estranha demissão que deixa as coisas sem resolu-
ção e confunde ainda mais as eventuais pistas. Eis
por que os exegetas não abandonam a luta, mer-
gulhando com ainda mais afinco em todo tipo de
texto, esperando retornar à superfície com o misté-
rio resolvido. A explicação da loucura de Nietzsche
torna-se então pedra de toque da sua maestria e
a via real para compreender toda a filosofia sob o
signo de Zaratustra e Dioniso.
Para além de todas as nuances introduzidas por
sua sensibilidade e inteligência amiúde deslum-
brantes, os comentadores de Nietzsche parecem
optar por duas grandes soluções: seja a loucura
vista, por um lado, como o signo de uma derrota,
a prova da incapacidade em que se encontrava
Nietzsche de realizar por si mesmo o modelo do su-
per-homem, o fracasso em levar a cabo o seu pro-
jeto de transvaloração de todos os valores, seja ela
considerada, por outro lado, a vitória final, e irôni-
ca, de um Nietzsche que escolheu a máscara mais
rara e impenetrável para fazer a sua saída da cena
filosófica. No primeiro caso, tratar-se-ia de uma
incapacidade humana de ultrapassar os próprios
limites, castigo que atinge os que se fazem culpá-
veis de hybris,5 enquanto que a segunda variante
introduziria a ideia de um Nietzsche vitorioso e
todo-poderoso, que, talvez, precisamente por esta
última jogada imprevisível, pela domesticação da
loucura, alcança de modo indubitável uma condi-
ção supra-humana, tornando-se o maior comedian-
te da história da humanidade.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 27
30/03/2020 12:13
 CAPA
Antes de passar em revista as diferentes ex-
plicações propostas a fim de interpretar a loucu-
ra de Nietzsche, deter-nos-emos sobre a reflexão
de Nietzsche acerca das máscaras, já que este é
um dos temas mais importantes para compreen-
der a especificidade de sua investigação, além de
proporcionar, na visão da maioria dos seus co-
mentadores, uma chave de acesso privilegiada
para examinar a trajetória que levará ao colapso
final de Turim.
Força terrível
Nietzsche parece fascinado pela ideia do per-
pétuo devir de todas as coisas, pela constatação
de que nada está fixado de uma vez por todas,
de que nosso mundo é uma ilha de estabilidade
construída artificialmente sobre um fundo caótico
e incontrolável. Ele crê que as pessoas decidiram
desde sempre sacrificar a verdade para poder as-
segurar-se da sobrevivência, renunciando a enca-
rar o abismo do devir e mobiliando o mundo aos
poucos, para que este viesse a dar a impressão de
permanência e de uma sólida instalação em meio
a um universo pleno de sentido. Para consegui-lo,
desencadeou uma produção infinita de ficções que
se converteram, pouco a pouco, nos pontos de re-
ferência mais seguros para o indivíduo, a começar
pelos conceitos de causalidade, substância, finali-
dade, eu, liberdade, e terminando na ideia de moral
ou com a ideia de Deus.
Por detrás de toda essa verdadeira maquina-
ria, subsiste o intelecto com a sua terrível força
de ilusionar: “Como um meio para a conservação
do indivíduo, o intelecto desenrola suas princi-
pais forças na dissimulação”, observa Nietzsche.6
E o intelecto não passa de um instrumento a
serviço do aspecto conservador da vontade de
potência que se lança na colonização do real,
estabilizando-o, conferindo-lhe uma fixidez gra-
nítica, eliminando tudo o que parece perigoso
para a capacidade compreensiva do indivíduo: “A
força que quer o erro em toda vida; o erro como
pressuposição do próprio pensar. Antes que seja
‘pensado’, há de ser já ‘inventado’; o configurar
em casos idênticos, em aparência de igual, é mais
original do que o conhecer o igual”.7
28 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 28
“A MÁSCARA E O DISFARCE SÃO
OS MODELOS PREFERIDOS DE
NIETZSCHE PARA DESPISTAR
OS SEUS SEGUIDORES,
LEVANDO-OS A BUSCAR QUASE
DESESPERADAMENTE UM
NÍVEL ESOTÉRICO DE SUA
FILOSOFIA, UM NÍVEL ÚLTIMO
ALÉM DO QUAL NÃO RESTARIA
MAIS NADA A SER BUSCADO E
AO QUAL NADA PODERIA SER
ACRESCENTADO”
Nesse contexto de “cosmetização” da realidade,
a veracidade aparece como uma aposta perigosa
que pode colocar a vida em risco. Os homens
necessitam crer na verdade, não conhecê-la, de
modo que até a verdade se torna uma máscara:
“A falsidade parece tão profunda, tão universal, a
vontade é de tal maneira dirigida contra o autoco-
nhecer-se diretamente e o chamar-pelos-nomes,
que a suspeita de que verdade, de que vontade
de verdade seja algo inteiramente diverso e tam-
bém apenas uma roupagem tem uma grande ve-
rossimilhança. (A necessidade de crer é o maior
­empecilho à veracidade.)”8
Filosofia de fachada
Por isso, seguindo esta verdadeira tendência
ontológica, o indivíduo entra no jogo cósmico de
esconde-esconde e veste a sua máscara. Mas o
caso que realmente interessa Nietzsche é o do gê-
nio, o do “espírito profundo”, precisamente porque
ao descrevê-lo Nietzsche parece fazer o seu próprio
autorretrato. A prova da preocupação de Nietzsche
por este assunto é a abundância de textos em que
ele é abordado. Dentre estes, citaremos alguns dos
mais significativos que têm desempenhado um
papel importante nas deduções detetivescas dos
exegetas de Nietzsche:
30/03/2020 12:13
 “Um eremita não crê que um filósofo – supondo
que todo filósofo tenha sido antes um eremita – al-
guma vez tenha expresso num livro suas opiniões
genuínas e últimas: não se escrevem livros para es-
conder precisamente o que se traz dentro de si? – ele
duvidará inclusive que um filósofo possa ter opini-
ões ‘verdadeiras e últimas’, e que nele não haja, não
tenha de haver, uma caverna ainda mais profunda
por trás de cada caverna – um mundo mais amplo,
mais rico, mais estranho além da superfície, um
abismo atrás de cada chão, cada razão, por baixo
de toda ‘fundamentação’. Toda filosofia é uma filo-
sofia-de-fachada – eis um juízo-de-eremita: ‘Existe
algo de arbitrário no fato de ele se deter aqui, de
olhar para trás e em volta, de não cavar mais fundo
aqui e pôr de lado a pá – há também algo de suspei-
to nisso’. Toda filosofia também esconde uma filo-
sofia, toda opinião é também um esconderijo, toda
palavra também uma máscara”.9
“Um homem cujo pudor é profundo encontra
também seus destinos e sutis decisões em cami-
nhos que poucos alcançam, e de cuja existência
os mais íntimos e próximos não podem saber:
seu perigo mortal se oculta aos olhos deles, e
também sua reconquistada certeza de vida. Esse
homem oculto, que instintivamente usa a fala
para calar e guardar, e é incansável em esqui-
var-se à comunicação, deseja e solicita que uma
máscara ande em seu lugar, nos corações e nas
mentes dos amigos; e, supondo que não o deseje,
um dia seus olhos se abrirão para o fato de que
no entanto lá está sua máscara – e de que é bom
que seja assim. Todo espírito profundo necessita
de uma máscara: mais ainda, ao redor de todo
espírito profundo cresce continuamente uma
máscara, graças à interpretação perpetuamente
falsa, ou seja, rasa, de cada palavra, cada passo,
cada sinal de vida que ele dá”.10
“Diz-se o que se pensa, só se é ‘verdadeiro’ sob
condições prévias: a saber, sob a condição de ser
compreendido (inter pares), e na verdade sob a
condição de ser compreendido com benevolência
(mais uma vez, inter pares). Ante o estranho, nós
nos ocultamos: e quem quer conseguir algo diz o
que quer que outros pensem de si, mas não o que
pensa (‘O poderoso mente sempre’.)”11
FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 29
“O que os outros sabem de nós. – Aquilo que
sabemos de nós mesmos e que temos na memó-
ria não é tão decisivo para a felicidade de nossa
vida como se pensa. Um dia cai sobre nós aqui-
lo que outros sabem (acreditam saber) de nós –
e então reconhecemos que isso é mais forte. É
mais fácil lidar com sua má consciência do que
com sua má reputação”.12
“Os profundos. – Indivíduos que pensam pro-
fundamente têm a impressão de serem comedian-
tes ao lidar com os outros, pois sempre têm que
dissimular uma superfície para serem compreen-
didos”.13
Nietzsche parece hesitar entre duas explicações
possíveis das aparências das máscaras. A primei-
ra delas tem a ver com os mecanismos simplifica-
dores da vontade de potência, que se empenha em
reduzir as particularidades praticamente infinitas
do indivíduo a alguns tipos claros e facilmente
memoráveis. Por esta razão, não se busca a ver-
dade das condutas nem sua coerência intrínseca,
mas antes uma maneira simples de classificá-las.
Assim, fatalmente, a despeito da vontade do indiví-
duo e das suas ações, nasce uma espécie de duplo
social que funciona para ele como um substituto
exterior, como um golem criado pela imaginação
dos outros. A máscara é a imagem que os outros se
fazem dele, e ele não pode em hipótese alguma in-
fluenciar a construção dessa imagem. Ele não pode
senão constatar passivamente a diferença entre
sua própria autoimagem e a imagem que os outros
se fazem dele. Há, contudo, situações em que, não
resistindo à pressão exercida pela máscara e pelo
conjunto da engrenagem social, o indivíduo cede e
a aparência se torna um ser. O homem se torna o
que os outros creem que é.
Talento de histrião
A segunda explicação da gênese das máscaras
desloca a ênfase da coletividade para o papel que o
próprio indivíduo desempenha no processo. Neste
caso, o indivíduo superior é aquele que premedita
cuidadosamente seus gestos e suas palavras, de tal
maneira que logra impor aos demais uma imagem
de acordo com os seus interesses. A máscara que
ele constrói está totalmente sob o seu controle, e
FILOSOFIA Ciência&Vida • 29
30/03/2020 12:13
 CAPA
a sociedade é habilmente manipulada por esse
ator sutil. Mas todo esse teatro não é um sim-
ples capricho de um ser demoníaco, desejoso de
enganar seus semelhantes apenas para provar
o seu virtuosismo. O que está em jogo é muito
mais importante: é, por um lado, a camuflagem
da excelência do gênio, para conjurar a inveja
dos seus contemporâneos, e, por outro lado, a
dissimulação dos esforços dramáticos com que
se depara um tal espírito lúcido após ter rompi-
do o escudo de ficções do mundo e alcançado
um estado no qual vem a intuir o estatuto todo-
-poderoso do caos. A fim de poder continuar
a viver, as pessoas comuns não devem nunca
suspeitar do abismo que lhes espreita, ou da
ausência de verdade de suas crenças. O gênio
é um herói do conhecimento, pronto para ser
devorado por sua vontade de veracidade, de co-
nhecer uma verdade que ele não poderá jamais
compartilhar com os demais para não compro-
meter a sua sobrevivência.
Embora Nietzsche não se resolva entre es-
sas duas interpretações, ambas bem represen-
tadas nos seus textos, assim como de resto
nunca o faz, provocando a irritação daqueles
que creem tratar-se da incoerência de um es-
pírito contraditório, capaz de dizer ao mesmo
tempo duas coisas opostas sobre o mesmo as-
sunto, os comentadores privilegiam a segunda
explicação por verem nela uma descrição do
comportamento do próprio Nietzsche.14
Convém avançar, enfim, às interpretações
propostas para a loucura de Nietzsche. Nós
apenas nos deteremos nas explicações que
buscam dar uma significação filosófica a este
epílogo da obra propriamente dita, desconsi-
derando as hipóteses puramente fisiológicas
emitidas por médicos e psiquiatras, tanto mais
quanto elas não se têm mostrado convincentes
e tampouco sido aceitas nos círculos dos es-
pecialistas.15 Conforme anteriormente mencio-
nado, agruparemos as opiniões expressadas a
este respeito de acordo com o modo pelo qual
é avaliada a sua loucura final. Por um lado,
teremos o grupo daqueles que consideram a
loucura uma derrota, um signo da inabilidade
30 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 30
de Nietzsche de conduzir seus projetos até o fim, e,
por outro, aqueles que consideram que a loucura
foi uma última máscara de Nietzsche, prova de seu
irônico talento de histrião.
Os muitos olhares
Deleuze enxerga a loucura de Nietzsche como
uma paralisia do espírito que, tendo perdido sua
mobilidade, se fixa numa única postura: “Depois
de 1890, acontece que alguns amigos (Overbeck,
Gast) pensam que a demência, para ele, é uma
última máscara. Ele escrevera: ‘E, por vezes, a
própria loucura é uma máscara que esconde um
saber fatal e demasiado seguro’. De facto, ela não
o é, mas apenas porque indica o momento em que
as máscaras, cessando de comunicar e de deslo-
car-se, se confundem uma rigidez de morte”.16 É
precisamente a inabilidade de jogar com as suas
diversas máscaras o que faz com que a loucura se
instale, encerrando, portanto, a obra: “De tal modo
que Nietzsche teve a capacidade de deslocar as
perspectivas, da saúde à doença e inversamente,
fruiu, por mais doente que estivesse, de uma ‘gran-
de saúde’ que tornava a obra possível. Mas quando
lhe faltou esta capacidade, quando as máscaras
se confundiram com a de um palhaço ou a de um
bobo, sob a acção de um processo orgânico ou ou-
tro, a doença confundiu-se, ela mesma, com o fim
da obra”.17 O que para os outros pode ser que re-
presente a normalidade, a estabilidade de um eu
perfeitamente delimitado, significa para Nietzsche
precisamente a derrota, o colapso na enfermidade.
Jean-Luc Marion propõe outra leitura da loucura
de Nietzsche. Ele pensa que a sua obra, longe de
ser a expressão radical de um ateísmo triunfan-
te que teria como emblema a célebre frase “Deus
está morto”, representa antes uma busca frenéti-
ca da divindade. Segundo o filósofo francês, essa
busca está fadada ao fracasso porque Nietzsche
permanece preso a uma compreensão idólatra do
divino, que ele é incapaz de ultrapassar através da
sua obra. Todavia, uma vez que os fragmentos que
Marion considera marcados pela idolatria, perten-
centes a Anticristo e a Vontade de Potência, não
fazem parte dos últimos escritos de Nietzsche, ele
levanta a hipótese de que sua loucura seria o signo
30/03/2020 12:13
 de uma renúncia à idolatria: “Nietzsche ultra-
passou a relação idólatra com o divino, sendo
que um cara a cara final com algo de vivente no
divino o precipitara na última transgressão, a
entrevação”.18 Nietzsche se viu forçado a deter-
-se diante de um limite que não podia ultrapas-
sar. E quando finalmente o ultrapassa, já não é
Nietzsche, mas um louco, talvez feliz. A derrota
de Nietzsche consiste na incapacidade de assi-
milar a verdadeira mensagem do cristianismo.
Em sua análise do caso Nietzsche, Ronald
Hayman insiste sobre as muitas vozes e estilos
que coexistem no conjunto de sua obra, e que
representariam uma imagem razoavelmente
precisa da divisão e da fragilidade do seu eu.
Segundo ele, Nietzsche teria colapsado muito
antes, sem poder externalizar tais tendências,
arrasado pelas tensões interiores: “Depois de
concluir Assim falava Zaratustra em 1885, com
quarenta anos, Nietzsche nunca mais manteve
um papel por tanto tempo. Pode-se dizer que, ao
adotar tantas vozes e estilos, ele estava flertando
com a loucura, mas pode-se igualmente susten-
tar que sem essas vozes ele não poderia ter man-
tido a loucura à distância durante tanto tempo”.19
Loucura como simulação
A loucura seria o doloroso sinal do fracasso
de Nietzsche em transvalorar todos os valores
e rejeitar toda religião organizada: “Com suas
dores de cabeça, perturbação visual, vômitos
e loucura, ele estava sobrevivendo, mais dire-
tamente do que qualquer outro pensador, às
consequências de afastar-se da religião orga-
nizada. A relevância de sua experiência seria
a maior das causas de seu colapso, se elas não
fossem orgânicas. Há, frequentemente, um ele-
mento de escolha nos colapsos e um elemento
histriônico na loucura, embora pareça imprová-
vel que Nietzsche estivesse apenas fingindo ou
que tivesse chegado a tal ponto só para fugir da
humilhação de ter fracassado em transvalorar
todos os valores. Ele antecipou seu próprio des-
tino num apontamento sobre ‘o último filósofo’.
Sua maneira de consentir ao esquecimento foi
entregar-se ao colapso”. 20 Hayman não rejeita
FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 31
de modo categórico a possibilidade de trans-
formar a loucura numa última máscara, mas
acredita que essa triste camuflagem seria uma
prova da derrocada filosófica de Nietzsche.
“O GÊNIO É UM HERÓI DO
CONHECIMENTO, PRONTO PARA SER
DEVORADO POR SUA VONTADE DE
VERACIDADE, DE CONHECER UMA
VERDADE QUE ELE NÃO PODERÁ
JAMAIS COMPARTILHAR COM OS
DEMAIS PARA NÃO COMPROMETER
A SUA SOBREVIVÊNCIA”
Ernst Bertram faz uma relação entre aqueles
que falam de uma derrocada final de Nietzsche
e aqueles que permanecem convencidos de sua
vitória definitiva. Ele propõe uma solução in-
termediária, que pode ser considerada, depen-
dendo do ponto de vista assumido, tanto uma
vitória quanto uma derrota. A sua análise se
baseia no conflito virulento entre a tendência
lógica e a tendência mística que se afrontam no
espírito de Nietzsche. A loucura representaria o
sacrifício das faculdades lógicas e a afirmação
da sua experiência mística: “A vida e o fim de
Nietzsche encarnam apenas uma forma desta
elevação ao domínio mítico, e ele não realiza
senão superficialmente, com sua autoliberação
exemplar, uma possibilidade trágica do seu pró-
prio século. […] A realização ativa de Nietzsche
e o seu valente autossacrifício – o sacrifício do
puro lógico que havia nele, o mais espantoso
sacrificium do intelecto desde Pascal – represen-
tam a sua determinada superação deste mesmo
fanatismo cético mediante um grande salto em-
pedocliano para além da lógica”.21
A teoria da loucura como simulação encon-
tra sua origem nas impressões de dois bons
amigos de Nietzsche, Gast e Overbeck, que o
FILOSOFIA Ciência&Vida • 31
30/03/2020 12:13
 CAPA
visitaram no sanatório de Iena. Suas opiniões
a este propósito podem ser retraçadas através
do livro de E. F. Podach sobre o colapso de
Nietzsche. “O ‘lado humorístico’ de Nietzsche,
mas sobretudo o seu comportamento extrema-
mente cortês na instituição, suscita em Gast a
mesma suspeição que a de Bettina von Arnim
em relação a Hölderlin, cujo destino, de resto,
se parece com o de Nietzsche. […] E então Gast
se questiona se seria benéfico para Nietzsche
trazê-lo de volta à realidade. […] Ele alega ter
observado Nietzsche em determinados esta-
dos que lhe deram a impressão terrível de que
Nietzsche fingia estar louco, como se estivesse
feliz por ter chegado aonde chegou! Também
a Overbeck a doença de Nietzsche parecia por
vezes problemática. […] Eu não pude me livrar,
nenhum momento sequer, da terrível ideia de
que a sua doença era dissimulada.”22
“A PROPÓSITO DA EUFORIA DE NIETZSCHE,
QUE ELE SENTE NECESSIDADE DE
COMUNICAR-SE IRONICAMENTE COM
SEUS AMIGOS PRÓXIMOS MEDIANTE
O HISTRIONISMO PURO E SIMPLES,
NIETZSCHE TENTA SOBREVIVER AO
NAUFRÁGIO DE SUA IDENTIDADE
ENQUANTO NIETZSCHE LÚCIDO”
Escritos tardios
A partir dessas impressões diretas, que não
se fazem acompanhar de nenhuma explicação
ulterior, mas apenas do estupor experimentado
pelos dois amigos hesitantes em acreditar nos
médicos, que, de sua parte, estão convencidos
da enfermidade do paciente, e inclinados a es-
cutar antes sua própria intuição sussurrando-
-lhes que Nietzsche está a rir de todo mundo
por detrás desse último e bem-sucedido disfar-
ce, surge toda uma corrente interpretativa dis-
32 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 32
posta a considerar favoravelmente a loucura de
Nietzsche como máscara, como a forma ulterior
da sua ironia contra o mundo.
Num dos mais belos livros consagrados a
Nietzsche, Pierre Klossowski parte da constata-
ção de que a incoerência apontada por alguns
nos escritos tardios de Nietzsche em Turim pode
ser encontrada já em seus primeiros textos e
que a atração exercida pelo caos sobre ele teria
estado sempre presente, mesmo na ausência da
loucura, muito antes de manifestar-se de modo
tão radical como nos últimos anos. A loucu-
ra não é senão o deleite de Nietzsche ante sua
própria comédia: “Nietzsche parece não perder
nunca a noção de sua própria condição: ele si-
mula Dionísio ou o Crucificado e se deleita com
tamanha enormidade. É nesse deleite que reside
a loucura: ninguém está autorizado a julgar até
que ponto essa simulação é perfeita, absoluta.
Seu critério reside na intensidade que ele expe-
rimenta ao simular até o êxtase. […] O diretor
de cena permanece sendo a consciência nietzs-
chiana, mas não mais o eu [moi] nietzschiano, não
mais o eu [je] que assina Nietzsche.”23
Klossowski insiste, a propósito da euforia de
Nietzsche, que ele sente necessidade de comu-
nicar-se ironicamente com seus amigos próxi-
mos mediante o histrionismo puro e simples,
Nietzsche tenta sobreviver ao naufrágio de sua
identidade enquanto Nietzsche lúcido. Mas é
apenas pela lembrança da personalidade de
seus correspondentes que o movimento eufó-
rico desse naufrágio lhe é sensível: a euforia é
demasiado violenta para que ele não seja impe-
lido a comunicá-la, por este mesmo movimen-
to, a aqueles que conheceram este que soçobra;
demasiado forte essa liberação em relação ao
seu eu lúcido para que não se torne regozijo
com a própria derrisão. 24 Por trás de suas más-
caras impenetráveis, permanece um Nietzsche
livre de toda censura, um Nietzsche que ri.
Linguagem metafísica
Michel Haar aborda a loucura de Nietzsche
a partir da análise das consequências, da ideia
do eterno retorno. Segundo ele, a afirmação do
30/03/2020 12:13
 Eterno Retorno do Mesmo (ewige Wiederkunft
des Gleichen) destrói toda identidade parcial
mediante o apagamento da distinção entre o
eu e o mundo. Toda identidade se vê reduzida à
máscara intercambiável relacionada a um jogo
universal que não é senão a invenção infinita de
máscaras e sua perpétua alternância.25 A aboli-
ção das antíteses de que a linguagem metafísica
se nutre faz com que a linguagem mesma explo-
da, de onde, portanto, o silêncio de Nietzsche:
“A partir do momento em que o eu de
Nietzsche coincide com a totalidade da história,
ele se vê privado de expressão oral e escrita.
Como Dioniso, que fora sua última ‘identidade’,
o eu de Nietzsche é dilacerado, esparramado,
segundo a perspectiva da totalidade dispersa
que ele encarnará doravante. O mutismo fi-
nal da loucura seria, como ele o escreve pou-
co antes de deixar de escrever para sempre,
‘a máscara que esconde um conhecimento fa-
tal e demasiado seguro’, mas que tipo de co-
nhecimento? O conhecimento, talvez, de que
a linguagem não pode romper o princípio de
identidade sem que ela mesma sofra uma rup-
tura, não pode a ele submeter-se sem renunciar
a dizer a profundeza do ser. Assim, a destruição
da linguagem metafísica seria, para Nietzsche,
uma experimentação levada ao limite da auto-
destruição do destruidor enquanto locutor”. 26
Nietzsche consegue romper as barreiras da lin-
guagem, mas apenas para descobrir – avant la
lettre 27 – que, em última instância, o que não
pode ser dito deve ser silenciado. E ele silencia
para sempre, guardando o mistério.
Certamente, todas as estórias contadas sobre
a loucura de Nietzsche permanecem, forçosa-
mente, inconclusas. São tentativas de mergulhar
nas profundezas de sua alma para recuperar os
fragmentos de verdade que possam lançar mais
e melhores luzes à sua filosofia. Interessa-nos
menos o valor delas no que diz respeito à história
da exegese nietzschiana, e mais especialmente
as imagens que nos fornecem de Nietzsche, já
que a única certeza que nos resta é que ele teve
êxito no seu plano. A história da filosofia já não
tem que lidar com um único Nietzsche, mas com
incontáveis máscaras construídas pelos seus
comentadores. Nietzsche se foi; seus sósias, em
contrapartida, estão presentes. Nietzsche pode
dar-se por satisfeito.

Sobre o autor: Nascido em Arad

(Romênia), em 1973, Ciprian Vălcan REFERÊNCIAS HAYMAN, Ronald. Moraes. Rio de Janeiro:
estudou Filosofia na Universidade de Nietzsche. Trad. de Contraponto, 2011.
Timişoara, cursou a Escola Normal BERTRAM, Ernst. Scarlett Marton. São ______. Além do bem
Superior de Paris e obteve Mestrado em Nietzsche: Attempt At Paulo: UNESP, 2000. e do mal. Trad. Paulo
Filosofia pela Universidade de Paris IV- A Mythology. Transl. JACCARD, Roland. La César de Souza. São
Sorbonne, também em Paris. É doutor em by Robert E. Norton. tentation nihiliste. Paris: Paulo: Companhia das
Filosofia pela Universidade Babeş-Bolyai Urbana/Chicago: Presses Universitaires Letras, 1992.
de Cluj-Napoca (Romênia), doutor em de France, 1991. ______. Humano,
Universityof Illinois
Filologia pela Universidade de Timişoara KLOSSOWSKI, Pierre. demasiado humano, vol.
Press, 2009.
e doutor em História Cultural pela Escola Nietzsche et le cercle II. Trad. de Paulo César
DELEUZE, Gilles.
Prática de Altos Estudos de Paris. É autor vicieux. Paris: Mercure de Souza. São Paulo:
Nietzsche. Trad. de
de 15 livros, além de incontáveis estudos, de France, 1969. Companhia das Letras,
Alberto Campos. MARION, Jean-Luc. 2008.
ensaios e entrevistas publicados em Lisboa:Edições 70, 2007.
romeno, húngaro, sérvio, tcheco, polonês, L’idole et la distance. ______. Sobre verdade
FERRY, Luc. L’homme- Paris: Grasset, 1989. e mentira no sentido
alemão, francês, inglês, espanhol, italiano
Dieu ou le sens de la NIETZSCHE, Friedrich, extramoral. Trad. de
e português.
vie. Paris: Grasset A gaia ciência. Trad. de Fernando de Moraes
Sobre o tradutor: Rodrigo Inácio Ribeiro &Fasquelle, 1996. Paulo César de Souza. Barros. São Paulo:
Sá Menezes é bacharel em Filosofia pela FINK, Eugen, São Paulo: Companhia Hedra, 2008.
Pontifícia Universidade Católica de São Nietzsche’s philosophy. das Letras, 2001. PODACH, E.
Paulo, mestre em Ciências da Religião e London/New York: ______. A vontade F. Nietzsches
doutor em Filosofia também pela PUC-SP. Continuum, 2003. de poder. Trad. de Zusammenbruch.
Sua pesquisa acadêmica se concentra HAAR, Michel. Nietzsche Marcos Sinésio Heidelberg: Niels
na obra do filósofo romeno de expressão et la métaphysique. Pereira Fernandes e Kampmann Verlag,
francesa Emil Cioran (1911-1995). Paris: Gallimard, 1993. Francisco José Dias de 1930.

FILOSOFIA Ciência&Vida • 33

FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 33 30/03/2020 12:13

 CAPA
N O TA S
1 Nietzsche şi nebunia, no
original romeno (N. do T.).
2 JACCARD, Roland, La
tentation nihiliste. Paris:
Presses Universitaires de
France, 1991.
3 FERRY, Luc, L’homme-Dieu
ou le sens de la vie. Paris:
Grasset&Fasquelle, 1996, p.
208.
4 FINK, Eugen, Nietzsche’s
Philosophy. Tansl. By Goetz
Richter. London/New York:
Continuum, 2003, p. 11-13.
5 Do grego antigo,
“temeridade”, “desmesura”,
“desmedida”: traço
fundamental dos personagens
trágicos, resultando em castigo
por parte dos deuses. Um
exemplo é a estória de do
titã Prometeu, na tragédia de
Ésquilo, que rouba o fogo dos
deuses para presenteá-lo à
humanidade. Como punição,
Zeus o acorrenta a um rochedo,
onde passa a eternidade tendo
o seu fígado devorado por
uma águia, de onde o título da
tragédia de Ésquilo: Prometeu
acorrentado (N. do T.).
6 NIETZSCHE, Friedrich, Sobre
verdade e mentira no sentido
extramoral, livro I. Trad. de
Fernando de Moraes Barros.
São Paulo: Hedra, 2008, p. 27.
7 IDEM, A vontade de poder,
livro III, §544. Trad. de Marcos
Sinésio Pereira Fernandes e
Francisco José Dias de Moraes.
Rio de Janeiro: Contraponto,
2011, p. 283.
8 IDEM, Ibid., livro II, § 377, p.
202.
9 IDEM, Além do bem e do mal,
§ 289. Trad. Paulo César de
Souza. São Paulo: Companhia
das Letras, 1992, p. 193.
10 IDEM, Ibid., § 40, p. 45-46.
11 IDEM, A vontade de poder,
livro II, § 378, p. 202.
12 IDEM, A gaia ciência, §52.
Trad. de Paulo César de Souza.
São Paulo: Companhia das
Letras, 2001, p. 91.
13 IDEM, Humano, demasiado
humano, vol. II, § 232. Trad.
de Paulo César de Souza. São
34 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_26-34_MateriaCapa_vs2.indd 34
Paulo: Companhia das Letras,
2008, p. 110.
14 “Ocultar-se tornou-se para
Nietzsche uma paixão. Ele
tinha um desejo insólito pelo
logro, pela masquerade e pela
bufonaria. Ele assume diversos
‘papéis’ tão disfarçadores
quanto relevadores: talvez
nenhum outro filósofo oculta
a sua filosofia por detrás de
tanta sofística. [Concealing
himself became a passion for
Nietzsche. He has an uncanny
desire for deceit, masquerade
and the pose of thejester. He
assumes as many disguising
as revealing ‘roles’: perhaps
no other philosopher conceals
his philosophy behind so much
sophistry.]” FINK, Eugen,
Nietzsche’s philosophy, p. 3.
15 Para uma revisão destas
teorias, cf. E. F. Podach,
Nietzsches Zusammenbruch.
Heidelberg: Niels Kampmann
Verlag, 1930.
16 DELEUZE, Gilles, Nietzsche.
Trad. de Alberto Campos.
Lisboa: Edições 70, 2007, p. 12.
17 Ibid., p. 16.
18 “Nietzsche a transgressé
le rapport idolâtrique au divin,
puisqu’un face à face avec
finalement quelque chose de
vivant dans le divin le précipita
dans l’ultime transgression,
l’enténèbrement.” MARION,
Jean-Luc, L’idole et la distance.
Paris: Grasset, 1989, p. 104.
19 HAYMAN, Ronald, Nietzsche.
Trad. de Scarlett Marton. São
Paulo: UNESP, 2000, p. 33.
20 Ibid., p. 52.
21 “Nietzsche’s life and exit
embody only one particular
form of this ascendance into
the mythical realm, he fulfills
only superficially a tragic
possibility of his century with
his exemplary self-liberation.
[…] Nietzsche’s active
achievement and courageous
self-sacrifice—the sacrifice of
the pure logician in him, the
most awe-inspiring sacrificium
of the intellect since Pascal—is
his determined overcoming of
this very skeptical fanaticism
through a great Empedoclean
leap beyond the logical.”
BERTRAM, Ernst, Nietzsche:
Attempt At A Mythology. Transl.
by Robert E. Norton. Urbana/
Chicago: University of Illinois
Press, 2009, p. 306.
22 “Die ,humoristische Seite’,
aber vor allem das überaus
höfliche Gebaren Nietzsches
auch in der Anstalt läßt in Gast
eine Vermutung aufkommen,
die Bettina von Arnim seinerzeit
dem Schicksalsgenossen
Nietzsches, Hölderlin,
gegenüber äußerte. […] Und
so meint auchjetzt Gast, es sei
sehr fraglich, welchen Gefallen
man Nietzsche tue, wenn man
ihn wieder zum Leben erwecke.
[…] Er gibt an, Nietzsche in
Zuständen gesehen zu haben,
bei denen es ihm - schauerlich!
- vorkam, als fingiere Nietzsche
den, Wahnsinn, als sei er
froh, daß er so geendet habe!
[…] Zeitweilig war auch für
Overbeck Nietzsches Krankheit
durchaus problematisch: […]
Es ist bisweilen fast zeitweilig
schwankend geworden, sofern
ich, und zwar in verschiedenen
von mir beobachteten Perioden
der geistigen Erkrankung
Nietzsches, mich, wenigstens
für Augenblicke, der
grauenvollen Vorstellung nicht
habe erwehren können, daß sie
simuliert sei.” PODACH, E. F.,
Nietzsches Zusammenbruch, p.
136-137.
23 “Jamais Nietzsche ne
semble perdre la notion de
sa condition propre: il simule
Dionysos ou le Crucifié et se
délecte de cette énormité.
C’est dans cette délectation
que consiste la folie: nul ne
peut juger jusqu’à quel degré
cette simulation est parfaite,
absolue; son critère est dans
l’intensité qu’il éprouve à
simuler, jusqu’à l’extase. […]
Comment peut-il sciemment
se donner ainsi en spectacle,
si ce n’est parce qu’il sait que
nul ne croira ce qu’il déclare
? […] Le metteur en scène
demeure bien la conscience
nietzschéenne mais non plus
le moi nietzschéen, non plus
le je, soussigné Nietzsche.”
KLOSSOWSKI, Pierre,
Nietzsche et le cercle vicieux.
Paris: Mercure de France,
1969, p. 334-335.
24 “Par le biais de l’histrionisme
pur et simple, Nietzsche tente
de surnager au naufrage de son
identité en tant que Nietzsche
lucide.Mais ce n’est qu’au
souvenir de la personnalité
de ses correspondants que
le mouvement euphorique de
ce naufrage lui est sensible:
l’euphorie est trop violente
pour qu’il ne soit poussé par
ce mouvement même à la
communiquer à ceux qui ont
connu celui quisombre; trop
forte cette libération à l’égard
de son moi lucide pour qu’elle
ne devienne jouissance même
de sa propre dérision.” Ibid., p.
340.
25 HAAR, Michel, Nietzsche
et la métaphysique. Paris:
Gallimard, 1993, p. 63.
26 “Dès que le moi de Nietzsche
coïncide avec la totalité de
l’histoire, il se prive de la parole
et de l’écriture. Comme Dionysos,
qui est sa dernière ‘identité’, le
moi de Nietzsche est déchiré,
éparpillé, selon la perspective
de la totalité dispersée qu’il
incarne désormais. Le mutisme
final de la folie serait, comme
il l’écrit peu avant de cesser
d’écrire, ‘le masque qui cache
un savoir fatal et trop sûr’,
mais de quel savoir? Du savoir
peut-être que le langage ne peut
pas briser le principe d’identité
sans se briser lui-même, ne
peut pas s’y soumettre sans
renoncer à dire le fond de
l’être. Ainsi la destruction
du langage métaphysique
serait, chez Nietzsche, une
expérimentation poussée jusqu’à
l’autodestruction du destructeur
en tant que locuteur.” Ibid., p.
63-64.
27 Literalmente, “antes da
letra”: expressão idiomática
francesa que sinigica algo
que existe ou acontece antes
mesmo de ser nomeado e
reconhecido pelo seu nome.
Trata-se, aqui, de uma
referência implícita à célebre
afirmação do filósofo austríaco
Ludwig Wittgenstein (1889-
1951): “O que não pode ser
dito deve ser silenciado”, que
Nietzsche teria antecipado,
muito embora não com estes
exatos termos.
30/03/2020 12:13
 CADERNO ESPECIAL 04

APRENDER
& ENSINAR

As perguntas que
o filósofo francês
MERLEAU-PONTY
quis responder em
seus dois primeiros
trabalhos

DA PERCEPÇÃO

FILOSOFIA Ciência&Vida • 1

FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 1 01/04/2020 15:55

 Primazia
Aprender
& Ensinar

DO CORPO PRÓPRIO
Uma visão geral acerca dos dois primeiros
trabalhos de Merleau-Ponty, focalizando
a cumplicidade existente entre eles e o
cenário cartesiano no qual se instalam, faz
entrever as interrogações que sumarizam
a dupla proposta de Merleau-Ponty
POR DANILO SARETTA VERÍSSIMO

E
ntendemos que a discussão do problema da função simbólica nos pri-
meiros trabalhos de Merleau-Ponty exige um exame da cumplicidade
estratégica, do ponto de vista filosófico, entre A estrutura do comporta-
mento e a Fenomenologia da percepção. Exige, ainda, que estejamos atentos para
aquilo que consideramos um dos pilares do desenvolvimento teórico operado
pelo autor nessas duas obras, a saber, a exploração e a articulação original dos
avanços que vinham sendo apresentados na filosofia da percepção, na fisiolo-
gia e na patologia da percepção, bem como na psicologia da percepção alemãs,
que se encontravam em um momento de efervescência no início do século XX.
O estudo da filosofia e da descrição científica da percepção “modernas” vi-
sava a ultrapassagem das “alternativas clássicas”, a ultrapassagem do idealis-
mo filosófico sem a adesão ao realismo científico ingênuo (Merleau-Ponty, 1997,
p. 66,), a negação de toda manifestação de pensamento objetivo – tanto aquele
que por meio de atos de significação estabelece um mundo sem fissuras quanto
aquele que pressupõe um mundo cuja constituição pode ser retomada pela aná-
lise do sistema de relações objetivas que o sustenta, incluindo-se, nesse mundo,
o organismo humano, o que, supostamente, nos levaria à possibilidade de uma
“ciência objetiva da subjetividade”. Na perspectiva merleau-pontiana, a crítica
dessas alternativas clássicas nos encaminha, diretamente, ao debate com o car-
tesianismo expresso na filosofia e nas ciências.

2 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 2 01/04/2020 15:55

 Excerto da obra A primazia do corpo
próprio – Posição e crítica da função
simbólica nos primeiros trabalhos de
Merleau-Ponty, da Ed. Unesp.

“Cenário cartesiano”
Para Merleau-Ponty, o “gesto cartesiano” fundador
é a assunção das contradições geradas pela dificul-
dade de articular a união do espírito e do corpo tal
como ela aparece, com evidência, no que Descartes
chama de nossa “inclinação natural”, com o privilégio
da substância pensante, do espírito, na concepção de
toda forma de consciência. Tal dificuldade é a espinha
dorsal do pensamento ocidental e se resume à tarefa
de dar conta da existência paradoxal do corpo huma-
no. A intenção filosófica de Merleau-Ponty sustenta-
-se, pois, na interrogação da herança cartesiana e no
debate de toda sorte de dualismos antropológicos que
se desenvolveram a partir dela (cf. Saint Aubert, 2005;
Bimbenet, 2004; Furlan, 2001a). Isso fica claro no tre-
cho de uma entrevista cedida pelo filósofo em 1959:

– Georges Charbonier: Qual é o sentido de suas

pesquisas em filosofia pura? – Merleau-Ponty:
No fundo, o ponto de partida dessas pesquisas
foi bastante tradicional. Recordo-me bem de que,
desde o fim dos meus estudos, encontrava-me
vinculado às relações da alma e do corpo como
problema que me interessava especialmente […].
Continuei nesse sentido durante uma quinzena de
anos, e é o resultado desse esforço que surgiu sob
a forma de dois livros […] que são, ambos, consa-
grados, mais ou menos, ao problema das relações
da alma e do corpo. No fundo, veja, o que sempre
me chocou, durante meus estudos, é o fato de que
nossos mestres, no conjunto, eram cartesianos
– um homem como Léon Brunschvicg era carte-
siano, ele admitia, pois, entre o espírito e o corpo
uma distinção categórica, que era a distinção da-
quilo que é consciência, e daquilo que é coisa, a
existência como coisa e a existência como cons-
ciência sendo opostas uma à outra […]. Quando
o espírito reflete sobre sua verdadeira natureza,
ele se apercebe apenas como pura consciência,
pensada no sentido cartesiano, e é ele mesmo que
é, novamente, o espectador da relação entre o es-
pírito e o corpo. Ele a vê, ele a pensa, ele a cons-

FILOSOFIA Ciência&Vida • 3

FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 3 01/04/2020 15:55

 Aprender
& Ensinar

titui, isso faz parte do universo corpo, é a alma que vê, e não o olho
do pensamento, mas não se (Descartes, 1953c, p. 224).
trata de uma ligação do pen- Nesse contexto, se, por um lado,
samento com outra coisa que Descartes (1953a, p. 328; 1996,
ele mesmo. E é essa imanência p. 330) admite que há certas coisas
filosófica do pensamento a ele que a “luz natural” não é capaz de
mesmo que sempre me cho- nos ensinar sem a ajuda do corpo,
cou, que sempre me pareceu aquilo que nos causa prazer e aquilo
insuficiente, de modo que, des- que nos causa dor, por exemplo, o fi-
de o tempo de estudante, eu lósofo, por outro, afirma: “Pois é, ao
me propunha a trabalhar sobre que me parece, somente ao espírito, e
esse problema, das relações “UM CORPO NÃO PODE não ao composto de espírito e corpo,
do espírito com aquilo que não que compete conhecer a verdade das
OCUPAR O MESMO
é ele: como torná-las compre- coisas”. A tradição cartesiana impli-
ensíveis, como torná-las pen- ESPAÇO OCUPADO POR ca, portanto, o afastamento do su-
sáveis. (Merleau-Ponty apud UM OUTRO CORPO, jeito em relação ao objeto. Segundo
Saint Aubert, 2005, p. 17-8) PROPRIEDADE ESSA Merleau-Ponty, opera-se a purifica-
ção da substância extensa, dora-
Descartes QUE NÃO PERTENCE À vante compreendida como soma de
Voltemo-nos para Descartes. SUBSTÂNCIA PENSANTE partes exteriores umas às outras, aí
Em vários textos, o filósofo seiscen- (1953B, P. 1160)” se incluindo o corpo, e a purificação
tista insiste sobre a distinção entre da substância pensante, da alma,
a alma e o corpo. Em Meditações, “ser inteiramente presente a si mes-
no exercício da dúvida hiperbólica, mo, sem distância”.
após refletir sobre os atributos do
corpo, nenhum deles indubitável, e os da alma, vá- Aventura intelectual
rios deles ligados às demandas corporais, somente A clareza é encontrada, de um lado, em nós e, de
o pensamento aparece a Descartes (1953a) como outro, fora de nós. Assim, ou se existe como coisa,
característica diferencial do espírito, como aquilo e a análise de suas partes revela tudo o que ela
que não pode ser destacado do Eu. Como qualquer pode ser, ou se existe como consciência, como po-
objeto que encontramos ao nosso redor, o corpo é der puro de entendimento de si mesmo e dos obje-
divisível, ao passo que o espírito configura uma tos exteriores (PhP, p. 231-2). Entretanto, aos olhos
substância pensante e una, e à qual não se aplica o de Merleau-Ponty, as reflexões mais “célebres” de
princípio da divisibilidade. Descartes, e que se encontram em algumas pou-
Podemos perder partes do nosso corpo sem que cas passagens de seus textos e cartas, são aquelas
isso incorra em perda da substância pensante. em que o filósofo seiscentista investiga a união da
Ademais, a substância extensa não admite a sobre- alma e do corpo, vislumbra uma zona abissal do
posição de extensões. Um corpo não pode ocupar Ser, entra em contradição e, então, decide fechá-
o mesmo espaço ocupado por um outro corpo, pro- -la ao pensamento filosófico. Voltemo-nos a um
priedade essa que não pertence à substância pen- trecho de Meditações indicado por Saint Aubert
sante (1953b, p. 1160). Descartes afirma, ainda, que (2005) como adágio da “aventura intelectual do
as impressões que recebemos do nosso corpo nós cartesianismo”.
não as recebemos dele todo, mas do cérebro, órgão
responsável pela mediação entre nossa substância A natureza me ensina, também, por esses
material e nossa substância pensante. É o espírito sentimentos de dor, fome, sede etc., que não
que sente por meio das impressões que recebe do somente estou alojado em meu corpo, como

4 • FILOSOFIA Ciência&Vida

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 um piloto em seu navio, mas, que, além disso,
lhe estou conjugado muito estritamente e de tal
modo confundido e misturado, que componho
com ele um único todo. Pois, se assim não fos-
se, quando meu corpo é ferido não sentiria por
isso dor alguma, eu que não sou senão uma
coisa pensante, e apenas perceberia este feri-
mento pelo entendimento, como o piloto perce-
be pela vista se algo se rompe em seu navio; e
quando meu corpo tem necessidade de beber
ou de comer, simplesmente perceberia isto
mesmo, sem disto ser advertido por sentimen-
tos confusos de fome e de sede. Pois, com efei-
to, todos esses sentimentos de fome, de sede,
de dor etc., nada são exceto maneiras confusas
de pensar que provêm e dependem da união e
como que da mistura entre o espírito e o corpo.
(Descartes, 1953a, p. 326; 1996, p. 328-9)
Extensão e reflexão
Segundo Saint Aubert (2005, p. 25), essa pas-
sagem contém, na perspectiva da filosofia de
Merleau-Ponty, o melhor e o pior do cartesianismo:
“O melhor, porque, nela, Descartes cruza, no es-
paço de uma meditação, a dimensão autêntica da
carne e da sua fenomenalidade de interferência
[empiétement]. O pior, porque, tendo encontrado jus-
tamente a posição do mais precioso dos tesouros,
ele não encontra os meios de reerguê-
-lo e enterra-o definitivamente”.
Numa carta à princesa Élisabeth
de Boêmia (1618-1680), datada em
28 de junho de 1643, Descartes (1953b)
comenta que a atribuição de matéria e
extensão à alma é mais fácil que con-
cebê-la capaz de mover o corpo sem
possuir matéria e que essa atribuição
de matéria à alma nada mais é do que
concebê-la unida ao corpo. Já numa
carta a Morus (1614-1687), de 15 de
abril de 1649, o filósofo retoma o tema
da atribuição de materialidade à alma,
concebendo-a como uma “extensão
de potência”. A alma não seria corporal no mesmo
sentido da substância extensa. Mas qual é a coe-
rência dessa noção, pergunta Merleau-Ponty?
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A alma, vista do corpo, aparece como se
aplicando a esse corpo e dotada de uma exten-
são por contágio. Mas não se trata senão da
alma dos outros, e não da alma como alma. De
fora, encontra-se nela a superfície de extensão;
de dentro, não se pode alcançá-la a não ser por
reflexão. (Merleau-Ponty, 2002a, p. 15)
Entendimento puro
O fato é que a alma não é concebida por Descartes
senão por meio do entendimento puro, e os corpos
– a extensão, a figura e o movimento – concebidos
a partir do entendimento e da imaginação, tal qual
exercida nos estudos matemáticos, enquanto aquilo
que se refere à união da alma e do corpo encontra-se
proscrito do terreno do pensamento. Recorremos, no-
vamente, às palavras de Descartes (1953b, p. 1158):
[…] as coisas que pertencem à união da
alma e do corpo não são conhecidas senão
obscuramente pelo entendimento isolado, nem
mesmo pelo entendimento auxiliado pela ima-
ginação; mas elas são conhecidas claramente
pelos sentidos. De onde o fato que aqueles que
não filosofam jamais, e que não se servem que
dos seus sentidos, não duvidam que a alma
mova o corpo, e que o corpo aja sobre a alma,
mas consideram um e outro como uma úni-
ca coisa, ou seja, eles concebem
a sua união, pois conceber a
união que há entre duas coisas,
é concebê-las como uma só. […]
é apenas utilizando-se da vida e
das conversações ordinárias, e
se abstendo de meditar e de es-
tudar sobre as coisas as quais
se exerce a imaginação, que se
aprende a conceber a união da
alma e do corpo.
Descartes prescreve, portanto, uma
interdição à reflexão filosófica no to-
cante à nossa experiência. A reflexão,
se exercida no domínio da união entre a alma e
o corpo, domínio claramente acessado em nossa
vida comum sem o auxílio da filosofia, não encon-
FILOSOFIA Ciência&Vida • 5
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 Aprender
& Ensinar
trará senão confusão, não encontrará senão pen-
samentos obscuros e sem validade no campo do
conhecimento que se pretenda verdadeiro e cien-
tífico. O exercício do entendimento puro impede a
plena dedicação à imaginação e aos sentidos, e o
pensamento que se vale dos sentidos não é capaz
de alcançar um entendimento puro e verdadeiro;
o pensamento que se exerce em região obscura
do ser alcança apenas conclusões duvidosas e
confusas.
Filosofia e não filosofia
Para Descartes, a união da alma e do corpo não
pode ser concebida pelo espírito humano. Trata-se
de um setor que não podemos pensar. O preceito
cartesiano foi seguido à risca. É o que nos mostra
Merleau-Ponty (1996a, p. 165) ao falar de uma crise
da filosofia pura na França: “Ela vive, sobretudo,
no passado, como história da filosofia”. Se havia
uma filosofia, ela estava “no ar”, expressa nas
pesquisas sobre arte, e, sobretudo, em pesquisas
sobre o “homem subterrâneo”, da forma que encon-
tramos em Schopenhauer, Dostoïevsky, Nietzsche
e Freud (ibidem, p. 166).
Esse é o resultado último da atitude que mani-
festara Descartes; “filosofia e não filosofia sem in-
terferência [empiétement], nem conflito, a filosofia
nos dando razões de não fazer mais filosofia”, afir-
ma Merleau-Ponty (1996a, p. 225). A pedra de
toque do pensamento merleau-pontiano, construí-
do à luz do preceito fenomenológico de suspensão
do conhecimento filosófico e científico estabeleci-
do, é a afirmação de que o irrefletido não deve ser
afastado como termo inacessível à reflexão, que ele
é, antes, a “situação inicial, constante e final” (PhP,
p. IX, p. 11) de uma “reflexão radical”.
Um pensamento que não rejeita a confusão, mas
que aceita ser reflexão sobre um irrefletido, pode
ser capaz de exprimi-lo e de, assim, aproximar-
-se de uma “nova ideia de razão” (Merleau-Ponty,
1996b, p. 7), uma ideia de razão imiscuída em des-
razão. A virada filosófica, que abriga em si o gesto
fenomenológico propriamente merleau-pontiano,
faz do cogito o centro de uma reflexão “que ao
mesmo tempo domina e mantém a opacidade da
percepção” (PhP, p. 53; p. 74).
6 • FILOSOFIA Ciência&Vida
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“O EXERCÍCIO DO ENTENDIMENTO
PURO IMPEDE A PLENA DEDICAÇÃO
À IMAGINAÇÃO E AOS SENTIDOS,
E O PENSAMENTO QUE SE VALE
DOS SENTIDOS NÃO É CAPAZ DE
ALCANÇAR UM ENTENDIMENTO PURO
E VERDADEIRO; O PENSAMENTO QUE
SE EXERCE EM REGIÃO OBSCURA DO
SER ALCANÇA APENAS CONCLUSÕES
DUVIDOSAS E CONFUSAS”
Passado original
O campo de exercício da reflexão filosófica do-
ravante deve preservar aquilo que, para Descartes,
implicava confusão, mistura e dúvida, e que deve-
ria ser dissipado à luz de um fundamento claro e
distinto para as ciências. Mais do que isso, trata-se
de recolocar a “atitude crítica e reflexiva” no mag-
ma da “experiência irrefletida do mundo”, que de-
vemos reencontrar, para então ver surgir a reflexão
da forma como ela, de fato, se apresenta, como um
“dom de natureza”, ou seja, como reflexão ineren-
te a uma situação espacial e temporal, inerente ao
nosso corpo, a um “Eu natural”, que coincide com
a consciência sensível que conhece a si mesma e o
seu mundo anonimamente, antes de qualquer deci-
são de nossa parte.
“Minha percepção”, diz Merleau-Ponty, “mesmo
vista do interior, exprime uma situação dada […]”
(PhP, p. 249; p. 290), um “passado original”, diz ele,
a referir-se ao fato de que não temos mais consci-
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 ência de sermos o “verdadeiro sujeito” da sensação
do que consciência do nosso próprio nascimento.
É a partir desse fundo de “experiência não téti-
ca”, que é a nossa “percepção originária”, que se
delimitam o objeto de ciência, o sujeito psicofísi-
co, morada das sensações, e a consciência pura e
constituinte, que “põe um e outro”.
A “reflexão radical” de que fala Merleau-Ponty
precisa antecipar-se à formulação da ideia do su-
jeito e do objeto e apanhar a si mesma no instante
em que brota da mesma fonte daquelas ideias (cf.
PhP, p. 53, 249-50, 253, 278-9). Se Merleau-Ponty
compara o corpo à obra de arte é porque em ambos
o fenômeno expressivo se antecipa ao pensamento
e força caminho para aquém do “privilégio da ra-
zão”. Um quadro, assim como uma música ou um
poema, não emite uma ideia que se descola da obra
e passa a significá-la, a ideia matriz do trabalho
artístico tal como quisera transmitir o seu autor.
Pensamento defasado
A obra é antes, diz Merleau-Ponty, um “indiví-
duo”, um “ser” do qual não é possível “distinguir
a expressão do expresso” (PhP, p. 177; p. 209). Se
quisermos conhecê-la, isso não será possível se-
não através de um contato direto por meio do qual
acessaremos uma significação situada no tempo
e no espaço. A obra de arte, assim como o corpo,
possui uma fisionomia, ou seja, um sentido que
surge do seu conjunto.
Uma profunda dimensão desse sentido é per-
dida na descrição que se possa fazer de um qua-
dro, na notação que se possa fazer da música em
uma partitura, da mesma forma que a transcrição
de uma entrevista achata a expressão do entre-
vistado, desprovendo-a dos seus gestos, do seu
tom, dos seus acentos, enfim, da tensão na qual
ele se movera e das “significações vivas” que ele
experimentara e expressara. Para Merleau-Ponty
(1964, p. 42), é significativo que Descartes não
aborde a pintura senão com alguns poucos co-
mentários: “a pintura não é para ele uma ope-
ração central que contribui para definir nosso
acesso ao ser; é um modo ou uma variante do
pensamento canonicamente definido pela posse
intelectual e pela evidência”.
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Princípio da coesão
E se Descartes fala em “quadros”, é de fato ao
desenho que ele se apega como forma que nos for-
nece os índices suficientes para a representação do
objeto desenhado. Falar das cores, que escapam à
correspondência geométrica entre as coisas e suas
projeções, e que, no entanto, nos apresentam as
coisas, seria ver-se diante do problema “de uma
abertura às coisas sem conceito” (ibidem, p. 43).
Diante do que apresentamos até aqui, pode ficar
ao leitor a impressão de que, se Merleau-Ponty não
pretende realizar uma abordagem histórica da filo-
sofia de Descartes, a ele interessa apenas criticar
um pensamento defasado. De fato, Merleau-Ponty
não se ocupava de uma restituição lógica e arqui-
tetônica das obras de Descartes. Para nosso filó-
sofo, não se tratava de fazer história da filosofia, e
seu trabalho de pesquisa sobre o autor seiscentista
não precisava ser exaustivo.
Não lhe interessavam o sistema cartesiano e
sua ordem interna, o que implica, para Merleau-
Ponty (2003, p. 259), a exposição ao risco de redu-
zir o filósofo às suas próprias questões e às suas
próprias respostas. Interessava, sim, a Merleau-
-Ponty fazer filosofia hoje à luz de Descartes, pensar
mesmo os primórdios de uma nova ontologia, o que
não seria possível senão a partir da focalização das
intuições cartesianas, ou seja, a partir daquilo que
Descartes nos diz sob a base das interrogações que
lhe podemos endereçar hoje e que mantém viva a
filosofia produzida por ele no século XVII.
Trata-se de ultrapassar os limites da ordem e do
conteúdo do que disse Descartes em resposta aos
seus problemas. Trata-se de “sonhar”, “meditar”,
“refletir livremente” sobre os temas cartesianos, de
fazer aflorar intuições acerca das verdades que ele
tentou exprimir (Merleau-Ponty, 2002a, p. 11), mes-
mo que contraditórias, sem romper, contudo, a di-
mensão de diálogo com o filósofo de outrora. Para
Merleau-Ponty, essa é a única maneira de encon-
trar o “princípio de coesão” do Ser em Descartes. É
nessa leitura e não na perspectiva plana e homogê-
nea de um exame sistemático que o filósofo deseja
avançar em suas próprias interrogações.
Merleau-Ponty prefere instalar-se no “horizonte
do pensamento cartesiano” (PhP, p. 54; p. 69), sem,
FILOSOFIA Ciência&Vida • 7
01/04/2020 15:56
 Aprender
& Ensinar
“O FATO É QUE A EVIDÊNCIA DA
CONSCIÊNCIA É INCHADA A PARTIR
DE DESCARTES EM DIREÇÃO A UMA
LIBERDADE ABSOLUTA. A CONSCIÊNCIA
PASSA A SER UMA CONSCIÊNCIA
CONSTITUINTE E, ASSIM, A
COMPREENDER TODOS OS FENÔMENOS
COMO INERENTES À SUA ATIVIDADE E
O PENSAMENTO COMO EVIDENTE PARA
SI MESMO (CF. PHP, P. 432)”
no entanto, perder de vista os temas e as soluções
vislumbrados por Descartes. A impossibilidade
de pensar a união da alma e do corpo, deixada ao
alcance apenas do conhecimento vital, significa,
para Merleau-Ponty (PhP, p. 52-3; p. 73), que “o ato
de compreender se mostra como reflexão sobre um
irrefletido que ele não reabsorve nem de fato nem
de direito”. O pensamento absoluto de Descartes
não aparece como dimensão primeira, mas inseri-
do num fluxo temporal e espacial do qual ele não
se ausenta jamais.
Significado do cartesianismo
“É sempre à percepção que incumbirá conhecer
a percepção”, afirma Merleau-Ponty (PhP, p. 53;
p. 73). É nesse sentido que o filósofo lê a análise de
Descartes acerca do pedaço de cera, ou acerca dos
homens presumidos que ele vê de sua janela (cf.
Descartes, 1953a, p. 279-83). Se, sem saber se o
que vemos são homens verdadeiros ou tão somen-
te bonecos sob as vestes e os chapéus, julgamos
tratar-se de homens, o julgamento ao qual se refere
Descartes não é anterior à própria percepção.
O sentido do percebido não está posto de ante-
mão em alguma dimensão somente acessível a um
pensamento sem ancoragem, mas parece brotar
do próprio percebido, no instante da sua descober-
ta. A estrutura inteligível do pedaço de cera não é
constituída pelo pensamento absoluto, mas, sim,
reconstituída, diz Merleau-Ponty (PhP, p. 53). É por
isso que o autor afirma que a “significação última
8 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 8
do cartesianismo” assenta-se na identificação en-
tre a razão e a condição humana. O homem sen-
sual que encontramos na sexta meditação rejeita
a purificação que Descartes operara nas duas pri-
meiras meditações (Merleau-Ponty, 1996a, p. 225).
Se a filosofia de Descartes é isso, esta-
belecimento de uma luz inteligível contra o
homem sensual e o mundo visível, em se-
guida, justificação relativa por meio dela do
sentimento, ela deve conter (se ela não é, no
seu segundo momento, simples renegação do
primeiro) uma relação ambígua de luz e sen-
timento, do invisível e do visível, do positivo
e negativo. É esta relação ou este cruzamen-
to que seria necessário procurar. (Merleau-
Ponty, 1996a, p. 222)
Entretanto, se Merleau-Ponty pode afirmar que a
existência, a individualidade e a facticidade encon-
tram-se no “horizonte do pensamento cartesiano”,
é apenas admitindo, também, que Descartes não
as tematizou. Caso contrário, a filosofia cartesiana
seria outra, e a análise reflexiva teria se aproxima-
do mais de uma “subjetividade autêntica”.
Cumplicidade entre as obras
As duas obras iniciais de Merleau-Ponty fazem
parte de um único projeto de trabalho. Elas se in-
serem na discussão das antinomias cartesianas na
filosofia e nas ciências e partem da delimitação de
um mesmo problema, o da percepção, como ponto
de integração das duas ordens fundamentais do
pensamento de Descartes: a alma e o corpo.
Nossos primeiros trabalhos publicados, co-
menta Merleau-Ponty, apegam-se a um problema
que é constante na tradição filosófica, mas que é
posto de modo mais agudo desde o desenvolvi-
mento das ciências do homem, a ponto de condu-
zir a uma crise do nosso saber ao mesmo tempo
que da nossa filosofia. Trata--se da discordância
entre a visão que o homem pode ter de si mesmo,
por reflexão ou por consciência, e aquela que ele
obtém religando suas condutas a condições exte-
riores das quais elas dependem manifestamente.
(Merleau-Ponty, 2000, p. 11)
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 Do ponto de vista interior, a verdade do cogito
parece irrecusável para a filosofia. Mesmo que o
saber positivo sobre o homem chegasse ao extre-
mo de concebê-lo no interior de um entrelaçamento
de causalidades orgânicas, psíquicas ou sociais, o
reconhecimento da validade dessa concepção per-
maneceria atrelado à possibilidade de se apreciá-la.
Caso contrário, os próprios resultados científicos
deveriam ser colocados em dúvida, como simples
efeitos de uma determinação exterior inapreensível
(Merleau-Ponty, 2000, p. 50).

Revelação das ciências humanas

© DIVULGAÇÃO
O fato é que a evidência da consciência é inchada
a partir de Descartes em direção a uma liberdade
absoluta. A consciência passa a ser uma consci-
ência constituinte e, assim, a compreender todos
os fenômenos como inerentes à sua atividade e o
pensamento como evidente para si mesmo (cf. PhP,
p. 432). Por sua vez, as ciências, do ponto de vista
do “espectador estrangeiro”, são capazes de pôr
em relevo uma série de dependências do homem REFERÊNCIAS

em relação a fatores físicos, orgânicos, psicológi-
cos e sócio-históricos. Merleau-Ponty (2000, p. 12)
resume esse impasse com as seguintes palavras:
É preciso, pois, compreender como o ho-
mem é simultaneamente sujeito e objeto, pri-
meira pessoa e terceira pessoa, absoluto em
iniciativa e dependente, ou, mais ainda, é pre-
ciso revisar as categorias que, se mantidas,
fariam renascer o conflito perpétuo do saber
positivo e da filosofia […].
As ciências humanas, se acompanhadas em
seu “desenvolvimento espontâneo” (cf. Verissimo;
Furlan, 2006), revelam, de fato, um homem-coisa,
o homem como um objeto entre outros? E a ati-
tude reflexiva, que olha o homem a partir de si
mesmo, ela nos conduz, inevitavelmente, a uma
subjetividade “intemporal e incondicionada”?
Essas interrogações sumarizam a dupla proposta
de Merleau-Ponty, ao conceber um estudo sobre
a percepção que, partindo de dois pontos de vista
diferentes, convergisse para um ponto aquém do
sujeito e do objeto puros.
BIMEBENET, É. Nature et humanité: le problem anthroplogique
dans l’ouvre de Merleau-Ponty. Paris: Vrin, 2004.
DESCARTES, R. Méditations. In: ____ Ouvres et lerttres. Paris:
Gallimard, 1953ª. P. 253-334.
FURLAN, R. Objetivismo, intelectualismo e experiência do corpo
próprio. Natureza Humana, São Paulo, v. 3, n. 2, p. 289-314, 2001
a.
MERLEAU-PONTY, M. L’oiel et l’esprit. Paris: Gallimard, 164.
_____________. Notes des cours au Collège de France: 1958-
1959 et 1960-1961. Paris: Gallimard, 1996ª.
_____________. Parcours: 1935-1951. Lagrasse: Verdier, 1997.
_____________. L’union de l’âme et du corps chez
Malebranche, Biran et Bergson. Paris: Vrin, 2003a.
_____________. Signes. Paris: Gallimard, 2003.
_____________. Fenomenologia da percepção. Trad. Carlos
Alberto Ribeiro de Moura. 2. ed. São Paulo: Martins Fontes,
1999.
SAINT AUBERT, E. Le scenario cartésian: recherché sur la
formation et la coherence de l’intention philosophique de
Merleau-Ponty. Paris: Vrin, 2005.
VERISSIMO, D; FURLAN, R. Merleau-Ponty e a evolução
espontânea da psicologia. Temas em Psicologia, v. 14, n. 2, 2006.
SOBRE O AUTOR
Danilo Saretta Veríssimo é doutor em Psicologia pela
Universidade de São Paulo e em Filosofia pela Université
Jean Moulin – Lyon III. É docente nos cursos de
graduação e pós-graduação em Psicologia da Faculdade
de Ciências e Letras da Universidade Estadual Paulista
“Júlio de Mesquita Filho” (UNESP), campus de Assis.

FILOSOFIA Ciência&Vida • 9

FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 9 01/04/2020 15:56

 sobreviver
Aprender
& Ensinar

A arte de
As dificuldades
enfrentadas por
um professor da
educação básica
podem levar a um
estado de alienação
capaz de subtrair
dele os ideais que
devem nortear
seu mister e sua
capacidade de
ponderação crítica

POR SIDNEI DE OLIVEIRA

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É
evidente o descaso que se tem quando o
assunto é educação básica, não apenas
por parte do Estado, mas pela própria
sociedade. No caso da sociedade, tal processo
se dá pela ausência particular da educação,
movimento este que cauciona uma grande
massa de manobra e, com o auxílio da mídia,
o que antes era visto como algo singular, ago-
ra é o famígero senso comum da sociedade em
geral. A simples ação de reproduzir um deter-
minado discurso, pelo ato da repetição, é um
dos meios que fundamentam uma sociedade
alienada quanto à educação. Logo, esta mesma
sociedade, que não compreende a necessidade
da formação do indivíduo como cidadão, torna-
-se incapaz de conhecer seus direitos e deveres
em uma comunidade. Deixo claro que a socie-
dade e a comunidade a que me refiro se encon-
tram no âmbito geral, ou seja, todos que estão
inseridos na Constituição Federal, nas Leis de
Diretrizes e Bases da Educação Nacional e no
Estatuto da Criança e do Adolescente.
Quando não se tem conhecimento de seus
deveres e direitos, a única inclinação é a reite-
ração de qualquer informação que seja de fácil
acesso, a saber, culpar o profissional da edu-
cação, seja qual for a eventualidade que venha
a existir. O senso comum, que hoje pode ser
compreendido como parte da grande mídia em
exposição ao povo, é apenas um exemplo de
muitos que existem quando, sem reflexão, rei-
teram que o professor só está nessa profissão
por amor, esquecendo totalmente a questão
social que envolve a classe dos professores da
educação básica. Tal insistência em sustentar
esse engodo faz com que a sociedade sequer
reflita sobre a possibilidade desse profissional
só exercer tal função por falta de oportunida-
FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 11
LEGISLAÇÃO
APLICADA À
EDUCAÇÃO
Veja os principais tópicos sobre
direitos e deveres na educação
estabelecidos pela Constituição
Federal, Leis de Diretrizes e Bases
da Educação Nacional e no Estatuto
da Criança e do Adolescente.
CAPÍTULO III – Da Educação, da
Cultura e do Desporto SEÇÃO I –
Da Educação Art. 205. A educação,
direito de todos e dever do Estado
e da família, será promovida e
incentivada com a colaboração
da sociedade, visando ao pleno
desenvolvimento da pessoa, seu
preparo para o exercício da cidadania
e sua qualificação para o trabalho1.
TÍTULO I – Das Disposições
Preliminares Art. 4º É dever da
família, da comunidade, da sociedade
em geral e do poder público
assegurar, com absoluta prioridade,
a efetivação dos direitos referentes
à vida, à saúde, à alimentação, à
educação, ao esporte, ao lazer,
à profissionalização, à cultura, à
dignidade, ao respeito, à liberdade e
à convivência familiar e comunitária2.
TÍTULO II – Dos Princípios e Fins
da Educação Nacional - Art. 2º A
educação, dever da família e do
Estado, inspirada nos princípios
de liberdade e nos ideais de
solidariedade humana, tem por
finalidade o pleno desenvolvimento
do educando, seu preparo para
o exercício da cidadania e sua
qualificação para o trabalho3.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 11
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 Aprender
& Ensinar
“COMO É POSSÍVEL OBSERVAR
NO ATUAL DESGOVERNO, O
EMPREENDEDORISMO ESTÁ
CRESCENDO CADA VEZ MAIS,
PORÉM MUITOS NÃO PERCEBEM
QUE ESTE MESMO EMPREENDEDOR
SURGE CONFORME O
DESEMPREGO AVANÇA”
de e, na maioria das vezes, por não ter tido condi-
ções financeiras e sociais para realizar outro curso
universitário.
Após expor essa temática social, é importante
mencionar que o trabalho de um professor da edu-
cação básica é extremamente desgastante, uma
vez que envolve inúmeros educandos desde os
primeiros anos de vivência escolar até a formação
para ingressar em um curso universitário, mesmo
sabendo que, devido à precariedade de muitas co-
munidades, o número de educandos que param de
estudar para auxiliar no custeio familiar também
é alto. Os trocados que cada criança e adolescente
conseguem em semáforos, metrôs e trens são, na
sua maioria, o sustento familiar. Mas, como é pos-
sível observar no atual desgoverno, o empreendedo-
rismo está crescendo cada vez mais, porém muitos
não percebem que este mesmo empreendedor surge
conforme o desemprego avança.
Estranhamento do trabalho
Em analogia à dificuldade financeira, em suas
devidas proporções, muitos professores sofrem
não apenas pela falta de estrutura nas unidades
escolares, mas também pelo não reconhecimento
de sua profissão e trabalho realizado. O baixo sa-
lário de um professor na educação básica faz com
que muitos educadores se vejam na obrigatorieda-
de de dobrar sua carga horária, assim como am-
pliar suas horas de trabalho semanal, chegando
12 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 12
em alguns casos a cumprir sessenta horas sema-
nais, para, mesmo assim, seu salário não ser um
salário digno, tornando sua profissão e trabalho
algo desumano4. Nessa carga horária não é soma-
do o tempo de preparo de suas aulas em casa, pro-
cedimento corriqueiro na educação básica. Aqui é
possível trazer para a discussão o pensador e filó-
sofo Karl Marx, a saber, sobre o estranhamento do
trabalho e sua exteriorização:
Primeiro, que o trabalho é externo (äusserlich)
ao trabalhador, isto é, não pertence ao seu ser,
que ele não se afirma, portanto, em seu trabalho,
mas nega-se nele, que não se sente bem, mas
infeliz, que não desenvolve nenhuma energia
física e espiritual livre, mas mortifica sua physis
e arruína o seu espírito. O trabalhador só se sen-
te, por conseguinte e em primeiro lugar, junto a
si [quando] fora do trabalho e fora de si [quando]
no trabalho. Está em casa quando não trabalha
e, quando trabalha, não está em casa. O seu
trabalho não é, portanto, voluntário, mas força-
do, trabalho obrigatório. O trabalho não é, por
isso, a satisfação de uma carência, mas somente
um meio para satisfazer necessidades fora dele.
Sua estranheza (Fremdheit) evidencia-se aqui
[de forma] tão pura que, tão logo inexista coer-
ção física ou qualquer outra coisa, foge-se do
trabalho como de uma peste. O trabalho exter-
no, o trabalho no qual o homem se exterioriza, é
um trabalho de autossacrifício, de mortificação.
Finalmente, a externalidade (Äusserlichkeit) do
trabalho aparece para o trabalhador como se [o
trabalho] não fosse seu próprio, mas de um ou-
tro, como se [o trabalho] não lhe pertencesse,
como se ele no trabalho não pertencesse a si
mesmo, mas a um outro5.
Na maior parte dos casos, mesmo em casa, o
professor “não pertence ao seu ser”, pois a pes-
te, mencionada por Marx, parece não haver cura,
dada a inevitabilidade em utilizar suas horas de
descanso para o preparo das aulas que deverão ser
ministradas na semana seguinte. O grande núme-
ro de horas em sala de aula, bem como o excesso
de trabalho em horas “livres” e pedagógicas, entre
01/04/2020 15:56
 outros apontamentos, é um dos motivos de muitos
professores estarem afastados, isto é, de licença
médica para tratarem de distúrbios, ansiedade, de-
pressão e outras enfermidades causadas por esta-
rem, como afirma Marx, muito tempo em um local
que é praticamente impossível de se reconhecer.
Redenção independente
Tal situação é reputada pela administração
pública do município ou do estado com que este
profissional afastado possui vínculo como um ato
negativo, ignorando assim qualquer adversidade
psicológica que o professor tenha desenvolvido em
seu local de trabalho, preterindo o cansaço físico e
mental do educador. Muitos profissionais da edu-
cação básica, por não refletirem sobre o impasse
da classe social, da qual fazem parte, conseguem
imaginar somente uma carreira profissional, a sa-
ber, a de professor, mesmo que tal decisão tenha
sido condicionada para este fim, assim como a in-
fluência familiar e escolar.
Após a formação universitária, o pensamento
ideológico, já concebido e inserido na academia,
isto é, de que a educação é um processo de reden-
ção independentemente de outros recursos neces-
sários para se alcançar esta salvação, entrepõe
o professor não apenas como o responsável para
este epílogo, mas um possuidor desta função como
ápice da sua vida. Logo, inicia-se o movimento
ideológico da educação na prática, ou seja, firman-
do-se na necessidade do trabalho do educador. O
senso comum, que parte de um pensamento não
crítico, é instaurado em toda a comunidade escolar
e fomentado por redes de micropoderes.
É interessante observar a forma como cada si-
tuação se faz interligada a outro problema banal;
caso fosse de real interesse do Estado, poderia ser
solucionado facilmente. Toda discussão se dá na
esfera ideológica, isto é, de como tudo é expres-
sado na comunidade escolar. Um exemplo a ser
citado dessa mesma ideologia, tal como a própria
alienação que se vive no ambiente escolar, são os
bordões pronunciados e repetidos constantemente,
principalmente pela gestão escolar, a saber, “ao
bem da educação”, “somos uma família”, entre tan-
tas outras frases de efeito.
FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 13
Schopenhauer
Ocasionalmente, a construção dessa ideologia é
revertida em assédio moral e a reiteração em dog-
ma, em que o professor só possui um caminho – a
licença médica. O profissional da educação básica,
que até então só pensava em ministrar suas aulas,
agora é sacrificado. Tal ato se dá pelo Estado, pela
gestão escolar, pela comunidade escolar e, em al-
guns casos, por colegas privilegiados. Sobre a cor-
dialidade que conduz tais ações às prerrogativas de
poucos, principalmente quando estes se aproximam
da gestão, é possível realizar uma breve analogia às
palavras do filósofo alemão Arthur Schopenhauer.
O mais alto esforço do espírito humano
não aguenta nem apenas uma vez a aquisi-
ção: a natureza nobre dele pode, com isso,
não amalgamar. Na melhor das hipóteses, ele
poderia ainda ir com a filosofia universitária,
se os professores assalariados pensassem
ser suficiente através da profissão deles, que
ela, por meio de outros professores existen-
tes, por enquanto, transmitam como saber
verdadeiro a disciplina à geração mais nova,
ou seja, explicar fielmente e exatamente aos
seus ouvintes o sistema do último verdadeiro
filósofo e as pequenas coisas dar-lhes mas-
tigadas […] Com os filósofos de cátedra em
nossos dias as coisas funcionam rápido, vis-
to que eles não têm tempo a perder: ou seja,
um professor anuncia a doutrina de seu flo-
rescente colega na universidade vizinha como
o cume finalmente alcançado pela sabedoria
humana; e imediatamente este é um grande
filósofo, sem demora, ocupa o seu lugar na
história da filosofia, a saber, aquele que um
terceiro colega tem um trabalho para a próxi-
ma feira, que agora, muito imparcial, o nome
imortal dos mártires da verdade avalia todos
os séculos o nome de seu colega, exatamente
alinhado e em boas condições igualmente
como muitos filósofos, que também poderiam
trilhar a fila de membros que encheram muitos
papéis e encontraram a consideração geral
dos colegas6.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 13
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 Aprender
& Ensinar
Por mais que a crítica schopenhaueriana
seja direcionada à academia, especialmente
na esfera da filosofia, não é difícil perceber a
similaridade com o que discorri até o momen-
to. A afeição que é dada por Schopenhauer aos
acadêmicos de sua época também é ofertada
em nossos dias e nos mesmos moldes na esfe-
ra acadêmica, porém de maneira dissímil, mas
com o mesmo desígnio, no ensino básico.
Cerceamento com Foucault
Quanto ao cerceamento que há em esco-
las públicas, pensando na educação básica, é
possível trazer para o diálogo outro pensador
importante que discorreu em sua obra temas
voltados à educação, a saber, o filósofo fran-
cês Michel Foucault. A teoria desenvolvida a
partir do termo pan-óptico é de grande valia
para compreender a supressão que o modelo
educacional se desloca há algum tempo.
Quando o indivíduo perde o seu espaço social
devido à implantação de vários mecanismos,
este mesmo indivíduo é direcionado por proce-
dimentos subjetivos à sociedade. Tais recursos
são utilizados como forma de disciplina, de
treinamento, de controle, bem como de vigilân-
cia e de punição.
A escola é, assim como o sistema carcerário,
um arquétipo do modelo pan-óptico idealizado
por Jeremy Bentham, do qual Foucault se apro-
priou para fundamentar tópicos de sua obra
Vigiar e Punir. Para Foucault, a escola moderna
segue produzindo um tipo específico de socie-
dade, mesmo que a base para esta formação
seja por meio de punição, uma vez que a dis-
ciplina é internalizada e recebida como algo
sendo natural. Abaixo as palavras de Foucault:
O esquema panóptico é um intensifi-
cador para qualquer aparelho de poder:
assegura sua economia (em material, em
pessoal, em tempo); assegura sua eficácia
por seu caráter preventivo, seu funciona-
mento contínuo e seus mecanismos auto-
máticos. É uma maneira de obter poder
numa quantidade até então sem igual, um
14 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 14
“O PROFISSIONAL DA EDUCAÇÃO
BÁSICA, QUE ATÉ ENTÃO SÓ
PENSAVA EM MINISTRAR SUAS
AULAS, AGORA É SACRIFICADO.
TAL ATO SE DÁ PELO ESTADO,
PELA GESTÃO ESCOLAR, PELA
COMUNIDADE ESCOLAR E, EM
ALGUNS CASOS, POR COLEGAS
PRIVILEGIADOS”
grande e novo instrumento de governo…;
sua excelência consiste na grande força
que é capaz de dar a qualquer instituição
a que seja aplicado7.
Operários modernos
Retomando um ponto específico deste artigo,
isto é, em que todos são responsáveis pela for-
mação da criança e do adolescente, é imprescin-
dível ressaltar um problema assíduo em muitas
escolas, a saber, quando a direção e a gestão
escolar se negam a cumprir seus deveres, não
percebendo que a insuficiência penaliza direta-
mente o educador e seus direitos. Mesmo que
determinados direitos estejam sancionados em
legislação, o simples fato de não exigir da comu-
nidade o cumprimento de seus deveres, apenas
para não causar incômodo ou desconfortos para
ambos, esquece a gestão que esta inobservância
reproduz uma ação reversa ao modelo educacio-
nal, simplesmente por um descaso exacerbado.
A direção e a gestão não percebem que é
neste descumprimento de deveres que ini-
cia o desrespeito e a violência do educando
ao educador, em que a voz do aluno se torna
agressiva e aufere o embate, o afronte e a sub-
versão diante da voz do professor. Em outras
circunstâncias também é possível identificar a
posição autoritária da gestão, sendo esta con-
juntura, em alguns momentos, despercebida
por aqueles que fazem parte da gestão. Porém,
há momentos em que o autoritarismo é exerci-
do conscientemente.
01/04/2020 15:56
 Pela razão de esse procedimento se fazer
presente na maioria das unidades escolares,
acredito que seria possível a tentativa de so-
lucionar tal problema se os docentes, ao invés
de se aproximar da gestão em busca de cor-
dialidade e privilégios, se unissem para al-
cançar o real ímpeto para semelhante enlace.
Sobre esse acontecimento é possível realizar
outra analogia, agora a partir das palavras de
Marx. Para isso faz-se necessário conduzir a
reflexão para este tema, “na mesma medida
em que a burguesia, isto é, o capital, se de-
senvolve, nessa mesma medida desenvolve-se
o proletariado, a classe dos operários moder-
nos, os quais só vivem enquanto encontram
trabalho e só encontram trabalho enquanto
o seu trabalho aumenta o capital. Esses ope-
rários, que têm de se vender diariamente, são
mercadorias como qualquer outro artigo de
comércio, e estão, por isso, igualmente expos-
tos a todas as vicissitudes da concorrência, a
todas as oscilações do mercado”8.
Hino nacional
Neste caso, trabalhador e proletariado é o
professor, quanto ao mercado, para aproximar
ao tema proposto, é exequível pensar na educa-
ção privada, onde o aluno deixa de ser aluno e
passa a ser tratado como cliente, assim como
o docente deixa de ser docente para se tornar
prestador de serviço. Mas esta situação tam-
bém é vivenciada na educação pública, basta
que a gestão não realize sua função gestora e a
direção não cumpra com seus deveres.
Entre tantos outros pontos que poderiam ser
discorridos na esfera da educação básica, tra-
go um tópico que acredito ser despercebido por
grande parte da comunidade escolar, a saber,
a execução do hino nacional pela simples re-
produção semanal diante de uma composição
discrepante de figuras que formam algumas
bandeiras municipais. Tal ação patriótica teve
sua obrigatoriedade na Era Vargas, e, recente-
mente, no ano de 2009, a lei de obrigatoriedade
sofreu uma ratificação pelo fato de não estarem
cumprindo a ordem.
FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 15
Em nossos dias, a discussão sobre colégios
militares tem sido motivos de discordâncias, po-
rém muitos ignoram que o ato de cantar o hino
nacional e também o hino do município em que
a unidade escolar se encontra é uma questão
que pode ser interpretada com a mesma alusão
à educação militar. O simples fato de reproduzir
semanalmente o hino sem que seja trabalha-
da a contextualização em sala de aula, pois os
educandos são obrigados a cantar o hino sem
conhecer o significado de muitos vocábulos pre-
sentes nele, não expressa sentido algum na for-
mação da criança e do adolescente. Centenas de
crianças são posicionadas em frente à bandeira
do Brasil e do respectivo município reproduzin-
do um canto por mera obrigação, sem saber o
real motivo dessa obrigatoriedade.
Ação patriótica
Uma ação patriótica a indivíduos sem lugar
na pátria, pois a grande maioria dos educandos
em situações precárias, seja na esfera da edu-
cação, seja na da sobrevivência – classe social
–, está destinada a se tornar proletária em uma
pátria que possui uma burguesia opressora
e uma elite dominante. Para entender melhor
essa posição proscrita, cito novamente Marx:
“Os operários não têm pátria. Não se lhes pode
tirar o que não têm. Na medida em que o pro-
letariado tem primeiro de conquistar para si a
dominação política, de se elevar a classe nacio-
nal, de se constituir a si próprio como nação,
ele próprio é ainda nacional, mas de modo ne-
nhum no sentido da burguesia”9.
Sobre a construção da imagem que muitas
bandeiras de municípios trazem, ressalto um
modelo em específico, a saber, quando inse-
rem ao lado do brasão a figura do bandeirante
e a do índio, como se houvesse uma harmonia
presente na composição da história deste terri-
tório. Não sei dizer se a desatenção da obrigato-
riedade de o hino ser executado semanalmente
é tão desprovida de reflexão quanto a ausência
da semiótica presente na imagem da bandeira.
Mesmo que tal ilustração seja perturbadora,
é plausível a não compreensão dos fatos históri-
FILOSOFIA Ciência&Vida • 15
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 Aprender
& Ensinar
REFERÊNCIAS

BRASIL. Constituição da República

cos, uma vez que este mesmo assunto
tem sido abordado de maneira errada
na educação, isto é, de que o bandei-
rante “pode ser compreendido, de um
lado, como vasto processo de invasão
ecológica; de outro, como determinado
tipo de sociabilidade”10. Essa afirma-
ção equivocada tem sido reproduzida
constantemente desde a publicação da
obra de Cândido.
Tentativa de idealização
Não há como relacionar o bandei-
rante e sua história no Brasil com
sociabilidade, é inegável que o bandei-
rante fez parte da história e da cons-
trução de um tipo de brasileiro. Agora,
é necessário analisar os fatos para
compreender que um predador, um
assassino, entre outros adjetivos que
cabem nomear um bandeirante, não
construiu e desbravou terras com so-
ciabilidade após demarcar estas mes-
mas terras como de sua propriedade.
Essa análise de um bandeirante sociá-
vel só pode vir de um tipo de “pensa-
mento superior”, sem a preocupação
dos envolvidos.
O que veio a se tornar cada ban-
deirante depois de desbravar matas
e terras para o seu domínio, ou seja,
mesmo depois de um longo período,
não se pode confundir com a sociabi-
lidade de um determinado sujeito em
analogia ao mesmo bandeirante que
matou milhares de índios por sim-
ples ação de poder. É compreensível
a distorção histórica quando a classe
burguesa reproduz o pensamento dos
seus, pois somente assim é possível
construir a própria história. A tenta-
tiva de idealizar o bandeirante é, em
outras palavras, o esforço similar em
atribuir características a um indivíduo
que não possui nenhuma afinidade a
estas qualidades.
A partir da explanação até aqui dis-
corrida, é possível refletir sobre a difi-
culdade que um professor da educação
básica tem ao enfrentar tais questões
diariamente. Pelo menos o professor
que apreende todos os tópicos, não
deixando que a alienação do trabalho
e a ideologia imposta pelo Estado e
pela comunidade escolar sejam o fio
condutor de sua ponderação crítica.
Acredito que só há um meio para que
a reflexão crítica seja possível em um
ambiente autoritário e pan-óptico, a
saber, sustentar sua posição política a
partir do conhecimento que o próprio
sistema não possui ou, pelo menos,
que ainda não digeriu por completo,
não sendo assim capaz de utilizá-lo
na íntegra contra aqueles que são, ao
mesmo tempo, sua base e estrutura
ideológica antagônica.
Federativa do Brasil. Brasília, DF:
Senado Federal: Centro Gráfico, 1988.
BRASIL. Estatuto da Criança e do
Adolescente. Brasília, DF. 1990.
Disponível em: http://www.planalto.gov.
br/ccivil_03/LEIS/L8069.htm#art266.
Acesso em: 18 dez. 2020.
BRASIL. Lei de diretrizes e bases da
educação nacional. Brasília, DF: Senado
Federal, Coordenação de Edições
Técnicas, 2017.
CANDIDO, Antonio. Os parceiros do Rio
Bonito: Estudos sobre o caipira paulista e
a transformação dos seus meios de vida.
São Paulo: Editora 34, 2001.
ENGELS, Friedrich & MARX, Karl
Heinrich. Manifest der Kommunistischen
Partei. Edited by Sávio M. Soares.
Metalibri, 31. Oktober 2008, v1.0s.
FOUCAULT, Michel. Vigiar e punir:
nascimento da prisão. Trad.:
RaquelRamalhete. Petrópolis, Vozes,
1987.
MARX, Karl. Manuscritos econômico-
-filosóficos. Trad.: Jesus Ranieri. São
Paulo: Boitempo Editorial, 2008.
SCHOPENHAUER, Athur. Über die
Universitäts-Philosophie. In: Sämtliche
Werke: Band IV. Julius Frauenstädt
(Hrsg.). Arbeitsgemeinschaft. Cotta –
Insel.Stuttgart/Frankfurt am Main. 1965.
Sidnei de Oliveira é compositor
e instrumentista. Licenciado em
Filosofia e Música. Mestre (Unifesp -
CAPES) e doutor (Unicamp - FAPESP)
em Filosofia, com realização de
estágio de pesquisa no exterior
(Universität Leipzig/Deutschland –
BEPE/FAPESP). Atualmente cursa
o segundo doutorado, agora em
Música, pelo programa de pós-
graduação do Instituto de Artes da
UNESP-SP (CAPES).

NOTAS
1 BRASIL. Constituição da
República Federativa do Brasil.
2 BRASIL. Lei de diretrizes e
bases da educação nacional.
3 BRASIL. Estatuto da criança e
do adolescente.
4 Como adendo, enfatizo a
discrepância salarial entre o
docente do ensino básico e o
docente de academia, sendo
este último pertencente a
uma classe elitista no âmbito
da educação. Por fazer parte
da elite intelectual, sua carga
horária em sala de aula é
extremamente inferior quando
comparada a de um professor da
educação básica. É plausível a
discussão intelectual e social, em
que o Estado define qual docente
tem o direito de pesquisar e de
usufruir seu longo período ocioso
semanal, pois é neste mesmo
período que suas pesquisas são
ou deveriam ser realizadas. Em
outras palavras, o Estado define
quem deve ser intelectual e fazer
parte da elite na educação, assim
como quem deve trabalhar em
regime de semiescravidão, uma
vez que, além da divergência
salarial, o tempo de trabalho
também é uma dissonância na
esfera da educação. Cabe aqui,
em meio a tantas discussões
sobre reformas, pensar de
maneira austera o que deve ser
feito com tais privilégios para
alguns docentes, visto que não
é apenas uma questão de status
quo que está em evidência, mas o
futuro da educação brasileira.
5 MARX, Manuscritos econômico-
-filosóficos. p. 82-83.
6 SCHOPENHAUER. Über die
Universitäts-Philosophie. p.
194-195.
7 FOUCAULT. Vigiar e Punir. p.
229.
8 ENGELS e MARX, Manifest der
Kommunistischen Partei. p. 40.
9 ENGELS e MARX, Manifest der
Kommunistischen Partei. p. 56.
10 CANDIDO, Os parceiros do Rio
Bonito. p. 46.

16 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_Esp_Aprender_Ensinar_vs4.indd 16 01/04/2020 15:56

 MOMENTO DO LIVRO

Macunaíma narra as aventuras fantásticas

de um anti-herói: é preguiçoso, malandro,
rasileiro, Macunaíma foi es-
1928 e ainda hoje é um livro
EDIÇÃO ESPECIAL TRAZ GLOSSÁRIO COM 781 VERBETES
covarde, não tem moral, muito menos piedade.
Macunaíma narra as aventuras

macunaíma
dermos nossa diversidade fantásticas de um anti-herói: é
a vasta pesquisa linguística
mistura de lendas, mitos e Vive numa tribo da selva amazônica, onde
preguiçoso, malandro, covarde, não
tem moral, muito menos piedade. Vive
e uma identidade nacional numa tribo da selva amazônica, onde
asileiros, chegou a hora de ganha um amuleto da sorte que acaba
or do anti-herói nascido na
do em um dos personagens
ganha um amuleto da sorte que acaba caindo
caindo nas mãos do gigante Piaimã,
comedor de gente. Para recuperar a
mpos no país. pedra mágica, ele viaja a São Paulo e se

nas mãos do gigante Piaimã, comedor de

vê diante do caos urbano. A narrativa
não se prende ao espaço ou tempo
e valoriza mitos, lendas e outros

gente. Para recuperar a pedra mágica, ele viaja

a, o espírito mais elementos da cultura popular. Em uma
sátil e culto, o que carta datada de 26 de abril de 1935, o

O HERÓI SEM
próprio autor explica: “Um poema herói-
critos, pela atuação
cômico, caçoando do ser psicológico

a São Paulo e se vê diante do caos urbano. A

ão pessoal e pela

NENHUM CARÁTER
brasileiro, fixado na figura de lenda, à
maneira mística dos poemas nacionais.
astello no livro Ausência de regionalismo pela fusão

narrativa não se prende ao espaço ou tempo e

dernismo das características regionais. Um Brasil
só e um herói só.”.

onsagrou-se como

Mário de Andrade valoriza mitos, lendas e outros elementos da

Modernismo na sua
a e uma das maiores
s os tempos.”

cultura popular. Em uma carta datada de 26 de

abril de 1935, o próprio autor explica:

“Um poema heróicômico, caçoando do ser

Livro: Macunaíma psicológico brasileiro, fixado na figura de
Número de páginas: 192
Editora: Lafonte lenda, à maneira mística dos poemas nacionais.
Ausência de regionalismo pela fusão das
características regionais. Um Brasil só e um
herói só.”.

Nas livrarias e na loja Escala www.escala.com.br

macunaima.indd 1 04/03/2020 14:08:49

 ESTÉTICA

CATEQUESE
DA CIÊNCIA
Vendida por 450 milhões de dólares, a obra Salvator Mundi, de
da Vinci, nos oferece uma realidade transcendental, metafísica
e desconhecida: tudo se nivela e se torna “um”. Foi assim que a
mensagem do artista jamais foi apagada pelos séculos

36 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_36-41_Estetica_vs2.indd 36 30/03/2020 12:26

 POR ÁTILA SOARES DA COSTA FILHO
O
ano de 2011 será lembrado como o mar-
co de um dos maiores acontecimentos
no mundo das artes: a confirmação
feita pelo Dr. Robert Simon, da Universidade
de Columbia (EUA), de que a pintura Salvator
Mundi é de autoria de Leonardo da Vinci. A
obra Salvator já era bem conhecida na literatu-
ra afim, porém muito se polemizava sobre qual
das várias versões seria a original – se é que
houvesse uma dentre as que surgiam. Para to-
dos os efeitos, considerava-se esta obra como
um dos possíveis trabalhos ainda desapareci-
dos de Leonardo. Após as mais apuradas pes-
quisas dentre os melhores “pretendentes” em
2005, seguiu-se uma complexa restauração
conduzida pela expert Dianne Modestini. Con-
cluída dois anos depois, o óleo em madeira, de
65 cm x 45 cm, revelava-se como de autoria do
grande gênio da Renascença. Por ser muito su-
perior aos demais em termos de técnica e trata-
mento, um corpo técnico decidiu creditar-lhe o
status de original. O diretor da National Gallery
de Londres, Nicholas Penny, encarregara-se do
processo de atribuição.
Trata-se da representação de um tema cor-
rente na iconografia cristã desde a Idade Média
(mas com raízes bem mais antigas): “Senhor
dos Céus e da Terra” pertence ao período mais
tardio da produção artística de Da Vinci, em
1501, mostrando-nos Cristo em plano america-
no; mão direita em gesto de bênção e a outra
segurando uma órbita (aqui, uma esfera trans-
lúcida, com implicações platônicas e da cosmo-
grafia grega). A inusitada ausência de uma cruz
ao topo do globo (e da opacidade deste) deve
ser referência à astronomia de Aristóteles e Co-
pérnico na concepção das “Esferas Celestiais”,
estruturas por onde os astros se distribuíam.
© WIKIMEDIA COMMONS
Seu primeiro registro data de 1649, sen-
do apontado parte da Coleção Real de Carlos
I (Inglaterra), ao que entraria para a Coleção
FIL161_36-41_Estetica_vs2.indd 37
Cook (Doughty House, Richmond) em 1900
como um trabalho de Bernardino Luini (no-
tório aluno de Leonardo). Em passagem pela
Sotheby’s, a obra muda de proprietário e in-
gressa no consórcio privado americano R. W.
Chandler (Nova York) por US$ 80 milhões,
quando é repassada ao oligarca Dmitry Rybo-
lovlev por US$ 127 milhões. Com isso, Salva-
tor, juntamente com o retrato Ginevra de’ Benci,
da National Gallery de Washington, torna-se
a segunda pintura de Leonardo radicada no
Novo Mundo – ambas nos Estados Unidos.
Entre novembro de 2011 e fevereiro de 2012,
ainda participaria da mostra Leonardo da Vin-
ci: Pintor da Corte de Milão na National Gallery
de Londres, sem precedentes no gênero.
“O QUE SE SUSPEITAVA É QUE A FILIAL
DO MUSEU DO LOUVRE NO EMIRADO
(INAUGURADA QUATRO DIAS ANTES DO
HISTÓRICO EVENTO) FOSSE REVELADA
COMO DESTINO FINAL DESTE QUE ERA
UM DOS ÚLTIMOS TRABALHOS DE
LEONARDO AINDA EM MÃOS PRIVADAS”
Obra mais cara
Anunciada pela Christie’s de Nova York, a
pintura vai a leilão em 15 de novembro de 2017,
onde seria vendida por US$ 450,3 milhões
(bem além da estimativa-base dos US$ 100 mi-
lhões), passando, assim, a ser a obra de arte
mais cara na história dos arremates. O novo
dono, segundo o The New York Times, é o prín-
cipe saudita Bader bin Abdullah bin Moham-
med bin Farhan al-Saud, um investidor nada
relacionado ao mundo do colecionismo de Arte,
mas um gigante nas áreas de telecomunica-
ções (o Saudi Research and Marketing Group)
e energia elétrica.
Entretanto, segundo nota emitida pela em-
baixada árabe em Washington, a tal transação
FILOSOFIA Ciência&Vida • 37
30/03/2020 12:26
 ESTÉTICA
teria sido em nome do Departamento de Cul-
tura e Turismo da exótica Abu Dhabi, onde
Farhan al-Saud também é ministro. O que se
suspeitava é que a filial do Museu do Louvre
no emirado (inaugurada quatro dias antes do
histórico evento) fosse revelada como destino
final deste que era um dos últimos trabalhos
de Leonardo ainda em mãos privadas. De fato,
a teoria ganhou maior fôlego ao ser divulgada
para 18 de setembro de 2018 a exposição (can-
celada sem maiores explicações) de Salvator
Mundi no Louvre em terras árabes.
E, ainda que também estivesse programa-
da sua participação no Louvre de Paris entre
outubro de 2019 e fevereiro de 2020 (por oca-
sião dos festejos dos 500 anos de morte de Le-
onardo), a ideia é que o quadro retorne a Abu
Dhabi sem escalas: “Perdida e escondida por
um longo tempo, a obra de Leonardo da Vinci
será nosso presente para o mundo”, confirma-
ria Mohammed Al Mubarak, do departamento
de Cultura e Turismo da instituição.
Autenticidade sob fogo
Como já esperado neste tipo de situ-
ação em que uma nova obra-prima
é anunciada, não faltaram vozes
contrárias à descoberta, e uma
das maiores armas com que a
crítica opositora se muniu para
pôr em dúvida até que ponto a
atribuição possa ser validada é
o estado de conservação bastan-
te crítico da pintura somado a uma
péssima restauração anterior. Costumo
lidar com esse tipo de argumento de forma bas-
tante cartesiana: os profissionais envolvidos
no propósito de fazer Salvator voltar à vida são
um time de especialistas de extenso conheci-
mento, experiência e altíssimo gabarito no que
se propuseram a fazer.
Dianne Modestini, do departamento de con-
servação da Kress Foundation e ex-conser-
vadora plena do Metropolitan de Nova York,
é uma das maiores autoridades mundiais na
área, tendo já trabalhado para o Vaticano, na
38 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_36-41_Estetica_vs2.indd 38
Capela Sistina, e possui em sua clientela insti-
tuições como a Frick Collection e o Toledo Mu-
seum of Art. Ou admitimos a integridade das
instituições consideradas de excelência – até
que nos provem o contrário – ou deveríamos
reescrever boa parte da História da Arte ape-
nas pelo critério de “terrorismo atributivo pre-
ventivo”. E a verdade dos fatos é que, até agora,
nada se viu de assustador que ameaçasse a
credibilidade desta restauração em particular.
Por outro lado, temos a consideração por
parte de alguns especialistas (em particu-
lar, Carmen Bambach, do Metropolitan
de Nova York, e Matthew Landrus,
de Oxford) de atribuir a obra não a
Leonardo, mas a dois de seus se-
guidores mais próximos: Bernar-
dino Luini e Giovanni Boltraffio.
Sobre Luini, sabemos que foi um
artista muito influenciado pelos
também lombardos Bergognone,
Bramantino e Bernardino Zenale.
Ainda que muito próximo ao estilo
de Da Vinci – após sua segunda es-
tada em Milão entre 1506 e 1513
–, carece a Luini tanto o peculiar
uso maestral do sfumato quanto a
minúcia de detalhes orgânicos
que se tornaram marcas auto-
rais de Leonardo e que saltam
aos olhos nesta versão em Abu
Dhabi (aqui, os cachos no cabelo
e, sobretudo, detalhes anatômicos
na mão direita).
Pentimento
De fato, Luini não é Da Vinci. Com Boltraffio,
a situação não é diferente: suas personagens
costumam se definir em rostos mais arredon-
dados e formas roliças. O uso da cor é mais “lí-
quido”; os elementos, mais gráficos, e seu traço
não chega a trinta por cento da maturidade e da
firmeza no linear etéreo do gênio. Ademais, pela
época em que Salvator foi executado, Giovanni
estava impregnado da visceralidade cromática
de Perugino e Francia – o que distancia severa-
30/03/2020 12:26
 mente da suavidade meditativa nesta obra. De fato,
Boltraffio não é Da Vinci. Entrementes, se a saída
for admitir que a pintura seja, pelo menos em parte,
das mãos de Leonardo, tal “participação” seria tão
marcante que lhe bastaria para uma atribuição dire-
ta, sem culpas.
Seja como for, a presença de pentimentos (traços
de alterações ou correções em certas partes da pin-
tura feitas pelo próprio artista) foi, com certeza, um
forte diferencial, determinante para que se chegas-
se a um veredito sobre a legitimidade e originalida-
de da versão em Abu Dhabi. Mas, como nem tudo
são flores, num detalhe em particular, o da palma
da mão esquerda que sustenta a órbita, o profes-
sor emérito de Oxford Martin Kemp defende que o
pentimento que ali se desnuda seja um
alarme falso: na verdade, trata-se de um
ligeiro efeito visual sobre parte do cal- “AJUSTAR O CRISTO A UMA PERSPECTIVA
canhar da mão (quando não em contato
direto com a superfície do globo).
DIFERENTE (COMO NA MONA LISA) ANULARIA A
O problema é que tal efeito se esten- MARCA MAIOR DO SELO SALVATOR MUNDI: SUA
de para fora dos limites da órbita e, con-
SACRALIDADE PROTEGIDA PELA SOBRIEDADE”
sequentemente, deveria a mão parar de
se “duplicar” – o que não ocorre. Logo,
trata-se, mesmo, de um pentimento, única razão
possível para o que ali se vê. Uma forte evidência a
corroborar este pensamento paira sobre outra ver-
são leonardesca de Salvator Mundi que vinha sen-
do tida como a definitiva até que a de Abu Dhabi
surgisse. Refiro-me à cópia pertencente ao Museu
Diocesano de Nápoles. Em 2007 tive a oportunida-
de de analisar diretamente a pintura – frequente-
mente atribuída a Marco d’Oggiono –, ao que pude
confirmar a ausência do pentimento, sobretudo por
cima do polegar esquerdo que se apoia na esfera,
ou seja, se fosse camada de pele em Abu Dhabi
(como Kemp quer), esta também deveria estar ali,
em Nápoles.
Declarada superioridade
Resolvida a confusão, soma-se a isso o fato de
ter se detectado na túnica de Jesus pigmentação
de lápis-lazúli, rocha de intenso azul, um dos ma-
teriais preferidos de Da Vinci. Também devemos
levar em conta que, ao contrário do que algum
detrator possa reivindicar em termos do suposto
FIL161_36-41_Estetica_vs2.indd 39
dinamismo “davinciano” aqui ausente (se-
gundo o britânico Charles Hope, ex-diretor do
Warburg Institute), a representação de Salva-
tor Mundi é a versão de um ícone tradicional
bizantino, uma arte estática, simbólica e pro-
fundamente austera, não devendo ser manipu-
lada nesse sentido.
Na mesma via, a proposta do especialista
em Leonardo Jacques Franck, de que o retrato
não possa ser “leonardesco” somente por não
se apresentar mais “contorcido”, tropeça nas
próprias pernas. Ajustar o Cristo a uma pers-
pectiva diferente (como na Mona Lisa) anularia
a marca maior do selo Salvator Mundi: sua sa-
cralidade protegida pela sobriedade. É possível
também que a amarga experiência do pintor em
um episódio similar de encomenda lhe tenha
servido de lição com a linguagem imagética do
Sagrado (voltarei ao assunto mais adiante).
Já sabendo que para se cortar o Mal deve-
mos primeiro olhar para a raiz, eis que a pró-
pria casa de leilões responsável, a Christie’s,
decide se levantar em autodefesa: “As razões
para o consenso erudito incomumente unifor-
me de que a pintura seja um trabalho autoral
de Leonardo são várias, incluindo a relação
anteriormente mencionada da pintura com os
dois desenhos preparatórios autografados no
Castelo de Windsor; sua correspondência com
a composição do Salvator Mundi na gravura de
Wenceslaus Hollar de 1650; e sua declarada
superioridade às mais de vinte versões conhe-
cidas da composição”.
Esfera de cristal
De todos os aspectos submetidos a tantos
questionamentos, a polêmica maior estaria re-
FILOSOFIA Ciência&Vida • 39
30/03/2020 12:26
 ESTÉTICA
servada para o pequeno elemento que também dá
nome ao quadro: a esfera de cristal que não produz
refração da luz, um fenômeno ótico natural que di-
ficilmente teria escapado à percepção aguda de Da
Vinci e sua obcecada minúcia. O biógrafo Walter
Isaacson, por exemplo, defende que a não distor-
ção tenha sido “uma decisão consciente da parte
de Leonardo”.
Segundo ele, o artista deve ter achado que uma
representação mais precisa poderia roubar a cena
e distrair o espectador do interesse real da pintura
(o Messias) ou estivesse “sutilmente tentando trans-
mitir um ato milagroso a Cristo e sua órbita”. A meu
ver, nem uma coisa nem outra… Para um melhor
entendimento das próximas considerações, recordo
agora um trecho do meu estudo sobre a Mona Lisa
de Isleworth publicado em 2013. Penso
ser importante para trazer ao leitor
uma ideia da revolução que foi
o uso da técnica do sfumato
no final do século XV e
como isso foi decisivo na
constituição de Salvator
Mundi (ver capítulo “A
Nova Mona Lisa”).
A órbita e
a mão esquerda
Ainda respondendo a
Isaacson, para qualquer
um naqueles dias em que o
novo uso dessas técnicas leo-
nardescas começava a dar as caras,
um efeito ilusório de refração da luz em uma
pintura – ainda que muito interessante – perderia
feio em termos de apelo visual. Afinal, a Mona Lisa
é o que é sem a necessidade de nenhuma órbita
nas mãos, certo? Sobre sua segunda especulação
(Jesus e o prodígio da não refração), afinal, qual
seria a graça de um milagre “às avessas”? Esperar
que a surpresa em ver Cristo segurando um glo-
bo de cristal seja, justamente, apagar o que seria
seu maior fascínio (o efeito de distorção), ainda que
faça algum sentido, seria tão estranho quanto acei-
tar que a “falta de provas constitui-se, por si só,
numa prova”… E isso também não deixa de ser “ra-
40 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_36-41_Estetica_vs2.indd 40
ciocínio lógico”. Só que, assim, acaba-se por criar
um impasse: uma ideia cíclica que não desenvolve
e com a qual não se chega a lugar algum.
A declaração de Martin Kemp, ao justificar a
não refração que se esperaria, vem, finalmente,
trazer alguma fundamentação à discussão. Ele
chega a identificar de que tipo de mineral nosso
globo é feito: a calcita, ou cristal de rocha, ao que
esclarece o comportamento ótico do que ali se vê
ser completamente coerente com o que ocorreria
na prática – incluindo a presença do que chamou
de “bolsões de ar”.
Em seu estudo Die Entdeckung der Jupitermon-
de 105 Jahre vor Galileo Galilei, o professor Frank
Keim (um pesquisador acostumado a aproximar a
Astronomia da História da Arte) oferece uma teo-
ria, no mínimo, curiosa a esclarecer uma das mais
chamativas peculiaridades do globo. Para ele,
a esfera, na verdade, é um mapa a nos mos-
trar as duas luas de Júpiter, Ganimedes
(representada duas vezes) e Calisto
nos três pontos brancos em maior
destaque (O “Cinturão de Órion”
para Kemp). A posição de Júpiter
se acha exatamente no cruzamento
das estolas de couro em “X” sobre o
peito do Messias: a pérola.
Casamento harmonioso
O interesse de Da Vinci por astrono-
mia era especialmente intenso por volta
da preparação do quadro em 1501, e seu pro-
jeto sobre a composição contemplaria algumas
preocupações didáticas diante das novas desco-
bertas científicas (algumas de suas anotações so-
bre a construção de um telescópio chegaram até
nós). Logo, a intenção em deixar a órbita “limpa”
na pintura deve ter sido para que apenas servisse
de fundo à representação pictórica e esquemática
desta verdade adquirida das tantas observações
que ele praticara em Florença. Salvator Mundi, en-
tão, também não deixa de ser um casamento har-
monioso entre Religião e Ciência: o saber ideal, tal
qual Da Vinci defendia.
Imagino se um motivo para que Leonardo não
se preocupasse tanto com distorções óticas não
30/03/2020 12:26
 possa ter deixado algumas pistas em Paris, em
outra obra-prima de sua autoria, A Virgem dos Ro-
chedos do Louvre. Sabemos que a execução desta
se dera entre 1483 e 1485 em meio a uma gran-
de caldeira de debates na própria Igreja visando a
um revisionismo sobre o Concílio de Éfeso (do ano
431) e o mistério da maternidade divina de Maria
(Theotokos). Encomendada pela Confraria da Ima-
culada Conceição de Milão, que apoiava a tese de
que a Virgem fosse, de fato, Mãe de Deus no antes,
durante e após a concepção de Jesus, Leonardo de-
cidiu dar à representação uma roupagem comple-
tamente inovadora e polêmica para a época.
Ao invés das clássicas auréolas de santidade,
das exuberantes asas para o anjo ou das nuvens
cheias a ligar Céus e terra, o que se vê é um cená-
rio liberto de convenções humanas, das leis da fí-
sica onde tempo e espaço não mais existem e onde
todos os personagens do sagrado parecem gente
comum. O artista nos oferece, em troca, uma nova
realidade, transcendental, metafísica e desconhe-
cida… new age. Ali, tudo se nivela instantanea-
mente e se torna apenas… um, o “Unus”.
Aliás, há mesmo em Salvator
Mundi um “U” central na borda
em couro da túnica de Cristo,
ao alto do peito, que pode-
ria significar essa mensa-
gem. E mesmo em relação
aos diferentes tipos da ve-
getação na paisagem, ficou
comprovado não poderem
coexistir em nosso plano dito
real. Portanto, faria todo sentido
a destituição, tanto das propriedades
óticas (como esperaríamos) como da tradicional
cruz ao topo (também ausente) no orbis de Salva-
tor, em razão de a linguagem agora não mais per-
tencer ao mundo natural e suas particularidades.
A propósito, Leonardo ainda pagaria um alto preço
pela aventura com A Virgem dos Rochedos. Rejei-
tada pela confraria (justamente por conta das ino-
vações), o artista se viu, por força de lei, a refazer o
quadro junto a dois colaboradores – Ambroggio e
Evangelista de Predis. O resultado é o que se pode
ver hoje na National Gallery de Londres.
FIL161_36-41_Estetica_vs2.indd 41
Conclusão
Perpetuando a tendência de tudo que diz res-
peito a Da Vinci inspirar enigmas e incertezas (de
forma justa ou injusta), o caso de Salvator Mun-
di apenas cumpre o padrão – ainda mais quando
estão envolvidos os astronômicos US$ 450,3 mi-
lhões, sonho de qualquer investidor no tão sedutor
ramo das Artes. A diferença é que aqui o “muito
bom para ser verdade” de fato o é. São perícias
técnicas e testemunhos sérios que estão atestando
aquilo cuja resposta se mostrou evidente, mesmo,
aos olhos de vários experientes connoisseurs.
Ainda como objeto da maior polêmica, a pintura
dá ares de se consolidar no breve rol da produção
de Da Vinci, adicionando a esta um peculiar con-
junto de atributos místico-figurativos. Aliás, a pró-
pria imagem em destaque de um Jesus adulto em
seu tão celebrado desfile de retratos femininos é
prova disso. Detentor de record e divisor de águas
no capitalismo feroz do mercado de Arte, talvez a
maior ironia de Salvator (para longe das alternadas
atribuições) seja o tamanho da convulsão gerada
versus a serenidade e a harmonia com
as quais Cristo, ali mesmo, nos
abençoa e quer nos inspirar.
Se é mais fácil um camelo Após a conclusão deste
passar por um buraco de texto em abril de 2019, estudos
avançados de Informática na
agulha que um rico her- Universidade da Califórnia (sob
dar os Céus, então a má- a chefia do especialista Marco
xima deve também servir Liang), envolvendo o software
Maya e inteligência artificial,
para o comprador de um
trouxeram a confirmação em
mítico Leonardo que, mes- janeiro de 2020: a pintura é
mo muito rico, arduamente mesmo de Leonardo.
contemplará a glória do reco-
nhecimento.
Átila Soares da Costa Filho é graduado em Desenho
Industrial (Pontifícia Universidade Católica do Rio
de Janeiro - PUC-Rio), pós-graduado em História e
Antropologia (Universidade Cândido Mendes – UCAM,
Belo Horizonte), História da Arte (Universidade
Geraldo Di Biase – UGB, Volta Redonda), e Filosofia
e Sociologia (Faculdade de Administração, Ciências,
Educação e Letras – FACEL, Curitiba). É autor de “A
Jovem Mona Lisa” e “Leonardo e o Sudário” (Visão
Editora, Cabo Frio), e coautor de “Leonardo da Vinci’s
Earlier Mona Lisa” (The Mona Lisa Foundation) e
“Leonardo Da Vinci’s Mona Lisa: New Perspectives”
(Fielding University Press, Califórnia).
FILOSOFIA Ciência&Vida • 41
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 RELIGIÃO
MORALISMO,
TENTAÇÃO ETERNA
A manifestação do cristianismo no Brasil se dá, sobretudo, de forma
moralista, especialmente quanto às questões sexuais. Valores como
a misericórdia e a caridade, contidos nos fundamentos cristãos,
perdem espaço para dar lugar à intolerância
POR RODRIGO DOS SANTOS MANZANO
R
ecentemente, o serviço de streaming
Netflix lançou o especial de Natal do
grupo de humor Porta dos Fundos
intitulado A Primeira tentação de Cristo. Como
de praxe, o grupo lança todo fim de ano, por
ocasião dos festejos voltados ao nascimento
de Jesus Cristo no Ocidente, vídeos que
reproduzem versões nada ortodoxas das
histórias bíblicas, buscando obviamente criar
polêmica com a situação e com isso repercutir
seu humor. Desde o primeiro especial de Natal
lançado pelo canal, no ano de 2013, ainda na
plataforma YouTube, as versões produzidas
pelo grupo atraem a atenção de religiosos das
diversas denominações cristãs, sempre prontos
para tecer as mais ferrenhas críticas e, assim,
defender a fé cristã das “heresias” cometidas
pelos comediantes.
Porém, no final de 2019, o programa teria ul-
trapassado todos os limites. As manifestações
contrárias ao especial tornaram-se intensas,
com diversas discussões nas casas legislati-
vas do País sobre a necessidade de notas de
repúdio e da chamada dos autores do progra-
42 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_42-47_Religiao_vs2.indd 42
ma para justificativas e punições
pela afronta à fé cristã, tentativas
de censura do programa por par-
te de magistrados e, mais radical-
mente, um ataque com coquetel
molotov à sede do grupo. A princi-
pal razão para isso foi o escândalo
gerado pelo retrato de um Jesus ho-
mossexual, descobrindo-se em sua
sexualidade.
A polêmica envolvendo o especial
do Porta dos Fundos nos revela muito do
que é o cristianismo brasileiro, reforçado
pelo conservadorismo vigente. Porém, é ilusório
achar que o cristianismo no Brasil foi majorita-
riamente progressista algum dia. Pelo contrário,
o cristianismo que vigora no Brasil ao mesmo
tempo alimenta e se alimenta do conservadoris-
mo, sendo apenas e tão somente um elemento
moralizante da sociedade brasileira. O cristia-
nismo brasileiro, em grande parte, no senso co-
mum, é uma doutrina moral, nada mais do que
isso, e obviamente a mais forte corrente mora-
lista existente no País, que se entranhou de tal
30/03/2020 12:45
 forma na mentalidade brasileira e que hoje ganha
tons aterrorizantes devido à sua forte presença na
política por meio da bancada evangélica ou de afins.
Hipocrisia
Na verdade, o tipo de cristianismo que se sedi-
mentou no Brasil nada mais é do que uma versão
que cimenta o discurso conservador e excludente,
um cristianismo patriarcal, machista, homofóbi-
co, por consequência, opressor. Tem muito mais
tons farisaicos do que propriamente tons liberta-
dores ou de caridade. A máxima cristã “amai-vos
uns aos outros” parece não reverberar nas
práticas dos que hoje se di-
© XOCHICALCO / ISTOCKPHOTO.COM
FIL161_42-47_Religiao_vs2.indd 43
zem portadores da mensagem de Jesus de Naza-
ré, mas sim a lógica de punição aos pecadores é
aquela que impera entre os “discípulos” de Jesus
do mundo atual. Esse moralismo empobrece de
uma maneira gigantesca a essência do discurso
cristão, bem como toda a tradição do povo judeu
da Antiguidade e do messianismo em sua forma-
ção, pois a religião cristã traz como uma de suas
mensagens centrais a liberdade.
Apesar disso, o que se vê no Brasil é a repro-
dução e intensificação do cristianismo castrador e
alienante que foi imposto por séculos ao Ociden-
te. Por isso mesmo, não deixa de ser hipócrita, em
uma sociedade como a brasileira, essa
hegemonia cristã que atualmente
se impõe em uma de suas ver-
sões mais moralistas e, por
consequência, mais pobres.
A mensagem de Jesus é total-
mente dilacerada e encaixada em
esquemas que auxiliam que uma
sociedade excludente e opressora
se mantenha assim.
O que se pretende neste artigo
é mostrar como o cristianismo de-
senvolvido no Brasil, herdeiro da
tradição cristã ocidental, porém,
que ganha tons mais sombrios em
seu moralismo exacerbado, não deixa
de ser hipócrita, em um país que é conhe-
cido no mundo como a terra do carnaval, e
aqui entendendo-se a festa do carnaval em seu
cunho mais sexual possível. Ao mesmo tempo que
vendemos ao mundo a imagem do país das mulhe-
res lindas, atraentes, a terra dos prazeres, impo-
mos um discurso moralizante com verniz cristão
em uma propaganda dialética, mas ao mesmo tem-
po complementar. Dessa forma, o discurso cris-
tão se torna uma das ideologias mais fortes para
o machismo e o patriarcado, o que faz com que a
sociedade brasileira permaneça como é. Isso por-
que o cristianismo brasileiro abandona a essência
da mensagem de Cristo, a caridade, não só aqui
entendida como assistencialismo, mas também
entendida como a verdadeira preocupação em
transformar a realidade.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 43
30/03/2020 12:45
 RELIGIÃO
“O DEUS DO ANTIGO
TESTAMENTO PODE SER
INCRIVELMENTE CRUEL
QUANDO OS POBRES DESTA
TERRA SÃO OPRIMIDOS,
POIS A LIBERTAÇÃO É
CONDIÇÃO NECESSÁRIA
AO HOMEM. DO ANTIGO AO
NOVO TESTAMENTO, DEUS
SE COLOCA CONTRA AS
INJUSTIÇAS DAQUELES
QUE SÃO OPRIMIDOS”
Deturpação do cristianismo
Obviamente, não se tem aqui ne-
nhuma intenção de fazer Jesus ser ou
mesmo parecer um marxista, um comu-
nista. Porém, é fato que Cristo teve uma
práxis crítica ante o seu tempo, ante as
autoridades de sua época, pois o povo
vivia com pesados fardos, vindos da
exploração romana, da corrupção dos
sacerdotes aliados aos dominadores e à
hipocrisia farisaica que colocava a ob-
servação da lei de Deus acima da carida-
de. Ironicamente, Jesus de Nazaré, que
combateu essa situação em sua época,
acabou sendo o profeta de uma religião
que no Brasil hodierno reproduz tudo
isso. Uma religião que cimenta ideologi-
camente a dominação norte-americana,
a corrupção das elites nacionais junto a
essa dominação e o discurso moralista
e hipócrita de religiosos diversos junto
às práticas da população quando estas
afrontam os ensinamentos evangélicos.
Enfim, o moralismo é a grande tentação
da mensagem cristã no Brasil.
44 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_42-47_Religiao_vs2.indd 44
JESUS E OS “PARTIDOS”
DE SUA ÉPOCA
Analisando do ponto de vista histórico, Jesus foi um entre tan-
tos na época que diziam ser o Messias, o escolhido de Deus,
para libertar seu povo. O povo queria, necessitava de liberda-
de. É importante ressaltar que no mundo antigo (na verdade, se
repararmos não só) o natural e o sobrenatural não eram duas
realidades estanques e totalmente separadas uma da outra.
Pelo contrário, a irrupção do sobrenatural no natural era algo
comum. Assim, mesmo a noção de história para os antigos como
o relato fiel dos fatos, como relato jornalístico, com verossimi-
lhança, não era uma preocupação. Assim, eterno e passageiro,
imutável e mutável, perfeito e imperfeito, estavam em constante
diálogo e o mundo era marcado por um misticismo impregnado
na mentalidade geral. Desta forma, a crença em um Salvador
vindo de Deus para libertar seu povo não era algo absurdo, pois
o próprio Deus estava presente e atuava. Assim, a esperança de
um povo abandonado estava na crença de um Deus vingador e
misericordioso ao mesmo tempo.
Se a religião judaica trazia essa aura esperançosa, a socieda-
de judaica em nada dava espaço para esperanças de mudança.
No topo da sociedade judaica estava a família real de Herodes.
Rivalizando com Herodes, havia o Sinédrio, conselho supremo
dos sacerdotes do Templo de Jerusalém. O Templo era o grande
centro do poder junto ao povo, e o sumo sacerdote era aquele
que de alguma forma influenciava as grandes decisões. Outro
grupo que teve embates centrais com Jesus foram os fariseus,
grupo da sociedade judaica comparável hoje ao que seria uma
classe média, artesãos e comerciantes da época, que defendiam
a mais restrita observação da lei judaica como forma de obter
a misericórdia divina e assim a vinda do Messias. Os fariseus
merecem uma atenção especial porque colocavam a observa-
ção das leis e das prescrições religiosas acima da caridade. Na
prática, embora resistissem ao domínio dos romanos, nunca re-
presentaram nenhuma ameaça a Roma e até auxiliaram a domi-
nação imperial, com seu discurso alienante. É contra a hipocrisia
de uma religião opressora que Jesus se levanta.
No conhecido sermão da montanha, Jesus afirma que não veio
abolir a lei do Antigo Testamento, mas dar-lhe pleno cumprimen-
to. Ao percorrer o sermão, quando fala da lei, o que Jesus quer
mostrar é que de nada adianta cumprir preceitos como externa-
lidade, para agradar a Deus, querer se mostrar bonzinho, fiel e
piedoso. Pelo contrário, a bondade, a fé e a piedade devem vir de
dentro, do mais fundo do nosso ser. É a ideia de empatia, mas de
uma forma mais intensa. Para ajudar a entendermos o quanto
os evangelhos buscam mostrar o grau de empatia mostrado por
30/03/2020 12:45

Jesus, quando ele multiplica os pães, o fez por sentir compaixão
do povo pois eram como ovelhas sem pastor, ou seja, estavam
abandonados totalmente (Evangelho de Marcos, capítulo 6, ver-
sículo 34). O termo grego usualmente traduzido por “ter compai-
xão” ou “compadecer-se” é splagchnizomai, verbo que se origina
de entranhas (splagchnon).
É a noção de um sentimento de se colocar no lugar do outro
de tal forma que vem do mais profundo do ser, que no caso da
cultura judaica seriam as vísceras. Literalmente é comprometer-
-se visceralmente com o outro. Esse é o grau de compromisso
que Jesus espera de seus discípulos na solidariedade, na sua
vivência e na sua observação da fé. Assim, a regra de ouro, um
dos resumos da mensagem de Jesus (“aquilo que não quero para
mim, não devo fazer aos outros”) não se torna somente uma
lógica mecânica e egoísta, mas sim uma verdadeira construção
que vem de dentro e se materializa no amor ao próximo.
Vale ressaltar que o amor ao próximo pensado por Jesus, expos-
to em seu ensinamento, não é somente algo ingênuo e românti-
co. É um amor de quem denuncia a religiosidade falsa, hipócrita,
apoiadora da dominação e da exclusão dos ricos e poderosos de
seu tempo. Jesus em nenhum momento chega propriamente a
condenar a riqueza, porém ainda assim a vê com maus olhos,
pois ela é fruto de apego e de egoísmo. Impede o homem de de-
senvolver esse compromisso visceral com o que ele chama de
Reino de Deus.
Uma digressão mais teológica do que filosófica nos ajuda a perce-
ber o quanto o cristianismo parece ter abandonado tudo isso em
seu desenvolvimento, principalmente o cristianismo que dá as ca-
ras no Brasil hodierno. Assim, se Jesus atacou veementemente a
hipocrisia dos fariseus em sua religiosidade opressiva e moralis-
ta, consequentemente vazia, se Jesus atacou as alianças escusas
entre sacerdotes e romanos, mostrando que o povo judeu era víti-
ma de uma injustiça promovida por aqueles que deveriam buscar
amenizar suas dores e denunciar essas mesmas injustiças, os
cristãos atuais preocupam-se somente com a repressão moral.
Assim, a questão da fome e da pobreza pode até ser um escânda-
lo, algo de indignação de muitos cristãos, mas causa muito mais
frisson, escândalo “homens que se deitam com outros homens”
ou mesmo mulheres que buscam viver sua sexualidade de forma
livre. A visão de Deus que surge no cristianismo expresso pe-
los brasileiros é a de um Deus que é ágil para punir quem a ele
ofende, seja por meio de relações homossexuais, relações fora
do casamento (desde que sejam as mulheres, obviamente) ou de
quem zomba dele por meio de especiais de Natal pouco ou nada
ortodoxos, mas ao mesmo tempo um Deus que é moroso na hora
de se mostrar misericordioso ou defensor da justiça ante seu
povo abandonado.
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Oprimidos e injustiçados
É a noção muito mais forte do Deus
do Antigo Testamento do que do Deus
misericordioso revelado por Jesus. E, ob-
viamente, uma noção de cristianismo mui-
to mais de cunho farisaico do que de cunho
realmente visceral, como defendido por Je-
sus. Vale ressaltar que, mesmo no Antigo
Testamento, o caso mais urgente e fantás-
tico de atuação de Deus foi na libertação do
povo hebreu da escravidão no Egito. Embo-
ra haja diversas contestações sobre a vera-
cidade não só da libertação em si, mas da
própria escravidão de hebreus ou de qual-
quer outro grupo no Egito, uma vez que nas
sociedades da Antiguidade Oriental existia
muito mais o sistema de servidão coletiva,
a mensagem é clara: Deus agiu com vio-
lência quando o poder de um dos maiores
impérios de mundo antigo não foi justo com
os oprimidos.
O Deus do Antigo Testamento pode ser
incrivelmente cruel quando os pobres des-
ta terra são oprimidos, pois a libertação é
condição necessária ao homem. Do Antigo
ao Novo Testamento, Deus se coloca contra
as injustiças daqueles que são oprimidos. E
aqui, para mostrar a dualidade desse cris-
tianismo moralista e pouco ou nada vis-
ceralmente comprometido, as palavras de
Dom Helder Câmara, arcebispo nordestino,
do Recife: “quando dou comida aos pobres,
sou chamado de santo; quando pergunto
por que eles são pobres, sou chamado de
comunista”.
Como já dito diversas vezes aqui, o cris-
tianismo brasileiro tem fortes tons mora-
listas. Tal situação não vem de hoje. Nos
últimos tempos, tal moralismo se apresenta
com mais força. Porém, o moralismo cris-
tão, um grande braço da cultura patriarcal,
é extremamente hipócrita. Não é difícil ver-
mos cristãos bradarem aos diversos cantos
que a homossexualidade vai contra a lei
de Deus, e chavões para isso não faltam,
desde pretensos chavões bem-humorados
FILOSOFIA Ciência&Vida • 45
30/03/2020 12:45
 RELIGIÃO
como “Deus fez Adão e Eva, e não Adão e Ivo” até
aqueles que alegam um tom científico, biológico,
“dois iguais não reproduzem”. Ao mesmo tempo,
não é incomum os mesmos que abominam a ho-
mossexualidade apreciarem filmes pornográficos
com duas mulheres tendo relação sexual, pois as-
sim se dá vazão a desejos obscuros.
Nada de ética
Da mesma forma, é comum entre homens, e
por extensão numa sociedade machista mulheres
também, se impingir a pecha a mulheres de vida
sexual ativa com diversos parceiros de “vadia”,
“vagabunda”, “piranha”, entre tantos outros xin-
gamentos que as diminuem. Porém, para o “ma-
cho alfa”, é extremamente importante a existência
dessas mulheres, para que possam assim não só
obter prazer, mas contabilizar suas diversas con-
quistas, mostrar sua masculinidade. Assim, ao
mesmo tempo que critica e achincalha a “vadia”,
aproveita-se dela quando se interessa.
Na essência, o País tropical, do eterno carnaval,
que se orgulha de ser uma terra livre e cheia de pra-
zeres, também impõe uma moralidade de cunho
cristão extremamente castradora, porém às mulhe-
res e aos homossexuais, mas não ao homem hétero.
Aqui se percebe a herança da escravidão e da for-
mação colonial do País. O senhor de engenho era o
patriarca da família e dono das escravas, às quais
impunha suas vontades sexuais, mesmo sendo ca-
tólico e extremo defensor da família e dos valores
cristãos, inclusive sendo valor cristão no período
da escravidão que os negros eram muito mais pró-
ximos a animais do que a seres humanos, mas tal
visão sobre os negros africanos não impedia de ver
as mulheres negras como objeto de desejo sexual e
de satisfação de prazeres.
O moralismo cristão, principalmente nessa
manifestação de cristianismo que ganha força no
Brasil, é hipócrita porque não tem nada de ético.
Se o cristianismo, enquanto religião que prega o
amor, a justiça e a paz, tem um forte apelo ético,
pois busca deixar claro o que é o bem e o mal, e
assim se apela ao cristão que evite o mal e pratique
o bem, a manifestação cristã, que não está isolada
na história da religião, do Brasil atual, é apenas
46 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_42-47_Religiao_vs2.indd 46
uma religião de costumes, de práticas e observa-
ções legais, na qual a empatia, a solidariedade, o
splagchnizomai não só é jogado a segundo plano,
mas é literalmente descartado. Até se tem um apelo
à caridade, mas além de não ser o essencial, pois
a questão das práticas sexuais é mais forte e mais
urgente, faz-se caridade muito mais por desencar-
go de consciência do que por um reconhecimento
do outro como alguém digno de vida plena ou, em
linguagem mais civil, digno de direitos.
Essência da pregação
Assim, o cristão brasileiro, ao mesmo tempo
que se indigna com a ridicularização da sua reli-
gião, não teme criticar o Papa Francisco quando
este se coloca sobre questões polêmicas adotando
um discurso mais progressista. Fica claro que o
grande repúdio por parte da comunidade cristã ao
especial de Natal do Porta dos Fundos se dá por
uma via moralista, porque tocou-se na questão se-
xual. Jesus retratado como alguém que tem inte-
resse homossexual causa um verdadeiro repúdio,
mas, ao mesmo tempo, os seus críticos soltam um
batido bordão “por que não fazem piadas com os
muçulmanos?”, demonstrando total falta de empa-
tia e de respeito com a religião alheia, xenofobia,
associando imediatamente a religião muçulmana
ao terrorismo e obviamente ao desejo de aniquila-
ção dos detratores do cristianismo, tal qual os reli-
giosos da época de Jesus ao se sentirem ofendidos
com práticas de Jesus o quiseram morto.
A aparência não só precede a essência da reli-
gião, mas se impõe a ela e toma seu lugar. A re-
ligião que deveria ser um caminho a Deus, e na
religião cristã só se chega a Deus através do outro,
passa a ser um fim em si mesmo, que na essência
não se leva a lugar algum. Tudo se torna um fim em
si, vazio, sem sentimento, sem vida. Ironicamente,
Jesus, que dizia que veio para trazer vida, e vida
plena, acabou sendo o artífice de uma religião cas-
tradora, amortizadora, anestésica e, principalmen-
te, não transformadora. A caridade não está nem
de longe na essência do cristianismo brasileiro
contemporâneo.
Embora a religião seja fator humano, presente
na maioria das culturas no decorrer da história da
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 “NA ESSÊNCIA É UM CRISTIANISMO ALIMENTADOR
DO INDIVIDUALISMO, POR ISSO TÃO INTERESSANTE
À LÓGICA CAPITALISTA, AO NEOLIBERALISMO, BEM
COMO À DESARTICULAÇÃO DO POVO NAS SUAS
LUTAS POR DIGNIDADE, POR DIREITOS”

civilização ocidental, e aparentemente a abertura
ao sobrenatural algo próprio do ser humano, sem
entrar aqui em qual seria a origem disso, não dei-
xa de ser frustrante saber que na sociedade bra-
sileira a religião cristã tem um poder tão grande
na definição dos seus rumos. Ainda mais esse tipo
de cristianismo que de certo modo sempre esteve
presente no Brasil e que ganhou força nos últimos
anos, de forma especial com o fortalecimento das
igrejas evangélicas, embora não esteja restrito a
elas. Teríamos um grande ganho para um país
notadamente desigual se o cristianismo que aqui
se impusesse fosse aquele que prega a caridade,
que abomina a pobreza e que coloca a preocupação
com o outro na essência da pregação.
Compromisso visceral
Voltamos aqui ao termo splagchnizomai, à cari-
dade e compromisso visceral com o próximo. Nem
de longe é esse cristianismo que é apregoado, seja
nas igrejas, seja por aqueles que se elegem a cargos
públicos se dizendo defensores dos valores cris-
tãos. Uma religiosidade que exclui, que condena,
mas nem de longe uma religião que liberta. O le-
gado cristão no Brasil tornou-se o legado do reacio-
narismo, do conservadorismo e, mais do que isso,
da manutenção de um status quo. Uma religião que
teria, sim, um potencial de transformação na vida
das pessoas, de uma sociedade que se fizesse mais
solidária, na prática torna-se elemento de condena-
ção, de exclusão e muitas vezes até de mortes.
Um país com altos índices de feminicídio, com o
maior índice de assassinatos de homossexuais, com
altos índices de estupros, tem tais situações como
decorrência desse moralismo machista, patriarca-
lista, que não deixa de ser alicerçado nessa visão de
cristianismo. Um cristianismo inclusive que muitas
vezes tem medo e ódio da crítica social, pois esta
facilmente se volta contra a própria religião. Marx já
dizia que a “religião é o ópio do povo” devido ao seu
poder de alienação, e a condenação da teologia da li-
bertação por parte da Igreja Católica nos anos 1980
mostra o quanto o próprio cristianismo tem medo de
uma crítica mais contundente. O cristianismo per-
de o poder de libertação, libertação esta sustentada
pela solidariedade extrema do splagchnizomai, pois
abandona-se a terra e busca-se o céu, ignora-se o
natural e corre-se atrás do sobrenatural, exclui-se o
físico para alcançar o metafísico.
E, assim, se Jesus disse que veio dar pleno cum-
primento à lei, a partir do amor, o ágape, o amor-
-entrega, que se sustenta no splagchnizomai, o
cristianismo atual continua preso em leis. O cristão
se distancia do próximo em seu moralismo estéril
e assim rejeita tudo o que pode ser diferente. Na
essência é um cristianismo alimentador do indivi-
dualismo, por isso tão interessante à lógica capita-
lista, ao neoliberalismo, bem como à desarticulação
do povo nas suas lutas por dignidade, por direitos.
Torna-se um cristianismo que, ao invés de trazer
a vida plena, pelo contrário, a distancia cada vez
mais dos diversos seres humanos, mostrando que
o Reino de Deus pregado por Cristo não passa de
um amontoado de regras, mas que pouco ou nada
tem de realmente encarnado e transformador, que
poderia ter uma palavra muito mais contundente
na denúncia das injustiças que dominam não só o
Brasil, mas um mundo em que cada vez menos vida
digna é oferecida para todos.
Rodrigo dos Santos Manzano é graduado
em Filosofia pela UNIFAI, especialista em
Filosofia Contemporânea e História pela
Universidade Metodista. Atua na Rede
Pública do Estado de São Paulo.

FILOSOFIA Ciência&Vida • 47

FIL161_42-47_Religiao_vs2.indd 47 30/03/2020 12:45

 SOCIOLOGIA

Soasig
Chamaillard,
Notre Dame
du Poulpe ou
Lady Octopus
(Maria com
© REPRODUÇÃO

Tentáculos),
2015.

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 DAS MADONAS
ÀS PROSTITUTAS
Uma análise das imagens das mulheres no Ocidente
moderno passa por Maria e Maria Madalena e nos mostra os
contatos sagrados e profanos entre o passado e o presente,
interações sociais e formas simbólicas de representação

O
POR ISABELLE ANCHIETA que as imagens das Marias e Marias
Madalenas nos dizem sobre o pre-
sente e o futuro? Muito. Falam-nos,
sobretudo, da capacidade das representações
visuais de responder (ou não) às nossas an-
gústias sociais. A imagem de Maria foi, si-
multaneamente, geradora de muitos dilemas
e a fonte a que todos recorriam para apaziguá-
-los, para os homens e, especialmente, para as
mulheres, mesmo as casadas. Pois não havia
salvação “senão pela porta pequena”, alerta-
va o bispo francês Hildeberto. O selo virginal
será elemento constituidor da imagem de Ma-
ria e prova do poder ilimitado de uma religião
que se afirmava. Maria imperou e, de seu tro-
no, orquestrou simbolicamente quase todas
as relações sociais por vários séculos.

Excerto da obra Imagens da Mulher

no Ocidente Moderno Vol. 2 (Maria e
Maria Madalena) - Edusp.

FILOSOFIA Ciência&Vida • 49

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 SOCIOLOGIA
Soasig Chamaillard, My Little Mary
(Minha Pequena Maria), 2007.
Na imagem da artista francesa contemporâ-
nea Soasig Chamaillard, o poder “tentacular”
de Maria ganha forma irônica. Na série denomi-
nada Aparições, ela realiza hibridismos impro-
váveis e provocativos em pequenas esculturas
de Maria. A imagem está inserida agora em
uma sociedade que troca seus dramas existen-
ciais por objetos menores. Vulgares. Maria se
metamorfoseia não mais para ser a mediadora
de grandes questões morais, religiosas e políti-
cas; aproxima-se, quase desrespeitosa e profa-
namente, da vida cotidiana. Banal.
O Super-homem, pôneis, Meninas super-
poderosas, Hello Kitty, Barbies e uma série de
personagens-objetos que transitam entre o entre-
tenimento e o universo infantil irão mimetizar-se
à imagem sagrada. Maria mais parece um suve-
nir turístico do que propriamente uma imagem
capaz de ordenar a vida social, como foi no pas-
sado. Sua aproximação, ou melhor, fusão, com o
kitsch a dessacraliza, no sentido mesmo pensado
por Walter Benjamin, ao perceber que tais perso-
nagens objetificados “dissolviam a distância en-
tre a arte e os objetos utilitários, quase anulando
50 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_48-55_Sociologia_vs2.indd 50
© REPRODUÇÃO Soasig Chamaillard, Super Marie
ou Super Mary (Super Maria), 2007.
“AINDA QUE PAREÇA SER A NEGAÇÃO
DE EVA, A IMAGEM DE MARIA PRESERVA
AS ORIGENS DESSA INVERSÃO MORAL.
UMA IDEIA TÃO BEM SINTETIZADA PELA
ARTISTA CONTEMPORÂNEA EM SUA
(INCÔMODA) MARIA SERPENTE, PRONTA
A NOS INOCULAR SEU VENENO PARA
DEPOIS OFERECER A SUA CURA”
o distanciamento respeitoso invocado pela arte, e
favoreciam um senso de intimidade sentimental,
apelando para a gratificação imediata do público
e para o consumo fácil”1.
Sucesso secular
Mas por que o kitsch? Não me parece sem
propósito. O kitsch tem em seu âmago as emo-
ções sociais. Diz de um lugar da alma absolu-
tamente pacificado e irreal. Por isso seu poder
é irresistível, mesmo sobre os mais cínicos e
incrédulos. Maria foi, nessa direção, a própria
30/03/2020 14:11
 imagem do kitsch. Representava esse colo mater-
nal simbólico diante de uma realidade nada aco-
lhedora. Em um mundo assolado por doenças e por
imagens extremas do inferno e do paraíso, Maria
representou o purgatório, a possibilidade de passar
de um lugar ao outro. Nas imagens, Maria transita.
Leva o leite do seu perdão às almas condenadas e
voa entre nuvens e anjos. A “doce Maria”, repre-
sentada (ironicamente) por Soasig, foi sobretudo
um lugar imaginário afetuoso, maternal. Kitsch.
Seu apelo aos sentimentos sociais será a fonte
de seu sucesso secular; ela é, sem dúvida, a mais
bem-sucedida imagem religiosa do Ocidente. Se-
duz não só os mecenas, mas os próprios artistas
Soasig Chamaillard, Sssnake Mary (Maria Ssserpente), 2016.
© REPRODUÇÃO
FIL161_48-55_Sociologia_vs2.indd 51
que a representavam. Porém, não sem resis-
tências. Havia nessa imagem não somente um
sentimento de apaziguamento, mas uma in-
quietação. Pois, se por um lado ela representava
o perdão e a piedade diante de uma sociedade
que apertava as cordas da censura e da auto-
censura moral e sexual, era, também, a prin-
cipal causadora desse sentimento angustiante.
Avesso de Eva, Maria foi uma espécie de
antídoto simbólico, ideia em grande medida
manipulada pelos homens da Igreja, como
transparece na fala do arcebispo Anselmo de
Cantuária, no século XI: “Para impedir que as
mulheres desesperem de alcançar a sorte dos
bem-aventurados, já que uma mulher esteve
na origem de um mal tão grande, é preciso,
para lhe restituir a esperança, que uma mulher
esteja na origem de um bem igualmente gran-
de”2. Ainda que pareça ser a negação de Eva,
a imagem de Maria preserva as origens dessa
inversão moral. Uma ideia tão bem sintetizada
pela artista contemporânea em sua (incômoda)
Maria Serpente, pronta a nos inocular seu ve-
neno para depois oferecer a sua cura.
Imagem multifacetada
Salvacionista, a imagem de Maria cumpriu
muitas funções sociais, e adaptou-se visualmen-
te a cada uma delas. Ela passa de imperial, na
fase de legitimação da nova religião católica, a
maternal, durante a apropriação e patrocínio da
burguesia nascente; é símbolo da Contrarrefor-
ma, descendo do trono, para compor uma nativi-
dade idealizada por São Francisco de Assis. No
século XVII, torna-se negra e mestiça durante o
processo de colonização das Américas, uma de
suas mudanças mais sentidas e, curiosamente,
uma das mais silenciadas. Imagem que funcio-
nou como ponte afetiva entre o Novo e o Velho
Mundo, estabelecendo um laço comum entre
nacionalidades que se consideravam hierarqui-
camente distintas, ainda que essa ligação te-
nha sido usada como forma de dulcificação dos
ânimos em prol da submissão das populações
locais. Maria ensinou a sociedade a associar a
virtude à virgindade, e sua perda ao pecado.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 51
30/03/2020 14:11
 SOCIOLOGIA

“PARA OS HOMENS, SURGE A PROMESSA

Multifacetada, a imagem da santa pode ser
DA ASCENSÃO SOCIAL PELA CARREIRA,
tudo, menos a imagem da mulher. Maria tinha
um limite inegociável: sua sexualidade. Ou me- E NÃO MAIS PELA ORIGEM SOCIAL.
lhor, a ausência dela. Uma representação femi- NAS IMAGENS DE MARY CASSATT E
nina que teve o poder de determinar a vida de BERTHE MORISOT, VISUALIZAMOS ESSAS
muitas mulheres, especialmente as mais pobres
MULHERES EM GERAL NO ESPAÇO
e que perderam a virgindade, empurrando-as
para a prostituição. No entanto, curiosamente, PRIVADO, DEDICADAS AOS CUIDADOS
algumas prostitutas foram as primeiras a ter um DOS FILHOS E À LEITURA DE ROMANCES”
retrato público pintado por grandes artistas dos
séculos XVI e XVII, representação até então res-

© REPRODUÇÃO
trita aos nobres, papas e reis.
Mulheres que adquirem, a meu ver, um con-
traditório status social, no que poderíamos
chamar de “desprivilegiadas em alta conta”.
Eis uma das [minhas] conclusões: como as
mulheres e suas imagens podem adquirir po-
deres imprevistos. Tanto é que as prostitutas
se tornam as primeiras mulheres a conseguir
mobilidade social por meio do uso de artifícios,
visualidades e dissimulações dos maneirismos
dos estratos sociais elevados.

Maria Madalena
Não sem razão, vimos emergir durante o
século XVII outra imagem mediadora: Maria
Madalena. Sua imagem respondia não só ao
impasse das mulheres mas da própria Igreja
maculada por seus escândalos. Madalena fará
um caminho inverso ao de Maria: do pecado
à salvação. Sob o signo do arrependimento e
da eterna penitência, vemos agora surgir uma
imagem improvável, no seio mesmo da Igreja.
A mulher de longos cabelos loiros, com os seios
à mostra, aos pés da cruz, inventada pelo papa
Gregório Magno (em 599) e fixada por meio da
repetição visual.
Madalena será a padroeira de muitos con-
ventos, convocando o encobrimento das pros-
titutas que se tornavam um problema social,
tanto numérico como pelo poder imprevisível
que algumas adquiriram. Mas o que parecia
ser um confinamento revelou também resul-
tados imprevistos. Simulando possessões dia-
bólicas, muitas freiras conseguiram mandar
para a fogueira padres e desafetos por meio de
Édouard Manet, Olympia, 1863.
delações públicas espetaculares. No decorrer
da pesquisa, percebi como essas mulheres imi-
tam estrategicamente a imagem de Madalena:
a mulher que tinha sete demônios no corpo e,
após exorcizada, se santifica, tornando-se cele-
bridade local.
Ao longo do século XVII, pude identificar
também indícios de sentimentos tidos como
modernos nas séries das imagens de Mada-
lena seminua no deserto, junto à caveira e ao
Evangelho, conhecidas como uma modalidade
das Vanitas (Vaidades). Entre esses sentimen-
tos, a necessidade de isolamento, a autonomia
em relação à família, a intelectualização das
escolhas e o sensualismo sonoro e corporal,
ainda que delimitado por uma moralidade cris-

52 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_48-55_Sociologia_vs2.indd 52 30/03/2020 14:11

 tã, representado pela lembrança da morte como
mensagem moral. Essa mensagem vai perden-
do força nas séries, tendendo a modular Mada-
lena de forma cada vez mais humana, incerta
e mundana, e retirando de sua companhia a
caveira, o alabastro e o Evangelho.
Quebra de imagens
Uma imagem, no entanto, se tornará símbo-
lo dessa ruptura: Olympia, de Manet, exposta
no Salão de Paris em 1865. Uma prostituta
indiferente, sem sinais de arrependimento, ex-
posta ao lado da imagem de um Cristo insul-
tado pelos soldados, também de Manet. Uma
mulher particular e sexualizada que revelava
o frágil jogo de representações das diferenças
sociais, ascendendo de classe pela dissimula-
ção visual. A ressonância dessa imagem em
grande medida pode ser explicada pelo fato
de Manet ter pintado a modernidade dentro da
modernidade […], na medida em que a prosti-
tuta se torna um símbolo das relações sociais
nascentes e é a primeira a experimentar certa
mobilidade social.
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Tal imagem não estará a sós. Outras moder-
nidades emergem em um momento que apa-
renta trazer a cada indivíduo uma nova forma
de relacionar-se com os demais. Para as mu-
lheres respeitáveis, nasce a possibilidade do
casamento por amor. Para os homens, surge
a promessa da ascensão social pela carreira, e
não mais pela origem social. Nas imagens de
Mary Cassatt e Berthe Morisot, visualizamos
essas mulheres em geral no espaço privado,
dedicadas aos cuidados dos filhos e à leitura
de romances. Por um lado, parecem celebrar o
sentimento da família como um espaço de refú-
gio e proteção de uma sociedade que se torna-
va hostil; mas também desvelam a frustração
da promessa moderna. Em geral a sós, sem a
companhia do marido, nós a vemos retomar os
romances como forma de reviver uma paixão
que parece ter se esvaído. Nesse sentido, tanto
as mulheres casadas como as prostitutas mo-
dernas revelam, no olhar distante e melancóli-
co, um lugar que ainda não foi encontrado.
Um lugar incerto e plural que ganhará no-
vamente forma por meio da prostituta. Ou me-
lhor, das prostitutas, no plural, em
Les demoiselles d’Avignon (1907),
© REPRODUÇÃO
de Pablo Picasso. Essa imagem
demarca uma nova etapa da mo-
dernidade em direção ao contem-
porâneo. Desde então a mulher não
poderia mais ser figurada em uma
imagem universal. Quebramos sua
imagem em mil e um cubos. Mul-
tifacetada, a mulher se apresenta
como “uma soma de destruições”3,
oscilando entre o primitivismo e o
clássico, a selvageria e a civiliza-
ção, sem que uma imagem bem de-
finida se recomponha. Uma quase
iconoclastia, não fosse o gesto feito
por meio de uma imagem. Ou se-
ria esse mesmo movimento a mais
sofisticada forma de refletir sobre o
ilusionismo das imagens? Quebra
imagens por meio de uma imagem
quebrada?
FILOSOFIA Ciência&Vida • 53
30/03/2020 14:11
 SOCIOLOGIA

Jeff Koons, vo. Das Madonas às prostitutas. Do culto à en-

Made in
Heaven carnação das imagens. As prostitutas parecem
(Feito no ser a esfinge desse novo sistema de relações
Céu), 1989.
mais efêmeras e artificiais que se anuncia,
desvelando simultaneamente a falsificação das
interações sociais e de suas formas simbólicas
de representação.

© REPRODUÇÃO
Descontínuas, as imagens perdem a força de
estar “no lugar de”. O laço que une o real e o
Jeff Koons, simbólico afrouxa-se, quase se rompe. Os pró-
Ilona on prios artistas, em busca de uma forma autoral,
Top (Rosa
Background), retomam tradições pouco conhecidas5 e tentam
Ilona no Topo não citar diretamente uma imagem familiar,
(Fundo Rosa)
1990. inviabilizando, assim, a repetição e a confor-
mação do estereótipo. A mulher é agora plu-
ral: mulheres. Ela só pode, desde então, existir
na forma particular que a encerra. Pintam-se,
dessa forma, (muitas) modernidades dentro da
modernidade, encontrando, novamente, uma
expressão exata para as ambiguidades do tem-
po que se anuncia.
© REPRODUÇÃO

Um tempo que fará da própria imagem e

Das Madonas às prostitutas
Entendemos, com as demoiselles d’Avignon,
que no lugar do rosto havia máscaras. Assim
reveladas, elas se tornam grotescas, artificiais,
perdendo provisoriamente seu encanto e o po-
der de nos seduzir e de serem levadas a sério.
Não que essas máscaras sejam a descoberta
derradeira de uma identidade escondida. A
máscara é a própria verdade social. Elas fa-
lam da eterna representação do eu na vida co-
tidiana4. Ao pintar várias prostitutas, Picasso
multiplica os reflexos e os efeitos da Olympia
de Manet. Não sem propósito, ambos elegem
a prostituta como a imagem da modernidade.
Nessa direção, podemos entender que a quebra
do illusio da imagem não se dá somente pelo
uso de uma técnica, mas pela escolha do moti-
dos seus produtores uma questão em si mes-
ma, como fez o artista norte-americano Jeff
Koons. Unindo a ideia de ready made de Mar-
cel Duchamp, a pop art de Andy Warhol e um
“rococó kitsch”, Koons marcará essa fase au-
torreflexiva que tanto caracteriza a arte con-
temporânea. E, novamente, o fará por meio de
uma prostituta. Só que uma prostituta ready
made, por assim dizer: Ilona Staller, a já célebre
Cicciolina, húngara naturalizada italiana com
uma trajetória atravessada pela política e pela
pornografia. Ilona trabalhou para o serviço se-
creto na Hungria, realizou filmes pornô na Itá-
lia, consagrou-se com um programa de rádio
em que falava abertamente sobre sexo, foi, em
1987, a segunda deputada mais bem votada na
Itália, fundou dois partidos políticos e soube,
como ninguém, “fazer política com o corpo”6.
Tanto que se ofereceu sexualmente a Saddam
Hussein em troca da paz durante a Guerra do
Golfo, em 2000. Cicciolina é a Veronica Fran-
co dos nossos tempos. A mulher que, ciente do
seu fascínio visual, o utiliza a seu favor para
conquistar mobilidade social.

54 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_48-55_Sociologia_vs2.indd 54 30/03/2020 14:11


“E SÃO AS IDEIAS DE CONFIANÇA E
AUTOCONFIANÇA QUE PERPASSAM
A IMAGEM. POIS SE A RETICENTE
CULTURA DE MASSA ENVERGONHA-
-SE DE SI, A ARTE CONTEMPORÂNEA
INCITA (EXPLICITAMENTE) A SUA
AUTOAFIRMAÇÃO E A DOS CORPOS
ABSOLUTAMENTE INDIVIDUALIZADOS”
Arte kitsch
Como “arte pronta”, Jeff Koons percebeu na
imagem dessa ambígua mulher todos os ele-
mentos com os quais queria dialogar. Não seria
preciso nada além de se deslocar e se inserir
(literalmente) no seu universo visual. Utilizan-
do cenários típicos dos filmes pornô de Ciccio-
lina, como ursos de pelúcia, borboletas e uma
coroa de flores na cabeça, Koons faz ressurgir,
por meio da fotografia, a nova Olympia na obra
que intitulou Made in Heaven, de 1989.
Assim como na imagem de Manet, há aqui
um quê de desencaixe. Um mau gosto típico
das falsificações do kitsch, uma arte que diz
tanto da burguesia nascente e do seu lugar mal
definido esteticamente. Quem descreve assim
é o historiador Franco Moretti, ao analisar esse
grupo que não gosta de ser chamado de bur-
guês, que não é “nem camponês, nem servo,
mas também não era nobre”7 e que se sente
“envergonhado de si. O burguês obteve poder,
mas perdeu a clareza de visão, seu estilo”8.
Norbert Elias concebe algo muito similar, ao
nomear o kitsch como a arte da “sociedade que
perdeu a confiança em seu próprio estilo”9.
E são as ideias de confiança e autoconfiança
que perpassam a imagem. Pois se a reticente
cultura de massa envergonha-se de si, a arte
contemporânea incita (explicitamente) a sua
autoafirmação e a dos corpos absolutamente
individualizados. A imagem de Koons cumpre
a função não mais de uma crítica à burgue-
FIL161_48-55_Sociologia_vs2.indd 55
© DIVULGAÇÃO
Título: Imagens
da Mulher no
Ocidente Moderno
Vol. 2 (Maria e
Maria Madalena)
Autora:
Isabelle Anchieta
Páginas: 224
Editora: Edusp
sia, a que se dedicou à arte moderna, mas de
afirmação mesma de seu lugar. Exibem-se na
imagem o próprio artista, a prostituta e esse
mundo artificialmente transcendente. Cená-
rios falsos, o hedonismo e a vivência de uma
sexualidade sem culpa harmonizam-se, enfim,
em uma imagem redentora da cultura de mas-
sas. Made in Heaven, ainda que esse céu seja
produzido em uma cultura que se reencontra. A
ideia da banalidade é sacralizada por seu poder
democratizador10.
Exibição do gozo
Eis que surge diante de nós uma mulher
com uma biografia. Uma Madalena contempo-
rânea sem os sinais da culpa cristã ou mesmo
da melancolia moderna. Cicciolina literalmente
exibe seu gozo; a encenação confunde-se com
a vida real. Pois não há falsificação onde existe
o entendimento de que a verdade não se escon-
de no mais profundo, mas revela-se no mesmo
plano da superfície das imagens. Um contínuo
entre a vida e a arte de uma sociedade que não
mais se envergonha de si. Da sua cultura. Das
suas banalidades, do seu corpo e sexualidade.
Expô-los será também buscar o reconhecimen-
to do seu lugar, ainda que ele seja a soma de
muitos outros.
Isabelle Anchieta é doutora em Sociologia pela
Universidade de São Paulo (USP) e mestra em
Comunicação Social pela Universidade Federal
de Minas Gerais (UFMG).
FILOSOFIA Ciência&Vida • 55
30/03/2020 14:11
 INTERSECÇÃO

DO AMOR E DO CIÚME
POR ANA MARIA HADDAD BAPTISTA
© LUPASHCHENKOIRYNA / ISTOCKPHOTO.COM

56 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_56-58_Interseccao_vs2.indd 56 30/03/2020 14:16

 A intersubjetividade é a matéria-prima com
a qual Proust trabalha na obra Em busca do
tempo perdido. E a forma desordenada como ele
se refere a essas e outras não deixou de afetar
Deleuze, Benjamin, Beckett e tantos outros

U
ma das obras mais belas a respeito do
amor e do ciúme é, reconhecidamen-
te, Em Busca do Tempo Perdido, es-
crita por Proust. Provoca-nos uma atmosfera
exigente de despojamento, coragem e, acima
de tudo, a apreensão de signos do tempo e da
memória no que ela tem de mais essencial. O
escritor francês mergulha fundo nas paixões
humanas. Verdadeiro tratado ao qual sempre
retornamos. E é isso que mais caracteriza um
clássico. Quanto mais relemos a obra, mais
nos espantamos com a incrível capacidade de
Proust de nos atravessar com seus desloca-
mentos ao se referir, em especial, a questões de
intersubjetividade.
Amor, ciúme, orgulho, inveja, tédio e ou-
tras paixões são, de forma desordenada, co-
locadas com uma lucidez que não deixou de
afetar Deleuze, Benjamin, Beckett e tantos
outros. Nas palavras de Deleuze: “Na realida-
de, a Recherche du temps perdu é uma busca
da verdade. Se ela se chama busca do tempo
perdido é apenas porque a verdade tem uma
relação essencial com o tempo. Tanto no amor
como na natureza ou na arte, não se trata de
prazer, mas de verdade”1. O que não poderia
passar despercebido por Cioran:
“Quando se ama alguém, os momentos de
conhecimento real são extremamente raros;
sua aparição se deve a um enfraquecimento
do amor (…) O amor é uma fuga para longe da
verdade. E amamos verdadeiramente só quan-
do não queremos a verdade. O amor contra a
verdade, eis uma luta pela vida, por nossos
próprios êxtases e por nossos próprios erros.
O ser que amamos só o conhecemos verdadei-
ramente quando deixamos de amá-lo, quando
nos tornamos lúcidos, claros, secos e vazios. E
no amor não podemos conhecer, porque a pes-
soa amada atualiza só um potencial interior de
amor (…) o amor é tanto mais intenso e pro-
fundo quanto mais longe estamos da pessoa
amada”2.
Há leis universais que regem a condição
humana: somente podemos desejar aquilo que
não temos. A ausência do ser amado, em par-
te, faz parte de tais leis. Amamos muito mais
quando estamos longe. Mas ouçamos o poeta
Marco Lucchesi: “Caro amigo: gosto de lem-
brar o filósofo Marsilio Ficino, quando indaga
o que buscam os amantes. Ele responde que os
que amam não sabem ao certo o que procuram.
Sentem saudades um do outro, quando sepa-
rados. E, mesmo juntos, não cessa uma falta
indefinida, que os aproxima quando distantes
e os afasta quando próximos. O mistério da be-
leza convoca os amantes a uma dimensão que
os ultrapassa”3.

“O AMOR CONTRA A VERDADE, EIS UMA

LUTA PELA VIDA, POR NOSSOS PRÓPRIOS
ÊXTASES E POR NOSSOS PRÓPRIOS ERROS”

FILOSOFIA Ciência&Vida • 57

FIL161_56-58_Interseccao_vs2.indd 57 30/03/2020 14:16

 INTERSECÇÃO

Busca de um todo
Na realidade não pode existir amor subtra-
ído de um sentimento perigoso, devastador,
uma tortura que nos esmaga quando amamos: N O TA S

o ciúme. Proust: “Só se ama o que não se pos-

1 DELEUZE, Gilles.
sui, só se ama o que nos leva a perseguir o Proust e os Signos.
inacessível”4. E, justamente, quando amamos Tradução de Antonio
Piquet e Roberto
queremos o ser amado em sua totalidade. Não Machado. Rio de
nos conformamos de aquele ser não ter feito Deusa do tempo Janeiro: Forense-
parte de nosso passado. Queremos tudo: o seu A extraordinária síntese interpretati- Universitária, 1987.
p.15.
passado, os seus pensamentos, o seu futuro. va em que Beckett e Deleuze dialogam, 2 CIORAN, Emil. O
Por isso Proust nos adverte de que insistimos na leitura de Proust, esclarece que existe livro das ilusões.
em perseguir o inacessível. Nas palavras de uma corrente invisível que nos atravessa: a Tradução de José
Thomaz Brum. Rio
Beckett: “O amor, ele [Proust] insiste, só pode Deusa do Tempo. Somos seres impenetrá- de Janeiro: Rocco,
coexistir com um estado de insatisfação, seja veis porque somos ativos e envolvidos pelo 2014. págs. 50-51.
ele nascido do ciúme ou de seu predecessor – tempo e pelo espaço. Imaginamos que o ser 3 LUCCHESI, Marco.
Nove cartas sobre
o desejo. Representa nossa busca de um todo. amado por nós seja uma criatura limitada a Divina Comédia:
Sua origem e continuação pressupõem a cons- por um corpo. Engano. O corpo é uma sín- navegações pela obra
clássica de Dante. Rio
ciência de que algo está faltando”5. tese de todos os pontos contidos no tempo de Janeiro: Casa da
O ciúme, como sabemos, é um sentimento e no espaço que já foram preenchidos um Palavra: Fundação
que possui diversos desdobramentos, por falta dia e assim será no futuro. Impossibilidade Biblioteca Nacional,
2013. p. 33.
de uma expressão melhor. Ocorre velado ou ex- humana tocar todos os pontos. Existe um
4 PROUST, Marcel.
plícito. De qualquer forma traz sofrimento a quem calendário sentimental mergulhado no pas- Em busca do tempo
ama. Quem ama vive para decifrar, em seus de- sado e no presente. Não regido pelo sol. perdido: à sombra
das moças em flor.
vaneios delirantes, em que medida está sendo en- Regido pelos batimentos cardíacos. Tradução de Mário
ganado. Ou pensa que está. Mas de acordo com Somos seres, sempre, inalcançáveis. “A Quintana. Rio de
Janeiro: Globo, 1988.
Proust quem se crê amado é vítima de uma men- amizade, segundo Proust, é a negação da p. 218.
tira. Por quê? Porque somos criaturas que não solidão irremediável à qual cada ser está 5 BECKETT, Samuel.
conseguimos sair de nós mesmos. Conhecemos condenado”7. A real significação espiritual Proust. Tradução de
Arthur Nestrovski.
os outros apenas em nós mesmos. Segundo ele, existe somente na obra artística. Somente
São Paulo: Cosac
quem afirma o contrário está mentindo. os signos artísticos, visto que imateriais, &Naify: 2003. p. 58.
As personagens de Proust possuem raros nos diz Deleuze, podem dar conta da inter- 6 Idem, p. 61.
momentos de paz. Ou seja, quando pensam no subjetividade e com isso redescobrimos o 7 Idem, p. 67.
rompimento com o ser amado. Respiram alivia- tempo em sua totalidade. 8 LUCCHESI, Marco.
Carteiro Imaterial.
dos e projetam aquilo que adiaram (encontros Advertência importante de Lucchesi: Rio de Janeiro: José
com os amigos, viagens, compromissos profis- “Preciso do outro para alcançar-me”8. Olympio, 2016. p. 16.
sionais) por conta da verdadeira escravidão a
que são submetidos pelo amor e, inclusive, a
satisfação interna de que nenhum rival vai usu-
fruir o que ele mesmo não consegue: a totalida-
de do ser amado. Beckett, ressalta, na incrível Ana Maria Haddad Baptista é graduada em Letras.
leitura da obra proustiana: “Esses raros perío- Possui mestrado e doutorado em Comunicação e
Semiótica pela Pontifícia Universidade Católica de
dos de relativo sossego são bruscamente inter-
São Paulo (PUC-SP), pós-doutoramento em História
rompidos pela intervenção de um novo motivo da Ciência pela Universidade de Lisboa e PUC/SP.
de ciúme ou por algum detalhe insignificante Autora de diversos livros publicados no Brasil e no
exterior. Atualmente é pesquisadora e professora
do passado do ser amado”6. da Universidade Nove de Julho em São Paulo.

58 • FILOSOFIA Ciência&Vida

FIL161_56-58_Interseccao_vs2.indd 58 30/03/2020 14:16


Jogos de guerra
na era dos drones
POR JOÃO DE FERNANDES TEIXEIRA
M
al o ano de 2020 tinha começado e no dia 3 de ja-
neiro os Estados Unidos surpreenderam o mundo
com o envio de um drone que matou o general
iraniano Qassim Suleimani. Como disse em seguida o porta-
-voz americano, foi um ataque cirúrgico, dirigido a uma pes-
soa específica e sem efeitos colaterais. Suleimani estava de
passagem pelo Iraque.
Por que um evento desses nos causa tanta perplexidade?
O que há de tão sinistro com os drones? Eles nos lembram
que nossa segurança nunca esteve tão frágil. A qualquer
momento, um drone, viajando a uma altura que não permite
que ele seja detectado por nenhum radar, pode surgir so-
bre nossa cabeça e nos aniquilar em segundos.
O uso irrestrito de drones para atingir alvos no Oriente
Médio, na África e no Afeganistão começou durante os
mandatos do presidente populista Barack Obama e se in-
tensificou nos últimos anos. Até agora foram, oficialmente,
quase 10 mil ataques, muitos acompanhados de efeitos
colaterais causados por erros de pontaria ou identificação
equivocada do alvo.
Não sabemos sequer quem inventou essa tecnologia. O que
sabemos é que ela foi desenvolvida por equipes de enge-
nheiros do exército americano. Os nomes dos integrantes
dessas equipes e o local de suas bases são mantidos em
sigilo e, provavelmente, nunca serão conhecidos. O méri-
to das invenções e aperfeiçoamentos é dissolvido. Não há
grandes inventores como Turing, Einstein ou Oppenheimer,
cujas descobertas levaram à derrota do nazismo.
Os drones nos causam um misto de surpresa e de mal-
-estar. Eles escancaram que o uso bélico da tecnologia não
é apenas secundário. No caso dos drones, sua utilização
para fins pacíficos ainda é pequena. Eles são utilizados na
agricultura, para fazer inspeções, ou para prestar socorro a
vítimas de problemas de saúde ou de acidentes cujo acesso
por terra pode ser complicado e lento. Drones estão sen-
do usados para orientar as pessoas em epidemias como a
FIL161_59_ART_TecnaMente_vs2.indd 59
TECNAMENTE
que ocorre hoje no mundo com o coronavírus. Mas nenhum
desses usos se compara a seu uso bélico. Eles são uma
arma com potencial para tornar obsoletas todas as formas
de guerra tradicional.
Os drones são o prenúncio das guerras sem heróis, sem
líderes e sem coragem. As virtudes tradicionais exaltadas
pelos exércitos estão desaparecendo. Não há mais campo
de batalha, um lugar para o confronto. O mundo inteiro
tornou-se zona de guerra, pois qualquer lugar pode ser so-
brevoado por um drone.
Um ataque como o de Suleimani mostra uma distribuição
de poder assimétrica. Penso que este é um dos problemas
éticos mais sérios da utilização bélica dos drones. Para
quem ataca não há riscos, que pendem todos para o lado
da vítima. Quem ataca está numa sala, diante de uma tela, a
milhares de quilômetros de distância, cercado de todos os
confortos. O esforço físico é mínimo, se comparado a uma
batalha tradicional. É a guerra por meio de uma Playstation,
na qual a coragem é substituída pela precisão.
Vencer uma batalha era mérito de um líder e de seus
soldados. Um ataque com drone parece sempre algo à so-
capa, algo ilegítimo. Não há sequer o risco de um voo tripu-
lado até os alvos, como ocorreu com as bombas atômicas.
Essa é a razão de nossa surpresa e de nosso desconforto
moral. Tudo se passa como se, numa competição atlética,
houvesse participantes com melhoramentos genéticos e
próteses implantadas no corpo e que, por isso, eles não
precisassem fazer esforço algum para vencê-la.
A mesma situação ocorrerá, em breve, com os soldados ro-
bóticos. Quem os utilizar não fará esforços e não porá sua
vida em risco. Eles também solaparão as virtudes tradicio-
nais exigidas dos guerreiros: a coragem, a ousadia e a resi-
liência. Não haverá mais mortes, a não ser as dos inimigos.
Haverá apenas eventuais perdas de equipamento.
JOÃO DE FERNANDES TEIXEIRA
é formado em Filosofia pela USP.
Viveu e estudou na França, na
Inglaterra e nos Estados Unidos.
Lecionou na UNESP, na UFSCar
e na PUC-SP. Estuda filosofia da
mente e da tecnologia.
FILOSOFIA Ciência&Vida • 59
30/03/2020 14:17
 PRÁXIS
INQUISIÇÃO
DA WEB
As pesquisas revelam queda no
número de usuários do Facebook
e menor tempo passado nessa
plataforma. Apesar disso, as redes
digitais fizeram surgir um novo
fenômeno: o temor de se expressar
ou se posicionar por receio de ser
julgado ou “cancelado”
POR MONICA AIUB
60 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_60-63_Praxis_vs2.indd 60
N
avegar na web é, para muitas pesso-
as, como andar nas ruas: local público
onde vemos e somos vistos; local privi-
legiado para encontros e desencontros; espaço
para a manifestação de suas opiniões, indepen-
dentemente de serem verdadeiras ou falsas,
justificadas ou não. Se a vida digital ocupa a
maior parte de nosso tempo; se lá vivemos, nos
relacionamos e obtemos dados para lermos o
mundo, é compreensível que muitas das for-
mas usuais que temos para lidar com os pro-
blemas sejam replicadas no ambiente digital,
assim como muitas das formas criadas especi-
ficamente para resolver problemas próprios do
ambiente digital passem a ser utilizadas pre-
sencialmente em nosso cotidiano.
30/03/2020 14:25
 Na série de conferências realizadas no Brasil
em 1973, na PUC-RJ, publicadas com o título “A
Verdade e as Formas Jurídicas”, Michel Foucault,
com o objetivo de analisar como as práticas sociais
compõem os sujeitos de conhecimento, apresenta
uma interessantíssima história da verdade a partir
da análise das práticas judiciárias, consideradas
por ele como importantes práticas para a constru-
ção da verdade e do próprio sujeito de conhecimen-
to. No decorrer das conferências, mostra como tais
práticas vão se modificando na história, ao mesmo
tempo que servem de base para a construção de
“tipos de subjetividade, formas de saber e, por con-
seguinte, relações entre o homem e a verdade que
merecem ser estudadas” (FOUCAULT, 2001, p. 10).
A judicialização
Nas últimas décadas do século XX, vimos surgir,
nas práticas sociais, ainda no campo das práticas
jurídicas, o fenômeno da judicialização. Segundo
Tonelli (2013), este fenômeno, além de centralizar no
Judiciário a tomada de decisões polêmicas que de-
© AKINDO / ISTOCKPHOTO.COM
veriam ser de responsabilidade dos poderes Execu-
tivo ou Legislativo, traz juízes como protagonistas
de decisões políticas – o chamado ativismo judicial,
e judicializa as relações sociais. Essa forma jurídica
incide sobre a constituição de novas subjetividades,
saberes e relações de arbitragem.
A judicialização da política e o ativismo judici-
ário são questões importantíssimas para pensar-
mos os rumos da democracia. Se, por um lado, um
Judiciário forte é importante para a manutenção da
democracia, por outro, o desequilíbrio entre os po-
deres Executivo, Legislativo e Judiciário pode colo-
cá-la em risco. Assim, a questão sobre o processo
de judicialização contribuir para a fortificação ou
para o enfraquecimento das democracias é signifi-
cativa e com implicações muito sérias.
Contudo, a abordagem que pretendo aqui é ape-
nas a derivação de um aspecto específico do fenô-
meno da judicialização: as formas de arbitragem das
relações sociais. As relações sociais são judicializa-
das quando levadas a julgamento em tribunais de
justiça, quando o cumprimento de direitos e deveres
FIL161_60-63_Praxis_vs2.indd 61
passa a depender da arbitragem, decisão e, em al-
guns casos, punição dos envolvidos por um tribu-
nal. Nestes casos, o diálogo democrático, no qual
cada um apresenta suas justificativas e é possível
pensar sob diferentes perspectivas, passa a ser
mediado e validado pela autoridade judiciária.
Cultura do cancelamento
A derivação a que me refiro é a influência des-
te aspecto da judicialização na constituição de
nossos modos de viver, pensar e, principalmente,
de solucionar problemas. Se tomamos as formas
jurídicas como modelo para tratar as questões
nas relações sociais, temos uma judicialização de
nosso cotidiano. Criamos normas e as tratamos
como se tivessem o valor de lei, mesmo, e prin-
cipalmente quando o assunto em questão não é
contemplado por uma lei. Criamos tribunais pa-
ralelos, informais, com julgamentos, exigências
de reparação e de punições. Decidimos, condena-
mos e aplicamos as punições. Revogamos ou não
as condenações.
Entre os “tribunais informais” criados nos úl-
timos anos, o tribunal da web tem apresentado
implicações diretas nas formas de manifestação,
posicionamento e ação de muitas pessoas. Nes-
te “tribunal”, uma pessoa pode ser legitimada,
“A JUDICIALIZAÇÃO DA POLÍTICA E O
ATIVISMO JUDICIÁRIO SÃO QUESTÕES
IMPORTANTÍSSIMAS PARA PENSARMOS
OS RUMOS DA DEMOCRACIA. SE, POR
UM LADO, UM JUDICIÁRIO FORTE É
IMPORTANTE PARA A MANUTENÇÃO
DA DEMOCRACIA, POR OUTRO, O
DESEQUILÍBRIO ENTRE OS PODERES
EXECUTIVO, LEGISLATIVO E JUDICIÁRIO
PODE COLOCÁ-LA EM RISCO”
FILOSOFIA Ciência&Vida • 61
30/03/2020 14:25
 PRÁXIS
cancelada, estar em processo de cancelamento
ou ter seu cancelamento revogado, pode ainda ser
não cancelável… Você já se preocupou com esse
tribunal? Já deixou de expressar alguma opinião,
de manifestar um posicionamento, de fazer algo na
web com medo do cancelamento?
A expressão cultura do cancelamento (cancel
culture) foi indicada como palavra do ano de 2019
pelo dicionário Macquarie1, que seleciona palavras
e expressões que mais moldaram o comportamen-
to humano durante um determinado período. Em
2019, celebridades foram canceladas; marcas e
empresas foram canceladas; até pessoas comuns,
embora com menos frequência, também foram
canceladas. Mas este processo não se iniciou em
2019. Em 2018, a palavra do ano neste mesmo di-
cionário foi “Me too” e em 2017, “milkshake duck”,
expressão que indica alguém cujas manifestações
e ações parecem “positivas”, mas acabam sendo
desmascaradas e seu efeito prejudicial aparece.
Tribunal paralelo
A ideia de cancelamento é inicialmente rela-
cionada ao movimento Me too, que espalhou pelo
mundo uma série de denúncias de assédio sexual
feitas contra homens “poderosos”, homens que fo-
ram boicotados ou tiveram seu “poder” diminuído
pelas denúncias. A matéria de Bromwich, no New
York Times sobre o assunto, em junho de 2018, afir-
mava: “Estão todos cancelados”2.
Ao observarmos o movimento Me too como a ori-
gem do processo, a cultura do cancelamento pode
ser considerada um instrumento interessante, uma
vez que o cancelamento acontece quando a justiça
não é capaz de dar uma resposta adequada a deter-
minadas questões3, como a do assédio sexual, por
exemplo. Teríamos, então, um “tribunal paralelo”,
popular, atribuindo-se a tarefa de “fazer justiça”.
O cancelamento também poderia ser considera-
do uma forma de as comunidades marginalizadas
afirmarem publicamente seus sistemas de valores,
exigindo desculpas daqueles que lhes ferem4.
O que significa cancelar? No Dicionário Aurélio,
o verbete cancelar recebe as seguintes definições:
“Riscar, inutilizar (o que está escrito) com traços
em cruz ou de outra maneira; 2. Declarar ou dar
62 • FILOSOFIA Ciência&Vida
FIL161_60-63_Praxis_vs2.indd 62
“NÃO SÃO APENAS ASSÉDIOS
SEXUAIS, MORAIS, VIOLÊNCIA,
POSICIONAMENTOS RACISTAS,
SEXISTAS, HOMOFÓBICOS
ETC. QUE SÃO CANCELADOS.
PESSOAS SÃO CANCELADAS
POR SEUS POSICIONAMENTOS
POLÍTICOS, POR NOTÍCIAS
FALSAS ACERCA DELAS, POR
NÃO CONCORDAREM COM
DETERMINADAS IDEIAS, POR
FUGIREM AOS PADRÕES
DEFINIDOS POR CERTAS
COMUNIDADES”
como nulo, ou sem efeito; 3. Não levar a efeito o
que havia pensado ou planejado, desistir de; 4.
Concluir, fechar um processo; 5. Excluir, suprimir,
eliminar”. Segundo o Dicionário Merriam-Webster,
cancelar é “destruir a força, efetividade ou valida-
de”. Assim, o cancelamento risca, elimina, supri-
me, destrói a força, declara a não validade… Mas
é interessante observar que o que é cancelado não
é a fala ou ação da pessoa, mas a própria pessoa,
que passa a ser boicotada, considerada ilegítima.
Morte fática ou simbólica
Claude Levi-Strauss, no livro Antropologia Es-
trutural, no capítulo “O feiticeiro e sua magia”, des-
creve o fenômeno da morte simbólica, ou melhor,
“os mecanismos psicossociológicos subjacentes
aos casos de morte por conjuração ou feitiço […]
a comunidade se retrai, todos se afastam do mal-
dito e se comportam para com ele como se, além
de já estar morto, representasse uma fonte de peri-
go para todos os que o cercam. Em toda ocasião e
em cada um de seus gestos, o corpo social sugere
a morte à pobre vítima, que não tenta escapar do
que considera ser seu inelutável destino” (2008, p.
30/03/2020 14:25
 181). Levi-Strauss descreve como este proces-
so pode levar à morte de fato.
Podemos observar, assim, que a cultura do
cancelamento não é uma novidade. Contudo,
nos tribunais da web espera-se que a destrui-
ção da força do cancelado gere sua “redenção”,
que pode ocorrer através da “confissão” de seu
erro e do pedido público de desculpas. O tribu-
nal da web julga, pune e exige retratação. Não
há necessidade de legitimar quem declara o
cancelamento, enquanto na morte simbólica ou
no Tribunal de Justiça, é a autoridade do pajé
ou do Tribunal constituído, respectivamente,
que permite julgar, condenar ou punir.
No tribunal da web, todos são juízes ou têm
o poder de amaldiçoar de um pajé. Em alguns
casos, “o feitiço vira contra o feiticeiro”, isto é,
o cancelamento, em vez de gerar diminuição
de poder, leva ao aumento da popularidade do
cancelado, causando um efeito contrário ao es-
perado, inclusive no que diz respeito à ação ou
manifestação do motivo de cancelamento, que
passa a ser replicada.
Efeitos na vida real
Não são apenas assédios sexuais, morais,
violência, posicionamentos racistas, sexistas,
homofóbicos etc. que são cancelados. Pesso-
as são canceladas por seus posicionamentos
políticos, por notícias falsas acerca delas, por
não concordarem com determinadas ideias,
N O TA S
1 Cf. https://www.macquariedictionary.com.au/
resources/view/word/of/the/year/2019, acesso
em 28 Fev 2020.
2 Cf. https://www.nytimes.com/2018/06/28/
style/is-it-canceled.html acesso em 28 Fev 2020.
3 Cf. https://www.agazeta.com.br/revista-ag/
comportamento/cultura-do-cancelamento-
precisamos-mesmo-cancelar-as-pessoas-0320
Acesso em 28 Fev 2020.
4 Cf. IBRAIM, Shamira. In defense of cancel
cuture. Disponível em: https://www.vice.com/
en_us/article/vbw9pa/what-is-cancel-culture-
twitter-extremely-online. Acesso em 28 Fev 2020.
por fugirem aos padrões definidos por cer-
REFERÊNCIAS
tas comunidades. Como há casos em que
o cancelado apenas é isolado, boicotado, FOUCAULT, Michel.
não tendo a possibilidade de pensar sobre A verdade e as
formas jurídicas. Rio
suas ações ou apresentar suas justificativas de Janeiro: NAU,
para pensar e agir em relação ao que gerou 2001.
o cancelamento, a exclusão do cancelado LEVI-STRAUSS,
Claude. Antropologia
poderá provocar tristeza, isolamento e, em Estrutural. São
algumas vezes, depressão, mas dificilmen- Paulo: Cosac Naify,
2008.
te compreensão e reflexão acerca de seus
MOROZOV, E. Big
posicionamentos. Se não há diálogo, se as Tech: A ascensão
comunidades se fecham em seus dogmas, dos dados e a morte
sem observar as diferentes perspectivas da política. São
Paulo: UBU, 2018.
que podem gerar um posicionamento, sim-
TONELLI, Maria
plesmente excluindo quem pensa diferente, Luiza Quaresma.
o cancelamento pode ser uma forma arbi- A judicialização
da política e a
trária de imposição de um modo de viver, soberania popular.
pensar e sentir. Tese (Doutorado
em Filosofia).
Quando isso acontece, o instrumento Departamento de
criado para libertar, para provocar as pes- Filosofia da FFLCH-
soas a pensar em seus posicionamentos e USP. São Paulo.
126p. 2013.
ações, transforma-se em instrumento de
censura, cerceamento, exclusão. Mas con-
siderando ainda que todo esse processo se
dá nas redes sociais digitais e que estas
funcionam a partir de plataformas criadas
pelas grandes empresas de tecnologia, que
buscam, cada vez mais, o monopólio (MO-
ROZOV, 2018), quais são as formas de viver,
sentir e pensar legitimadas pelas comuni-
dades das redes sociais digitais? A partir
de quais bases tais formas são legitimadas?
Quais comportamentos, de fato, são modifi-
cados com a cultura do cancelamento? De
que maneira essa cultura está servindo de
base para a constituição de nossa subjeti-
vidade, de nossos critérios de verdade e de
nossas formas de viver?
Monica Aiub é doutora
em Filosofia pela Pontifícia
Universidade Católica de
São Paulo (PUC-SP). Atua
no Espaço Monica Aiub
como orientadora filosófica,
professora e pesquisadora.
www.monicaaiub.com.br

FILOSOFIA Ciência&Vida • 63

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 IPSIS LITTERIS

ESCRITOS CORSÁRIOS
Último livro organizado pelo autor em vida, Escritos corsários é uma das principais
obras de Pier Paolo Pasolini (1922-1975), poeta, cineasta, romancista, ensaísta e dra-
maturgo italiano que encarnou como poucos o papel do intelectual engajado, capaz de
pensar a esfera da arte e da cultura, mas também da economia, da política, do com-
portamento. Polemista, nesses artigos publicados na imprensa italiana entre 1973 e
1975, Pasolini aborda as rebeliões da juventude que se seguiram aos movimentos
estudantis de 1968, a decadência da Igreja, a ascensão das multinacionais, as relações
entre governo e máfia na Itália e, especialmente, aquilo que ele chama de Novo Po-
der – ou novo fascismo –, isto é: o advento de uma sociedade de consumo global, que
promove um verdadeiro extermínio das formas de vida tradicionais. Considerado em
retrospecto, fica claro que Pasolini anteviu o movimento de aceleração do capitalismo
que viria a ocorrer nas décadas seguintes, resultando nas graves crises do século XXI.
Autor: Pier Paolo Pasolini Tradutora: Maria Betânia Amoroso Páginas 296 Editora 34

ENTRE SERVIDÃO E LIBERDADE

A obra de Homero Santiago, professor de Filosofia da USP, parte da pergunta de Es-
pinosa retomada por Deleuze e Guattari – por que lutamos por nossa servidão como
se lutássemos por nossa liberdade? Servidão remete à impotência, liberdade remete
à potência; ora uma predomina, ora outra. Eis que desponta o problema ético funda-
mental: como passar de uma situação de predomínio da primeira para o predomínio da
segunda? Em meio a Espinosa, Nietzsche e Antonio Negri, o livro trata do problema do
possível, delimitando seu lugar no interior de um determinismo radical (o espinosano)
e tateando suas implicações. O possível, como uma espécie de perspectiva que torna
factível o trânsito entre servidão e liberdade, descortina, assim, o campo próprio da ação
humana, especialmente a política. A partir de temas recorrentes em nossa realidade
social e na situação brasileira recente – a polícia e seu pendor à violenta obediência abs-
trata, o papel do Estado, o dinheiro e a liberdade –, o apelo às experiências tem a função
de alargar as possibilidades de se pensar e aplicar os conceitos de servidão e liberdade.
Autor: Homero Santiago Páginas 448 Editora Politeia

ESCRITOS SOBRE A POLÍTICA E AS ARTES

Os textos que compõem esta obra constituem um mosaico político-literário. Neles se
delineiam as principais teorias políticas de Rousseau, formuladas de tal maneira que se
entrelaçam entre o ato da elaboração conceitual e a necessidade da escrita – com todas
as suas seduções e perigos. Para Rousseau, a filosofia política, longe de ser uma dis-
ciplina acadêmica à parte, é indissociável de uma teoria da linguagem e da expressão
artística, sem as quais, em seu entender, nenhuma reflexão sobre o presente poderia
ser levada a sério. Agitado, irrequieto, indignado, Rousseau consegue se exprimir per-
correndo uma variada gama de sentimentos, adotando, para tanto, metáforas, tropos,
comparações e outros recursos de deslocamento que mantêm vivo o interesse do lei-
tor; independentemente do assunto, cada um dos textos tem, além disso, a sua história.
Organizadores: Pedro Paulo Pimenta e Franklin de Mattos Páginas 656 Editora Ubu

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 CAIXA DE FILOSOFIA CIÊNCIA E VIDA é uma publicação mensal da EBR _
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ANO 14 - EDIÇÃO 161

Filosofia da viagem DIRETORA EDITORIAL

Ethel Santaella

Instigante o texto de Jelson Oliveira, sobre

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a filosofia da viagem (Ed. 160). Acompanho GRANDES, MÉDIAS E PEQUENAS AGÊNCIAS E DIRETOS
o canal dele no YouTube. Aguardo um artigo publicidade@escala.com.br

sobre a felicidade, baseado nos ensinamentos de
Epicuro. Um dos episódios mais interessantes que
ele já postou por lá.
Cláudio Souza, por e-mail
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Luciene Dias – Rio de Janeiro: Marca XXI, Carla Torres, Marta
Pimentel – Santa Catarina: Artur Tavares – Regional Brasília:
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em nossa revista. Já compartilhamos sua mensagem com o Telefone: (+55) 11 3855-2100

Prof. Jelson. Temos certeza de que ele ficará inspirado com a

IMPRESSÃO
ideia de um texto sobre esse tema. OCEANO
INDÚSTRIA GRÁFICA LTDA.
Nós temos uma ótima
impressão do futuro

Filósofos, e loucos por cinema RESPONSABILIDADE AMBIENTAL Esta revista foi impressa na Grá-
fica Oceano, com emissão zero de fumaça, tratamento de todos os
Ao ler a coluna de Érico Andrade sobre o resíduos químicos e reciclagem de todos os materiais não químicos.

filme ganhador do Oscar, Parasita (Ed. 158),
já fiquei interessada em assistir ao filme. Isso
antes da festa do cinema internacional. Ele me
fez ter um novo olhar para cada personagem do
filme que, aliás, pode ser um ótimo tópico para falar
sobre luta de classes em uma sala de aula. Já estou
na expectativa da próxima coluna.
Mariana Cardoso, estudante de Filosofia, por e-mail
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Sá Menezes, Rodrigo dos Santos Manzano,

Resposta: Mariana, obrigada por sua mensagem. Continue Rosângela Chaves e Sidnei de Oliveira.

acompanhando o trabalho do Prof. Érico nas próximas edições.

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 A POSTERIORI
Águas de março
POR HOMERO SANTIAGO
V
erão, temporais, enchentes, transtornos. A cada ano
a história se repete em cidades brasileiras, e às ve-
zes culmina em tragédias. Depois, quando passada
a tempestade, apuramos responsáveis, repete-se também
um mantra explicativo: as enchentes são causadas pela
“falta de consciência” das pessoas que, descuidadas com o
lixo, provocam o entupimento dos bueiros que dariam esco-
amento à água. Há pouco tempo ainda encontrei num portal
noticioso da internet o incisivo veredito: “Quando aconte-
ce enchente a culpa é do governo. A culpa é da população
que joga lixo no bueiro”. Quer dizer, o pessoal que “não tem
consciência” está na raiz do problema.
Se na célebre canção de Tom Jobim as águas de março
fecham o verão, em nosso mundo o batido argumento da
“falta de consciência” encerra a possibilidade de discussão
séria acerca da infraestrutura de nossas cidades, resumin-
do as providências a campanhas de “conscientização” so-
bre a importância de dar boa destinação ao lixo e coisas do
gênero. A mídia angaria verba publicitária, os governantes
se alijam das responsabilidades, a gente que se julga “cons-
ciente” (e em geral mora em áreas que não sofrem com
enchentes) pode dormir em paz com a própria consciência.
Nossa intenção não é discutir o regime pluvial nem a ocu-
pação urbana (tema importante que trataremos noutra
oportunidade), e sim o conceito de consciência como surge
nesse argumento, especialmente o detalhe curioso de re-
meter tanto à causa quanto ao remédio do problema: sua
ausência o determina, sua presença o resolveria. Ora, o
termo consciência aí e em formulações semelhantes – “ter
consciência de”, “despertar a consciência para”, “formar ci-
dadãos conscientes” etc. – possui um sentido preciso e de-
terminável? Como conceber que algo que só existe em nos-
sa mente (ninguém vê ou toca a “consciência” como a uma
árvore) possa produzir efeitos tão concretos no mundo?
São questões que merecem ser problematizadas, pois do
contrário se corre o risco de, de tanto invocar a consciência,
não ir além do palavrório vazio ou, pior ainda, inclinar-se à
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“‘Quando acontece enchente a culpa
é do governo. A culpa é da população
que joga lixo no bueiro’. Quer dizer,
o pessoal que ‘não tem consciência’
está na raiz do problema”
reles petulância. Comecemos por este último ponto, o que
mais chama a atenção assim que refletimos sobre o sentido
do termo consciência nesse contexto.
Emprestando um raciocínio do filósofo René Descartes, di-
remos que a consciência deve ser a coisa mais bem distri-
buída do mundo, pois cada um acredita já possuir o sufi-
ciente e ela só falta aos outros. Nunca sou eu, é sempre o
outro que carece de consciência; toda vez que falo em des-
pertar a consciência de outra pessoa ou em conscientizar
alguém, sempre está pressuposto que eu mesmo já a tenha
(não fosse assim, como reconheceria a sua ausência?).
Conclusão: sempre sou consciente, o outro nunca o é, ou
só é se age conforme creio que se deva agir. Quando isso
não descamba para a pura ofensa, serve apenas para me
vangloriar às custas do rebaixamento alheio. É claro que tal
aspecto não nos apresenta um sentido preciso para o ter-
mo consciência. Contudo, deixa uma sugestão valiosa para,
em nossa próxima conversa, aprofundar a interrogação:
seja qual for o seu significado nesses usos, a noção parece
situar-se num horizonte moral. De fato, permite ajuizar a
boa e a má ação (a atitude consciente e a sem consciência),
pressupõe a liberdade de escolha de nossos atos, inclusive
para lá das determinações em contrário, e por fim remete
a um espaço próprio onde, com a nossa consciência, deli-
beramos como agir. Não é pouca coisa o que uma simples
palavra pode esconder.
HOMERO SANTIAGO é professor
associado do Departamento
de Filosofia da Faculdade de
Filosofia, Letras e Ciências
Humanas da Universidade de
São Paulo (FFLCHUSP).
30/03/2020 14:30
 da floresta

Nas florestas do mundo inteiro, tem bichos de A a Z.

Tem gibão, onça-pintada, elefante, zabelê.
Tem cada bicho esquisito, desenhado bem bonito,
um Bichonário completo para você conhecer.
Vamos lá, pegue o binóculo e partiu expedição.
Este livro traz uma viagem pelas letras do alfabeto,
só não se espante, no trajeto, com o rugido do leão!

NAS BANCAS E LIVRARIAS

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 ROMEU E JULIETA é o símbolo universal do amor
desde o século XVI. O clássico romance proibido entre jovens de famílias
rivais de Verona, na Itália, desafia o destino lançado por traições e
assassinatos. Poesia recheada de ingredientes dramáticos, a obra de
Shakespeare é uma das mais belas histórias de todos os tempos.

scaras,
William Shak

um baile de má
Tudo começa em
e Julieta
ntéquio conhec
onde Romeu Mo
rtencem a
vens que pe
Capu leto, jo
in im ig as.
sa s fa m ílias
duas podero
é o símbolo in sta ntes
do na sce em
O amor proibi
rimôn ia
espeare

sécu lo XV I. e os dois se ca
sa m nu ma ce
de Ju lieta
oibido entr e m, os pa is
se cr eta. Poré
rapa z.
gá-la a outro
s de Verona, decidem entre
a poção
ela toma um
ino la nçado Desesperada,
meu seria
r mor ta. Ro
Romeu

e finge es ta
nato s. Po esia encont rá-
ano e ter ia de
, av isado do pl
s dramát icos o do s Capu let
os, pa ra
la no tú mul
s ete não
uma das mai m. Mas o bi
lh
ju ntos fugi re
or ter m ina
s os tempos. rdadeiro am
e

cheg a e o ve
e a obra,
Ac redita-se qu
Julieta

em tragédia.
ha sido
lta de 1595, ten
escr ita por vo
real.
uma hi stória
in spirada em

Romeuae
Juliet

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