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Conselho Editorial

Editores

Molefi Kete Asante Ama Mazama

Universidade do Templo Universidade do Templo

Conselho Editorial

Chinua Achebe Marta Moreno Vega

Bard College Centro Cultural do Caribe

Kwame Gyekye Isidore Okpewho

Universidade de Gana Universidade de Binghamton,
Universidade Estadual de Nova York
Maulana Karenga
Universidade Estadual da Califórnia, Kofi Asare Opoku
praia longa Colégio Lafayette
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ENCICLOPÉDIA DE

RELIGIÃO
EDITORES
MOLEFI KETE ASANTE
TEMPLE UNIVERSIDADE

AMA MAZAMA
TEMPLE UNIVERSIDADE
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Copyright © 2009 da SAGE Publications, Inc.

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida ou utilizada de qualquer forma ou por qualquer meio,
eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação ou por qualquer sistema de armazenamento e recuperação de informações, sem
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33 Pekin Street #02-01
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Impresso nos Estados Unidos da América.

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso

Enciclopédia de religião africana/editores, Molefi Kete Asante, Ama Mazama.

pág. cm.
“Uma publicação de referência SAGE.”
Inclui referências bibliográficas e índice.
ISBN 978-1-4129-3636-1 (tecido: papel alk.)
1. África—Religião—Enciclopédias. I. Asante, Molefi K., 1942- II. Mazama, Ama, 1961-
BL2400.E53 2009
299.603—dc22 2008027578

Este livro é impresso em papel sem ácido.

08 09 10 11 12 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Editora/Aquisições Editora: Rolf A. Janke Assistente

da Editora: Michele Thompson Editores de
Desenvolvimento:
Yvette Pollastrini, Jacqueline A. Taschde
Gerente
Referência:
de Sistemas
Leticia Gutierrez Editora
de Produção: Tracy Buyan Editora de Texto:
Ltd. Heather Jefferson C&M Digitals (P)

Compositora:
Revisores: Theresa Kay, Scott Oney Indexador: Julie Sherman
Grayson Janet Foulger Designer da capa: Fotografia
Janay daGerente
E. Garrick capa:
Erzinger de marketing: Amberlyn
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Conteúdo

Lista de Inscrições vii

Guia do Leitor xi
Sobre os Editores xv
Colaboradores xvii
Introdução xxi
entradas
A1 N 439
B 85 O 469
C 149 P 517
D 191 Q 555
E 229 R 557
F 257 S 583
G 279 T 645
H 303 U 679
eu 325 V 685
J 353 W 703
K 359 X 729
L 375 Y 731
M 397 Z 741

Apêndice: Nomes Africanos de Deus 747

Bibliografia: Fontes religiosas africanas 751
Índice 797
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Lista de Entradas

Abaluyia Anukis Bata Tambores

abasi apep Batonga
Abela Apis morcegos

seio Apuleio batwa

Abuk Asamando Bawon Samdi
adae asante Baya
Símbolos Adinkra Asantehene Miçangas

Adu Ogyinae Asase Yaa beja

africismo Ashe bemba
Vida após a morte Aten bes
Faixas etárias Atum bete
Rituais Agrícolas Ausar pássaros

Agwe Auset Aniversário

Aida Wedo Machado

Bênção
Ar Azaka, o Loa Sangue
Aiwel Azande barcos
Akamba bobo
Akan BA bois caiman
Akhenaton babalawo bokonon
Akhetaton baga Bondo Society
Alafin de Oyo Baganda Bondye
altares Bakongo Livro do Surgimento por
Amém Bakota Dia (O Livro dos Mortos)
Amenhotep balanta Boukman
Amma balengue bubembe
Amokye bali bubi
Amuleto Baluba touros
Ananse bamaná Bulu
Ancestrais bamileke bumuntu
Ancestrais e Harmoniosos bamun Enterro dos mortos
Vida Filosofia Bantu
Imagens de animais Banyankore Calamidades
animais Banyarwanda candomblé
Animatismo Bariba cavernas

Animismo Barotse cerimônias

Ankh baixo chagga
Anúbis basuto Chaminuka
vii
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viii Lista de Entradas

Chewa Anciãos Haya

Chi eleda Cura
Crianças Eniyan Saúde
Chiwara enead heca
Chokwe Sociedade Epa Heru, Hórus
Circuncisão Epistemologia Hoodoo
Argila Esu, Elegba hotep
Clitorectomia Vida eterna Houngan
Simbolismo das cores Mal Hounsi
Congo Jack Ovelha Caçando
ilusionistas Olho de Horus Husia
Convencer Ezili Dantò hutu
Cosmologia Ezili Freda
Búzios ibibio
Criação fa Íbis, símbolo de Tehuti
Encruzilhada Família Idoma
Realocação Cultural Ritos Familiares Se um

Xingamento presa Igbo

faro Ikin
Dagu Fatiman, Cécile Ilé-Ifè
Danbala Wedo Fertilidade Imhotep
Dança e Canção Fetiche Encarnação
Dausi Fogo Incenso
Morte Bandeira e plantação de bandeiras Infertilidade
Desounen Fon Iniciação
Destino Comida intermediários
diáspora Fula (Fulbe) invocações
dinca Funeral Iwa
Diola Iwa Pelé
Dioula Ga Iyalorixá
Doença Religião Gamo
Sistemas de Adivinhação Gèlèdè Jok (Acholi)
divindades Ginen jola
Dogon Deus Juju
Dogon Religião e Ciência deusas Justiça
sonhos gola
Tambor, O govi Ka
Duala Bosques, Sagrado Kabre do Togo
Dwat Gulu Kalunga
Iniciações Dyow Guro Khnum
Gurunsi Khonsu
Terra Gwobonanj quimbundo
Efik reis
Egungun hapi Ciclo do Mito Kintu
Ekoi Colheita Kirdi
Sociedade Secreta Ekpo Hathor Túmulos de Kisalian
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Lista de Entradas ix

Kumina Ngai Palo

Kurumba Nganga pediatra

Kwa Ba Ngewo Personalidade

Nkisi Petwo
lagos Nkulunkulu Peul
Laveau, Maria Nkwa Fénix
lelé Nommo Placenta
Raio América do Norte, Africano plantas
Lobi Religião em Pocomania
Lomwe nuer
Sociedade Poro
Amei Número potomitano
Lugbara Simbolismo Predestinação
luo Nyame Gravidez
Lwa Nzambi sacerdotes

Procriação
Juramentos
Maasai Provérbios e Ensino
Obatalá
Maat Ptah
Obeah
Magia Puberdade
oceano
Makandal Punição
Oduduwa
mambo Purificação
Mami Wata Odu Ifá
pirâmides
comunidades quilombolas Oferta
Pythons
Sociedade Ogboni
Casado
Mawu-Lisa Ogdóade
rainhas
Ogum
Medicamento
Festival Ohum
Homens e Mulheres da Medicina Rá
Okande
Médiuns rada
Okomfo Anokye
mende Chuva
Olodumare
mín. Dança da chuva
Olokun
Montu rainha da chuva
Olorun
Lua Vermelho
Ontologia
Mossi reencarnação
Abertura da Boca
Montanhas e colinas Resistência à Escravização
Cerimônia
Monte Camarões Oráculos Rituais de passagem
Muntu de Texto Oral Ritos de Reclamação
mumificação do tradição oral rituais
Monte Quênia. Veja ori Rios e Córregos
Bumuntu Music Mutwa, Rio Tano. Veja as rochas e
Origem da Religião
Credo Vusamazulu Orixá pedras do rio Tano Ruhanga
Orixá Nla See More

Nomenclatura Orunmila
Nana Buluku Oshun Sacrifício
Babá Oumfò Sangoma
N'domo Ovaherero Sankofa, Conceito
Neb Ankh ovombo Sankofa, filme
Nehanda Oyá santeria
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x Lista de Entradas

sara suaíli vai

Saramaca suazi Vèvè
Sarcófago Vilokan
Sebá Tabu Vodu e o haitiano
Isolamento Tallensi Revolução
videntes Tano Rio Vodu em Benin
Sekhmet Tauetona Vodu no Haiti
Senufo Tefnut Teke Vodunsi
Serápis Tell El
serer Amarna. Ver Templos Akhetaten wamala
Serpente Tellem Temne, Conceito nos Wast
Seshat Tempos Antigos Templos, Usos e Água

Definir Tipos Thoth Três Trovões Tibonanj Cachoeiras

Sete Tempo Tiv Totem wepwawet
Vergonha Transcendência e oeste africano
xangô Religião
Shawabti Branco
Shilluk Vento
Shona Winti
Santuários Wolof
Shu Mulheres
Céu Palavras
sociedades secretas Woyengi
Songo Comunhão
Sopdu Transformação xhosa
sotho Árvores Tríades
Alma Tsonga Tswana inhame

Espaço e tempo Tutankhamen Tutsi Yanvalu

Mestres da Lança Twa. Ver Gêmeos Yao
Esfinge Batwa Sim.mo.
Espírito Médium nja Yorka
Saliva Yoruba
Suicídio
Suman Zarma
Sol umbanda Zin
Sunsum Cordão umbilical Zoser
Susu Submundo zulu
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Guia do Leitor

O Guia do Leitor é fornecido para ajudar os leitores a localizar artigos sobre tópicos relacionados. Ele classifica as
inscrições em 16 categorias tópicas gerais: Figuras Ancestrais; Comunalismo e Família; Conceitos e Ideias; Divindades
e Divindades; Eternidade; Natureza; Personalidades e Personagens; Possuidores de Energia Divina; Rituais e Cerimônias;
Espaços e Objetos Sagrados; Sociedades; Símbolos, Sinais e Sons; Tabu e Ética; Texto:% s; Tradições; e Valores. As
inscrições podem ser listadas em mais de um tópico.

Figuras Ancestrais Placenta Nommo

Abuk Gravidez Ontologia
Boukman Procriação Oráculos
Chiwara Puberdade ori
Fatiman, Cécile Resistência à Escravização Origem da Religião
Gulu Suman Predestinação
Guro Gêmeos Sacrifício
Imhotep Cordão umbilical Vergonha
Makandal Mulheres Alma
Babá Espaço e tempo
Nehanda Mestres da Lança
Oduduwa Conceitos e Ideias Sunsum
africismo Tempo
BA
Comunalismo e Família
Abela Filosofia Bantu
seio Bênção Divindades e Divindades
Calamidades abasi
Faixas etárias
Ancestrais Cosmologia Agwe
Ancestrais e Vida Harmoniosa Criação Aida Wedo
Aniversário Realocação Cultural Aiwel
Sangue Destino Akamba
bumuntu diáspora Amém
Enterro dos mortos Fetiche Anúbis
Crianças hotep Anukis
Anciãos Juju apep
Família Ka Apis
Ritos Familiares Magia Asase Yaa
Fertilidade Neb Ankh Aten
Casado Nkwa Atum

XI
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xii Guia do Leitor

Ausar Ra Montanhas e colinas

Auset Ruhanga Monte Camarões
Azaka, o Loa Sekhmet Monte Quênia
bes Serapis oceano
Bondye Seshat plantas
Chi Set Pythons
Danbala Wedo Shango Chuva
divindades Shu Rios e Córregos
eleda Songo rochas e pedras
Eniyan Sopdu Serpente
enead Tefnut Céu
Esu, Elegba Thoth Sol
Ezili Dantò Tibonanj Rio Tano
Ezili Freda Wepwawet Trovão
faro Woyengi árvores
Deus Yao Ye.mo. Água

deusas nja Zin Cachoeiras

hapi Vento
Hathor
Heru, Hórus eternidade Personalidades e Personagens
Íbis, símbolo de Tehuti Vida após a morte Adu Ogyinae
Jok (Acholi) Morte Akhenaton
Khnum Dwat Alafin de Oyo
Khonsu Vida eterna Amenhotep
Mami Wata Funeral Ananse
Mawu-Lisa Encarnação Apuleio
mín. reencarnação Asantehene
Montu Submundo Bawon Samdi
Nana Buluku Boukman
Ngai bubembe
Natureza
Ngewo bubi
Nkulunkulu Ar
Fatiman, Cécile
Nyame Imagens de animais
Imhotep
Nzambi animais
reis
Obatalá morcegos
Laveau, Maria
Oduduwa pássaros
Makandal
Ogdóade cavernas
rainhas
Ogum Argila Tauetona
Olodumare Terra Tutancâmon
Olokun Fogo Mulheres
Olorun Comida
Zoser
Orixá Nla See More Saúde
Orunmila Caçando
Oshun lagos Possuidores da Energia Divina
Oyá Raio babalawo
Ptah Lua bokonon
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Guia do Leitor xiii

Chaminuka Santuários Sociedade Epa

Congo Jack sociedades secretas Gèlèdè
ilusionistas inhame Sociedade Ogboni
Sistemas de Adivinhação Yanvalu Sociedade Poro
Houngan
Hounsi
Iyalorixá Espaços Sagrados e Símbolos, sinais e sons
mambo Objetos Símbolos Adinkra
Akhenaton Amokye
Mutwa, Credo Vusamazulu
altares Amuleto
Nganga
sacerdotes
Amuleto Machado

Asamando Simbolismo das cores

Sangoma
videntes
Bata Tambores sonhos
barcos Olho de Horus
Espírito Médium
bois caiman Íbis, símbolo de Tehuti
Búzios Música
Rituais e Cerimônias
adae Encruzilhada Simbolismo numérico
Tambor, O Oráculos
Rituais Agrícolas
cerimônias Bandeira e plantação de bandeiras Fénix

Circuncisão govi Dança da chuva

Bosques, Sagrado rainha da chuva

Clitorectomia
Ikin Vermelho
Dança e Canção
Desounen Ilé-Ifè Sete

Colheita Incenso Três

Incenso Túmulos de Kisalian Totem

Iniciação lagos Vèvè

invocações comunidades quilombolas Branco

lelé Montanhas e colinas

Medicamento
Monte Camarões
Monte Quênia
Tabu e Ética
Curandeiros e
Oumfò Ashe
Mulheres
Machado

Médiuns potomitano
Xingamento
Mumificação pirâmides
Rios e Córregos Doença
Música
Juramentos
rochas e pedras
Nomenclatura
Punição
Oferta Sarcófago
Suicídio
Festival Ohum Esfinge
Totem Tabu
Cerimônia de Abertura da Boca Totem
Vilokan
Puberdade
Purificação Wast

Dança da chuva Texto:% s

Rituais de passagem Sociedades Livro do Surgimento por

Ritos de Reclamação Bondo Society Dia (O Livro dos Mortos)
rituais Iniciações Dyow fa
Isolamento Egungun Husia
Shawabti Sociedade Secreta Ekpo Odu Ifá
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xiv Guia do Leitor

Texto Oral Ga suazi

tradição oral Religião Gamo Tallensi
Provérbios e Ensino gola Teke
Palavras Gurunsi Diga a eles

Haya Temne
Tradições Hoodoo Tiv
Akan hutu Tsonga
asante ibibio tswana
Azande Idoma tutsi
Igbo umbanda
baga
jola vai
Baganda
Kabre do Togo Vodu e o haitiano
Bakongo
Bakota Kalunga Revolução
balanta Kirdi Vodu em Benin
Kumina Vodu no Haiti
balengue
Baluba Lobi Vodunsi
bamaná Lomwe wamala
bamileke Amei Religião da África Ocidental
bamun Lugbara Winti
luo Wolof
Banyankore
Maasai xhosa
Banyarwanda
Bariba mende Yao
Barotse Mossi iorubá
baixo N'domo Zarma
basuto América do Norte, Africano zulu

Batonga Religião em
bete nuer valores
bobo Obeah Animatismo
candomblé Okande Animismo
chagga ovombo Ankh
Chewa Palo Mal
Chokwe pediatra
Cura
Convencer Petwo Saúde
Dagu Peul hotep
dinca rada Justiça
Diola santeria Maat
Dioula sara Neb Ankh
Dogon Saramaca Sacrifício
Duala Senufo Sebá
Efik serer Vergonha
Ekoi Shilluk transcendência e
Ovelha Shona Comunhão
presa Songo Transformação
Fon sotho tríades
Fula (Fulbe) Susu
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Sobre os Editores
Molefi Kete Asante é professor do Departamento de
Estudos Afro-Americanos da Temple University.
O Dr. Asante publicou 67 livros; entre os mais
recentes estão o Manifesto Afrocêntrico (2008); A
História da África: A Busca da Harmonia Eterna
(2007); Cheikh Anta Diop: Um Retrato Intelectual
(2006); Spear Masters: An Introduction to African
Religion (2006), em coautoria com Emeka Nwadiora;
Handbook of Black Studies (2005), coeditado com
Maulana Karenga; Encyclopedia of Black Studies
(2005), coeditado com Ama Mazama; Raça, Retórica
e Identidade: O Arquiteto da Alma (2005); Apagando
o Racismo: A Sobrevivência da Nação Americana
(2003); Antigos filósofos egípcios (2000); Espalhados
ao Vento (2002); Costume e Cultura do Egito (2002);
e 100 maiores afro-americanos (2003).
Ele foi recentemente reconhecido como um dos
estudiosos mais amplamente citados. Na década
de 1990, ele foi reconhecido como um dos líderes
mais influentes na educação americana. O Dr.
Asante completou seu mestrado na Pepperdine e
recebeu seu PhD da University of California, Los
Angeles, aos 26 anos de idade, e foi nomeado
professor titular aos 30 anos na State University of
New York em Buffalo. Na Temple University, ele
criou o primeiro programa de doutorado em estudos
afro-americanos em 1987. Ele orientou mais de 140
dissertações de doutorado. Ele escreveu mais de
300 artigos para jornais e revistas e é o fundador da
teoria da afrocentricidade.
Dr. Asante nasceu em Valdosta, Geórgia, nos
Estados Unidos, de descendência sudanesa e
nigeriana, 1 de 16 filhos. É poeta, dramaturgo e pintor. Texas, em Austin, e na Penn State, College Park, e
Seu trabalho sobre língua africana, multiculturalismo foi professor visitante na Georgetown University e
e cultura e filosofia humanas foi citado por
xv
periódicos como o Africalogical Perspectives,
Quarterly Journal of Speech, Journal of Black
Studies, Journal of Communication, American
Scholar, Daedalus, Western Journal of Black Studies
e Africaological Perspectives. O Utne Reader o
chamou de um dos “100 principais pensadores” da
América. Dr. Asante apareceu em mais de 50
programas de TV. Em 2002, ele recebeu o distinto
Prêmio Douglas Ehninger de Bolsa de Retórica da
National Communication Association. Ele consulta
regularmente a União Africana. Em 2004, ele foi
convidado a fazer uma das palestras principais na
Conferência de Intelectuais da África e da Diáspora
em Dakar, Senegal. Ele foi introduzido no Hall da
Fama Literária para Escritores de Ascendência
Africana no Gwendolyn Brooks Center da Chicago
State University em 2004, e recebeu mais de 100
prêmios nacionais e internacionais, incluindo três
títulos honorários.
Dr. Asante é o editor fundador do Journal of
Black Studies (1969) e foi o presidente da
organização de direitos civis, o capítulo Student
Non Violent Coordinating Committee da UCLA, na
década de 1960. Em 1995, ele se tornou um rei
tradicional, Nana Okru Asante Peasah, Kyidomhene
de Tafo, Akyem, Gana.
Ama Mazama é professora associada de Estudos
Afro-Americanos na Temple University. Ela nasceu
e cresceu em Guadalupe, leste do Caribe. Ela
recebeu seu PhD em Linguística pela Universidade
de La Sorbonne, Paris, com a idade de 26 anos,
com a mais alta distinção. Antes de ingressar na
Temple, o Dr. Mazama lecionou na Universidade do
na Howard University.
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XVI Sobre os Editores
Ela publicou oito livros em francês ou inglês,
incluindo The Afrocentric Paradigm (2003),
L'Impératif Afrocentrique (2003), The Encyclopedia
of Black Studies (2005) (coeditado com Molefi Kete
Asante) e Africa in the 21st Century: Toward a New
Future (2007), além de mais de 60 artigos em francês
e inglês em revistas nacionais e internacionais. Os
primeiros trabalhos do Dr. Mazama foram sobre as
raízes africanas das línguas crioulas caribenhas.
O Dr. Mazama é o editor associado do Journal of
Black Studies, o principal periódico acadêmico em
Estudos Negros. Em 2007, o Conselho Nacional de
Estudos Negros a presenteou com o Prêmio Ana
Julia Cooper e CLR James por suas contribuições
para o avanço da disciplina de Estudos Negros.
O Dr. Mazama lecionou nacionalmente, nos
Estados Unidos e internacionalmente, em Paris,
Viena, Londres, Birmingham, América do Sul, Benin,
África Ocidental, Canadá e, claro, no Caribe, seu
lugar de origem. Ela é uma palestrante e líder de
workshop muito procurada no campo da infusão
africana e afro-americana nos currículos escolares.
Especialista em linguística e teoria cultural, a Dra.
Mazama foi citada por vários distritos escolares por
seu trabalho na cultura pan-africana.
Em 2002, ela foi iniciada no Haiti para se tornar
uma Mambo, ou seja, uma sacerdotisa do Vodu.
Assim, o conhecimento de Ama Mazama sobre a
religião africana não é apenas acadêmico, mas
também, e mais importante, decorre de uma
experiência vivida. Mãe de três filhos, Dra. Mazama
está empenhada em registrar e transmitir o
conhecimento das tradições culturais africanas
para as gerações presentes e futuras.
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Contribuintes

Oluwatoyin Vincent Adepoju Deji Ayegboyin Patricia E. Canson

University College, Londres
Saheed Aderinto
Universidade do Texas em Austin
Afe Adogame
Universidade de Edimburgo
Kwame Akonor
Universidade de Seton Hall
Edona M. Alexandria
Universidade de Ibadan Medgar Evers College of City
University of New York
Diedre L. Badejo
Kent State University Ibo Changa
Universidade do Templo
Katherine Olukemi Bankole
Kefentse K. Chike
Universidade da Virgínia Ocidental
Michigan State University
Michael Antonio Barnett
Vimbai Gukwe Chivaura
Flórida Internacional
Universidade do Zimbábue
Universidade

Educação Espiritual Umayat Ásia Austin Colter

Círculo Moses Ohene Biney
Universidade do Templo
Teológico de Nova York
Adisa A. Alkebulan Seminário Universidade Malachi D.
Universidade Estadual de San Diego
Crawford do Missouri
Yaba Amgborale Blay
David Amponsah Universidade do Templo Chikukuango Cuxima-zwa
Universidade de Indiana
Universidade Brunel-Oeste
Kwame Botwe-Asamoah Londres
Elizabeth Andrade
Universidade de Pittsburgh
Universidade de Devry
Kyrah Malika Daniels
Edward E. Andrews Jorge Brandon Universidade de Stanford
Universidade da Cidade de Nova York
Universidade de New Hampshire
Leslie Desmancha
MK Asante, Jr. Universidade Jovan Trinity College, Hartford,
A. Brown Temple Connecticut
Universidade Estadual de Morgan

Molefi Kete Asante Nana Kwabena Brown Kofi Kissi Dompere

Universidade do Templo Instituto Nyama Universidade Howard

Kwabena Faheem Ashanti Willie Cannon-Brown Paul HL Easterling

Universidade Estadual da Carolina do Norte Colégio Peirce Universidade de Houston

xvii
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xviii Contribuintes

Philip U. Effiong Bayyinah S. Jeffries Ana Monteiro-Ferreira

University of Maryland Michigan State University Universidade do Templo
University College
Charles Jegede Mussa S. Muneja
Zetla K. Elvi
Universidade de Ibadan Universidade de Botswana
Universidade Estadual de Nova York
Maulana Karenga Godwin Uetuundja Murangi
Femi Euba
Universidade Estadual da Califórnia, Universidade da Namíbia
Universidade Estadual da Louisiana
praia longa

Salim Faraji LaAisha Murray

Kunbi Labeodan Universidade do Templo
Universidade Estadual da Califórnia,
Cerro Dominguez Universidade de Ibadan
Universidade do Templo
Elisa Larkin Nascimento Gwinyai P. Muzorewa
Universidade Stephen
C. Finley Rice IPEAFRO, Rio de Janeiro
Kimani SK Nehusi
Justin Gammage Shantrelle P. Lewis Universidade de East London
Universidade do Templo Temple University
Emmanuel Kombem
Geoffrey Jahwara Giddings Tracy Michael Lewis Ngwainmbi
Colégio Antioquia Museu Afro-Americano em Universidade Estadual da Cidade de Elizabeth
Filadélfia
Débora Gilbert White
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Instituto União
Universidade Universidade Estadual da Califórnia,

Universidade Annette Weckea D. Lilly Temple Northridge

M. Gilzene Pepperdine
Bruce Grady
Universidade Shaw
Universidade Valerie
I. Harrison Temple
Deonte James Hollowell
Universidade do Templo
Thomas Houessou-Adin
Universidade da Filadélfia/
Academia Episcopal
LaRese HubbardName
Universidade Estadual da Califórnia,
praia longa
Asar Sa Ra Imhotep
Universidade de Houston
Shaza Gamal Ismail
Universidade de Helwan
Colégio Aloysius M. Nobres de Vera DeMoultrie
Lugira Boston estado de são francisco
Universidade
Garvey F. Lundy
Universidade da Pensilvânia Wade W. Nobles
Universidade Estadual
Denise Martin de São Francisco
Universidade de Louisville
BioDun J. Ogundayo
Ama Mazama Universidade de Pittsburgh
Universidade do Templo
Universidade David O.
Andrew M. Mbuvi Shaw Ogungbile Obafemi Awolowo
University Divinity School
SK Olajide
Universidade de Ibadan
Série McDougal III
Universidade Estadual de São Francisco Daniel Tetteh Osabu-Kle
Universidade de Carleton
Claudine Michel
Universidade da Califórnia, Marquita Pellerin
Santa Barbara Universidade do Templo
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Contribuintes xix

Nashay M. Pendleton Senhor Scranton M. Tillotson

Temple University Universidade Colgate Universidade de Houston

Universidade D.
Jorge Serrano Universidade
Zizwe Poe Lincoln Universidade do Templo Estadual Joel E. Tishken Columbus

Tiffany D. Pogue
Tabona Magondo Shoko
Universidade Internacional Universidade Brenda J.
Universidade do Zimbábue
da Flórida Washington Temple

Pamela D. Reed Colégio Mwalimu J.

Khonsura A. Wilson
Shujaa Medger Evers
Virginia State University
California State University, Long
Djibo Sobukwe Beach
Universidade Monica
L. Rhodes Temple Universidade do Templo
Faculdade Tyrene K.
Universidade Ibram Douglas Edwin Thomas Wright John Jay, Cidade
H. Rogers Temple Colégio Boricua Universidade de Nova York
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Introdução
A Enciclopédia da Religião Africana é o primeiro
trabalho abrangente a reunir ideias, conceitos,
discursos e extensos ensaios sobre a religião africana.
Ao longo dos anos, tem havido inúmeras enciclopédias
sobre religião de outras partes do mundo, mas a
religião africana tem sido muitas vezes relegada a
seções de “religiões primitivas”, “mitologias africanas”
ou “religiões tribais” de tais obras sobre religião. É
como se a religião africana fosse uma reflexão tardia
aos olhos dos autores e editores de tais volumes.
Claro, essas designações são claramente baseadas
em noções ocidentais problemáticas e antiquadas da
África, e criamos esta enciclopédia como um
monumento à memória daqueles africanos que nos
deixaram informações suficientes para redescobrir
para o mundo a beleza e majestade originais. da
cultura africana.
Havia dois objetivos no avanço deste trabalho para
o público. Primeiro, queríamos fornecer o material
primário necessário para mais pesquisas, análises e
exposição das crenças concretas do povo africano.
Em segundo lugar, procuramos elevar o discurso em
torno da religião africana, sugerindo pela apresentação
de quase 500 verbetes que ainda havia muito que não
sabíamos sobre a cultura africana. A África é o
segundo maior continente do mundo. No entanto, suas
contribuições intelectuais e culturais permanecem
entre as menos compreendidas se considerarmos os
registros escritos sobre o continente e seu povo como
fontes de conhecimento sobre o continente. Ainda
existem aqueles cujo conhecimento da África está
fundamentado nas percepções e atitudes de
missionários, comerciantes e fuzileiros navais que
ocuparam o continente por meio de religiões
estrangeiras, comércio ou armas. A enormidade da
contribuição africana às ideias de religião,
espiritualidade e ética não foi apreciada pelos
estudiosos religiosos, embora no início da história
humana a África defenda a origem da religião de
maneira oficial e formal. É nossa esperança que o
xxi
A reflexão sobre a religião africana ocasionada por
essas entradas aumentará nossa compreensão do
mundo africano e proporcionará uma nova aventura
para estudos comparativos.
Inquestionavelmente, uma obra tão inovadora e
abrangente como esta enciclopédia marca presença
no campo da indagação intelectual ao demarcar novas
áreas do conhecimento. Ele fornece ao leitor novas
metáforas, tropos, figuras de linguagem, modos de
raciocínio, etimologias, analogias e cosmogonias para
saciar o intelecto. Somente em uma enciclopédia como
esta pode-se compreender verdadeiramente a
enormidade da contribuição da África para as ideias religiosas.
Assim, este trabalho apresenta ideias ricamente
estruturadas de espiritualidade, ritual e iniciação, ao
mesmo tempo em que avança novas categorias
teológicas, narrativas cosmológicas e formas de conceituar o comport
Dado que víamos a religião africana como uma
religião e o continente africano como um todo,
estávamos inclinados a introduzir ideias religiosas
africanas clássicas, desde o início de Kemet até a
chegada do cristianismo e mais tarde do islamismo na
África, como precursores significativos de muitos dos
pensamento continental africano. O mesmo apelo à
ética, baseado no caráter justo; a mesma busca pela
vida eterna, encontrada em viver uma vida onde o bem
supera o mal; e a mesma abertura aos espíritos
ancestrais, kas, permanecendo entre a comunidade
dos vivos, cria uma apreciação do ciclo recorrente da
humanidade. Correspondências de linguagem e
conceito como com Amen, Amani e Imani, que são
transgeracionais e transcontinentais, continuam sendo
partes vibrantes do legado religioso africano.
Quando os Akan usam as palavras Kwame, Asare e
Nkwa, eles se lembram dos mais antigos Amen, Ausar
e Ankh. Vários livros, começando com as obras mais
antigas de Eva Meyerowitz, examinaram essas
correspondências. É claro que, em tempos mais
recentes, autores afrocêntricos como Mubabinge
Bilolo, Chinweizu Chinweizu e Theophile Obenga
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xxii Introdução
identificaram outras correspondências nas
tradições religiosas e filosóficas da África.
O fato de as categorias ocidentais ou islâmicas,
que vêm muito depois da religião africana, terem
sido frequentemente empregadas no discurso sobre
a religião africana significa que ainda não
estabelecemos dados concretos suficientes para
afirmar a religião africana. Por causa dessa
realidade, muito do pensamento religioso africano
foi distorcido e confuso, pois os autores tentaram
forçar conceitos recém-descobertos ou descobertos
ou diferentes em classes antigas e familiares.
Portanto, como editores, evitamos esquemas
classificatórios rígidos e buscamos entradas que
revelassem o mais próximo possível das realidades
das sociedades africanas. O que queríamos que as
entradas revelassem era o pensamento do povo africanonatureza
A redescoberta da religião
africana no século 20 A
atenção extraordinária e o interesse generalizado
despertados pela publicação de African Religions
and Philosophy, de John Mbiti, colocaram a religião dessa religião, tal como se veria no Cristianismo,
africana no discurso moderno sobre as formas
como os humanos experimentaram o sagrado.
Autores africanos subsequentes, como Bolaji
Idowu, Kofi Opoku Asare, Emeka Nwadiora, Ifa
Karade, Wande Abimbola e Laurent Magesa,
engajaram-se na discussão sobre religião africana
com a ideia de expandir e esclarecer muito do que
foi escrito por Mbiti nas décadas de 1960 e 1970. . É
claro que, na maioria dos casos, esses escritores
eram, como Mbiti, cristãos ou africanos recém-
reconvertidos que tentavam explicar a religião
africana no contexto da teologia cristã. Mbiti, por
exemplo, foi um sacerdote anglicano ordenado que
acabou sendo elevado ao cânone em 2005.
Nascido no Quênia, Mbiti estudou em Uganda e
nos Estados Unidos antes de finalmente concluir
seu doutorado em Cambridge. Durante sua carreira,
ele ensinou religião na África e na Europa e foi
diretor do Instituto Ecumênico do Conselho Mundial
de Igrejas. Embora fosse sua intenção desafiar as
suposições ocidentais de que a religião africana era
demoníaca e anticristã, a obra de Mbiti, escrita a
partir de uma perspectiva cristã, teve o impacto de
atender às ideias ocidentais sobre a África. Como
ministro paroquial em Burgdorf, Suíça, Mbiti
continuou a promover a ideia
que o cristianismo era mais significativo do que a
religião africana e nunca voltou à religião de seus
ancestrais. Embora isso não seja uma condenação,
não deixa de ser uma consciência da complexidade
e das contradições da abordagem de Mbiti à religião
africana tradicional.
African Religions and Philosophy, de Mbiti,
continua sendo um texto clássico no sentido
histórico, mas complica ainda mais o discurso
sobre a religião africana ao insistir na pluralidade
de religiões na África. Vários escritores contestaram
essa leitura da cultura africana, alegando que a
unidade da religião africana não é contestada pela
filosofia, prática e ritual. Na verdade, o título original
de Mbiti para seu livro, Religiões e Filosofia
Africanas, sugere sua própria ambivalência sobre a
sobre religião
dessa desde os “Religiões
unidade. primeiros tempos.
africanas” em
seu título é problemática, mas “filosofia africana”
não é. Uma é a insistência na pluralidade, e a outra
é uma declaração de unidade. Na Enciclopédia da
Religião Africana, tomamos como ponto de partida
a unidade da religião africana, embora estejamos
bem conscientes da diversidade de expressões
Judaísmo, Budismo, Islamismo ou outras religiões humanas.
A religião africana dramatiza sua unidade no
apelo universal aos espíritos que animam toda a
natureza. Humanos, pedras, árvores, animais, lagos,
rios e montanhas estão unidos em um grande
movimento em direção à continuação da vida.
No entanto, os verbetes incluídos em nossa
Enciclopédia nos convenceram de que as ideias de
reciprocidade, circularidade e continuidade da
comunidade humana são elementos essenciais no
discurso sobre a religião africana. No centro dessa
continuidade está a crença de que os ancestrais
permanecem ativos na comunidade dos vivos.
Quase todas as outras ações na Terra dependem da
comunidade eterna que abrange os nascituros, os
vivos e os falecidos.
A Enciclopédia da Religião Africana articula uma
abordagem filosófica a este tópico que situa as
expressões africanas transcendentes em um sentido
unitário. Fraturada por inúmeras intrusões culturais
e espirituais, a religião africana resistiu ao pior da
brutalidade e crueldade humana contra outros
humanos com solene resiliência.
Existem algumas crenças e aspectos da vida e do
conhecimento que são consistentes em todo o
continente. Por exemplo, os seres humanos se originaram em
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o continente africano, e a primeira consciência
humana em relação à grandiosidade da natureza e
aos mistérios da vida e da morte foi uma experiência
africana. Na África, o mundo existe como um lugar
cheio de energia, dinamismo e vida, e conter o caos
pela harmonização do mundo espiritual é a principal
tarefa do ser humano em harmonia com a natureza.
No mundo africano, existem espíritos.
Esta não é uma questão discutível na maioria das
sociedades africanas. A existência de espíritos
empregados na manutenção do equilíbrio e da
harmonia representa a busca contínua pelo equilíbrio.
A ideia de que existe um criador também está na
base desta realidade africana. Na verdade, os
africanos viveram com o nome de uma Divindade
Suprema por mais tempo do que qualquer outro
povo porque os primeiros humanos que responderam humanos. Em alguns casos na África, o Ser Supremo
ao desconhecido com o anúncio de admiração se
originaram no continente africano. Isso não é
verdade apenas no sentido da tradição oral, mas no
tempo histórico sabemos que os nomes de Bes,
Ptah, Atum, Ra, Amen, Khnum, Set, Ausar e Auset
estão entre os nomes mais antigos de divindades do mundo.
Nada na cultura africana antiga era mais padrão
e mais consistente do que a crença em um Primeiro
Antepassado. Quer a pessoa estivesse no vale do
Nilo, no Congo ou no Níger, os africanos aceitavam
a ideia de um Ser Supremo ou de um Primeiro
Antepassado. Geralmente existe a crença de que
um Ser Supremo ou Primeiro Ancestral chegou com
o primeiro ancestral de um grupo de pessoas em
uma região. Às vezes, essas duas entidades são o
mesmo ser e, outras vezes, são separadas. Um
ditado Akan é “Deus é o Grande Antepassado”.
Uma mulher morre e é lembrada pelo que fez na
Terra, e a história é passada de geração em geração; baixo ou o cosmos pode falhar, o africano apelará
na transmissão, a história é embelezada para que
uma geração atual se deleite com os feitos
sobrenaturais feitos eras atrás. Ela se torna a
Primeira Ancestral. Estamos aqui na província do
mistério porque os numerosos poderes que podem
ser chamados para explicar vários fenômenos terão
suas raízes no mundo ancestral.
O Ser Supremo Africano, no entanto, raramente
desempenha um papel nas atividades diárias das
pessoas. Ninguém sequer pensaria em conhecer
esse ser ou tentar conhecê-lo como “um salvador pessoal”.
A divindade abraâmica do judaísmo, cristianismo e
islamismo é bem diferente do Deus africano de
iorubá, zulu e gikuyu. Quem poderia imaginar
Introdução xxiii
as possibilidades do Criador estar envolvido em um
nível pessoal com os humanos? Como alguém
poderia ter um relacionamento pessoal com Deus?
Como Deus poderia ser um ditador na vida humana?
Assim, os mitos, histórias, lendas e narrativas que
são criados pelos vários ramos da Religião Popular
Tradicional Africana em Todos os Lugares (PTARE)
são projetados para aproximar a natureza do Deus
dos Deuses ou, pelo menos, fornecer os assistentes
necessários e assistentes. no processo de
manutenção da ética sem o universo.
O que se acredita intensamente em todo o
continente africano é que o Ser Supremo, que pode
ser homem, mulher ou ambos, criou o universo, os
animais e os seres humanos, mas logo se afastou
de qualquer envolvimento direto nos assuntos
não termina a criação; é deixado para outras
divindades concluírem. Entre os iorubás, essa
delegação da criação aparece quando Olorun, o
Dono do Céu, o Deus Supremo, inicia a criação do
universo e depois deixa para Obatalá, uma divindade
menor,. completar a tarefa. Entre os Herero da
Namíbia, o Deus Supremo, Omukuru, o Grande,
Njambi Kurunga, retirou-se para o céu depois de
criar divindades menores e humanos. Não há
templos nem santuários para o Deus dos Deuses
entre a maioria das pessoas na África. Na maioria
dos casos, as divindades menores são adoradas,
reverenciadas, amadas e temidas. Por que uma
pessoa Akan deveria temer o Deus Todo-Poderoso
Nyankopon ou o povo Yoruba ficar com medo de
Olorun ou o Herero ficar com medo de Omukuru?
Somente no momento mais crítico, quando
parece que todo o universo está de cabeça para
ao Deus Criador. Claro, esta situação não é
esperada. É provavelmente melhor resumido pelo
comportamento da Ewe do sul de Gana, que não
invoca o nome de Dzingbe, o Pai Universal, a menos
que haja uma seca. Com a seca, surge a possibilidade
de não haver comida e, se não houver comida, não
haverá vida. É um momento de grave crise. Eles
podem então dizer: “Pai Universal, Dzingbe, que
governa o céu, a quem somos gratos, poderosa é a
seca e estamos sofrendo; que chova, que a terra se
refresque, que os campos ressuscitem e que o povo
prospere!” Caso contrário, eles não incomodam o
incrível Dzingbe.
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xxiv Introdução

Os ancestrais parecem mais importantes consistia em uma tríade. Nesse padrão, havia um
diariamente do que a Divindade Suprema. São os padrinho, uma deusa mãe e um afilhado. A grande
ancestrais que devem ser temidos, apaziguados e sede religiosa de Waset tinha uma tríade de Amen,
a quem os apelos devem ser dirigidos; são eles que Mut e Khonsu, enquanto em Men-nefer (Memphis)
devem ser invocados e reverenciados porque são havia a tríade de Ptah, Sekhmet e Nefertum. O
os agentes da transformação. Com efeito, os Concílio de Nicéia em 325 DC falou da tríade cristã
ancestrais conhecem o povo; eles viveram entre como Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo.
eles e têm uma visão aguçada da natureza das A entidade feminina encontrada na religião africana
vidas comuns. A vida de uma pessoa pode mudar havia sido removida do que mais tarde foi chamado
drasticamente se ela não prestar a devida de Trindade Cristã. Em termos de energia feminina,
homenagem aos ancestrais. Alguns ancestrais, Auset foi substituída por Maria, que não era uma
como veremos, são mais poderosos do que outros, divindade, mas uma virgem.
mas todos estão essencialmente preocupados com Claramente para nós, esta Enciclopédia de
o bem-estar da sociedade. Religião Africana é focada na totalidade do registro
Africano sem levar em conta a região. Portanto,
nossa lista de palavras principais tinha que incluir
O Egito faz parte da África?
conceitos e verbetes que tratassem do pensamento
Tem havido uma tendência dos ocidentais de falar religioso do antigo Kemet, bem como do Kikuyu,
da religião egípcia e da religião africana como se do Yoruba e do Zulu. O que é significativo sobre
fossem duas entidades separadas. O que isso cria isso é que uma vez que o leitor compreende os
é uma falsa dicotomia no continente africano, onde fundamentos mitológicos e filosóficos da religião
o Egito está divorciado do resto da África ou, dito africana, os conceitos são de fácil acesso; é como
de outra forma, Kemet está divorciado da Núbia, quebrar uma combinação para uma fechadura
como se não houvesse nem contiguidade nem continuidade.
complexa. Uma vez decifrado, há um novo mundo
O que está claro em muitos dos autores que à espera do leitor, que é capaz de perscrutar através
escreveram entradas para esta Enciclopédia é que dos véus metafóricos ou míticos das narrativas africanas.
a antiga religião egípcia era uma religião africana;
não se pode isolar o Egito da África, assim como
não se pode isolar uma Roma cristã de uma Grã-Bretanha cristã.
Politeísmo ou Monoteísmo?
Duas nações diferentes que praticam a mesma Na Enciclopédia da Religião Africana, nossos
religião com diferentes sotaques e inclinações autores mostraram que a questão do monoteísmo
podem ser encontradas em cada continente. O ou do politeísmo não é uma questão africana. É
Egito, ou Kemet como era chamado nos tempos uma questão profundamente ocidental. A maioria
antigos, é uma nação africana no sentido de que a dos africanos acredita em um Deus Supremo que
memória continental e os produtos culturais são cria o universo ou faz com que ele seja criado,
semelhantes aos encontrados em todo o continente. embora se acredite que essa entidade possa
Quarenta e dois grupos étnicos ou unidades permanecer distante porque a Divindade Suprema não é um gerente, ma
políticas chamados nomos existiam no Kemet pré- Embora haja uma unidade na religião africana,
dinástico. Cada nomo possuía um nome para a há muitas variações nas características, rituais e
Divindade Suprema. Cada divindade local era cerimônias e detalhes da prática relacionados à
considerada universal, onipotente, eterna, original Divindade. Por exemplo, os Asante, um povo de
e um criador que fez todas as coisas no mundo. Os língua Akan de Gana, e o povo Yoruba da Nigéria
antigos sábios africanos podiam ver por suas acreditam em um grande Deus e são politicamente
próprias situações que os humanos viviam em monárquicos, mas não têm adoração regular ao
famílias, e não havia razão para que os deuses Todo-Poderoso. No entanto, tanto o povo Gikuyu
também não pudessem ter famílias. Assim, o deus do Quênia quanto o povo Ibo da Nigéria são
criador em um nome local recebia uma família que individualistas e acreditam em um grande Deus,
incluía um círculo íntimo que intervinha de tempos mas os Gikuyu fazem sacrifícios a Ngai, que
em tempos no plano da criação ou na organização do mundo.
permanece
Uma família
distante,
comum
mas respeitado,
para a Divindade
onde oSuprema
Deus Supremo dos Ibo,
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Chukwu, não é regularmente adorado em nenhum
sentido. Usando o sistema africano de compreensão,
a natureza do ser não pode concluir que existe
apenas uma divindade. Também não se pode
concluir que existem muitas divindades criadoras.
Na melhor das hipóteses, deve-se aceitar que a
natureza da divindade é una, mas os atributos de
um são encontrados nas numerosas manifestações
de um como muitos. Dizer que a natureza da
divindade é única é diferente de afirmar que existe
apenas uma divindade, embora na maioria das
sociedades africanas haja apenas um aspecto da
divindade responsável pela criação. No entanto, o
politeísmo no sentido de várias superdivindades
responsáveis pela sociedade humana não existe.
No entanto, há todos os motivos para acreditar que
existe uma divindade, espírito ou ancestral capaz de se relacionar
Mesmo entre os Gikuyu, quando um tabu é
quebrado ou um dano é causado a alguém por
outra pessoa, pode-se recorrer aos ancestrais para
o remédio adequado. Ngai não se preocupa com os
assuntos de uma pessoa, mas sim com todo o
povo, todo o grupo étnico e toda a nação. Assim,
os Gikuyu se assemelham a outros povos africanos
no que diz respeito à comunhão com os ancestrais
e aos sacrifícios rituais. No entanto, os Gikuyu não
são politeístas.
Os nomes do Deus Supremo são muitos.
Entre os Masai, como os Gikuyu, seus vizinhos,
Deus é chamado de Ngai. Entre os Mende, o nome
Ngewo, que significa existir desde o início, também
significa Todo-Poderoso. Os Asante acreditam em
Nyankopon, que pode ser feminino ou masculino.
O povo Ga de Gana usa o nome Nyonmo, que é o
deus da chuva, mas também é Todo-Poderoso. Os
Yoruba da Nigéria falam de Deus como Olorun,
dono do céu. Os Ngombe acreditam em um espírito
supremo chamado Akongo, o iniciante e o infinito,
Todo-Poderoso e inexplicável. Os Baganda usam o
nome Katonda para Deus Todo-Poderoso. Entre os
Kikuyu, Deus é referido como Ngai, o criador. Os
Kikuyu também usam o nome Murungu, que
significa aquele que vive nas quatro montanhas
sagradas e é o possuidor do céu. Cerca de 25
outros grupos étnicos usam o nome Mulungu ou
Murungu para Deus Todo-Poderoso. O povo Baila
chama Deus de Leza. Na Tanzânia e no Congo, o
nome Leza é frequentemente usado para a
divindade, o supremo. O Sotho diz que o Supremo
Introdução xxv
Deus é Molimo, protetor e pai. Para o Zulu, o Todo-
Poderoso é Nkulunkulu. O povo Efik ou Ibibio da
Nigéria chama o nome do Deus Supremo Abasi.
Mas os Ijaw falam de Woyengi, a Deusa Mãe, que
criou o universo e tudo nele. Incluído como um
apêndice na Enciclopédia da Religião Africana está
uma lista dos nomes dados por mais de 200 grupos
étnicos africanos a Deus.
Atributos da Divindade Suprema
Descobrimos que os atributos de Deus na África
são bastante numerosos. Entre os atributos mais
populares estão os seguintes: o amolador, o
portador da chuva, o que troveja de longe, o que dá
a vida, o que
dátodas
com e destrói, o ancião dos
as atividades dias, o que
humanas.
humilha os grandes, o aquele que você encontra
em todos os lugares, aquele que traz a luz do sol,
aquele em quem podemos nos apoiar e não cair,
aquele que é pai de bebês, o alto, o imenso oceano
cujo cocar circular é o horizonte, e o Universal Pai
mãe.
Inquestionavelmente, porém, a ideia africana de
um Deus criador que traz justiça à Terra é a
descrição mais consistente do Todo-Poderoso.
Entre os Konso da Etiópia, Waqa, o Deus Supremo,
originou a moralidade, a ordem social, a justiça e a
fertilidade. Waqa deu o sopro da vida aos humanos
que haviam sido formados, mas não podiam se
mover nem falar. Quando a esposa de Waqa viu o
estado da humanidade, ela implorou a ele para fazer
algo sobre a imobilidade humana e a falta de fala.
Waqa então deu fôlego aos humanos e os humanos
começaram a falar e se mover. No entanto, quando
os humanos morrem, eles devem devolver o fôlego a Waqa.
O Akan Nyankopon teve que lidar com humanos
tentando alcançar Deus depois que ele se retirou
para uma morada distante. Uma mulher querendo
chegar a Deus fez com que seus filhos empilhassem
morteiros uns nos outros até quase chegarem a
Deus. Eles estavam a um de chegar a Deus quando
a mulher pensou que a única maneira de ter sucesso
era tirar um dos morteiros do fundo e colocar no
topo para chegar a Deus. Quando isso foi tentado,
a coisa toda caiu na Terra. Desde aquela época,
nenhum ser humano foi capaz de alcançar a distante
morada de Deus.
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xxvi Introdução

O nome de Deus Yoruba Olorun é derivado de abrigar o espírito de Deus. Mas isso logo foi
Orun, que significa “céu”, e Ol, o prefixo para abandonado à medida que o entendimento filosófico
proprietário. Os mitos de Olorun são menos aumentou a ponto de os sacerdotes reconhecerem
antropomórficos do que outras divindades. Ele é que a Divindade Suprema não poderia viver em uma
casa finita.
considerado uma força cósmica, governante de todos os outros Não se poderia construir uma casa grande
deuses.
Controlador de toda a vida e forças naturais, ele é o o suficiente para conter o criador. O templo de Karnak
Ser Supremo a quem o homem, a natureza e os no Egito é o maior local religioso do mundo. Mas
deuses menores respondem. É possível que um outro depois de Karnak e Gebel Barkal, a África nunca mais
deus, Obatala (Grande Deus) ou Eleda (Criador), que construiu nenhuma estrutura religiosa tão grande, e
também é outro nome para Olorun, tenha existido nenhum outro povo construiu nada tão grande quanto
antes dele na construção Yoruba de seu panteão. esses dois templos dedicados a Amen.
Porém, Olorun criou a Terra e deu para Obatalá O africano espiritual sabe que a Divindade Suprema
terminar. não pode ser contida. Assim, o Lago Bosumtwe é um
Embora raramente referido em provérbios e mitos, enorme lago de círculo perfeito, mas não contém a
Olorun é conhecido por muitos nomes. Entre eles Deidade Suprema. É sagrado, mas nem mesmo o lago
estão Eleda—Criador; Alaye—vivendo; Dono da vida; pode abrigar o Grande Nyankapon. Nzambi Mpungu,
Elemi—dona da respiração; Alagbara gbagbo — todo o Criador Supremo do povo Bakongo do Congo, é
poderoso; Olodumare—todo-poderoso; Oluwa— invisível e onipotente, mas não pode ser contido. Ele
Senhor. O termo Oluwa também é usado para outros intervém na criação de cada pessoa, aliás, na criação
deuses, mas nenhum é tão dependente quanto Olorun. de tudo. Os humanos não o adoram porque ele não
Sua importância é refletida em ditados diários como precisa de nenhum e é inacessível de qualquer
Olorun Yioju ni re, “que Deus nos desperte bem”, Bi maneira. Portanto, Nzambi, o mestre soberano, não
florin ba she, “se Deus o fizer”, e ishe Olorun, “Deus pode ser abordado. No entanto, é Nzambi quem
o fez”. Apesar de sua prevalência na vida cotidiana observa cada ser humano e depois o tira da vida para
iorubá, não há culto regular a Olorun. Ele é chamado a morte. As famílias têm pequenos santuários em
em tempos de grande aflição, quando todos os outros muitas sociedades, e o pai, a mãe ou o chefe da
deuses falharam. família podem simplesmente saudar a Divindade
O Deus Supremo está sozinho na tradição africana. Suprema que criou o Céu, o Sol e a Terra, mas para
Como acreditavam os africanos mais antigos, o uma vida estratégica na comunidade dos humanos, é
objetivo dos humanos era manter o equilíbrio, a a divindade da linhagem. e ancestrais de parentesco
ordem e a harmonia para continuar a combater o que são mais importantes.
caos. Vê-se isso no início da história religiosa na
relação do povo do Egito com suas divindades. Isso A Tríade Mwari dos Shona que vive na região de
é possível porque o Deus Supremo também Belingwe vê a divindade Mwari como pai, mãe e filho.
possibilitou divindades menores cujo trabalho era Esta divindade está relacionada com o lendário rei
auxiliar os humanos na manutenção da harmonia. Soro-Re-Zhou, que deu nome a uma caverna nas
Uma Divindade Suprema é o progenitor de todas as colinas de Matopo, no Zimbábue.
outras divindades. Por exemplo, Nyankopon, o Dados os numerosos títulos encontrados apenas
verdadeiramente grande Nyame, é personificado pelo entre o povo Shona do Zimbábue, não deve
sol na cultura dos Akan, o centro dinâmico do estado surpreender o leitor que a complexidade e a
como o sol é do céu. Ele é o criador de todos os diversidade da ideia de Deus nas culturas africanas
deuses, e muitos objetos de ouro simbolizam seu sejam questões fundamentalmente filosóficas. Por
esplendor. A Rainha Mãe é filha da lua, mas apenas a exemplo, pode-se ver Mwari como o Ser Supremo
Divindade Suprema é considerada progenitora dos acima de todos os homens e da natureza, Criador do
deuses. bem e do mal, a Fonte da Vida, que representa a
Certa vez perguntaram a um sacerdote Vodun em fertilidade e ao mesmo tempo saber, como a maioria
Benin: “Onde fica a casa de Deus?” ao que ele dos africanos sabem, que Mwari não é um guia diário para a humanidade.
respondeu: “Aqui, ao nosso redor. Deus não pode Outros povos africanos mostraram que seus
viver em uma mera casa feita por homens”. Foi no nomes para a divindade refletem sua filosofia e modo
continente africano que os primeiros humanos construíram
detemplos na esperança
vida também. de
Por exemplo, o Xhosa de
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A África do Sul deu ao Ser Supremo muitos nomes
de louvor, mas, na verdade, a Deidade Suprema é
um Deus Criador. A ideia de nomes de louvor é
encontrada em toda a cultura de língua Nguni e
Xhosa para a divindade como uMdali, uMenzi,
uHlanga, iNkosi yezuluk, uMvelingquangi e
uNkulunkulu, que também são usados pelos Zulu e
outras pessoas, mas os termos usados para Ser
Supremo, Qamata e Thixo, são considerados termos
puramente Xhosa.
Os Nuer do Sudão chamam a Divindade Suprema
pelo nome de Kwoth, ou Espírito. Kwoth é o criador
onipresente do universo. Ele é identificado com o
céu, que torna sagrado tudo o que está acima. Ele
também é chamado de Kwot nhial, Espírito do céu.
Os Nuer dizem que ele é como o vento, você não
pode vê-lo, mas ele está em toda parte. Ele se revelaas coisas vivas têm o potencial de serem
por meio de maravilhas naturais, como chuva,
trovão e relâmpago. Ele é chamado nas orações de
Kwoth ghaua, “Espírito do universo”. Ele criou
rituais e costumes, dando a alguns homens crenças
e a outros nada. Sustentador da vida, ele é chamado
de yan, um ser vivo, cujo yiegh é o sopro que dá
vida ao homem. Os Nuer acreditam que Kwoth é
seu amigo, a quem eles chamam em tempos de
doença. Ele é o protetor deles, geralmente chamado
de guandong, ancestral ou avô. Kwoth também
pode ficar com raiva e é considerado distante por
causa de sua presença distante no céu. Ele participa naturais mais intensos e, portanto, estejam mais
dos assuntos do homem, mas o faz com a ajuda de
outros espíritos que assombram a lacuna entre o Céu e Existe,
Kwoth tem o poder de trazer a morte e levar e
proteger as almas. Quando os Nuer morrem, eles
acreditam que é natural, mas acabam atribuindo isso a Kwoth.
O povo Nupe da Nigéria acredita que o universo
consiste apenas em Deus, no mundo, no céu e na
Terra. Diz-se que o fenômeno natural é nya Soko,
ou “de Deus”. Deus é referido como soko ou Tsoci
(Senhor) e é lokpa, “longe”. Soko é onipresente e
apelado na linguagem de suas vidas diárias. Embora ter vasos e cercas de folhas ao seu redor. Os
sempre próximos, eles não sabem exatamente onde
Soko está ou como ele é. Soko é onipotente,
onisciente, o único Deus, criador de todas as
coisas, boas e más. Eles acreditam que toda a vida
vem dele e, quando não está encarnado, existe no
céu com ele. Soko traz aquilo que é desejado por
vir. A concepção, o nascimento e a cerimônia ritual
são seus dons. Buscar uma maior compreensão
dele é discutível porque não há mais conhecimento
a ser aprendido.
Introdução xxvii
Todos os fenômenos naturais podem ser
considerados candidatos à divindade. As chamadas
divindades da natureza aparecem em muitas
variedades. São montanhas, rios e árvores que
representam certos aspectos poderosos do
supremo. Por exemplo, entre os Asante de Gana, o
rio Tano e o lago Bosumtwe são vistos como
divindades. Qualquer fenômeno natural que tenha
sido consagrado por certas realizações, ações e
experiências humanas pode se identificar com o
divino. Assim, os baobás que protegeram os
viajantes durante determinadas secas terríveis
tornaram-se divindades. Existem árvores Ohum e
Iroko, das quais surgiram sinais especiais para
ajudar os humanos a se moverem de um lugar para
outro. Estes também se tornaram divindades. Todas
consagradas como sagradas. O abismo que existe
entre o secular e o sagrado no Ocidente não aparece
na religião africana tradicional. Quando as águas
do rio Tano parecem não fluir como deveriam, o
tocador de tambor recita um antigo ditado: Puro,
puro Tano/Se foste para outro lugar, vem/E buscaremos um camin
Os deuses da natureza são mais comuns na
África Ocidental do que na África Austral. A parte
ocidental do continente é imensamente rica em
florestas tropicais e rios. Pode ser que as pessoas
daquela região tenham lidado com fenômenos
aptas a reconhecer o poder dos elementos naturais.
a Terra.no entanto, entre os zulus do sul da África,
uma divindade feminina conhecida como Inkosazana
que ajuda o milho a crescer. Inkosazana, embora
não seja estritamente uma divindade natural, atua
como uma divindade natural porque auxilia na
colheita, e a comunidade pode recorrer a ela por
esta assistência. No entanto, Inkosazana não é
como um rio ou montanha que foi deificado.
Certas árvores elegantes, como o Iroko, podem
baobás, as árvores sagradas do Senegal, continuam
sendo um ponto de encontro dos espíritos, às vezes
locais de rituais dos sacerdotes e sacerdotisas,
apesar da presença do Islã no país. As florestas são
particularmente cheias de espíritos e divindades.
Mas também no mato profundo estão fantasmas
perigosos de homens que foram perdidos, afogados
ou queimados vivos e não receberam enterro
adequado. Espíritos não humanos existem, assim
como totsies, dríades, juogi e demônios que atacam pessoas inoce
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xxviii Introdução
Cobra, árvore e rio costumam figurar juntos em
alguns ritos religiosos. Alguns grupos étnicos em
Benin acreditam que as cobras são ancestrais encarnados.estava
templos são encontrados ao longo da costa da África.
As pítons são mantidas domesticadas nos templos, e
as pessoas se curvam a elas, colocam pó em suas
cabeças e as saudam como pais. O crime mais vil é
matar uma píton sagrada em alguns lugares.
Os africanos aceitam que as experiências mais
comuns dos seres humanos são com a natureza.
Como a natureza interage com os humanos diariamente,
é importante entender como a natureza atua na vida
cotidiana. Todas as divindades da natureza são úteis
no recrutamento de verdadeiros crentes.
As divindades não são inconsequentes. Eles são
capazes de trazer cura ou destruição. Às vezes, sua
potência é expressa em encantos, remédios e ritos de
sociedades secretas. Qualquer força que pareça ter
qualidades mágicas inexplicáveis deve ser considerada
no reino do divino.
Esses poderes costumam ser como energia, abstratos
e invisíveis; resultados são visíveis. Eles tendem a ser
amorais e fortes, simplesmente se manifestando na
vida terrena dos humanos.
De fato, a Terra é uma entidade viva. Os Ibo falam
da Mãe Terra, e os Akan dizem que a Terra é Asase
Yaa, a Mãe Terra. Entre os Kru da Libéria, a Terra
figura em todas as ações e pode impedir os humanos
de ver aqueles que são levados para fora do mundo,
aqueles que desaparecem ou que são removidos da
terra dos vivos.
De acordo com os Kru, Sno-Nysoa, o Deus Supremo,
deu a cada um de seus quatro filhos um colar de
dentes de leopardo. Ele os enviou para visitar a Terra,
mas eles não voltaram. Quando ele perguntou à Terra,
foi-lhe dito que eles haviam sido encorajados a
retornar, mas não o fariam. Cada vez que a Terra lhes
dizia para voltar, eles diziam à Terra que seu novo lar
era tão bonito que não desejavam voltar. Um dia, Sno
Nysoa encontrou seus filhos e disse-lhes: “Vocês me
deixaram triste porque estou sozinho e gostaria que
voltassem”. Eles disseram: “Mas a nova terra é tão
interessante que não podemos pensar em voltar. Há
tanta comida e a Terra é muito generosa.”
Sno-Nysoa ficou chateado com a Terra e disse à
Terra: “Vou trazer meus filhos de volta esta noite. Você
não vai me roubar meus filhos!” Quando os filhos
foram dormir, dormiram profundamente e três deles
acordaram na manhã seguinte, mas o mais velho não
acordou. A Terra foi ver Sno-Nysoa e
pediu-lhe que explicasse seu poder secreto sobre o
filho mais velho. Ele notou que o filho mais velho
Cobra vivo. A Terra queria saber como Sno-Nysoa
conseguiu que o filho mais velho voltasse. Mas Sno-
Nysoa disse a ele: “Não se preocupe com meus filhos,
quando algum deles não acordar, apenas enterre-o”.
Com o tempo, três de seus filhos dormiram o longo
sono. Um por um, eles foram encontrados na companhia de Sno-Nysoa.
Quando a Terra os viu, eles ficaram felizes e bastante
satisfeitos. Quando chegou a vez do quarto filho, a
Terra decidiu que faria de tudo para ficar com o quarto
filho, mas com o tempo, ele também dormiu o longo
sono. A Terra então decidiu ir para Sno-Nysoa
novamente para obter seu segredo. No entanto, no
caminho para Sno-Nysoa, a Terra descobriu que a
escada havia sido removida e ele não poderia
continuar. Até hoje, nenhuma pessoa viva pode ver a
morada de Sno-Nysoa. Agora Sno-Nysoa poderia levar
as pessoas do mundo, e o caminho para elas
permanece bloqueado por causa das ações da Terra
há muito tempo.
Altares são feitos para as divindades menores.
Como é consagrado um altar? A conselho de um
adivinho, um padre pode consagrar-se ao serviço da
religião. Uma mulher pode encontrar algo sagrado em
sua comunidade e construir um altar para uma
divindade com o solo que cerca o local onde o objeto
foi descoberto. Cerimônias elaboradas são criadas
para o treinamento de sacerdotes e sacerdotisas. Em
alguns casos, uma pessoa pode levar 20 anos ou mais
para aprender todos os rituais, cerimônias e textos
sagrados necessários para se tornar um sacerdote.
O que significa a expressão popular de que os
africanos são um povo incuravelmente religioso? Isso
é uma maneira oculta de dizer que os africanos são
supersticiosos? Qual é o significado de superstição
de qualquer maneira? As coisas que chamamos de
superstições são realidades para os outros e vice-
versa? Os africanos não são mais religiosos do que
qualquer outro povo; Os africanos têm uma associação
mais longa com o sobrenatural por causa da origem
da humanidade no continente africano. Isso não é algo
especial; é simplesmente um fato histórico.
Compreender as origens da religião africana ajuda
o leitor a compreender a conectividade da corrente
filosófica subjacente a todas as ideias desta
Enciclopédia. Isso permite que o leitor tenha algum
apreço pela disseminação de ideias religiosas em todo
o continente.
Nosso objetivo na enciclopédia é fazer com que o leitor
Machine Translated by Google

Introdução xxix

pergunte: “Quais são as semelhanças, por exemplo, apenas uma forma africana clássica porque também a
entre as culturas do Vale do Nilo e outras culturas vemos em outras regiões do continente.
africanas?” Claramente, o que é revelado nesta obra, A divindade Yoruba Xangô tem deusas do rio como
escrita por dezenas de autores, é a ideia de que a esposas. De muitas maneiras, isso é como a divindade
África é una, unida e espiritualmente relacionada com Asante, River Tano, que tem esposas e também irmãos.
o continente. Embora seja verdade que o Islã e o Sabemos também que potes de água sagrada ficam
Cristianismo fizeram incursões significativas na África, nos templos para a bela Oshun. A divindade do mar,
os valores tradicionais básicos do povo são expressos entre os iorubás, é Olokun, normalmente encontrada nos bronzes de If
em algumas das ocasiões mais privadas. No entanto, O Lago Bosumtwe em Gana é um lago sagrado;
os elementos de moralidade, princípios éticos e quando a matéria em decomposição explode, as
respeito aos ancestrais são vistos em todo o pessoas acreditam que a deusa está ativa. Existem
continente, pois os africanos confiam nas antigas muitos lagos sagrados na África; todos estão de
tradições dos ancestrais. alguma forma relacionados ao Lago Sagrado no
Templo de Karnak. No país dos Camarões, por
exemplo, o Lago Bamblime é considerado sagrado.
Links Conectivos e Relacionados
Qualquer enciclopédia fica incompleta quase tão
Eva Meyerowitz (1951) tentou descrever como as ideias logo é publicada porque ideias, conceitos e termos
religiosas do antigo Egito estavam intimamente continuam a enriquecer o discurso particular. Este
relacionadas com as ideias Akan em Gana. Seu será o caso da nossa enciclopédia também.
trabalho foi inovador, mas encontrou poucos No entanto, porque nossas intenções são estabelecer
seguidores na época por causa das interpretações os mais altos padrões de erudição e capturar os
eurocêntricas mais convencionais da cultura africana. aspectos mais importantes da religião africana
Ela argumentou que as semelhanças e correspondências tradicional, procuramos estabelecer uma linha de base
entre os antigos egípcios e o povo Akan eram tão para futuros exames da religião africana. Assim, nossa
grandes que a relação era clara. Essa linha de enciclopédia é a melhor representação até hoje da
raciocínio não deveria ter criado uma crise no natureza abrangente da resposta africana ao sagrado.
pensamento do Ocidente, mas a corrida para a Conforme você lê, você entende que nossa reação
descrença, como Basil Davidson a chama, introduziu inicial ao fenômeno da religião na África foi vê-lo como
uma desconexão no pensamento de estudiosos um único fenômeno com inúmeras manifestações
europeus e americanos sobre a conectividade e a dependendo da comunidade étnica. Quando nossos
contiguidade de ideias e culturas no mundo. África. autores começaram a escrever e revisamos as entradas
Eles queriam uma África separada, díspar e isolada. em busca de fatos, qualidade e contribuição, ficamos
No entanto, evidências esmagadoras de linguística, surpresos ao descobrir que os autores pareciam
antropologia e estudos culturais mostraram que os confirmar o que havíamos sugerido em nossa proposta
africanos têm migrado de um lugar para outro por original para a Sage Publications.
milhares de anos. Não há segredo para a interação As entradas nesta Enciclopédia de Religião Africana
entre as culturas. confirmam a ideia de que a religião não é meramente
O que os autores da Encyclopedia of African metafísica nem simplesmente moralidade. Tudo leva a
Religion demonstraram é que as representações de crer que o universo da expressão religiosa africana
divindades na África Ocidental geralmente compartilham inclui tudo o que os humanos, em determinadas áreas,
semelhanças com conceitos clássicos mais antigos. sabem sobre como o mundo funciona, sobre o que é
Isso não foi intencional; só ocorreu porque, à medida necessário para que os humanos sobrevivam em
que diferentes estudiosos escreviam entradas para a comunidades construídas em meio a um ambiente que
enciclopédia, os editores notavam as semelhanças de deve ser constantemente persuadidos a permitir o
uma cultura para outra. Considere o fato de que em assentamento humano e sobre o que se sabe sobre as
Benin, Mawu-Lisa do Fon aparece em representações perspectivas dos humanos superarem as condições
como uma divindade conjunta com Lisa segurando o da humanidade. Responder a essas perguntas e
disco do Sol em sua boca e Mawu carregando a lua confrontar essas questões tem ocupado as mentes
crescente. Em vários lugares do Vale do Nilo, pode-se dos sábios africanos por mais tempo do que qualquer
ver representações desse simbolismo, mas não é outro.
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xxx Introdução

Nosso objetivo foi trazer ao público uma que esta enciclopédia pode ser usada como um
importante obra de referência que cresceria à texto de fundo para o conhecimento cultural. Só
medida que estudiosos e leigos a utilizassem para então teremos estabelecido as ideias-chave e o
avançar em suas próprias pesquisas e compreender pensamento fundamental necessário para levar
as crenças e rituais centrais da cultura africana. adiante o discurso sobre a religião africana.
Naturalmente, tivemos que contar com muitas Gostaríamos de agradecer a enorme assistência
fontes, referências e estudiosos que demonstraram de Rolf Janke, editor de aquisições, que expressou
compromisso com uma voz africana autêntica. Este fé em nossa capacidade de concretizar este projeto
não é um trabalho comparativista porque é o desde o início. Além de Rolf, agradecemos o
primeiro trabalho deste tipo; no entanto, a trabalho de Yvette Pollastrini, editora de
comparação agora é possível devido à existência desenvolvimento, e Leticia Gutierrez, coordenadora
desta Enciclopédia. É de se esperar que, com a de sistemas, que tornaram possível o bom
demonstração da complexidade, textura e ritmos da funcionamento do sistema Sage SRT e nos deram
tradição religiosa africana, os futuros estudiosos incentivo e orientação exatamente quando
tenham uma linha de base para avançar em pesquisas futuras.
precisávamos. Nosso trabalho foi facilitado por
Ao editar a enciclopédia, constantemente Jacqueline Tasch, que nos auxiliou na edição
lembramos a nós mesmos e fomos lembrados pelos especializada e na orientação de Diana Axelsen.
autores dessas entradas que a consciência humana Não poderíamos ter concluído este trabalho sem a
não é simplesmente uma questão de pensamento constante atenção aos detalhes.
racional, mas algo profundamente informado pelo Quando embarcamos neste projeto, tivemos a
mito e pelos mistérios da vida humana. Além disso, sorte de contar com a bênção de alguns dos maiores
a linguagem sempre foi a alavanca do mito, e nossas estudiosos do mundo da cultura e da religião.
experiências com línguas africanas e mitos africanos Agradecemos a Chinua Achebe, o maior romancista
nos convencem de que existem milhares de da África; Kwame Gyekye, um dos principais
maneiras de expressar a criação ou estabelecer um filósofos da África; Maulana Karenga, o principal
ritual adequado para reconhecer um ancestral. escritor africano sobre a religião egípcia antiga;
Escapa-se de toda mutilação da consciência Marta Moreno Vega, estudiosa da religião africana
apelando para essas entradas incrivelmente ricas e nas Américas; Isidore Okpewho, o eminente
variadas sobre a religião tradicional africana para estudioso africano de mitos e épicos; e Kofi Asare
uma compreensão mais profunda da cultura africana Opoku, autor de muitos livros e artigos sobre
em geral. religião africana e um dos líderes no campo dos
Os escritores inscritos trouxeram seus próprios provérbios africanos, por emprestar seus nomes e
estilos para o projeto. Abordamos questões de reputações a esta Enciclopédia. Eles deram suas
linguagem, por exemplo, a ideia de holocausto da sugestões, esperaram pacientemente pelo nosso
escravização africana, onde a palavra holocausto trabalho e se tornaram alguns de nossos melhores apoiadores.
tem sido vista como uma palavra que se refere Cada um deles aceitou nosso pedido para servir
apenas à experiência brutal dos judeus na Segunda como membros do conselho do projeto sem hesitação.
Guerra Mundial. Além disso, tivemos que lidar com Por fim, dedicamos esta enciclopédia a nossos
a questão de terminologias negativas e pejorativas cônjuges, Ana e Garvey, e a nossos filhos, Muswele,
como feiticeiro, bruxa, primitivo, culto e fetiche. Tamu, Kiyaumuya, MK, Jr. e Eka.
Dada a impraticidade de mudar a imagem de todo o
Molefi Kete Asante e Ama Mazama
público leitor da noite para o dia, nos contentamos com a enorme possibilidade
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nuvens, e quando move suas asas para cima e

ABALUYIA para baixo relâmpagos; quando canta, um trovão
é ouvido na terra. A criação do galo é seguida pela
O nome Abaluyia refere-se a um grande grupo criação das estrelas, chuva, arco-íris, ar regular e
étnico e linguístico que vive no Quênia e em partes ar muito frio. Wele Xakaba levou apenas 2 dias
de Uganda. Quando falam de uma pessoa, os inteiros para fazer essas criações. Mas havia um
Abaluyia usam a palavra Omuluyia, e quando se problema: “Para quem o sol brilharia?” Isso levou
referem à sua língua, usam a palavra Luluyia. à criação dos seres humanos.
Dezessete subnações existem entre os Abaluyia. O primeiro homem foi chamado pelo nome de
Eles são Abakhayo, Bukusu, Vugusu, Banyala, Mwambu. No entanto, como Wele Xakaba havia
Abasonga, Abanyore, Abatsotso, Idakho, Isukha, criado esse homem para que ele tivesse a
Abakabras, Kisa, Logoli, Marachi, Marama, Samia, capacidade de falar e ver, precisava haver alguém
Tachhoni e Wanga. com quem ele pudesse conversar. Portanto, a
Embora os falantes de luluyia de Uganda não primeira mulher, Sela, foi criada para ser a
usem o termo Abaluyia, um termo que os anciãos companheira de Mwambu. Então Wele Xakaba
no Quênia aceitaram e adotaram de 1930 a 1960, criou plantas, oceanos, lagos, rios, plantas e animais. O gado tam
os falantes de luluyia de Uganda reconhecem os Logo Mwambu e Sela tiveram dois filhos, um
falantes do queniano como parentes deles. Eles filho, Lilambo, e uma filha, Nasio. Em 6 dias, Wele
compartilham uma cultura semelhante com muitos Xakaba completou o trabalho de criação.
dos mesmos mitos, rituais e cerimônias. A maioria No sétimo dia, Deus descansou porque era um
dos falantes de Luluyia compartilha da história dia ruim, provavelmente a fonte da relação
contada pelos Vugusu sobre a criação do mundo. negativa e dos tabus que os Abaluyia têm com o
Segundo esses falantes da língua, o mundo foi número 7.
criado quando o todo-poderoso Wele Xakaba, o
Ser Supremo, fez sua própria morada no céu; para Molefi Kete Asante
evitar que caísse do céu, ele a sustentou com
Veja também Luo
muitas colunas, assim como os construtores de
uma casa sustentam o telhado com muitas colunas.
Quando Wele Xakaba completou a criação do céu,
ele fez a lua, o sol e as nuvens e entrelaçou os Leituras Adicionais
céus com eles. Então Wele Xakaba criou um grande Parrinder, G. (1967). Mitologia Africana. Londres:
galo e colocou o galo no céu. Este enorme galo Paul Hamlyn.
vermelho é a fonte dos raios e trovões. Ele vive Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana.
entre os Nova York: Oxford University Press.

1
Machine Translated by Google
2 abasi
Wagner, G. (1965). O Abaluyia de Kavirondo (Quênia).
Em Daryll Forde (ed.), African Worlds (pp. 37–38).
Nova York: Oxford University Press, 1965.
ABASI
Abasi refere-se ao Deus Criador Supremo na língua
do povo Efik da Nigéria e Camarões. O povo Efik é
um ramo do Ibibio, que costuma ser chamado de
Calabar. Os Efik criaram uma narrativa elaborada
sobre a existência e a função do Deus Todo-
Poderoso, Abasi.
Embora haja variações no relato feito pelos anciãos
e sacerdotes do povo, os contornos gerais do relato
são os mesmos.
Segundo a crença dos Efiks, a esposa de Abasi,
cujo nome era Atai, o convenceu a permitir que
seus filhos adultos, um homem e uma mulher, se
estabelecessem na Terra, mas proibiu-os de
reproduzir ou trabalhar a terra. A ideia, segundo o
entendimento de Efik, era que os filhos dependessem
do pai e da mãe para abrigo, alimentação e proteção.
No entanto, as crianças se ressentiram dessas
proibições e logo voltaram para o céu quando Abasi
os chamou para comer quando sentissem fome.
Enquanto estavam no céu com Abasi e Atai, as
crianças exploraram muitas coisas; aprenderam a
criar, cantar, fazer instrumentos musicais e fazer
comida. Isso não agradou Abasi e, querendo protegê-
lo, Atai fez de tudo para evitar que os filhos
superassem Abasi em sabedoria, poder e força. Atai
acreditava que se os filhos superassem o pai em
conhecimento e sabedoria, haveria um grande caos
no universo. As crianças, é claro, como outras
crianças, queriam ver até onde podiam ir sem serem
castigadas ou impedidas de suas atividades. Atai
ficou tão perturbada com isso que decidiu impedir
uma rebelião a todo custo.
Ela amava as crianças, mas as observava com
atenção, mas as crianças acabaram quebrando as
regras estabelecidas por Abasi. Eles não podiam
viver em paz com Abasi e Atai e por isso foram
forçados a deixar o céu novamente.
O filho e a filha retornaram à Terra com seu
conhecimento limitado e violaram a maioria das
regras de Abasi. Tiveram muitos filhos e
trabalhou na terra criando muitos artigos para
viver. Logo eles causaram conflitos, mágoas,
tensões, ciúmes, ódio, guerra e morte entre seus
próprios filhos. Abasi e Atai ficaram tão enojados
com os acontecimentos na Terra e com os assuntos
de seus próprios filhos e netos que as duas
divindades logo se retiraram para o céu, deixando
os humanos cuidarem de seus próprios assuntos.
É por isso que Abasi não é conhecido por estar
envolvido na vida cotidiana das pessoas. Ele criou
o universo e todas as coisas que nele existem e,
depois de falhar em controlar sua própria criação
humana, retirou-se para os confins do céu. Portanto,
para questões comuns de tabus e rituais, o povo
Efik deve contar com fortes espíritos ancestrais, às
vezes em sociedades secretas, para ajudá-los com
os múltiplos problemas e preocupações da vida
diária. Eles não têm possibilidade de persuadir Abasi
a retornar à sua sociedade para dar conselhos ou
sabedoria; isso agora é assunto de espíritos inferiores.
Molefi Kete Asante
Veja também Nkulunkulu; Nyame; Olorun
Leituras Adicionais
Quarcoopome, TN (1987). Religião Tradicional da África
Ocidental. Ibadan: African Universities Press.
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana.
Nova York: Oxford University Press.
Smith, EW (ed.). (1950). Idéias africanas de Deus: um
simpósio. Londres: Casa de Edimburgo.
ABELA
Abela é uma forma simples de cumprimentar
estranhos e familiares entre o povo Ngemba de
Camarões. Geralmente é interpretado como "Como é?"
A resposta é “abongne”, que significa “É bom”.
Esta é uma expressão comum entre os Ngemba,
grupo étnico da província do Noroeste, Camarões.
Os Ngemba vivem em várias cidades importantes
dos Camarões e compreendem cerca de 2 milhões
de habitantes em Tuba, Mankon, Nkwen e outras
cidades na província de Bamenda Ocidental.
Entre os falantes do Ngemba estão vários grupos
familiares que usam “abela” como saudação. Eles
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seio 3

são os Pinyin, Mankon, Awing, Bambulewie, deve interrogar todo o universo da pessoa que
Bafut, Bafreng, Mandankwe, Mbili, Mbambili, você está cumprimentando e, portanto, não é
Mbui, Bamunkum e Kpati. Para essas pessoas, fácil, rápido, levantar a mão e seguir em frente.
a palavra “abela” tem um significado antigo Deve ser uma pergunta sincera, e o questionador
atribuído às interações com estranhos e outras geralmente recebe uma resposta completa e
pessoas. Sinaliza o reconhecimento da pessoa completa. Esta é a natureza da reciprocidade
na medida em que ignorar outro ser humano é na cultura Ngemba.
considerado a quebra de um tabu. Assim, é um
ato vil de negligência e desrespeito. Emmanuel Kombem Ngwainmbi
Abela sendo uma simples forma de saudação
não tem outra origem ritualística; no entanto,
como forma de iniciar conversa ou gerar Leituras Adicionais
familiaridade e amizade, fomenta a coerção Ayotte, M. & Lamberty, M. (2003). Avaliação Rápida
social entre os Ngemba e forasteiros que o Pesquisa Sociolinguística Entre o Agrupamento
utilizam. O termo “abela” é tão popular que até de Línguas NGEMBA: Mankon, Bambili, Nkwen,
pessoas de outros grupos étnicos agora usam Pinyin e Awing: subdivisões Bamenda, Santa e
o termo para cumprimentar sempre que Tubah Divisão Mezam Província Noroeste (SIL
encontram uma pessoa Ngemba. Este é um Electronic Survey Reports 2003–002). http://
sinal de hospitalidade e polidez, e faz parte da www.sil.org/silesr/abstract.asp?ref=2003-002.
graça de demonstrar conexão, união e respeito. Sadembouo, E., & Hasselbring, S. (1991). A
Acredita-se que os Ngemba migraram de Levantamento Sociolinguístico das Línguas Ngemba.
um lugar chamado “Feulu” em Tibati perto de Yaoundé, Camarões: Centro de Pesquisa e
Banyo na Província de Adamawa da República Estudos Antropológicos, Societe Internationale
dos Camarões por causa das frequentes de Linguisticque.
Soh Bejeng, P. (1978). A História e o Social
guerras interétnicas entre os Ngemba e os
Instituições nas chefias Ngemba de Mbatu,
Fulani, um grande e poderoso povo comerciante e marcial.
Akum, Nsongwa, Chomba e Ndzong (Travail
Os Ngemba deixaram Feulu sob a liderança de
etdocuments de 1'ISH, No. 9). Yaoundé, Camarões.
Aghajoo, um homem rico com inúmeras
vitórias na guerra, e fizeram uma breve, mas
significativa, parada nas férteis e cênicas
planícies de Ndop. Após uma tremenda
competição por território e rixas de guerra com ABOSOM
outros migrantes étnicos, o grupo Ngemba
deixou Ndop e continuou sua jornada, Na tradição Akan, abosom (divindades/
estabelecendo-se no grande rio Mezam, onde organizaram
divindades/deuses
suas famílias.
menores; singular: obosom)
Os africanos geralmente usam saudações são os filhos e mensageiros de Nyame (Criador).
como “abela” para determinar o status da Semelhante em função ao orixá Yoruba e Vodun
família de uma pessoa, o bem-estar econômico loa, o abosom são forças espirituais
de uma comunidade e o relacionamento com evidenciando e operando em todo o universo
os ancestrais e o mundo espiritual. Assim, a Akan, auxiliando Nyame na tarefa de administrar
saudação “abela”, como expressões a Criação, ou seja, a humanidade. Eles são
semelhantes em outras línguas, fala do encontrados em todo o Gana e são uma parte importante da
equilíbrio entre as comunidades. Perguntar a Abosom pode ser masculino ou feminino ou
alguém “Como é?” é indagar sobre algo mais ter a capacidade de incorporar ambos. Embora
do que a presença superficial do indivíduo, o seio muitas vezes incorpore várias
mas buscar uma resposta mais profunda sobre a condição e a vida
manifestações dada comunidade.
natureza (ou seja, vento,
Uma saudação típica começa apenas com corpos d'água, árvores, montanhas, colinas,
a expressão “abela” e continua com perguntas animais, etc.), esses objetos são usados apenas
sobre membros individuais da família, parentes como moradias temporárias e não devem ser
e até animais. Para realmente saber “como é”, um confundidos com o próprio seio. Os seios são essencialmen
Machine Translated by Google

4 seio

Visão geral descritiva seio (pessoas do seio). Depois de serem

“chamados” (“montados”/“possuídos”) por um
Criados por Nyame para cumprir funções específicas, obosom em particular, os akomfo passam por uma
os abosom derivam seu poder de Nyame e servem iniciação elaboradamente intensa, geralmente não
como mediadores entre Nyame e a humanidade. inferior a 3 anos de duração, na qual eles
Como os Akan acreditam que Nyame é grande essencialmente “casam” com o obosom dedicando
demais para ser alcançado diretamente, os seios, todo o seu vida ao serviço do obosom e aprender as
que representam certos aspectos do poder de Nyame, leis, tabus, canções, danças e assim por diante do obosom.
servem como intermediários e objetos imediatos de Assim, os akomfo são espiritualistas altamente
reverência. Embora seu poder seja função do de especializados, capazes de se comunicar e
Nyame, eles têm plenos poderes para atuar no âmbito incorporar intermitentemente o seio com o propósito
de sua área específica de especialização. de transmitir e, às vezes, traduzir as mensagens de
Cada obosom desempenha diferentes funções e tem Nyame. Para fornecer um espaço e meios através
a capacidade de recompensar, punir, proteger e dos quais os humanos possam se comunicar com
orientar a humanidade em todos os aspectos da vida. Nyame através de um obosom, akomfo constrói
Por serem inumeráveis, os seios se enquadram bosomfie (literalmente “casa do obosom”; casa do
em várias categorias. Em primeiro lugar, existem santuário) dentro ou perto da localidade que o obosom habita.
aqueles de natureza tutelar que são reconhecidos a Os Akomfo têm a responsabilidade de presidir os
nível nacional e/ou comunitário e cuja principal bosomfie, que funcionam como centros de cura
função é proteger a comunidade de danos. Eles são espiritual e casas de adivinhação. É aqui que o
conhecidos como tete abosom. Em segundo lugar, akomfo realiza rituais e outras tarefas exigidas do
existem os seios familiares, às vezes conhecidos abosom e que os membros da sociedade visitam
como egyabosom (a divindade do pai), que são para facilitar sua conexão com o abosom e Nyame.
herdados patrilinearmente e governam e protegem
famílias específicas. A função primária do egyabosom
é auxiliar seus atendentes na realização de seu
Algum Abismo Chave
nkrabea (destino; função divina). Há também um
seio associado a cada um dos vários clãs Akan O papel do seio na tradição Akan é de grande
importância. Como tal, existem muitos seios
(Abusua) que estão conectados a áreas ou localidades específicas.
Os Akan conectam o tete abosom, egyabosom e encontrados em todo o Gana, alguns bem
Abusua abosom com as origens da Criação e assim conhecidos, outros menos conhecidos. O que se
os reconhecem e reverenciam desde tempos segue é uma breve lista e descrição de alguns dos
imemoriais. No entanto, os Akan também acreditam seios mais célebres.
que da mesma forma que Nyame continua a criar o Akonnedi/Nana Akonnedi/Akonnedi Abena é um
universo, ele continua a criar um seio. obosom feminino cujo seio está localizado na região
Esses seios contemporâneos podem ser pensados de Larteh Kubease, em Gana. Ela é considerada a
como um tipo de remédio na medida em que são mãe de todos os seios, a chefe do pan theon, e diz-
“propriedade” de espíritas altamente especializados se que faz justiça e dá a decisão final em disputas
que os utilizam na manipulação da energia cósmica. difíceis.
A reverência contínua desses seios depende em Nana Asuo Gyebi é um antigo rio obosom errante
grande parte de sua capacidade de satisfazer o propósitooriginário da região norte de Gana que reside em
pretendido.
Como intermediários, os abosom são vários lugares do país, embora tenha feito da região
fundamentais para a capacidade da humanidade de de Larteh Kubease um lar especial. Ele também
manter uma conexão e relacionamento com Nyame. viajou até os Estados Unidos para ajudar as crianças
Nyame se comunica com a humanidade através do perdidas da África a recuperar seu passado espiritual.
peito que carrega mensagens em nome de Nyame. Ele é creditado por trazer a tradição Akan para os
Essas mensagens, assim como os poderes e Estados Unidos porque seus sacerdotes estavam
energias específicos de um seio particular, são entre os primeiros a serem iniciados aqui. Ele é um
invocadas por meio de rituais e cerimônias realizadas obosom masculino que é um protetor e um grande
por akomfo (sacerdotes tradicionais; singular: okomfo), curador.
também conhecidos como
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Nana Esi Ketewaa é uma ancestral feminina
divinizada originalmente da região de Akuapem em
Gana. Diz-se que ela engravidou na velhice e morreu
durante o parto. Como obosom, ela funciona como
protetora das crianças e da fertilidade.
Muitas vezes, as mulheres buscam sua proteção
durante a gravidez, o parto e após o parto.
Nana Adade Kofi é um obosom guerreiro de força
e perseverança e é da área de Guan em Gana. Ele é
considerado o mais novo dos filhos de Nana Akonnedi.
Ele é o obosom associado ao ferro e aos metais, e sua
espada é freqüentemente usada para fazer juramentos
de fidelidade.
Tegare é o nome geral de um panteão de seios da
região norte de Gana.
Popular em Gana, Tegare vive na floresta e é um
caçador que busca a verdade e expõe mentirosos,
ladrões e malfeitores.
Mmoetia é um sistema de peito que é mais
frequentemente reconhecido como “anões” cujos pés
giram para trás. Eles vivem em todo o Gana nas
florestas e são altamente qualificados no uso de ervas.
Considerados os grandes guardiões espirituais da
tradição Akan, eles se especializam em trabalhar com
os espíritos da natureza para fins de cura.
Yaba Amgborale Blay
Veja também Akan; Nyame; Orixá
Leituras Adicionais
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra: FEP International Private Limited.
Opokuwaa, NAK (2005). A Busca pela Transformação
Espiritual: Introdução à Religião, Rituais e Práticas
Tradicionais Akan. Nova York: iUniverse.
ABUK
Abuk é o nome da primeira mulher no mundo de
acordo com o povo Dinka do sul do Sudão.
Os Dinka acreditam que o Criador fez Abuk e Garang,
o primeiro homem, do rico barro do Sudão. Uma vez
que Abuk e Garang foram criados, eles foram
colocados em uma panela enorme; quando o Criador
abriu o pote, o homem e a mulher foram totalmente
formados como seres de boa aparência, exceto que o
Abuk 5
mulher era pequena, muito menor do que o Criador
achava bom. Portanto, Abuk foi colocado em um
recipiente cheio de água. Ela foi deixada lá por um
tempo, e então, quando ela cresceu como uma
esponja até o tamanho de um ser humano normal, o
Criador ficou satisfeito.
No entanto, Abuk e Garang recebiam apenas um
grão por dia como alimento e estavam sempre com
fome. Logo Abuk usou sua inteligência e esperteza
para transformar um grão por dia em uma pasta para
fazê-la durar mais tempo. Ela também decidiu que iria
pegar um grão em dias alternados e guardá-lo para
que pudesse plantar grãos. Ela fez isso, e seu trabalho
se tornou a fonte de todos os grãos.
Embora este seja um mito histórico com real poder
na explicação da origem da sociedade Dinka, a ideia
também é corrente na vida do povo. Na verdade, os
Dinka representam Abuk por uma cobra. Seu animal
favorito é uma pequena cobra, e sua representação
por uma cobra fala do conceito de frieza e inteligência
que está associado às mulheres em muitas culturas
africanas. Abuk é importante na cultura Dinka, tanto
que ela tem a responsabilidade de cuidar de todas as
mulheres e crianças, da fertilidade, do crescimento
das árvores, das plantas e da produtividade da colheita.
Além disso, o abastecimento de água é de
responsabilidade da Abuk; portanto, as mulheres são
conhecidas como as guardiãs da água. Eles vão aos
rios buscar água e são responsáveis por garantir que
a família tenha um bom suprimento de água. Garang é
encarregado de todo o resto.
É claro que, com tantas responsabilidades, Abuk
certamente entraria em conflito com alguma coisa ao
cumprir suas responsabilidades. Ela decidiu que
queria plantar mais para ter mais comida para comer.
Assim, ela e Garang plantaram mais grãos e tentaram
ter cuidado para que não prejudicassem a terra ou
criassem problemas com o Criador que vivia nos
céus. Quando Abuk pegou uma enxada de cabo longo
que alcançava os céus e começou a cavar a terra, o
cabo da enxada acidentalmente atingiu o Criador.
Naquela época, o Criador se retirou da Terra por
causa da ofensa e enviou um pequeno pássaro de
cor azul chamado atoc para cortar a corda que os
humanos usavam para subir ao céu. O Criador então
deixou a vida comum dos humanos porque o mundo
havia sido estragado pelas ações de mulheres e
homens. Tudo mudou.
Machine Translated by Google
6 adae
Agora há doença, morte e problemas na Terra como
resultado direto da separação do Criador das
pessoas da Terra.
No entanto, os Dinka honram Abuk como a
primeira mulher e veem nela a criação e origem de
todas as suas tradições. Como primeira mulher e
primeira mãe, ela é celebrada nas festas e rituais dos
Dinka.
Molefi Kete Asante
Veja também Auset
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África: A Busca da
Harmonia Eterna. Londres: Routledge.
Beswick, S. (2004). Memória de sangue do Sudão: o legado
da guerra, etnia e escravidão no início do Sudão do Sul
(Rochester Studies in African History and the Diáspora).
Rochester, NY: University of Rochester Press.
ADAE
Um termo Akan que significa “lugar de descanso”,
Adae é o festival mais importante dos Akan. Ligado
ao significado do termo, é um dia de descanso dos
vivos e dos antepassados, pelo que é proibido o
trabalho, incluindo funerais. Como o costume
ancestral primordial, envolve a invocação, propiciação
e veneração dos espíritos ancestrais. Estes são dias
especiais em que os ahene (governantes tradicionais;
singular = ohene) entram no Nkonuafieso (casa dos
banquinhos), o local onde descansam os espíritos
dos ancestrais enfeitados, e derramam libações e
oferecem comida e bebida em nome de seu povo. A
cada 5 anos, o Asantehene (governante supremo dos
Asante) hospeda o Adae Kese (grande Adae), um
período de celebração de 2 semanas durante o qual
todos os membros da nação Asante se unem em
Kumasi (a capital de Asante) e reafirmam sua lealdade
ao Asantehene e ao Sika Dwa (Banco Dourado), a
sede espiritual da nação Asante.
É através da celebração do Adae que o calendário
Akan é conceituado: um ano é representado por
nove Adae. Seguindo o calendário Akan, segundo o
qual cada ciclo constitui um
período de 42 dias, o Adae é celebrado em duas
ocasiões em cada ciclo - Akwasidae (“domingo
sagrado”; Adae caindo no domingo) e Awukudae
(“quarta-feira sagrada”; Adae caindo na quarta-feira).
Diferentemente dos festivais Adae Kese, Akwasidae
e Awukudae são mais localizados, celebrados por
cada ohene em sua comunidade entre seu povo.
Akwasidae, geralmente celebrado como um ritual
público, é o maior dos dois festivais. No entanto, o
público em geral não participa da parte mais
importante do festival, que acontece no Nkonuafieso.
Na manhã de Akwasidae, cada ohene, acompanhado
de seus anciãos e assistentes, abaixa o manto para
expor os ombros e tira as sandálias em sinal de
humildade e respeito aos ancestrais. Entrando no
Nkonuafieso, ele cumprimenta os ancestrais
chamando cada um de seus nomes, um por um, e
oferecendo a cada um deles uma bebida por meio de
libação. Aos antepassados é então oferecida uma
ovelha, cujo sangue é espalhado nas fezes, bem
como comidas especiais preparadas em sua
homenagem. O ohene então se senta para receber
seu povo. Nesses dias sagrados, as disputas
pessoais e comunitárias, bem como questões
políticas importantes, são frequentemente abordadas
publicamente na presença do ohene.
Igualmente importante para Adae são os
preparativos para os festivais. Um dia antes de
Akwasidae, Memeneda Dapaa, é considerado um dia
bom ou de “sorte”. Neste dia, todos os preparativos
necessários para o Akwasidae são atendidos por
todos os envolvidos na celebração. Isso inclui
percussão ritual para anunciar os eventos do dia
seguinte e a invocação dos espíritos dos
percussionistas ancestrais, buscando sua cooperação
e bênçãos para um Akwasidae bem-sucedido.
Também neste dia, percussionistas rituais invocam
o Criador, vários absom (divindades) e ancestrais
enfeitados de forma a recitar a história local da comunidade.
É importante notar o significado relativo dos
festivais para os Akan. Em vez de celebrações
arbitrárias, os festivais refletem a cultura e as
tradições dos Akan e servem a funções históricas,
espirituais, sociais, econômicas, políticas, culturais
e morais dentro da sociedade. Assim, o Adae em
particular ensina e reforça não apenas a história dos
Akan, mas também histórias locais; expressa a
continuidade entre o físico e o espiritual, o vivo e o
ancestral; reúne
Machine Translated by Google
família e amigos e fornece um site para a resolução
de litígios; contribui economicamente para o local
através das contribuições dos participantes; oferece
às pessoas uma oportunidade de avaliar a eficiência
de seu ohene; e fortalece o papel de cada pessoa na
comunidade.
Em um nível mais individual, o Adae também é
reconhecido através de rituais pelos praticantes
espirituais da tradição Akan. Cada Akwasidae, Akomfo
(sacerdotes tradicionais; singular: okomfo) e seus
participantes possuem um Akom. Akom é o termo
geral dado a uma série de danças realizadas pelos
Akomfo. É um intrincado sistema de comunicação e
cura que oferece uma oportunidade para dançar nas
cadências específicas dos tambores religiosos durante
o que pode ser caracterizado como uma reunião
espiritual dos ancestrais, do seio e das pessoas
reunidas que cantam, batem palmas, tambor e dança.
O Akom pode ser pensado como um momento
extraordinariamente bom, bem como uma fórmula
precisa e sofisticada para elevar a consciência
espiritual e, portanto, é um ritual apropriado para Akwasidae.
Na tradição espiritual, todos são encorajados a
reconhecer e celebrar Akwasidae porque ele fornece
um meio comunitário para manter contato com os
ancestrais. Awukudae, que cai na quarta quarta-feira
depois de Akwasidae, é comemorado principalmente
na região leste de Gana e é visto como o Adae no qual
as pessoas devem trabalhar por boas causas (ou seja,
alimentar os famintos, fazer doações monetárias,
ajudar os necessitados, etc. .). Durante este Adae,
atenção especial é dada aos santuários de ancestrais
pessoais e familiares.
Adae enfatiza e reforça ainda mais o princípio
Akan essencial de que os vivos requerem a
cooperação dos ancestrais em sua existência diária.
Esta invocação e veneração periódicas dos
antepassados mantém viva a sua memória e os seus
espíritos nas mentes das pessoas e no coração da
comunidade.
Yaba Amgborale Blay
Veja também Abosom; Akan; cerimônias
Leituras Adicionais
Fosu, KA (2001). Festivais em Gana. Kumasi, Gana:
Autor.
Símbolos Adinkra 7
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra, Gana: FEP International Private Ltd.
Opokuwaa, NAK (2005). A Busca pela Transformação
Espiritual: Introdução à Religião, Rituais e Práticas
Tradicionais Akan. Nova York: iUniverse.
SÍMBOLOS ADINKRA
Associado na maioria das vezes a uma infinidade
de símbolos, o termo “adinkra” é usado com mais
precisão para denotar uma mensagem funerária
simbólica dada às almas em transição e/ou que
partiram. O termo “di” significa “fazer uso de” ou
“empregar” e o termo “nkra” significa “mensagem”.
Literalmente, então, adinkra significa “fazer uso de
uma mensagem”, mas quando falado junto, o termo é
entendido como “deixar um ao outro” ou “dizer adeus”.
Além disso, porque o termo “nkra” tem “kra” (força
vital; alma) em sua raiz, adinkra é ainda entendido
como uma mensagem que uma alma em transição e/
ou partida leva consigo em seu retorno a Nyame.
Assim, adinkra é um tipo de linguagem.
Embora esteja claro que os Akan usaram adinkra
por muitos séculos, tem havido muito debate
acadêmico sobre as origens exatas dos símbolos. A
lenda mais comumente aceita vem dos stampers
(aqueles que criam/produzem adinkra). Diz a lenda
que os símbolos ganharam o nome de Nana Kofi
Adinkra, o famoso rei de Gyaman do século XIX,
localizado na vizinha Costa do Marfim. Diz-se que o
rei Adinkra desafiou a autoridade do então Asantehene
Nana Osei Bonsu Panyin fazendo uma réplica do Sika
Dwa (banquinho de ouro).
O resultado dessa violação espiritual da nação
Asante foi a Guerra Asante-Gyamn, na qual os
Gyamans foram derrotados. Dizia-se que o Asantehene
admirava o artesanato da réplica Sika Dwa, que era
adornada com vários símbolos, tanto que forçou os
artesãos Gyaman derrotados a duplicar os símbolos
e também ensinar aos artesãos Asante como produzi-
los eles mesmos. Assim começa o legado Akan de
símbolos adinkra.
Os Akan acreditam que o mundo inteiro é
composto de dois reinos - o físico (vivo) e o não-físico
(espírito). Em sua cosmologia, não há distinção clara
entre o físico e o espiritual
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8 Símbolos Adinkra

Close-up de dois selos de adinkra esculpidos em cabaças, de Gana. Usados principalmente quando alguém morre, os
símbolos adinkra são estampados em tecidos usados em ocasiões fúnebres.
Fonte: Karen Low Phillips/iStockphoto.

mundos - os dois se complementam e muitas vezes se transformará em um espírito inquieto e malévolo e

se sobrepõem. O físico é dirigido pelo poder do poderá voltar para prejudicar a família.
espiritual - Nyame, o Abosom (divindades/divindades) Assim, grande satisfação é derivada do desempenho
e o Nsamanfo (ancestrais). Cada indivíduo transita por do Ayie, e a comunidade menospreza aqueles que não
esses dois reinos por meio do ciclo de vida Akan: enterram adequadamente seus parentes. Ao contrário
nascimento, puberdade, casamento, morte física e da sociedade ocidental, onde os mortos geralmente
renascimento. são lamentados por amigos e familiares, nas sociedades
Assim, os Akan não consideram a morte física como Akan, toda a comunidade lamenta a perda de um de
o fim da vida, mas como a transição da vida terrena seus membros. A realização comunitária de ritos
para a vida espiritual. É uma transição que cada apropriados ajuda a fortalecer o vínculo entre os vivos
indivíduo deve fazer para alcançar o mundo espiritual e e o Nsamanfo. O Ayie é realizado em quatro etapas: (a)
continuar a viver como Nsamanfo. A morte física, em Adware (preparação do cadáver), (b) Adeda (deitado no
vez disso, torna as relações familiares eternas, e os estado) e Siripe (vigília), (c) Asie (enterro) e (d) Ndaase
rituais realizados pelos Abusua (família) vivos enfatizam ( Ação de graças). Nos tempos modernos, o Ayie
os laços ininterruptos entre os que vivem na Terra, o geralmente ocorre durante um fim de semana.
sunsum (espírito) que partiu e Nsamanfo. É
responsabilidade daqueles que vivem na Terra realizar Para demonstrar o luto causado pela perda de um
o Ayie para que o sunsum possa transitar adequadamente ente querido, os familiares devem vestir-se de preto e
para o Asamando (mundo ancestral); se não, o sunsum abster-se de usar branco ou cores vivas, jóias ou
qualquer adorno que possa ser percebido
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Símbolos Adinkra 9

como "chamativo" até que o Ayie seja executado. “Abodee santan yi firi tete; obi nte ase a onim
Durante os rituais funerários, o uso de roupas n'ahyase, na obi ntena ase nkosi n'awie, gye
específicas e apropriadas demonstra o estado Nyame.”
espiritual e emocional dos participantes – o de luto. Este Grande Panorama da criação remonta a
Aqueles que comparecerem ao funeral devem usar tempos imemoriais, ninguém vive que viu seu
cores de luto, que incluem vermelho escuro, começo e ninguém viverá para ver seu fim, exceto Nyame.
marrom, preto e marrom. Se a pessoa morrer em Símbolo da onipotência, onisciência,
idade avançada, os enlutados podem usar branco; onipresença e imortalidade
e muitas vezes para denotar luto extremo, os
principais enlutados (parentes próximos) podem usar vermelho brilhante.
Durante os estágios iniciais, é apropriado que
parentes próximos usem roupas pretas sólidas,
enquanto amigos e parentes distantes podem usar
roupas adornadas com símbolos adinkra pintados
e bordados à mão. O uso do pano adinkra comunica
mensagens de despedida à alma em transição/
Figura 3 HYEWO NYHE
partida e, além disso, informa a comunidade mais
ampla da mensagem que os participantes em
particular desejam oferecer. "Queimar; Você não queima”
Muitos dos símbolos adinkra são representativos “Porque Deus não queima, eu não vou queimar.”
da cosmologia Akan. Eles representam ilustrações Símbolo de permanência
simbólicas de provérbios Akan que retratam a
ontologia, ideologia e espiritualidade do povo.
Muitos expressam noções particulares sobre
Nyame e seus atributos. Alguns exemplos de
símbolos adinkra que codificam especificamente a
cosmologia Akan são mostrados a seguir.

Figura 4 Nsoroma

“Oba Nyankonsoroma te
Nyame so na nte ne ho so.”
Filho de Nyame, não dependo de mim mesmo.
Minha iluminação é apenas um reflexo da Dele.
Símbolo de fé e dependência de
um Ser Supremo
figura 1 Asase ye Duru

“Asase ye duru se po.”

A terra é mais pesada que o mar.
Símbolo da providência e da divindade da Mãe
Terra

Figura 5 Nyame Biribi Wo Soro

“Nyame biribi wo soro na ma me nsa nka!”

Deus, há algo nos céus, por favor, deixe-
o me alcançar!
Figura 2 Gye Nyame Símbolo de esperança e inspiração
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10 Adu Ogyinae
Figura 6 Nyame Dua
Árvore de Nyame
Símbolo da presença de Nyame e da proteção de
Nyame
Figura 7 Nyame Nwu Na Mawu
“Nyame Nti, menwe wura.”
Já que Deus existe, não vou me alimentar de folhas
[como um animal ou fera].
Símbolo de fé e confiança em Nyame
Figura 8 Sunsum
“Eu não vivo quando Nyame não é!”
Símbolo da existência perpétua do
espírito humano
Figura 9 Nyame Nti
"O espírito"
Símbolo da espiritualidade, pureza espiritual e
limpeza do espírito
Yaba Amgborale Blay
Veja também Abosom; Akan; Amando; Simbolismo das Cores;
Nyame; Sunsum
Leituras Adicionais
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra, Gana: FEP International Private Limited.
Willis, WB (1998). O Adinkra Dictionary: A Visual Primer na
linguagem de Adkinkra. Washington, DC: Complexo da
Pirâmide.
ADU OGYINAE
Adu Ogyinae é o nome do primeiro homem na mitologia
Akan. Entre os Akan, um grupo de pessoas que ocupam
partes de Gana e da Costa do Marfim, acredita-se que
descendam de um grupo de pessoas que entrou na
área por volta de 2.000 aC como fazendeiros. Aldeias
que usavam pedras foram descobertas nesta região, o
que sugere que eles mantinham gado vivo e cultivavam
plantações.
Na área de Brong, Adansi e Assin, um grupo
matrilinear Akan emergiu e se espalhou para habitar a
maior parte da terra entre os rios Volta e Comoe. Eles
encontraram o povo Guan, os primeiros proprietários
aceitos da terra, já em alguns desses lugares. No
entanto, por volta de 500 aC, os Akan começaram a
estabelecer suas instituições sociais e políticas. É
nessa época que a mitologia do povo começou a tomar
forma e os anciãos criaram lendas e narrativas que
explicaram as origens do povo.
De acordo com uma libação tradicional em Adansi,
é declarado que Adansi foi o primeiro estado Akan e
que está à frente da Nação Akan.
De fato, a cosmogonia fornecida pelos anciãos de
Adansi afirma que Adansi foi o lugar onde Adu Ogyinae
surgiu.
Na tradição dos Akan, o Grande Criador,
Odomankoma, outro nome para Nyame, fez tudo no
universo. Assim, Odomankoma fez Awo, Abena, Aku,
Aberaw, Afi, Amen e
Machine Translated by Google

africismo 11

Awusi, correspondente ao Inglês segunda-feira, terça- Adu Ogyinae os organizou em equipes de

feira, quarta-feira, quinta-feira, sexta-feira, sábado e
domingo. No entanto, é na transformação de Nyame
como Nyankopon que vemos a relação com Asase
Yaa Afua e a criação da humanidade. O primeiro
homem, Adu Ogyinae, não apareceu simplesmente
sem a necessária cosmogonia; ele representa todo
o abusua do Akan. Muitas das divindades dos clãs
são simbolizadas por corpos de água. Por exemplo:
trabalho para construir casas, e em poucos dias eles
construíram locais para se abrigar. Foi enquanto ele
estava derrubando árvores que uma árvore caiu
sobre Adu Ogyinae e o matou. Este é o começo do
juramento Asante wukuda, que diz: “Juro pelo nome
de Adu Ogyinae.”
Molefi Kete Asante

Veja também Ancestrais

Deit Motivo Dia Água

Leituras Adicionais
Bosom Muru Python Terça-feira Muru
Bosom Tano Elefante sábado tano Maquet, J. (1972). Africanidade: a unidade cultural da
Bosom Pra Leopard Wednesday Pra África negra. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
Bosom Twi domingo do macaco Lago Twi Parrinder, G. (1954). Religião Tradicional Africana.
Londres: Biblioteca da Universidade Hutchinson.

Além dos seios, há dois Adae, feriados rituais, a

cada 42 dias para reconhecimento dos ancestrais.
Todo sexto domingo é o grande Adae para os
ancestrais reais, e toda sexta quarta-feira é o Adae
para os ancestrais não reais.
De acordo com o Akan, um grande verme abriu
um buraco no chão e sete homens, cinco mulheres,
um leopardo e um cachorro saíram do buraco.
Esses nomes são normalmente repetidos em uma
segunda ou terça-feira, que são chamados de dias
Nykli. Os nomes das pessoas originais são os seguintes:
AFRICISMO
Africismo é o termo cunhado por Aloysius M.
Lugira para se referir ao sistema de crenças
religiosas africanas, práticas rituais e pensamento
sobre o Ser Supremo, seres supra-humanos, seres
humanos e o universo. O africismo é a religião e
filosofia autóctone da África. É autóctone porque,
desde tempos imemoriais e independentemente da
evolução de outras culturas, pertence intrinsecamente
à África.

machos fêmeas
Nesta era de crescente globalização, a atenção
Adu Ogyinae Takyuwa Brobe tem sido cada vez mais direcionada para a aquisição
Opoku Tenten Aberewa Noko de conhecimento objetivo sobre a religião da África.
Adu Kwao Aberwa Samanate Em busca de uma compreensão objetiva da religião
Adu Kwao 2º Aberewa Musu da África, os estudiosos africanos foram encorajados
Kusi Aduoku Abrade Kwa a adotar a abordagem afro-americana pioneira de
Ankora Dame Maulana Karenga, conforme enfatizado pelo princípio
Odehye Sabene de Kujichagulia. Este termo Kiswahili significa
“autodeterminação”, ou seja, a capacidade dos
africanos de “nos definirmos, nos nomearmos,
Das pessoas que saíram do buraco, apenas Adu criarmos para nós mesmos e falarmos por nós
Ogyinae pareceu entender. Todos os outros ficaram mesmos”. Esta entrada descreve a abordagem geo-
atordoados e perplexos com o que viram na Terra, e ontológica para nomear os sistemas religiosos e de
ficaram com medo. Foi então que Adu Ogyinae pensamento da África, destaca as características
começou a impor as mãos sobre as outras pessoas salientes do africismo e descreve o desenvolvimento
para dar-lhes força. do conceito.
Machine Translated by Google
12 africismo
Africismo:
uma abordagem geo-ontológica
Por muitos anos, o sistema religioso e de
pensamento da África foi percebido através das
lentes altamente subjetivas e muitas vezes
desdenhosas de pessoas de fora e falhou em
refletir a realidade africana corretamente. A
abordagem geo-ontológica tem como objetivo a
nomeação adequada da religião e filosofia africana,
os conceitos por trás do sistema religioso e de pensamento
Os componentes do termo geo-ontológico são o
prefixo geo–, que significa “Terra”, e ontológico,
uma forma adjetiva de “ontologia”, o ramo da
filosofia que estuda a natureza do ser ou da
existência. Uma abordagem geo-ontológica da
nomeação do sistema religioso e de pensamento da
África significa, portanto, nomeá-la a partir da
origem e da relação do seu ser, no contexto do seu
ponto de referência geográfico. Um nome é um
ponto de identificação para o portador do nome. O
africismo reflete uma pertença geográfica à África
porque é aqui que se origina o sistema religioso e
de pensamento de interesse aqui.
Uma nota etimologicamente esclarecedora sobre
a África pode ser útil. África é o nome do continente. tal personalidade são religião e sabedoria, que
É derivado do povo do norte da África, cujo nome
era Afer (sing.)/Afri (plur.).
Depois que a pátria do Afri foi colonizada pelos
romanos em 146 aC. o nome da terra natal foi
mudado de Cartago para África para significar “a
terra dos Afri”. Afric– ficou como a raiz da palavra à direcionaram para a percepção da ordem hierárquica
qual os sufixos são adicionados para determinar o
significado. O sufixo –ca adicionado a Afri– resulta
em terra Africa, ou seja, “terra dos Afri”.
Originalmente, a África significava o que hoje é
chamado de antiga província romana no norte da
África. Com o passar do tempo, por meio da
metonímia, figura de linguagem que consiste em
usar o nome de uma parte para o todo, o termo
África foi aplicado para todo o continente africano.
Da mesma forma, o sufixo –ism pode ser
adicionado à palavra raiz afric–. Linguisticamente,
é correto empregar o sufixo –ismo para formar o
nome de um sistema, de uma teoria ou de uma
prática que pode ser religiosa, eclesiástica e
filosófica, dependendo da situação em questão.
Assim, o termo africismo foi cunhado. É um termo
genérico que, por essência, representa a unicidade
da religião africana, manifestada nas diversas
expressões religiosas observadas na África.
Características salientes do
africismo As características salientes do africismo
incluem conceitos sobre o Ser Supremo, seres
supra-humanos, seres humanos e o universo. São
o trampolim a partir do qual se faz uma reflexão
substantiva sobre o africismo.
O Ser Supremo No
que é indígena
Africismo, na África.
Deus é o Ser Supremo. Esta supremacia
é reconhecida através das numerosas fontes
primárias africanas que, desde tempos imemoriais,
têm sido consistentemente transmitidas, no folclore
africano, de geração em geração.
Até a globalização da alfabetização começar a ter
efeito na África, a maioria dos africanos dependia
principalmente de métodos orais e textos visuais
para transmitir e transmitir conhecimento sobre seu
sistema religioso e de pensamento. O resultado final
de tudo isso foi a promoção da sagacidade e dos sábios africanos.
No contexto da autenticidade africista, um sábio
é uma pessoa cuja educação o qualifica para ser
considerado uma pessoa educada. Os dois
ingredientes principais que se espera encontrar em
foram adquiridos através do depósito oral da
mitologia africana, lendas, provérbios, enigmas,
contos, canções, nomes, astúcia, performances
ritualísticas e assim por diante. Desse depósito
cultural, os africanos tiraram conclusões que os
ao seu redor. Eles identificaram a fonte e a origem
de tal ordem como sendo o que consideram o Ser
Supremo acima do qual não há outro ser. No
africismo, o Ser Supremo é o ápice piramidal do
conceito africano de Deus.
No entanto, este Deus único é conhecido por
muitos nomes, de acordo com as peculiaridades
culturais dos povos africanos. Os muitos nomes
pelos quais os africanos se expressam sobre o
único Ser Supremo não transformam, de forma
alguma, sua compreensão do Ser Supremo em
muitos Seres Supremos. Aqui, o conceito do Ser
Supremo goza da unidade da essência, por um lado,
enquanto acolhe a diversidade das manifestações
dos nomes, por outro lado. Por unidade, o Ser
Supremo é expressivo do monoteísmo no sistema
religioso e de pensamento da África. Porque o
monoteísmo é o reconhecimento da existência de
um Deus, então, o africismo é uma religião monoteísta.
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seres supra-humanos
Os seres supra-humanos são habitantes espirituais
do mundo espiritual. Alguns deles são divindades e/
ou deuses secundários, outros são especificados como ancestrais.
Outros são considerados divinizados para assumir
as posições espirituais de guardiões e intermediários
entre o Ser Supremo e os seres humanos. Os espíritos
dos que partiram inspiram um senso de sobre-
humanidade. Por isso, a presunção do Africismo é
tratar com cuidado os espíritos dos que partiram.
Entre alguns africanos, seres sobre-humanos são
reconhecidos como ancestrais. Entre outros grupos,
as entidades espirituais são especificamente e
honorificamente agrupadas em panteões. Panteão é
o termo sob o qual os deuses de um determinado
povo africano são agrupados e reconhecidos como
os deuses desse povo em particular. Alguns dos
panteões mais reconhecidos no africismo incluem o
Orisa (ou seja, o Panteão Yoruba), o Lubaale (ou seja,
o Panteão Baganda) e o Vodun (ou seja, o Panteão Fon).
Alguns argumentaram que o africismo é politeísta
por causa da existência e veneração de divindades
menores e espíritos ancestrais. Deve-se notar, no
entanto, que o africismo reconhece o Ser Supremo
como o único Deus, acima de todos os deuses sem
qualquer mistura. O africismo é mais corretamente
entendido como henoteísmo, ou seja, a aceitação da
existência de divindades secundárias e espíritos
menores, sem se desviar do monoteísmo, ou seja, da
ideia de um Ser Supremo.
Seres humanos
Falar sobre seres humanos em termos de
africismo traz à mente o conceito africano de
Ubuntu. Ubuntu tem a ver com compaixão e
consideração pelos outros. É resumido na
observação frequentemente citada do filósofo
religioso John Mbiti sobre a visão africana do homem/
mulher: “Eu sou, porque nós somos; e já que nós
somos, logo eu sou”. Esta é uma afirmação dinâmica
que acentua a disposição comunitária dos africanos.
Dentro do contexto do africismo, os africanos são,
por natureza, religiosos comunitários.
Sua identificação hierárquica com o Ser Supremo,
os seres supra-humanos e as atividades rituais ao
seu redor, são visivelmente expressivas de sua
religiosidade. Os ritos de passagem e outros ritos
comunitários são exemplos claros de como
africismo 13
a religião satura todos os aspectos da vida africana.
Os ritos de passagem são práticas, costumes e
cerimônias que as pessoas realizam para mover as
pessoas suavemente pelas fases da vida, do começo
ao fim. Os estágios incluem nascimento, infância,
puberdade, iniciação, casamento, envelhecimento,
morte, últimos ritos fúnebres e processos de reencarnação.
O Universo
No Africismo, o principal atributo de Deus é a
Criação. A Criação é o Universo. Quando os Buganda
de Uganda olham ao redor e observam a ordem que
os cerca, eles concluem chamando o originador do
Universo de Kawamigero para significar “o maior
dispensador de ordem”. Religiosa e filosoficamente,
o africismo identifica o mundo e/ou o universo como
a base do espaço sagrado, do tempo sagrado e de
todos os elementos sagrados nele contidos.
O Desenvolvimento do Conceito
Sserinnya bbi lissa nnyini lyo é um provérbio
luandense que significa “Um nome inadequado
prejudica o seu portador”. Nomes inadequados, que
refletem compreensão inadequada, não fizeram justiça
à religião africana. Ainda hoje, os principais jornais
ocidentais podem continuar a deturpar o africismo.
Um artigo sobre religião no Sudão, por exemplo, pode
indicar que seus residentes incluem muçulmanos,
cristãos e “animistas”. O animismo, segundo a
definição original dada pelo criador do conceito, o
antropólogo britânico Edward Burnett Tylor, é “a
religião das raças inferiores”. É precisamente por
causa de tais desafios que o termo africismo foi
cunhado, como uma tentativa de corrigir os
desequilíbrios de abordagens errôneas do passado.
Em 1950, Edwin William Smith publicou African
Ideas of God, os procedimentos de um simpósio
sobre o sistema religioso da África. Dez anos depois,
em 1960, o International African Institute of London
publicou African Systems of Thought, também o
resultado de um seminário sobre o assunto.
Durante esse período, essas atividades pioneiras
levaram a estudos acadêmicos sérios sobre sistemas
religiosos e de pensamento da África. As universidades
africanas também participaram do estudo rigoroso
da religião africana sob a liderança do
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14 Vida após a morte

Universidade de Ibadan na Nigéria, a Universidade
de Legon em Gana e a Universidade de Makerere
em Uganda. Desde então, tem havido um estudo
vigoroso do assunto, e isso ajudou a trazer uma
consciência renovada e valorização da dignidade
do sistema religioso e de pensamento africano. A
religião africana hoje goza de dinamismo porque
está reconquistando adeptos tanto na África quanto
na Diáspora.
dos mortos. Outras fontes incluem os textos mais
esotéricos, como os Livros do Submundo.
O conceito maatiano de vida após a morte ou
imortalidade e a teologia que o sustenta e informa
podem ser discutidos sob cinco títulos: (1)
ressurreição, (2) ascensão, (3) julgamento, (4)
aceitação e (5) transformação. Esta entrada descreve
cada uma dessas fases.

Aloysius M. Lugira See More Ressurreição

Veja também Animatismo; Animismo
Leituras Adicionais
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana: Uma
Definição. Londres: SCM.
Karenga, M. (1989). O feriado afro-americano de Kwanza: uma
celebração da família, comunidade e cultura. Los Angeles:
University of Sankore Press.
Lugira, AM (2001). Africismo: uma resposta ao
Situação Onomástica da Religião e Filosofia Africana.
Em Religião e Teologia: Um Jornal de Discurso
Religioso Contemporâneo (pp. 3–9). Leiden, Holanda: EJ Brill.
Lugira, AM (2004). Religião Africana: Religiões Mundiais.
Nova York: Fatos em Arquivo.
Mbiti, JS (1999). Religiões e Filosofia Africanas.
Oxford, Reino Unido: Heinemann Educational Publishers.
O conceito de ressurreição está enraizado no
princípio de que todos ressuscitarão dos mortos e
serão julgados dignos ou indignos da vida eterna.
Isso se desenvolve a partir da narrativa de Osíris, o
espírito divino, que foi injustamente assassinado,
ressuscitou dos mortos e, por causa de sua retidão,
recebeu a vida eterna. Por meio desse ato espiritual,
cada pessoa recebeu a possibilidade e a promessa
de ressurreição e imortalidade por meio da retidão.
Assim, no Livro da Vindicação, o ressuscitado
declara: “Eu morro e vivo porque sou Osíris”. Além
disso, os textos dizem: “Ó buscador de vindicação,
a terra abre sua boca para você; ele abre suas
mandíbulas em seu nome. Além disso, os Textos da
Pirâmide dizem: “Levante-se,
sua cabeça.
ó vindicado.
Reúna seus
Segure
ossos;
reúna seus membros e sacuda o pó de sua carne”.

Ascensão
VIDA APÓS A MORTE
Em seguida, o conceito de repetir a vida envolve
ascensão. Considerando que a ressurreição é
A ideia da vida após a morte aparece pela primeira ressuscitar dos mortos ou “acordar”, a ascensão
vez na literatura antiga no antigo Kemet. Na tradição sugere subir aos céus. De fato, o Livro da Vindicação
Maatiana do antigo Egito (Kemet), a vida após a diz: “Salve o vindicado. Venha para que você possa
morte desempenhava um papel central; o povo de subir nos céus. Ou ainda, diz “as portas do céu estão
Kemet o chamava de wHm anx (wehem ankh), abertas [para você] por causa de sua virtude.
repetindo a vida. Foi considerado um objetivo Que você ascenda e veja Hathor [Divindade do
espiritual e ético e uma recompensa por uma vida Amor, Mãe Divina].” Vários modos de ascensão
justa na Terra - em uma palavra, o dom divino da emergem de sua representação nos textos.
imortalidade. Além disso, desenvolveu-se uma O primeiro está subindo como um espírito. Assim,
teologia do “surgimento”, que contém vários no Livro dos Mortos, diz: “Você sobe aos céus, cruza
conceitos básicos e é encontrada em várias fontes, [o firmamento]”. Outros meios são ascender por
incluindo textos funerários e textos autobiográficos. “elevação” ou por meio de uma escada ou escada
Os textos funerários ou mortuários que fornecem um que é colocada para que o falecido suba aos céus. O
retrato vívido da vida após a morte de Maat incluem Livro dos Mortos diz: “Você foi elevado aos céus. . .
os Textos da Pirâmide, os Textos do Caixão (O Livro você sobe. . . no caminho para a eternidade no
caminho
da Vindicação) e o Livro do Surgimento do Dia, comumente para na
chamado a eternidade.” O O Livro
egiptologia de
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O Livro da Vindicação diz: “Para você, uma escada
para os céus será montada e Nut [o Céu personificado]
estenderá a mão para você”.
Além disso, nos Textos da Pirâmide, diz: “Eu
coloco a escada. Eu montei a escada e aqueles em
Amenta [paraíso, céu, lugar da vida após a morte]
seguram minha mão. . . [e eleva-me aos céus].” Ou,
novamente, o texto diz, os espíritos divinos no céu:
“Pegue a mão deste vindicado e leve-o para o céu
para que ele não morra entre os homens e mulheres”.
Finalmente, uma quarta maneira pela qual uma
pessoa ressuscitada ascende é voando para o céu.
Assim, os Textos da Pirâmide dizem: “Eis que o
voador voa, ó homens
levanto] e vooepara
mulheres
longe [da terra]. Eu [me
de você.”
Julgamento
O terceiro e mais essencial conceito na teologia da
vida após a morte ou imortalidade é a noção de
julgamento. É uma das contribuições mais
importantes de Kemet e da África antiga para o
desenvolvimento do pensamento moral e espiritual
da humanidade porque introduziu e levou aos
conceitos de responsabilidade pessoal, livre arbítrio, O coração
determinismo, recompensa e punição na próxima
vida para cada um . Também determinava as
possibilidades de vida após a morte dos ricos,
poderosos e das pessoas comuns, oferecendo assim por um ser chamado Ammut (literalmente consumidor
uma espécie de restrição moral àqueles que, de outra forma,
Central para a ideia de julgamento é a aspiração
pela imortalidade através de uma vida justa ou
Maatiana. O conceito de Maat é polissêmico, mas
inclui significados como verdade, justiça, retidão e
ordem; essencialmente, significa retidão no reino do
Divino, natural e social. Portanto, requer relações
corretas com Deus ou o Divino, a natureza e outros
humanos. Este requisito inclusivo é encontrado nas
Declarações de Inocência do Faraó Unas em seu
Texto da Pirâmide, no qual ele afirma que “desejava
ser julgado pelo que fez” e que fez Maat (o bem, o
certo) e não feito isfet (o mal e o errado). Ele conclui
dizendo que nenhuma divindade, homem, mulher,
besta ou pássaro o acusa, refletindo sua preocupação
em ser justificado perante o Divino, a natureza e a
humanidade.
O Livro dos Mortos, capítulo 125, fornece um
quadro claro e elaborado do processo de julgamento
e justificação. A hora do julgamento
Vida após a morte 15
é chamado de “o Dia de Avaliação de Personagens”
e o “Dia do Grande Ajuste de Contas”. Isso reflete o
foco no caráter como um meio de viver e julgar uma
vida Maatiana. Envolve primeiro entrar no Salão de
Maat, declarando que trouxe Maat e eliminou o mal.
Em segundo lugar, alguém se declara inocente de 36
e 42 ofensas contra o Divino, a natureza e os
humanos perante 42 juízes. Isso inclui declarar que
não maltratou pessoas, mentiu, matou, mandou
matar, feriu outras pessoas, blasfemou, roubou, fez
vista grossa para a injustiça, fez sexo ilícito,
prejudicou o vulnerável, abusou da natureza, caluniou
ou enganou, cobiçou ou causou conflito. Essas são
chamadas de Declarações de Inocência, mas foram
erroneamente chamadas de Confissões Negativas
devido à frase, que começa assim: “Eu não . . . .”
Não são confissões de erros, mas sim declarações
de inocência. Por exemplo, “Eu não fiz isfet às
pessoas” é a primeira Declaração de Inocência
exigida. Em uma palavra, confessa-se o erro, mas
declara-se inocência.
Depois de declarar inocência, o coração é pesado
na Balança Divina de Ra, Deus, que mede a retidão.
de uma pessoa é pesado contra a pena
de Maat; se as boas ações de uma pessoa superam
as más ações, ela recebe a vida eterna; caso
contrário, a pessoa é consumida até a inexistência
dos mortos).
Na Husia,
seriam menos no Livro de Merikara, diz:
inclinados.
“Uma pessoa perdura após a morte e suas ações são
colocadas ao lado dela como uma porção. Quanto
àquele que os alcançar [os juízes] sem ter feito o mal,
existirá ali como um poder divino, caminhando
livremente como os senhores da eternidade”. Ele
lembra a seus leitores que “um dia é uma doação
para a eternidade, e [mesmo] uma hora é uma
contribuição para o futuro”.
Aceitação
A quarta fase do processo de vindicação para a vida
eterna está sendo declarada mAa xrw—maa kheru,
isto é, verdadeiro de voz, inocente, vindicado e
vitorioso. Se alguém for justificado, o Djehuti, a
divindade da justiça, lei e cálculo, registra e anuncia
o veredicto, dizendo: “Ouça esta palavra de verdade.
Eu julguei o coração de Osíris [X]. Sua alma
permanece como testemunha para ele. Sua conduta
é justa de acordo com as Grandes Escalas.
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16 Faixas etárias

E nenhuma falta foi encontrada nele.” No Livro dos Mortos,
as Nove Grandes Divindades respondem dizendo: “O que
você disse é verdade. O Osiris X é maa kheru [justificado]
e pode. . . . Ammut não terá permissão para ter poder
sobre ele.
Tendo sido julgado maa kheru, a pessoa se torna um
Osíris e, como Osíris, ganha a imortalidade e é bem-vinda
na vida após a morte. Depois de pesar e julgar, então, o
Osiris X é liderado por Horus, filho de Isis e Osiris, antes
de Osiris. Hórus relata a Osíris, dizendo: “Eu vim antes de
você 'Ó Wennofer [Bom Ser], tendo trazido a você Osíris
X. Seu coração é justo [Maatian], tendo saído da
Balança. . . Djehuti registrou isso por escrito. . . . E Maat,
o Grande, testemunhou isso.” (Maat aqui é a divindade
que personifica a verdade, a justiça, etc.) Depois disso, o
Osiris fala novamente declarando seu caráter Maatiano e
então diz: “Permita que eu seja como aqueles em seus
seguidores. . . .” Ele ou ela então se ajoelha diante de
Osíris, apresenta suas oferendas e é recebido na vida
após a morte e no outro mundo (Amenta). O Livro dos
Mortos contém esta oração de aceitação: “Que os
Senhores da terra sagrada recebam e me dêem um louvor
triplo em paz. Que eles façam um assento para mim ao
lado dos Anciãos do Conselho.” Mais uma vez, diz: “Que
me digam 'bem-vindo, venha em paz' por aqueles que me
verão”.
Além da imortalidade nos céus, os antigos egípcios
buscavam a imortalidade na Terra e nos corações e
o vindicado é transformado em várias formas espirituais
poderosas e gloriosas ou Axw-akhu.
De fato, no Livro da Vindicação, é dito do vindicado: “Eu
sou transformado em alguém cujos espíritos são
poderosos. Eu sou um com Ra, Senhor de Suas Duas
Terras [Kemet] e sou ela [aquela] que está colocada atrás
Dele.” Em um texto autobiográfico, diz que o vindicado
foi encontrado maa kheru, “portanto, você pode acolhê-lo
e transfigurá-lo como recompensa por sua virtude”. A
conclusão desse processo pode ser resumida na seguinte
passagem dos Textos da Pirâmide: “Rá me recebeu para
si mesmo, para o céu. . . como esta estrela que ilumina o
céu. . . Nunca mais os céus ficarão vazios de mim ou a
terra vazia de minha presença.”
Maulana Karenga
Veja também Ka; Maat; reencarnação
Leituras Adicionais
Foster, JL (2001). Literatura Egípcia Antiga: Uma
Antologia. Austin: Imprensa da Universidade do Texas.
Karenga, M. (1984). Seleções de Husia: Sabedoria Sagrada
do Egito Antigo. Los Angeles: University of Sankore
Press.
Karenga, M. (2006). Maat, o Ideal Moral no Antigo Egito:
Um Estudo da Ética Africana Clássica. Los Angeles:
University of Sankore Press.

mentes das pessoas. Um escritor escreveu em sua

autobiografia,

Que Ra coloque amor por mim nos corações FAIXAS ETÁRIAS

das pessoas para que todos possam gostar de
mim. Que ele faça meu nome durar como as
estrelas do céu e meu monumento durar como
os de seus seguidores. Que meu Ka [essência
divina] seja lembrado em Seu templo dia e noite.
Que eu renove minha juventude como a lua e
que meu nome não seja esquecido nos anos seguintes.no tecido da linhagem sagrada de algumas comunidades
Transformação
Finalmente, o processo que leva à vida após a morte ou
à imortalidade envolve a transformação em um espírito
vivo e eterno. Uma oração no Livro dos Mortos pede:
“Posso assumir qualquer forma que eu queira em qualquer
lugar que meu espírito deseje estar.” Aqui
Entre muitos povos africanos, os membros da sociedade
são agrupados de acordo com a idade. Embora a prática
não seja universal, ela é difundida em todo o continente e
afeta as atitudes sociais e religiosas das pessoas. Na
verdade, a organização do grupo de idade está entretecida
da África Oriental. Conjuntos de faixas etárias são a chave
para estabelecer bases sólidas de respeito pelos mais
velhos.
Tal sistema é normalmente cíclico. Os nomes são
dados aos conjuntos de idade e podem reaparecer em
ciclos de 100 anos ou mais, quando a última pessoa desse
grupo falecer. A iniciação em uma faixa etária geralmente
acontece a cada 5 anos e depende
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na vontade de participar, ao invés de linhagem de
descendência. Os jovens normalmente não são aceitos na
organização de grupos de idade até atingirem a puberdade;
então eles podem se juntar a qualquer um dos conjuntos
de faixas etárias que se aplicam às suas idades.
Onde existem conjuntos de faixas etárias, quando uma
pessoa atinge os 15 anos de idade, ela geralmente já foi
aceita em um conjunto de faixas etárias.
Há uma série de teorias sobre organizações de grupos
de idade. Alguns acreditam que foram desenvolvidos
para lidar com situações militares. Na verdade, a
organização militar Zulu sob Chaka foi baseada em
conjuntos de faixas etárias. A maioria das sociedades da
África Oriental que têm grupos de idade também os usam
como grupo militar e organização militar. Entre os Maasai
e os Nandi, os grupos etários forneciam fontes prontas de
tropas militares.
Claro, há algumas pessoas que não vinculam sua faixa
etária aos sistemas militares ou jurídicos; eles estão
ligados a construções sociais. Outra teoria diz que os
grupos de idade refletem a maneira como os humanos se
movem para o reino ancestral, isto é, com suas coortes de
idade. Como todos os membros de uma faixa etária têm
idades próximas, essa é uma conclusão lógica porque o
grupo cria uma abordagem comum para a sociedade, a
vida e os ancestrais. O conjunto de faixa etária pode
fornecer a base para a lealdade da comunidade. A
participação na faixa etária está no cerne do senso de
propósito da comunidade. Aqueles que estão em uma
faixa etária trabalham dentro de uma estrutura em que a
lealdade à faixa etária supera todas as outras.
Normalmente, se o grupo étnico particular pratica a
circuncisão, todos os meninos que são circuncidados
ao mesmo tempo formam um grupo de idade. Alguns
grupos também praticam a circuncisão feminina, e as
meninas que são circuncidadas ao mesmo tempo são
membros do mesmo grupo.
Normalmente, a criação do conjunto de idade é
acompanhada por cerimônias rituais de iniciação.
Somente as pessoas que foram iniciadas podem participar
de determinadas atividades para grupos de idade. Se
alguém violar as regras da faixa etária, essa pessoa pode
ser amaldiçoada ou expulsa da faixa etária.
Os conjuntos de idade Tiriki, por exemplo, recebem
nomes de acordo com a idade e as responsabilidades.
Assim, você tem anciãos falecidos ou senis (Kabalach),
anciãos rituais (Golongolo), anciãos judiciais (Jiminigayi),
guerreiros anciãos (Nyonje), guerreiros (Mayina), iniciados
(Juma), não iniciados (Juma) e pequenos meninos (Sawe).
Um permanece com
Rituais Agrícolas 17
uma faixa etária até que todos os membros tenham
falecido; então o próximo grupo se torna o mais velho e o mais sábio.
Molefi Kete Asante
Veja também Ritos de passagem
Leituras Adicionais
Ehret, C. (1971). História Nilótica do Sul. Evanston, Illinois:
Northwestern University Press.
LeVine, R., & Sangree, WH (1962). A difusão de
Organização de Grupos Etários na África Oriental: Uma
Comparação Controlada. África, 32(2), 107–110.
RITOS AGRÍCOLAS
A maneira como diferentes grupos culturais africanos
percebem e usam a terra influencia seus rituais agrícolas.
Naquelas sociedades que dependem fortemente da
agricultura tanto para seu sustento quanto para sua
economia, em comparação com os povos pastoris, os
rituais em torno da agricultura são centrais para as
pessoas e os mais elaborados. São ritos sagrados que
asseguram a continuidade da sobrevivência das comunidades.
Em muitas culturas, o ciclo agrícola, juntamente com
o clima que o acompanha, marca o tempo e define o ano:
plantio, colheita, estação seca, estação chuvosa, seguida
do novo plantio.
Os nomes dos meses encontrados entre o povo Latuka -
"Deixe-os cavar!" “Grão na Espiga”,
“Dirty Mouth” e “Sweet grain” – mostram como os ciclos
agrícolas influenciam o cálculo do tempo diário. As
pessoas tradicionalmente acompanham suas idades em
termos de quantos ciclos agrícolas viveram. As crianças
são nomeadas de acordo com esses ciclos, como Azmera,
um nome feminino da Etiópia que significa colheita, e
Wekesa, um nome masculino dos Luya do Quênia que
significa nascido durante a época da colheita.
Os ritos agrícolas podem ser divididos em três
categorias gerais: os do plantio, da maturação e da
colheita. Os rituais de plantio preparam o solo, as
sementes, as ferramentas e as pessoas para a próxima
estação de cultivo para garantir o sucesso da colheita. Os
rituais de maturação ocorrem assim que as colheitas
começam a crescer e abordam fatores que podem impedir
que as colheitas amadureçam adequadamente, como falta,
Machine Translated by Google
18 Rituais Agrícolas
ou muita água, insetos ou animais. Os rituais de
colheita dão graças pela colheita e são as ocasiões
mais festivas. Todos os rituais do ciclo agrícola
reconhecem e propiciam várias forças espirituais
envolvidas na produção de alimentos.
Esta entrada descreve os ritos em cada ciclo e
analisa a mitologia relacionada.
Os Três Ciclos
Rituais de Plantio
Os rituais de preparação para o plantio são
levados a sério nas comunidades que dependem da
agricultura porque o momento adequado e a
realização dos rituais são a diferença entre a
abundância de colheitas e a fome ou entre a sobrevivência
Rituais de plantio de tempo envolvem observações
complexas que incluem corpos celestes como a lua
e as estrelas, o comportamento de animais, insetos,
água e ar. As plantações são iniciadas quando o
resultado for mais favorável, não por causa de um
desses eventos particulares. Por exemplo, a posição
da lua pode ser um fator chave no plantio; porém, se
as condições de água ou o comportamento dos
animais não forem favoráveis, o plantio não ocorrerá
apenas porque a lua está favorável.
A preparação também inclui obter permissão para
plantar. Os Bobo pedem permissão aos espíritos da
natureza e ao seu deus criador Wuro antes de plantar
porque acreditam que todo ato que tira algo da
natureza tem um impacto negativo.
Wuro é responsável pelo equilíbrio da natureza. As
máscaras são usadas para expulsar o mal da
comunidade e purificar a terra. Esses rituais duram
3 dias. No Senegal, os sacrifícios de bolo de painço
são feitos à noite. Se, no dia seguinte, os bolos
desaparecerem, a terra pode ser cultivada. Caso
contrário, a terra não deve ser usada para cultivo.
Às vezes, restrições são impostas às pessoas da
comunidade. Entre os Ik de Uganda, as mulheres são
proibidas de derrubar árvores, queimar grama ou
brigar antes do plantio, para que um animal não seja
abatido pela transgressão. Uma restrição ou tabu
encontrado em muitas culturas, como Dogon e
Ndebele, é que o cultivo e o enterro não podem
acontecer na mesma terra.
Os rituais de plantio incluem atenção especial às
sementes. Os Ik colhem sementes de cada família.
Os homens se reúnem em um morro próximo,
plantam uma árvore para simbolizar a passagem do ano do
e as sementes comunais são semeadas. Entre os
Dagara, cada família traz amostras de sementes para
a casa do chefe do santuário da terra. Algumas
sementes são conhecidas, como painço, milho e
amendoim (amendoim); outros não devem ser nomeados.
São sementes mágicas. Nomeá-los destruiria seu
poder. Eles não se transformam em plantas, mas
ajudam as outras sementes.
O sacerdote do santuário da Terra pega uma única
semente da cesta de cada família e a coloca no
santuário da Terra. No dia seguinte, essa cerimônia
seria repetida pelos homens em suas fazendas na
presença de suas famílias. As mulheres então
plantavam as sementes. Os Lozi se reúnem ao nascer
do sol em um altar de paus e barro. Cada família
coloca
sementes, enxadas e machados em um prato
e a morte.
no altar. O cacique então realiza um ritual pedindo a
bênção tanto das sementes quanto dos implementos
usados no plantio e na colheita. Os Akamba, Gikuyu,
Shilluk, Shona, Sonjo, Lozi, Lunda, Nuba e Tikar têm
rituais para abençoar sementes e utensílios de
trabalho. Outras comunidades oferecem sacrifícios de animais na hora d
Rituais de Maturação
Depois que as sementes são plantadas, é
importante que elas amadureçam para plantas e
produzam colheitas. Chuvas e proteção contra
pássaros, insetos e animais são fatores importantes.
As chuvas são necessárias para nutrir as sementes
e evitar que os pássaros as desenterrem e as comam.
Sacrifícios são feitos pelos Akamba e Gikuyu se
houver atraso nas chuvas. Depois que as sementes
comunais foram plantadas, as mulheres Ik oferecem
cerveja aos anciãos que estão esperando em uma
colina próxima. À medida que as mulheres sobem a
colina vestidas com as tradicionais saias de pele de
cabra com sinos nas pernas, cantam alegres canções
para que caia a chuva. Assim que chegam aos
anciãos, o mais velho toma um gole simbólico e, em
seguida, os outros anciãos o fazem de acordo com a
antiguidade. Isto é seguido pela dança comunal. Em
Burkina Faso, apelos são feitos aos ancestrais para tratar de lagartas e g
Rituais da
Colheita Esses rituais geralmente marcam o Ano
Novo, que é uma época de ação de graças e alegre
celebração. Na Suazilândia, o Festival das Primícias
semAno Novo, ou Incwala, com duração de 6 dias, é um importante
problemas,
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Agwe 19

feriado em que o Rei morde e cospe determinadas A divindade iorubá Osanyin trouxe todas as
plantas e frutos da primeira colheita. Isso significa plantas para a Terra com seus ricos e variados tons
que agora é hora de participar da colheita. de verde e flores coloridas. Ao fazer isso, ele também
As festas do Inhame ou do Novo Inhame são trouxe para a Terra a beleza e o sagrado, que antes
rituais semelhantes que ocorrem em todo o continente não existiam. Ele também trouxe animais, mas é mais
devido à importância do inhame na alimentação de considerado pelas plantas. Um dia, Ifa pediu-lhe para
muitos grupos. Durante esses festivais, os agricultores capinar um jardim; Osanyin começou a chorar porque
trazem seus inhames para os chefes, que os oferecem as ervas daninhas que lhe pediram para remover eram
às divindades, ancestrais, anciãos e chefes de clãs benéficas como remédio. Desde então, Osanyin é
antes que possam ser comidos. Às vezes, os inhames conhecido como o médico do reino de Olodumare.
crus são oferecidos aos ancestrais e os cozidos aos Os Dogon dizem que a semente de sene é a
vivos. Uma tradição Ibo exige que o homem mais primeira vida vegetal e carrega consigo elementos da
velho da comunidade ofereça primeiro os inhames primeira criação de Amma. Assim, os sacrifícios feitos
recém-colhidos às divindades e ancestrais. O mais velho àentãosenecome
trazem o primeiro
benefícios inhame.
a toda a vegetação.
Após esses rituais, as pessoas agora podem
consumir a nova colheita. É um tabu comer a nova Denise Martin
colheita antes que esses rituais sejam realizados.
Veja também Ritos Familiares; Plantas; rochas e pedras
Nesse período, os inhames velhos são descartados e
são realizados concursos para o maior e melhor inhame.
Uma vez garantido o abastecimento de alimentos
Leituras Adicionais
para o próximo ano, as comunidades podem se
permitir um pouco de diversão e a afirmação de Asante, MK, & Nwadiora, E. (2006). Spear Masters: Uma Introdução
relacionamentos. Em Gana, pelo menos 57 festivais à Religião Africana. Lanham, MD: University Press of America.
de colheita são realizados do final de julho até o início de outubro com esses temas.
O mais amplamente observado entre os Ga é o Mbiti, JS (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
festival de Homowo, ou “vaivar de fome”. Uma família Oxford, Reino Unido: Heinemann.
celebra o Homowo antes de todas as outras.
Isso sinaliza o início da temporada. É um momento
de reunião familiar, entrega de presentes, purificação,
rituais, refeições, danças e homenagem aos ancestrais. AGWE
Os pagamentos da dívida não podem ser exigidos
nem podem ser iniciados processos legais. Na véspera No vodu haitiano, Agwe é um espírito importante que
de Homowo, as pessoas ficam em suas casas representa uma das forças mais poderosas e
enquanto os ancestrais caminham pelas ruas. O rei Ga sacrifica uma ovelha.
respeitadas da natureza: o oceano. Ele é marido de
Na manhã seguinte, uma refeição ritual de caldeirada Lasiren, uma sereia que mora com ele em sua mansão
de peixe e massa de milho é preparada e entregue subaquática, e primo de sua irmã, La Balen, uma
aos ancestrais junto com libações. Então os membros baleia. Embora seu consorte principal seja Lasiren,
vivos da família comem. Depois, a dança Homowo é diz-se que Agwe foi seduzido por Ezili Freda uma vez.
realizada. No dia seguinte, os que morreram no ano Porque alguns acreditam que Lasiren é realmente um
anterior são lamentados pelas mulheres, e familiares dos muitos aspectos diferentes de Ezili, na verdade,
e amigos trocam votos para o ano. ele teria se casado com sua verdadeira esposa.

Embora muitas vezes ofuscado por sua esposa

Mitologia Agrícola Além
do cultivo para alimentação física, existem cultivos
rituais de colheitas. O cultivo do painço entre os Ga
está associado aos deuses kpele, o milho aos
ancestrais e o inhame aos deuses otu, tronos de
chefes, tambores falantes e gêmeos.
incrivelmente bela, o almirante Agwe, como é
chamado por alguns de seus seguidores, é
reconhecido como o único patrono verdadeiro dos marinheiros e pes
Os haitianos rezam para ele quando embarcam em
viagens marítimas. Se seus seguidores forem fiéis,
ele os guiará com segurança até seu destino e
fornecerá uma pesca abundante; porém, se forem
Machine Translated by Google
20 Aida Wedo
negligentes com libações e oferendas, eles tounen
men vid, voltam de mãos vazias e encontram mares
turbulentos entre outros infortúnios em sua jornada.
Todos os espíritos da água são famosos por sua
natureza ciumenta e raiva implacável. Embora
compreensivo, generoso e, em geral, lento para se
enfurecer, Agwe também é lento para perdoar. Muitos
o imaginam como um distinto oficial da marinha com
cabelos pretos começando a ficar grisalhos e uma
barba bem aparada; seus olhos lembram poças profundas de água.
Durante o dia, ele navega em um grande navio
imponente e desfruta da refrescante névoa do oceano
em seu rosto envelhecido; à noite, ele desce para sua No início, uma grande cobra rodeava a Terra para
morada aquática sob o mar. Pode-se imaginar que
Agwe se sente como um peixe se sente fora d'água
porque raramente se aventura longe de casa, nunca
querendo deixar nenhum de seus sete mares para trás. serpente (que na verdade era Lwa Danbala) se
Uma divindade solene, Agwe prefere o isolamento de
seu reino subaquático às ostentosas cerimônias Vodu
onde os outros Lwa ou espíritos Vodu se manifestam
aos fiéis. É por causa dessa preferência que ele
raramente se revela durante um sèvis Lwa, uma
cerimônia de vodu, ou em outros encontros com
humanos.
No vodu haitiano, cada Lwa tem certas
características, preferências e atributos. As cores de
Agwe são branco e azul, assim como as ondas do
oceano. Seu dia é quinta-feira. Sua árvore é a passa
(cocolota uvifera), e ele gosta de beber champanhe
fino e outros licores caros, como Ezili Freda.
Normalmente, Agwe oferece bolos, ovelhas brancas,
licores ou champanhe e galinhas brancas. Ele faz parte
da família Rada como um espírito da água e também
por causa de sua natureza gentil e gentil.
Ao contrário dos deuses da família Petwo, Agwe não
se irrita facilmente. Seus símbolos são os peixes,
barcos e remos.
Agwe é claramente um deus de origem africana,
mais especificamente Fon, pelo seu nome (do Fon
Agbe, uma divindade Vodu do panteão Hevioso), pela
sua personalidade e lugar no panteão Vodu.
Alguns outros deuses africanos que compartilham
uma semelhança com Agwe são Hapi (egípcio/egípcio),
Olokun (Nigéria/iorubá), Selket (egípcio/egípcio) e
Sobek (egípcio/egípcio).
Kyrah Malika Daniels
Veja também Olokun
Leituras Adicionais
Crosley, R. (2000). O Vodou Salto Quântico. São Paulo,
MN: Llewellyn.
Derren, M. (1953). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vodu do
Haiti. Nova York: Tamisa e Hudson.
Desmangles, L. (1992). As Faces dos Deuses. Chapel Hill:
University of North Carolina Press.
Metraux, A. (1958). Le Vodou Haitien. Paris: Gallimard.
AIDA WEDO
protegê-la de desmoronar nos mares. Quando as
primeiras chuvas começaram a cair, a divindade
haitiana, Aida Wedo, o arco-íris Lwa, apareceu, e a
apaixonou por ela e eles se casaram. Diz-se que o
sêmen dos homens e o leite das mulheres são, na
verdade, o néctar espiritual de Danbala e Aida Wedo
sendo passado por cada geração. Os dois Lwa
ensinaram a humanidade sobre a ligação entre vida e
sangue, menstruação e nascimento, e o poder supremo
do sacrifício (sangue) no vodu haitiano.
Esse tipo de história da criação envolvendo
poderosos espíritos masculinos e femininos não é
incomum. Muitas religiões do mundo compartilham
mitos de criação semelhantes, onde forças
contrastantes, mas complementares, se unem para conceber a Terra e seus
Freqüentemente, essas divindades formam laços
estreitos com suas criações e compartilham com elas
os grandes segredos da vida na esperança de que
possam levar uma vida espiritualmente mais
significativa e gratificante. Essas uniões são tão fortes
que fica difícil separar essas divindades e falar apenas
de uma sem tocar na outra; tal é o caso de Aida Wedo
e Danbala. Embora Danbala seja o mais primário dos
dois, Aida Wedo se mantém firme. Poderosa por
vontade própria, ela, no entanto, se torna ainda mais
forte por meio de e por causa de seu consorte.
Este conto da criação também revela a
complexidade dos princípios masculino e feminino no vodu haitiano.
Os Lwa podem ser ao mesmo tempo masculino e
feminino, e essa fluidez de gênero também permeia
sua sexualidade; não é incomum deusas se acasalarem
com deusas, seja atuando como espíritos femininos
ou desempenhando o papel de uma divindade
masculina. Durante as cerimônias, as mulheres são rotineiramente montada
Machine Translated by Google
Lwa e homens por Lwa feminina, borrando as
fronteiras de gênero, pois esses devotos, chwal da
Lwa, assumem esses diferentes gêneros e papéis
sexuais com outros participantes.
Aida Wedo representa a fertilidade junto com
Danbala, e juntos os dois concedem sorte, felicidade
e riqueza àqueles que os servem.
As cores de Aida Wedo são azul e branco. O dia
dela é quinta-feira. Suas árvores são as árvores de
algodão e seda e, junto com seu marido, as pessoas
de adoração oferecem a ela alimentos brancos:
couve-flor, ovos, arroz, galinhas, leite e milho branco.
Ela mora em nascentes e rios junto com Danbala, o
que torna seu reino água; ambos fazem parte da
família Rada. Os símbolos de Aida Wedo são arcos
de chuva e serpentes de arco-íris; Os símbolos de
Danbala são cobras e ovos, que simbolizam seu
papel no alvorecer da Vida. Aida Wedo é comumente
associada à fertilidade.
O casal Aida Wedo–Danbala Wedo deve sua
existência ao casal Fon Aida Wedo–Danbada Wedo
da tradição Vodou de Benin, África Ocidental. Isso
não surpreende, porque muitos dos africanos que
foram levados à força para o Haiti durante o tráfico
europeu de escravos vieram daquela região da
África. Existem muitos paralelos — “divindades
duais”, espíritos criadores masculinos e femininos
— em outras religiões, embora em cada tradição o
par de forças duais varie de irmão e irmã a marido e
mulher ou mesmo rivais. Além do casal Fon original,
outros deuses e deusas criadores africanos que se
assemelham a Aida Wedo e Danbala são Aido Hwedo pode ser visto como o de proteger a santidade do meio ambiente.
e Mawu (Nigéria/ Yoruba), Isis e Osiris (Egito/Egípcio), Pode-se criar o caos no universo perturbando o ar.
Olorun e Obatala (Nigéria/Yoruba) e Papa e Rangi
(Polinésia/Maori).
Claudine Michel e Kyrah Malika Daniels
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Crosley, R. (2000). O Vodou Salto Quântico. St. Paul,
MN: Llewellyn.
Derren, M. (1953). Cavaleiros Divinos: Os Deuses
Vodu do Haiti. Nova York: Tamisa e Hudson.
Desmangles, L. (1992). As Faces dos Deuses.
Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Metraux, A. (1958). Le Vodou Haitien. Paris: Gallimard. contemporânea do meio ambiente como um contexto espiritual. O q
Ar 21
AR
O tratamento filosófico mais antigo do ar é
encontrado no antigo Egito na forma de Shu.
De acordo com os textos antigos, Shu era um dos
ENNEAD que residia no templo em On (Heliópolis) e
representava um dos elementos fundamentais. A
tradição diz que Ra, a Divindade Suprema, criou Shu
e suas irmãs, Tefnut, Geb e Nut, como os quatro
elementos básicos do Universo. Shu representava o
ar, Tefnut representava a umidade, Geb representava
a Terra e Nut representava o céu.
A função de Shu, como a dos outros elementos,
era crítica para a manutenção da ordem cósmica
estabelecida por Ra. Shu, como ar, era o responsável
por erguer Nut acima de Geb, ou seja, separar o céu
da Terra. Nesta função, Shu assume uma
responsabilidade crucial na manutenção do equilíbrio.
Se Shu desaparecesse, o céu entraria em colapso
sobre a Terra e os humanos seriam incapazes de
sobreviver. Se Shu erguesse o céu muito longe da
Terra, os humanos também morreriam por causa da
falta de proteção de Nut. Assim, o papel do ar era o
de sustentar a vida, manter o equilíbrio e proteger
os humanos.
A criação de Shu e dos outros elementos por Ra
colocou em movimento o padrão fundamental da
resposta da África ao meio ambiente. O papel de
Shu, conforme entendido pelos antigos egípcios,
Nesse sentido, a natureza do ar como algo a ser
protegido por causa de sua relação com o meio
ambiente é uma das primeiras respostas ambientais
do mundo.
Os humanos receberam o ar como uma dádiva de
Ra, a Deidade Suprema de qualquer nome, e devem
proteger sua limpeza, pureza e energia com bons
aromas, eliminação de maus odores e limpeza ritual
da atmosfera.
Shu, na antiga formulação egípcia, tinha um
dever a cumprir. Em outras sociedades africanas,
Yoruba, Akan, Zulu, Kikuyu, Bakuba e assim por
diante, o ar é um sustentador da vida e também o
recipiente de numerosos poderes e energias. A
descoberta do ar como um fenômeno animador e
energizante é essencial para a apreciação africana
Machine Translated by Google
22 Aiwel
torna-se em virtude dessa ênfase generalizada na
plenitude do ar com energias espirituais algo mais
do que uma energia física; é por causa de sua
capacidade de conter as energias dos ancestrais e
do mundo espiritual que o único elemento ambiental
criado pela Divindade Suprema para separar a Terra
do céu assume as características de mediar o
equilíbrio no universo. Assim, o ar é o elemento que
nos permite mediar as condições de maat na Terra e
no céu.
Molefi Kete Asante
Veja também Shu
Leituras Adicionais
Goff, B. (1979). Símbolos da Antiguidade: Egito no Período
Final: A Vigésima Primeira Dinastia. Haia, Holanda:
Mouten.
Karenga, M. (2005). Maat: O Ideal Moral no Egito Antigo: Um
Estudo da Ética Africana Clássica. Los Angeles:
University of Sankore Press.
AIWEL
Na crença do povo Dinka do Sudão, Aiwel foi o
fundador do sacerdócio conhecido como os
lanceiros. Ele era filho de um espírito da água e de
uma mãe humana. Durante sua infância, a mãe de
Aiwel morreu e ele foi morar com o pai em um rio.
Quando se tornou homem, voltou para a aldeia de
sua mãe com um lindo boi multicolorido que chamou
de Longar. Quando o povo o viu, eles o chamaram de
Aiwel Longar. Assim, entrou na cosmologia do povo
Dinka uma de suas figuras mais importantes.
Aiwel Longar representa tantos valores, atitudes
e disposições na filosofia Dinka que quase se
poderia dizer que os Dinka medem outros humanos
pelas características de Aiwel Longar. Antes de tudo,
sua narrativa é épica e mostra que ele surgiu de uma
condição especial de ser do lado espiritual e humano.
Em segundo lugar, ele superou todas as condições
de diferença e se estabeleceu como o líder de seu povo.
Conta-se a história de que Aiwel Longar realizou Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana.
muitos feitos poderosos na aldeia de sua mãe.
Não muito depois de Aiwel Longar ter voltado
para a aldeia de sua mãe, houve uma terrível seca na
terra. Quando as chuvas não vieram, muitas pessoas
morreram porque não conseguiam encontrar comida.
As colheitas morreram no campo. Havia pouca grama
em alguns lugares e nenhuma grama em ainda mais lugares.
Milhares de gado também morreram na terra.
Aiwel Longar ficou muito perturbado com as
condições que viu. Por fim, ele foi até as pessoas
que permaneceram na aldeia e disse-lhes que
deveriam segui-lo para uma nova terra, porque se
permanecessem em sua aldeia morreriam.
Sua confiança aumentou a ponto de falar diretamente
com os anciãos. Ele disse que eles teriam água e
grama para seus animais, assim como para si
mesmos, se o seguissem para a nova terra.
Embora ele tivesse viajado onde outros nunca
haviam ido, era difícil para ele convencê-los de algo
que nunca tinham visto. Muitas pessoas não
acreditaram em Aiwel. A princípio, eles se recusaram
a deixar a aldeia. Eles falaram contra o plano, e Aiwel
Longar decidiu que ele deveria partir, então ele
começou sua jornada com aqueles que queriam ir
com ele e sua família. Esses indivíduos dispostos
confiaram nas palavras de Aiwel. Algumas das
pessoas que o desafiaram logo decidiram que
seguiriam Aiwel.
Mas Aiwel estava com raiva por eles não terem
vindo em primeiro lugar; quando chegaram ao rio,
ele matou várias pessoas enquanto tentavam cruzar
o rio para se juntar a ele. As pessoas que estavam
com ele imploraram que ele não punisse todos
aqueles que inicialmente não saíram com o grupo.
Convencido de que todas as pessoas não se opuseram
aos seus planos, e depois que os líderes da revolta
contra sua ideia foram mortos, Aiwel cedeu e permitiu
que a maioria das pessoas se juntasse ao seu grupo.
Ele deu lanças aos homens, e eles se tornaram parte do clã de seu lancei
Molefi Kete Asante
Veja também Adu Ogyinae; Ancestrais
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). SpearMasters: Introdução
à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Nova York: Oxford University Press.
Machine Translated by Google

Akan 23

e danos físicos. Por esta razão, sacrifícios são

AKAMBA
Akamba é um povo queniano que fala ki kamba e é
encontrado principalmente na parte centro-leste do
país (distritos de Kitui, Machakos, Makueni e Mwingi).
Pioneiros na fundição de ferro na região, os Akamba
tinham armamento avançado (por exemplo, flechas
com pontas de ferro) que lhes dava uma vantagem
sobre as comunidades vizinhas e lhes dava a reputação
de bravos guerreiros, grandes atiradores e
comerciantes. Comercializando principalmente marfim,
cerveja, mel, utensílios de ferro e miçangas, eles
trocavam seus produtos com os vizinhos Maasai e
Kikuyu, bem como com os árabes ao longo da costa.
A estrutura sociopolítica do Akamba inclui a
unidade familiar, musie~ (tanto nuclear quanto
estendida), que posteriormente faz parte do ~ pequeno
e do grande clã (mba).
Um clã traça suas origens a um ÿherói conhecido.
Existem cerca de 20
grandes clãs, cada um distinguido por seu totem
animal distinto, com membros considerados parentes
próximos que praticam predominantemente a
exogamia. Iniciação/~ circuncisão, nza ko, fornece
outra base para definir subconjuntos Linblom, G. (1920). O Akamba na África Oriental Britânica
ÿ de
dentro da população. Ocorre
idade,entre
classifica
os 10aepopulação
os 15 anos
em faixas/grupos de idade.
oferecidos a eles. Os espíritos também desempenham
um papel crucial na continuidade da comunidade
porque são entendidos como formadores do feto no
útero da mulher. Na morte, a alma humana sai do
corpo e vai para o mundo espiritual, tornando-se um
morto-vivo.
Sacrifícios ao Ser Supremo e aos espíritos eram
realizados em santuários designados e geralmente
incluíam galinhas, cabras, ovelhas, gado e, em raras
ocasiões, uma criança humana. No último caso,
somente durante desastres nacionais como fome,
epidemias e assim por diante uma criança do clã
ancestral era sacrificada (geralmente ao pé da árvore
sagrada Mu˜ ku˜ yu˜). Este foi o preço que o clã
ancestral teve que pagar por sua falha em fazer
sacrifícios de sangue designados ao Ser Supremo.
André M. Mbuvi
Veja também Massai
Leituras Adicionais
(2ª ed.). Nova York: Negro Universities Press.
Ndeti, K. (1972). Elementos da Vida Akamba. Nairóbi:
East African Publishing House.

No nível do clã, conselhos ad hoc de anciãos, ~

nzama ya atum a - homens e mulheres
selecionados em ÿvirtude
avançada),
de sua
sabedoria
velhice (idade
percebida
maise
respeito na sociedade - governam os assuntos
administrativos e judiciais da comunidade. Os anciãos
AKAN
constituem o mais alto corpo de autoridade formal e
têm a palavra final sobre os assuntos da comunidade. Os Akan são um dos grupos culturais mais conhecidos
Nesta capacidade, os homens mais velhos ~ da África. Atualmente com 4 milhões de membros,
administram um juramento especial (k tic e potência eles são o maior agrupamento cultural de Gana,
mágica destinada a obter
informações. Medo e respeitoÿ pelo
thitu~)
curandeiro
com grande amor representando aproximadamente metade da população
(mu~ndu~ mu~e) e pelo controlador do mal (mu~ndu~ do país. O Akan Abusua (família), ou clãs, inclui
mu~ ~ou~) também serviu como um componente Akuapem, Akyem (Abuakwa, Bosome, Kotoku), Asante,
primário do controle social. Brong-Ahafo, Fante, Kwahu e Nzema. O Asante e o
Fante são os dois maiores desses subgrupos. Embora
as práticas políticas, sociais, religiosas e
De acordo com o mito da criação de Akamba, após consuetudinárias dos Akan sejam semelhantes, cada
~
criar o clã ancestral ou espíritos (mba ya aimu~), oÿ clã compartilha uma herança cultural e uma língua
Ser Supremo (Mu~lungu/Mwatu~angi) criou o primeiro comuns, que, somadas à sua tradição histórica de
homem e a primeira mulher e os colocou no Monte identidade de grupo e autonomia política, contribuíram
Nzaui em Machakos. Diz-se que as marcas dos pés de para a formação de estados-nação individuais. durante
Deus ainda são visíveis lá. Espíritos (e os mortos- o período pré-colonial. Esta entrada descreve
vivos), aimu~, mediam entre os mortos e os vivos, bem brevemente sua cultura e, em seguida, examina suas
como punem infligindo doenças idéias de espiritualidade com mais detalhes.
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24 Akan

Características culturais Se alguém cuidou de você na infância, cuide dessa

pessoa na velhice.
Linguisticamente, o termo coletivo Akan refere-se a um
grupo de línguas pertencentes à subfamília Kwa da família Se você sabe aconselhar, aconselhe-se.
linguística niger-kordofaniana falada tanto em Gana (ao sul
do rio Volta) quanto na Costa do Marfim. O que distingue um O que distingue os Akan de muitos outros
grupo do outro são suas variantes linguísticas (dialetos) que
agrupamentos culturais em Gana é que eles são um
incluem Akuapem, Asante e Fante; os dois primeiros são povo matrilinear. Cada Akan pertence a um clã ou
referidos como Twi. Akan é a primeira língua de abusua (família) e está ligado a esse abusua por
aproximadamente 44% da população de Gana, sendo Asante parentesco de sangue. Eles acreditam que, durante
Twi a mais falada das variantes. o ato sexual, o sunsum (espírito) do pai se mistura
com o mogya (sangue) da mãe, dando origem à
concepção. Essa união de componentes espirituais
Fazendo uso do discurso figurativo, os Akan são e físicos dá origem ao vínculo mãe-filho e estabelece
provavelmente mais conhecidos por sua sabedoria proverbial.
as bases para o sistema matrilinear de descendência
Provérbios são máximas populares usadas para dos Akan. Como o provérbio Akan nos informa: “Um
expressar verdades práticas adquiridas por meio da caranguejo não gera um pássaro”. Assim, uma
experiência e da observação. Eles são expressos criança nascida de mãe Kwahu e pai Nzema é um
não apenas em palavras, mas também por meio da Kwahu.
música, particularmente dos tambores tradicionais,
e da dança, bem como da arte têxtil, especificamente dos tecidos adinkra e kente.
Os provérbios constituem uma característica Espiritualidade
importante da(s) língua(s) Akan e são usados para Embora o cristianismo e o islamismo tenham
imbuir a comunicação com a vida. Provérbios, guias tentado colonizar sua espiritualidade, os Akan não
metafóricos para uma vida correta, fornecem uma se afastaram de sua cultura ancestral e espiritual,
melhor compreensão da perspectiva Akan sobre a
que os define como Akan. A espiritualidade é a base
existência, tanto física quanto espiritual. Os seguintes sobre a qual a sociedade e a cultura Akan são construídas.
provérbios Akan são instrutivos a esse respeito:

O verdadeiro poder vem da cooperação e do silêncio. Cosmogonia

Dois homens em uma casa em chamas não devem parar para discutir.
Uma falsidade estraga mil verdades.
Aquele que faz perguntas não se perde.
Ninguém aponta Deus para uma criança.
Uma família é como uma floresta. Quando você está fora,
é denso; quando você está dentro, você vê que cada árvore
tem seu lugar.
O nó amarrado por um homem sábio não pode ser
desfeito por um tolo.
Se você segurar uma cobra pela cabeça, seu corpo se transformará
em uma corda.
Até os dentes e a língua brigam às vezes, embora
vivam juntos.
A morte não tem cura. Seja uma boa pessoa e
lembre-se que um dia você morrerá.
Uma cosmogonia é um relato de como o universo
(cosmos) surgiu. Difere da cosmologia, ou da
estrutura do universo, porque esta visa entender a
composição real e as “leis” governantes do universo
como ele existe agora, enquanto a primeira responde
à questão de como surgiu pela primeira vez. ser.
Abrewa na ni mba, a velha e seus filhos, é o nome da
narrativa da criação Akan.
Os Akan acreditam que, no início, Nyame (Criador)
vivia no céu, que na verdade era muito próximo da
Terra, onde viviam a velha e seus filhos. Todos os
dias, quando a velha batia seu fufu, o pilão batia em
Nyame.
Embora Nyame continuamente avisasse a mulher
para parar de bater nele ou então ele se moveria para
longe no céu, a mulher continuou a bater em seu
fufu. Então Nyame de fato se moveu para longe no
céu onde as pessoas não podiam mais alcançá-lo.
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Akan 25

A velha, determinada a encontrar uma maneira Como o universo é dotado de sunsum, os

de chegar a Nyame e trazê-lo de volta, instruiu Akan consultam o Nsamanfo antes de tomar e
seus filhos a empilharem todos os morteiros que agir em muitas decisões diárias. Por exemplo, se
encontrassem uns sobre os outros até que a uma pessoa quer construir uma casa, ela não
torre de morteiros chegasse onde Nyame estava. pode simplesmente ir para a floresta, cortar
As crianças obedeceram; no entanto, eles árvores e começar a construir. As árvores contêm
estavam a um morteiro de chegar a Nyame. sunsum, e a pessoa deve primeiro pedir
Como não encontraram mais morteiros, a velha permissão a Nsamanfo para cortar as árvores.
mandou que tirassem um do fundo e colocassem em cima.Além disso, a cultura Akan é ancestral: eles
Quando seus filhos o fizeram, a torre de acreditam que, embora os Nsamanfo não ocupem
morteiros caiu no chão, causando destruição em mais espaço físico na terra, eles mantêm papéis
massa e matando muitas pessoas. importantes na vida de cada pessoa. O mais
A história de Abrewa na ni mba não apenas importante de seus papéis é o de mensageiro
retrata a concepção Akan da criação do universo, direto para Nyame, em oposição ao Abosom, que
mas também ensina uma lição moral e ética. são mensageiros de Nyame. Quando Akan
Houve uma época em que Nyame vivia perto das derrama libações ou canta orações, eles não alcançam Nyame
pessoas e era fácil para eles chegarem a Nyame Em vez disso, eles invocam o Nsamanfo para
com suas preocupações e pedidos. Incomodado transmitir suas mensagens a Nyame porque são
com a atitude da velha, pediu-lhe que obedecesse os representantes espirituais das pessoas vivas
ao seu pedido para que parasse de bater nele e estão mais próximos de Nyame.
com o pilão; mas porque ela ignorou seu pedido Acredita-se que os Nsamanfo sejam seres
e posteriormente o desobedeceu, Nyame se espirituais com o poder de trazer boa sorte aos
afastou cada vez mais das pessoas. Teimosa, a vivos, especificamente membros de sua linhagem
velha estava determinada a chegar a Nyame de ou, se insatisfeitos, mostrar seu descontentamento
qualquer maneira, mas sua desobediência já causando má sorte, doença e assim por diante.
havia selado o destino da humanidade, causando Eles podem se manifestar na forma humana, em
mais dor e distância de Nyame às pessoas. A sonhos ou através do transe, e sua presença
lição é que as pessoas devem obedecer aos espiritual pode ser invocada para ajudar os vivos.
desejos de Nyame ou sofrer as mesmas Orações, oferendas e sacrifícios são
consequências de Abrewa na ni mba. Os Akan frequentemente oferecidos a eles para buscar suas bênçãos e
identificam uma constelação chamada Abrewa
na ni mba, que é composta por um arranjo de
Concepção de Homem/Mulher
sete estrelas, cada uma correspondendo às sete divisões matrilineares do povo Akan.
Os Akan acreditam que cada indivíduo
consiste em certos elementos materiais e
Cosmologia
espirituais. O honam (corpo) e mogya (sangue;
Cosmologicamente, o universo Akan é conexão com a linhagem matricial) representam
essencialmente espiritual. Todas as coisas, os componentes materiais ou físicos, enquanto
animadas e inanimadas dentro do Universo, são o kra (força vital/alma), honhom (respiração da
dotadas de vários graus de sunsum. Um dos Vida Divina) e sunsum (espírito; conexão com a
aspectos mais importantes da cosmologia Akan linhagem patriarcal) representam o componentes
é a reverência aos Nsamanfo (ancestrais). Além espirituais ou não físicos. Nyame (Criador) nos
de sua crença em um Ser Supremo (Nyame), na concede esses elementos materiais e espirituais
Mãe Terra (Asase Yaa) e em uma série de na concepção e nascimento; no entanto, quando
intermediários/divindades (abo som), os Akan “morremos”, o honam e o mogya se juntam a
acreditam na onipresença de Nsamanfo, Asase Yaa (Mãe Terra), enquanto o kra, o honhom e o sunsum
evidenciada por atos diários como o A boa saúde depende do equilíbrio e da
derramamento de libação, jogando no chão o harmonia entre os elementos materiais e
primeiro pedaço de comida, bem como cerimônias ancestrais
espirituais.
periódicas
Se um está(Adae).
ferido, o outro é afetado.
Machine Translated by Google
26 Akan
Quando uma pessoa adoece, os Akan se preocupam
não apenas com as manifestações físicas da doença,
mas também com os aspectos espirituais.
De acordo com o Akan, os indivíduos são
compostos de kra (alma), honhom (respiração da Vida
Divina), sunsum (espírito) e mogya (sangue). O kra, a
“força vital” ou a alma, emana de Nyame.
Diz-se que o kra é o pedacinho de Nyame que vive no
honam de cada pessoa. Dado no nascimento, é o
componente espiritual de nossa consciência e
influencia todas as nossas ações. Numa base
individual, o sunsum é a base do caráter e da
personalidade de uma pessoa e se origina do pai. É
um funcionário do kra porque quando Nyame nos dá
nosso kra no nascimento, é o sunsum que acompanha
o kra; e na morte física, quando o kra retorna a Nyame,
é novamente escoltado pelo sunsum. Portanto, o Kra
e o Sunsum são contrapartes propositais um do outro.
Libação: uma oração diária
Dadas as conceituações Akan de Nyame, Abosom
e Nsamanfo, e a estreita relação entre eles, a libação
funciona como um método especializado de
comunicação com Nyame por meio de intermediários.
Se os vivos quiserem enviar uma mensagem para
Nyame, eles o farão por meio de libação porque Akan
tem o poder e a habilidade de atingir Nsamanfo
diretamente; mas se desejam receber uma mensagem
de Nyame, os Akan consultam um sacerdote tradicional
(Okomfo) porque os sacerdotes têm o poder e a
habilidade de alcançar o Abosom, que carrega
mensagens de Nyame. O Okomfo então realiza rituais,
um dos quais inclui libação. Fora dos rituais realizados
Veja também Adae; Símbolos Adinkra; Amando; Asase Yaa;
em nome de outros, a libação é usada por Akomfo
(plural de Okomfo) para invocar o espírito do Abosom
que eles seguem.
Leituras Adicionais
De um modo geral, a libação representa o meio
pelo qual o Akan se conecta ao Nsamanfo. Quando
querem honrar e prestar homenagem a seus
ancestrais, eles o fazem por meio da libação. Quando
eles querem pedir paz, bênçãos e perdão ou agradecer
a Nyame, eles o fazem através do Nsamanfo, e o
fazem através da libação. A libação, portanto, é um fio
importante na matriz Akan de valores culturais.
A libação não envolve recitar uma oração
memorizada. Baseia-se na arte da improvisação
inspirada na ocasião. Embora a libação ofereça ao
executor uma ampla gama de criatividade, existe uma
técnica geral para derramar a libação. Para derramar
libação, é necessário líquido de alguma forma.
O vinho de palma era tradicionalmente usado no passado.
Mais atualmente, Schnapps, uma marca de licor e
água são usados com mais frequência.
Tradicionalmente, duas pessoas estão envolvidas na
cerimônia - aquela que realmente derrama a libação e
aquela que auxilia. Depois que o “oficiador” bate no
topo da garrafa, o “assistente” a abre e despeja o
líquido em um recipiente mantido pelo “oficiador”.
Quando executado por um homem, o oficiante
abaixa o manto se estiver usando traje tradicional e,
se for mulher, ela remove o capacete para estar aberto
à recepção do espírito. Os sapatos também são
removidos em sinal de respeito a Nyame, o Abosom e
o Nsamanfo. O oficiante então levanta a mão direita e
chama os espíritos pretendidos em ordem ritualizada.
A razão para derramar libação é oferecida e orações
específicas são então anunciadas. Após cada etapa,
um pouco de bebida é servida e o assistente, assim
como os participantes, respondem ao que o oficiante
transmite ao Nsamanfo dizendo “Hiao” (que assim
seja) ou “Nsa” (beber). No geral, a libação serve para
promover a relação entre o homem/mulher e o
Nsamanfo e a unificação entre o mundo dos vivos e o
mundo dos espíritos.
Yaba Amgborale Blay
Nyame; Sunsum
Buah, FK (1980). Uma História de Gana: Revisada e Atualizada.
Londres: Macmillan Education, Ltd.
Ephirim-Donkor, A. (1997). Espiritualidade Africana: Sobre
Tornar-se Ancestrais. Trenton, NJ: África World Press.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra, Gana: FEP International Private Limited.
Opokuwaa, NAK (2005). A Busca pela Transformação
Espiritual: Introdução à Religião, Rituais e Práticas
Tradicionais Akan. Nova York: iUniverse.
Machine Translated by Google
AKHENATEN
Akhenaton (1353–1336 aC), cujo nome significa
“aquele que louva Aton”, foi um rei e filósofo da 18ª recompensa. Não foi conquistado a serviço de meros
dinastia que mudou seu nome de Amenhotep, que
significa “Amém está satisfeito”.
Embora não tenha sido o primeiro filósofo africano,
nenhum outro pensador do período antigo foi tão
significativo quanto Akhenaton ao estabelecer uma
personalidade que reverberou através dos tempos.
Nenhum dos filósofos anteriores, como Imhotep,
Merikare, Duauf ou Amenemhat, deixou a reputação
duradoura de criatividade como Akhenaton. No
entanto, essa popularidade tem sido questionada por
numerosos estudiosos africanos e pode ser melhor
visualizada examinando uma série de fatos que
cercam a vida e os tempos de Akhenaton. Esta
entrada descreve os contextos religiosos e políticos
em que Akhenaton surgiu, discute seu reinado e
analisa o que aconteceu com seu trabalho após sua morte.de pessoas, clericais e administrativas, para ouvir a
Amém e sua cidade
Durante a 18ª dinastia na cidade egípcia de Waset,
chamada Tebas pelos gregos, o deus Amen era
supremo. Nenhum deus dominou a terra antiga como
o fez Amen; o nome dele seria
soar eternamente através dos tempos como Amém e
às vezes em combinação com Ra como Amen-Ra.
De fato, a 18ª dinastia de Kemet, chamada de Egito
pelos gregos, foi a supremacia da Era de Amen.
Qualquer deus levantado contra o poder de Amém
certamente seria derrubado. Qualquer escriba,
seshesh ou, mais precipitadamente, Per-aa, Grande
Casa, chamado de faraó pelos hebreus, que ousasse
questionar a predominância do Amém se veria
resignado à margem da história kemética e atacado
por 1.000 defensores da Oculto.
Na cidade de Amen, chamada Waset, os despojos
de 100 vitórias de guerra encheram os cofres do
Todo-Poderoso e tornaram Deus Amen todo-poderoso, fazia parte do contexto do rei que nasceu Amenhotep
de fato, incalculavelmente impressionante. Assim,
Amen também era rico, o mais rico de qualquer
divindade que o mundo já conheceu. Avenidas de
esfinges, grandes pilones de pedras maciças
decoravam a cidade de Deus. Tesouros de capitais
estrangeiras, incluindo ouro dos reinos da Núbia, madeira de
Akhenaton 27
Assíria e especiarias de Punt elevaram Amen como
rei supremo de todos os deuses, o deus dos deuses.
Ele era tão grande e agourento que nem o Per-aa
nem o sumo sacerdote podiam reivindicar essa
humanos; a riqueza de Amém era o precioso tesouro
ganho a serviço do Oculto.
Não havia moedas de ouro ou prata no Egito, uma
das poucas civilizações que amadureceram sem
cunhagem de metal. Mas as posses temporais de
Amen eram imensuráveis. As doações de imóveis,
barcos, vinhedos e gado do povo de Kemet eram
constantes e uma indicação da popularidade do Deus
Supremo, Amen, durante a 18ª dinastia.
Mas mesmo Amen, tão poderoso quanto ele era
no santuário interno de seu poderoso templo, não
podia executar suas próprias operações de seu
domínio oculto. Aqui até mesmo um Deus precisava
palavra de Deus e cumprir suas ordens entre os
humanos, realizar seus rituais, punir os desobedientes
e receber seus dons. Também era necessário ter
pessoas para administrar os estoques cada vez
maiores de mercadorias enviadas diariamente para
os tesouros de Amen. Por mais poderoso que fosse
do alto, Amen dependia de uma companhia de sacerdotes para reali
Imagine quantos funcionários devem ter sido
empregados para executar essa grande operação.
A complexidade e abrangência do sacerdócio de
Amen não tinha igual entre as principais divindades
de Kemet neste momento. Na verdade, algumas das
divindades, como Maat, não tinham nenhum
sacerdócio. Todos os dias, mais de 3.000 funcionários
iam trabalhar no Templo de Amen. À medida que
Waset cresceu em importância, devido à energia
incessante dos reis da 18ª dinastia, também aumentou
o significado da adoração de Amen.
Portanto, a energia e o dinamismo de Waset
criaram os contextos espirituais e religiosos que
existiriam durante a maior parte da 18ª dinastia. Isso
IV. Talvez nenhum período da história egípcia tenha
sido tão glorioso quanto este, e mesmo as glórias da
próxima dinastia, a Ramsessida, dominada pelo maior
rei da história de Kemet, Ramsés II, seria julgada
pelos padrões da 18ª dinastia.
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28 Akhenaton

Por volta de 1350 aC, o rei Akhenaton e sua rainha Nefertiti adoram Aton ou Aton, o Deus Sol. Originalmente chamado de
Amenhotep IV, o rei mudou seu nome para Akhenaton (“Glória de Aton”), a quem ele adorava como o único deus verdadeiro.
Fonte: Getty Images.
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A Família Ahmosiana
Amenhotep IV marcaria seu território na
história do período como se soubesse
exatamente o que deveria fazer para
estabelecer uma personalidade singular na
impressionante linhagem de Ahmose,
Amenhotep I, Amenhotep III, Rainha Tiye,
Tuthmoses I, Tutmés II, Hatshepsut (Maat
Ka Ra) e Tutmés III. Já na época de sua
ascensão ao trono, ele estaria na companhia
de homens e mulheres que eram maiores
que a vida. Eles foram os patrocinadores Amenhotep II
de Deus Amém, e suas vitórias foram as
vitórias de Amém. A família Ahmosiana da Comparando-se com seu pai Tutmés III, talvez o
18ª dinastia era a família de Amen, assim maior líder conquistador do mundo antigo,
como os Windsor são a família do Deus cristãoAmenhotep
ou os sauditas
Ahmose, o Libertador, abriu uma nova era no
vale do Nilo quando, em 1560 aC, expulsou os Hekar
Khasut, geralmente chamados de hicsos, de todas
as posições de poder e restabeleceu uma dinastia
egípcia indígena em todo o país.
Ahmose e seus sucessores criaram em Waset,
chamada Tebas pelos gregos, uma das maiores
cidades da antiguidade. Aqui, o santuário de Amen,
no santo dos santos, erguido por Senursert I (1971–
1925 aC) e chamado Ipet sut, o mais seleto dos
lugares, permaneceu como a peça central de um
renascimento espiritual e arquitetônico que coincidiu De acordo com um texto, Tuthmoses III atirou em
com a libertação da terra . Ao sul ficava o santuário
de Ipet-rs'it, o lugar seleto do sul, também dedicado a Amen.
Do outro lado do rio Nilo, a oeste, ficava o enorme
templo mortuário de Mentuhotep I (2.061–2.011 aC),
adjacente ao local onde o templo de Hatshepsut
seria construído mais tarde. Ao norte ficavam as
tumbas dos Antefs, ancestrais de Mentuhotep.
Waset, a cidade, ocupou seu lugar ao lado da cidade
de Men-nefer, chamada Memphis pelos gregos, e da
cidade de On, chamada pelos gregos de Heliópolis,
como uma das cidades governantes do Egito.
Os reis wasetianos cuidaram de seus negócios
aumentando a importância de sua cidade natal.
Hoje, a evidência permanece bastante clara da
grandeza da cidade antiga, já que mais de um terço
de todos os principais monumentos existentes da
antiguidade estão a 40 milhas da cidade, agora
chamada de Luxor.
Mas a glória da 18ª dinastia não foi alcançada
sem esforço. A modelagem da 18ª dinastia foi, em
muitos aspectos, obra de Tutmés I (1525–1514 aC),
Tutmés III (1504–1451 aC),
Akhenaton 29
Hatshepsut (1502–1483 aC) e Amenhotep II.
A primeira dessas personalidades concebeu um
império, a segunda fez a conquista para criar o
império, a terceira estabeleceu a diplomacia imperial
e a quarta quase perdeu o império. Mas, mesmo
assim, Amenhotep II (1453-1426 aC) foi talvez o
primeiro rei da história africana nascido com um
império pronto para seu uso. Ele exibia uma atitude
extravagantemente imperialista em relação a seus
vizinhos, muitas vezes ridicularizando aqueles que derrotava em b
são
II afirmou ter a“entrado
famíliaem
deseu
Alá.
jardim do
norte” e pegou seu arco e atirou em quatro alvos de
cobre asiático enquanto cavalgava em sua carruagem.
O texto diz que ele apareceu em sua carruagem
como Montu em seu poder. Ele pegou seu arco,
agarrou um punhado de flechas e dirigiu para o
norte, atirando em cada um dos alvos como o ousado
Montu em sua insígnia. Ele acertou cada um dos
alvos. Supostamente, "foi uma ação nunca vista
antes." Na realidade, diz-se que seu pai, Tutmés III,
fez feitos tão maravilhosos e numerosos que são
muitos para serem mencionados.
sete leões no espaço de um momento e capturou
12 touros selvagens em 1 hora. O fato de seu filho
se comparar ao pai demonstra o nível de confiança
de Amenhotep II em seu próprio reinado.
Embora Men-nefer permanecesse um lugar onde
os reis residiam, no terceiro ano de seu reinado,
Amenhotep II já havia começado a virar seu rosto
para estabelecer permanentemente Waset como a
sede de seu poder. Esta era a fonte dos melhores
soldados do exército egípcio, um local conveniente
para o recrutamento de arqueiros núbios, os famosos
combatentes Ta-Seti. Além disso, Waset era mais
profundo no Egito do que Men-nefer e poderia ser
mais facilmente protegido de forasteiros.
Amenhotep III
Na época de Amenhotep III, o legado de seus
ancestrais conquistadores havia se espalhado por
todo o mundo conhecido. Ele criou um proverbial
tribunal por sua elegância e luxo. Amenhotep III era
verdadeiramente o Disco Solar Deslumbrante, o Rei-Sol, como ele c
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30 Akhenaton

ele mesmo. Ele era o rei dos reis, governante Amenhotep IV em Ascendência
dos governantes, Heru por excelência, e aquele
Assim, no quinto mês (janeiro de 1377) do
que criou as fundações da terra. Nunca antes o
que havia sido o 38º ano do reinado de
mundo tinha visto um poder tão absoluto, uma
Amenhotep III, seu segundo filho, Amenhotep
autoridade tão audaciosa, uma riqueza tão
IV, ascendeu ao grande trono de Heru como o
exuberante e tanta elegância como Amenhotep
Per-aa do Egito, tornando-se o detentor do
III reunido em Waset em nome do serviço ao
trono. do rei vivo dos reis, senhor dos senhores,
Deus Amen. Seria cerca de 1.500 anos depois e
governante dos governantes, poderoso em
o tempo dos césars romanos antes que esse
poder, vida, saúde e estabilidade concedidas
tipo de acumulação em nome da conquista fosse visto novamente.
para todo o sempre. Seu nome de coroação
Amenhotep III casou-se com um jovem
seria Neferkheperura, ou seja, as transformações
plebeu chamado Tiye. Ela era filha de Tuya e
de Ra são lindas. Ele acrescentaria o epíteto wa-
Yuya. Seu pai, Yuya, era tenente-general de
n-ra (único de Ra) ao nome da coroação. Ele
carruagens do exército egípcio. Tiye se tornou,
adotaria o nome nesut bity como rei do Kemet superior e inferior.
apesar de sua origem comum, a esposa do
Amenhotep IV, seguindo seu pai, foi coroado
Grande Rei, a chefe de todas as esposas do rei
em Karnak, o lugar principal do Deus Amen, o
e uma das maiores detentoras de poder na
que significa que ele não estava em revolta
história do Egito. Ela acabaria por ser a esposa
aberta contra o sacerdócio de Amen na época
de um rei, a mãe de um rei, a tia de uma rainha
de sua coroação. No entanto, pouco tempo
e a avó de um rei. Seus títulos se multiplicaram
depois, Amenhotep IV iniciou o processo
durante sua vida. Ela era a herdeira, muito
gradual de substituição de Amen por imagens
elogiada, senhora de todas as terras que se
da divindade Aton na construção de templos e
apega ao rei, senhora da alegria, senhora do
capelas. Os chamados blocos talatat, decorados
Kemet superior e inferior e senhora das duas terras.
com um estilo artístico vivo, começaram a
A bela Tiye foi rainha no auge do poder do
definir a técnica inicial dos artesãos de
Egito. Seus limites de influência se estendiam
Amenhotep IV. Um grafite em Aswan escrito
do centro do Sudão ao noroeste do Iraque. por Bek, o escultor-chefe de Amenhotep IV,
Seu marido, Amenhotep III, não era estranho
afirmava que o rei lhes ensinou a nova técnica
para as damas daquelas terras, casando-se
realista. Os 12.000 blocos talatat que o Centro
com princesas babilônicas, núbias, mitânicas e sírias.
Franco-Egípcio para os Templos de Karnak
Embora ele pudesse estar ocupado fazendo
extraíram do nono pilão demolido e montado
filhos ou contando filhos, seriam apenas os
por Horemhab nos dão o melhor exemplo do
seis filhos de Tiye, a esposa do grande rei, os
estilo de arte de Amenhotep IV nos poucos anos em que esteve e
alvos da sucessão. Quatro eram meninas e
dois eram meninos.
A filha mais velha, Sat-Amen, parecia ser a
favorita de seu pai, e você quase podia ouvi-lo
A Transformação do Rei
dizer durante a época mais patriarcal: “Gostaria Já no segundo ano de seu reinado, o rei
que ela tivesse sido um menino”. Ela tinha a questionava as normas da arte, religião e
coragem, inteligência, perspicácia, objetividade, filosofia da sociedade. O rei esperava seu
compreensão, força pessoal e perspicácia que primeiro jubileu quando exibiria suas proezas
ele desejava para seus filhos. Logo Amenhotep e mostraria que ainda estava apto para liderar.
III a elevou ao posto de esposa do grande rei Em seu segundo ano, a ideia de um festival sd
como sua mãe, dando-lhe autoridade e cristalizou em sua mente, e Amenhotep IV,
influência no círculo interno da realeza. O filho movendo-se rapidamente, quis marcar a data
mais velho, Tuthmoses, havia sido escalado para coincidir com seu terceiro aniversário de
para a realeza, mas, logo após ser elevado ao ascensão ao trono. Os reparos e decorações
posto de sacerdote de Ptah em Men-nefer, ele que ele completou durante este período inicial
morreu e o caminho foi preparado para Amenhotepseriam
IV se tornar
eventualmente
rei de Kemet.
erradicados ou seu nome eliminado.
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Este foi talvez o começo da verdadeira heresia
de Amenhotep IV. O jubileu nunca foi celebrado no
terceiro ano; normalmente era celebrado no
trigésimo ano do reinado de um rei. Quebrar essa
tradição significava que o rei poderia quebrar
qualquer tradição. Claro, o rei sabia o que os outros
não sabiam na época: que ele estava planejando sua
mudança para uma nova capital. Ele chamou seus
escultores ao seu redor e ordenou que Bek, filho e
sucessor do escultor-chefe de seu pai, Men, iniciasse
a construção para o festival sd.
Quatro estruturas principais seriam erguidas: Gm-
(t)-p3-itn Gemti pa Aton (O disco solar foi encontrado),
hwt-bnbn huut benben (a Mansão da pedra ben ben),
Rwd-mnw-n -itn-r-nhh ruud menu n Aton r neheh
(Resistentes são os monumentos do disco solar para
sempre), e Tni-mnw-n-itn-r-nhh teni menu n Aton r
neheh (Exaltados são os monumentos do Disco solar
para sempre). Embora esses edifícios tenham sido
mencionados repetidas vezes, seus propósitos não
foram revelados e, pelo que sei, em nenhum lugar
eles são descritos em detalhes. No entanto,
referências ao disco solar aparecem nas primeiras
instruções.
Um novo Deus e uma nova cidade
Waset estava ficando bastante desconfortável para
o rei em seu quarto ano. Durante aquele ano, ele
visitou um local que afirma ter sido “revelado pelo
próprio Aton” e o chamou de Akhentaten, “o
horizonte do disco solar”. Amenhotep IV projetou a
cidade com 14 estelas de fronteira, 11 a leste e 3 a
oeste. Este seria um novo Waset, talvez até com
alguns elementos do velho On, uma nova Heliópolis,
porque ele havia construído uma necrópole real
privada e um cemitério para o touro Mnevis.
Imagine como deve ter sido quando Amenhotep
IV, nomeado após seus famosos antepassados,
anunciou que estava abandonando Amen e elevando
o sacerdócio de Aton como a religião nacional. Que
terror foi atingido no coração do sacerdócio de
Amen? Que confusão existia na vasta burocracia de
Waset, que vinha crescendo desde os dias de
Ahmose? O que esse pronunciamento oficial
significaria para os guardiões do lugar sagrado, o
santo dos santos? O rei sabia o que estava fazendo?
Ele tinha perdido a cabeça? Ele era realmente um
egípcio? Como seria o
Akhenaton 31
burocratas reais em Men-nefer e Waset aceitam
essa mudança repentina em seu status?
Essa transformação maciça exigia um novo
título para o rei: ele proclamou seu novo nome na
inscrição nas estelas de fronteira no leste de
Akhentaton. Ele mudou seu nome Heru de “Touro
poderoso, alto de penas”, que estava intimamente
ligado aos reis anteriores de Waset, para “Touro
poderoso, amado de Aton”. Seu nome de Duas
Damas, “Grande da realeza em Ipet-sut”, tornou-se
“Grande da realeza em Akhetaton”, e seu nome
Golden Heru foi mudado de “Aquele que ergue seus
diademas no sul de On” para “Aquele que exalta o
nome de o Aten.” Ele manteve seu nome de coroação,
mas mudou Amenhotep para Akhenaton, que
significa “aquele que louva Aton”, completando
assim uma revisão universal de sua existência
teológica ao substituir Amen por Aton.
Quando Akhenaton levou a autoridade real para
a nova cidade de Akhetaton, ele não levou consigo
a antiga autoridade religiosa. Ele levou consigo a
corte real, e os principais entre seus conselheiros
eram sua mãe, a rainha Tiye, e sua esposa, Nefertiti.
A mansão da pedra benben em Waset foi dedicada
a cenas do domínio de Nefertiti sobre os inimigos
do Egito, mas ela nunca é mencionada nas
correspondências diplomáticas do rei. Sua influência
diminui visivelmente nos registros públicos de
Akhetaton. Suas filhas e sua mãe são mencionadas
com frequência, e ela pode ter sido separada de seu
marido devido ao fato de que uma de suas filhas,
Meritaton, parece ter tomado o lugar cerimonial ao
lado do rei e mais tarde se casou com Smenkhara,
que sucedeu Akhenaton como rei em Akhetaton. .
É bom lembrar o que o rei havia deixado para trás
na gloriosa cidade de Waset. Embora Amenhotep IV
não se importasse particularmente com os sumos
sacerdotes Her ou Suti, ele era em muitos aspectos
um filho de Ipet-sut mais do que de qualquer outro
templo ou lugar. A morte de seu pai, Amenhotep III,
coincidiu com a maturidade do grande templo de
Amen em Karnak. Uma comitiva descendo o rio do
Templo de Mut e entrando no canal que leva ao
grande templo pode ver uma entrada monumental
com o pilão de Amenhotep de um lado e mais ao sul
as construções construídas por Hatshepsut.
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32 Akhenaton

Houve outros edifícios construídos por Amenhotep Ou quando ele diz:

III, incluindo capelas para Montu e Mut, indicando seu
amor por Amen e sua dedicação ao complexo do templo. “Você sozinho, brilhando em sua forma de viver
Todo rei queria honrar Amen, Mut ou Khonsu neste lugar Aten,
acima de todos os outros lugares. Mesmo Amenhotep Ressuscitado, radiante, distante, próximo.
IV, em sua ascensão, encontrou um único obelisco em
um galpão, negligenciado por 25 anos, desde a morte de Você fez milhões de formas sozinho.
Thutmose III, e o decorou e dedicou a Ra-Harakhty. Além
disso, ele continuou a trabalhar nos dois pilares erguidos, Ou quando lemos,
mas não concluídos por seu pai, Amenhotep III.
"Você está no meu coração,

Não há outro que te conheça,

Apenas seu filho, Neferkheperaru, único de Ra,

Seu impacto e legado O

A quem ensinaste os teus caminhos e o teu poder.”
que Akhenaton fez pode não ter sido uma mudança
revolucionária, nem uma nova revelação na religião.
Músicos e poetas podem ter sido influenciados pelas
Poucos estudiosos afirmam hoje que Akhenaton foi o
contemplações de Akhenaton durante o período de
“pai do monoteísmo”. O fato é que não existe tal pessoa,
Akhetaton; certamente o Egito teve uma história de
homem ou mulher. A originalidade de Akhenaton deve
respostas filosóficas e artísticas aos desenvolvimentos
ser encontrada na transformação dos raios do sol em
políticos nacionais. A sociedade não era tão estática
uma realidade física. Ele deu ao mundo um criador que
quanto alguns dos primeiros estudiosos haviam afirmado.
tinha mãos físicas que chegavam ao alcance da
humanidade. De fato, ele colocou o nome de Aton em um
De fato, movimentos poderosos sempre afetaram a
shenu, cartela, como o dos reis terrestres.
vida social, arquitetônica e artística de uma sociedade.
Veja o impacto do Grande Hino de Akhenaton a Aton.
A imagem era fácil de entender e ele não precisava contar
Alguns o comparam ao Salmo 104 da Bíblia. Existem
com um clero treinado para ensinar as pessoas sobre o
semelhanças na estrutura e no estilo.
fato cotidiano do disco solar e seus raios. Podia ser visto
Mas o significado dos hinos de Akhenaton deve estar
com os próprios olhos de uma pessoa. Consequentemente,
no drama conhecido de sua transformação, ou seja,
Aton forneceu aos humanos uma apreciação imediata do
enquanto Ra, o Deus Todo-Poderoso, foi identificado com
divino, em contraste com Amen, que estava oculto.
o sol, Akhenaton busca uma nova solarização baseada
em um terreno comum de experimentação religiosa
iniciada no Reino médio.
É excessivo falar de Akhenaton como criadora do Os últimos anos de seu reinado
monoteísmo. Amenhotep IV escolheu adorar os aspectos
visíveis do sol, enquanto Ra, representado pelo poder Nos últimos 3 anos de seu reinado, Akhenaton parecia
mais invisível do sol, foi visto como o Todo-Poderoso ter tido uma co-regência com Neferneferuaten Smenkhare,
por muito mais tempo. que pode ter governado sozinho por mais 2 anos. No
entanto, os últimos dias em Akhetaton são confusos na
literatura por causa de evidências contraditórias. Por
As palavras do filósofo exemplo, há uma cena na tumba de Merire mostrando a
imagem de Akhenaton, Smenkare e Meritaton juntos, mas
Então, o que significam essas palavras da tumba de
não há quase nada sobre a vida ou o reinado de Smenkare.
Ay, onde Akhenaton diz sobre Aton:
A cidade de Akhetaton foi abandonada quando
Tutancâmon assumiu o trono de Smenkhare. O corpo de
“Quão grandes são os teus
Smenkare, que morreu aos 20 anos, foi encontrado em
feitos, Embora escondidos da uma tumba no Vale
vista, Somente Deus, ao lado de quem não há outro!”
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Akhetaton 33

dos Reis, mas as evidências sugerem que foi um Uma narrativa lógica e conectada foi criada a
enterro apressado. É concebível que, durante o partir dos anos em Akhetaton, chamada Amarna.
reinado de Tutancâmon, muitos membros da realeza Existem registros suficientes para dar aos
de Akhetaton tenham sido enterrados na mesma tumba.estudiosos alguma apreciação das imensas
Claramente, no final da vida de Akhenaton, havia atividades do rei, e é isso que eles usam. Embora
dois herdeiros do sexo masculino, Smenkhare e não fosse um rei guerreiro, ele não era um pacifista
Tutankhamon, que podem ter sido filhos ou sobrinhos como alguns afirmam: uma pequena representação
de Akhenaton. Cada um era um herdeiro legítimo do mostra-o massacrificando seus inimigos
trono porque cada um se casou com uma das filhas conquistados na representação tradicional como o
do rei. Quando Tutancâmon herdou o trono aos 9 relevo na fachada do Terceiro Pilão em Karnak, mas
anos de idade, ele se casou com Ankhesenpaaton e também no blocos de talatat onde até mesmo
viveu primeiro em Akhetaton. Nefertiti foi visto brandindo a Maça Branca sobre as
Tutancâmon mudou as residências reais de volta cabeças dos inimigos vencidos. Mesmo com esses
para Men-nefer e Waset logo depois de se tornar rei. exemplos escassos de arte em Karnak, pode-se ver
É provavelmente o fato de que o retorno à ortodoxia que Karnak não era seu lugar e Waset não era sua cidade.
e a adoração de Amen ocorreu sob a influência do
Pai Divino Ay, que guiou os passos do jovem Molefi Kete Asante
Tutancâmon. Ele emitiu um famoso édito restaurando
os sacerdócios tradicionais e encorajando a nação
Veja também Akhetaton
a superar os erros de Amenhotep IV.

Tutancâmon devolveu a adoração de Amen ao seu

estado pré-Akhenaton e chamou a si mesmo de “a Leituras Adicionais
Imagem Viva de Amen”. Asante, MK, & Abarry, A. (Eds.). (1996). africano
O rei que encerrou a era de Akhetaton, destruindo Patrimônio Intelectual. Filadélfia: Temple University
o máximo que pôde da imagem de Akhenaton, foi o Press.
general de Tutancâmon, Horemhab, que se tornou Grimal, N. (1994). Uma História do Egito Antigo. Oxford,
rei com a morte de Ay. Ele foi chamado Reino Unido: Blackwell.
Djoserkheperura Setepenra Horemheb Meryamun, Redford, DB (1984). Akhenaton: O Rei Herege.
“Amado de Amém”, enfatizando a finalidade do Cairo: American University in Cairo Press.
retorno a Waset.
Não existem grandes templos em Karnak que
mostrem a presença de Amenhotep IV na arte ou na
religião. Os vastos complexos de Amen, Mut ou AKHETATEN
Khonsu revelam pouco de Akhenaton, mas algumas
representações em batalha e imagens em talatats Akhetaton é o nome da cidade construída pelo rei
reciclados foram usadas na construção por outros Akhenaton quando abandonou a capital Waset em
reis. Parte da destruição da memória de Amenhotep uma disputa teológica e política com os líderes do
IV em Karnak foi o uso de talatats de sua época para Grande Templo de Amen.
erguer o Nono Pilão em Karnak erguido por Akhenaton, que havia sido nomeado Amenhotep IV
em homenagem a seu pai Amenhotep III, começou a
Horemhab. Seria Horemhab quem traria o fim da era Akhetaten.
Assim, os primeiros 5 anos do governo de praticar uma religião que elevou a divindade, Aton,
Amenhotep IV foram basicamente erradicados da à posição mais alta no panteão egípcio. Esta ação
memória de Waset por seus sucessores. Não há criou profundas divisões dentro da liderança
memoriais ou esculturas de templos, estelas ou espiritual no principal centro de adoração de Amen, Waset.
capelas que permaneçam em exibição pública em Como toda a história da 18ª dinastia até a época de
Karnak. Sem essas evidências materiais importantes, Amenhotep IV foi baseada no grande poder e energia
a vida e as atividades do Per-aa em Waset não concedidos ao povo por sua devoção a Amen, a
podem ser escritas, e ele definha no virtual ação do jovem rei foi imperdoável e desafiada.
esquecimento wasetiano. Esta foi precisamente a intenção de seus sucessores.
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34 Alafin de Oyo

a autoridade de sua linhagem, bem como seu apoio Leituras Adicionais

entre as massas que acreditavam na tríade de Amen,
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Mut e Khonsu. Routledge.
Dada a resistência que Amenhotep IV enfrentou Grimal, N. (1992). Uma História do Egito Antigo (I. Shaw,
em Waset, e ele recebeu resistência, ele logo teve Trans.). Cambridge, Reino Unido: Blackwell.
que deixar a cidade onde seus pais governaram por Shaw, I. (2004). A História Oxford do Egito . Oxford,
séculos. As massas se revoltaram e queimaram o Reino Unido: Oxford University Press.
templo que ele havia construído em homenagem a
sua divindade recém-autorizada, Aton, e os
sacerdotes, Her e Suti, no templo o viram como um
herege. Ele mudou seu nome para Akhenaton para ALAFIN DE OYO
refletir sua devoção à nova divindade, nomeou
sacerdotes para oficiar os rituais de Aton e decidiu
Alafin de Oyo é o título dado ao governante político
mudar a família real, na verdade a capital real, de
supremo dos iorubás. Durante o auge do reino
Waset para uma cidade no norte do Alto Egito para
iorubá nos séculos 17 e 18, o Alafin governou um
escapar do críticas diárias dos funcionários da capital.
império que se estendia do Delta do Níger ao Togo,
Akhetaton durou de 366 a 354 aC.
refletindo seu alcance político-militar na África
Assim, 6 anos após o início de seu reinado,
Ocidental. O Alafin de Oyo, como muitos líderes
Akhenaton mudou a capital para Akhetaton, que
africanos, é considerado lendário e sagrado, e há
significa “O Horizonte de Aton”. Em alguns sentidos,
muitos regulamentos e rituais que acompanham sua
esta cidade de 12 milhas quadradas localizada no
posição. O Alafin é uma pessoa divina que deve
Nilo, cerca de 100 milhas ao norte de Waset, pretendia
viver separado das pessoas comuns que no passado
transmitir novidade no fato de que nenhuma outra
não tinham permissão para ver seu rosto ou falar
divindade havia sido adorada naquele local.
diretamente com ele porque ele era um deus. Ele
Aqui Akhenaton poderia transmitir seu amor e
nunca foi visto comendo ou bebendo em público. Na
apreço por Aton, livre de história e política. Cerca de
verdade, ele não morreu. O Alafin passou de uma
400 tabuletas foram descobertas no século XIX,
aldeia para outra aldeia, mas a morte não fazia parte
atestando a riqueza da cidade em arte e cultura. De
de sua existência. Desta forma, as pessoas são
fato, os poemas que hoje conhecemos como
protegidas em suas vidas diárias, e a estabilidade
refletindo a cultura da corte de Akhenaton, os hinos
da nação está diretamente relacionada à estabilidade do Alafin de Oyo.
de Aton, foram descobertos durante esse período.
Houve ocasiões em que o Alafin foi forçado a
cometer suicídio, especialmente se as pessoas
Akhetaton floresceu como a capital porque os
sentiram que sua divindade havia escapado dele por
artistas que queriam agradar o rei viajavam para
causa de alguma violação de um tabu ou alguma
suas muralhas. Eles produziram arte refletindo a
irregularidade grosseira que ameaçava o reino.
nova religião de Aton e foram bem vistos e
Normalmente, porém, ninguém ousava perturbar o
recompensados por Akhenaton. Nesse ínterim,
governo do Alafin porque sua entronização era
acredita-se que, embora ele vivesse atrás dos pilares
suficiente para garantir sua divindade. Ele era deus
bem guardados da cidade, muitas outras atividades
em forma humana. Esta entrada analisa o contexto
no reino foram deixadas de lado, e logo Waset
em que o Alafin governou e descreve alguns líderes que detinham esse t
começou a se reafirmar como o verdadeiro coração
do país. Com a morte de Akhenaton e a ascensão de
Tutankhamon, filho de Akhenaton, o império voltou Contexto histórico
ao seu centro, e a casa real foi recebida com alegria
Para entender o papel e o lugar do Alafin, deve-se
nos portões de Amen.
considerar o fato de que os Yoruba são um povo
antigo que atualmente vive no sudoeste da Nigéria,
Molefi Kete Asante mas cuja mitologia reivindica um legado da África
Oriental. Sua história é longa, e há tradições orais
Veja também Akhenaton que traçam a origem do
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pessoas para o Vale do Nilo. Um historiador
escreveu que a origem precisa dos iorubás é o
antigo Egito. Em muitos aspectos, o grande corpo
de costumes e rituais dos iorubás reflete suas
crenças religiosas contidas em um sistema chamado Ifa.quando ele foi se estabelecer em Egbado.
Este sistema de Ifa é um corpus filosófico
relacionado aos mitos de origem, ideias éticas e
entendimentos cosmológicos. Contido em 256 odus,
o Ifa pode ser usado por um babalawo para dar uma
visão das decisões éticas que alguém toma na vida
cotidiana. Esse sistema é responsável por manter a
ordem moral, cultural e política entre os iorubás.
Nenhum Alafin de Oyo governa sem aderir às
tradições de Ifá.
Na tradição do povo iorubá, dois líderes surgiram mortos ou deixados na floresta para morrer. No
como principais da sociedade: o Oni de Ifé e o
Alafin de Oyo. Ifè tornou-se identificado com a vida Ajaka, casou-se e sua esposa deu à luz gêmeos. Ele
espiritual e ética das pessoas e refletiu de várias
maneiras a crença dos iorubás na presença de
influências cosmológicas na vida das pessoas.
Assim, o Oni de Ifè é geralmente referido como o
líder espiritual da nação Yoruba. Em contraste, o
Alafin de Oyo estava centrado na capital política do
reino e consagrava a noção de que a nação não
poderia existir apenas em espírito.
Alguns Líderes-
Chave De fato, o Alafin de Oyo incorporou o poder
vivo dos ancestrais e levou adiante a ideia da
invulnerabilidade do povo com base na vontade
política que herdou dos ancestrais. Na verdade, o
Alafin tinha que ser descendente direto de Oranyan,
um dos fundadores da nação. Na qualidade de Alafin,
descendente direto de Oranyan, o governante político
era divino, ou seja, ele era uma presença eterna que
nunca morreria enquanto Alafin o sucedesse,
assumisse o mesmo poder e fizesse os mesmos
juramentos que fizera. feito aos antepassados e ao povo.
O Alafin pode ter usado seu poder para criar
inovações. Por exemplo, diz-se que Alafin Ajagbo,
que reinou em meados do século XVII, ordenou uma
competição teatral mascarando as sociedades de
Oyo para seu entretenimento. Na ocasião, um nupe
de apelido Gbarada confeccionou duas máscaras
espetaculares, uma masculina e outra feminina, que
dançavam, cantavam e faziam comentários cômicos.
Quando todos os outros artistas desfilaram diante
do Alafin e fizeram sua apresentação, aquela que
Alafin de Oyo 35
o Alafin mais lembrado foi o do homem Nupe,
Gbarada. Seu nome era "aquele que roubou o
show". Como amigo íntimo de Oyo Aso, um dos
netos de Alafin Ajagbo, Gbarada foi com Oyo Aso
A tradição de Gelede foi introduzida entre outros
povos iorubás por causa das ações de Alafin Ajagbo
e seu neto.
Outro Alafin foi o responsável por mudar um
costume também entre os iorubás. Ele era o Alafin
Ajaka. Houve uma época em que os iorubás
praticavam o infanticídio de gêmeos. Eles
acreditavam que gêmeos eram sinais de mau
presságio e, consequentemente, deveriam ser
entanto, durante o século 16, o Alafin de Oyo, Alafin
se recusou a matá-los ou abandoná-los na floresta,
mas ordenou que a mãe levasse seus gêmeos para
outra parte do reino para criá-los. A esposa banida
foi com seus filhos para uma parte remota do reino,
e os gêmeos se tornaram governantes da atual dinastia do reino de
Durante tempos de estresse político ou militar
na nação, é o Alafin quem une o povo apelando aos
subreis de Yoruba para apoiar a missão da nação.
Se os iorubás forem para a guerra, é o Alafin quem
consegue aproveitar a força e a vitalidade do povo
iorubá. Uma história de alafins habilidosos contribuiu
para a expansão da população iorubá, mas eles
foram incapazes de impedir que muitos iorubás
fossem escravizados pelos europeus durante os
séculos XVIII e XIX. No entanto, a vibração dos
papéis culturais e políticos do Alafin não foi
esquecida.
Assim, o Alafin de Oyo é um título poderoso do
governante político e militar de um dos grandes
povos da África. Como tal, ele reflete a ideia
tradicional africana popular da divindade do rei que
personifica o espírito dos primeiros ancestrais.
Molefi Kete Asante
Veja também Reis
Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1977). Se um. Oxford, Reino Unido: Oxford
University Press.
Karade, BI (1994). O Manual de Conceitos Religiosos Yoruba. Nova
York: Samuel Weiser.
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36 altares

ser um altar-mor onde se faz a comunhão divina em

ALTARS dias especiais. Quando chega a hora, o povo se
reúne e o sacerdote e a sacerdotisa dançam diante
Nas sociedades africanas, o objeto que se interpõe do povo na tentativa de entrar em contato com a
entre o humano e o divino costuma ser feito de divindade. Isso é feito com toda a precisão ritual
madeira, argila, pedra ou metal. Na verdade, o altar adquirida em muitos anos de experiência. Uma vez
também pode estar na base de uma árvore antiga ou chegado o momento, ou seja, contatada a divindade,
na base de uma montanha ou pedra gigante. Claro, a o religioso oficiante dirige-se ao altar para ter
maioria dos altares é construída por humanos, ou comunhão com a divindade.
seja, eles são construídos com a ideia de deus em É possível que certos membros da comunidade,
mente. A ideia é que existe uma conexão física entre particularmente reis e anciãos também possam
o humano e o divino, e o altar serve como repositório entrar no lugar sagrado. Isso geralmente depende
do poder do divino. Não deve ser considerado o local da natureza da ocasião. Se for uma ocasião nacional,
de deus, mas sim o lugar onde o poder de deus pode os convidados especiais podem ser convidados para
ser capturado e usado para o benefício da sociedade. ver o sacrifício. Raramente, no entanto, os convidados
Isso ocorre mesmo que uma imagem da divindade serão convidados a participar. Caso contrário, o
seja esculpida e colocada no altar. Não se assume abate de um animal para o sacrifício é assunto
que está realmente vendo o deus, mas o emblema estritamente do sacerdote e da sacerdotisa. Uma vez
sagrado, símbolo ou representante do deus naquele feito o sacrifício, o sacerdote e a sacerdotisa podem
lugar. É um erro supor que o altar é a morada da consultar novamente a divindade para obter
divindade; ninguém conhece o lugar onde o divino informações sobre atividades futuras da comunidade.
habita. O altar é onde o humano entra em contato Aqui a divindade responde, às vezes através de um
com o poder do divino. Assim, um sacerdote ou oráculo, e às vezes através do sacerdote ou
sacerdotisa geralmente é a única pessoa autorizada sacerdotisa em transe extático. Tudo isso acontece
a oficiar no altar. no altar, lugar das coisas sagradas, e os objetos que
Os altares existentes na religião tradicional são usados pelos oficiais no altar também fazem
africana são muitas vezes escondidos das massas. parte dos apetrechos sagrados da ocasião.
Há ocasiões em que o sacerdote ou a sacerdotisa A função do altar é puramente espiritual. Sua
vão ao altar e depois voltam para o povo depois de forma está de acordo com a capacidade, interesse
terem feito sacrifícios e orações. Santuários para ou experiência do sacerdote. A criação de um altar
ancestrais localizados em casas também podem pode ser obra de um artesão contratado para fazer
servir como altares em alguns casos. Sobre este um objeto que possa ser santificado pelo sacerdote
altar podem estar os objetos tradicionais que foram usados por um ancestral
e preparado falecido.
para receber o poder de deus. Entre o
A tradição kemética mais antiga tem o altar no povo Akyem de Gana, o grande altar está localizado
Santo dos Santos, o lugar sagrado no bosque ou em um vale fresco perto de um rio ao pé de uma
templo sagrado. É aqui que o sacerdote vai diante grande árvore Iroko. É protegido pelo padre e
da divindade, e é aqui que a divindade dá a conhecer ninguém pode ir sozinho sem consequências
o poder e a energia necessários à comunidade. Por terríveis.
exemplo, a casca sagrada da divindade pode adornar Alguns grupos são conhecidos por fazer dos
o altar como em Edfu ou Kom Ombo e muitos outros corpos mumificados de seus reis mortos embalados
locais sagrados. Não se pode determinar a extensão em argila seus altares no sentido de que alguém
do poder da divindade simplesmente vendo o altar está de pé sobre a fundação da sociedade. Outros
porque ele deve ser infundido com poder para ter usaram objetos como máscaras, bengalas, estátuas
significado. Esse poder vem dos muitos anos de e belas obras de arte com joias para decorar seus altares.
apelo dos sacerdotes ou sacerdotisas que oficiam Durante o Novo Reino em Kemet, o altar era o
em nome do povo e da divindade. Sacrifícios são lugar para as divindades Amen, Ra, Ptah e Atum.
deixados no altar para o deus. Em uma das maiores conquistas da tradição sagrada
A maioria das tradições entende que o deus do por um rei vivo, Ramsés II, User maat ra, setep en
altar comerá o sacrifício e, portanto, o sacrifício é ra, teve sua própria imagem sentada ao lado da dos
deixado no altar. Em muitas sociedades, pode haver deuses no Santo dos Santos no
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Amém 37

Templo em Abu Simbel. Nada parecia impedir os informações sobre ele. Ele era frequentemente
líderes religiosos africanos de explorar todas as descrito como oculto, um poder criativo invisível
formas do sagrado e, certamente, se alguém central no mito egípcio da criação do mundo.
examinasse o registro desde os tempos antigos até Embora o nome “Amém” signifique “oculto” e
os tempos atuais na África, esse pareceria ser o “desconhecido”, isso não impediu que os seres
caso. Altares podiam ser erguidos, e foram erguidos, humanos procurassem fazer representações do grande deus.
onde o povo acreditava que o sagrado era mais manifesto.
Embora seja verdade que o nome sugira ocultação,
também pode significar invisível, portanto Amen é a
Molefi Kete Asante força invisível que permeia o céu, a Terra e os seres
humanos e demonstra sua universalidade ao ocultar
Veja também Oferta
sua verdadeira identidade por trás de um epíteto
que significa “oculto”. .” Os antigos africanos no
Leituras Adicionais vale do Nilo se referiam a Amen como “asha renu”,
que significa “rico em nomes”.
Asante, MK (2007). A História da África. Londres: O nome Amen significa “o oculto” ou “o
Routledge.
desconhecido” no antigo Mdw N t_r, a língua divina
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Mestres da Lança. do antigo Egito. É um significado que acompanhou
Lanham, MD: University Press of America. o nome ao longo dos séculos.
Quando as pessoas dizem o nome Amém, elas
estão pronunciando o nome mais duradouro de uma
divindade na Terra. Adorado como o poder que
AMÉM estava por trás das conquistas dos mais poderosos
guerreiros da antiguidade, como Senursert,
Amen (às vezes soletrado Amon) é o nome de uma Thutmoses III e Ramsés II, Amen assume seu lugar
das principais divindades supremas do antigo Egito. como o deus da guerra por excelência. Mas mais
Ao lado de Ptah, Atum e Ra, Amen é considerado ainda, por causa das inúmeras oferendas feitas em
uma das divindades centrais na história da civilização seu nome no vale do Nilo, Amém é o nome mais
do Vale do Nilo. Poucas divindades reinaram tanto reverenciado pelos antigos sacerdotes do Egito.
na imaginação humana quanto Amen. De fato, As representações de Amen em um sentido
reverberações do antigo nome africano podem ser antropomórfico sugerem uma figura como um rei.
encontradas nas religiões judaica, islâmica e cristã, Ele freqüentemente aparece usando uma coroa
à medida que cada grupo religioso termina suas composta por duas plumas altas. Cada pena é
orações em nome de Amém. Esta entrada olha para dividida verticalmente em duas seções e horizontalmente em sete s
o deus e então descreve sua influência no Novo De fato, outras representações de Amen o mostram
Reino. como um homem sentado em um trono segurando
um cetro como símbolo da vida, como um homem
Nome e Representação com cabeça de sapo, como um homem com cabeça
de uraeus, como um macaco ou como um leão em
A origem do Amém se perde na antiguidade. No um pedestal. Às vezes, Amen é visto como um
entanto, Amen é um dos antigos deuses egípcios homem com um falo ereto. Seus animais sagrados
porque sabemos que ele aparece em alguns dos primeiros sãotextos.
o carneiro de chifres curvos e o ganso do Nilo;
Durante a 5ª dinastia, Amen foi considerado um ambos são animais associados às energias criativas ou procriador
Deus primordial nos Textos da Pirâmide. Estes Os maiores templos de Amen parecem ter sido
foram os textos escritos nas paredes de algumas em Waset, no Alto Egito, e em Gebel Barkal, na
das 100 pirâmides do Egito. Está escrito nos Textos Núbia. Aqui, o deus vivo era adorado ao lado de sua
da Pirâmide que ascendendo ao céu, o per aa (faraó consorte Mut e a criança Khonsu, dando-nos a
em hebraico) iria, como filho de Geb, sentar-se “no trindade de divindades baseadas na ideia original de
trono de Amém”. Ausar, Auset e Heru. Na estrada da procissão para o
Mesmo assim, Amen era diferente das outras templo de Amen havia crio esfinges, leões com
divindades no fato de que havia pouco cabeça de carneiro, cada um com uma
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38 Amém

imagem do faraó entre as patas dianteiras. Amen os triunfos do rei em nome de Amém. A dádiva de
permaneceu supremo por 2.000 anos em Kemet e Amém a Tutmés foi nada menos que o domínio
na Núbia, e mesmo quando a divindade foi completo do mundo que os egípcios conheciam.
temporariamente substituída por outra, como no
caso de Aton durante a 18ª dinastia, Amen sempre Em uma das batalhas mais escritas da história
retornou à sua mesma proeminência. antiga, o nome de Amen entra em jogo novamente.
Ramsés II, o grande monarca do Egito, está no
Poder e proeminência campo de batalha de Kadesh junto ao rio Orontes;
quando se encontra em perigo, clama por Amém
No Novo Reino, o poder do Amém era quase para lembrar-se de suas responsabilidades paternas.
absoluto. Amen está emparelhado com o deus do Ramsés está cercado por 2.500 carros inimigos. Ele
pede a Amém que não abandone “seu filho”. A
sol, Ra, e é referido como “um feroz leão de olhos vermelhos”.
Ele é chamado de “o mais velho dos deuses do céu situação parecia desesperadora, e Ramsés repreende
oriental” no Livro dos Mortos. Dois sacerdotes o deus: “Amen favorece os asiáticos? Ramsés não
nunca foram mais importantes na proteção do nome deu a Amém os despojos de guerra, carros,
de um deus do que dois irmãos, Hor e Suti, que eram monumentos, doações de terras, gado e esposas?
os mestres do templo Waset na 18ª dinastia durante Amen considerou esses presentes de campanhas
o reinado de Amenhotep III. anteriores como nada?
Eles foram os arquitetos envolvidos na construção De acordo com Ramessés, o deus respondeu
de muitos dos edifícios dedicados a Amen. dando-lhe a força da mão igual a 100.000 soldados
Em uma estela de granito agora encontrada no e o per aa abre caminho para fora do território
Museu Britânico, os dois irmãos escreveram o hino inimigo hostil. Claro, os reforços chegaram bem a
tempo de Ramsés contar sua história para a história.
que começa com “Amém quando ele se erguer como Harakhti”.
Isso acrescentou prestígio à divindade Amen e o
colocou na vanguarda do panteão egípcio. Ele é Nada ilustra mais o poder de Amém do que os
chamado de “o rei dos deuses” inicialmente na dois templos na margem oriental do rio Nilo, na
Capela Branca de Senursert I da Dinastia XII. Além cidade hoje chamada Luxor, mas conhecida nos
disso, “Amen-Ra rei dos deuses” nesu netjeru foi tempos antigos como Waset. Existe o templo de
um título dado para ilustrar a conexão entre Amen e Luxor, que é a morada principal de Mut, mas também
o mais poderoso dos deuses do sol. um templo de Amen. Depois, há Ipet-sut, o lugar
Muitos líderes egípcios receberam nomes que mais sagrado onde eles contam os lugares quando
refletiam o nome de Amen (por exemplo, Hatshepsut os tributos são trazidos. Aqui, em um vasto enclave
Khenemet Amen, que significa “unido com Amen”; de terrenos espirituais e edifícios religiosos, o nome
Amenemhat, que significa “Amen é preeminente”; Amen reverberou por séculos e as pessoas
Amenhotep, que significa “Amen está satisfeito”; e chamavam o lugar de “Akhet”, que significa “o lugar
Mery Amém, que significa “Amado de Amém”). onde a luz do amanhecer surge pela primeira vez”
porque era um lugar de educação e iluminação
Hatshepsut chamou Amen de “grande em espiritual. Amen estava ativo aqui como o deus que
majestade” e escreveu em um dos obeliscos (tekenu) aconselha, instiga e luta pelo Egito.
montados no templo de Waset que Amen era seu pai.
De fato, o cargo de rei que ela ocupou foi dado
Molefi Kete Asante
para ela, ela reivindicou, pelo rei dos deuses, Amém,
seu pai. Veja também Deus
Thutmoses III, para não ser superado por
Hatshepset Khenemet Amen, empurrou o exército
Leituras Adicionais
egípcio para as profundezas da Ásia, reivindicando
o território em nome de Amen. De fato, Thutmoses Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
escreveu os nomes dos reis vencidos em couro e Routledge.
os depositou no grande templo de Waset (Karnak) Budge, EAW (1904). Os Deuses dos Egípcios ou Estudos da
para que Amém não se esquecesse. Mitologia Egípcia. Londres: Methuen.
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Amenhotep 39

Por causa de sua energia incansável na

AMENHOTEP supervisão de projetos de construção em todo
o país, muitas pessoas o procuravam em busca
Amenhotep, filho de Hapu, subiu na hierarquia de conselhos. Os rapazes o consultavam sobre
do estabelecimento religioso de Kemet para se projetos, condições espirituais e maat. Como
tornar um dos oficiais de mais alto escalão mestre de maat, Amenhotep, filho de Hapu e Ipa,
durante a 18ª dinastia. Ele serviu em vários introduziu protocolos para projetos de construção
templos, mas é mais conhecido por seu tempo em Athribis.
que se tornaram a base para muitos templos e
Um indivíduo talentoso desde a juventude, túmulos durante a 18ª dinastia.
Amenhotep, filho de Hapu, chamou a atenção Parece que Amenhotep foi incomparável
da casa real desde muito jovem. Na verdade, ele durante seu tempo como filósofo, conselheiro
nasceu na cidade de Athribis no final do reinado de Per aas e pessoas comuns, gênio da
do grande rei imperial, Tuthmoses III. Seu pai e arquitetura e curador espiritual. Ninguém em
sua mãe, Hapu e Ipu, provavelmente eram Kemet parecia ter uma reputação maior de
fazendeiros na área do Delta. Quando jovem, piedade e reflexão religiosa do que Amenhotep,
Amenhotep tornou-se sacerdote com o nome de filho de Hapu e Ipa. Quando seu culto mortuário
Amenhotep, que significa aquele que agrada a foi estabelecido por decreto real, foi porque o
Amém. Ele logo assumiu a responsabilidade de povo já o havia aceitado em seus corações como
supervisionar a coleta de materiais, a organização um dos seres humanos mais importantes que viviam em Keme
do trabalho e todos os serviços de emergência O povo o teria feito um deus se não houvesse
para o rei, o Per-aa. Ele tinha o título de Escriba um decreto dado o legado que ele havia
dos Recrutas do Per-aa e tinha a tarefa de estabelecido por excelência, responsabilidade
garantir que os projetos fossem executados de comunitária e maat.
acordo com os planos do Per-aa. Acredita-se que Amenhotep morreu aos 80
Assim, enquanto ainda estava em Athribis, anos. Manetho, que escreveu uma história de
Amenhotep, filho de Hapu e Ipa, estava a caminho Kemet para Ptolomeu, o governante grego de
de se tornar um famoso arquiteto, padre, escriba Kemet, diz que durante o reinado de Amenhotep
e funcionário público. Ele foi encarregado de IV, em sua transição para Akhenaton, Amenhotep,
projetos de construção na região do Delta e logo que havia sido o principal arquiteto do pai de
adquiriu uma reputação por sua habilidade, Akhenaton, Amenhotep III, cometeu suicídio
brilhantismo e seriedade de propósito. Quando porque ficou perturbado com a maneira como
Amenhotep III era Per-aa, ele supervisionou a Akhenaton se distanciou do Todo-Poderoso
construção do templo mortuário em Waset. Amém. Amenhotep, filho de Hapu e Ipa, não via
Existem duas estátuas que restam deste nada que o inspirasse a manter seu
poderoso templo: Elas são o Colosso de Memnon. relacionamento com Amen na heresia de Akhenaton.
Mais tarde, ele foi adorado como um deus da Há outro relato encontrado na tumba de
cura durante o período ptolomaico. As pessoas Ramose que diz que ele pode ter morrido no
construíram uma capela em sua homenagem e ano 31 do reinado de Amenhotep III. Isso
para sua adoração no Templo Deir el-Bahri. significaria que ele não teria visto a ascensão de
Neste local, ele foi retratado em uma estátua Akhenaton como Manetho relatou durante a era ptolomaica.
como jovem e em outra como velho. Uma coisa é certa: após a morte de
O que sabemos sobre Amenhotep, filho de Amenhotep, filho de Hapu e Ipu, o povo sentiu
Hapu e Ipa, é que ele se tornou um dos primeiros uma grande perda. Eles o honraram com música
seres humanos históricos a serem deificados. e poesia, elevaram seu nome aos filhos, elogiaram
Ao lado de Imhotep, que viveu mais de 1.000 seu brilhantismo e o consagraram em seus
anos antes, Amenhotep era adorado como um corações. A reverência por Amenhotep como
deus. Considerado por sua inteligência, sabedoria filósofo e grande arquiteto, sacerdote e
e energia fenomenal na construção de Kemet, conselheiro continuou a crescer.
ele se elevou à altura de um grande sacerdote,
um poderoso santo, um semideus e, finalmente, alguém a ser adorado. Molefi Kete Asante
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40 Amma
Veja também Resíduos
Leituras Adicionais
Asante, MK (2000). Os filósofos egípcios.
Chicago: Imagens afro-americanas.
Brugsch Bey, H. (1891). Egito Sob os Faraós: Um
História derivada inteiramente dos monumentos.
Nova York: Scribner.
Lichtheim, M. (1980). Literatura egípcia antiga: um
livro de leituras: o período tardio. Berkeley:
University of California Press.
Morenz, S. (1992). Religião Egípcia. Ithaca, NY:
Cornell University Press.
AMMA
Amma é o supremo deus criador da religião Dogon,
cujos esforços iniciaram a formação do universo, a
criação da matéria e os processos de reprodução
biológica. A noção de um deus criador chamado
Amma ou Amen não é exclusiva dos Dogon, mas
também pode ser encontrada na tradição religiosa
de outros grupos da África Ocidental e do Norte da
África. Pode ser refletido na palavra Amazigh, um
nome que é aplicado coletivamente aos grupos
culturais caçadores que precederam a primeira
dinastia no Egito.
Como outras importantes palavras-chave
cosmológicas Dogon, a palavra Amma carrega
consigo mais de um nível de significado na língua
Dogon. De uma perspectiva, pode se referir ao deus
oculto dos Dogon e, ainda, de outra perspectiva,
pode significar “agarrar, manter firme ou estabelecer”. prefiguram os quatro pontos cardeais futuros do universo vindouro.
Entre os Dogon, Amma é considerada o deus que
segura o mundo firmemente entre suas duas mãos,
e falar o nome Amma é implorar a ela ou a ele que
continue a segurá-lo.
Significados semelhantes também podem ser
encontrados em associação com a palavra Amma
ou Amen nas línguas do Mande e do Yoruba, entre
os povos subsaarianos que foram aproximadamente
contemporâneos do antigo Egito, bem como nas
antigas línguas hebraica e grega. Em seu Dicionário
Hieroglífico Egípcio, Sir EA Wallis Budge documenta
entradas de palavras com ambos os significados
sob a pronúncia Amen, embora o mais recente e
academicamente preferido Altaegyptische Worterbuch criado a vida na Terra. De acordo com o Dogon
define o deus oculto egípcio sob a pronúncia de
Imn, uma palavra que também é encontrada na
língua etíope.
Embora comumente referida como masculina, a
Amma é considerada um símbolo dos princípios
masculino e feminino e, como resultado, é mais
apropriadamente caracterizada como sem gênero ou
como sendo de gênero duplo. Este aspecto dual do
caráter de Amma é consistente com os princípios
cosmológicos mais amplos de dualidade e o
emparelhamento de opostos que são expressos
simbolicamente em todas as facetas da religião e
cultura Dogon. Também é consistente com os
aspectos masculino e feminino da reprodução biológica que a Amma sim
A religião Dogon é caracterizada como uma
tradição esotérica, que envolve aspectos públicos e
privados. Embora se possa dizer que Amma
incorpora um grande potencial criativo, ela ou ele é
de fato considerado pequeno pelos sacerdotes
Dogon experientes - tão pequeno que fica
efetivamente oculto - embora esse detalhe do caráter
de Amma geralmente não seja mencionado em
público. entre os dogons. Essa pequenez percebida
de Amma está em consonância com o papel
instrumental que ela ou ele desempenham nos
processos mitológicos da formação da matéria e da
reprodução biológica.
Talvez a primeira criação importante do deus
Dogon Amma tenha sido o universo não formado,
um corpo que supostamente continha todas as
sementes ou sinais potenciais da existência futura.
Os Dogon referem-se a esse corpo como o Ovo de
Amma e o caracterizam como uma estrutura cônica,
um tanto quadrangular, com uma ponta arredondada,
cheia de potencialidade não realizada - seus cantos
De acordo com o mito Dogon, algum impulso
indefinido fez com que esse ovo se abrisse,
permitindo que ele liberasse um redemoinho que
girava silenciosamente e espalhava seu conteúdo
em todas as direções, formando finalmente todas as
galáxias em espiral de estrelas e planetas. Os Dogon
comparam esses corpos a pedaços de argila
lançados no espaço. É por um processo um pouco
mais complicado que o sol e a lua foram formados,
um processo que os dogon igualam à arte da
cerâmica. Consequentemente, os sacerdotes Dogon
comparam o sol a um pote de barro que foi levado ao fogo alto.
Amma também é creditada pelos Dogon por ter
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mitos, há um princípio de nascimentos gêmeos no
universo. No entanto, diz-se que a primeira tentativa
de Amma de ter relações sexuais com a Terra falhou,
produzindo apenas uma única criatura - o chacal. Essa
falha é vista pelos Dogon como uma quebra de ordem
no universo e, portanto, o chacal passou a ser
associado aos conceitos de desordem e às dificuldades
da Amma. Mais tarde, tendo superado a dificuldade, a
semente divina de Amma entrou com sucesso e
fertilizou o útero da Terra e finalmente produziu o par
de gêmeos perfeito, o Nummo.
Foi observado por respeitados pesquisadores do
mito Dogon - como o historiador Nicolas Grimal em
seu A History of Ancient Egypt - que provavelmente
existem paralelos simbólicos entre os principais
personagens mitológicos Dogon e os do antigo Egito.
Por exemplo, pode-se argumentar que Amma é uma
provável contraparte do deus oculto egípcio, Amen,
tanto quanto os atributos do chacal dos mitos de
Dogon apresentam paralelos claros com o deus chacal
do submundo egípcio. Da mesma forma, comparações
podem ser feitas entre o deus canídeo egípcio Sab,
que atua como juiz entre o bem e o mal, e a Raposa
Pálida (vulpes pallida) da tradição Dogon, que é
encarregada do papel semelhante de julgar entre a
verdade e o erro.
Senhor Scranton
Veja também amém
Leituras Adicionais
Calame-Griaule, G. Dictionnaire Dogon. Paris: Librarie C.
Klincksieck.
Clark, RTR (1995). Mito e Símbolo no Antigo Egito.
Londres: Tamisa e Hudson.
Griaule, M. (1970). Conversas com Ogotemmeli.
Londres: Oxford University Press.
Griaule, M. & Germaine, D. (1954). The Dogon, um ensaio
de African Worlds: Studies in the Cosmological Ideas
and Social Values of African Peoples. Londres: Oxford
University Press.
Griaule, M. & Germaine, D. (1965). A Raposa Pálida.
Chino Valley, AZ: Fundação Continuum.
Grimal, N. (1994). Uma História do Egito Antigo (I. Shaw,
Trans.). Cambridge, MA: Blackwell.
Hagan, H. (2000). Os Iluminados: Uma Entimologia
Ensaio sobre as Raízes Amazigh da Civilização Egípcia.
Filadélfia, PA: Xlibris.
Amokye 41
AMOKYE
Amokye é o nome que o povo Akan dá ao guardião
do limiar da morte. De fato, entre os Asantes, acredita-
se que Amokye pode ser compassivo e gentil ou difícil
e cruel.
Há uma história contada de Kwasi Benefo para
ilustrar este ponto.
Diz-se que Kwasi Benefo viajou para Asamando,
o lugar que os Asante chamam de mundo das almas
que partiram. Claro, esta é uma história que mostra
Amokye em seu papel de guardiã do limiar da morte
porque Kwasi é um herói de grande compaixão. Kwasi
era fazendeiro e criador de gado. Ele tinha muito
gado e cultivava em boas terras, seus campos
trazendo ricas colheitas a cada ano.
Ele não tinha uma esposa, porém, para lhe dar
filhos ou para cuidar de sua casa. Ele ficou triste com
isso porque queria ter uma esposa para chorar por
ele quando chegasse a hora. Então um dia ele foi
procurar uma mulher para casar e em um vilarejo ele
descobriu uma linda mulher que o agradou muito. Eles
se casaram e logo a mulher adoeceu e morreu. Kwasi
Benefo lamentou muito esta perda. Ele comprou para
ela um amoasie, um pequeno pedaço de pano de
algodão de seda para cobrir seus órgãos genitais e
contas para colocar em volta da cintura. Ela foi
enterrada no amoasie e contas. No entanto, Kwasi não
conseguiu pegá-la e saiu procurando por ela em sua
casa, mas obviamente não a encontrou. Logo ele
estava tão obcecado em procurá-la que sua mente
não estava mais com o mundo real; ele estava na terra
do faz de conta.
Finalmente, sua família tentou intervir. Seu tio e
irmãos falaram com ele para trazê-lo de volta à
realidade. Disseram-lhe: “Kwasi, tire isso da cabeça.
É assim que as coisas são no mundo.
As pessoas vivem e morrem. Você deve encontrar
outra esposa. Logo Kwasi pareceu ganhar conforto.
Ele deixou sua aldeia e viajou para outra aldeia, onde
encontrou outra jovem.
Ele fez arranjos para que ela voltasse para casa com
ele. Ela estava contente em viver com ele e ele com
ela; ela era uma mulher de bom caráter e cuidava da
casa. Ela queria agradar Kwasi. Ele estava feliz e
sentia que a vida valia a pena. Logo sua esposa
estava grávida e ele esperava que ela pudesse dar à
luz. Ela ficou doente depois de um tempo e ficou
muito fraca. logo ela
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42 Amokye

estava morto. Esta segunda esposa foi enterrada veio e disse: “Não, ele não está morto; ele está entre
com o amoasie e contas também. Nada poderia a vida e a morte. Eles realizaram todos os tipos de
consolar Kwasi Benefo. rituais sobre ele - deram-lhe ervas e esfregaram seu
O enlutado Kwasi ficou sentado em sua casa por corpo para encontrar a vida que ainda estava presente.
dias e se recusou a sair. As pessoas diziam a ele que Eles tiveram sucesso. Kwasi Benefo levantou-se e
outros haviam morrido e que pessoas morriam o tempo todo.
ajudou a cuidar da esposa.
Disseram-lhe que ele tinha que se levantar e ir No dia seguinte, houve um velório para a esposa, e
trabalhar. Seus amigos imploraram para que ele saísse ele comprou amoasie e contas e ela foi enterrada
e se misturasse com eles. Com o tempo, a família da nessas coisas.
mulher morta ouviu sobre a dor de Kwasi e acreditou Kwasi mergulhou no mais profundo desespero.
que ele estava sofrendo por muito tempo. Eles Deve ter havido um mal à espreita em algum lugar
disseram: “Vamos dar-lhe outra esposa”. para lhe causar tanta dor. Ele sabia que nenhuma
Eles o convidaram para sua aldeia e disseram a mulher iria querer se casar com um homem tão
ele: “O luto é necessário, mas com o tempo é preciso azarado com as mulheres. Quem confiaria sua filha
seguir em frente com a vida. Encontraremos outra com ele? Até seus amigos começaram a falar dele
filha para você se casar. Disseram-lhe que o passado como uma pessoa que não deve ter bom caráter.
era passado e que ele ficaria feliz com a nova esposa. Logo ele deixou sua aldeia, sua fazenda e sua casa.
Eles lhe disseram: “Deixe os mortos viverem com os Ele levou o filho para a casa da esposa e o deixou
mortos, mas os vivos devem estar com os vivos”. lá com os parentes dela.
Claro, Kwasi Benefo sentiu que sua esposa não estava Kwasi Benefo então foi para a floresta e caminhou
morta; embora ela tivesse partido, ela fazia parte do muitos dias sem rumo. Depois de muito tempo, ele
mundo ancestral e o chamava de vez em quando. Ele chegou a uma aldeia distante, mas partiu imediatamente
queria saber: “Como posso tomar outra esposa e e foi mais para dentro da floresta, sentindo que deveria
ainda ouvir a voz daquele que morreu?” A família se afastar do lugar de sua tristeza. Logo ele parou em
disse a ele que com o tempo esse sentimento passaria. um lugar na floresta que parecia longe das pessoas.
Verdadeiramente, quando ele voltou para sua aldeia e Ele decidiu permanecer lá. Claro, ele teve que construir
começou a trabalhar em seus campos, a dor diminuiu. uma casa e completou um barraco tosco.
Então ele voltou para a aldeia e se casou com a filha.
Ela deu à luz um filho que foi celebrado em todo o Quando ele ficou com fome, este outrora próspero
país. Ele estava feliz. Sua vida era boa e ele fazendeiro juntou raízes e ervas para se alimentar.
compartilhava sua alegria com seus amigos. Ele fez armadilhas para pegar pequenos animais.
Logo suas roupas estavam esfarrapadas e
Houve um dia, porém, enquanto Kwasi Benefo transformadas em farrapos. Ele matou animais e
estava em seus campos, que algumas mulheres da usou suas peles para fazer roupas. Sua vida era
aldeia correram para ele com a notícia de que uma miserável e ele quase esqueceu o quão próspero ele tinha sido.
árvore havia caído. Eles estavam em lágrimas quando Ora aconteceu que Kwasi Benefo saiu da floresta
lhe contaram a notícia. “Quem derrama lágrimas por e foi para uma aldeia onde era desconhecido. Ele
uma árvore caída?” Ele sabia que tinha que haver começou a cultivar e logo se casou pela quarta vez.
mais na história. Disseram-lhe que algo não fora dito. No entanto, quando a quarta esposa adoeceu e
Então eles disseram a ele. “Sua esposa estava morreu, seu testamento foi completamente quebrado.
voltando do rio onde foi buscar água. Então ela se Ele queria saber: "Como posso continuar com a vida."
sentou debaixo de uma árvore para descansar e um Mais uma vez ele abandonou sua fazenda, seu gado e
espírito da floresta enfraqueceu as raízes e a árvore caiu sobre
sua casa
ela.”
e viajou de volta para sua aldeia natal.
Kwasi correu o mais rápido que pôde para a aldeia,
onde encontrou sua esposa em uma esteira sem vida. Muitas pessoas saíram para vê-lo; ficaram
Ele gritou, jogou-se no chão e ficou lá como se a vida surpresos porque pensaram que ele estava morto.
também o tivesse deixado. Ele não conseguia entender Quando a família e os amigos quiseram festejar o
nada. Ele ouviu, viu e não sentiu nada. Algumas seu regresso, disse-lhes que não comemorassem
pessoas passaram e disseram que Kwasi Benefo está porque só tinha voltado para morrer na sua própria
morto. Os homens e mulheres espirituais aldeia e ser sepultado perto das sepulturas dos antepassados.
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Amuleto 43

Uma noite ele não conseguiu dormir e pensou Leituras Adicionais

que deveria ir a Asamando, a terra dos mortos, para
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana.
ver as quatro jovens com quem havia se casado. Nova York: Oxford University Press.
Então ele deixou sua aldeia e foi para o local da Williams, J. (1936). Deus da África: Gold Coast e seus
floresta chamado Nsamando, onde os mortos são enterrados.Interior. Chestnut Hill, MA: Boston College Press.
Quando ele chegou lá, ele não encontrou caminhos.
Não havia luzes. Tudo não passava de escuridão. Ele
continuou andando até encontrar uma vila com luzes fracas.
O lugar era estranho. Não havia sons, nem vozes, AMULETO
nem pássaros, nem animais. Ele finalmente chegou
a um rio. Quando ele tentou vadear o rio, não Na África, muitos grupos étnicos usam objetos
conseguiu porque a água estava muito alta. Ele tinha considerados sagrados para fins de proteção. Assim,
certeza de que este era o fim de sua jornada. um amuleto neste sentido é qualquer coisa que
Quando estava prestes a desistir de vez, sentiu possa ser usada para trazer segurança ao portador
um respingo de água no rosto e olhou para o outro do objeto. Entre alguns povos africanos, como os
lado do rio. Sentado na margem oposta do rio, ele Tamaschek do Mali e Burkina Faso, o amuleto pode
viu uma velha com uma panela de latão ao lado. Na ser uma tatuagem no corpo.
panela havia miçangas e amoasies para mulheres. No entanto, na maioria dos casos, é uma figura
Então ficou claro para Kwasi Benefo: ele sabia que religiosa ou algum símbolo que representa um
a velha era ninguém menos que Amokye, o guardião aspecto da religião africana que pode ser usado no
que recebia as almas das mulheres mortas em pescoço, tornozelo ou pulso.
Asamando e recebia de cada uma delas amoasie e O amuleto não é simplesmente usado; é aceito
contas. Também ficou claro que essa era a razão como um símbolo vivo e vital que atua como protetor
pela qual as mulheres se vestiam para o enterro do indivíduo que o usa. Entre alguns povos africanos,
como estavam, para que pudessem usar o amoasie uma pedra, especialmente uma pedra preciosa, pode
e as contas na travessia do rio. ser considerada uma garantia de fortuna, bem-estar
O velho Amokye perguntou a Kwasi Benefo: “Por e prosperidade. De fato, a ideia do amuleto é que ele
que você está aqui?” Ele respondeu: “Vim ver traga os benefícios do sagrado para os vivos.
minhas esposas. Não posso mais viver porque toda Assim, todas as expressões da religião africana no
mulher que fica na minha casa morre. Não consigo continente e nas Américas contam com algum tipo
dormir, não consigo pensar, não consigo trabalhar, de amuleto. Entre os praticantes da Umbanda, Myal,
não consigo comer. Não quero nada do que o mundo Xangô, Quimbanda, Voodun e Santeria, encontram-
dos vivos tem para as pessoas vivas.” Amokye disse se várias formas de amuletos. De fato, alguns podem
a ele: “Você deve ser Kwasi Benefo. Sim, já ouvi pensar nos desenhos especiais chamados veves de
falar de você. Ouvi falar de seus problemas e de sua Voodun como amuletos ou nas várias cores de pano
tristeza. No entanto, porque você não é uma alma, ou velas como representando certos poderes que
mas uma pessoa viva, você não pode atravessar.” repelem o mal ou atraem o bem. Entre os africanos
Kwasi disse a Amokye: “Então ficarei aqui até morrer e menastornar uma alma”.
Américas, particularmente no sul da América,
Por fim, Amokye teve compaixão de Kwasi era comum no século 20 que as crianças tivessem
Benefo e disse a ele: “Por causa de sua tremenda pés de coelho em volta do pescoço ou tornozelos
dor, pesar e sofrimento, deixarei que você apareça.” para afastar todas as formas de perigo. De fato, a
Amokye fez o rio correr lentamente. Ela fez com que crença africana é que esses itens são dotados de
se tornasse superficial. Ela disse a Kwasi: “Vá por ali. poderes especiais se os oficiais religiosos
Lá você encontrará suas esposas. Mas eles são apropriados os autorizarem.
como o ar; você não será capaz de vê-los, embora O amuleto é uma das tradições mais antigas da
eles saibam que você veio. Você sentirá a presença religião africana. Durante o período do Egito
deles e eles saberão que você está na presença deles.” faraônico, o povo descobriu notável vitalidade em
muitas das artes e artefatos criados pelos sacerdotes.
Molefi Kete Asante
Nada era tão popular quanto um amuleto como o
Veja também Akan ankh, que representava a ideia de
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44 Ananse

vida eterna. Quando alguém carregava o ankh, Gonzalez-Wippler, M. (2001). Livro Completo de
deveria proteger o usuário de todos os danos e Amuletos e talismãs. St. Paul, MN: Lewellyn.
perigos. Ao lado do ankh estava o Khepri, o Wilkinson, RH (1992). Lendo a arte egípcia.
Londres: Tamisa e Hudson.
escaravelho, que servia como amuleto, significando
transformação ou transformação. Tendo se originado
na África, o ankh e o escaravelho agora são
encontrados em todo o mundo.
Exemplos de roupas decoradas com amuletos, ANANSE
como as camisas batakari de Gana, abundam na
África Ocidental, onde se diz que os amuletos de Ananse é o nome dado a um personagem Akan que
couro têm poderes para impedir que o usuário seja se tornou famoso em toda a África por causa de sua
ferido em caso de guerra. Algumas pessoas perspicácia, inteligência e sabedoria.
acreditavam que os amuletos os protegeriam das balas. Encontram-se os nomes Ananse, tia Nancy, Anancy,
Existem casos trágicos de muitos africanos sendo Hapanzi e Nanzi usados para Ananse também. Ele é
mortos ao confiar nessa ideia. No entanto, há uma das figuras mais importantes no panteão dos
evidências que sugerem que as pessoas consideram ícones culturais entre os africanos ocidentais. Na
os amuletos úteis em seu próprio senso de segurança verdade, Ananse é o aspecto funcional do todo-
e proteção pessoal. Mas a pessoa não está apenas poderoso criador Nyame e, portanto, pode ser visto
protegida de forças sobrenaturais por amuletos, mas realizando a vontade de Nyame na Terra. Ele é capaz
também de outras pessoas. Os soldados dos de desempenhar muitas funções que muitas vezes
exércitos africanos tradicionalmente usam amuletos. são atribuídas a Nyame. Assim, Ananse pode fazer
Os amuletos também são vistos como meios de com que a chuva chegue, as flores desabrochem e o
atrair afeição pessoal, amor e prosperidade, bem milho cresça; ele pode evitar que desastres ocorram
aos aldeões.
como meios de proteção contra ganância, inveja e desgraça.
Aqueles que buscavam o favor dos ancestrais Junto com sua esposa, Aso, Ananse pode mudar
geralmente carregavam algo que vinha da casa dos de forma e pode ser retratado como humano,
ancestrais. Portanto, uma pessoa pode carregar uma embora sua forma normal seja uma aranha. Segundo
ferramenta especial, pedaço de tecido, instrumento o povo Asante, que faz parte da cultura Akan mais
ou peça de joalheria que veio de um ancestral. ampla, Ananse pode ser um trapaceiro, ou seja, uma
Isso foi feito para trazer o poder do ancestral para personalidade que ensina valores morais, éticos,
suportar todas as condições que cercam os vivos. políticos ou sociais com base em sua capacidade de
Existe também o amuleto usado para fins de conduzir uma pessoa à verdade por meio de exemplo,
cura. Pode ser um remédio que é levado em um quebra-cabeças e as reviravoltas menos esperadas do destino.
cinto, em uma corrente ou preso ao corpo da pessoa Frequentemente associado nas Américas,
com couro ou barbante. Tal cura ou amuleto especialmente no Suriname e no sul dos Estados
medicinal é geralmente orgânico e é feito de plantas Unidos, com a aranha ou o coelho, o folclore em
ou partes de animais. Os sacerdotes ou sacerdotisas torno de Ananse parece ser bastante extenso nas
africanos que dedicam sua energia e tempo à comunidades africanas das Américas. Por exemplo,
descrição, desenvolvimento e explicação dos os Anansesem ou Ananse-Tori, histórias sobre as
poderes naturais e sobrenaturais são os árbitros façanhas de Ananse, estão no centro de muitos dos
contos morais
finais de quaisquer energias especiais ou mistérios envolvendo contados às crianças no Suriname,
amuletos.
assim como os antigos contos do Brer Rabbit
Molefi Kete Asante estavam na comunidade afro-americana até o século XX.
Veja também Animatismo; heca
Muitas dessas histórias desapareceram e não são
mais lembradas nas comunidades negras das
Américas, mas sua relevância e valor não diminuíram
no contexto de Gana.
Leituras Adicionais
Existem muitas narrativas de poder na vida de
Delange, J. (1974). A Arte e os Povos da Arte Negra. Ananse. Ele é creditado em algumas histórias pela
Nova York: Dutton. criação do sol, lua, estrelas e planetas. Em outros,
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diz-se que Ananse é quem trouxe a escrita, a
agricultura e a caça para a Terra, ensinando os
humanos no processo a cuidar de si mesmos em um
mundo cercado por campos e florestas abundantes.
Tão inteligente era Ananse, de acordo com uma
narrativa, que ele reuniu toda a sabedoria do mundo
em uma cabaça para guardar para si mesmo, porque
não confiava nos humanos com conhecimento e
informações tão potentes. No entanto, a sabedoria
continuava saindo da cabaça, e ele logo viu como era
inútil para uma pessoa tentar saber tudo e guardá-lo
para si. Na verdade, é muito melhor, como Ananse
entendeu, que o conhecimento e a sabedoria sejam
distribuídos entre todas as pessoas, e foi exatamente
isso que ele fez. Consequentemente, agora nenhuma
pessoa é mais inteligente do que qualquer outra
pessoa porque Ananse distribuiu sabedoria de sua
tigela de cabaça.
Claro, Ananse é realmente o rei de todas as
narrativas de sabedoria. Nada escapa de Ananse; ele
sabe tudo, e o povo Asante conta a história de como
Nyame fez de Ananse o Rei de Todas as Narrativas
de Sabedoria. Um dia, Ananse, em sua forma de
aranha, aproximou-se de Nyame, o Deus do Céu, e
pediu-lhe que o nomeasse o Rei de Todas as
Narrativas de Sabedoria. Nyame ficou surpreso com
a audácia da aranha Ananse e pensou que, se ele
tivesse a coragem de se aproximar do Deus do Céu
de maneira tão direta, deveria ter uma chance de
provar seu valor. Nyame disse a Ananse: “Se você
puder pegar e capturar o Jaguar que tem dentes
semelhantes a adagas, as vespas que picam como
fogo selvagem, a Fada Invisível da Floresta, você será
o Rei das Narrativas de Sabedoria”.
Nyame pensou ter dado a Ananse um desafio que
ele recusaria porque a probabilidade de alguém obter
sucesso com tais desafios era pequena. No entanto,
Ananse concordou com o desafio. Ananse foi até a
onça e pediu que fizesse um jogo que permitisse a
Ananse amarrá-lo com uma corda. A onça concordou
e Ananse pegou a corda e amarrou. Ele enganou as
vespas dizendo-lhes que estava chovendo; de fato,
Ananse poderia fazer chover e disse às vespas que
elas poderiam se esconder em uma cabaça que ele
havia preparado para elas. Assim que entraram na
cabaça, ele colocou a tampa. Ele disse à fada invisível
para lutar contra um bebê alcatrão e, quando o fez,
ficou preso ao alcatrão e não conseguiu escapar.
Com confiança, Ananse levou todas as suas presas para Nyame importância geral dos ancestrais na África
Ancestrais 45
e mostrou-lhe que tinha conseguido fazer tudo o que
lhe foi pedido, ao que
Nyame nomeou Ananse o Rei de Toda a Sabedoria
Narrativas. Ninguém jamais foi capaz de superar as
realizações dessa sábia personalidade desde o tempo
em que ele foi feito o Rei de Todas as Narrativas de
Sabedoria.
Existem versões das histórias de Ananse que o
mostram sendo derrotado ou quase derrotado. Por
exemplo, uma vez quando ele foi levado a lutar com
um bebê alcatrão depois de tentar tirar um pouco de
comida do bebê alcatrão, ele ficou preso.
As lições de Ananse são sociais, éticas e morais e
estão no centro da maioria das respostas culturais
Akan à sociedade.
Molefi Kete Asante
Veja também Maat
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters: Introdução à
Religião Africana. Lanham, MD: Universities Press of America.
Mbiti, J. (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Londres: FEP Internacional.
ANTEPASSADOS
Antepassados são aqueles que outrora viveram na
sociedade humana e, tendo cumprido certas
condições, estão agora no reino dos espíritos. Alguém
se torna um ancestral vivendo e morrendo de uma maneira particular
Na religião africana, para se tornar um antepassado,
é preciso ter uma vida exemplar, demonstrar devoção
aos próprios ancestrais, respeitar os mais velhos e ter
filhos. Entre vários grupos étnicos, para se tornar um
ancestral, é preciso ter tido uma boa morte, ou seja, a
morte não deve ter sido por suicídio, acidente ou
outras formas de violência, com a possível exceção
de mortes heróicas no campo de batalha. Na maioria
das sociedades, aqueles que morrem de epilepsia,
lepra e loucura não podem ser considerados
candidatos à ancestralidade. Esta entrada discute a
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46 Ancestrais

Bronze antigo do Benin refletindo uma figura ancestral na Nigéria.

Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.
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religião e moralidade e, em seguida, analisa maneiras
específicas de demonstrar reverência. Conclui com um
exame de como a devoção aos ancestrais influencia as
ideias sobre a morte e o morrer.
A veneração é fundamental
A veneração dos antepassados é parte fundamental da
religião africana. Há uma razão clara para tal veneração.
Os ancestrais são respeitados e venerados porque são
anciãos e trilharam o caminho que os vivos trilharão.
Eles são predecessores de todos os que estão vivos e
estão em um estado espiritual de existência que lhes dá
poder para ajudar aqueles que estão vivos.
As pessoas acreditaram por muito tempo que a
propiciação ritualizada e a invocação dos ancestrais
poderiam influenciar o destino dos vivos. Esta é uma
crença e prática que foi levada a um nível complexo e
elaborado por milhares de anos de pensamento africano.
De fato, os ancestrais servem aos vivos como os
seres vivos os servem. Os antepassados auxiliam os
vivos em processos judiciais, no casamento, nas
mediações entre familiares e em situações de saúde; em
troca, os vivos oferecem cerimônias para alimentar os
ancestrais. As libações geralmente são oferecidas por
meio de bebida ou comida, porque acredita-se que os
ancestrais continuem a viver como quando estavam na
Terra. Assim, mesmo em seu estado espiritual, eles
precisam ter sustento. As oferendas podem ser
concedidas a eles individualmente ou coletivamente ou
por oficiais religiosos que se apresentam em ocasiões festivas.
Tudo na vida que importa para a ordem e harmonia
da sociedade deve ser abordado através dos ancestrais.
Isso significa que na religião africana sempre há
prioridade, presença e poder ancestral. Os espíritos
ancestrais são as divindades mais íntimas e devem ser
consultados em ocasiões importantes. Esta é a razão
pela qual os africanos consideram os ancestrais como
os guardiões da moralidade. Uma das maneiras pelas
quais os descendentes do ancestral mantêm uma
sociedade equilibrada é evitando as atividades que eram
consideradas imorais pelo ancestral. Os vivos devem
fazer tudo o que puderem para evitar deixar o caminho
moral estabelecido pelos ancestrais que partiram. Se
alguém violar o caminho moral, é possível que os
ancestrais causem morte súbita.
Ancestrais 47
O tecido social da comunidade africana é tecido pela
reverência ancestral. É a fonte de muitos relacionamentos
domésticos e institucionais. Portanto, é necessário
explicar que não é apenas um reflexo do mundo
sobrenatural; é o único mundo vivido por muitos
africanos. Assim, a forma de reverência entre os
africanos é relativamente semelhante, o que torna
possível falar dos pontos em comum da reverência aos
ancestrais entre os africanos.
A linha de descida
A linha de descendência é o componente estrutural
básico para todos os grupos que praticam a reverência aos ancestrais.
As pessoas sabem a quem devem reverência sabendo
a quem pertencem. A ritualização constante dos
Primeiros Ancestrais ajuda a reforçar a apreciação por
um determinado grupo de descendência. Às vezes, o
principal grupo de descendência pode ser aumentado
por outros grupos étnicos ou de clãs. Por exemplo, o
povo Ndebele do Zimbábue era originalmente um clã
real relacionado ao Zulu da África do Sul, mas durante
sua migração e conquista para o norte da África do Sul,
eles adquiriram novos clãs e grupos étnicos que agora
se apropriam de alguns dos mesmos ancestrais.
Entre muitos africanos, a descendência é materna,
isto é, matrilinear. Nesse caso, muitos dos ancestrais a
serem reverenciados viriam do lado matrilinear da
família. O marido faria parte da família em virtude de seu
casamento com a descendente direta. Em alguns casos,
o marido também pode reverenciar os ancestrais de seu
pai. A ideia é que o ancestral reverenciado deve estar
dentro da estrutura familiar. Se a estrutura de parentesco
for patrilinear, isso significa que os ascendentes são do
lado do pai e, por afinidades legais, a esposa pode
participar da reverência como membro da família.
A religião africana é predominantemente uma religião
de reverência aos ancestrais. O rei suazi apela aos
ancestrais em nome da nação, mostrando-se o sumo
sacerdote. O padrão de intercessão real é seguido por
muitos outros grupos africanos. O que também é comum
e amplamente praticado é o sacrifício, que sempre
implica obrigação. Kofi Asare Opoku, um importante
estudioso africano sobre religião, escreveu extensivamente
sobre a
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48 Ancestrais
questão da obrigação na religião africana.
A obrigação entre o povo Swazi significa que a cada
ano um animal deve ser dedicado a um antepassado
real específico e só pode ser comido pelos
descendentes diretos desse antepassado.
Exibições de reverência
Embora seja verdade que os ancestrais são
reverenciados, também é verdade que nem todos os
ancestrais são reverenciados da mesma forma. Uma
congregação, ou seja, um grupo de parentesco, por
assim dizer, não oferece serviço ritual ou respeito a
cada ancestral em todas as situações. Pode-se dizer
que os ancestrais que recebem respeito em uma
situação podem ser principalmente aqueles que são
exclusivos do grupo de honra. Isso os ajuda a
distinguir entre grupos colaterais, talvez do mesmo grupo étnico.
No entanto, alguns ancestrais são mais do que família. variam em diferentes regiões do continente. Entre
Eles são nacionais, ou seja, todas as famílias do
grupo étnico são derivados deles, e as cerimônias
nacionais são realizadas para comemorar aqueles
ancestrais que podem ser os Yoruba egungun ou
os Asante nananom nsamanfo.
A complexidade da prática da reverência aos
ancestrais varia entre os grupos étnicos. No entanto,
entre a maioria dos grupos, as interconexões entre
religião e propriedade, casamento, nascimento, morte parecida com a prática dos judeus e católicos;
e títulos de associação e liderança do grupo
corporativo estão claramente ligadas à geneonímia.
Esta palavra significa comemoração dos ancestrais
pelo nome. Todo aquele que chama o nome dos
ancestrais deve usar a sequência geneonímica aceita,
pois só assim o grupo se estabelece como uma
congregação.
Outra razão pela qual a geneonímia é importante é o
estabelecimento do foco ancestral. Cada membro
da congregação sabe exatamente a quem pertence.
Chama-se o nome do antepassado publicamente
para que o nome do antepassado seja falado
novamente na comunidade dos vivos.
Os africanos não o fazem apenas para ouvir o nome,
mas também para instruir os jovens da comunidade
sobre o valor da comemoração. Portanto, é a forma
mais elevada de obrigação para os filhos do
antepassado.
A reverência ou adoração aos ancestrais não
deve ser confundida com cultos aos mortos. Para os
africanos, a morte em si não tem qualidades divinas. africano
as pessoas acreditam em algo muito mais significativo
do que simplesmente a adoração dos mortos. Na
religião africana tradicional popular, existe a ideia de
que aqueles que viveram na comunidade realmente
afetam a vida dos vivos após a morte.
prática universal
Assim, a deificação do espírito ancestral é essencial
para a religião, mas a morte deve ocorrer para que o
processo de deificação ocorra. A reverência aos
ancestrais, portanto, não é o mesmo que as práticas
que lidam com fantasmas, espíritos e Hob-Goblins.
Algumas sociedades ocidentais acreditam em
fantasmas e cultos de sombra, mas não têm
reverência aos ancestrais.
Existe uma prática generalizada de reverência
aos ancestrais no continente africano, e as práticas
os Ga de Gana e os Nuer do Sudão, dois dos vários
grupos que não possuem um sistema elaborado de
reverência aos ancestrais, ainda existe uma forte
crença na veneração dos ancestrais em ocasiões
especiais. Os Ga têm ritualizado libações em nome
dos mortos honrados durante cerimônias de
nomeação, casamentos e o Festival Homowo.
A prática deles, e a dos Nuer, pode ser um pouco
ambos os grupos nomeiam ancestrais em ocasiões especiais.
Os católicos têm missas em nome dos santos
ancestrais, e os judeus nomeiam os ancestrais no
Dia da Expiação e no dia do Ano Novo.
Na África, os Ibo da Nigéria acreditam que os
ancestrais influenciam profundamente todas as
ações da sociedade. Embora eles não tenham reis
em suas cidades (em vez disso, eles têm um grupo
de anciãos que governam a comunidade), eles são
bastante elaborados em sua veneração pelos
ancestrais. Isso tem um significado de longo alcance
em termos sociológicos. Entre o povo Ibo, o
sacrifício deve ser oferecido regularmente, e uma
pessoa não come ou bebe sem dar uma porção aos ancestrais.
Os Espíritos dos Mortos
Os espíritos dos mortos são os ancestrais, e as
forças da natureza frequentemente representam
suas atividades; eles podem ser os poderes por trás
das tempestades, chuvas, rios, mares, lagos, colinas e rochas. Eles não
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apenas as rochas ou a água, mas os poderes
espirituais capazes de se manifestar em qualquer
lugar. Não há separação entre o mundo religioso e
outras esferas de atividades humanas e sobrenaturais
porque a relação entre os vivos, os mortos e o Deus
Supremo é de mutualidade e conexão. Os humanos
estão entrelaçados com o divino; não há costura no
relacionamento.
O mundo espiritual está inter-relacionado com o
mundo natural de acordo com o Shona do Zimbábue.
Mwari, o Deus Supremo, está ligado aos vivos através
dos ancestrais e médiuns espirituais. O mundo natural,
o mundo das árvores, rochas, rios e assim por diante,
tem uma conexão direta com o mundo espiritual por
meio da geografia moral.
Para se tornar um ancestral, a morte é necessária,
mas não é suficiente. A maioria dos praticantes da
religião africana tradicional popular faz uma distinção
entre os mortos e os ancestrais. De fato, entre o povo
Tallensi, acredita-se que aqueles que morrem sem
filhos vivem uma existência fantasmagórica porque
não têm ninguém para reverenciá-los. Uma compreensão
mais elaborada dessa distinção é dada pelo Fon do
Daomé. De fato, os Fon dizem que os mortos (chio) não
são iguais aos ancestrais (tovodu). Como seria de
esperar, o povo de Benin (a nação africana com a maior
proporção de sua população praticando a religião
popular tradicional africana) também possui o sistema
ritual mais complexo para deificar os mortos e
transformá-los em ancestrais.
Os Protocolos Rituais
Claramente, a prática da veneração dos ancestrais
entre os povos da África significa que deve haver um
panteão de divindades. Claro, existe em todas essas
congregações um panteão, mas na maioria das vezes
um panteão criterioso e limitado. Não existem milhares
de divindades, como entre os hindus, ou dezenas
delas, como entre os antigos gregos; existem apenas
os espíritos ancestrais robustos que foram
adequadamente chamados ao serviço pelo ritual. Eles
foram trazidos de volta para casa e se manifestaram a
serviço da comunidade.
Através de orações, rituais, sacrifícios e proibição do
incesto, e outras injunções tabu, a comunidade
reconhece a pessoa morta como parte da cosmografia
do mundo ancestral.
Ancestrais 49
O povo Akan de Gana tem um senso bastante
desenvolvido de reverência aos ancestrais baseado no parentesco.
Os antepassados matrilineares podem se tornar
ancestrais e receber veneração. O Akan pode ter
estabelecido esse sistema porque a tradição filosófica
é baseada na ideia de que a pessoa é composta de
ntoro, sunsum, abusua e mogya. O pai transmite ntoro,
personalidade, ao filho, mas este não sobrevive à morte.
A mãe transmite o mogya, o sangue, e o abusua,
linhagem familiar. Assim, em uma sociedade matrilinear,
é da mãe que se recebe as coisas que sobrevivem e se
transmutam para se tornar o espírito do ancestral.
Espírito é um nome associado a certas relíquias
ritualizadas, como um banquinho, que representa a
validação da linhagem ancestral adequada.
Entre os Akan, a veneração dos ancestrais é mais
do que uma relação filial com o pai ou a mãe; é um
evento de parentesco com o respaldo do sistema
filosófico político. Aqueles membros da linhagem que
são chefes de família ou detentores de cargos podem
ser consagrados como ancestrais venerados. O que é
verdade para o sistema matrilinear Akan também é
verdade para o sistema patrilinear em termos de regras
de seleção e veneração.
Como antepassado, uma pessoa pode prolongar
sua existência legal em seu herdeiro ou co-herdeiros.
Ele pode ter sido uma pessoa de mau humor ou de mau
julgamento, mas torna-se dever inescapável de seus
herdeiros venerá-lo porque ele continua a viver
efetivamente no mundo. Conseqüentemente, não
importa qual tenha sido o relacionamento de uma
pessoa com o ancestral; uma vez que a pessoa se
tornou um ancestral, é necessário venerá-la
independentemente de seus sucessos ou fracassos
como pessoa. Um ancestral está em pé de igualdade
com outro desde que tenha sido ritualizado como
ancestral, o que carrega consigo o poder de influenciar
vidas e intervir nas atividades de seus descendentes.
O povo Tallensi, junto com muitos outros africanos,
acredita que se um homem não tem filhos, ele não
pode se tornar um ancestral, independentemente de
sua virtude e sucesso na vida. Sem um herdeiro para
venerá-lo, ele corre o risco de sofrer uma grave farsa.
O que vale para o ancestral vale para os descendentes.
O filho mais velho deve oficiar independentemente da
sua condição moral ou da sua capacidade intelectual.
Ninguém pode tirar-lhe o direito de liderar o
Machine Translated by Google
50 Ancestrais
veneração dos ancestrais de seus pais. Somente ele
tem a responsabilidade vitalícia de realizar as funções
de libação e sacrifícios para o ancestral. Se não o fizer, enterrado com contas, água, uma marca de fogo, uma
estará em grave perigo.
Se outros tentarem tirar seu direito de cumprir sua
responsabilidade, eles estarão em perigo.
Da mesma forma, os ancestrais se comportam da
mesma maneira em relação aos seus descendentes,
independentemente de qualquer um de seus
personagens. Antepassados que foram bons se
comportam exatamente como aqueles que foram mal-
humorados durante sua vida. Eles intervêm na vida de
seus herdeiros independentemente do caráter desses
herdeiros. Um herdeiro pode ser insignificante ou
honesto e econômico, e ainda assim a intervenção
ancestral não mostrará nenhuma diferença. Eles exigem serviço ritual e veneração
Nenhum desses processos é uma questão de bem
ou mal; é uma questão de conter o caos no mundo. De
fato, os ancestrais não perseguem seus descendentes,
nem os punem por maldade, nem os recompensam por
bondade. No entanto, os ancestrais podem perseguir ou
incomodar os descendentes por não fornecer submissão
ou serviço religioso. O ancestral não é uma autoridade
punitiva, mas um juiz que se preocupa com a
prosperidade da linhagem. Ele está, portanto, sintonizado
com as necessidades das pessoas e fornece intervenção
corretiva quando necessário.
Assim, por trás do praticante da veneração ou
reverência aos ancestrais está um corpo de crenças
religiosas alinhadas com as regras de conduta para a
autoridade designada no sistema social da maioria das
sociedades africanas. Assistir aos ritos dos ancestrais é
uma maneira de continuar a unir as pessoas em uma
comunidade porque os ancestrais mostram a continuidade
da sociedade e obrigam a ação comunitária, se necessário.
Funerais e Morte A
morte representa uma separação. Mas algo sempre
provoca, traz uma separação, na crença africana; isso
não acontece sem motivo.
Entre os suazis, acredita-se que ninguém morre sem
algum tipo de feitiçaria. As pessoas não morrem de
doença ou velhice; ninguém morre de morte natural.
Entre os Lovedu, a Rainha da Chuva não deveria
morrer. Ela se torna divina tirando a própria vida. Ela
toma veneno, que contém o cérebro e a medula espinhal
de um crocodilo, entre outras coisas. A rainha está
enterrada em uma cova profunda,
de pé e voltada para o norte, de onde vieram seus
ancestrais. O corpo é envolto em pano e pele de boi. É
esteira e, nos tempos antigos, um cadáver masculino.
A sepultura é gradualmente preenchida e só é
completamente coberta quando a cabeça se decompõe
após 6 meses. Um ano depois, os incêndios são
apagados e reacendidos ritualmente, e uma nova rainha
é instalada. Tempo suficiente teve que passar antes que
o espírito da rainha morta pudesse descansar.
Como outros grupos étnicos africanos, os Lovedu
a linguagem da morte é indireta. Eles dizem,
a casa está quebrada
o rei está ocupado
a montanha caiu de acordo com as mesmas regras de intervenção.
a árvore poderosa foi arrancada,
a rainha está em outro lugar.
Quando se diz que “a rainha está em outro lugar”, as
pessoas expressam um profundo sentimento de perda,
separação e mobilidade.
No passado, os reis Asante eram dispostos e as sete
aberturas do corpo preenchidas com pó de ouro. O
corpo foi colocado em um caixão sobre uma cova aberta
por 80 dias para que a carne se decompusesse e, em
seguida, amuletos foram colocados no esqueleto.
Os especialistas suazis espremeram os fluidos do
corpo para prevenir a deterioração rápida. O rei Swazi,
divino em vida, foi apoteosado na morte e entrou nas
fileiras dos ancestrais.
Os crentes africanos tradicionais aceitam que os
ancestrais estão sempre vivos; eles nunca morrem. Isso
não é adoração no sentido de que cristãos ou
muçulmanos acreditam em seus deuses; é antes que os
africanos aceitem divindades supremas. Os ancestrais
têm poderes adicionais; para obter suas bênçãos, as
pessoas devem evitar sua raiva e ganhar seu favor.
Como os humanos estão no meio de uma luta primordial
entre o bem e o mal, eles precisam de toda a ajuda que
puderem reunir. Quem melhor para fornecer assistência
terrena às pessoas nesta luta do que seus próprios
ancestrais, que têm interesse em sua sobrevivência e
vida abundante. Os ancestrais conhecem seus parentes
e sabem o que é necessário para protegê-los. Cada
pessoa está envolvida na luta pela continuidade, não
apenas os heróis políticos, e isso significa que as
pessoas devem prestar atenção especial aos rituais.
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Ancestrais 51

heróis e guerras O respeito pelos mortos é um dado adquirido entre

os tradicionalistas e crentes africanos. Os Asante têm
Era uma prática comum para o exército Asante
cerimônias a cada 3 semanas para os ancestrais. Eles
convocar famosos guerreiros Asante durante a
recebem água para lavar as mãos e comida para a
batalha. Os nomes seriam falados, gritados e
alma, ou seja, comida para a alma. Os anciãos Gikuyu
cantados enquanto o exército entrava em batalha. Os
colocam um pouco de comida no chão para os
iorubás invocaram um deus mítico da guerra. Outros
espíritos que partiram. Acredita-se que a luz dos
grupos étnicos têm formas semelhantes de expressar
ancestrais permaneça no lugar onde eles estavam.
sua conexão com ancestrais heróicos. Na medida em
As pessoas não oram aos ancestrais, oram a
que a reverência aos ancestrais é considerada a base
Deus, mas pedem a intercessão dos ancestrais.
de todas as formas africanas de obrigação, é o fato
Nenhum africano reza para seus ancestrais mais do
de que somos obrigados aos ancestrais que nos leva a conceder reverência.
que reza para seus pais vivos. A oração é reservada
Com a guerra vem a morte. A atitude geral do
aos deuses. Uma pessoa pode derramar libações aos
africano em relação aos mortos é de respeito. Existem
ancestrais para pedir-lhes um favor especial. Por
certos tabus entre alguns grupos étnicos sobre a
exemplo: “Por que você nos trata assim? Por que
morte. Eles nem sequer falam a palavra. Um tabu é
você nos deu esse problema? O que devemos fazer para apaziguá-lo
uma proibição socialmente sancionada contra a
São como mensagens de repreensão; não são
realização de certos atos. A maioria dos tabus parece
insultos, mas conversas que os homens mantêm com
envolver relações sexuais com certas pessoas e sob
os espíritos expressando decepção pelos fracassos.
certas circunstâncias. O tabu do incesto se aplica a
No momento da conversa, percebe-se a natureza
uma gama maior de pessoas na África do que na
recíproca da reverência aos antepassados porque,
Europa. Na África, aplica-se não apenas aos membros
embora os antepassados não falem, eles exigem e
da mesma família, mas também aos membros do
desejam cada vez mais. Os crentes são obrigados a
mesmo clã ou linhagem. Os tabus contra o casamento
realizar todos os sacrifícios necessários para
tendem a ser mais fortes e rígidos do que os contra a
apaziguar o ancestral.
cópula. No entanto, as regras da exogamia, que são
Em conclusão, deve ficar claro que os africanos
um resultado direto desses tabus, influenciam a
não discutem se os ancestrais são deuses; eles
estrutura social das sociedades africanas. As regras
sabem que são ancestrais, e esta é uma categoria
regulam a troca de mulheres e compensação de casamento, que trabalham para manter a coesão da sociedade.
especial de crença. Historicamente, pode-se ver que
Os tabus em torno da morte são os mais preocupantes.
os conquistadores muitas vezes se apropriaram de
Entre o povo Akan de Gana, não se fala em morte, e
algumas das ideias das pessoas que conquistaram,
certamente não se deve dizer que o rei está morto.
mas as religiões conquistadoras não veem os
São tabus pelos quais a pessoa teria que fazer
ancestrais como os africanos os viam. A morte é um
restituição em algum ritual de propiciação.
claro confronto com a realidade porque, na visão dos
africanos, é onde se transita para o mundo ancestral,
e é somente acessando os ancestrais que os vivos
O Medo da Morte conseguem comungar com os que estão do outro
lado. .
Em todas as sociedades, há pessoas que
têm pavor de fantasmas e pessoas que têm
tanatofobia, o medo da morte. Isso é diferente A ideia da reencarnação ancestral
da resposta típica do africano à morte. Nas Os africanos acreditam na reencarnação, mas a ideia
culturas africanas, o medo associado à morte africana não se baseia em um texto escrito; baseia-se
envolve perigo coletivo, não medo individual; na crença de que o ser humano vive em um ciclo, que
assim, a ideia de tanatofobia em algumas as coisas vão e voltam. A reencarnação africana é
culturas ocidentais e outras é mais um medo individual doreligião
baseada na que comunitário.
do antigo Egito, onde os
Os tabus são comunais, não individuais, e uma sacerdotes diziam que voltaríamos milhões e milhões
pessoa que quebra um deles na verdade viola o de vezes.
tecido da sociedade. É como abrir um buraco em um Dois pontos devem ser esclarecidos sobre a
belo cobertor. Deve ser reparado ou todos sofrem. reencarnação. A primeira é que essa crença na reencarnação é
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52 Ancestrais e Vida Harmoniosa
firmemente mantida na maior parte da África. A
segunda é que a ideia africana de reencarnação
difere da ideia asiática. Em toda a África, as pessoas fornecida pelo reino ancestral. Na verdade, as
acreditam que os humanos que morrem voltam à
Terra em diferentes formas humanas, mas não como
animais, como na Índia. Não há ideia de sofrimento
na construção africana. Na Ásia, tem-se a noção de
ciclos de existências e ciclos de renascimento dos
quais os homens podem escapar pelo Nirvana. Essa
ideia não é encontrada na África. Da mesma forma, a
ideia de recompensa ou punição pelo renascimento
em um estado superior ou inferior, como se encontra aflições. No entanto, uma vida harmoniosa em
na Ásia, está ausente na África. Não se pensa que o
mundo atual é uma ilusão e está cheio de sofrimento
no contexto africano. Os africanos pensam em atividades de Ações
Finalmente, uma razão pela qual as pessoas
apelam para os ancestrais é que as almas renascem
em crianças, e as almas que renascem podem ser
avós devolvidas. Há um ditado que diz que os
ancestrais não criam a criança; a criança está aqui
há muito tempo. Isso significa que cabe aos vivos
prestar muita atenção aos que se tornaram ancestrais
porque não estão mortos, mas vivos.
À medida que vivem, o nome ancestral se renova na
família. Há revitalização das pessoas, e os crentes
podem esperar que seus descendentes realizem os
mesmos rituais de memória para eles.
Molefi Kete Asante
Veja também Reencarnação
Leituras Adicionais
Fadipe, NA (1970). A Sociologia dos Yoruba.
Ibadan: Ibadan University Press.
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana. A
Definição. Londres: SCM.
Karade, BI (1999). Imoye: Uma Definição de Ifa
Tradição. Brooklyn, NY: Athelia-Henrietta Press.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra, Gana: FEP International Private Limited.
ANCESTRAIS E
VIDA HARMONIOSA
Os ancestrais estão no centro da religião africana
porque estão no centro de toda harmonia ou
desarmonia na sociedade. Nenhuma comunidade
cultural africana específica existe fora da dinâmica
causas de todas as boas ações, a fertilidade refletida
na abundância da colheita ou na produtividade das
mulheres e a alegria da família são o resultado dos ancestrais.
Pode-se também dizer que todos os infortúnios,
crimes, fome e dificuldades de vida são causados
pelos ancestrais da religião africana. Nada na
sociedade está imune à influência dos ancestrais. Os
ancestrais são responsáveis pela beneficência e
sociedade só pode ser alcançada seguindo os
caminhos rituais dos mais velhos.
afirmação
malévolas
do mundo,
são atribuídas
não de renúncia
a ancestrais
ao mundo.
infelizes e aos espíritos que podem ajudar os
ancestrais, como espíritos locais ou da natureza. A
aflição e o caos podem ser atribuídos à falta de ritual
e sacrifício. Assim, é necessário ter adivinhos que
possam identificar a causa dos desastres e aflições
para restabelecer o equilíbrio e a harmonia.
Comunicação com os ancestrais
Todos os curandeiros e adivinhos, sejam eles
chamados babalawos ou ngangas, são capazes de
detectar forças ocultas em ação na comunidade. Eles
podem dizer a uma pessoa qual espírito ou ancestral
é responsável por uma determinada doença. Para
resolver esse problema, é necessário que a
propiciação na forma de regras, comportamentos e
sacrifícios sejam seguidos. Se um ancestral é
responsável por criar desarmonia na sociedade,
então a resolução deve buscar a razão do conflito dentro da linha de des
Isso significa que os membros da sociedade que
participam dos exercícios propiciatórios estão
apelando aos ancestrais para que tenham misericórdia da sociedade.
Na sociedade africana típica, a hierarquia é por
idade. Claro, os ancestrais são mais velhos que os
vivos e, entre os vivos, os mais velhos são os mais
altos em termos de autoridade. Assim, os ancestrais
como participantes da sociedade estão ansiosos
para ver a prosperidade e sustentabilidade da comunidade.
Eles serão chamados pelos vivos, apelados em
caso de crise e evocados quando as crianças
nascerem. Sua função, ao que parece, é manter a
sociedade unida.
Na verdade, os mundos visível e invisível estão
entrelaçados em uma interação íntima dos vivos e
dos ancestrais. Esta é uma textura rica
Machine Translated by Google
fenômeno no qual o céu e a Terra, vários níveis
de humanos, espíritos terrestres e celestiais e
ancestrais habitam um poderoso drama de
manutenção da ordem moral, mantendo a
harmonia no lugar. Como esta ordem funciona
para o benefício de todos, cabe aos vivos fazerem descendentes.
tudo ao seu alcance para manter esta ordem. Uma
coisa que eles não podem fazer é ofender ou
desagradar os ancestrais de qualquer forma.
Portanto, vive-se com uma compreensão constante
do equilíbrio necessário para manter a harmonia.
Uma vez que uma pessoa termina a existência
terrestre, o falecido se torna um membro dos
mediadores no mundo invisível. Mas os que
partiram nunca estão longe de suas antigas
comunidades. Na verdade, eles levam muito a
sério a harmonia de suas antigas comunidades e,
como personalidades privilegiadas, são consultados regularmente.
Assim, a dependência dos ancestrais é a chave
para apreciar a religião africana. A natureza
preponderante do mundo ancestral é tal que os
ancestrais estão em toda parte e têm direito a
poderes superiores que lhes conferem autoridade
para manter harmoniosa a comunidade viva. Na
realidade, essa concepção dos ancestrais depende
do entendimento da morte como o fim do mundo
biológico, mas a entrada na vida após a morte,
onde o mundo espiritual está repleto de energias
que afetam o mundo dos vivos.
Idéias sobre o tempo e a imortalidade
Além disso, existe a crença na imortalidade; é
uma crença que sustenta a ideia de que a
divindade é digna de ser respeitada e adorada.
Quando se aprecia a natureza do tempo como um
presente ativo, então se pode ver como os
ancestrais são constantes mesmo em sua imortalidade.
Cada comunidade é uma comunidade presente;
ele não vive no passado, embora o passado seja
amplamente aceito em um sentido histórico.
Assim, o tempo é diferente no sentido comum
africano do tempo no sentido ocidental.
Consequentemente, o sacrifício, a redenção e o
mundo vindouro são vividos no presente. Também
não pode haver ressurreição porque tudo está
presente, inclusive as atividades dos ancestrais.
Agora os mais velhos permanecem vivos na
comunidade como guias. Embora fisicamente
ausentes, são espiritualmente ativos e sempre
Ancestrais e Vida Harmoniosa 53
presente. O que um guia faz? Ele é responsável
pelo bem-estar da comunidade. Como tal, o
ancestral zela pela harmonia da sociedade,
garante a fertilidade, serve como protetor dos
filhos e estabelece boa saúde para seus
Existem seis prerrogativas gerais dos ancestrais:
1. Controle das filiações da sociedade
2. Controle da ordem metafísica e social
3. Proteção dos ritos agrícolas e manutenção da
fertilidade da terra
4. Manutenção da unidade e harmonia
5. Reforço da coesão do grupo
6. Manutenção da harmonia entre os vivos
e morto
As cerimônias e rituais que são feitos aos
antepassados reforçam os laços entre os
antepassados e os vivos, garantindo assim a
harmonia na comunidade. Negligenciar os rituais
equivale a pedir má sorte e até a morte.
Tudo está ligado na comunidade, e os membros
vivos da comunidade são responsáveis pela
jornada dos ancestrais para o outro mundo. Os
ancestrais e outras divindades são os destinatários
e beneficiários dos rituais feitos pelos vivos. Eles
precisam dessas forças enquanto negociam seu
caminho através do universo. Assim, o equilíbrio
gerador e a atenção extraordinária dispensada à
comunidade é de simbiose. Se a comunidade
realmente deseja a intervenção dos ancestrais,
então a comunidade deve mostrar seu apoio e
apreço pelos ancestrais realizando os deveres
rituais.
Quando se fala da comunidade harmoniosa
no sentido africano, fala-se da inter-relação entre
os vivos e os mortos, o equilíbrio entre o céu e a
terra, o masculino e o feminino, o bem e o mal, o
visível e o invisível. Para manter essa situação
fenomenal em coesão são necessários os rituais
e cerimônias dos vivos e as intervenções dos
ancestrais. No final, a harmonia é alcançada.
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais; Personalidade
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54 Imagens de animais

Leituras Adicionais ter uma linguagem que consiste em clicar em sons.

Talvez esses primeiros habitantes tenham feito a
Ephirim-Donkor, A. (1997). Espiritualidade Africana: De
associação da linguagem com os babuínos com base nessa
Tornando-se Ancestrais. Trenton, NJ: África World Press.
MacGaffey, W. (1991). Arte e Cura do Bakongo. observação.
Estocolmo: Folkens Museum. Outro exemplo inicial do uso de imagens de animais
Pradel, L. (2000). Crenças Africanas no Novo Mundo. está entre os San da África do Sul. Uma pintura de um
Trenton, NJ: África World Press. eland moribundo, com linhas em zigue-zague emanando
dele, retrata a potência do eland, que os San acreditam
ser a fonte de seu poder xamânico. Outra imagem
mostra o esvaziamento das entranhas de um eland,
IMAGENS DE ANIMAIS talvez um indicador crucial de que é a liberação de
energia no momento da morte, não apenas a própria
Todos os animais são sagrados nas tradições morte que libera esse poder. As imagens são pintadas
religiosas africanas. Eles desempenham papéis vitais com uma mistura contendo o sangue de um eland.
na criação dos céus, da Terra e das pessoas. Eles Outras imagens representam uma combinação de um
trazem mensagens de vida, morte, ordem social, costumes eland e humano, ou um pássaro ou leão e um humano.
e práticas.
Alguns são considerados divindades, enquanto outros Esses teriantropos apareceram em abrigos rochosos
representam divindades. Em um nível prático, os espalhados pelo sul da África e muitas vezes se
animais fornecem alimento para os humanos e são sobrepunham, dificultando a distinção das cenas. Esses
uma fonte de riqueza social e prestígio. Por meio dos “teatros” eram vitais para a vida do povo San porque
totens, eles também distinguem as relações entre os eram os lugares nos quais o xamã podia coletar e
membros de uma determinada comunidade. Por isso, comunicar informações obtidas de suas experiências
as imagens de animais, seja em histórias ou em tecidos, com e como animais no mundo espiritual.
casas, templos, santuários, potes, recipientes, tambores
e esculturas, conferem um sentido de sagrado ao
cotidiano e ritual dos africanos. Esta entrada examina o Alguns exemplos
pano de fundo das atitudes africanas em relação aos
animais e, em seguida, examina algumas crenças e A cultura Kemetan antiga faz uso extensivo de imagens
práticas específicas. de animais e teriantropos relacionados.
A linguagem escrita, Mdw Ntr, contém dezenas de
Origens imagens de animais e pássaros que atuam como letras
em seu sistema de escrita. Às vezes são lidos
Muitas histórias africanas sustentam que há muito foneticamente, às vezes são lidos ideograficamente. As
tempo as pessoas e os animais podiam se comunicar divindades egípcias aparecem tanto como imagens de
e que os indivíduos em algumas culturas eram capazes animais quanto como teriantropos. A divindade do sol,
de se tornar um com animais específicos. Com o ou neter, Ra é mostrada como um falcão ou asas, assim
tempo, essa habilidade foi perdida para a maioria das como o neter Horus. O falcão é uma ave de força e
pessoas, exceto para especialistas selecionados, como agressividade que voa alto, como o sol e com o sol. O
caçadores, curandeiros, xamãs, sacerdotes ou falcão também seria desenhado com reis para reforçar
seusapoderes
sacerdotisas. Embora a comunicação não fosse mais possível, e atributos
reverência divinos.
permaneceu.
Os animais, por causa de suas complexas atividades O neter Hathor é uma vaca ou, em épocas anteriores,
humanas, foram os primeiros professores dos um hipopótamo ou vaca d'água, ambos antigos
humanos, no sentido de que os humanos aprenderam símbolos materiais de força. Sobek é retratado como
observando o comportamento animal. Ao observar seu um crocodilo.
comportamento, os africanos foram capazes de O crocodilo representa o monstro que devora
descobrir informações detalhadas sobre si mesmos e simbolicamente o dia: escuridão ou noite. A
seu mundo. Esses animais se tornaram símbolos e suas representação de um crocodilo com cabeça de falcão
imagens foram usadas para transmitir informações mostra que é Heru, ou o sol, que está sendo devorado
importantes. As pessoas do Vale do Nilo têm uma ou lutando contra as forças das trevas. O Khepera, o
divindade da linguagem e da escrita chamada Djehuty, que neter sempre secomo
é representada tornando, a imagem
um babuíno. é o esterco
babuínos
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besouro. O escaravelho enterra seus ovos em esterco de vaca.
Após a cheia anual do Nilo, os ovos eclodem, iniciando
um novo ciclo de vida. Fora das configurações menos do
que ideais de esterco e uma inundação, a vida ainda está chegando.
Às vezes, o uso de imagens de animais é mais abstrato,
como no caso do neter, cujo símbolo é uma pena. A pena
representa a leveza de coração sentida ao praticar Maat.
A ave completa é a imagem da justiça entre os Xhosa,
onde identifica um assassino em um conto comum.
Nenhum animal é deixado de lado em consideração a
um dever sagrado; além do besouro, lagartos, camaleões,
aranhas, cobras e raposas ocupam posições de destaque
nas tradições religiosas. Muitas vezes era o lagarto ou o
camaleão que levava a mensagem da morte ao mundo. As
aranhas são consideradas sábias, e um dos títulos de
deus entre os Akan e Ashanti é a Grande Aranha, a Sábia.
As cobras são consideradas imortais em muitas sociedades
ou representam os que partiram ou os mortos-vivos.
Por esse motivo, tipos específicos de cobras no mundo
físico não são prejudicados. Se eles aparecem em sonhos,
eles carregam uma mensagem dos ancestrais e, se
desenhados, são mostrados consumindo suas caudas
para simbolizar a eternidade.
Com os animais recebendo tanta proeminência em
questões espirituais e sagradas, eles se tornam arquétipos
e suas imagens permeiam culturas inteiras.
Entre os Dogon, a raposa pálida Ogo se rebela contra seu
criador, tenta roubar as sementes da criação e, ao fazê-
lo, introduz desarmonia no universo. O simbolismo
resultante da raposa na cultura Dogon é diverso, abstrato
e altamente sofisticado. A raposa é retratada por um
desenho simplista de seu corpo e é encontrada em
santuários totêmicos e cavernas em todo o país Dogon.
No entanto, a parafernália simbólica da raposa pode ser
encontrada em jogos infantis, cestas, tambores e mesas
de adivinhação.
Outra área onde se encontram imagens de animais é a
do totem. Quando uma família ou clã tem uma relação
especial e específica com um determinado animal, ela se
expressa na forma de um totem animal. Aplicações
comuns de totens incluem a proibição de comer ou caçar
o animal.
O uso de sua imagem nas vestimentas de roupas rituais,
bengalas, potes e estátuas em santuários é uma expressão
dos totens.
Uma última área de uso de imagens de animais está
na dança. Entende-se que todas as formas de dança
animais 55
começou como um ritual sagrado. Os movimentos nas
danças eram muitas vezes pantomimas de atividades de
animais como pássaros e peixes. Enquanto o dançarino
experimenta os movimentos internamente, é uma imagem
abstrata do animal para quem assiste à dança.
Denise Martin
Veja também Totem
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman
& Littlefield.
Finch, CS, III. (1998). Ecos da Velha Terra Negra.
Decatur, GA: Khenti.
ANIMAIS
Os africanos dependem fortemente do uso de símbolos
para comunicar ideais e compreensão universal de nossa
conexão com todos os reinos vivos. Os africanos
acreditam que toda a vida é una e uma manifestação do
Único Criador. Os antigos egípcios (kemetianos)
enfatizavam o divino nas manifestações animais.
Os animais foram apresentados em variações, como o
humano com cabeça de animal, o animal com cabeça de
humano, bem como a combinação de vários animais em
uma forma. Os africanos também acreditam que, porque o
Criador colocou os humanos no centro do universo, os
animais são designados como servos dos seres humanos
e, como tal, devem ser usados por eles como bem
entenderem. A relação africana com os animais demonstra
claramente a profunda compreensão africana e a conexão
com o mundo natural. Esta entrada examina os animais
no ritual e na mitologia africana; também explora o uso de
totens e o significado de símbolos específicos de animais
na África antiga.
Ritual e Sacrifício
Os animais desempenhavam um papel na vida diária, na
economia e em uma infinidade de outras formas na vida africana.
Dentro dessa hierarquia de vida e equilíbrio de ordem, os
animais foram criados com propósito, por Deus, e
Machine Translated by Google

56 animais

conforme a necessidade dos humanos. Os animais como totens e desempenham um papel fundamental
são usados para a sobrevivência fundamental, bem na construção da identidade de indivíduos, clãs e
como para fins espirituais e religiosos. Os animais grupos étnicos. Com as origens da humanidade na
são usados em rituais de criação de gado, onde as África, esse mesmo modo de expressão é atestado
pessoas basicamente abatem animais para em muitas outras culturas, como se revela na
alimentação. Existem rituais associados a este comunicação cotidiana, como nas tradições orais e literárias.
processo porque costumam benzer o animal para Sua conexão com o mundo natural motivou os
afastar quaisquer más intenções e promover um consumo
antigos
limpo.africanos a se identificarem com os totens
Os animais também são usados em muitas animais que melhor se encaixavam ou incorporavam
regiões da África para fins culturais. Por exemplo, o poder ou a habilidade daquele animal em particular.
peles de animais são usadas para embrulhar Os antigos africanos respeitavam e tinham grande
cadáveres, enquanto peles e presas são usadas para consideração pelos animais porque acreditavam que
fazer instrumentos musicais. Além disso, o sangue animais específicos possuíam certas características
do animal é utilizado como alimento sem a ou características dos deuses que os reverenciavam.
necessidade de matá-lo. Por exemplo, em Uganda, Era uma das maneiras pelas quais o divino poderia
Sudão, Tanzânia, Nigéria e Namíbia, os rituais se manifestar para a percepção e compreensão
acompanham a preservação do animal e das pessoas porque
humana.
os animais podem viver.
É uma crença amplamente aceita que a morte de Os animais escolhidos como totens refletem a
um animal pode poupar vidas individuais, bem como compreensão dos africanos sobre si mesmos e sua
coletivas. Nesse contexto, os animais são abatidos conexão com a natureza. Os africanos também
em um esforço para salvaguardar a comunidade. consideravam os animais um arquétipo ou aspecto
Também é um entendimento consistente que a vida de um deus encarnado. Os animais não eram
do animal é passada para as pessoas às quais eles deuses, mas uma representação ou aspecto dele e
estão intimamente ligados, para fortalecê-los e similarmente associados ao Ba (espírito/alma) na
protegê-los. A este respeito, tanto os animais Terra. Sua alta estima pelos animais chegava a ser
selvagens como os domesticados são sacrificados. associada à divindade. Deuses e seres humanos na
Os animais domesticados mais típicos usados neste vida futura tinham a capacidade de mudar de forma
processo são ovelhas, cabras, gado, cães e aves. ou se transformar em qualquer animal ou outra
Animais selvagens são usados em cerimônias de forma de vida (para esse assunto) sempre que
chuva, bem como para afugentar epidemias e perigos desejassem. É esse respeito íntimo que os levou a
públicos e para purificar o meio ambiente. mumificar e tratar o corpo do animal morto como o
Os animais também são usados na medicina de um corpo humano para o mesmo propósito de
tradicional e em cerimônias rituais como homenagem vida após a morte e imortalidade. Essa filosofia está
a Deus e como forma de solicitar sua ajuda enquanto diretamente ligada à sua compreensão de deus e à
se conecta ao reino dos espíritos. O sangue dos mobilidade da alma após a morte.
animais é utilizado em libações ou como oferenda
aos antepassados, bem como para fortificar o solo
Símbolos
e torná-lo mais fértil. Para os curandeiros, a
dependência de animais é fundamental para a prevençãoespecíficos
e tratamento de doenças.
Entre os muitos animais respeitados
pelos antigos africanos, destacava-se o escaravelho
ou escaravelho, porque representava, em termos
Mitos e Totens Em
alegóricos, a jornada da alma. O escaravelho é
conjunto com a criação, domesticação, caça e simbólico por causa de sua conexão com o reino
trabalho, os animais são simbolizados em mitos que humano. Por exemplo, nasce na água, também
moldaram a realidade do povo africano e definiram conhecida pelos antigos africanos como a força vital
ainda mais sua relação com o universo. Em muitas universal e a substância da vida terrena. É também
culturas africanas, os animais são particularmente um símbolo de purificação ou limpeza e equilíbrio.
apresentados nos mitos da cosmogonia porque O processo de procriação do escaravelho também
exemplificam a capacidade de transmitir poder e é interessante porque é orientado pela luz e segue
o movimento
mensagens sagradas. Nos mitos, os animais também são conhecidosdo sol. É fundamentalmente
Machine Translated by Google
representa a importância da alma se mover em
direção à luz - isto é, se mover em direção à
consciência ou consciência superior.
Finalmente, o escaravelho sempre cria uma bola
de esterco em uma esfera perfeita, muito parecida
com nosso próprio planeta e outros corpos celestes,
e a enterra na Terra por 28 dias, o ciclo exato da lua Gadalla, M. (2001). Todos os que são o Um.
e do ciclo menstrual feminino. O escaravelho lembra
as mulheres e os homens a aderirem às leis naturais
da natureza enquanto trabalha diligentemente para manter aNigéria:
O escaravelho era associado ao deus solar da
ressurreição Khepri, que também estava ligado à
nova vida e à criação, Amém.
Outro animal digno de nota é o cachorro ou chacal ANIMATISMO
representado por Anúbis, cujas orelhas são eretas e
abertas. Isso está relacionado com a habilidade
clariaudiente do chacal de ouvir além da capacidade
do ouvido humano. Em seguida vem a serpente ou
uraeus, geralmente representada na frente da coroa
do rei, simbolizando prontidão correta e uma alma
iluminada. A cobra também está associada à deusa
da fertilidade, Renent, retratada cuidando de crianças generalizada em uma energia invisível e poderosamente impessoal q
e protegendo o faraó.
Os antigos africanos também se relacionavam
intimamente com pássaros como a cegonha, que
simbolizava Ba ou Alma, assim como o falcão ou
gavião. Por causa dos poderes protetores que
possuía, era ligado à realeza e visto como o guardião
do governante e ainda mais associado ao Deus Solar, Hórus.
Da mesma forma, o pássaro ibis ou akhu era
considerado um aspecto da alma, representado por
Tehuti, o deus do conhecimento. Como no caso de
Tehuti, mais de um animal costuma estar ligado a
uma divindade, e o mesmo pode ser dito de Amon e
sua personificação como o carneiro e o ganso. O
avestruz é mais uma ave associada a Maat, a
personificação da ordem, da justiça e do equilíbrio.
Outro animal de igual importância é o gato
personificado por Bast, também ligado ao deus sol, Ra.
Além disso, o leão é um dos exemplos mais
conhecidos representados na cabeça da esfinge. O
leão personifica o sol nascente e poente, guardião
do horizonte. Os leões também estão ligados a
divindades solares e muitos faraós, assim como
Sekhmet, que possuía a cabeça de uma leoa. O leão
de Judá também é um excelente exemplo porque
simboliza o domínio e a ferocidade.
Elizabeth Andrade
Veja também morcegos
Animatismo 57
Leituras Adicionais
Budge, EAW (1978). Magia Egípcia. Secaucs, NJ: Citadel
Press.
Dunard, F., & Zivie-Coche, C. (2004). Deuses e Homens no
Egito: 3000 aC a 395 dC. Ithaca, NY: Cornell University.
Greensboro, NC: Tehuti Research Foundation.
Mbiti, J. (1975). Introdução à Religião Africana.
ordem.Heinemann Educational Books.
Animatismo, que não deve ser confundido com
animismo, é a crença em um poder sobrenatural que
anima todos os seres vivos em um sentido impessoal.
Não é, portanto, individualizado ou especializado em
termos de um objeto particular, como se encontra no
animismo, mas é uma crença bastante mais
Claro, é possível que alguns indivíduos possam
explorar esse poder e, conseqüentemente, serem
capazes de manipulá-lo melhor do que outros.
Em algumas sociedades africanas, como entre os
Asante de Gana, acredita-se que o rei carrega
consigo a habilidade de mudar a natureza da
sociedade pela forma como ele lida com seu cargo.
Na verdade, se ele colocar em perigo a ordem do
universo ao violar certos tabus que ameaçam
desestabilizar a comunidade ao se apropriar ou usar
indevidamente o poder invisível da Terra, ele corre o risco de perder
Assim, a crença na energia sobrenatural que não
faz parte de um ser sobrenatural é a essência do
animatismo. Derivado da mesma raiz latina do
animismo, o termo animatismo pretendia diferenciar
o espírito individual em objetos animados e
inanimados da crença mais generalizada no espírito
ativo do universo. Não se pode atribuir qualquer
qualidade ética ou moral a esse espírito ativo porque
ele não é bom nem mau, nem certo nem errado, mas
está presente em todos os lugares e, portanto,
inerentemente perigoso se for violado. Alguns o
descreveram pela metáfora da eletricidade; está em
todos os lugares e pode trazer danos, mas não é
moral ou imoral; é amoral.
Embora se possa encontrar animatismo e
animismo na mesma cultura, eles devem ser
distinguidos como conceitos. Pode-se dizer que o animismo tem per
Machine Translated by Google
58 Animismo
e o animatismo é impessoal; enquanto o animismo
nos mostra indivíduos com características ou
traços espirituais especiais, o animatismo
simplesmente existe como uma força no universo
em um sentido generalizado. Claro, também deve
ficar claro para o leitor que os africanos raramente
caracterizaram suas sociedades dessa maneira.
Ambos os conceitos, derivados da antropologia
européia, foram aplicados às sociedades africanas
como forma de explicar um fenômeno complexo aos leitoresos humanos
Molefi Kete Asante vapor ou sombra que pode se mover de um corpo
Veja também Animismo
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters: Uma
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman pessoa que está dormindo e uma que está acordada?
& Littlefield.
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana. estar viva e outra não estar viva? É nessa conjuntura
Nova York: Oxford University Press.
ANIMISMO
A palavra animismo vem do termo latino anima,
que significa respiração. O termo animismo foi
usado pela primeira vez em referência às culturas
africanas pelo antropólogo britânico Edward Burnett
Tylor em seu livro Primitive Culture em 1871. Tylor
definiu o termo como uma crença geral em seres
espirituais. Depois de Tylor, outros antropólogos
usaram o termo para se referir à religião africana,
geralmente argumentando que todas as religiões
africanas têm, no mínimo, a ideia de coisas materiais
e imateriais com respiração ou alma. Esse mínimo
constituía para esses autores a ideia de uma religião
que era uma das formas de crença mais antigas da
Terra. Alguns até tentaram datar sua origem em
tempos pré-históricos no continente africano.
A ideia de que uma alma existia em cada objeto,
animado ou inanimado, parecia representar o sine
qua non da religião. Uma alma particular, nessa
construção, existiria ou existiu como parte de uma
alma imaterial e era, portanto, universal e eterna.
A maioria dos crentes na ideia do animismo
compartilha a noção de que todas as religiões,
africanas, ocidentais ou orientais, têm alguma forma
dessa crença no espírito, alma ou força da respiração
existente em todas as coisas. Essa crença é chamada
de animismo. Porque os humanos parecem ter essa
crença transversalmente, isso significa que a ideia
de sombras, espíritos, almas ou respiração é
responsável pela percepção geral na religião de que
ocidentais.
são ativados por essa força vital.
Algumas pessoas conceberam essa força como um
para outro, passando entre humanos ou entre
humanos e plantas ou animais. De fato, também é possível que objetos i
De acordo com as teorias animistas, os humanos
chegaram a essa crença em sombras, almas e
espíritos para explicar as experiências de sono,
sonhos e até a morte. Como se distingue entre uma
Além disso, qual é o significado de uma pessoa
que as mentes dos humanos, de acordo com as
teorias do animismo, criaram a ideia de forças
espirituais. O fato de que essas ideias apareceram
com bastante destaque nas experiências dos
africanos fez com que os primeiros autores, seguindo
Tylor, admitissem que os africanos haviam de fato
formulado as primeiras respostas ao problema dos
diferentes estados de consciência. Essa concessão
de Tylor significava que a chamada religião primitiva
era a razão fundamental para o conceito de alma,
espírito, sombra, vapor e sopro de vida em outras
religiões.
O animismo seria criticado pelo antropólogo
britânico Robert Marett, que acreditava não ser
possível aos africanos conceber essa noção de
respiração, alma e espírito, conforme defendida por
Tylor. Na opinião de Marett, os “primitivos” não
tinham a capacidade de reconhecer a ideia de
animismo em objetos animados e inanimados. Se os
africanos chegaram a esta posição, no argumento de
Marett, foi simplesmente uma resposta “emocional”
ao ambiente e não racional. Claro, pode-se debater
como os primeiros africanos passaram a acreditar
no espírito ou alma como existindo em objetos, mas
uma coisa é certa, eles acreditaram nisso. Este é um
fato historicamente preciso.
Machine Translated by Google
De fato, verifica-se que permanece atual no
contexto da religião africana. Entre os Akan de
Gana, quando se quer criar um tambor, os
responsáveis pela confecção do tambor acompanham
os caçadores até a floresta, e quando descobrem
uma árvore adequada para o tambor, oferecem
libações e orações ao espírito da árvore.
Isso representa a crença de que árvores, pedras e
plantas têm espíritos próprios que devem ser
apaziguados e apelados quando se deseja fazer uso
deles. Pode-se pensar que algumas árvores,
montanhas ou rochas possuem espíritos que devem
ser temidos; outros possuem espíritos que podem
receber reverência por causa de sua beleza,
significado histórico ou utilidade.
O animismo como uma função da religião africana
impactou o mundo na medida em que, em todo o
mundo, existem pessoas que acreditam na
convergência dos mundos espiritual e material; eles
acreditam que nada separa o sagrado e o secular ou
o animado e inanimado porque todos possuem o
espírito ou respiração.
Molefi Kete Asante
Veja também Animatismo
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Uma Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
Rowman & Littlefield.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas (2ª
ed.). Portsmouth, NH: Heinemann.
ANKH
O ankh é um símbolo difundido no antigo Egito.
O significado do ankh transmite a ideia de vida ou
a força que gera viver. Foi encontrado em todos os
tipos de materiais, incluindo couro, pedra, cobre e
madeira, embora seja mais usado em ouro. O ankh
aparece em todas as épocas da vida egípcia antiga e
é um dos símbolos mais antigos. No entanto, a
origem exata do símbolo não é conhecida.
Kemetologistas e egiptólogos têm
Ankh 59
pesquisou muitos documentos buscando descobrir
a primeira instância do ankh. Isso provou ser uma
tarefa difícil devido à proveniência do símbolo, bem
como à sua antiguidade.
A forma do ankh é oval sustentada por um “T”.
Assim, sua forma deu origem a muitas teorias sobre
seu significado original. As três ideias mais
proeminentes são que o símbolo representa a união
da genitália masculina e feminina, um tipo de
sandália usada pelos antigos egípcios, e o Nó de
Ísis, que aparecia em muitos tecidos no antigo Egito.
Ninguém sabe ao certo se alguma dessas explicações
é verdadeira porque não há registros de egípcios
dando conselhos sobre a origem do símbolo.
Assim como o djed, símbolo de estabilidade, ou o
was, símbolo de poder, o ankh reflete uma
preocupação com a vida prática das pessoas.
Como símbolo da vida, o ankh também era usado
para representar a regeneração ou ser usado como
um amuleto para proteger alguém contra o infortúnio
ou como um talismã para trazer boa sorte. Havia um
intenso interesse por parte dos antigos egípcios em
garantir que sua fortuna fosse boa, particularmente
no que se referia à vida após a morte. A concentração
em prolongar a vida garantindo que a morte não
tivesse controle sobre o corpo significava que eles
procuravam todas as vantagens para garantir uma
posição firme na vida eterna. O ankh era usado em
cumprimentos, saudações e despedidas. Quando o
egípcio escrevia uma carta ou um tratado, um dos
finais mais apropriados era desejar ao destinatário
toda a vida, ou vida eterna, ankh neheh.
Alguns kemetologistas acreditam que a Casa da
Vida, um complexo de edifícios usados para a
biblioteca do templo, os arquivos de cânticos
espirituais e outras informações disponíveis aos
sacerdotes, foi dominado por imagens do ankh. Na
verdade, esse símbolo às vezes é mostrado como
um cetro que era segurado na mão direita das
divindades, que podiam aplicá-lo nas narinas dos
mortos para ressuscitá-los. Falar de uma Casa da
Vida era discutir as formas apropriadas de manter a
sociedade contra todas as formas de anarquia, caos e morte.
Os melhores filósofos, padres e conselheiros
foram à Casa da Vida para investigar todas as
questões relacionadas a viver para sempre. Tão
obcecada era a sociedade com a vida que o mais sábio entre os
Machine Translated by Google

60 Ankh

Um ankh, um antigo símbolo egípcio da vida, em Abydos, no Egito.

Fonte: iStockphoto.

Os egípcios empregavam o processo de laçada como se fosse uma chave, dando a impressão de
que estão procurando as chaves da vida. Assim, o acreditavam
representanteque
dooankh,
ankhmuitos
detinhaegípcios
o ressentido, a
virada mais profunda da chave egípcia para a imortalidade.
para a eternidade.
Poderia conquistar
A vida eterna
a morte
foi aeprimeira
a mentea
trazer a ressurreição porque, em sua essência, foi concebida
que foi um pelos
poderegípcios.
sobre a morte
Pode-se
quetambém
recebeuver
muitos exemplos do ankh sendo mantido por Deus.
Machine Translated by Google

Anúbis 61

Ankhs feitos de faiança, cera, metal e pedras Leituras Adicionais

preciosas eram populares durante as 18ª e 19ª
Asante, MK (2000). Os filósofos egípcios.
dinastias como objetos de poder com joias. Per-aa
Chicago: Imagens afro-americanas.
(faraó) Tutancâmon tinha um espelho em forma de Collier, M. & Bill, M. (1998). Como ler hieróglifos
ankh. Seu nome significa “A Imagem Viva de Amém”.
egípcios (rev. ed.). Berkeley: University of
Assim, Tutancâmon carregou o grande nome de Amen California Press.
ao lado do símbolo da vida. Quando Howard Carter
Salaman, C., Van Oyen, D., Wharton, WD, & Mahé, J.-
abriu a tumba de Tutancâmon no Vale dos Reis, ele P. (2000). O Caminho de Hermes: Novas
descobriu muitos objetos que tinham o símbolo ankh Traduções do Corpus Heremticum e as Definições
neles. Parecia estar em toda parte na tumba. de Hermes Trismegisto para Asclépio. Rochester,
VT: Tradições Interiores.
Mas Tutancâmon não foi o único rei cuja tumba
estava cheia de ankhs. Ramsés, Tutmés, Senursert e
outros per-aas tiveram reinados que incluíam a
ANUBIS
presença de muitos ankhs em joias e outros objetos
pessoais. Outros reis também usaram o ankh como
um símbolo de poder gerador de vida. Senursert é Anubis é a tradução grega para o Anpu kemético/
egípcio. Ele é o deus kemético dos mortos com
visto em uma famosa pose segurando dois ankhs
contra o peito. Este é um exemplo do uso do ankh cabeça de chacal. Embora de aparência assustadora,
Anubis é reconhecido como um deus carinhoso e
para proteção, segurança e vida. Pode-se evitar o
caos e a morte com o uso do ankh. carinhoso. Ele detém o poder sobre os espíritos dos
mortos em suas jornadas após a morte. Ele é a
personificação do Solstício de Verão porque está
Poucos símbolos foram tão difundidos quanto o
associado à abertura do caminho para o mundo
ankh. Os antigos egípcios pareciam ter criado o
posterior. Anubis era parte integrante do transporte
símbolo do ankh em todas as ocasiões repletas de
dos mortos em busca de entrada na vida após a morte.
tomadas de decisão. Assim como o orixá iorubá Exu,
Há uma qualidade de criação em suas atividades.
a divindade das encruzilhadas, o ankh no antigo
Ele é creditado com a criação do processo de
Egito, embora não seja representante de uma
embalsamamento e mumificação, e em Kemet/Egito,
divindade, é um poderoso objeto de transformação
ele manteve o domínio sobre os cemitérios e os
social e política. As pessoas acreditavam que o ankh
protegeu contra os perigos terrestres. Anúbis foi
situado sobre o neb poderia torná-los protegidos de
instrumental no julgamento dos Mortos e seu destino.
todos os problemas. Na verdade, os símbolos
sugeriam que eles teriam toda a vida. A morte seria A conclusão satisfatória dos julgamentos de Maat
permitiu que os Mortos entrassem no Salão de Ausar/
incapaz de conquistá-los porque eles iriam para a
morte com o símbolo da imortalidade. O ankh manteve Osíris para uma eterna e alegre vida após a morte. No
entanto, se os mortos falhassem no julgamento, eles
sua influência entre o povo egípcio muito depois do
eram conduzidos a Amenti para serem devastados
fim do período dinástico.
por Ammut. Anubis é um antigo Deus Kemetic de
linhagem nobre; suas origens remontam à primeira
Mesmo quando o cristianismo se tornou a religião
família de deuses. Sua mãe Nebt-het/Nephthys é irmã
do Egito, as pessoas ainda usavam o símbolo do
gêmea de Auset/Isis. Alguns dizem que sua seita de
ankh. Por um tempo, o ankh e a cruz foram usados
adoração era mais antiga e rivalizava com a de Ausar. Esta entrada a
simultaneamente, até que os cristãos logo substituíram
o ankh pela cruz. Assim, o venerável ankh africano
passou para a cultura popular e permaneceu como O Papel de Deus
um dos símbolos humanos mais reconhecíveis.
Anubis detém o domínio sobre os aspectos de
embalsamamento da mumificação e detém a
Molefi Kete Asante soberania sobre a decadência causada pelo tempo e
a resistência à decadência. Ele aparece inúmeras
Veja também Ka; Nkwa; Alma vezes no Livro Kemetic do Coming Forth/Going by Day ou no
Machine Translated by Google

62 Anúbis

Como ajuda para Ausar no submundo,

Anubis é frequentemente retratado em
textos funerários ajudando no equilíbrio do
coração dos mortos contra a pena de Maat.
Ele preside o questionamento dos mortos
nas afirmações de Maat por um tribunal de
42 Deuses no Salão de Maati ou Salão das
Duplas Verdades. Anúbis equilibra a Língua
do Grande Equilíbrio, representada como
uma balança, e recebeu o coração dos
Mortos. Ele retransmite o valor dos Mortos
para Ausar, recebe e apresenta os símbolos
do valor dos mortos e age como um
intermediário entre os Mortos e os deuses.

No entanto, ele também protege, prepara

Estátua egípcia, Anúbis. Anubis era o guardião dos
mortos, que saudava as almas no submundo e as protegia
em sua jornada. Arte antiga fotografada em Carlsberg Glyptotek,
Copenhagen, Dinamarca.
Fonte: Hans Laubel/iStockphoto.
e cuida dos mortos em sua jornada após a
morte. Anubis é fundamental na preparação
do corpo dos mortos e na preparação dos
mortos para o julgamento de Maat.
Durante o processo de embalsamamento,
os sacerdotes de Anúbis que completavam
os ritos funerários usavam um capacete
de chacal. Dessa forma, eles se tornariam
a personificação de Anúbis quando ele
fosse invocado e sua proteção buscada. A
adoração de Anúbis remonta a milhares de
anos; foi duradouro e foi introduzido na
Grécia e em Roma a partir da África. Na
Grécia, o nome Kemetic Anpu foi mudado
para Anubis. Mais tarde, seu nome foi
modificado, pois foi combinado com o
deus grego Hermes. O centro da seita de
adoração de Anúbis ficava em Abydos.
Quando Ausar destronou Anubis como
deus dos mortos e da vida após a morte,
Abydos tornou-se a sede da seita de adoração de Ausar.

Livro Egípcio dos Mortos, bem como em textos

fúnebres e textos de tumbas e caixões. Anubis era o
Características
deus original dos mortos antes do reinado de Ausar. Anúbis é retratado com a cabeça de um chacal e
durante o reinado de Ausar, ele serve como auxiliar e corpo
em um deajudante.
um homem. Ele é mostrado
O escopo no antigo
e a importância de papiro
sua
influência nos textos do caixão e da tumba com um azulressurreição
escuro ou preto é evidenciado
da cabeça e membrospor marrons
seu papeldona
Chacal. No entanto, quando Ausar. Foi Anubis quem julgou o valor
ele tem de Ausar.
membros Anubis
dourados é retratado
e ness em ouro,
na morte. Ele é
retratado em alguns textos com uma cabeça de chacal de ônix adornada
protetor de Ausar.com ouro.
Anubis Anúbis
usou seu pretende
raramenteser o
retratado como apenas humano, mas pode ser encontrado influência
envolver contra
em forma deochacal
tempo completa
e decadência
com ao se
mais
frequência. Mais tarde, em sua adoração, o corpo de Ausar em seusCão;
à divindade lençóis
issocaracterísticos, queAuset
pode ser feito por ele associou
e sua
irmã gêmea, Nebt-het. atribuído à confusão entre o Chacal e o Cão Desta
decomporia. forma, o corpo
por estrangeiros e emdeterras
Ausarestrangeiras.
nunca se
Machine Translated by Google

Anukis 63

Em vários tempos e lugares, Anubis era Ausar/Osíris foi o primeiro faraó e filho de Seb e
conhecido pelos nomes Anpu, Imeut, Am Ut, Khent Nut. Ele era irmão de Ausar, Nebt-het e Set. Ausar
Sehet, Tep-Tu-f, Yinepu, Khenty Amentiu e Sekhem foi assassinado por Set e ressuscitado por Auset
Em Pet. Ele também é chamado de Senhor da com a ajuda de Nebt-het e Anubis. Ele então
Necrópole, Senhor da Passagem, Guardião do Véu suplantou Anubis como Deus da vida após a morte
e Abridor de Caminhos. Anubis foi combinado com e do submundo.
vários outros deuses ao longo do tempo por várias Anubis tem uma filha, Kabechet/Kebehut. Ela é
razões. A combinação de Anubis e Horas pode ser considerada a Deusa da purificação e auxilia seu
encontrada. A associação grega de Anubis com pai na supervisão do processo de embalsamamento.
Hermes resultou em Hermanubis/Heru-em-Anpu. Kabechet é creditado por fornecer água para lavar
Embora Anubis seja frequentemente confundido as entranhas dos mortos durante a mumificação de
com Ap-uat, eles são divindades distintas. Levando Anubis. Diz-se também que ela dá água potável aos
a essa confusão pode estar o fato de que tanto mortos que aguardam julgamento. Kabechet
Anubis quanto Ap-uat foram descritos como chacais. aparece várias vezes em passagens do Kemetic
Anubis tem vários patrocínios onde sua Book of the Coming Forth/Going by Day.
proteção e orientação são invocadas. Além do
patrono do embalsamamento e da mumificação, Nashay M. Pendleton
ele também é o patrono dos órfãos, dos perdidos,
Veja também Anukis; apep
dos errantes e da vitória sobre os inimigos dos faraós.
Leituras Adicionais
Linhagem
Kees, H. (1977). Egito Aicnent: Uma Topografia Cultural.
A mãe de Anubis é Nephthys ou Nebt-het, a deusa Chicago: University of Chicago Press.
kemética associada à porção do céu ou céus onde Kemp, B. (1989). Antigo Egito: Anatomia de
habitam certos deuses. Como seu irmão Ausar e uma Civilização. Nova York: Routledge.
sua irmã Auset, ela começou a vida como humana
na casa real de um faraó. Nebt-het está
principalmente ligado à morte, mas também à vida ANUKIS
e à ressurreição. A irmã gêmea de Auset, ela é
creditada por ajudar Auset a reunir as peças que faltamNa
deantiga
Ausar.Núbia, o nome Anuket, em grego Anukis,
Nebt-het é filha de Seb e Nut e irmã de Ausar, representava a divindade padroeira do rio Nilo.
Auset e Set. Em alguns casos, onde Nebt-het e Set Esta divindade é normalmente representada como
são um casal formal, pensou-se que Set poderia uma bela mulher usando uma coroa de juncos e
assassinar Anubis porque o último era filho ilegítimo penas de avestruz na companhia de uma gazela.
de Nebt-het, pai de Ausar. Em tais casos, Auset é Como muitas das divindades que encontraram
creditado por criar Anubis como seu próprio filho, seu caminho no panteão egípcio do sul, a deusa
com influência de Ausar. Anuket foi concebida como uma divindade núbia
Como um dos mais antigos deuses keméticos, Anúbis temque foi adotada pelos egípcios como uma das mais
uma longa história de adoração em várias áreas importantes das divindades associadas ao rio Nilo.
geográficas - Grécia, Roma e Itália - e vários Para muitos egípcios antigos, o rio Nilo parecia se
deuses foram creditados como pais dele. originar na sexta catarata (chamada incorretamente
Geralmente, sua paternidade foi atribuída a Set, Ra de primeira catarata) por causa do vasto caldeirão
ou Ansar. Set/Sutekh/Setesh/Seth, o Deus Kemetic de água que girava em torno das enormes pedras
frequentemente associado a estrangeiros e terras do rio. Houve uma queda magnífica no rio enquanto
estrangeiras, é creditado com o assassinato de descia a correnteza do Alto Egito, e a água parecia
Auset. Set é irmão de Nebt-het, Ausar e Auset. ferver em ondas impetuosas e corredeiras velozes
Associado ao amor, guerra e realeza, ele é que surgiam do complexo de rochas.
frequentemente referido como o Deus do Caos e
das Tempestades. Ra/Re é o mais antigo e o Outros antigos egípcios sabiam que o rio vinha de
primeiro dos Deuses Keméticos, chamado de Deus muito mais ao sul e que o nome da divindade
Sol; ele é creditado por levar sua barcaça pelo céu todos os dias para
responsável porpilotar o Sol.
ele devia ser núbio.
Machine Translated by Google

64 apep

Assim, Anuket assumiu a forma de ser uma das

tríades de divindades no grande templo de Elefantina. APEP
Ao lado de Khnum, ou Khenemu, e Sati, Anuket
supervisionava a fertilidade das terras próximas ao Nilo.
Apep era o deus da dissolução, destruição e
De fato, Anuket era adorado como o grande inexistência. Nada escapava à atenção de Apep
nutridor das fazendas e campos por causa da quando ele queria avançar para uma posição
inundação anual do Nilo que depositava na terra adversária. De fato, no antigo Egito, Apep era o
a pesada camada de lodo negro do Alto Egito e da principal adversário de Ra, procurando destruir Ra,
Núbia. O significado de Anuket é “abraço” e, em trazê-lo para o não-ser e criar confusão na
muitos casos, pode-se ver que a ideia de lodo sociedade. Ele engoliu seus inimigos e os fez
sendo depositado nas margens do rio era como desaparecer completamente; porque ninguém
um abraço de um amigo e benfeitor muito admirado. queria ser inexistente, Apep era especialmente
O povo adorava Anuket como a grande doadora temido. Os antigos egípcios acreditavam que Apep
do solo fértil porque em sua forma natural como a não tinha características naturais; na verdade, ele
inundação ela cercava o rio e a fonte de nutrição estava fora do mundo natural e, portanto, não podia
do povo. ser visto como as divindades ou humanos. Como
O principal templo de Anuket ficava em Sahal, um ser que não precisava de nada do mundo
na Núbia, embora ela tenha sido adorada por natural, nem de sustento nem de companhia, Apep
milhares de anos em toda a baixa Núbia. O templo era totalmente desprovido de qualquer respeito
em Elefantina era importante como o templo mais pelos humanos.
significativo para Anuket no antigo Egito. Apep foi descrito como uma enorme cobra que
No entanto, lê-se que no templo de Philae dedicado existia no início dos tempos no caos primitivo
a Auset (Isis) Anuket foi associado a Nebhet e antes da criação, e ele era considerado imune a
Neith. Isso deve ser entendido no sentido de que, todos os assaltos, ataques e tentativas de derrotá-
dependendo do nome ou região, as pessoas podiam lo porque ele era puro mal cuja vida era a de uma
substituir os nomes dos deuses uns pelos outros. força malévola por toda a eternidade.
Assim, não era incomum descobrir que Khnum era Freqüentemente referido nos textos da tumba
visto como uma forma de Ausar e Sati e Anuket como um lagarto maligno, um inimigo do mundo e
relacionado a Auset e Nebhet. uma serpente responsável pelo renascimento,
Claramente, Anuket e Auset podem ser Apep também era chamado de “aquele que cospe”
confundidos como quando Anuket usa o disco e e estava conectado à saliva da deusa Neith.
o enfeite de cabeça com chifres associados a Não há evidência de Apep antes do Reino do
Auset e é chamada nos textos do templo “a Meio; quando se escreve sobre ele, é como se
senhora do céu, senhora de todos os deuses, existisse antes do começo. Esta situação fez com
doadora de vida e poder, e concedente de todos que alguns estudiosos sugerissem que as
saúde e alegria do coração”. Assim, esta deusa interpretações de Apep são baseadas nos tempos
núbia é a grande abraçadora cósmica de todas as caóticos logo após a Era das Pirâmides. A
terras e pessoas afetadas pela inundação. Ela mitologia que fala dele vem dos textos funerários
representa as águas reconfortantes do Nilo como os braços de uma
que falam dosmãe são os
ataques consoladores
à grande barca dede
Ráuma criança.
enquanto o deus sol fazia sua viagem noturna pelo
Molefi Kete Asante
submundo. Mas todas as manhãs, quando a barca
Veja também Apis; hapi solar entrava na luz do dia, Apep a atacava
novamente com um rugido aterrorizante que
Leituras Adicionais pretendia assustar Rá enquanto ecoava na
Armour, R. (2004). Deuses e Mitos do Antigo Egito. escuridão. Atrapalhar a barca, impedindo-a de
Cairo: American University Press. chegar ao seu destino, era o objetivo dessa força
Asante, MK (2000). Filósofos egípcios. Chicago: malévola.
Imagens afro-americanas. As espirais da serpente eram na verdade
Hornung, E. (1996). Concepção de Deus na Antiguidade bancos de areia no rio ou pedras ou tocos de
Egito. O Um e os Muitos. Ithaca, NY: Cornell árvores usados para impedir que a barca solar
University Press. navegasse límpida. As atividades da Apep eram tão maliciosas que ele
Machine Translated by Google
às vezes igualado a Seth, o deus do caos.
Mas o caráter de Apep, ao contrário do de Seth,
sempre foi consistentemente o de ameaças e
malevolência. Seth às vezes podia mostrar
misericórdia e ser beneficente e protetor. Na
verdade, ele foi alistado por Ra em uma batalha
contra Apep, então Seth parecia ter alguns valores
redentores, enquanto Apep não. Seth foi capaz de
lutar contra Apep para resistir ao seu olhar mortal e
mantê-lo sob controle com sua lança especial.
Apep procurou minar a natureza do universo,
perturbar a sociedade humana e dissolver todas
as relações entre as divindades e os humanos. Se
Apep pudesse, ele cancelaria o plano de ordem,
harmonia e equilíbrio na Terra.
Não havia nada em seu trabalho além do caos. Ele
teve que ser combatido; não havia outra maneira
de permanecer livre e em paz. Assim, está escrito
no Livro dos Portões que Auset com Neith e Serket
e algumas outras divindades conseguiram capturar
o monstro e fazer com que os filhos de Heru o
contivessem. Embora se pensasse que a cada noite
Apep era revivido para lutar mais uma vez, a
sociedade tinha que manter o caos sob controle.
Diz-se que Apep, em um texto, comeu Ra e
depois o expeliu como uma metáfora de renovação.
Nos textos funerários, Apep geralmente é mostrado
com bobinas fortemente comprimidas para mostrar
o quão grande ele realmente era quando se
desenrolou. Diz-se que a primeira parte de seu
corpo era feita de pederneira. No texto, Apep é
mostrado com 12 cabeças de vítimas que engoliu.
Quando Ra passa pela serpente, as vítimas estão
destinadas a retornar ao corpo de Apep até que a liberdade
Não havia sacerdotes de culto para Apep. Não
havia templos construídos em sua homenagem,
mas muitas vezes ele estava na mente dos
celebrantes de outras divindades, e às vezes as
pessoas faziam modelos de cera de Apep e depois
os queimavam no fogo. Alguns rituais envolviam
desenhar um monstro, colocá-lo em uma caixa e,
depois de cuspir nele quatro vezes, queimar a caixa. e as divindades; havia até representações de
Não poderia haver sacerdotes ou sacerdotisas usadas no
Até os Mortos tinham que ser protegidos de Apep. mas isso era diferente.
Há uma referência a 77 rolos de papiros sendo
usados para afetar um ritual que permitiria ao povo
cortar Apep em vários pedaços. As pessoas se
protegiam desse monstro à espreita lembrando-se
das sagradas cerimônias e rituais que as protegiam. vista em forma humana com Jesus, que foi
Molefi Kete Asante
Apis 65
Veja também Resíduos
Leituras Adicionais
Armour, R. (2004). Deuses e Mitos do Antigo Egito.
Cairo: American University Press.
Hornung, E. (1996). Concepção de Deus na Antiguidade
Egito: O Um e os Muitos. Ithaca, NY: Cornell University
Press.
Morenz, S. (1973). Religião Egípcia. Ithaca, NY:
Cornell University Press.
Vernus, P. (1998). Deuses do Antigo Egito. Nova York: George
Braziller.
APIS
No Antigo Egito, o touro Apis era o filho de uma
vaca que nunca foi capaz de ter outro filho. Era um
bezerro com características distintas que o tornavam
notável e único. Por exemplo, o touro ápis era preto
com um diamante branco na testa, a imagem de
uma águia nas costas, dois pelos brancos na cauda
e uma marca de escaravelho sob a língua. Tal touro
tinha que ser especial aos olhos dos antigos
egípcios. Eles pensaram que um raio deveria atingir
a vaca de tal forma que ela concebesse um bezerro
com as marcas distintivas. Isso foi o suficiente para
eles verem esse bezerro como uma marca de algo
exclusivamente sagrado. Ele havia sido enviado do
céu pela divindade para interagir na Terra com os
seja assegurada.
humanos.
Nada convenceu os egípcios de que isso fosse
uma coincidência; tudo lhes sugeria que se tratava
de um plano divino, e eles articularam a natureza da
bula como parte de sua teologia. Como os touros
Mnevis e Buchis, o touro Apis era uma aparência
terrena de deus. Ao longo da história de Kemet,
houve animais que intercederam entre os humanos
ritual em
animais para Apep.madeira e metal de divindades,
pedra,
Aqui na carne viva estava um animal que era a
encarnação de um deus, vivendo e agindo como
um touro entre os humanos, mas sendo ele próprio divino.
Essa ideia não seria vista novamente até que fosse
considerado carne que se tornou deus. Esta entrada
analisa as origens da adoração de Apis, o principal festival,
Machine Translated by Google
66 Apis
Grupo de estatuetas de bronze do rei diante do touro Apis. Do Egito. Período tardio, depois de 600 aC. O touro Apis era consagrado ao
deus Ptah de Memphis. Existia apenas um touro Apis por vez, ao contrário de outros animais sagrados.
Fonte: British Museum/Art Resource.
e o processo sacerdotal de encontrar novos touros
para ocupar o lugar de Apis.
Origem da Ideia
O conceito de touro Apis pode ter se originado na
Núbia. Sabemos que era adorado no Vale do Nilo
muito antes de ser associado a uma divindade em
particular. No entanto, no Egito, o touro Apis era
Ausar na Terra em plena manifestação.
Ausar era adorado como o deus dos mortos e da
ressurreição no final do Antigo Império. Até então,
Apis era adorado na Núbia e no Egito desde pelo
menos a primeira dinastia. Alguns autores acham
que o touro Apis pode ser pré-dinástico, posição que
parece bastante provável dados os dados de sua
presença na primeira dinastia. Mais tarde, como
Mnevis era Ra-Atum, Buchis era Ra, e Apis o Ausar
ressuscitado. Esses três touros selecionados por
suas marcações especiais e características físicas
eram deuses na Terra.
Quando o Apis morreu, ele foi lamentado,
ritualizado, mumificado e enterrado com a mesma
pompa e ostentação que se associava à morte e ao
enterro de um per-aa. Plutarco afirma que o touro
Apis era adorado porque as pessoas acreditavam
que ele era Ausar. Este touro negro, o poderoso
touro, o Grande Negro, era Apis-Ausar, a alma de Ausar.
Os sacrifícios ao touro Ápis deviam ser feitos com
bois uniformes de cor parda ou branca; eles não
poderiam ter manchas em suas peles. O Grande
Negro tinha que ter animais limpos e imaculados
para que o sacrifício fosse aceitável.
Os antigos egípcios mantinham o touro Apis em
Mennefer, a capital e principal centro religioso no
norte do país. Nesta cidade, Per-aa Psammaticus
construiu um grande pátio com colunas de 12
côvados de altura no qual o touro era mantido antes
de ser exibido em público para que as pessoas
vissem e contemplassem o Ausar vivo. Psammaticus
também construiu dois estábulos que estavam
ligados ao pátio do touro Apis. Estes dois estábulos para o animal
Machine Translated by Google
ou os animais tinham um vestíbulo onde as pessoas
podiam vir ver o Apis e a mãe do Apis.
O Grande Festival para o Negro
Os antigos egípcios acreditavam que era necessário
homenagear o touro Apis ao ar livre para estabelecer
uma conexão entre o povo e o verdadeiro Ausar vivo.
Durante este grande festival, que durava 7 dias,
multidões de crentes vinham de cidades e aldeias
distantes para dar uma olhada no touro Apis.
Massas de pessoas se reuniam em Mennefer de
todos os lugares possíveis para homenagear o Apis,
para ver o Apis com seus próprios olhos e para serem
curados, se possível, apenas tocando aqueles que
viram o touro. Aqueles que estavam doentes,
enfermos ou aflitos com problemas psicológicos ou
físicos se reuniam na cidade para o festival de 7 dias.
Sacerdotes e sacerdotisas com roupas multicoloridas
feitas de peles de animais e linho conduziam o
sagrado touro Apis em uma solene procissão pelas
ruas de Mennefer para que o povo pudesse ver com
seus próprios olhos o deus em carne e osso.
Os pais colocavam seus filhos à frente, muitas vezes
levantando-os bem alto para que pudessem ver por
cima da multidão, na esperança de que seus filhos
sentissem o cheiro do touro. Pensava-se que se uma
criança cheirasse o touro, essa criança teria o poder
de prever o futuro. Tal presente serviria bem para a
criança e sua família, daí o intenso desejo de ver e
cheirar o touro Apis.
Os sacerdotes que guardavam a corte e o templo
do touro Apis também administravam o oráculo de
Apis. As pessoas que quisessem consultar a imagem
viva de Ausar poderiam, com a devida permissão,
pedir a opinião do touro Apis. Se o touro fosse
consultado, comida seria oferecida a ele, e se a
comida fosse aceita, então o presságio era bom; mas
se o touro rejeitou a comida, então o presságio era
ruim.
Uma nova API
Como os touros não viviam para sempre, os
sacerdotes que frequentavam o Apis tinham que estar
prontos para procurar outro touro com os sinais
apropriados assim que o Apis morresse. Alguns
argumentaram que os padres geralmente matavam
afogando o Apis quando ele atingia os 25 anos de idade. Um
Apuleio 67
touro. Foi então mumificado, e o sarcófago foi levado
de trenó pela cidade com os sacerdotes vestidos com
peles de leopardo lamentando e soluçando para seu
deus.
Quando o novo touro foi descoberto, foi levado
para a Cidade do Nilo e guardado por 40 dias, durante
os quais as sacerdotisas eram as únicas que podiam
se aproximar do touro. Terminado o tempo, o touro foi
transportado para Mennefer em um barco com cabine
dourada feito especialmente para os Apis. Quando o
novo Apis apareceu, o povo o saudou com tanta
alegria quanto havia demonstrado tristeza pela perda
do último touro Apis. Tudo é restaurado e o Grande
Negro vive para sempre como Ausar vive para sempre.
Molefi Kete Asante
Veja também Animais
Leituras Adicionais
Armour, R. (2004). Deuses e Mitos do Antigo Egito.
Cairo: American University Press.
Hornung, E. (1996). Concepção de Deus na Antiguidade
Egito: O Um e os Muitos. Ithaca, NY: Cornell University
Press.
APULEIO
No segundo século da Era Cristã, Lúcio Apuleio
escreveu um relato da religião de Ísis que os leitores
adoraram. Apuleio era conhecedor dos antigos
costumes do Egito e da Grécia e dedicou sua atenção
a tentar reformular as informações dos pensadores do
passado. Ele é conhecido por seu interesse pela
filosofia platônica, fórmulas mágicas e mistérios
históricos. Na verdade, ele foi acusado de lançar
feitiços mágicos em sua esposa e se defendeu em um
trabalho chamado Apologia. No entanto, para os
estudiosos africanos e aqueles interessados na
religião africana, ele é mais famoso por seu livro
chamado Metamorfoses, ou O Asno de Ouro.
Durante o Império Romano, a divindade africana
Auset, chamada de Ísis pelos gregos, tornou-se uma
das mais célebres de todas as deusas. Ela foi adorada,
exaltada e louvada em todas as partes do mundo
romano.
grande
Originário
funeral foi
dorealizado
Alto Egito,
para o
Machine Translated by Google
68 Apuleio
esta deusa negra tornou-se o rosto da mulher em
todas as terras onde Roma governou. Com efeito, a
África havia seduzido o Império Romano com o culto
de Auset.
Apuleio ficou fascinado por sua beleza, poder e
força. Assim, em resposta ao seu interesse pelas
religiões africanas e orientais, ele escreveu
Metamorfoses, que contém tantas sementes de
contos mitológicos e românticos dos europeus que
quase se poderia afirmar que a fonte, por exemplo,
de Cinderela, é o Cupido e a Psique. encontro em
Metamorfoses. No entanto, é na concentração da
religião de Auset que Apuleio faz sua contribuição
mais importante.
No livro, a divindade egípcia aparece para
Apuleio, afirmando ser todas deusas. Sua
representação para ele é que ela é o nome das
deusas do mundo. Nenhuma deusa existe sem ser
Auset. Ela é a Rainha do Céu, e ela é a Rainha das
Rainhas, a Senhora de todas as Damas, a única e
todas as deusas. Ele escreve que quando terminou
uma oração e disse a Auset o que precisava, ele
estava exausto e adormeceu.
Logo, no entanto, apareceu a ele o venerável rosto
da própria deusa, saindo do mar e ficando diante
dele em plena forma. Ele tentou descrever o que
estava vendo. Era impossível fazer uma descrição
completa porque sua eloqüência era inadequada. No
entanto, ela era uma figura poderosa com fartura de
cabelo, provavelmente um enorme estilo afro como
se vê na sala de perucas do Museu do Cairo, e muitas
guirlandas de flores presas em seus cabelos.
Apuleio descreve Auset como tendo um disco
em forma de um pequeno espelho em sua cabeça,
e em uma mão ela segurava a luz da lua e das
serpentes e, na outra, folhas de milho. Seu robe de
seda brilhava com muitas cores. Ele fica
impressionado com a complexidade dessa imagem
de Auset porque ela traz consigo flores e frutas, um
tamboril de latão e uma taça de ouro. Além disso,
sua boca continha a serpente Aspis, e seus doces
pés estavam cobertos com sapatos amarrados com palmas.
Então, de acordo com Auleius, a deusa Auset
disse palavras no sentido de que ela veio a ele por
causa de seu choro e orações. Ela também disse a
ele que era chamada por muitos nomes, mas que era
a mãe natural de todas as coisas, senhora de todos
os elementos, governadora de toda a progênie, chefe
de todas as coisas divinas, principal dos deuses e luz de todos.
todas as deusas. Estabelecendo ainda mais sua
autoridade para falar e governar, Auset disse a ele
que ela controlava os planetas no ar, os ventos do
mar e os silêncios do inferno. Ele escreveu em
Metamorfoses que a divindade lhe disse que sua
divindade era adorada em todo o mundo de várias
maneiras e costumes diferentes e por muitas pessoas.
Na verdade, os frígios a chamavam de Pssinuntica,
a mãe dos deuses; os atenienses a chamavam de
Cecropian Artemis; os ciprianos a chamavam de
Paphian Afrodite; os Candians a chamavam de
Dictyanna; os sicilianos a chamavam de Stygian
Proserpine; e os eleusianos a chamavam de Mãe do
Milho. Mas esses não eram todos os nomes pelos
quais ela era chamada. Ela disse que alguns a
chamavam de Juno, outros de Belona das Batalhas e outros ainda de Hé
No entanto, os etíopes e os egípcios a chamavam
de Auset.
Claramente, Apuleio está atestando a força, a
difusão e a legitimidade da rainha Auset, chefe de
uma das religiões mais propagadas do Império
Romano. Seu livro, Metamorfoses, continua sendo
um dos melhores relatos de como essa divindade
africana era vista fora da África.
Molefi Kete Asante
Veja também Auset
Leituras Adicionais
Apuleio. (1885). O Casamento de Cupido e Psique
(Tradução de Walter Pater; Ilustrado por Edmund Dulac).
Originalmente impresso como parte do romance Marius, o
epicurista. Londres: Macmillan. (Reimpresso: Norwalk, CT:
The Heritage Press, 1951)
Apuleio. (1932). The Golden Ass (tradução, notas e prefácio
de Jack Lindsay; ilustrado por Percival Goodman). Nova
York: The Limited Editions Club.
Apuleio. (1998). The Golden Ass or Metamorphoses
(Tradução, notas e prefácio de EJ Kenney).
Harmondsworth, Reino Unido: Penguin.
Apuleio. (2000 [1950]). As Transformações de Lucius, Também
Conhecido como O Asno Dourado (Tradução e notas de
Robert Graves). Nova York: Farrar, Straus & Giroux.
Plutarco. (1936). “Em Ísis e Osíris.” In Moralia V (pp. 34–39)
(tradução, notas e prefácio de Frank C. Babbit).
Cambridge, MA: Harvard University Press.
Machine Translated by Google
ASAMANDO
Segundo a cosmologia Akan, o Asamando é o mundo
ancestral ou a terra dos espíritos.
Enquanto os Akan concebem todo o universo como
essencialmente espiritual, o Asamando é considerado
o local específico onde os espíritos dos ancestrais
habitam permanentemente. As religiões reveladas,
como o cristianismo, consideram os céus ou o céu
como a localização de Deus e das hostes de anjos,
enquanto para os Akan, o Asamando fica abaixo da
Terra. Essa crença em tal “submundo” lança luz sobre
muitas práticas rituais Akan, incluindo dança e libação,
já que a Terra reflete sua conexão com o reino
espiritual.
Para os Akan, owuo (morte física) não marca o fim
da vida. Representa a transição da vida terrena para a
vida espiritual, transição que cada indivíduo deve fazer
para chegar ao Asamando e ingressar na comunidade
dos ancestrais ou Nsamanfo.
Alcançar a ancestralidade é um dos propósitos e
objetivos primários da vida. Assim, importantes para
a compreensão do Asamando são as conceituações
Akan de humanidade, vida e morte.
Os Akan acreditam que cada indivíduo consiste
de certos elementos materiais e espirituais. O honam
(corpo) e mogya (sangue; conexão com a linhagem
matricial) representam os componentes materiais ou
físicos, enquanto o kra (força vital/alma), honhom
(respiração da Vida Divina) e sunsum (espírito; conexão
com a linhagem patriarcal) representam o componentes
espirituais ou não físicos. Nyame (Criador) concede
esses elementos materiais e espirituais às pessoas na
concepção e nascimento; no entanto, quando eles
“morrem”, o honam e o mogya se juntam a Asase Yaa
(Mãe Terra) enquanto o kra, o honhom e o sunsum
retornam a Nyame. Embora os Akan acreditem que o
universo e todas as coisas, animadas e inanimadas
dentro dele, são dotadas de vários graus de sunsum,
individualmente, o sunsum é a base do caráter e
personalidade de uma pessoa e se origina do pai. Após
owuo, é o sunsum que transita para o Asamando e
aguarda nomeação ao estatuto de Nsamanfo.
Como o calendário Akan opera em um ciclo de 40
a 42 dias, os Akan acreditam que leva pelo menos um
ciclo antes que o sunsum finalmente parta do mundo
dos vivos e faça a transição para o Asamando.
Ayie (ritos fúnebres Akan) são levados muito a sério como
asante 69
torna-se responsabilidade dos membros da família
do falecido realizar os ritos habituais adequados e
oportunos para garantir que o sunsum possa fazer a
transição apropriada para o Asamando; caso contrário,
pode se transformar em um espírito inquieto e
malévolo e pode voltar para prejudicar a família.
Uma vez que o sunsum tenha feito sua transição,
dependendo do grau em que o indivíduo viveu uma
vida justa, seu sunsum pode ser enviado de volta ao
reino terrestre para cumprir seu nkrabea (destino) por
meio do honam de um recém-nascido. Desta forma, a
conceituação do Asamando tem implicações adicionais
para o ciclo de vida Akan, pois à medida que os
membros mais velhos da sociedade buscam entrar no
Asamando, seus membros mais novos chegam do
Asamando.
O Asamando é de particular importância para a
cosmologia Akan porque fornece a base para a
consciência coletiva ou ideias de moralidade.
As pessoas tentam viver em retidão para que, quando
chegar a hora, sejam admitidas no Asamando.
Yaba Amgborale Blay
Veja também Akan; Asase Yaa; Nyame; Sunsum
Leituras Adicionais
Ephirim-Donkor, A. (1997). Espiritualidade Africana: On
Tornando-se Ancestrais. Trenton, NJ: África World Press.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra, Gana: FEP International Private Limited.
Opokuwaa, NAK (2005). A Busca pela Transformação
Espiritual: Introdução à Religião, Rituais e Práticas
Tradicionais Akan. Nova York: iUniverse.
ASANTE
Os Asante são um dos cerca de uma dúzia de grupos
que compõem o povo Akan localizado no moderno
estado de Gana, na África Ocidental. Acredita-se que
eles tenham migrado da área do antigo império de
Gana após a propagação do Islã no norte e partes da
África Ocidental durante o século XIII. Os Asante
estabeleceram-se na região de Adanse provavelmente
no século XIV antes de se espalharem e, no processo,
criarem mais cidades durante o século XV. Esta entrada
discute sua história e crenças religiosas.
Machine Translated by Google
70 asante
Contexto histórico
A Nação Asante era composta por vários clãs
governados por reis individuais. Houve muitas
pequenas guerras entre os vários estados, que
enfraqueceram a Nação Asante. Como resultado, a
vizinha Nação Denkyira conquistou os Asante e os
forçou a pagar tributo a ela até 1701. Os Denkyira
controlavam grandes quantidades de minas de ouro.
Isso ajudou a estabelecer o poder da nação.
Sob a liderança do Asantehene (rei dos Asante)
Nana Osei Tutu, vários clãs Asante foram
consolidados através da conquista, e a Nação
Asante acabou derrotando seus senhores Denkyira.
A nação Asante estava a caminho de se tornar uma
força poderosa na região. Agora estava no controle Castelo de Elmina. Os britânicos anexaram oficialmente a Nação Asant
do que logo seria chamado pelos britânicos de
“Costa Dourada”. Através da diplomacia e da
conquista, os Asante derrotaram outros reinos,
expandindo ainda mais o Império Asante.
O célebre sacerdote de Osei Tutu, Anokye, criou
o Banco Dourado, que se acreditava possuir o
espírito da nação. O Banco Dourado tornou-se o
símbolo da unidade nacional Asante e permanece
assim até hoje. Kumasi tornou-se o centro da Nação
Asante. Nana Opoku Ware sucedeu Osei Tutu em
1719. Opoku Ware reinou por 30 anos e foi
responsável por expandir ainda mais as fronteiras
Asante.
A nação Asante era tão poderosa que, durante
a primeira parte do século 19, as potências
européias que ocupavam fortes ao longo da costa
pagavam aluguel ao rei Asante. Os visitantes
europeus ficaram imensamente impressionados
com o tamanho, a riqueza e a complexidade do
governo e dos sistemas sociais da Nação Asante.
Depois de desenvolver uma aliança econômica e
militar com os britânicos, os Asante entraram em
conflito com esses “amigos” em 1806 pela primeira
vez. O Asante e os britânicos se envolveriam em
várias guerras que ficaram conhecidas como a Guerra dos
Em 17 de janeiro de 1895, sob a liderança de
Nana Prempeh I, o Asante se preparou para se
submeter ao domínio britânico. Para a surpresa do
Asantehene, ele, o Asantehema (rainha-mãe), vários e assim por diante. A presença espiritual de Nyame
membros da família real e vários chefes foram
presos e enviados para o exílio. Somando-se a esse veneram a presença espiritual em rios, árvores, rochas e assim por dia
insulto, em 1900, o governador britânico exigiu a
ocupação do Golden Stool, a alma da nação Asante. apenas as entidades espirituais que usam esses
Já envergonhado por permitir que seu rei fosse
presos, os Asante foram fortalecidos por essa
demanda arrogante e desrespeitosa.
Nana Yaa Asantewa, que era uma rainha-mãe,
assumiu a liderança do Asante porque nenhum
chefe masculino estava disposto a fazê-lo. Nana
Yaa Asantewa liderou o exército Asante no que
ficou conhecido como a Guerra Yaa Asantewa. O
governador britânico, seus soldados e suas famílias
foram detidos no forte de Kumase até sua fuga em
junho daquele ano. Após 3 meses de luta, os
reforços britânicos chegaram e subjugaram Nana
Yaa Asantewa e seu exército. Em março de 1901,
Nana Yaa Asantewa e 15 outros foram enviados
para o exílio e se juntaram a Nana Prempeh na Ilha
Seychelles. Outros trinta e um foram presos no
Nana Prempeh voltou do exílio em 1924 como
cidadão comum, mas mesmo assim foi recebido
pelos Asante como seu rei. Em 1935, o governo
britânico restaurou a confederação Asante. Essa
confederação permaneceria forte e agitada pelo
autogoverno.
Crenças religiosas
Para os Asante, como todos os povos Akan (ou
todos os povos africanos), a religião está no centro
de sua existência. Os Asante envolvem a religião
em todos os aspectos da vida. A religião está
profundamente enraizada na cultura Akan porque
não há dicotomia entre o sagrado e o secular.
A vida é uma experiência e um fenômeno
profundamente religioso. A religião, no contexto
Akan, também é caracterizada como comunitária e
não individual.
Bem antes da chegada dos europeus e de sua
religião cristã, os Akan desenvolveram uma crença
em um ser supremo e onipresente. Os Asante
acreditam em um único Deus que criou tudo no
universo,
incluindo as divindades menores. Eles
100 anos.
chamam o deus supremo de “Nyame”. O criador é
referido usando muitos títulos: o Grande, o Grande
Espírito, o Grande Antepassado, Onipotente, Infinito
está em todas as coisas. Como tal, os Asante
No entanto, eles não adoram esses objetos, mas
objetos como sua morada.
Machine Translated by Google

Asantehene 71

Os Asante-Akan, como a maioria dos africanos, não

acreditam em proselitismo. Uma criança, quando ASANTEHENE
colocada de costas, descobre a existência de Nyame,
eles acreditam. Eles verão o céu, que é a morada do O Asantehene é o rei supremo do povo Asante de
Criador. Nyame reside longe, fora do alcance dos Gana. Em épocas anteriores, o Asantehene tinha
humanos. Os Akan também acreditam que a bondade muito mais poder do que tem hoje. Agora, a realeza
é a principal característica do Todo-Poderoso. Acredita- referida como o Rei de Asante é mais simbólica e
se que Nyame não criou o mal, mas sim divindades e cerimonial do que no passado, quando o Asantehene
seres humanos. tinha o poder da vida ou da morte em suas mãos. Esta
As criações de Nyame criaram o mal. entrada descreve o significado do líder, o Banco
Os africanos acreditam que a alma é uma parte Dourado que ele deve proteger e o modo de seleção.
imaterial de sua existência. A alma sobrevive à morte.
É a alma que deve prestar contas a Nyame na vida após a morte.
A alma é a centelha de vida do Criador. Portanto, há
uma essência divina em todos os seres humanos. O governante supremo
Não é exagero afirmar que a religião está presente
Opemsuo Osei Tutu I foi o primeiro rei a ser coroado
em todas as coisas. A religião dita o valor que o povo
como o governante supremo, o rei dos reis de todos
Akan atribui ao coletivo sobre o individual. Além
os Asante. Houve reis regionais e municipais antes
disso, informa os Akan sobre sua moral e valores
de Osei Tutu I, mas ninguém exerceu toda a autoridade
conforme eles se relacionam com a interação humana
sobre toda a Asante até a posse de Osei Tutu I em
uns com os outros, bem como com o universo. Mesmo
l701. Desde aquela época, 16 reis do monte Asante
a estética, a percepção Asante da beleza, baseia-se
governaram a nação. Em 1999, Osei Tutu II tornou-se
nas crenças religiosas dos Asante. Laços de o Asantehene.
parentesco e casamento também são baseados nos
O povo Asante é uma nação do grupo linguístico
valores religiosos dos Akan.
Akan, e esse grupo é dividido em clãs.
O papel dos ancestrais também é destacado na
Existem oito clãs entre os Akan, e todos os grupos
religião Akan. Os ancestrais são profundamente
de Akan possuem os mesmos clãs, que são Oyoko,
importantes para os Asante. Eles representam o elo
Aduana, Ekuona, Bretuo, Asene, Agona, Asona e
entre os seres humanos e o mundo espiritual. Na
Asakyiri. Diz-se que cada clã descende de uma das
verdade, seus ancestrais residem no mundo espiritual.
tranças ancestrais originais do povo Akan. Existem
Os ancestrais são honrados e reverenciados, mas
vários grupos de Akan - os Baule, Fante, Akyem,
não adorados, embora se acredite que possuam
Adanse e Denkyira - e esses grupos são vistos como
poder espiritual e se interessem pelo bem-estar de
separados uns dos outros, mas todos eles têm a
seus descendentes. Eles estão sempre presentes e
mesma estrutura de um Amanhene, ou seja, rei da
dispostos a ajudar na sociedade humana.
nação. Por exemplo, existe um Okyhenene para Akyem
Adisa A. Alkebulan e um Adansehene para Adanse. No entanto, nenhum
reinado foi estabelecido com tanta pompa, ostentação
Veja também Nyame e riqueza quanto o do Asantehene.

Leituras Adicionais O Asantehene é o líder da nação na resposta

Buah, FK (1998). Uma História de Gana. Londres:
Educação Macmillan.
Gyekye, K. (1996). Valores Culturais Africanos:
Uma Introdução. Acra, Gana: Sankofa.
Kwadwo, O. (1994). Um Esboço da História Asante.
Kumasi, Gana: Design Press.
Kwadwo, O. (2002). Um Manual sobre a Cultura Asante.
Kumasi, Gana: CITA Press.
espiritual ao Sika 'dwa e o mestre de todas as
celebrações e práticas religiosas e culturais. Entre os
Asante, existe a crença de que o Asantehene é
descendente direto de Osei Tutu I e, portanto, tem a
responsabilidade de manter a nação, evocando e
reafirmando suas crenças nos ideais que preservam a
vida nacional.
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72 Asantehene

O rei Otumfuo Opoku Ware II chega à celebração do Jubileu de Prata em um suntuoso palanquim cercado por guarda-chuvas
giratórios e com seu séquito de 150 reis e portadores Asante (agosto de 1995). Carregadas diante dele estão as espadas do estado,
cujos cabos são cobertos com folhas de ouro. Ao lado do palanquim marcham importantes líderes de clãs. Imensamente poderosos
por direito próprio, eles guiam e protegem seu monarca quando ele aparece diante de sua nação Asante.
Fonte: Carol Beckwith/Angela Fisher.

Deve ficar claro que, mesmo durante o auge eram pessoas “grandes”, ninguém era maior
do poder do Asantehene, o rei não poderia que o Asantehene. O Asantehene também era
servir com poder absoluto. Ele teve que o governante da capital Kumasi; portanto, ele
compartilhar o poder legislativo e administrativo era o Kumasehene, rei da cidade mais
com a grande burocracia Asante. No entanto, importante da nação Asante.
apenas o Asantehene poderia pronunciar a sentença de morte.
Nos anos anteriores, o Asantehene realmente
foi para a batalha à frente de seus soldados, O Banco Dourado
mas durante o século 19, a luta foi conduzida O povo Asante desenvolveu uma complexa
pelo Ministério da Guerra. estrutura administrativa, legal e simbólica
Com o Asantehene, a nação Asante exerceu para apoiar sua sociedade civil. Assim, o
um enorme controle burocrático sobre seus Asantehene é algumas vezes referido como
súditos. Obirempons, os juízes supremos, ao “Aquele que se senta no Sika'dwa”,
lado de outros administradores serviram para significando o ocupante do Banco Dourado.
mediar o poder do Asantehene. Embora eles Nunca é sentado, mas o Asantehene é quem o protege, mantém
Machine Translated by Google
isto. Como o objeto que caracteriza a unidade e a
coragem do povo, decorrente de um de seus encontros
mais lendários de seu mais importante profeta Okomfo
Anokye e o primeiro Asantehene, o Banco Dourado, que
foi ordenado a descer do céu por Anokye, é a alma de
Asante. Assim, o Asantehene deve sempre jurar lealdade
ao Sika 'dwa.
Nada é mais importante para o povo Asante do que o
Golden Stool. Conseqüentemente, durante a celebração
nacional do Banco Dourado, quando as pessoas saem
para expressar sua solidariedade com a verdade,
liberdade e vitalidade de espírito, e fertilidade de suas
sementes, humanas e físicas, elas proclamam neste
grande Festival de Odwira tudo o que o banquinho
significou para eles. Eles são liderados pelo Asantehene,
que proclama nestas palavras:
Sexta-feira, o banquinho dos reis, eu borrifo
água em você, que seu poder volte forte e feroz.
Conceda que quando eu e outro nos encontrarmos
em batalha, conceda que seja como quando eu
encontrei Denkyira; você me deixou cortar a
cabeça dele como quando conheci Akyem; você
me deixou cortar a cabeça dele
como quando conheci Domma; você me deixou
cortar a cabeça dele como quando conheci Tekyiman;
você me deixou cortar a cabeça dele
como quando conheci Gyaman; você me deixou
cortar a cabeça dele.
À medida que o final do ano se aproxima, rezo pela
vida.
Que a nação prospere. Que as mulheres tenham
filhos.
Que os caçadores matem carne para comer.
Nós que cavamos em busca de ouro, vamos conseguir
ouro para cavar e conceder que eu consiga algum para a
manutenção de minha realeza.
Processo de seleção
Quando um novo rei é necessário, o Asantehemaa ou
Rainha Mãe escolhe a pessoa para o papel, e ele é então
selecionado pelo conselho de anciãos e, com a permissão
deles, torna-se o Asantehene. No
Asase Yaa 73
entretanto, entre a morte do rei e a nomeação do rei, o
Mamponghene, o rei de Mampong, o segundo governante
mais importante da nação, serve como regente Asantehene.
O povo Asante leva a sério a liderança e, portanto,
tem várias atividades proibidas para o Asantehene.
Ninguém pode ser rei se for impotente, infértil, jogador,
surdo, criminoso ou leproso. A ideia é que o rei reflita os
melhores ideais de vitalidade, beleza e poder do povo.
Molefi Kete Asante
Veja também Alafin de Oyo
Leituras Adicionais
Agyeman-Duah, I. (1999). A Monarquia Asante no Exílio.
Londres: Centro de Renovação Intelectual.
Lewin, T. (1978). Asante antes dos britânicos: o
Anos Prempean, 1875-1900. Lawrence: University of Kansas
Press.
ASASE YAA
Precedido apenas por Nyame (Criador) em poder e
importância, Asase Yaa (também referido como Aberewa
[mulher velha] e Mãe Terra) é o segundo Grande Espírito
reverenciado dentro da cosmologia Akan. Os Akan
consideram a terra como um espírito feminino por causa
de sua fertilidade e poder de gerar vida e personalizá-la
ainda mais como mãe porque os seres humanos
dependem dela para sua nutrição e sustento contínuos.
Ela é de suma importância para os Akan porque é através
de Asase Yaa, por meio de libação e dança, que eles
obtêm acesso e mantêm conexões familiares com os
ancestrais.
Nomeada de acordo com a tradição Akan de
“nomeação do dia”, ela é mais frequentemente referida
como Asase (Terra) Yaa (mulher nascida na quinta-feira)
porque a maioria dos Akan acredita que Nyame criou a
Terra em uma quinta-feira. No entanto, entre os Fante,
que acreditam que Nyame criou a Terra em uma sexta-
feira, ela é conhecida como Asase Efua (mulher nascida
na sexta-feira). Tradicionalmente, entre aqueles que a
chamam de Asase Yaa, a quinta-feira é considerada um
dia de descanso, no qual não há cultivo da terra, nem
enterro dos mortos e todos os atos que possam
Machine Translated by Google

74 Ashe

profanar a Terra são evitados. Aqueles que a chamam

de Asase Efua observam este dia sagrado sexta-feira. ASHE
Geralmente, em um determinado dia, ninguém
manipulará ou agitará a terra de qualquer forma sem Nas narrativas sagradas da criação da nação Yoruba,
sua permissão prévia, obtida exclusivamente através na tradição espiritual de Ifa, Ashe (Axe, Ase) refere-se
do derramamento de libações, porque acredita-se que à força celestial e divina, também chamada de
sérias consequências recairão sobre aqueles que Olodumare, usada para criar o universo. Nas
violarem o protocolo. representações da cosmologia iorubá tradicional, o
Asase Yaa é chamada em libações (o derramamento primeiro poder espiritual que existiu foi a energia de
cerimonial de líquido), imediatamente após Nyame, e Ashe. Ashe, usando o pensamento, decidiu tomar
é com o nome dela que a primeira oferenda é feita aos forma material, tornando-se assim o Criador,
ancestrais. Assim, porque a libação é o veículo através Olodumare. Como Deus, Ashe então existe no centro
do qual os Akan iniciam todos os rituais, cerimônias de tudo o que é e tudo o que será no mundo. Olodumare
tradicionais e procedimentos políticos, Asase Yaa é assim desejou-se a partir de sua própria essência
essencialmente tão prevalente na cultura espiritual divina (o ser auto-existente). Olodumare usa seu Ashe,
dos Akan quanto Nyame. que está no centro de seu ser, para criar todas as
A reverência por ela se manifesta ainda mais em coisas.
uma infinidade de rituais Akan. Durante a cerimônia Olodumare infundiu esta força original em toda a
de nomeação de uma criança ao ar livre, uma vez que criação, incluindo sua própria manifestação de igual
o nome completo é dado, a criança é colocada em um fonte de energia masculina e feminina (Olodumare,
tapete para simbolizar a ação de graças a Asase Yaa masculino; Olorun, feminino).
por sustentar sua vida e aos ancestrais por sua Variadas interpretações do conceito confirmam
proteção e orientação eternas. Durante ayie (ritos que Ashe é um exemplo primário de uma força
fúnebres), a libação é derramada especificamente para organizadora que explica as origens e a natureza dos
Asase Yaa não apenas para pedir sua permissão para humanos e do universo. Acredita-se que Ashe
cavar a cova, mas também para pedir a ela que aceite personifica “poder divino, autoridade, ordem, força
e proteja o corpo da pessoa a ser enterrada. Asase vital”. Ashe foi definida como uma combinação de
Yaa também é conhecido como o defensor da verdade “graça e poder”. Ashe é “o próprio Deus.
e, como tal, em situações cotidianas, aqueles suspeitos Tudo o que é compartilhado nessa essência divina e
de não serem verdadeiros são desafiados a tocar a é, por isso, sagrado.” Ashe é um conceito fluido, na
ponta da língua na Terra como prova de sua honestidade. medida em que preenche o espaço entre os mundos
Não há santuários dedicados a Asase Yaa nem visíveis e invisíveis. Existe em todas as coisas, mas
seus sacerdotes para servi-la porque ela não é um pode ser uma força ativa ou passiva. Ashe está sempre
seio (divindade) a quem as pessoas podem consultar presente e não pode ser destruída. Entende-se que um
por meio da adivinhação. Os Akan acreditam que cada sacerdote ou sacerdotisa poderia convocar a presença
um tem a capacidade de mostrar sua reverência, seja do orixá para aumentar seu Ashe. O conceito também
por meio de libações ou simplesmente mantendo a está relacionado à ideia de “alma” na aquisição dos
Terra limpa, e que sua abundância é acessível a todos usos dinâmicos do poder envolvendo o mundo
nós. material. Nesta categoria espiritual africana, Ashe
exerce controle sobre os objetos. A pessoa o vê como
Yaba Amgborale Blay
a energia vital residente.
Veja também Abosom; Akan; Nyame O conceito Yoruba de Ashe se espalhou para fora
do continente africano através da escravização do
povo africano durante os séculos 18 e 19. As
Leituras Adicionais restrições coloniais europeias à cultura e religião
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental. africanas foram incapazes de suprimir a migração de
Acra, Gana: FEP International Private Limited. ideias intelectuais e espirituais. Ashe pode ter sido o
Opokuwaa, NAK (2005). A Busca pela Transformação fenômeno mais importante a sobreviver à Passagem
Espiritual: Introdução à Religião, Rituais e Práticas do Meio. Dentro do legado do transplante da cultura
Tradicionais Akan. Nova York: iUniverse. africana no
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Américas e ao redor do mundo, a religião Yoruba
continua a prosperar e se desenvolver através das
formas de Santeria, Vodun e Condomble.
Nas expressões globais da religião iorubá
contemporânea, Ashe continua a ser um importante
conceito de expressão ritual, poder sagrado e
análise crítica. Devido à natureza do conceito de
Ashe, muitas vezes são feitas conexões com a teoria
do campo quântico da física, onde Ashe é uma forma
de energia carregada que busca a totalidade com o
Ser Supremo, Olodumare. Ashe então não é apenas
uma fonte universal de energia, que comanda e
ordena o mundo, mas também pode ser usada como
uma forma de expressão (como no sentido de
Nommo), que louva e confirma a autoridade espiritual.
Katherine Olukemi Bankole
Veja também Ankh; Nkwa
Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1976). A adivinhação Yoruba Ifa
Sistema: Uma Exposição de Ifa Literary Corpus. Nova
York: Oxford University Press.
Asante, MK (1992). Kemet, Afrocentricidade e
Conhecimento. Trenton, NJ: África World Press.
Gonsalez-Wippler, M. (1989). Santeria, a Religião.
Nova York: Harmony Books.
Mauge, CE (1996). O Orixá Perdido. Nova York: House of
Providence.
Mazama, A. (2002). Afrocentricidade e africano
Espiritualidade. Journal of Black Studies, 33(2), 218–234.
Yai, OB (1996). Dicionário iorubá-inglês/inglês-iorubá.
Nova York: Hippocrene Books.
ATEN
No antigo Egito durante o Império do Meio, a palavra
Aton, também escrita Aton, foi originalmente usada
para descrever o orbe ou disco radiante do sol. Em
meados do Império Novo, um deus solar chamado
Aton era bem conhecido e estabelecido entre as
outras divindades egípcias, embora não tenha sido
até a 18ª dinastia do Egito que a adoração de Aton
surgiu. Durante o reinado do rei Amenhotep III, a
adoração de Aton foi
Aten 75
encorajado. Ao longo da história do antigo Egito, de
c. 1550 aC, quando os egípcios finalmente expulsaram
os hicsos de suas terras, o deus Amon-Ra recebeu o
crédito por essa vitória e foi elevado ao status de
chefe de todos os deuses tradicionais egípcios e de
quem os primeiros faraós afirmavam descender. .
Este status foi mantido por Amon-Ra até a
ascensão do filho de Amenhotep III, Amenhotep IV
(1352–1336 aC), ao trono egípcio.
Durante o quinto ano de seu reinado, Amenhotep IV
mudou seu nome de Amenhotep, que significa “Amon
está satisfeito”, para Akhenaton, que significa “Glória
de Aton”. Ao mesmo tempo, o deus menor Aton foi
elevado ao posto de deus do estado do Egito,
substituindo Amon-Ra.
Instituir a adoração de Aton foi o ápice da reforma
religiosa introduzida pelo rei Akhenaton. Embora os
egípcios sempre tenham adorado um deus principal,
eles também adoravam vários outros deuses e
deusas. Akhenaton impôs a adoração de Aton aos
súditos egípcios como o único deus a ser adorado.
Ele impôs uma nova forma de monoteísmo estrito,
que negava quaisquer rivais ao deus Aton. Akhenaton
não apenas proibiu a adoração do antigo deus do
estado Amon-Ra, como também fechou os templos
dedicados a Amon-Ra, perseguiu e desapropriou o
sacerdócio de Amon-Ra e removeu todas as inscrições
de outros deuses de templos públicos, monumentos ,
e outras estruturas de construção. Akhenaton
proclamou-se o sacerdote de Aton e o único filho do
deus. Ele também mandou construir novos templos
de teto aberto para refletir a essência do esplendor e
do poder de Aten.
Os deuses egípcios eram tradicionalmente
representados por uma cabeça de animal sobre um corpo humano.
Normalmente, o animal escolhido para representar
um deus refletia o caráter do deus. A representação
mais antiga do deus Aton era na forma de uma figura
com cabeça de falcão usando o disco do sol em sua
cabeça. Como parte da reforma religiosa de
Akhenaton, o Aton não era mais retratado como meio
animal e meio humano, mas como um orbe solar, um
globo solar com longos raios, cada raio representado
como longos braços semelhantes a bastões
terminando em minúsculas mãos humanas. Às vezes,
as mãos eram mostradas segurando o sinal
hieroglífico egípcio vitalício, o “ankh”, que era uma
cruz em forma de T com um laço no topo, ou as mãos
eram mostradas abertas, estendendo seu poder e graça à família rea
Machine Translated by Google

76 Atum

O Aton às vezes usava, mesmo como o globo deus do sol e é semelhante em sua imagem ao
do sol, o uaeus real, que era a áspide sagrada que Salmo 104 na Bíblia. O hino exalta Aton como o
era usada no cocar de divindades e personagens único e verdadeiro deus, e também confirma a
reais do antigo Egito. Esta foi a única maneira pela ideia de Aton como um deus universal de todos os
qual o Aton foi autorizado a ser representado povos, não apenas dos egípcios.
durante o reinado de Akhenaton. Como o Aten A ruptura do rei Akhenaton com os costumes
representava o sol brilhando em seu ponto mais tradicionais do Egito não se tornou permanente.
forte, nenhum ídolo foi feito à imagem do Aton. A adoração de Aton como o deus principal no
Akhenaton declarou que a forma de Aton não Egito durou apenas enquanto o rei Akhenaton estava vivo.
poderia ser capturada porque ele era a essência Embora Akhenaton tenha dedicado sua vida e seu
do poder criativo do sol e, portanto, sua forma não reinado à adoração de Aton, após sua morte, a
poderia ser imaginada. nova religião foi rejeitada, os antigos deuses
Akhenaton também construiu uma nova capital, restabelecidos e a cidade de Akhetaton foi abandonada.
chamada Akhetaton, que significa “Horizonte de O conceito de adoração solar de Akhenaton não
Aton”, para a adoração do deus Aton. A antiga sobreviveu, mas a influência na arte e no
capital, Waset, tinha sido a residência do deus pensamento desse período da história do Egito
anterior, Amon-Ra. O Rei não queria iniciar a continua até hoje a fascinar os historiadores.
adoração de Aton em uma cidade onde outros Quando um novo rei assumiu o trono do Egito,
deuses eram adorados; portanto, ele mudou sua o status de deus do estado de Aton chegou ao
capital para um local a meio caminho entre as fim, a capital foi transferida de volta para Waset e
cidades de Waset e Memphis, onde Aton poderia os sacrifícios foram novamente feitos ao deus Amon-Ra.
ser adorado em solo virgem. Hoje esta capital é
conhecida como Tell el-Amarna. O termo Amarna Brenda J.Washington
é usado para descrever as ideias extremas de Akhenaton em religião e arte.
Veja também amém
A adoração de Aton era realizada na cidade de
Akhetaton, onde o faraó mandou construir dois
templos em homenagem ao deus. Aton era
Leituras Adicionais
considerado a energia criativa de toda a vida. A
adoração consistia em oferendas de bolos, frutas, Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
flores e a recitação de hinos em homenagem a Aten. Routledge.
No entanto, o respeito pelo deus de Akhenaton Clayton, PA (1994). Crônica do Faraó o
parecia estar apenas entre a elite dominante. Não Registro Reinado a Reinado dos Governantes e Dinastias
há evidência arqueológica de que o egípcio comum do Antigo Egito. Londres: Thames & Hudson.
adorasse pessoalmente o Aten. A população Gabriel, RA (2002). Deuses de nossos pais, a memória do
egípcia comum geralmente tinha pouco a ver com Egito no judaísmo e no cristianismo. Westport, CT:

os costumes religiosos do Egito, exceto em dias Greenwood.

religiosos e feriados, quando a estátua dos deuses Wilkinson, RH (2003). Os deuses e deusas completos
do antigo Egito. Londres: Thames & Hudson.
seria carregada em procissão fora das paredes do
templo. Eles foram afetados apenas pelo
fechamento dos templos e pelo término do
sacerdócio de Amon-Ra. Artefatos foram
encontrados até mesmo na capital Akhetaton, o
que revelou que as pessoas ainda adoravam os ATUM
antigos deuses tradicionais do Egito.
O documento mais importante descoberto que Atum foi um dos primeiros nomes para o divino
fornece algumas percepções detalhadas sobre em sua qualidade de deus-criador no antigo Egito.
essa nova religião é o “Hino a Aten”, que teria sido Igualmente importante, a conceituação de Atum
escrito pelo faraó Akhenaton. Este hino está entre representa o primeiro exemplo de humanos
os escritos mais famosos do antigo Egito. desenvolvendo uma ontologia ou filosofia
Assemelha-se a hinos anteriores ao metafísica para explicar a natureza do ser e da existência. A referênci
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Ausar 77

para Atum na literatura egípcia antiga está nos como a descendência dos deuses. Em particular, os
Textos da Pirâmide e é datado de cerca de 2350 aC. reis eram apresentados como os filhos reais dos
Uma análise dos Textos da Pirâmide demonstra que deuses criadores primários, como Ra, Amen e, é
a divindade Atum serviu pelo menos três funções claro, Atum. Os Textos da Pirâmide reiteram esse
primárias no antigo pensamento religioso e filosófico tema quando dizem: “Ó Atum, levante este Rei para
egípcio: o progenitor da cosmogonia heliopolitana, você, coloque-o em seu abraço, pois ele é seu filho
o autor da realeza divina e, como já indicado, a de seu corpo para sempre”. No período do Novo
categoria ontológica primária por qual toda a matéria, Reino da história egípcia antiga, o papel de Atum
fenômenos e vida se materializaram de um estado como autorizador da realeza foi eclipsado por Amen
primordial inexistente. e Ra, mas o deus sempre permaneceu uma divindade
A palavra Atum foi traduzida de várias maneiras primária de como os antigos egípcios explicaram
pelos egiptólogos como “O Todo”, “O Completo” e seus primórdios primitivos.
o “Indiferenciado”. A palavra também é uma variação
do verbo egípcio tm, que significa “não ser”, Salim Faraji
comunicando as ideias de preexistência e pré- Veja também Ennead; Ogdóade
criação. De acordo com antigas narrativas
cosmogônicas egípcias, Atum emerge das águas
primitivas de Nun para inaugurar o ato criativo inicial Leituras Adicionais
da criação. Conseqüentemente, Atum foi
Assman, J. (1996). A Mente do Egito. Cambridge, MA: Harvard
frequentemente alinhado com o conceito egípcio de
University Press.
sp tpy, significando a “Primeira Vez”, o momento
Bilolo, M. (1994). Metafísica Faraônica. Munique Kinshasa:
infinitesimal no qual o infinito incriado se torna uma
Publications Universitaires Africaines.
existência em constante evolução de incontáveis seres e formas de vida.
Diop, CA (1991). Civilização ou Barbárie: Uma
Atum também foi central para uma das principais Antropologia Autêntica. Chicago, IL: Lawrence Hill Books.
tradições filosóficas do antigo Egito, a cosmologia
heliopolitana, baseada na cidade de Iunu e chamada Hornung, E. (1996). Concepções de Deus na Antiguidade
de cidade do sol pelos antigos gregos por causa de
Egito: O Um e os Muitos. Ithaca, NY: Cornell University
sua principal dedicação à divindade Ra. Ra era Press.
freqüentemente caracterizado como o modo ativo da Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Egito Antigo: Um
energia criativa, enquanto Atum era descrito como Estudo da Ética Africana Clássica. Los Angeles: University
seu aspecto inerte, tornando assim o nome antigo of Sankore Press.
de Atum-Ra conforme indicado nos Textos da Quirke, S. (1992). Antiga Religião Egípcia. Nova York:
Pirâmide. Dover.
A escola cosmológica Heliopolitana estava
centrada em nove divindades cósmicas, incluindo
Atum, que era seu “pai” e originador. Os nove
“deuses”, muitas vezes chamados de Enéada no AUSAR
grego antigo e Psedjet no egípcio antigo,
representavam a totalidade da pluralidade de toda a Ausar (Asar, Wasiri, Osiris) é uma antiga deidade
vida. Os Textos da Pirâmide referem-se a Atum como kemética cujo centro de adoração e estudo era
o criador de quatro pares de deuses masculinos e Abydos, uma cidade no oitavo nomo do Egito. Ausar
femininos de gênero diádico funcionando como tornou-se a divindade central em todos os rituais mortuários.
opostos complementares: Shu e Tefnut, Geb e Nut, AusarAusar é o governante
e Auset e Neb-Het e do Set.submundo (Dwt, Duat) e é
Juntas, essas divindades formavam a comunidade a personificação do princípio da ressurreição. Ele
divina básica da antiga cosmologia egípcia. também está associado à renovação agrícola.
Atum como uma divindade suprema da criação Além disso, Ausar é uma das principais figuras
também foi o autorizador da realeza. Na antiga do mito da criação, que inclui Auset, Heru, Set e
filosofia política egípcia, o cargo de rei funcionava Nebhet. A história contida neste mito (comumente
como uma posição que emanava do poder do chamada de Drama Ausariano) é a base para muitos
mandato divino. Todos os reis foram vistos rituais e festivais e é aludida
Machine Translated by Google
78 Ausar
várias vezes no Prt em Hrw (Livro do Surgimento do
Dia). Ausar tornou-se uma figura central na vida
sacerdotal, e seu santuário está localizado em uma
das cidades pré-dinásticas mais antigas de Ta-Merri,
muitas vezes referida como Anu, Abju ou Abydos.
Origens
Muitos especularam sobre as origens de Ausar.
A explicação mais proeminente é que ele foi importado segurando os sinais da realeza: bastão e mangual. A
de Waset (Tebas) e trazido para Anu. Ausar não é
atestado pelo nome até o 50º período dinástico nos
Textos da Pirâmide. A provável antiguidade de muitos
dos Textos da Pirâmide torna plausível que ele tenha
sido reconhecido em um período anterior, talvez sob
o nome de Khenti Amentiu (Senhor de Amenta ou
Senhor do Preto Perfeito; Amen – o Oculto – escuridão). dinástico. No Livro do Surgimento do Dia, muitas vezes
Um elemento central do mito ausariano posterior, o pilar Djed é a vértebra de Ausar. Alguns acreditam que
emparelhamento de Heru e Set, é atestado em meados
da 1ª dinastia, antecedendo as primeiras atestações de amarrado.
Ausar em seis séculos ou mais. O abade Emile
Amelineau, um egiptólogo francês, descobriu uma
série de tumbas na atual Om El Gaab (Anu), nas quais
foi encontrada a Tumba de Ausar.
Isso torna provável a noção de que Ausar pode ter
sido um personagem da vida real que mais tarde foi
deificado pelo povo de Kemet.
Ao longo dos séculos, o templo de Ausar foi
sucessivamente reconstruído ou ampliado por Pepi I,
Ahmose I, Thutmose III, Ramsés III e Ahmose II.
Estatuetas de Ausar foram encontradas tão longe
quanto na região de Shaba, na República do Congo,
na África Central.
Adoração
Entre os centros de adoração de Ausar estavam os
templos de Abju, 8º Nome, Alto Egito; Saqqara, 1º
Nome, Baixo Egito; Hut Heryib/Athribis, 1º Nome,
Baixo Egito; Djedu, 9º Nome, Baixo Egito; Taposiris
Magna, a oeste de Alexandria, Baixo Egito; Djan´net
Tanis, 19º Nome, Baixo Egito; Bigeh, 1º Nome, Alto
Egito; Waset, 4º Nome, Alto Egito; e em Karnak havia
cinco capelas construídas para Ausar.
As primeiras representações de Ausar são de sua
cabeça e torso em um bloco durante a 5ª dinastia do
rei Isesi. O nome de Ausar está escrito em Mdw Ntr
(hieróglifos) no bloco, e acima dele o
símbolo de um olho (Iri), que significa “fazer” ou
“fazer”, e de um trono (As). Ausar é frequentemente
representado em forma humana, geralmente em uma
cor preta ou verde. Quando ele é retratado na cor
preta, é uma representação do povo de Kemet, bem
como da riqueza da Terra. Freqüentemente, ele é
representado em verde como um símbolo do princípio
da ressurreição na agricultura. Às vezes, ele está na
forma de Wi (múmia) com os braços salientes
coroa Atef (Branca) do Alto Kemet também está
associada a Ausar.
O símbolo Djed ou Tet é usado em associação com
Ausar. Djed geralmente significa “estabilidade” ou
“firmeza”. O pilar Djed é o símbolo conhecido mais
antigo associado a Ausar e pode realmente ser pré-
chamado de Livro Egípcio dos Mortos, é dito que o
o pilar é na verdade um poste no qual o grão foi
É frequentemente usado em frisos
decorativos, juntamente com os hieróglifos dos cetros
Ankh e Was, mas com a mesma frequência com o nó
“Tyet”, símbolo de Auset.
Esta pode ser a razão pela qual Ausar é freqüentemente
escrito Wasiri porque suas primeiras representações
incluíam o cetro Was.
Ausar também foi associado ao sistema estelar
Sahu ou Sah (Orion) do céu do sul. Sahu é uma
constelação na zona equatorial, visível a olho nu
graças às suas estrelas brilhantes, que formam um
quadrilátero que encerra a forma de um “T”.
Mito
De acordo com a mitologia Kemetic, Ausar foi
assassinado por seu irmão, Set, e então trazido de
volta à vida pelo amor de sua irmã e esposa, Auset. O
amor de Auset simboliza a regeneração e a promessa
da vida eterna. O ciclo de destruição, morte e
renascimento se repetia a cada ano na cheia anual do
Nilo, o rio que fornecia os ingredientes essenciais para
sustentar a vida, dando origem a uma das primeiras
civilizações. Ausar e Auset tiveram um filho chamado
Heru.
Juntos, eles representam uma família sagrada: deus,
deusa e criança divina. No Novo Reino, os principais
templos em Ta-Merri veneravam uma família sagrada
modelada na tríade Ausar, Auset e Heru.
Machine Translated by Google
Plutarco descreve Ausar como um rei humano
que ensinou o ofício da agricultura, estabeleceu um
código de leis e ordenou aos homens que honrassem os ancestrais.
Durante as iniciações, os iniciados assumiam o
nome de Ausar além de seu próprio nome (ou seja,
Ausar Ani) como forma de se associarem ao rei
morto. Peças de mistério foram usadas para
homenagear Ausar entre as massas, embora rituais
especiais fossem reservados para os sacerdotes nos templos.
Cerimônias e Festivais
O reconhecimento de Ausar era constante e
representava a maneira como o povo kemético
respondia à presença do divino entre eles. Ausar foi
inscrito no tecido da sociedade por causa dos dias
sagrados reservados para ele na cultura. Entre as
comemorações, destacam-se:
1º Dia Epagomenal - Aniversário de Ausar
25 Thuti - Mistérios Ausarianos
13º Paopi - Dia de Satisfazer os Corações dos
enead
16º Paopi - Festa de Ausar
19º Paopi - Cerimônia de Elevação do Pilar Djed
30º Paopi—Kemet no festival para Ra, Ausar e
heru
12º Hethara - Ausar segue para Abju
11º Koiak - Festa de Wasir em Abju
12º Koiak - Dia da Transformação no
Pássaro Bennu
13º Koiak - Dia da Partida de Het-Hert e da Enéada
14º Koiak - Saindo do Bennu transformado
12º Koiak - Levantando o Pilar Djed
30º Koiak - A festa da Ennead na Casa de Ra,
Heru e Wasir
18 de Tybi - Saindo do Netjeru de Abju
17 de Mechir - Dia de manter as coisas de Ausar
nas mãos de Anpu
6º Pamenot—Festival de Júbilo para Ausar em
Per-Ausar
28º Pamenot - Festa de Ausar em Abju
Auset 79
30º Pamenot—Festa de Ausar em Per-Ausar; O
As portas do horizonte são abertas
30º Parmutit—Oferendas a Ra, Wasir, Heru, Ptah,
Sokar e Atum
18º Payni - Wasir sai de sua montanha
Essas ocasiões festivas foram repetidas o
suficiente para se tornarem a norma para a sociedade,
e as pessoas acreditavam que Ausar era essencial
para a felicidade do país.
Asar Sa Ra Imhotep
Veja também Auset
Leituras Adicionais
Asante, MK (2001). Os filósofos egípcios.
Chicago: Imagens afro-americanas.
Diop, CA (1981). Civilização ou Barbárie: Uma
Antropologia Autêntica. Chicago: Lawrence Hill
Books.
AUSET
Auset é a venerada antiga filha kemética de Geb
(deus da terra) e Nut (deus dos céus). Além disso,
ela é mãe de Heru e marido de Ausar. Os kemetianos
a representavam na forma de um trono, que
representa a sede e a transmissão do poder para o
per-aa (faraó). Na Teologia de On (Heliópolis), ela faz
parte da Pesedjet, a companhia coletiva ou “família”
de nove deuses na cosmogonia On, que incluía Ra,
Shu, Tefnut, Geb, Nut, Ausar, Her-wer, Set , e Nebt-
het.
Auset representava as forças produtivas
femininas na natureza. Os kemetianos a reconheceram
como uma deusa da lua e uma deusa mística do
sobrenatural associada ao tyet, um símbolo da
magia em Kemet. Além disso, os kemetianos a viam
como uma curandeira e protetora do casamento e a
mãe simbólica e protetora do per-aa.
Ela também protegeu o falecido, fornecendo-lhes
alimento para sua jornada no Tuat. Da mesma forma,
ela era a guardiã dos jarros canópicos,
particularmente o jarro conhecido como Imsety, que
continha o fígado do falecido.
Machine Translated by Google

80 Auset

Sentada em um trono, Ísis amamenta o bebê Hórus. 18ª dinastia c. 1400-1379 aC.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.
Machine Translated by Google
Deusa do gato egípcio Bastet. Bastet era a deusa do
fogo, dos gatos, do lar e das mulheres grávidas. Ela era
a personificação da alma de Auset.
Fonte: iStockphoto.
Algumas lendas antigas retratavam Auset como a esposa de
Ra, mas depois a representou como a esposa devotada e
Auset 81
parceira de Ausar, a quem ela ajudou a governar Kemet.
Depois que Set, seu irmão, assassinou seu marido por
ciúmes, ela partiu em uma busca incansável para recuperar
o corpo de Ausar, que havia sido cortado e espalhado por
Set. Encontrando todas as partes de Ausar, exceto seu falo,
ela o ajudou a se redimir como o rei ressuscitado dos Tuat
e magicamente lhe deu um filho. Ela escondeu, criou e
protegeu a criança, que eventualmente vingaria seu pai
travando uma guerra contra seu tio Set e derrotando-o com
a ajuda de sua mãe.
Os kemetianos representavam Auset em caixões e
paredes de tumbas junto com sua irmã com as asas
estendidas, simbolizando um abraço protetor; da mesma
forma, eles a mostraram em uma forma alada com seus
braços protetores ao redor de Ausar. Às vezes, eles a
retratavam como uma mãe cuidando de seu filho Heru ou
ambos, referindo-se ao seu lendário papel de protetora e redentora.
Os kemetianos transferiram essa imagem protetora para o
novo reino quando os kemetianos a retrataram como
protetora do per-aa (faraó). Finalmente, os africanos a
representaram como uma pipa pairando sobre Ausar criando
uma brisa de ar para Ausar respirar.
Os epítetos de Auset revelam ainda mais reverência aos
kemetianos: “aquela que dá à luz o céu e a terra”, “aquela
que busca justiça para os pobres e vulneráveis”, “aquela
que busca abrigo para os fracos”, “rainha do céu ”, “mãe
dos deuses”, “aquela que é tudo”, “A que brilha no céu”, “a
grande líder da magia”, “Senhora da Casa da Vida”, “Aquela
que sabe fazer uso do coração”,
“Doadora de luz do Céu”, “Senhora das Palavras de poder”
e “Lua brilhando sobre o mar”.
Nas primeiras lendas keméticas, os africanos retratavam
Auset como uma trapaceira astuta e astuta enquanto ela
tentava aprender o nome oculto de Ra. Sentindo-se digna de
algum poder de Ra, que poderia ser adquirido por meio do
conhecimento de seu nome, ela enganou Ra para revelar
seu nome oculto, o que lhe concede uma parte de seu poder.
Além disso, diz a lenda que ele lhe deu permissão para
passar esse conhecimento para seu filho, dando-lhe status
e poder que nenhum outro poderia rivalizar. Doravante, os
kemetianos a chamavam de “a amante dos deuses que
conhece Rá por seu próprio nome”. Em outra história, ela
engana Set para incriminá-lo perante um tribunal.
Os kemetianos mencionam Auset já no meio do texto
da pira. Com o tempo, os kemetianos a assimilaram
Machine Translated by Google
82 Machado
com várias outras deusas semelhantes. Por exemplo, no
período inicial, seus atributos foram combinados com het-
heru, o que explica por que seu totem costuma ser uma
vaca ou por que ela é exibida com chifres de vaca na
cabeça com um disco solar entre eles.
Em resumo, Auset era uma esposa devotada, uma maga,
uma protetora e a mãe definitiva.
Durante a era tebana, os kemetianos a valorizavam tanto
que assimilavam seus atributos com Mut. Mais tarde, os
romanos assimilaram seus atributos simbólicos na figura
materna judaico-cristã de Maria. Além disso, nesse
sentido, sua lenda ainda vive na tradição cristã africana.
Khonsura A. Wilson
Veja também Ausar
Leituras Adicionais
Hart, G. (1986). Um dicionário de deuses e deusas
egípcios. Londres: Routledge e Kegan Paul.
Meeks, D., Favard-Meeks, C., & Goshgarian, GM
(Trad.). (1993). Vida Cotidiana ou os Deuses Egípcios.
Ithaca, NY: Cornell University Press.
Mercatante, AS (1978). Quem é quem na mitologia
egípcia. Nova York: Clarkson N. Potter.
Watterson, B. (1984). Os Deuses do Antigo Egito. Nova
York: Fatos em Arquivo.
A Welch, DB (2001). Voz do Trovão, Olhos de Fogo: Em
O Machado tem grande significado religioso no aspecto
Xangô da religião de Ifá. Simboliza os raios que Xangô
lança à Terra para derrubar os malfeitores. Em estátuas e
ilustrações, muitas vezes é visto na cabeça de Xangô e é
equiparado ao seu poder, capricho e experiência criativa
da sexualidade humana. O machado representa uma
advertência contra o uso arrogante do poder militar para
a liderança política e representa um símbolo de justiça
rápida e equilibrada. Como um emblema de dois gumes,
simboliza a constante preparação de Xangô para os
adversários e muitas vezes é carregado em cima dos
bastões de dança chamados de Oshe Xangô durante as
celebrações e rituais.
O Oshe Shango retrata uma devota ajoelhada em
respeito a Xangô. O balanceamento de um machado
duplo refere-se a um ato nas cerimônias de iniciação de
Xangô, onde o iniciado equilibra um vaso de fogo no
topo de sua cabeça para demonstrar Xangô.
calma diante do perigo. A sua forma também simboliza
os machados de pedra guardados nos santuários de Xangô.
Os primeiros machados foram feitos nos tempos
neolíticos. Acredita-se que esses antigos objetos
fabricados sejam meteoritos que caíram na Terra. Os
africanos os encontraram caídos no chão nos campos e
os pegaram para serem colocados em vasos cobertos
nos altares dos santuários de Xangô. Os africanos
acreditavam que essas pedras continham o poder do fogo
de Xangô e que caíam na Terra durante os raios. A imagem
do machado de duas cabeças de Shango tem sido
particularmente atraente para vários artistas afro-
americanos, como David Driscoll, Paul Keene e Jeff
Donaldson como um símbolo de resistência e libertação.
Khonsura A. Wilson
Veja também Ifa; xangô
Leituras Adicionais
Bascom, WR (1972). Xangô no Novo Mundo. Austin, TX:
African and Afro-American Research Institute.
Carvalho, JJ, & Segato, RL (1992). Culto de Xangô em
Recife, Brasil. Caracas, Venezuela: Fundação de
Etnomusicologia e Folclore, CONAC, OEA.
Fatunmbi, AF (1993). Xangô: Ifá e o Espírito do
Relâmpago. Bronx, NY: Publicações Originais.
Simpson, GE (1965). O Culto de Xangô em Trindade. Rio
Piedras: Instituto de Estudos do Caribe, Universidade
de Porto Rico.
Busca de Xangô na Diáspora Africana. Pittsburgh, PA:
Dorrance.
AZAKA, O LOA
Loas fazem parte do panteão Vodun; eles são espíritos
que fazem parte da consciência metafísica de alguém e
entram em jogo sempre que chamados do reino em que
existem. Em outras palavras, é preciso ser crentes
conscientes (voduistas) de sua existência espiritual
(Loas) para estar em contato com sua energia.
Uma vez que sua energia se manifesta, os Loas passam
a existir como seres sobrenaturais ou espíritos que
podem entrar no corpo humano. Azaka, Azake, Mazaka,
Papa Zaka, Mede, Kouzin ou Couzen surgiram após a
Revolução Haitiana, quando os africanos escravizados
foram autorizados a possuir terras.
Machine Translated by Google

Azaka, o Loa 83

Acredita-se que a origem do nome de Azaka seja ou foice; fornecer alimentos como milho de várias
pré-colombiana, da língua indígena Taino, derivada variedades e formas, pão de mandioca, cana-de-
de zada, que significa milho, ou maza, que significa açúcar, arroz e feijão, fumo, ervas, cereais e cachaça;
milho. Azaka é representado principalmente como desenhe um veve' (desenho simbólico) durante uma
homem, embora alguns estudiosos digam que este cerimônia; bem como fazer declarações rituais em
Loa também é mulher. Da mesma forma, diz-se que um altar com uma imagem representativa de Azaka,
Azaka existe apenas em uma forma “boa”. No como a imagem católica de Santo Isadore. Quando
entanto, também foi exposto como tendo um lado “ardente”Azaka(Azaka
chega,LaaFlambo).
pessoa desenvolve um longo apetite
Principalmente, Loas funciona em qualquer gênero por comida e começa a andar mancando, representando uma grand
ou forma em que os humanos os coloquem. Loas A pessoa também começa a imitar movimentos que
não são positivos nem negativos. No entanto, eles refletem a capina e a escavação. Diz-se que o Loa
têm sido usados pelos seres humanos para boas Azaka exige tudo isso (cores, símbolos, oferendas e
ações, como renovar o equilíbrio e a harmonia na imagem) para ajudar aqueles que o invocam a
vida de alguém, ou para más ações, como ferir compreender a realidade honesta e sincera de
alguém desprotegido. Azaka continua sendo uma trabalhar duro para obter uma colheita frutífera em sua vida.
representação constante na religião Vodun como a A qualidade de trabalhar duro para produzir uma
conexão espiritual entre a humanidade e a terra, daí colheita frutífera é o que dá a Azaka, o Loa, o título
os títulos de “Patrono Loa dos Agricultores” e “Ministrode
daMinistro
Agricultura”.
(Mede) da Agricultura, enfatizando a
Como o Loa patrono dos fazendeiros, importância de seu papel na comunidade Vodun,
trabalhadores e trabalhadoras, Azaka funciona como particularmente no Haiti. Nem o Azaka nem a prática
um lembrete de uma herança compartilhada - de do Vodun são exclusivos da comunidade haitiana
ancestrais camponeses, laços familiares e um porque o Vodun inclui elementos de outros povos
profundo relacionamento com a Terra. Azaka, espírito africanos como Kongo, Mandingo, Ibo, Yoruba e
da terra, nutre as sementes e cultiva a terra. É de Mondong, juntamente com aspectos da religião dos
Azaka, o Loa, que se pode aprender sobre a Arawaks, Maçonaria e Catolicismo. Também
abundância de trabalho constante e sua possível conhecido como Kouzen Zaka, Azaka é identificado
fecundidade. Azaka é humilde em seu conhecimento como primo ou irmão da pessoa comum. Além disso,
das possibilidades terrenas e, portanto, é sempre Loa é referido como fle'Vodou (flor e quintessência
retratado como tímido, embora representativo como fortemente
do Vodou) simbólico das
e lewa (o raízes espirituais e físicas humanas.
rei).
Loas podem mostrar seu caráter possuindo, Fle' Vodou e Lewa, Azaka, Loa e toda a religião
cavalgando ou montando pessoas que possam invocá-los. Vodun foram temporariamente reprimidos por
Ao ser montado por um Loa, pode-se descobrir pessoas que tentavam oprimir praticantes em partes
que é capaz de participar de atos e falar em tons que da África, Brasil e Américas (Norte, Sul e Central).
são incomuns para eles em um estado sem ânimo. Vodun era suspeito e vilipendiado pelos europeus
Portanto, se alguém é montado por Azaka La que fizeram todas as tentativas para eliminar sua
Flambo, pode sentir uma fome insaciável por sexo existência e prática. Voduistas foram esfolados
e comida. Azaka La Flambo trabalha com o fogo da vivos, enforcados, açoitados e aprisionados e tiveram
imaginação criativa fumando um cachimbo do qual seus instrumentos de prática (tambores, bandeiras,
surgem figuras entre as baforadas de fumaça. Azaka roupas, assons - cabaça coberta com contas
La Flambo lida com o que a Terra dá (ou seja, lava) especiais com um sino amarrado a ela) destruídos.
e usa isso para tirar da escuridão infinita, o Assim, a associação com santos da religião católica
metafísico e o invisível, para criar imagens e sons como voduistas manteve sua prática sob seu
que contam a experiência humana através de mitos disfarce. Azaka é identificado com Santo Isador da
e histórias. religião católica porque este é o padroeiro dos
Não importa o resultado criativo de Azaka, seja agricultores; ele veste calças azuis e uma capa com
chamado de feminino ou masculino, bom ou ardente, um saco pendurado no ombro enquanto se ajoelha
Azaka Mede, a divindade da agricultura, responderá em oração e um anjo atrás dele ara a terra com um
quando fornecido com detalhes exclusivos de seu par de bois brancos. Azaka, o Loa, é comemorado e
personagem. Quando alguém visita Azaka, usa azul associado ao Dia do Trabalho no Haiti (1º de maio).
(terno ou vestido jeans) e vermelho (lenço de
pescoço) e um chapéu de palha; um saco (makout), facão, Ásia Austin Colter
Machine Translated by Google
84 Azande
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Mazama, A. (Eds.). (2005).
Enciclopédia de Estudos Negros. Thousand Oaks, CA:
Sábio.
Dorsey, L. (2005). Voodoo e paganismo afro-
caribenho. Nova York: Citadel Press.
Galembo, P. (1998). Vodu: Visões e Vozes do Haiti.
Berkeley, CA: Ten Speed Press.
Glassman, SA (2000). Visões Vodu: Um Encontro com o
Mistério Divino. Nova York: Villard Books.
Gordon, L. (2000). O Livro do Vodu: Encantos e
Rituais para fortalecer sua vida. Nova York: Quarto.
AZANDE
Os Azande são um povo que vive no sudoeste do
Sudão, imediatamente ao norte do Congo e a leste
da República Centro-Africana. As tradições Azande
são antigas; eles se consideram originários de
vários clãs que remontam à história. Como muitos
africanos, eles têm uma história de migração e, nos
últimos 200 anos, uma história de luta por sua
independência de intromissões externas,
principalmente europeias legais e sociais.
Apesar dessas intromissões, os princípios
religiosos que constituem sua herança Azande
permaneceram relativamente intactos. Embora os
europeus tenham instituído costumes e tradições
da Europa na vida social do povo durante o período
colonial, permanece entre os Azande um forte
compromisso com sua crença na concepção
tradicional de uma divindade criadora que trouxe o
universo à existência.
Os Azande acreditam que Mbori, o Deus todo-
poderoso, é o responsável pela criação do mundo,
mas não possuem santuários, templos, rituais ou
cerimônias para adorar Mbori. De muitas maneiras,
a religião dos Azande reflete a compreensão africana
da separação do criador da vida comum das pessoas. Veja também Ritos Familiares; rituais
Assim, as pessoas podem recorrer a Mbori para
consulta, mas isso é raro porque é mais provável
que as pessoas recorram a oráculos como
necessidades diárias. Isso está mais de acordo com
as antigas tradições da África, como visto no Vale
do Nilo
durante o reinado dos faraós ou como visto em
outras tradições africanas.
Os principais oráculos são identificados como
tendo relação direta com os ancestrais dos Azande.
Além disso, a capacidade de causar danos a outras
pessoas é considerada algo herdado por um
pequeno grupo de pessoas que são, portanto,
capazes de medir o tipo de disciplina necessária
para manter a harmonia social. Na base de todo
infortúnio, por menor que seja, na vida de alguém
está uma desordem no universo humano. Alguém é
responsável. Nada ocorre como infortúnio sem a
intervenção dos humanos. As pessoas que morrem
geralmente são vítimas de assassinato, no sentido
de que alguém causou suas mortes.
Aqueles sacerdotes ou sacerdotisas que são
capazes de discernir a natureza da ordem, harmonia
e equilíbrio na sociedade são geralmente
responsáveis por punir aqueles que perturbam a
ordem social. Por medo, muitas pessoas se recusam
a se envolver em comportamentos negativos. Um
dos maiores personagens culturais entre os Azande
é o personagem de Ture, que mantém o meio-termo
entre a ordem e o caos, como em muitas tradições
africanas, e aplica a sabedoria convencional a várias
atividades, ações e situações sociais.
Alguns autores se referiram a Ture como uma figura
trapaceira, semelhante a Ananse entre os Akan, mas
isso é para minimizar o efeito psicológico e social de
um personagem que não pretende enganar ninguém,
mas sim impor por meio da instrução o valor do meio-
termo entre caos e ordem.
O processo de casamento entre os Azande dá à
mulher a opção de rejeitar o casamento caso ela o
considere inadequado. Após a cerimônia de
casamento, o marido sempre fica em dívida com a
família da esposa. É impossível estar verdadeiramente
divorciado da família da mulher, visto que a mulher
é considerada uma parte valiosa da riqueza de sua família.
Molefi Kete Asante
Leituras Adicionais
Evans-Pritchard, EE (1971). Os Azande: História e
Instituições Políticas. Londres: Clarendon.
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BA
Ba, como um aspecto da alma, era representado
por um pássaro com cabeça humana no antigo
Kemet. O Ba fala da unidade e harmonia com a
natureza que é um tema tão central na cosmologia
africana. Na antiga ciência kemética da alma, o Ba é
o aspecto de uma pessoa que representa a “alma da
respiração” que habita dentro de cada ser humano.
O Ba é frequentemente retratado como um homem
barbudo, com a cabeça de um falcão representando
sua natureza física e espiritual/transcendental
simultânea. É este elemento do ser de uma pessoa
que representa a “alma do mundo” que permeia o
universo, existindo dentro da humanidade e na
essência de todas as coisas.
O Ba é o elemento corpóreo da alma que
representa a natureza interconectada de todas as
criações. O conceito de Ba fala do poder inato de
cada pessoa porque o Ba representa a conexão de
uma pessoa com o criador (Ptah).
Naturalmente dotado da essência do criador, o Ba
permite que a pessoa experimente todos os outros
elementos do universo porque todos são compostos
de uma substância criativa comum.
O Ba pode ser traduzido literalmente como
“tornar-se vivo” ou “manifestação espiritual”. O Ba
é essencialmente o “sopro de vida” de uma pessoa,
uma fonte invisível de energia. Como o sopro da
vida, o Ba é a força vital de uma pessoa, a força vital eternidade. Também se acreditava que Deus existe
ativadora de seu ser. O Ka de uma pessoa, unido ao
seu Ba, forma as qualidades não físicas de uma pessoa,aspecto divino de Deus se manifesta em qualquer fenômeno natura
85
seu caráter/personalidade únicos e consciência
moral. O Ba é capaz de mudar de forma à vontade;
na verdade, o corpo do Ba é representado pelo
corpo de um falcão para simbolizar a mobilidade ou
capacidade do Ba de se mover entre a Terra e os
céus, o visível e o invisível, e sua capacidade de
transmigrar entre os reinos do físico e do espiritual.
Embora o Ba seja a força vital terrena de uma
pessoa, no momento da morte, acredita-se que o Ba
deixa o corpo através das descargas da carne e
retorna ao mundo espiritual para encontrar Atum
enquanto o corpo permanece para trás. Acredita-se
que o Ba retorne à Terra habitando outro corpo (Ka).
Diz-se também que o Ba de uma pessoa retorna para
visitar sua família, amigos e seu Ka. O Ba é
responsável por proteger o corpo do falecido. É
também o Ba que fornece ar e comida ao Ka quando
o corpo está em seu túmulo. De fato, muitas tumbas
keméticas foram construídas com passagens
estreitas que foram projetadas para permitir que o
Ba deixe o corpo físico da pessoa falecida e a tumba.
Acredita-se que o Ba seja transmitido dos ancestrais para seus des
O Ba é um elemento principal da alma que o
povo do antigo Kemet acreditava ser indestrutível,
eterno e onipresente. É aquele elemento do ser que
sempre permanece divino e imortal.
Muitas vezes é representado deixando ou retornando
ao seu corpo, pairando sobre o corpo e carregando
em suas garras um anel shen, que representa a
na Terra na forma de Ba. Instâncias em que um
Machine Translated by Google
86 babalawo
visto como a presença de Ba. Por exemplo, acreditava-
se que o Sol era o Ba de Re, enquanto Apis, o touro, era
o Ba de Ausar (Osíris).
Série McDougal III
Leituras Adicionais
Asante, MK (2001). Filósofos egípcios. Chicago:
Imagens afro-americanas.
Bunson, M. (1991). Enciclopédia do Antigo Egito.
Nova York: Fatos em Arquivo.
BABALAWO
Um Babalawo é um sacerdote de Ifa, também conhecido
como Orunmila, que é provavelmente a divindade mais
popular do panteão iorubá e certamente aquele a quem
grande atenção é dada por todos. De fato, Ifa é a
divindade da adivinhação, um modo epistemológico
mais importante e favorecido na África em geral.
Os africanos recorrem diariamente à adivinhação e,
portanto, a Ifá em Yorubaland para orientação e
conselhos sobre todos os tipos de questões, triviais ou críticas.
É preciso, no entanto, uma pessoa especialmente e
cuidadosamente treinada para decifrar as mensagens de
Ifá aos humanos, e esta é precisamente a função
desempenhada por um Babalawo.
Aqueles chamados ao sacerdócio de Ifa devem
passar por um longo e caro processo de iniciação, que
pode durar entre 3 e 15 anos.
Durante esse tempo, o iniciado deve adquirir um extenso
corpo de conhecimento sagrado e secreto e memorizar
nada menos que 4.096 dísticos associados a Ifá. Quando entretanto, é sempre uma parábola; como o Babalawo
o iniciado mostra prontidão, ele ou ela deve se preparar
para dois rituais importantes: uma cerimônia de
purificação pela água e um teste final pelo fogo,
conhecido como Pinodu. Este último exige que óleo
extremamente quente seja derramado nas mãos do
iniciado e esfregado em seu corpo sem deixar nenhum
sinal de queimadura.
É neste ponto que o iniciado é declarado finalmente
pronto para assumir sua função mais nobre - isto é,
fornecer assistência e proteção aos outros em sua
comunidade.
Tradicionalmente, existem três níveis de iniciação
em Ifa: o nível olori, onde uma pessoa pode adorar Ifa,
mas não divinar com ele; o orisa
nível, onde um Babalawo pode adorar e adivinhar com
Ifa; e, finalmente, o Amon ti a ten ni Ifa, o nível mais
alto, onde um Babalawo pode não apenas adorar e
adivinhar com Ifa, mas também pode participar da
ingestão de alimentos oferecidos a Igba Odu - isto é, a
cabaça sagrada de Odu . Tal nível é alcançado apenas
pelo Chefe Babalawos.
Babalawos que passaram por um treinamento
adequado e cuja iniciação terminou com sucesso devem
remover todos os pelos de seu corpo, bem como raspar
a cabeça. Eles também devem usar roupas brancas e
azuis claras. Os Babalawos são altamente respeitados
porque acredita-se que tenham acesso privilegiado à
sabedoria dos Ancestrais e dos deuses e possam,
portanto, compartilhá-la com o resto dos vivos em seu
benefício.
Para cumprir suas obrigações, ou seja, adivinhar
para responder às perguntas de seus semelhantes e
possivelmente aliviar sua ansiedade, os Babalawos
costumam usar uma tábua de adivinhação, conhecida
como opon Ifa, embranquecida com “pó de adivinhação”,
iyerosun. A tábua de adivinhação geralmente é redonda,
mas também pode ser retangular. Pode ser decorado ou
não. Além da tábua de adivinhação, o Babalawo usa 16
nozes de palmeira, ikin. Na maioria das vezes, o Babalawo
segurava todas as nozes de palmeira com a mão
esquerda e tentava agarrar o máximo possível com a
mão direita com uma só pegada. Ele repetia esse
“exercício” oito vezes. A partir disso, e dependendo do
número de nozes deixadas em sua mão esquerda a cada
vez, o Babalawo desenhava sinais no tabuleiro de
adivinhação e emergia um padrão, ou mais precisamente
um odu.
Cabe então ao Babalawo interpretar a resposta de
Ifá, o Odu, corretamente para seu cliente. O Odu,
não deveria conhecer a situação específica que o trouxe
para a consulta em primeiro lugar, é papel do cliente
aplicar a resposta de Ifá, a parábola, à sua situação
específica.
Outro método de adivinhação também comumente
praticado envolve o uso de uma corrente de adivinhação,
seja feita de metal ou corda, e à qual quatro meias
porcas foram presas em cada metade da corrente. O
adivinho joga a corrente para longe dele e então lê a
resposta com base na forma como cada noz caiu.
Finalmente, uma sessão de adivinhação não está
completa até que o Babalawo também tenha informado
seu cliente sobre as recomendações de Ifa.
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baga 87

Santeria “babalawo” (sumo sacerdote) Victor Omolofaoro Betancourt posa em frente ao seu altar ao ar livre em 19 de janeiro de
2002, em sua casa em Havana, Cuba.
Fonte: Getty Images.

ou demandas - isto é, de que tipo de ritual (se houver) Leituras Adicionais

é necessário para abrir o caminho e garantir o sucesso.
O ritual geralmente envolve um sacrifício ou oferenda
de algum tipo a Ifa ou alguma outra divindade.
Desnecessário dizer que, dada a importância
atribuída à adivinhação em toda a África, os
Babalawos têm seus equivalentes em muitas outras
partes da África. Na Igboland, por exemplo, é o Mboni
quem cumpre a mesma importante função, enquanto
na Fonland é o Bokonon. Além disso, alguns
estudiosos derivaram a palavra ifa de nefer e
sugeriram que a origem da adoração de Ifa deve estar
localizada adequadamente em Kemet. Na diáspora
africana, o termo Babalawo é usado livremente e se
refere a qualquer sacerdote de uma divindade iorubá, não apenas Ifá.
Ama Mazama
Veja também Sistemas de Adivinhação; Fa; Se um; Ikin; Iniciação; sacerdotes e Conacri, os Baga são uma
Farris Thompson, R. (1984). Flash dos Espíritos. Nova
York: Vintage Books.
Idowu, EB (1994). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Nova York: A & B Books.
Karenga, M. (1999). Odu Ifa: Os Ensinamentos Éticos.
Los Angeles: University of Sankore Press.
Lucas, O. (1948). A Religião dos Yorubás. Lagos,
Nigéria: CMS Bookshop.
BAGA
As pessoas de língua Baga vivem na Guiné. Eles
incluem os Baga, Landuma e Nalu. Como povo das
terras pantanosas do sul da costa baixa, entre o mar
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88 baga
importantes agricultores. São produtores de arroz
que ocupam a zona costeira há muitos séculos. De
fato, o litoral baixo, assim chamado pelo fato de não
se saber do ar onde termina a água e começa a terra,
é uma região de palmeirais, salinas e arrozais.
Embora a cultura Baga tenha estado em fluxo por
muitos anos por causa das incursões feitas em suas
terras pelas culturas Fula e Susu, bem como por
missionários cristãos e muçulmanos, ainda existem
anciãos que mantêm um apego à rica cultura do povo.
pessoas. No século 21, a rapidez com que os jovens
Baga abandonaram sua língua para falar Susu, para
se converter ao Islã e ao Cristianismo e virar as costas durante as iniciações masculinas. Esta máscara é
para seus próprios costumes significa que em breve
haverá uma maioria de Baga que não não conhece
Simo, uma sociedade secreta escrita há mais de 100
anos.
O Simo era uma sociedade que ganhou vida
durante as antigas colheitas de arroz. O povo Baga
mantém santuários de seus ancestrais e esculpe
símbolos elek para proteger a família e representar a linhagem.
Quando as pessoas se reuniam para debulhar o grão,
era uma ocasião religiosa em que iniciados
mascarados dançavam as danças ancestrais em torno
do elek, a cabeça de um pássaro de bico longo ou um
animal com chifres, para celebrar os ancestrais na
presença da família. relíquia.
A maior e mais conhecida máscara do povo Baga
chama-se Nimba, deusa da fertilidade. A grande
tragédia dessa cultura é que essa máscara, a maior do
mundo africano, tem poucos adeptos na Guiné. Quase
todas as esculturas desapareceram das aldeias,
levadas por missionários, quebradas por adeptos de
novas religiões, ou simplesmente abandonadas pelos
descendentes.
Como os Baga não celebram mais os rituais de seus
ancestrais, alguns dos quais foram adotados nas
Américas, os autênticos Nimbas são difíceis de
encontrar.
Estas magníficas esculturas são feitas de uma
sólida peça de madeira. O rosto é esculpido bem
estreito, com um nariz adunco e um queixo fino,
quase inexistente. A enorme cabeça é sustentada por
um pescoço de tamanho proporcional que se une a
dois enormes seios com um orifício, para orifícios
para os olhos, no centro. Quando o dançarino usa
essa máscara como peça para a cabeça, ele pode ver
através do orifício no peito. Ráfia cobre as laterais da
máscara ocultando a identidade da dançarina que a usa.
Isso é importante porque a pessoa que usa
a máscara não é o espírito da máscara; a máscara
tem seu próprio espírito, e o usuário da máscara é
apenas um transportador do espírito da máscara.
Conhecer o mascarado em seu estado ordinário é
saber algo sobre a pessoa humana, mas confunde a
situação religiosa. Portanto, a tradição africana de
ocultar a identidade do usuário é fornecer ao
espectador a oportunidade de suspender o sentido
comum e experimentar o sentido espiritual do espírito
da máscara. Não é preciso conhecer o portador da
máscara; este não é o elemento mais importante no
sentido religioso.
Uma segunda máscara é o enorme bansonyi usado
feita com um mastro pintado, decorado com cores, e
culminando em um rosto humano triangular, com uma
bandeira de chita. A maioria desses postes e as obras
de arte neles atingem quase 6 metros de altura. Como
a máscara de Nimba é grande em volume, o basonyi
é alto e colorido. A dança dessa máscara é ritualizada
pela dança de duas pessoas, cada uma com uma
máscara de mastro, para representar a necessidade
de marido e mulher de defender sua metade da aldeia.
Cada um representa a metade. As mulheres e os
homens estão representados. É uma forma de ensinar a complementaridad
Há uma profunda ideia filosófica nas posições de
gênero dos Baga. Eles respeitam ambos os gêneros
e acreditam que uma comunidade não tem direção se
uma parte da comunidade não estiver representada.
Os africanos praticam esses tipos de danças rituais
há milhares de anos, e os Baga são algumas das
pessoas mais célebres da África Ocidental. Mesmo
entre os Baga, no entanto, vê-se a invasão de formas
culturais ocidentais ou islâmicas na medida em que
nem o Nimba nem o Bansonyi são praticados
regularmente por causa das incursões culturais em
sua religião e cultura.
Entre o povo Baga, a linhagem de parentesco é
importante porque dita a vida religiosa do povo. Por
exemplo, o deus-criador é Kanu, mas a divindade mais
significativa para a linhagem masculina é Somtup, o
fundador e espírito da sociedade de iniciação
masculina. Sua esposa é a-Bol, que rege a sociedade
de iniciação feminina e que é a divindade mais
importante para a linhagem feminina da etnia. Assim,
cada sexo tem sua própria lealdade a uma divindade
para esse sexo em particular.
Molefi Kete Asante
Veja também Ka; Nkwa
Machine Translated by Google
Leituras Adicionais
Balandier, G., & Maquet, J. (1974). Dicionário da
Civilização Negra Africana. Nova York: Leon Amiel.
Lâmpada, F. (1996). A Arte da Baga: Um Drama de
Reinvenção Cultural. Washington, DC: Museu de
Arte Africana.
BAGANDA
O povo Baganda é um grupo étnico importante no país
de Uganda. O país leva o nome do povo. As pessoas
estão concentradas nas margens noroeste do Lago
Nyanza (também chamado Ukerewe, Victoria). Este lago
é a fonte do braço mais longo do rio Nilo.
A partir daqui, o Nilo descia em direção ao Mar
Mediterrâneo. O antigo reino dos Baganda chamava-se
Buganda e era limitado a norte por Bunyoro e a leste
pelo rio Nilo. Com mais de 3 milhões de pessoas, os
Baganda são o grupo mais populoso de Uganda.
De todos os antigos reinos que compõem Uganda, os
Baganda eram os maiores e compreendiam pouco mais
de um quarto da massa terrestre de Uganda.
Os Baganda possuem uma cultura poderosa
baseada na realeza. O rei é chamado de Kabaka, e
quando os primeiros governos de Uganda quiseram
expressar seu controle total sobre o país, eles
destruíram Baganda e outros reinos. No entanto, o
povo manteve a calma e, pela força de sua cultura,
ressuscitou facilmente quando o clima político mudou.
Além da centralidade do kabaka, o povo tem muito
orgulho de sua cultura verbalmente rica. Eles usam
muitos contos populares e provérbios para ensinar a
seus filhos o comportamento moral e a correção ritual.
As crianças são ensinadas a se expressar por meio de
jogos de palavras como ludikya, que geralmente é
chamado de “falar de trás para frente”. Por exemplo,
uma criança pode dizer omuzima (espírito) e depois
dizer am zi-umo como uma forma de falar ao contrário.
Existem muitas variações desses jogos de palavras. Em
casa, as crianças observam os adultos brincando com
enigmas e aprendem estudando os mais velhos. Eles
se referem ao jogo de enigmas coletivo como okukokkya.
De acordo com as tradições dos Baganda, Kintu, o
primeiro Kabaka, teria se casado com Nambi. Mas foi
dito que Nambi tinha que voltar
Baganda 89
para o céu, onde seu pai, Gulu, se opôs a seu casamento
porque Kintu não sabia cultivar. Ele só sabia como
obter comida de animais. Kintu foi testado pelos
parentes da menina para ver se conseguia identificar
sua própria vaca no meio de um rebanho. Centenas de
vacas eram parecidas com as dele, mas mesmo assim
ele fez amizade com uma abelha que lhe disse que
quando ele pousasse nos chifres de uma vaca aquela
seria sua vaca. Com a ajuda da abelha, Kintu conseguiu
encontrar sua vaca e recebeu a garota. O pai ficou
pasmo com a sabedoria do jovem. Ele disse ao jovem:
“Por favor, pegue minha filha e vá antes que Walume (a
morte) apareça e queira viajar com você”.
Levaram vacas, ovelhas, pássaros, cabras e uma
bananeira. No entanto, Nambi queria voltar e recuperar
alguns grãos que havia esquecido.
Seu marido protestou, mas ela foi embora.
Infelizmente para ela, a morte estava esperando por ela,
e ela correu rápido, mas a morte correu mais rápido. Ela
não podia fugir. Depois de viver muitos anos na Terra
em paz, a morte, ou seja, Walumbe, passou a trazer
doenças e enfermidades para as pessoas que conheceu.
A maioria dos Baganda praticava uma religião
indígena até que o posicionamento assertivo do Islã e
do Cristianismo no século 20 fez com que o povo
abandonasse o balubaale. Eles adoravam deuses que
representavam várias propriedades físicas e atitudes
mentais. Os templos eram frequentemente identificados
com fertilidade, guerra, água ou saúde. Mesmo com o
crescimento do Islã e do Cristianismo, as pessoas
ainda acreditavam nos espíritos dos ancestrais. Eles
visitaram os templos para aprender sobre os perigos
iminentes e como evitá-los. Como os muzimu são os
espíritos mais importantes como ancestrais, as pessoas
que eles podem proteger e abrigar são sempre aqueles
que expressam fé neles.
Os ritos de passagem do Muganda são um processo
de quatro etapas:
1. Omwana (criança)
2. Omuvubuka (juventude)
3. Omusajja (adulto)
4. Omuzima (espírito)
Por fim, a pessoa torna-se candidata à reencarnação.
Tudo na vida prepara a pessoa para fazer parte da linha
ininterrupta entre os vivos e os vivos eternos. Entre o
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90 Bakongo
Baganda, é importante passar por todas as fases em
que se aprende boas maneiras (mpisa), como
cumprimentar os visitantes adequadamente e como
sentar e ficar de pé corretamente para se envolver nos Lucumi e Regla de Ocha cubana, na Umbanda e no
preparativos necessários para a vida após a morte.
Todos os relacionamentos são valorizados, e a ideia
de ser sociável é o componente chave para uma boa comunidade.
Molefi Kete Asante
Veja também Ritos de passagem
Leituras Adicionais
Fallers, LA (Ed.). (1964). Os Homens do Rei: Liderança
e Status em Buganda na Véspera da Independência.
Nova York: Oxford University Press.
Lugira, AM (1970). Ganda Arte. Kampala, Uganda:
OSASA Publications.
Roscoe, J. (1911). O Baganda: Um relato de seus
costumes e crenças nativas. Londres: Macmillan.
BAKONGO
Mais de 10 milhões de pessoas compõem o grupo
étnico Bakongo que vive ao longo das regiões
costeiras do Congo, República Popular Democrática
do Congo e Angola. Eles migraram para esta região
no século 13 do nordeste, o que colocaria seu ponto
de origem no leste da República Popular Democrática
do Congo ou no coração da África. Os Bakongo
desfrutavam de um reino altamente desenvolvido e
foram um dos primeiros grupos a fazer contato com
os portugueses no século XV. Não muito tempo depois,
o catolicismo e práticas comerciais desonestas
portuguesas foram introduzidas, o que causou divisão
entre o povo Bakongo, levando D. Affonso a escrever
ao rei de Portugal propondo uma solução para a
situação. Isso sinalizaria o início de um relacionamento
longo, trágico e complexo entre os Bakongo, os
portugueses e o catolicismo que enviou muitos
Bakongo para o comércio europeu de escravos
africanos escravizados, estabeleceu o Congo para o
domínio colonial e influenciou a atividade política
contemporânea de a região. Embora o catolicismo
tenha sido introduzido nos Bakongo relativamente
cedo em comparação com outras partes da África e
hoje retenha
uma forte presença católica, as práticas religiosas e
culturais indígenas prosperam e foram identificadas
no vodu haitiano e de Nova Orleans, na Regla de Palo,
Candomblé brasileiros e na cultura expressiva afro-
americana.
Criação e Cosmologia
O principal criador do mundo é Nzambi Mpungu, o
mestre soberano. Depois de criar o mundo e todas as
criaturas nele, Nzambi Mpungu se retirou e tem pouco
interesse pelo mundo e seus habitantes. Embora
Nzambi Mpungu tenha desenhado, ele ainda faz com
que a chuva caia e as sementes se transformem em
comida para sustentar as pessoas. Nzambi Mpungu
também é responsável pela sua saúde e pelo
nascimento dos filhos. Nzambi Mpungu é forte, rico e
bom, embora também responsável pela morte. Nzambici
é Deus a essência, o deus da Terra, a grande princesa,
a mãe de todos os animais. Nzambi é o mistério da
Terra. Ela foi enviada à Terra por Nzambi Mpungu, que
então se casou com ela, tornando-se o pai de toda a
criação. Nzambi deu à humanidade todas as leis,
ordenanças, artes, jogos e instrumentos musicais e
resolveu as brigas entre os animais. Ela também
roubou uma parte do fogo de Nzambi Mpungu. Outras
divindades entre os Bakongo são Ntangu que é o sol,
Ngonde a lua, Nzassi que é o trovão, Lusiemo que é o
raio e Chicamassi chinuinji que mora no mar.
Como muitos grupos africanos, os Bakongo têm
inúmeros relatos sobre a criação e a origem das
coisas. Muitas vezes, nessas narrativas, as atividades
de diferentes divindades ou personagens variam,
contradizem ou esclarecem informações anteriores.
Essa é a natureza das culturas orais, nas quais a
narrativa é fluida e contextual, mas também nas quais
o conhecimento é esotérico. Em tais culturas, as
histórias mascaram um conhecimento mais profundo
que é conhecido apenas pelos iniciados. O que se
segue é um relato da cosmologia Bakongo, de um
ngânga, um iniciado em um modo de pensar africano,
usando uma linguagem concreta e menos simbólica ou mitológica.
O mundo estava vazio de toda a vida no começo.
Uma força de fogo, kalûnga, surgiu dentro deste
círculo vazio, ou mbûngi, e aqueceu seu conteúdo,
que, ao esfriar, formou a Terra. A Terra, ponto de
partida do fogo, agora é verde
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planeta porque passou por quatro estágios.
A primeira é o surgimento do fogo, a segunda é a fase
vermelha, onde o planeta ainda está queimando e não
se formou. O próximo é o estágio cinza onde o planeta
está esfriando, mas não produziu vida.
Esses planetas são nus, secos e cobertos de poeira.
Por fim, a fase verde é quando o planeta está totalmente
maduro porque respira e carrega vida.
Como parte da ordem universal, todos os planetas
devem passar por esse processo.
Outra característica importante da cosmologia
Bakongo é o sol e seus movimentos. O nascer, o pico,
o pôr-do-sol e a ausência do sol fornecem o padrão
essencial para a cultura religiosa Bakongo. Esses
“quatro momentos do sol” equivalem aos quatro
estágios da vida: concepção, nascimento, maturidade
e morte. Para os Bakongo, tudo transita por essas
fases: planetas, plantas, animais, pessoas, sociedades
e até ideias. Este ciclo vital é representado por um
círculo com uma cruz dentro. Nesse cosmograma ou
dikenga, o ponto de encontro das duas linhas da cruz é
o ponto mais poderoso e onde a pessoa se posiciona.
Pessoa
A pessoa Bakôngo, ou muntu, é um ser de energia
viva e um ser físico. Portanto, o muntu é um complexo
“padrão de padrões” ou “princípio de princípios” em
ser. Muntu é distinto na criação porque muntu tem
mwèla-ngindu ou uma alma-mente dual. O mwèla-
ngindu tem experiências a cada momento do sol. O
primeiro momento é musoni, um tempo de começos. É
o tempo da concepção humana no útero. Kala é a hora
do nascer do sol e o nascimento físico de uma pessoa.
Tukula é o período de amadurecimento e o auge da
criatividade, momento em que a pessoa demonstra
idealmente o domínio da vida, seja no âmbito familiar,
social, artístico ou espiritual.
O tempo de Luvemba é marcado pela morte física. A
alma-mente dual de uma pessoa ou mpève-ngîndu
interage com a comunidade local e/ou mundial após a
morte e continua a ter experiências no ku mpèmba em
preparação para um novo ciclo de criação. Para os
Bakongo, uma pessoa é um kala-zimi kala, um ser que
vive, morre e vive.
A pessoa parada na encruzilhada forma um “V”
dentro do dikenga. O V é uma imagem sagrada que
aparece em toda a tecelagem Bakongo e
Bakota 91
desenhos artísticos. As três pontas do V também
estão representadas nas três pedras de fogo,
fundamento da ordem social Bakongo, e nos três
diferentes ingredientes coloridos usados na cabaça
divinatória e nas três divisões dos reinos pré-coloniais
Bakongo.
Denise Martin
Veja também Muntu; Nzambi
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Fu-Kiau, KKB (1991). Poder de autocura e
Terapia: Antigos Ensinamentos da África. Baltimore:
Imprint Editions/Black Classics Press.
Fu-Kiau, KKB (1994). Ntangu-Tandu-Kolo: O
Conceitos Bantu-Kongo de Tempo. Em J. Adjaye (Ed.),
Time in the Black Experience (pp. 17–34). Westport, CT:
Greenwood.
Fu-Kiau, KKB (2001). Amarrando o Nó Espiritual:
Cosmologia Africana do Bantu Kongo. Princípios da Vida
e do Viver. Brooklyn, NY: Athelia Henrietta Press.
Thompson, RF (1984). Flash of the Spirit: arte e filosofia
africana e afro-americana. Nova York: Vintage, 1984.
BAKOTA
Os Bakota são um importante grupo étnico cuja
principal localização é o nordeste do país do Gabão
na África Central. Eles chamam sua linguagem de
iKota. Eles também são conhecidos como Kota, Kuta e
iKuta. Seus vizinhos, os Fang, os chamam de Mekora.
Como os Bakota são organizados em linhas patriarcais,
eles desenvolveram muitos subgrupos baseados em
vários patriarcados. Assim, pode-se encontrar pessoas
de Menzambi, Bougom, Sake, Ikota-la-hua e Ndambomo
que dirão que também são Bakota. Na verdade, esses
são subclãs com seu próprio estilo e sotaque de falar a
língua iKota.
O significado do termo Bakota é controverso, mas
parece provável que a ideia de vínculo seja central
para o significado na linguagem iKota; isto está de
acordo com muito do pensamento em África
Machine Translated by Google

92 Bakota

Figura relicário. De Bakota, Gabão. Nesta área da África, quase todos os grupos veneravam as relíquias dos ancestrais, que
guardavam em recipientes com outros objetos que transmitiam poder. O recipiente contendo os ossos e outras substâncias mágicas
era frequentemente encimado por uma cabeça ou figura esculpida (relicário).
Fonte: Giraudon/Art Resource, Nova York.
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filosofia. Quando as pessoas se reúnem em família,
elas se unem de uma forma ou de outra. Pode ser
consanguíneo ou pode ser por experiência e conexão
política. Assim, diz-se que os Bakota são pessoas que
se ligaram umas às outras em um sentido
profundamente espiritual e físico. A palavra kota
significa “ligar”.
Claramente, os Bakota são um povo unido e
coerente, mas qual é a fonte dessa unidade? Na
maioria dos casos, o patriarcado governa entre os
vários clãs de Bakota, mas em alguns casos, como o
Mahongwe, que significa literalmente “do pai”, parece
que esse grupo realmente adotou um sistema
matriarcal de linhagem. Assim, encontra-se um
patriarcado que tem que dividir espaço com a
matrilinearidade entre os falantes do iKota. O fato de basicamente caráter, orgulho de ser.
os Mahongwe terem adotado um sistema matriarcal
de linhagem de descendência os coloca em linha com
numerosos grupos da África Ocidental e da África Central.
Os Bakota tiveram o mesmo destino de outras
etnias na África quando a colonização européia
chegou e dividiu os membros de suas famílias.
De fato, os Bakota são mais densamente povoados na
província de Ogouee-Ivindo, no nordeste do Gabão.
Sua população também pode ser encontrada no
Congo Brazzaville e no grupo Batanga, no vizinho
Camarões. Um dos fatos da vida Bakota é que as
pessoas estão conscientes de suas numerosas
relações fora do Gabão; embora existam fronteiras
nacionais, as comunidades se consideram intimamente
conectadas, apesar de tais fronteiras políticas.
Conhecidos por suas crenças profundamente
espirituais, os Bakota produziram algumas das artes
mais significativas da África. Sua concepção de
personalidades ancestrais ou guardiãs evocou
algumas das esculturas mais singularmente
espetaculares de tais figuras. O trabalho geralmente é
feito em cobre ou latão, mas também pode ser feito
em madeira. Essas figuras são relíquias dos grandes
ancestrais ou espíritos de alguma força distante que
protegeu o povo em tempos difíceis.
Entre a ordem de segredos mais popular entre os
Bakota está o Bwete, que geralmente é composto por
homens que demonstraram uma relação especial com
a sociedade e a cultura por meio de seu ritual e pureza
cerimonial. Dado que os Bakota praticam a circuncisão
e a purificação da viúva, certos homens e mulheres
recebem conhecimento desses segredos, enquanto
outros não.
balanta 93
A maioria das autoridades da sociedade gabonesa
acredita que os Kota são bastante igualitários como
comunidade e que a abertura em todas as questões
de ação social e política, bem como trabalho e
responsabilidades, recaem igualmente sobre todas as
pessoas e atravessam todas as linhas de idade,
ocupação e gênero . É apenas no mais secreto dos
segredos, como a circuncisão e a purificação da viúva, que existem o
O povo Bakota valoriza seus costumes, tradições
e ancestrais antigos, e as crianças são educadas para
aceitar essa forma de celebrar a unidade e a
comunidade. Eles respeitam os mais velhos; ritualize
todos os dias sagrados relacionados ao nascimento,
puberdade e morte; e acredito que o mais alto ideal
moral é encontrado no conceito de Ewele - isto é,
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2006). Spear Masters: Uma
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Universities
Press of America.
Mary, A. Le défi du syncrétisme: Le travail symbolique
de la religião d'Eboga, Gabão. Paris: École des hautes
études en sciences sociales.
BALANTA
O povo Balanta é encontrado principalmente na Guiné-
Bissau, embora também possa ser encontrado em
áreas do Senegal, particularmente em Casamance.
Seu coração fica ao norte do rio Geba, uma área rica
em elefantes, cera de abelha e peles cobiçadas. As
pessoas são agrárias inteligentes e dedicadas,
cultivando muitos alimentos, incluindo arroz e amendoim.
De muitas maneiras, suas ideias religiosas e culturais
foram impactadas pelas convulsões históricas,
políticas e econômicas da região.
Embora os Balanta sejam encontrados nas regiões
costeiras da África Ocidental, dizem que eles
migraram do Oriente, possivelmente da região do
Vale do Nilo, na África Oriental. Suas narrativas orais
Machine Translated by Google

94 balengue

e sua história comercial os estabeleceram como grupos, incluindo os Balanta. Explorando a

atores importantes no desenvolvimento do competição entre os grupos africanos, os
comércio ao longo da costa. No entanto, é ao nível portugueses conseguiram controlar o
dos costumes, da cultura, da política e das abastecimento de comida e água ao longo da
tradições que apresentam fortes práticas religiosas costa e conter o povo Balanta. Claro, o que eles
africanas. Cultivam inhame, arroz em casca e não podiam conter ou refrear eram as tradições do
milho. Eles são conhecidos principalmente como povo e a sobrevivência de sua vontade de respeitar
produtores de arroz, embora só tenham iniciado seus ancestrais.
essa prática quando mudaram suas aldeias para
os manguezais durante as incursões europeias de escravos nos séculos XVI, XVII e XVIII. Molefi Kete Asante
O trabalho humano intensivo exigido pelo
Veja também Ancestrais
cultivo do arroz também impactou a estrutura da
religião da comunidade porque exigia alta
densidade e padrões compactos de aldeia. Os
Leituras Adicionais
Balanta tiveram que desenvolver o uso da pá de
ponta de ferro, kebinde, para competir com seus Lobban, RA, Jr., & Mendy, PK (1999). Histórico
vizinhos na prática da agricultura. Embora os Dicionário da República da Guiné-Bissau (3ª ed.).
Balanta não sejam o povo mais numeroso da Guiné- Lanham, MD: Espantalho Imprensa.
Bissau, ocupam uma grande área geográfica e Lopes, C. (1987). Guiné-Bissau: Da Libertação
ainda produzem painço, milho e amendoim. Luta para um Estado Independente. Boulder, CO:
Os portugueses criaram uma enorme crise na Westview Press.
cultura dos povos do litoral, como os muçulmanos Rodney, W. (1970). Uma História da Costa da Guiné
haviam feito centenas de anos antes. Os Balanta Superior, 1545-1800. Nova York: Monthly Review
trabalharam para manter costumes e tradições Press.
baseados em suas histórias ancestrais; no entanto,
nada poderia impedir que fossem seduzidos pelas
incursões descontroladas de escravos ao longo
da costa. O comércio europeu de escravos BALENGUE
reforçou as distinções étnicas e levou os vizinhos
a lutar contra os vizinhos. A etnia Bijagós era bem Os Balengue vivem na Guiné Equatorial, na
conhecida como apoiante dos traficantes europeus fronteira com o Gabão. A sua língua é o molengue,
de escravos. Mas outros grupos, como o Papel e o língua semelhante a muitas do chamado grupo
Manjaco, dedicavam-se à produção de alimentos bantu. No entanto, os Balengue são um pequeno
para as feitorias costeiras europeias. Terminado o grupo de pessoas que também são chamados de
tráfico negreiro, os Balanta, envolvidos Molendji. Eles estão relacionados a muitas das
tangencialmente no tráfico, procuraram manter os outras pessoas no grupo noroeste de falantes de bantu no Gabão.
seus costumes tradicionais, mas os interesses Este aglomerado noroeste é composto por vários
comerciais estabelecidos pelos portugueses grupos, incluindo Bubi, Duala e Kossi; no entanto,
suscitaram em muitos deles o desejo de emigrar os Balengue são um grupo significativo dentro da
para a Europa e Cabo Verde como meeiros e de área. Além disso, eles também estão próximos do
Senegal e Gâmbia como produtores de borracha. povo Fang, um grupo étnico maior que teve um
Balanta e outros grupos procuraram limitar o importante impacto cultural no povo Balengue.
controle de Portugal sobre a costa. No entanto,
Portugal ganhou poder sobre esta região costeira Os Balengue, como outros povos Bantu,
através do comércio e manteve-o fomentando acreditam na vida após a morte e acreditam que
conflitos interétnicos entre vizinhos. Por exemplo, os mortos podem e irão interagir com os vivos. A
em 1913, os portugueses sob a liderança de esse respeito, eles não são diferentes de muitos
Teixeira Pinto formaram uma aliança com o exército outros africanos que aceitam a ideia de que os
ancestrais
Fula sob a liderança de Abdulai Injai para derrotar todos os são ativos na vida dos vivos. Todos os Balengue acreditam
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que morreram podem ter uma influência significativa
na maneira como os vivos conduzem suas vidas.
Como os Balengue são um povo costeiro, grande
parte de sua ideologia religiosa está relacionada ao mar. Os Bali Nyonga, também conhecidos como Bali
Para os Balengue, os mortos podem ajudar ou
prejudicar os vivos com base no relacionamento de
uma pessoa com os mortos e se os vivos estão
respeitando ou honrando os ancestrais. Como em
outras experiências religiosas africanas, há espíritos
que podem censurar aqueles que não honram as
tradições, costumes e rituais da sociedade. Aqueles
que possuem conhecimento e habilidade para
manipular o mundo fenomênico são respeitados por
sua proximidade com os ancestrais e suas poderosas outros perigos climáticos. Eles eram cavaleiros e,
energias. Essas são energias a serem apreciadas por
sua capacidade de auxiliar ou impedir certas ações.
Os ancestrais também protegem seus familiares e
entes queridos daqueles que podem querer prejudicá- étnicos, levando consigo prisioneiros de guerra.
los. Para os Balengue, como é o caso de muitos
povos africanos, os vivos e os Mortos têm uma
relação estreita e, portanto, os ancestrais devem ser
considerados como parte da sociedade Balengue que
reúne os mundos natural e dito sobrenatural.
Os Balengue há muito aceitam que as realidades
espirituais e físicas são frequentemente fundidas e
que é impossível separar o mundo real que pode ser
visto do mundo que não é visto. Além disso, existem
muitas representações do mundo espiritual
manifestadas no mundo natural. Tudo o que existe
representa algo que é espiritual.
Água, árvores, animais e rochas são manifestações
do divino. Portanto, é fundamental para o povo
Balengue que o ambiente natural seja honrado e
respeitado como os ancestrais ou outras divindades
seriam honrados. Isso é para estabelecer paz e
harmonia entre os humanos, bem como entre o
visível e o invisível.
Paul HL Easterling
Veja também Ancestrais; oceano
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Uma Introdução à Religião Africana. Lanham,
MD: University Press of America.
Mbiti, JS (1991). Introdução à Religião Africana.
Portsmouth, NH: Heinemann Educational Books.
bali 95
BALI
Chamba, fazem parte de sete grupos étnicos que
possuem o mesmo prefixo (Bali): Bali Nkontan, Bali
Kumbat e Bali Gwangsun. Os Bali Nyonga são
relativamente recém-chegados ao campo relvado de Bamenda.
Durante o início do século 19, os Bali, que faziam
parte do povo Adamawa, sofreram com a fome e a
pressão de seus vizinhos. Eles também foram
invadidos pelos Fulani. O Bali mudou-se de Chamba,
tendo escapado de guerras, uma seca prolongada e
portanto, montavam seus cavalos e se deslocavam
para as regiões em busca de comida. Enquanto
viajavam para o sul, eles lutaram com outros grupos
Mais tarde, eles concentraram a atenção nos mercados
das florestas do sul, onde a mão-de-obra era necessária
para as novas indústrias de óleo de palma.
Os Bali Chamba moveram-se para o sul, onde
encontraram contingentes dos poderosos povos
Tikar, Wute e Mbum. Por volta de 1835, o Bali Chamba
foi derrotado por uma aliança de chefias Bamileke
em Bafou-Fondo perto de Dschang. Em 1850, eles
estavam na área de Menda (agora Bamenda), onde se
estabeleceram e competiram com as já estabelecidas
cidades-estados de Mankon e Bafut para conquistar
e adquirir aldeias menores.
Após a independência de Camarões, Bali Nyonga
tornou-se uma subdivisão na província do Noroeste
da Divisão de Mezam. Esta entrada discute sua
língua, cultura e religião.
Língua e Cultura Mbakoh
é a língua original do povo de Bali, embora Mungaka
mais tarde tenha se tornado a língua de um dos clãs.
Até a morte do rei Gawolbe, um de seus líderes
importantes, o povo de Bali era um povo vivendo sob
um monarca, unido por um propósito e uma cultura.
Acima de tudo, falavam a forma original de Mbakoh,
que continua a sofrer várias transformações
linguísticas.
A trágica morte de Gawolbe marcou um ponto de
virada na união do grupo Chamba quando o povo se
dividiu em sete clãs: Bali Muti, Bali Nkontan,
Machine Translated by Google
96 bali
Bali Kumbat, Bali Gasu, Bali Gansin, Bali Gham e
Bali Nyonga. O Bali Nyonga é o único grupo que
adquiriu uma língua totalmente diferente do Mbakoh.
Não está claro por que eles escolheram usar
mungaka.
É enganoso referir-se à língua falada pelos Bali
como “Bali” e pode causar confusão entre as
aldeias, as pessoas e sua língua. Este erro
provavelmente decorre do fato de que o nome
descritivo, “Tsu bah' ni” em Mungaka, que
literalmente significa “fala (do)
Bali” ou a língua de Bali, do povo de Bali é usada
de forma intercambiável. Quando um orador
pergunta, ''u nin chu chu bah' ni?" (“Você fala a
língua de Bali?”), o significado transmitido é o
mesmo se o falante disser “u'nin chu mungaka?”
No entanto, a primeira questão, e não a última, é
frequentemente expressa.
A denominação “Bah'ni” é a forma original da
agora anglicizada forma autêntica “Bali”, que data
do período colonial, quando os colonizadores
achavam difícil articular os sons dos nomes
africanos. Eles foram forçados a proceder com
mudanças fonológicas e suavização. Várias
complexidades devem ser observadas aqui - o nome
do povo, Bali Nyonga, Ba'ni e Banyonga, e o nome
do idioma. Escritores anteriores usaram
indiscriminadamente nomes pouco ortodoxos, como europeus começaram a visitar o povo de Bali.
Bali e Ba'ni, para se referir tanto a pessoas quanto a idiomas.
prática religiosa
A medicina e a religião entre o povo de Bali são
derivadas do mesmo fundamento filosófico.
Assim, descobre-se que os sacerdotes e sacerdotisas
da sociedade podem tratar problemas físicos e
psicológicos. Eles são capazes de discernir se uma
pessoa precisa de um ou de outro. Isso acontece
porque os médicos são hábeis no estudo do
comportamento humano, físico ou psicológico.
Vivendo em aldeias com seu povo, os oficiais
religiosos são capazes de determinar quem precisa
de ajuda psicológica e quem precisa de ajuda física.
Eles são especialistas no uso de ervas, bem como
na natureza da comunicação.
Os médicos realizam rituais que estão enraizados
nas tradições do povo, e essa atividade pode incluir
esfregar óleos especiais para garantir que a doença
não reapareça ou abater galinhas e outros animais e
derramar o sangue
no paciente. Tudo isso é feito com as palavras
sagradas usadas para invocar os espíritos ou
ancestrais que podem ser responsáveis pelo
paciente ou pela doença em particular.
Entre o povo de Bali, o voma é uma sociedade
masculina de segredos. O voma é uma espécie de
equipe de limpeza que chegava do rio a uma aldeia
e entrava na cidade para limpá-la de todos os
espíritos malignos. Era considerado uma
abominação para uma mulher ver o voma quando
eles desfilavam pela aldeia, cantando e dançando a
dança especial da religião de Bali. Pode-se entender
a tentação de assistir a essa performance dramática,
mas as mulheres foram avisadas para ficarem dentro
de casa quando o voma fosse realizado. Se uma
mulher visse o voma, ela teria que realizar rituais
para se purificar ou não poderia ter filhos ou ver. O
Bali também tinha outras sociedades como a casa
de njong, literalmente nda-njong, reservada para
aqueles que haviam cumprido certos ritos.
Quando um jovem herdava um trono e se tornava
rei, recebia o título de “Ba Nkom”.
Era o título de um rei em uma grande família. O Ba
Nkom tinha que observar certas regras espirituais -
por exemplo, ele não podia apertar as mãos. Essa
regra específica ficou mais explícita quando os
Quando o europeu estendia a mão, o Ba Nkom não
aceitava. Isso teria sido uma violação espiritual.
O Bali também tinha rituais que incluíam todos.
Por exemplo, a Lela era uma dança ritual que
envolvia uma brilhante variedade de cores e trajes
no palácio do Fon (Rei). O Lela pode ser considerado
a união do grupo étnico em uma cerimônia massiva
das proezas dos ancestrais, espíritos e divindades
do povo de Bali. Como um festival de coroação da
religião do povo, o Lela criou a ocasião para a
unidade e reforçou a conexão do povo de Bali.
Emmanuel Kombem Ngwainmbi
Veja também Reis; sociedades secretas
Leituras Adicionais
Austen, RA (1999). Intermediários dos rios Camarões:
o Duala e seu interior, c.1600– c.1960. Nova York:
Cambridge University Press.
Machine Translated by Google

Baluba 97

DeLancey, M. (2000). Dicionário Histórico do Depois de florescer de 500 dC a 1900 dC, foi
República dos Camarões. Lanham, MD: Espantalho Imprensa. fragmentado pela colonização belga entre 1880 e
Frings, V. (1996). Reino no Monte Camarões: 1960. No entanto, sobrevive hoje em uma variedade
Estudos na História da Costa dos Camarões, 1500–1970. de governos. Hoje, Lubaland está dividida nos reinos
Providence, RI: Berghahn Books. de Kabongo, Kasong'wa Nyembo, Kinkondja,
Kabondo-Dianda, Malemba-Nkulu e Mwanza, entre os
mais proeminentes.
Embora estas entidades administrativas estejam
BALUBA integradas na República moderna, os tradicionais
“Chefes” são reconhecidos pelo governo. Eles
Os Baluba são um dos maiores grupos étnicos da administram seus territórios com uma força policial
República Democrática do Congo. Seu número é permanente e cobram impostos.
estimado em cerca de 10 milhões de pessoas. Os Baluba, 1 das 200 etnias do Congo (República
Eles são amplamente conhecidos por quatro Democrática do Congo), são um ramo do povo
grandes realizações: sua arte, cujos inúmeros Bantu e, portanto, compartilham uma visão de
objetos povoam, entre outros, o Museu Tervuren; mundo comum com muitos outros povos do
sua religião; sua filosofia; e seu pensamento político, Equador à África do Sul. Eles vivem principalmente
que se manifesta na Pax Luba. na República Democrática do Congo, na província
A filosofia luba e o pensamento religioso de Katanga. Mas o império Luba incluía um grande
desempenharam um papel crucial no desenvolvimento número de pessoas que viviam em vários países,
da filosofia africana e do Movimento da Negritude incluindo Zâmbia e Angola.
no século XX. A religião Luba foi revelada ao mundo A localização original do Baluba é a região entre
exterior pela publicação da Filosofia Bantu de Lualaba (ou o rio Congo) e o lago Tanganika. Essa
Placide Tempels em 1945. A controvérsia gerada por localização na região dos Grandes Lagos forneceu
este livro na comunidade internacional colocou a aos Baluba meios de subsistência suficientes para
religião e o pensamento Luba no centro do vasto o desenvolvimento de uma poderosa civilização:
debate intelectual que levou ao nascimento da água, alimentos abundantes, peixes e matéria-prima
religião contemporânea. filosofia africana necessária para uma tecnologia necessária para
contemporânea e teologia da inculturação africana. proteção e agricultura. Alguns estudiosos pensam
Deve-se notar, a esse respeito, que a Filosofia Bantu que os Baluba são um dos grupos pro tobantu e que
foi o primeiro livro publicado pela nascente Presence seu território constitui um dos principais centros a
Africaine. Isso significa que a religião e visão de partir dos quais os bantu se espalharam pela África
mundo Luba permanecem profundamente Central e Austral.
entrelaçadas com o desenvolvimento do Movimento da Negritude, bem como do Movimento Panafricano.
Esta entrada descreve a história, cultura e crenças
e práticas religiosas dos Baluba, juntamente com o Língua e Cultura Não é
impacto das crenças religiosas no governo. surpreendente que línguas como Shona e Zulu
compartilhem semelhanças marcantes com a língua
Kiluba, assim como os nomes de pessoas e nomes
Contexto histórico
de Deus. Normalmente, nomes Luba como Nkulu e
O império Luba é um dos estados africanos mais Tambo podem ser encontrados no Zimbábue e na
renomados, junto com o império Mali, império África do Sul, onde o nome de Deus (Unkulunkulu
Songhai, reino de Asante, império Zulu, reino Kongo, em Zulu) está bem relacionado ao Vidye Mukulu dos
reino Mongo, império Lunda, reino de Buganda, reino Baluba. Leza, outro nome Luba de Deus, é encontrado
dos Mwami de Kivu ou Ruanda, ou o império do povo nas variantes Resa e Lesa entre vários grupos
Shona do Zimbábue. étnicos do norte do Kalahari ao Congo e através da
Zâmbia e da Tanzânia.
Arqueólogos mostraram que as origens do estado Os Baluba são patrilineares; no entanto, na
de Luba remontam ao século V dC e duram quase maioria dos casos, homens e mulheres carregam os
1.500 anos. mesmos nomes, como Ilunga, Mutombo, Nsengha, Sungu, Seya,
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98 Baluba

Nkulu, Ngoy, Nday, Mande, Monga, Numbi, Mbuyu, As atividades religiosas incluem orações (kulomba,
Mbuya, Banza, Banze, Mwenze, Mwanza, Twite, kutota), canções e fórmulas de louvor (kutoba),
Kabamba, Kabimbi, Kabange, Kabongo, Kabila, danças, sacrifícios, oferendas, libações e vários
Kalala, Kasala, Kalenga, Kalenge, Kasongo, Kayembe, rituais, incluindo limpeza ou purificação e ritos de
Kayamba, Kazadi, Kyungu, Kyoni, Nkongolo, Mukaya, passagem. Entre os Baluba, o Disao, a circuncisão
Mukanya, Mulongo, Mutonkole, Mwamba, Mwila, dos homens, é obrigatório. No entanto, as mulheres
Mwilambwe, Nshimba, Nshimbi, Nyembo, Mpanda, não sofrem excisão.
Mpande, Masengo, Museka, Musenge ou Ngandu. Além das orações e invocações, os meios de
Alguns desses nomes podem ser encontrados em comunicação com o divino incluem a interpretação
muitos países, de Uganda à África do Sul e do Congo de sonhos e principalmente a prática do Lubuko
à Zâmbia e Zimbábue. (adivinhação) para consultar a vontade dos
ancestrais antes de qualquer decisão importante ou
Como um do grupo Protobantu, o Baluba para saber as causas do infortúnio. Para descobrir
compartilhou uma profunda unidade cultural com a verdade sobre um mentiroso, os Baluba usam
muitas outras pessoas em todo o continente. Kiluba, Mwavi (uma bebida venenosa) como teste. A
a língua do império Luba, faz parte do grupo de suposição é que fere apenas os culpados.
línguas bantu que domina toda a África central e se Além de vários santuários, os lugares sagrados
estende até a África do Sul. Os Baluba têm uma incluem montanhas sagradas, lagos, rios, árvores,
“correspondência linguística básica” de mais de animais e cobras (especialmente Moma, Python). Um
60% com os povos vizinhos. Essas línguas não dos lugares mais sagrados do império Luba é o Lago
apenas são mais ou menos mutuamente inteligíveis, Boya, perto da cidade de Kabongo.
mas também são baseadas em gramática semelhante Deve-se notar, no entanto, que o núcleo da
e produzem uma lógica unificada. religião Luba é a noção de Bumuntu (pessoal
autêntico ou genuíno) incorporada no conceito de
mucima muyampe (bom coração) e Buleme
Crenças religiosas
(dignidade, auto-respeito). Bumuntu permanece
A religião Luba compartilha uma cosmologia como o objetivo da existência humana e a condição
comum e princípios religiosos básicos com muitos sine qua non para um governo genuíno e uma
outros tipos de religiões africanas. Embora a língua religiosidade genuína. Assim, a religião desempenhou
Kiluba não tenha uma palavra específica para religião, um papel crucial na definição da visão Luba de bom
ela possui um extenso léxico que descreve a natureza governo e “vida civilizada”. Essa noção de nobreza
do Ser Supremo, o mundo sobrenatural e várias de coração está consagrada no mito da criação da
atividades religiosas. O sistema de crenças Luba gloriosa fase do império Luba, quando Buluba
inclui a crença na existência de um Criador Universal (Lubahood) se tornou um rótulo de qualidade.
(Shakapanga), na vida após a morte, na comunhão
entre os vivos e os mortos e na observância da
Histórias do Gênesis
conduta ética (Mwikadilo Muyampe) como condição
sine qua non para ser acolhido em a aldeia dos Para os Baluba, o Buluba refere-se a uma tradição
ancestrais após a morte. de sabedoria transmitida de geração em geração
por mais de um milênio. Buluba, então, significa os
Entre os componentes mais importantes da valores centrais da civilização Luba, uma visão de
religião Luba, três figuras importantes, Leza (Deus mundo unificada, um conjunto comum de ideias e
Supremo), Mikishi ou Bavidye (vários Espíritos) e ideais religiosos que definem a essência da ética,
Bankambo (ancestrais), constituem o mundo dignidade humana, bom governo e “rei sábio”. Em
sobrenatural. No mundo dos vivos, as figuras sua origem, Buluba significava aquele tipo de
principais são Kitobo ou Nsengha (sacerdote), o “comportamento refinado” gerado pelas cortes de
Nganga (curandeiro) e o mfwintshi (a bruxa, a Luba e estendido a outros reinos do vasto império.
personificação do mal e a antítese da vontade dos É esse rótulo distintivo de qualidade, essa nobreza
ancestrais). conferida pelo comportamento ético pessoal digno (Buleme), e
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Baluba 99

a pertença a uma comunidade governada pelo dele, Ngoy'a Sanza são registrados como os reis
“Bulopwe” que é o “governo civilizado” institu sábios paradigmáticos, enquanto outros são
cionalizado pelos ancestrais de acordo com a denunciados como tiranos monstruosos. No
vontade do criador e criado para a proteção e discurso de posse, o jovem imperador teve que
promoção do Bumuntu (dignidade humana). aprender com o nobre Twite que “Bulohwe I
A saga Luba genesis articulou uma distinção Bantu” (o poder é para o povo e a razão de ser de um rei é serv
entre dois tipos de imperadores Luba cujas
formas de governo foram moldadas por seu
próprio caráter moral e comportamento privado: Liderança
Nkongolo Mwamba, o rei vermelho, por um lado, Registrado como o governante esclarecido
e Ilunga Mbidi Kiluwe, um príncipe de lendas temido por ladrões e encrenqueiros, Ngoy'a
lendárias. pele negra, por outro lado. Vale a pena Sanza (1665–1685) é celebrado por sua abertura
notar que os Baluba de Heartland preferem se à diversidade cultural e étnica e seu foco na
chamar “Bana Ba Mbidi”, em vez de filhos de justiça e no respeito pelos direitos humanos.
Nkongolo. Mbidi, o “príncipe civilizado”, é Sua paixão por padrões éticos morais, justiça e
registrado como o fundador da “era de ouro” do segundo império
lei e ordem Luba. a um código penal severo
o levaram
A Saga Luba genesis enfatiza a diferença que infligia punições severas aos criminosos.
entre Nkongolo Mwamba, o déspota bêbado e Essa punição incluía cortar uma mão para um
cruel, e Ilunga Mbidi Kiluwe, o príncipe refinado ladrão, o lábio superior para um mentiroso, um
e gentil. Nkongolo, o ruivo, é um homem sem olho ou o nariz para um culpado de adultério e
educação, um homem que come em público, se uma orelha para aquele que não escuta e desobedece constan
embriaga e não consegue se controlar. Em Embora a noção Luba de Bulopwe esteja
contraste, Mbidi Kiluwe é um homem reservado, enraizada no conceito de realeza divina, ninguém
obcecado por boas maneiras; ele não come em na prática identificou o Mulopwe (Rei) com o
público, controla sua linguagem e seu Deus Supremo, Shakapanga. O poder nunca foi
comportamento e mantém distância dos vícios e pessoal; era exercido por um corpo de várias
do modus vivendi das pessoas comuns. Na pessoas. Os Baluba entendiam que o poder do
memória histórica de Luba, Nkongolo Mwamba Rei deveria ser limitado e controlado para
simboliza o Kilopwe, a personificação da tirania, garantir o bem-estar do povo. Assim, o império
enquanto Mbidi Kiluwe continua sendo o Mulopwe Luba era regido por uma constituição oral
por excelência, o rei admirado, carinhoso e compassivo.
baseada na vontade dos ancestrais (Kishila kya-
A cosmologia de Luba apresenta o mau bankambo). Uma poderosa loja religiosa, o
governo de Nkongolo em termos estéticos. Diz- Bambudye, agia como um controle eficaz sobre
se que Nkongolo é filho de uma hiena; ele era o comportamento do rei e até tinha o poder de
tão feio que ninguém se parecia com ele antes executá-lo em caso de abuso excessivo de poder.
ou depois. Sua pele vermelha simboliza a cor do Supunha-se que o rei deveria obedecer ao
sangue e, portanto, é considerado “Muntu wa mandato do céu governando de acordo com a
Malwa”, uma monstruosidade física e moral que vontade dos ancestrais. Esses ideais de
traz sofrimento e terror ao mundo – um homem personalidade genuína e bom governo tiveram
incivilizado que vive em uma relação incestuosa comsua
seus próprios
base irmãs.espirituais inculcados pela religião Luba
nos valores
Mbidi, o príncipe negro, apresentará as
práticas “civilizadas” de exogamia e “governo Mutombo Nkulu-N'Sengha
esclarecido” com base no caráter moral, na
compaixão e na justiça. Dizem que ele é bonito e Veja também Filosofia Bantu; Nganga
as pessoas se identificam com ele. Mbidi funciona
na consciência de Luba como a norma do poder
legítimo do bom governo, Bulopwe, que é Leituras Adicionais
antitético a Bufumu, o poder brutal e ilegítimo de Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Nkongolo. Kalala Ilunga, filho de Mbidi, e, depois Routledge.
Machine Translated by Google
100 bamaná
Davidson, B. (1991). África na História: Temas e
Contornos (Rev. & exp. ed.). Nova York: Simon &
Schuster.
Fage, JD, & Oliver, R. (Eds.). (1976). The Cambridge History
of Africa (Vols. V & VI). Cambridge, Reino Unido:
Cambridge University Press.
BAMANA
O povo Bamana pertence ao grupo Mande e pode ser
encontrado principalmente no Mali. No entanto,
comunidades Bamana consideráveis também existem em
países vizinhos da África Ocidental, em particular na
Guiné, Burkina Faso e Senegal. Existem cerca de 2 milhões
de Bamana, tornando-os um dos maiores subgrupos
Mande, bem como o grupo étnico dominante no Mali, onde
cerca de 80% da população fala a língua Bamana. Os A religião Bamana é baseada na crença em um Deus
Bamana, como eles se autodenominam, são frequentemente supremo, Maa Ngala, “Senhor de Tudo”, ou Masa Dembali,
referidos como Bambara, o que provavelmente é uma “Senhor Incriado e Infinito”.
interpretação imprecisa por parte dos franceses de
Bamana. Esta entrada analisa sua história e organização
social e depois se volta para sua religião e ritual.
História e Vida Social Os
Bamana surgiram como um grupo Mande distinto quando
o império Songai se dissolveu, após ser invadido em
1591 por tropas do Marrocos.
Alguns do povo Mande então se voltaram para dentro e
criaram o império Bamana em meados de 1700, com Segu
e Kaarta como os principais centros de poder Bamana e
influência duradoura. Isso explica como os Bamana
surgiram como um grupo autônomo.
No entanto, eles compartilham com seus parentes
Mande muitas semelhanças impressionantes. Por exemplo,
a estrutura social Bamana é patrilocal e patrilinear. A
unidade social básica é a família, que pode incluir algo
entre 100 e 1.000 indivíduos. As famílias são formadas
com base em cada um de seus membros traçando sua
descendência de um ancestral masculino comum. As
famílias (ou gwa) assumem a propriedade coletiva da terra
e trabalham juntas para cultivar painço, arroz, sorgo,
amendoim, melão e outras culturas. Isso é
não é incomum que também criem gado, cabras, aves e
ovelhas. As famílias então formam vilas, cada uma com
uma figura central de autoridade.
A posição de alguém na hierarquia social é baseada
em sua posição nos grupos de iniciação, que desempenham
um papel importante na vida e na sociedade Bamana.
Existem seis sociedades de iniciação conhecidas como dyow.
A principal função do dyow é ensinar os membros da
sociedade Bamana sobre questões críticas, como a
natureza dual (material e espiritual) do mundo e os padrões
éticos e expectativas da comunidade. Sem uma socialização
adequada, uma pessoa pode prejudicar seu próprio bem-
estar, bem como o bem-estar de sua comunidade. As seis
sociedades correspondem a diferentes níveis de educação.
Crença religiosa
Deus é responsável por criar o mundo e tudo o que há no
mundo. É imanente e transcendente. Como em outras
tradições religiosas africanas, no entanto, uma vez
concluído o processo criativo inicial, o Ser Supremo eleito
para residir no céu e delegou o governo do mundo a
entidades espirituais menores. É a essas entidades, e não
a Deus, que os homens e mulheres Bamana dirigem seus
pedidos e fazem oferendas. Isso inclui divindades como
Nya, Nyawrole, Jarawera, Ntomo, Nama e Komo, que atuam
como ministros e agentes de Maa Ngala.
Além das divindades, os ancestrais também
desempenham um papel importante como intermediários
entre os vivos e Deus. Os ancestrais são enterrados no
complexo familiar porque seu envolvimento nos assuntos
humanos permanece constante. As libações devem ser
servidas a eles regularmente, especialmente antes de
consultá-los ou solicitar algo deles.
Ao morrer, espera-se que a pessoa se torne um ancestral.
No entanto, isso é amplamente baseado na realização
dos ritos funerários adequados no 1º, 3º, 7º e 40º dias após
a ocorrência da morte.
Os Bamana acreditam na existência de uma força vital
intangível, porém poderosa, que reside em tudo o que existe.
Está em cada mulher, homem, criança, animal, planta e
assim por diante. É a vida, e é de origem divina.
Nyama, como os Bamana o entendem, é um sagrado
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força que anima o universo. Não é bom nem ruim,
mas pode se manifestar em ambos os aspectos,
dependendo das circunstâncias. O bom
comportamento, na forma de moralidade,
generosidade e compaixão, trará uma manifestação positiva
Ao contrário, as ofensas à moral e às tradições da
comunidade são responsáveis por causar grandes
transtornos. Estando tudo interligado, a violação do
código social de conduta perturbará o equilíbrio
geral do universo.
Diferentes pessoas controlam ou herdam
diferentes quantidades de Nyama. À medida que
envelhecemos, por exemplo, a quantidade de Nyama
aumenta, daí o respeito dado às pessoas mais
velhas. Acredita-se também que os ferreiros herdam
grandes quantidades de Nyama de seus ancestrais.
Eles passam por um longo e árduo treinamento para
aprender a lidar com Nyama. O trabalho dos ferreiros fascínio é o toucado primorosamente esculpido que
é tido como sagrado. A forja é, portanto, um santuário representa Chi-wara, um ser mítico e espiritual que
espiritual, com o dia começando com meditação e
sacrifício. Na forja, o ato criativo primordial é
reencenado pelo ferreiro, com a lareira como
elemento feminino e a massa da bigorna como órgão masculino.
A fusão do feminino e do masculino é
indispensável para a criação da vida. Da mesma
forma, as mulheres que são mães são elevadas ao
status de semideuses. Com efeito, é através do seio
da mulher que Deus continua a sua obra criadora,
tornando assim sagrada a maternidade. É no corpo
da mulher que o poder de Nyama se afirma, fazendo
com que a vida germine e prospere.
Práticas Rituais
Enquanto Deus está associado à masculinidade, a
Terra está associada ao feminino. O céu, Deus, é seu
esposo, fertilizando-a quando libera seu sêmen
sagrado, a chuva, e também quando permite que sua
luz brilhe sobre ela. A deusa da Terra é conhecida
como Lennaya. A Terra é particularmente reverenciada
por aqueles que se dedicam à agricultura.
Sacrifícios são oferecidos ao espírito da Terra para
garantir colheitas férteis das quais depende a
sobrevivência de toda a comunidade. Os agricultores
pedirão permissão antes de semear e perdão por
quebrar o solo para plantar sementes. As mulheres
terão a responsabilidade de colocar a semente na
própria Terra, como uma analogia entre o poder
criativo da Terra e seu próprio.
bamaná 101
Em um ambiente profundamente religioso como
o Bamana, a vida é naturalmente altamente ritualizada.
Outro exemplo disso, antes de cortar uma árvore, é
preciso pedir permissão ao espírito que mora na
árvore.
de Além
Nyama.
disso, antes de começar a comer na
floresta, deve-se jogar alguns pedaços de comida
nos quatro pontos cardeais em reconhecimento ao
meio ambiente como o lugar que dá comida, graças
à obra de Deus. Os rituais, de fato, conformam-se à
ordem religiosa e natural das coisas, reforçando-a.
À medida que os seres humanos se envolvem em
rituais, eles se tornam participantes do drama
cósmico chamado vida.
Os Bamana são famosos por sua bela cerâmica,
esculturas, tecido bokolanfini e figuras de ferro. As
tradições de mascaramento Bamana também são
extensas e impressionantes. Um objeto de particular
ensinou aos Bamana a arte da agricultura. O toucado
combina os chifres de um grande antílope, o corpo
de um porco-da-terra (um porco moído) e a pele
escamosa de um pangolim, todos animais envolvidos
na escavação da Terra. Os bailes de máscaras de
Chi-wara costumam ser organizados no início de
uma nova estação de plantio para garantir uma boa colheita.
Ama Mazama
Veja também Ancestrais; Fertilidade; Fogo; Colheita; Chuva; Rituais;
Sacrifício
Leituras Adicionais
Ba, AH (1972). Aspectos da civilização africana:
Pessoa, cultura, religião. Paris: Présence Africaine.
Coulibaly, BP (1995). Rites et société à travers le Bafili: Une
cérémonie d'initiation à la géomancie chez les Bambara du
Mali. Bamako, Mali: Editions Jamana.
Dieterlen, G. (1988). Essai sur la religião bambara (2ª ed.).
Bruxelas, Bélgica: Editions de l'Université de Bruxelles.
Traoré, D. (1996). Iniciação aux rites des societys
secretes des hommes: Quelques cas du Bélédougou et
leurs perspectives pedagogiques. Mali: Ministère des
enseignements secondaire, supérieur et de la recherche
scientifique, Direction nationale de l'enseignement supérieur,
Ecole normale supérieure.
Zahan, D. (1974). O Bambara. Leiden, Holanda: EJ Brill.
Machine Translated by Google
102 bamileke
BAMILEKE
O povo Bamileke está localizado na província
ocidental de Camarões. Eles compartilham uma
fronteira com os Camarões anglófonos. O Monte
Bambutous, uma conhecida demarcação do Bamileke
em Camarões e no exterior, estende-se para o
sudoeste até a região de Nkam. As Terras Altas de
Dschang-Bana-Bangante, uma área relativamente fria
para esta parte da África, dividem a terra do norte ao
leste.
A palavra Bamileke é uma corruptela colonial do
nome do povo Dschang, que se considera Baliku,
isto é, o povo do buraco na Terra. Assim, o nome
Bamileke não é um termo original e carrega um
significado nunca pretendido por seu povo, embora
tenha sido incorporado à cultura. A palavra
simplesmente tenta fornecer uma descrição da
localização do povo Bamileke.
Os Bamileke são encontrados em todo o país
devido à sua grande população nos Camarões.
Eles vivem em pequenos grupos cercados por
fazendas. Em áreas superpovoadas, é difícil, se não
impossível, encontrar terras não utilizadas. As
mulheres são as únicas responsáveis por todo o
trabalho agrícola, enquanto os homens são criadores
de pequenos animais; eles também são comerciantes
e artesãos. Além disso, os Bamileke fizeram bom
uso da terra entre Nkongsamba e Douala em direção
à terra Bassa em Mbang e igualmente em direção a
Banen de Ndikinimeki. Eles são donos de uma
importante porcentagem de negócios em Douala.
Muitas sociedades secretas estão em operação
entre os 8 milhões de Bamileke espalhados por mais
de 94 reinos. Dado que tinham um conjunto de
costumes comuns, as pessoas construíram uma
identidade cultural comum e uma coesão em todo o
país. Realizam reuniões fechadas de “família” e
discutem e tomam decisões sobre assuntos
familiares sem envolver entidades externas. As
decisões geralmente abordam questões como
crescimento financeiro, motivos de falecimento na
família e adesão ao processo de sucessão. Esse
costume, também amplamente conhecido como
fumlah, é visto como o nexo da cultura e religião
Bamileke; também é amplamente acreditado e temido Leituras Adicionais
como uma religião, na qual uma pessoa, geralmente
um homem, doa a um amigo próximo ou membro da
família espíritos malignos na forma de seres humanos em troca de prosperidade
Como seus vizinhos, os Bamoun (Banoun), Kom
e Babanki, os Bamileke acreditam que a morte
humana não é uma ocorrência normal, mas um ato
envolto em mistério e misticismo. Não importa a
idade, quando uma pessoa morre, seus parentes
devem consultar um médico ou descobrir o motivo
da morte. Cada pessoa da família é forçada a se
apresentar e jurar diante de um totem que não tem
participação na morte. Se houver um assassino entre
eles, ele ou ela é instantaneamente “preso” pelo
totem. Durante a cerimônia de enterro, o membro da
família deve passar por uma cerimônia que envolve
derramar libações no chão, e todo o material
recolhido do local é visto como o crânio do falecido.
Máscaras possuídas por espíritos ancestrais e
estátuas mágicas são artefatos comuns usados nos
reinos. Esses artefatos, incluindo crânios de
ancestrais falecidos e equipamentos musicais —
xilofones, tambores e flautas — são mantidos em
um local secreto na casa do homem vivo mais velho
de cada linhagem. Durante a celebração da morte de
personalidades, como a mãe do rei Njoya (1913),
máscaras de elefante foram usadas para demonstrar
sua importância.
Espera-se que as mulheres tenham filhos.
Independentemente de seu estado civil, se uma
mulher não tem filhos, os Bamileke acreditam que
ela foi enfeitiçada. Consequentemente, os médicos
são consultados e são fornecidos remédios que revertem a situação.
Os Bamileke acreditam na existência do deus
supremo, Si, mas Si é remoto e, portanto, os
espíritos ancestrais imbuídos em máscaras e
estátuas são mais comuns em todos os reinos.
Quando um ancião é obrigado a se mudar para
herdar outro complexo e propriedade, a casa anterior
é primeiro purificada por um curandeiro com poderes
divinos, e uma habitação é construída para abrigar
os crânios ancestrais no novo local porque os
espíritos não têm onde residir. , e deixá-los sem
casa pode causar problemas irreparáveis para a família.
Emmanuel Kombem Ngwainmbi
Veja também Ancestrais; Crianças
Asante, M., & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
Universities financeira.
Press of America.
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BAMUN
Os Bamun são um povo importante dos Camarões.
Eles têm uma rica história religiosa e cerimonial
que chega até a migração do rei Nsara e seus
seguidores que entraram nos atuais Camarões. O
nome Bamun refere-se literalmente à área onde as
pessoas finalmente se estabeleceram, um vale que
foi chamado de “mun”, “substantivo” ou “freira”.
Geograficamente, o reino Bamun está localizado
perto das terras dos Tikar, um povo artístico e
culturalmente significativo. Tanto os Bamun quanto
os Tikar são conhecidos como grandes artistas
criando enormes esculturas de bronze e miçangas.
De muitas maneiras, o fluxo da cultura entre os Tikar
e os Bamun enriqueceu ambos os grupos. O Bamun
adotou essencialmente muitas palavras da língua
Tikar.
Eles também adotaram palavras de outras pessoas,
incluindo Bafanji, Bamali e Bambalang.
Pode-se deduzir que parte de sua mentalidade moral
é influenciada pelos climas sociolinguísticos e
culturais em que viviam.
Os Bamun têm uma rica herança cultural; no
entanto, nos tempos contemporâneos, as pessoas
tornaram-se principalmente islâmicas e cristãs.
Vivendo na área de montanhas vulcânicas, os Bamun
eram conhecidos por ocasiões festivas que
representavam suas experiências. Por exemplo, o
povo vestiu-se com cores e tecidos tradicionais e
prestou homenagem à história da etnia no palácio
dos seus reis. Esta prática, que pode ser rastreada
até o século 14, demonstra um continuum do reinado FILOSOFIA BANTU
monárquico e da soberania. Assim, esta tradição
mostra os elevados padrões morais e éticos com os
quais os Bamun sustentavam seus valores.
Antes de os Bamun adotarem o Islã durante a
época do avô do sultão Ibrahim Mombo Njoya, eles
mantinham uma forte tradição africana baseada em
sua herança e costumes ancestrais. O sétimo rei de
Bamun que se tornou de fato o primeiro rei na linha
da realeza Njoya (o primeiro rei, Chare, 1394–1418),
El Hadj Seydou Njimoluh Njoya aceitou o Islã, uma
religião estrangeira, em parte porque ele tinha muitas Musharamina, Alexis Kagame, John Mbiti, Mutuza
esposas, mas permitiu ao seu povo o direito de
praticar o cristianismo.
Outros Bamun ainda praticavam a antiga religião
Bamun. O rei Bamun é considerado um dos
governantes tradicionais mais poderosos da África, mascom
Filosofia Bantu 103
rei permitiu que o povo continuasse a prática da
religião ancestral. O rei Bamun Njoya presidia rituais
em seu palácio baseados nos costumes locais como
forma de expressar o continuum da dinastia. A
altamente divulgada cerimónia dos nguons, uma
das mais elaboradas de África, celebra os 600 anos
da dinastia.
Ainda hoje, o rei, chamado de sultão na tradição
islâmica, reside no palácio da cidade tradicional de
Foumban. No palácio do rei encontram-se as
relíquias dos reis do passado e a história dos
costumes e tradições dos antigos Bamun. O
parentesco continua sendo essencial para a maneira
Bamun de pensar sobre os ancestrais e a vida.
Emmanuel Kombem Ngwainmbi
Veja também Reis
Leituras Adicionais
Austen, RA (1999). Intermediários dos rios
Camarões: o Duala e seu interior, c.1600–
c.1960. Nova York: Cambridge University Press.
Bjornson, R. (1991). A busca africana pela liberdade
e Identidade: Escrita camaronesa e a experiência
nacional. Bloomington: Indiana University Press.
Burnham, P. (1996). A Política da Diferença Cultural
no Norte dos Camarões. Edimburgo, Reino Unido:
Edinburgh University Press para o International African Institute.
A filosofia bantu refere-se à filosofia, cosmovisão
religiosa e princípios éticos do povo bantu
articulados pela primeira geração de intelectuais
africanos e fundadores da filosofia e teologia
africana contemporânea. Originalmente, referia-se a
pesquisas sobre cultura tradicional entre 1950 e
1990 na África Central, e mais especificamente na
República Democrática do Congo, Ruanda e Uganda
por filósofos e teólogos como Mulago Gwa Cikara
Kabe e Alexis Kagame.
Esta pesquisa inscreveu-se no processo de
descolonização do conhecimento que se iniciou
o a derrocada dos impérios coloniais europeus na esteira do
Machine Translated by Google

104 Filosofia Bantu

primeira e segunda guerras mundiais. Esta pesquisa Publicado em 1945 (primeiro em Lubumbashi,
pretendia redescobrir a cosmovisão filosófica Congo), este pequeno livro escrito pelo missionário
ancestral e os valores espirituais que haviam sido franciscano belga Placide Tempels gerou uma longa
denegridos e distorcidos pela educação colonial. controvérsia que desempenhou um papel importante
Este objetivo foi alcançado através da análise de no desenvolvimento da filosofia africana
provérbios africanos; a estrutura das línguas, contemporânea e da teologia da inculturação. A
canções, arte e música bantu; e vários costumes e Filosofia Bantu é um pequeno livro dividido em sete
instituições sociais. Ao fazer isso, os estudiosos da capítulos: “Em Busca de uma Filosofia Bantu” (capítulo
“Filosofia Bantu” definiram os critérios necessários I), “Ontologia Bantu” (capítulo II), “Sabedoria
para uma filosofia ou teologia ser “africana”. Esses Bantu” (capítulo III), “Psicologia Bantu” (ou “A Teoria
critérios envolviam o uso de línguas africanas e uma do 'Muntu', capítulo IV), “Ética Bantu” (capítulo V),
cosmovisão africana. Este método de filosofar e “Restauração da Vida” (Capítulo VI) e “Filosofia
teologizar foi inaugurado em 1910 por Stephane Bantu e Nossa Missão de Civilizar” (capítulo VII). O
Kaoze, o primeiro congolês a obter uma formação mérito do livro não reside em seu conteúdo, que é
substancial em filosofia moderna. Em seu trabalho bastante pobre, mas sim em seu desafio e perspectiva
intitulado “La Psychologie des Bantu” (“Psicologia revolucionária claramente expressos no sétimo
Bantu”), Kaoze articulou o que ele considerava como capítulo:
a maneira Bantu de pensar sobre conhecimento,
valores morais, Deus, vida e vida após a morte.
Trabalhando no contexto da evangelização cristã, A descoberta da filosofia bantu é um evento
Kaoze pediu a substituição do cristianismo colonial perturbador para todos aqueles que se preocupam
por um “cristianismo africano”. Para que tal com a educação africana. Tivemos a ideia de que
africanização do cristianismo ocorresse, ele estávamos diante deles como adultos diante de um
sustentava que o evangelho deveria ser pregado em recém-nascido. Em nossa missão de educar e
línguas estrangeiras e com método estrangeiro, e civilizar, acreditávamos que tínhamos começado
que deveria abordar as questões reais da vida com uma “tabula rasa”, embora também
africana, incluindo a opressão colonial. Ele inaugurou acreditássemos que devíamos limpar o terreno de
o método básico da teologia africana, que consiste nos seguintes
algumaselementos:
noções sem valor, lançar alicerces em um
solo nu. Tínhamos certeza de que deveríamos dar
o estabelecimento dos elementos de pouca atenção a costumes estúpidos, crenças vãs,
uma filosofia africana tradicional e de como sendo bastante ridículos e desprovidos de
uma antropologia filosófica a serem todo bom senso. Pensávamos que tínhamos filhos,
utilizadas como fundamento de um discurso “grandes filhos”, para educar; e isso parecia
teológico; o uso da religião e sabedoria bastante fácil. Então, de repente, descobrimos que
tradicionais (provérbios, mitos da criação, visão estávamos preocupados com uma amostra da
tradicional de Deus, ética tradicional e literatura humanidade, adulta, consciente de sua própria
oral) como fundamento para a teologia; o uso de marca de sabedoria e moldada por sua própria
línguas africanas; revelar a “unidade cultural” das filosofia de vida. É por isso que sentimos a terra
culturas africanas por meio de estudos escorregar sob nossos pés, que estamos perdendo
comparativos que compreendem as características a noção das coisas e nos perguntamos “o que fazer agora para liderar nosso
comuns das cosmovisões, princípios éticos e
valores espirituais africanos e os usam para Como muitos missionários europeus, Tempels
articular uma teologia africana; e a defesa e embarcou para o Congo imbuído dos mitos de Levy
promoção dos direitos humanos como tarefa Bruhl sobre a mente primitiva.
fundamental da teologia africana. No entanto, após anos de trabalho entre os Baluba,
Tempels percebeu os erros da ideia ocidental de
No entanto, é o livro publicado em 1945 pelo África. Tendo estudado cuidadosamente a língua
missionário belga Placide Tempels que popularizou Kiluba e descoberto a sabedoria dos provérbios e
a noção de filosofia bantu na África e no Ocidente. visão de mundo Luba, Tempels passou por uma
conversão profunda que o levou a reconhecer
Machine Translated by Google
Valores morais africanos e o valor da concepção
Luba de Deus. Numa época em que a noção de
povos primitivos era tida como certa, Tempels
chocou o mundo europeu ao escolher como título
para sua descoberta da cosmovisão Luba “filosofia
bantu”, em vez de “filosofia primitiva” ou
“pensamento religioso”, como Marcel Griaule fez
com a filosofia dos Dogon. Ele desmistificou a
invenção colonial de uma África selvagem ao
demonstrar a existência de uma ontologia Bantu
coerente, um sistema sólido de crença no Ser
Supremo e um sistema ético coerente que orienta a
trajetória existencial africana. Bem antes da
proclamação da Carta dos Direitos Humanos das
Nações Unidas, Tempels argumentou que os bantu
têm uma visão clara da dignidade humana e dos
direitos do indivíduo.
Ele até especulou sobre a relação entre o Egito
faraônico e a filosofia bantu. Isso era radicalmente
antitético ao paradigma hegeliano predominante, ao
darwinismo social e às teorias de primitivismo de
Levy-Bruhlian. Embora Tempels ainda permanecesse
cativo da visão de mundo colonial e da crença na
superioridade do cristianismo, seu mea culpa abriu
a porta para uma desmistificação radical da erudição
colonial.
É por isso que os pais do Movimento da Negritude,
como Leopold Sedar Senghor e Alioune Diop, e a
nascente editora “Presence Africaine” abraçaram
Tempels e promoveram o livro em traduções
francesas e inglesas.
A Filosofia Bantu não é, portanto, simplesmente
um livro ou a filosofia do povo Bantu, mas também
uma maneira de pensar que honra a humanidade
africana ao reconhecer a “racionalidade africana” e
uma presença africana significativa nas religiões
mundiais e na comunidade global de filósofos.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Cosmologia; Ontologia
Leituras Adicionais
Kagame, A. (1966). La Philosophie Bantu-Rwandaise de
L'Etre. Nova York: Johnson Reprint.
Tempels, P. (1959). Filosofia Bantu. Paris: Presence
Africaine.
Banyankore 105
BANYANKORE
Banyankore é uma palavra falada na família de
línguas Bantu e corresponde ao “povo de Nkore”,
compreendendo os Bahima (singular Muhima) e os
Bairu (singular Mwiru), dois povos relativamente
autônomos que coabitavam Nkore perto do final do
século XV . Runyankore, uma forma de Bantu, é a
língua tradicional de Bahima e Bairu. Quando os
britânicos chegaram na virada do século 20, Nkore
era um dos quatro reinos da África Centro-Oriental
localizados entre os planaltos e planícies férteis que
compõem a região sudoeste da atual Uganda. Após
a incorporação ao Protetorado de Uganda em 1901,
Nkore tornou-se conhecida como a província de
Ankole.
Modos de vida distintos e marcadamente
diferentes caracterizavam as estruturas econômicas,
políticas e sociais de Bahima e Bairu. Os Bahima
eram pastores cujo principal meio de subsistência
centrava-se na criação de gado. Carne e laticínios,
como manteiga e leite, formavam a base da dieta
Bahima. A doação de gado servia como meio de
obter patrocínio das autoridades locais e o principal
dote trocado durante os casamentos.
O regime militar e a guerra, especialmente contra
ladrões de gado invasores, eram um aspecto regular
da vida de Bahiman. A estrutura política revelou um
governo centralizado administrado por meio de um
sistema monárquico de liderança. O controle do
governo estava nas mãos do Mugabe, ou rei, que era
escolhido entre um clã Bahima chamado Bahinda.
Um Enganzi, ou favorito da corte, serviu como
conselheiro pessoal de Mugabe.
Em contraste com essa existência seminômade,
a vida de Bairu era sedentária e amplamente comunal
ou baseada em clãs por natureza. O cultivo de
hortaliças era o principal meio de subsistência e
compunha a maior parte da dieta bairu. Uma classe
de artesãos existia e produzia cerâmica para pastores
de gado Bahima e armamento para guerreiros Bahima.
Embora o casamento entre os dois grupos fosse
excepcional, alguns Bairu se tornaram autoridades
locais dentro da estrutura política Bahima por meio
do casamento com mulheres Bahima.
A vida cultural em Nkore girava em torno do
Bagyendanwa, ou tambores reais. O Banyankore
conectou o Bagyendanwa ao histórico
Machine Translated by Google
106 Banyarwanda
fundação do reino de Nkore. Os tambores eram a
parte fundamental da insígnia que serviu para
legitimar o clã Bahinda como a linhagem real da
monarquia de Nkore. O Banyankore reverenciava o
Bagyendanwa como um símbolo de autoridade e
unificação nacional. Nenhum monarca poderia
governar sem a posse dos tambores, que eram
masculinos e femininos. Da mesma forma, o
Banyankore acreditava que a soberania nacional de
Nkore repousava sobre o Bagyendanwa e, portanto,
escondia os tambores durante os tempos de guerra.
Como meio de veneração ancestral e memória
reflexiva, os Banyankore ofereciam súplicas e davam
caridade nos costumes de companheirismo e boa
vontade que os tambores representavam.
Embora os estudos tradicionais afirmem que os
banyankore adoravam os tambores, os banyankore
não acreditavam que os tambores possuíssem um
espírito, e essa interpretação é inconsistente com a
prática religiosa africana (ver, por exemplo, a função
do tamborete de ouro no reino Asante).
Malaquias D. Crawford
Veja também Filosofia Bantu; Tambor, O; reis
Leituras Adicionais
Doornbos, MR (1973). Imagens e Realidade de
Estratificação em Nkore pré-colonial. Jornal
Canadense de Estudos Africanos, 7(3), 477–495.
Oberg, K. (1940). O Reino de Ankole em Uganda. Em M.
Fortes & EE Evans-Pritchard (Eds.), African Political
Systems (pp. 121–162). Londres: Oxford University
Press.
Steinhart, EI (1977). Conflito e Colaboração: Os Reinos
de Uganda Ocidental, 1890–1907.
Princeton, NJ: Princeton University Press.
BANYARWANDA
Banyarwanda (singular Munyarwanda) é uma palavra
originária da família de línguas bantu que significa
“o povo de Ruanda” e consiste em três grupos de
castas: os Batutsi, criadores de gado; os Bahutu,
cultivadores agrícolas; e os Batwa, caçadores e
fabricantes de cerâmica. Do século XV até sua
colonização pela Alemanha nos anos finais do séc.
No século 20, Ruanda era um reino localizado na
África Oriental, ao sul de Uganda, e fazia fronteira
com o Lago Tanganica, o Lago Vitória e o Lago Kivu.
Os Banyarwanda percebem Imana como o Deus
Supremo que criou o universo e tudo dentro dele.
Imana é essencialmente bom e a força doadora de
vida que sustenta toda a existência. O mundo
material que os humanos experimentam é um dos
três planos da realidade. Outro mundo chamado
ijuru existe acima do céu, enquanto uma terceira
realidade existe abaixo do solo. Esses dois reinos
anteriores são semelhantes em aparência às
realidades materiais da existência humana e não
são conceitualmente comparáveis às noções de céu e inferno.
Os banyarwanda acreditam que, depois de
atravessar o céu durante o dia, o sol é cortado em
pedaços por um homem que joga seu osso de volta
no céu, onde renasce no dia seguinte.
Como Imana não intercede nos assuntos diários
da humanidade, para muitos banyarwanda, o meio
mais direto de se conectar com o reino espiritual é
invocando o poder sagrado de deuses menores,
ancestrais, adivinhos ou feiticeiros. Um deus menor
é Ryangombe, o servo pessoal e expressão de
Imana. Banyarwanda acredita que Ryangombe tem
o poder de influenciar os assuntos humanos e que
a vontade humana entra no mundo através dele.
Ryangombe trabalha com o poder de sua palavra
falada e muitas vezes age em nome dos fracos e
vulneráveis da sociedade, algumas vezes como um
desafio à autoridade estabelecida.
Banyarwanda apela para Ryangombe para sempre.
Nyabingi, que significa abundante, rico ou aquele
que provê, é um semideus feminino com poder
sagrado que se iguala ao de Ryangombe em força.
O conhecimento do significado e usos do poder
sagrado na sociedade é imperativo para a
compreensão da cosmologia Banyarwanda. A
autoridade dependia do comando do poder sagrado
na sociedade de Banyarwanda — um rei não poderia
governar sem ela. Em parte, a capacidade de um rei
de manter poderosos praticantes do poder sagrado
em sua corte ou a seu serviço era um reflexo indireto
de seu próprio poder sagrado.
Os seres humanos, vivos e mortos, têm poderes
significativos dentro desta ordem sagrada. Por
exemplo, embora Imana determine a natureza da
vida de uma pessoa, os ancestrais influenciam seu
propósito. Esquecer a ancestralidade é esquecer o
propósito e pode causar grandes danos. Então, embora um Munyarwand
Machine Translated by Google

Bariba 107

fazer uma oferenda a um ancestral com o Muitos Bariba também são conhecidos por serem
conhecimento prévio de que a aceitação física da excelentes tecelões de tecidos. Estas últimas,
oferenda é impossível, é o fato da lembrança e o ato especialmente as mulheres Bariba, criam excelentes
de dar esse auxílio na remessa de problemas. Os desenhos de panos tecidos estampados em belas
adivinhos - aqueles banyarwandes que podem cores usados como trajes tradicionais. O evento
comungar com o reino espiritual - são procurados festivo mais notável entre os Bariba é a celebração
para examinar a origem de um problema pessoal. anual em homenagem aos ancestrais, chamada de
Por outro lado, os feiticeiros são considerados Gaani, que é observada nas principais cidades de
criminosos que praticam uma forma aprendida de Bariba, a saber, Kandi, Kouande, Nikki, Parakou e
poder sagrado que pode prejudicar os outros. Ser Pehunco, a maior cidade, lar de mais mais de 200.000 Bariba de 365.0
suspeito ou acusado de feitiçaria é um assunto sério, A sociedade Bariba é estritamente hierárquica e de
enquanto ser condenado por feitiçaria é punível com a morte.
castas. Existem agrupamentos tão variados quanto
os governantes nobres e guerreiros Wasangari, os
Malaquias D. Crawford plebeus Baatombu, os escravizados de origens
variadas, os mercadores Dendi e os pastores Fulbe.
Veja também Deus
Os Bariba ainda têm reis e chefes em várias regiões,
como o Banga (Regente) em Kouande, o Saka
(Regente) em Kandi e o Sarkin Nikki (Regente) em
Leituras Adicionais
Nikki.
Lane, E. (1973). Kigeri II encontra aquela senhora A religião é um dos aspectos mais significativos
peculiar, Niyrabiyoro: um estudo em profecias. das comunidades Bariba e um forte determinante de
História das Religiões, 13(2), 129–148. sua cosmologia. Muitos Bariba, como a maioria dos
Maquet, J. (1954). Reino de Ruanda. Em Daryll Forde grupos étnicos no norte da República de Benin hoje,
(Ed.), African Worlds (pp. 164–188). Londres: Oxford são muçulmanos prosados. Os comerciantes Dendi,
University Press. que pregavam em todo o norte do país, os apresentaram
ao Islã. Caso contrário, a religião original dos Bariba é
a Religião Tradicional Africana ou a Religião Tradicional
Popular Africana em Todos os Lugares (PTARE), como
BARIBA o principal afrocentrista, Molefi K.
Asante, denominou-o. Apesar da fortaleza do Islã no
Os Bariba, também chamados de Baatonu, Baatombu, norte da República do Benin, a maioria das
Baruba, Bargu, Burgu, Berba, Barba, Bogung, Bargawa comunidades dominantes de classe alta de Bariba
ou Barganchi, são o grupo étnico de língua Baatonum continua, contra todas as probabilidades, a praticar sua religião indíg
da parte norte da República do Benin, na província de Na Cosmologia Bariba, GuSunon (Gu = chuva,
Borgou-Alibori. Sunon = Governante), portanto Governante do Céu e
Na verdade, eles se autodenominam Baatonu (singular) da Terra, é o Deus Supremo. Os Bariba nunca O
e Baatombu (plural). invocam diretamente e invocam GuSunon através da
Originalmente, os Bariba migraram do norte da instrumentalidade de várias divindades conhecidas
Nigéria para se estabelecer em Benin. No entanto, como Bunu. Os Goribu (isto é, os mortos em geral) e
alguns deles, cerca de 60.000, ainda hoje são os Sikadobu (ou os ancestrais divinos da família)
encontrados naquele país, o que representa um também são venerados. Existem vários locais de culto,
décimo de sua população na República do Benin. Os que são em uma árvore, em um rio ou em uma fazenda.
Bariba são o maior grupo étnico no norte do Benin e Cada templo sagrado é supervisionado por um
o quarto maior grupo do país, depois dos Fon, Adja e sacerdote tradicional, que preside vários sacrifícios, o
Yoruba, representando assim 10% da população da Gnakuru aos deuses, e realiza bênçãos ou Domaru em
República do Benin. São predominantemente pastores várias ocasiões - em tempos de calamidade, doença,
(que criam aves e gado), fazendeiros (que plantam fome, seca, durante a entronização de um dignitário, e
milho, sorgo, mandioca, inhame, feijão, amendoim, durante as celebrações festivas. Vários significados
arroz e algodão) e bravos caçadores profissionais. são atribuídos aos locais de culto. Eles estão ligados
a um evento de significado primordial
Machine Translated by Google
108 Barotse
pertencente à história da aldeia ou a feitos heróicos
de uma família, a uma lenda ou a uma pessoa
possuída por um dos Bunu ou divindades. Por
exemplo, Bion Kuru, Kiriku, Seema ou Kaau bii
entram em transe durante as danças tradicionais,
como o Bukakaaru, a dança da cabaça.
Thomas Houessou-Adin
Veja também Ancestrais; sacerdotes
Leituras Adicionais
Pliya, J. (1993). L'histoire de mon pays, le Bénin (3ª
ed.). Porto-Novo, Benin: CNPMS.
BAROTSE
O nome Barotse refere-se a um extenso grupo de
pessoas que ocupam a parte ocidental da Zâmbia,
porções de Angola, Namíbia e Zimbábue.
Eles também podem ser chamados de Barotsi,
Barutse, Bulozi, Marotse, Rotse, Rozi e Lozi. O nome
original do Barotse era Aluyi. Para fins desta entrada,
o nome Barotse se referirá a todas as pessoas
mencionadas.
A história de Barotse é complexa. O povo Barotse
é organizado com um rei supremo e muitos subreis.
De fato, foi dito que é uma nação de realeza por
causa da proliferação de realezas.
Chegando em sua área atual por volta do século 16
sob a liderança de Mboo Mwanasilandu, o Barotse
estabeleceu sua capital em Lealui. Nas proximidades
da capital, o povo Mashona, a maioria no Zimbábue,
frequentemente negociava com os Barotse, criando
uma linguagem comercial comum que era
compreendida por ambos os grupos. No entanto,
não foram os Mashona que tiveram o maior impacto
na complexidade da história barotse, mas outro
grupo étnico do sul, os Makololo.
No início do século 19, um poderoso monarca
conquistador do povo Basotho, Sebitoane, liderou
seus exércitos Makalolo do que hoje é a África do
Sul para o norte, através dos territórios dos povos
Tswana e Shona, deixando a devastação em seu rastro. BAIXA
Passando pelo deserto de Kalahari, eles encontraram
o povo Barotse nas planícies de inundação do
Zambeze e os subjugaram. Os exércitos de Imasiku,
o rei supremo de Aluyi, foram
conquistados em 1838. Os Makololo chamavam os
Aluyi, a quem haviam encontrado e derrotado por
um novo nome, Barotse, que significa “povo das
planícies”. Nos anos seguintes, os Barotse tornaram-
se pessoas sujeitas, subindo apenas até onde eram
permitidos pela elite Makololo. Após 40 anos de
subserviência aos Makololo, os Barotse se revoltaram
e eliminaram a maior parte da realeza e oligarquia
Basotho-Makololo, restabelecendo sua própria linhagem real.
Com a destruição da dinastia de Sebitoane em
1864, os Barotse declararam sua independência
nacional e escolheram Sipopa como seu rei. Eles
logo seriam, no entanto, submetidos ao colonialismo
britânico. No entanto, o povo manteve suas práticas
culturais e herança com base em sua longa história.
O rei e a mokwai, que geralmente é a irmã mais velha
do rei, governam com a autoridade e prerrogativas
dos ancestrais. Eles são considerados iguais, o
governante masculino e o governante feminino, e
cada um é obrigado a obter o consentimento do
outro antes que um decreto ou lei nacional seja aprovado.
Os Barotse acreditam que a Deidade Suprema é
uma divindade solar no sentido de que o sol
incorpora o poder de uma força que energiza o
universo. Não há santuários construídos para esta
divindade, mas existem muitas cerimônias e rituais
destinados a apaziguar espíritos ancestrais e outros.
Todo mal está associado a algum espírito. Segundo
as crenças dos Barotse, os espíritos ancestrais
devem ser consultados e celebrados regularmente
como forma de manter a harmonia e a paz na sociedade.
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais; Deus; reis
Leituras Adicionais
Asante, M. (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Reynolds, B. (1963). Magia, adivinhação e feitiçaria entre
os Barotse da Rodésia do Norte. Berkeley: University of
California Press.
No contexto da religião africana, o termo Bassa
tem fortes conotações geopolíticas e históricas. Em
termos histórico-geográficos, o
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O povo Bassa tem origens keméticas, tendo migrado
do Egito após o colapso do Império Adbassa no
século VI para Bassa-ri, Terra dos Bassa, que inclui
partes do atual Senegal, Congo, Serra Leoa, Libéria,
Togo e Camarões. Relatos históricos orais indicam
que o termo Bassa parece estar relacionado à
combinação das palavras Baah, que significa “pai”, e
sooh, que significa “pedra”. Assim, pode-se derivar o
nome Pai Pedra de Bassa.
De fato, um rei importante recebeu esse nome na
história de Bassa. Comerciantes supostamente
europeus, tentando negociar relações com seus
homólogos africanos no século 15, lutavam para
pronunciar Baah Sooh Nyombe, que significa “povo
do Pai Stone”.
O povo é conhecido como Gboboh, Adbassa ou
Bambog-Mbog, um iniciado de seu patriarca e ancião,
Mbog, oferecendo sacrifícios de ação de graças a
forças metafísicas por proteção e bênçãos – direitos
de apropriação, em termos etnológicos, tiveram
consistentemente influência política em todos os de
seus assentamentos.
O povo Bassa vive na Libéria, Serra Leoa, Nigéria
e Camarões. Eles são encontrados na região central
de Grand Bassa nos condados da Libéria, Rivercess
e Montserrado, e em Camarões são encontrados nas
províncias do Litoral, Centro e Sul. Alguns Bassa são
encontrados no Togo e são chamados de Basari; na
República Democrática do Congo, eles são chamados
de Bassa Mpoku. Culturalmente, o povo Bassa é
classificado como Níger-Congo. Atlantic-Congo, Volta-
Congo, Benu-Congo, Bantoid, Southern Northwest e
Basaa incluem dialetos como Basa, Bisaa, Mbele,
Mee, Tupen, Bikyek, Mbene, Bicek, Mvele, Bakem,
Ndokama, Basso, Ndogbele, Bibeng , Bon, Log, Mpo,
Mbang, Myamtam, Diboum e Ndokpenda. Esta entrada
analisa sua linguagem e crenças religiosas.
Linguagem
A capacidade da língua Bassa de comunicar
diferentes significados em uma palavra apresenta os
Bassas não apenas como criadores de palavras, mas
fala de sua engenhosidade intelectual e capacidade de influenciar
Os provérbios, modo típico de expressão entre os
idosos, visam solicitar informações importantes.
Eles fornecem significados primários e mais
profundos que devem corresponder ao contexto em que estão
baixo 109
usado. Os provérbios são usados principalmente em
ambientes formais e durante discursos solenes,
como reuniões familiares, processos judiciais
presididos pelo chefe da aldeia, reuniões do conselho
de anciãos ou durante discussões sobre como levar uma vida moral
Os provérbios bassas costumam apontar para
problemas difíceis e complexos cujas soluções
requerem raciocínio pragmático, portanto, para
entendê-los, é esperado um discernimento cuidadoso
dos termos em sua totalidade. Por exemplo, “Os mais
velhos sempre conseguem encontrar o coração do
caranguejo” sugere que os idosos são inteligentes e
brilhantes o suficiente por causa da experiência para
localizar os objetos mais difíceis; portanto, eles
podem localizar qualquer problema e resolvê-lo.
Devido à sua longevidade, experiências cheias de
paciência, escrutínio cuidadoso e repertório de conhecimento, o ido
Nos níveis psicolinguístico e semântico, Bassa
constrói a marca de uma linguagem poderosa com
imagens aptas e significados multivariados. Os
Bassas de Camarões abordam-se no mesmo contexto
de uma comunidade pluralingüística com potencial
sobrenatural. Eles são Bon ba Ngock (“Filhos do
Rock”) e Bon ba Mbog Liaa (“Filhos da Tradição do
Rock”). Eles estão associados a Hilolombi, o Ser
Supremo, o Altíssimo. Hilolombi compreende três
raízes: o artigo normativo hi, complementando iloo
(superar), e o adjetivo nlombi (antigo) quando
combinado significa “O-maior, o mais velho” ou “O-
maior-porque-o-mais velho”. Dado que Hilolombi, o
Ser Supremo, não é homem nem mulher, mas uma
autoridade divina com grandeza, alguém capaz de
misericórdia fornece a base para atenuar os princípios
masculinos e femininos no Bass-ri.
Religião e Comportamento Moral e Ético O
atual fundamento moral e ético dos Bassa está
contido em um compêndio de valores sociolinguísticos
e antigos antigos e modernos, onde os princípios
tradicionais e judaico-cristãos muitas vezes se
chocam ou se misturam, com decisões tomadas e
opiniões formadas em consulta com os oráculos, a
Bíblia Sagrada, ou outras entidades sobrenaturais.
Os costumes tradicionais estão profundamente
ligados aoopiniões.
mundo espiritual, onde os humanos são
transformações do sobrenatural.
Os falecidos não estão mortos; eles se mudaram
para outro reino e podem ser alcançados pela libação
realizada
inseridos.
pelos vivos. Eles são úteis para o
Machine Translated by Google
110 basuto
vivendo na tomada de decisões e julgamentos sobre
o futuro. Portanto, a maneira de manter a estabilidade
e a harmonia na sociedade é lembrar de ritualizar
os ancestrais falecidos, que podem ajudar a trazer
cura, soluções para problemas e ordem.
Além de Mbog Panther-men e legisladores, há
Mbombog e suas confrarias, Um-the Watersnake-
men e juízes; Nge-Leopard-men e executores; Njek-
especializado na implementação da justiça imanente;
Ngambi-revelador de verdades secretas, presentes e
futuras; Koo-Snail-mulheres; Ngam-homens-aranha
e adivinhos, entre outras forças espirituais que
atenuam o comportamento ético.
A Bíblia traduzida para Bassa foi publicada em
1922, 1939 e 1969, dando aos Bassa quase 9 décadas
de experiência com uma nova religião. A ideia cristã
de Deus como um Ser Supremo vingativo e
compassivo ou misericordioso que pune os
malfeitores e recompensa os justos agora permeia a
psique dos Bassa, que igualmente veem o Criador,
o Ancião, como algo a ser nutrido em cada membro
dessa sociedade. Da mesma forma, porque a
personalidade mais importante na aldeia é o Mbog-
Mbog mais velho, o Criador é maior porque Ele é o
mais velho.
Portanto, é o maior erro adotar a ideia de Deus de
outra pessoa. No entanto, a ideia do Deus cristão e
a de Mbog-mbog coexistem na psique dos Bassa.
Emmanuel Kombem Ngwainmbi
Veja também Ancestrais; Oráculos
Leituras Adicionais
Philips, HA (1946). O lugar da Libéria ao sol da África.
Nova York: Hobson.
Richardson, N. (1959). Passado e Presente da Libéria.
Londres: Diplomatic Press.
BASUTO
O povo Basuto vive no sul da África. Eles são uma
nação composta por numerosos povos de língua
sotho que foram organizados em uma nação, Lesoto,
pelo lendário rei Moshoeshoe I.
Considerando que as pessoas de língua Sotho existiam antesum efeito dominó em vários países africanos
à união criada por Moshoeshoe I, a nação específica
do Lesoto é resultado direto da atividade política do
rei.
Os Basuto vivem nas altas regiões de savana da
África Austral. Entre os principais grupos de Basuto
estão os Sotho do Norte, incluindo os Lovedu e os
Pedi; os Sotho ocidentais, que são realmente os
Tswana; e o Sotho do Sul, o Basuto propriamente
dito da nação do Lesoto. A maioria dos estudiosos
concorda que a língua falada pelos basutos é uma
língua bantu semelhante a centenas de línguas no
sul e leste da África. Por exemplo, está intimamente
relacionado com Nguni, Venda e Tsonga. A língua do
Basuto é nativa aglutinada porque utiliza afixos e
regras derivacionais e inflexionais para construir
palavras. O nome da língua é Sesotho. É uma das
línguas das quais a língua artificial Tsotsitaal é
derivada na África do Sul. É um léxico único e um
conjunto de expressões idiomáticas que são usadas
com a gramática do Sesotho ou Zulu. Durante as
últimas 2 décadas, tornou-se a linguagem da música
Kwaito nos municípios.
Na medida em que o domínio europeu de grande
parte da cultura sotho criou uma séria ruptura na
religião tradicional do povo no nível visível, a língua
carrega uma enorme riqueza de informações sobre
a maneira como os basutos veem o mundo. Por
exemplo, a palavra morithi, que tem o significado de
sombra ou sombra de um ser humano, foi traduzida
em inglês como espírito.
No entanto, deve ser entendido da perspectiva
Basuto como também transmitindo a ideia de
dignidade ou reputação e expressa a visão de que
alguém pode se tornar morithi, um dos ancestrais após a morte.
Há uma maneira crítica pela qual a religião
tradicional dos basutos foi corrompida pelas
interpretações cristãs trazidas para a língua. A
palavra Basuto Modimo significa essencialmente o
Deus Todo-Poderoso. Não se tem plural para esta
palavra no Basuto. No entanto, os europeus
introduziram um plural na forma de medimo, que
significa “deuses”, um conceito estrangeiro na
língua sesotho. Quando os Sesotho falam dos
ancestrais, eles usam o termo badimo, os ancestrais;
a palavra nunca é usada no singular. Fala-se de uma
pessoa que está entre os ancestrais.
No século 19, quando os brancos começaram sua
investida no interior da África do Sul, produzindo
Machine Translated by Google

Bata Tambores 111

nações, Moshoeshoe I abriu seu reino para pessoas diâmetro) cobertos por pele de cabra ou vaca
que haviam sido deslocadas pelo grande caos da especialmente tratada. As peles da Bata tradicional
guerra. O rei usou a estratégia de pedir aos europeus (Nigéria) são presas ao corpo do tambor por um
que viessem morar com seu povo como forma de sistema de tiras entrelaçadas. As peles da Bata
ter acesso a armas e munições enquanto os brancos cubana são presas ao corpo do tambor por uma
avançavam em seu território. série de anéis de metal e hastes de tensão.
No entanto, os missionários não conseguiram evitar Ambos os tipos de Bata são jogados em ambas as extremidades como
os inevitáveis conflitos entre os africâneres e os eles se sentam horizontalmente no colo dos
britânicos. Os Afrikaners/Boers começaram a se bateristas do Bata. A Bata tradicional é tocada com
mudar para a área por volta de 1831. tiras de couro, enquanto a Bata cubana é tocada à
Moshoeshoe I apelou aos britânicos por ajuda na mão. Ambas as cabeças de cada um dos três
luta contra os africâneres/bôeres, mas os britânicos tambores têm seu próprio alcance de sonar distinto.
não responderam até 1868, quando a rainha Vitória Ao tocar esses tambores, cada tocador produz um
concedeu alguma proteção. O povo Basuto foi ritmo distinto, que, quando combinado com os
colocado sob um protetorado britânico e conquistou outros ritmos, produz polirritmias designadas para
sua independência em 1966. vários Orisa (divindades) do panteão Yoruba/Lucumi/
Santeria. A combinação de música, canções e dança
Molefi Kete Asante de Bata operam em conjunto para invocar as
divindades e a possessão espiritual.
Veja também Ancestrais; Deus; reis
Junto com sua própria gama distinta, cada Bata
tem seu próprio personagem e nome. O tambor
principal, chamado de Iya (EE-Yah), que significa
Leituras Adicionais
mãe em iorubá, é o maior e o mais baixo em alcance.
Doke, CM, & Mofokeng, S. (1974). Livro didático de O tambor do meio (em alcance e tamanho) é
Southern Sotho Grammar. Cidade do Cabo: Longman chamado de Itotele (EE-toh-ta-lay), um nome derivado
Southern Africa. de Yoruba que implica ação completa. O Ikonkolo
Khaketla, BM (1972). Lesoto 1970: Um golpe africano sob o (EE Kon-Ko-Lo), o menor tambor e o de maior
microscópio. Berkeley: University of California Press. alcance, deriva seu nome de uma combinação das
palavras Koh (cantar) e Lo (tocar um instrumento
musical). Além disso, o Iya é adornado com uma
corda de pequenos sinos chamados de Chawuoro
ou Chaguoro, que aumenta o som do tambor, e uma
BATA BATERIA substância parecida com resina chamada Ida (EE
dah), que é colocada no centro da cabeça maior para
Bata Drums são um conjunto de três tambores que amortecer o som.
são de origem Yoruba (grupo étnico da Nigéria, Os tambores Bata requerem cuidados especiais,
África Ocidental). Embora esses tambores tenham que incluem consagração, alimentação e
se originado na Nigéria, eles também são encontrados armazenamento especial. Os tambores são
em Cuba devido à escravização forçada e à migração consagrados por um babalawo (sacerdote tradicional)
de africanos do Velho Daomé para a ex-colônia depois de construídos. A alimentação dos tambores
espanhola de Cuba durante a era da escravização africana.
Bata envolve sacrifício e ritual, que é conduzido
Os tambores são usados para tocar a música pelo Babalawo antes de serem tocados na cerimônia.
sagrada do povo Yoruba. Quando não estão sendo jogados, os Bata são
Existem dois tipos de tambores Bata: os colocados com as cabeças menores voltadas para
tradicionais Bata, que são tocados na Nigéria, África cima ou pendurados na parede e não podem tocar
Ocidental, e os que são tocados em Cuba por o chão. Também se acredita que os tambores Bata possuem poder
praticantes dos sistemas espirituais Lucumi e
Santeria (de base iorubá). O tambor Bata é um Kefentse K. Chike
cilindro oco de madeira (madeira esculpida/tapas de
madeira coladas) com duas extremidades abertas (cada Veja
umatambém Dança e Canção; Tambor, O; santeria
Machine Translated by Google
112 Batonga
Leituras Adicionais
Harper, P. (1969). Dança na Nigéria. Etnomusicologia,
13(2), 280–295.
Nodal, R. (1983). A evolução social do afro
Tambor Cubano. The Black Perspective in Music,
11(2), 157–177.
Vega, MV (2000). Diáspora africana entrelaçada
Culturas na Obra de Fernando Ortiz. Journal of
Black Studies, 31(1), 39–50.
BATONGA
Os Batonga são um grupo étnico do sudeste africano
que pode ser encontrado no Malawi, Zimbábue e
Zâmbia. Seus historiadores dizem que eles se
originaram em uma terra no nordeste da África e
migraram para sua área atual durante um período de
agitação política e social. Acredita-se também que os
Batonga são parentes dos Maravi ou Tumbuka porque
suas línguas são semelhantes. No entanto, entre os
bantu, é possível ver semelhanças nas línguas e
ainda não detectar uma linha direta de descendência. para pagamentos de casamento, e adotaram a
Os Tonga ou Batonga afirmam ser um grupo
étnico separado em grande parte porque compartilham impedir que os homens se divorciassem de suas
uma língua comum e um nome comum para seu grupo. esposas sem audiência pública e repúdio, embora
A língua deles é chamada chiTonga, que significa
“língua dos Tonga”. Os Batonga, por exemplo, não
aceitam a identificação dos Tumbuka ou dos Maravi.
No entanto, sua identidade foi complicada pelo fato
de terem sido invadidos e conquistados, em parte,
pelos poderosos Ngoni durante suas migrações
para cima e para baixo no Vale do Rift e no sul da
África. Um grupo de Ngoni alcançou a área de
Batonga ainda no século 19 e derrotou os Batonga
em batalha, subjugando-os e integrando-os nos
sistemas civis e sociais Ngoni.
Os Ngoni eram um povo patrilinear, depois de
terem adotado a prática centenas de anos antes, e
obrigaram os Batonga matrilineares a aceitar o novo
padrão de descendência. Em 1855, a maioria das
aldeias dos Batonga eram matrilineares e haviam se
tornado áreas sob o domínio do exército Ngoni.
Incorporados às unidades militares Ngoni, os
soldados Batonga foram forçados a realizar as tarefas
mais servis.
Porém, em 1876, o Batonga se ergueu em uma violenta pode receber outro totem - isto é, consultando o
revoltaram-se contra seus senhores Ngoni e lutaram
ferozmente pela independência. Eles não tiveram
sucesso e a reação dos Ngoni foi severa.
Membros da casa real dos Batonga foram mortos, a
supervisão do povo Batonga tornou-se mais rigorosa
e o uso dos Batonga em ataques militares foi
aumentado, aumentando também a possibilidade de
que eles se tornassem forragem para os exércitos
dos oponentes.
Os remanescentes dos Batonga que conseguiram
escapar do poder dos Ngoni construíram suas
aldeias em pequenas ilhas no meio do lago Nyasa ou
em fortalezas ao longo das margens do lago. Isso
deu a eles vantagem militar e proteção contra
exércitos saqueadores. É fácil perceber como a
religião dos Batonga foi influenciada por seu estilo de vida.
Vivendo em torno do Lago Nyasa no Malawi, os
Batonga desenvolveram um profundo respeito pela água.
Eles se tornaram principalmente pescadores,
embora comessem a mandioca como um dos pilares de suas dietas.
Dado que os Batonga foram infiltrados pela cultura
Ngoni, eles adotaram muitos dos costumes e estilos
dos Ngoni. Eles usavam lobola, um presente de gado,
tradição Ngoni de a família pagar à família do marido
se a esposa adoecesse. Havia certas regras para
as esposas pudessem despedir seus maridos sem
qualquer formalidade. Isso pode ter sido um dos
resquícios da época da tradição centrada na mulher
do Batonga. Se uma mulher morresse longe de sua
família, eles poderiam exigir o pagamento do marido.
O povo Batonga tem uma divindade suprema
distante que é bastante remota - tão remota, na
verdade, que as pessoas não chamam seu nome
porque ele não faz parte de suas vidas. É somente
quando são pressionados a discutir a natureza da
criação que os Batonga revelam o fato de que
acreditam em uma divindade suprema. Caso contrário,
os Batonga honram os ancestrais que conheceram.
Eles consultam adivinhos, acreditam no poder da
transcendência do espírito e buscam respostas para
problemas comuns dos ancestrais. Todos os espíritos
são respeitados, consultados e aplacados conforme
a necessidade da sociedade.
Há também uma crença na reencarnação. Os
Batonga acreditam que após a morte uma pessoa
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adivinhos, seguindo certos rituais e tomando ervas
especiais, uma pessoa poderia se tornar qualquer animal
ou pessoa que desejasse ser após a morte.
Molefi Kete Asante
Veja também Deus; Casado
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Davidson, B. (1966). Reinos Africanos. Nova Iorque:
Tempo de vida.
morcegos
Os morcegos foram reconhecidos como algumas das
criaturas mais místicas e muitas vezes são incompreendidos. Essas criaturas são cinza-azuladas ou marrom-azuladas
Os morcegos são os únicos mamíferos voadores existentes
e, ao longo de sua longa história, foram retratados com
muita negatividade. Comumente, em vários retratos da
mídia, eles são considerados maus. No entanto, na África,
os morcegos têm seu lugar sagrado no ciclo da vida. Pode-
se dizer que a missão do morcego não pode ser substituída
por qualquer outro mamífero, por mais próximas que sejam.
Essas criaturas sociais são noturnas e possuem a incrível
capacidade de se mover na escuridão e contam com um
sonar em seu nariz para uma navegação perfeita. Eles
também são clariaudientes: eles têm um senso de audição
aguçado que também os torna únicos.
Os morcegos contribuem para a vida porque seu
consumo de vegetação auxilia na polinização e na dispersão depoderoso,
Em Gana, a raposa cor de palha (espécie de morcego),
como é chamada, se alimenta da árvore Iroko, um dos
principais produtos agrícolas da África. Esta árvore é
muito valorizada por sua força e cor.
A maioria dos morcegos são principalmente frugívoros,
mas comem insetos, pássaros e até frango. Seu resíduo, o
“guano”, é uma de suas características mais interessantes
porque é usado como fertilizante. Os morcegos frugívoros
africanos também são considerados aliados de muitos que
dependem da alfarrobeira da África Ocidental para se
alimentar. A alfarrobeira é um alimento de sobrevivência e
oferece uma fonte de calorias e nutrientes, especialmente
em épocas de seca ou fome. A árvore de gafanhotos é
morcegos 113
freqüentemente usado como lenha, abrigo para o gado e
sombra e proteção. Um recurso confiável, suas folhas que
caem nutrem o solo, suas cascas e galhos ajudam no
cuidado dentário e continua sendo uma fonte de sustento
para os morcegos.
Os morcegos – particularmente o morcego-de-cauda-
de-rato, nativo do Egito há 4.000 anos – eram comumente
encontrados com múmias. Durante os meses de inverno,
os morcegos hibernavam no meio da pira, comendo e
bebendo todos os dias, mas se movendo com menos
frequência do que o normal. Sua aclimatação ao ambiente
desértico complementa sua capacidade de viver de seus
próprios depósitos de gordura quando a comida é escassa.
O morcego frugívoro com cabeça de martelo vivia nas
florestas da Gâmbia, Etiópia e Angola perto de pântanos e
rios, alimentando-se de manguezais e palmeiras. Na África
Central, o morcego-da-fruta, ou morcego-pailette, também
vive em florestas ou campos consumindo frutas maduras e sucos.
Outro morcego comum na África é o morcego de
asas amarelas, também considerado o “falso morcego
vampiro” e um dos mais bonitos de todas as espécies.
com asas e orelhas amarelas. A fêmea é a caçadora,
enquanto o pai protege e alimenta a prole.
Morcegos de asas amarelas acasalam por toda a vida e
se empoleiram em acácias, principalmente nas flores, onde
atraem insetos para se alimentar. Outra característica
interessante do morcego frugívoro é como eles se
escondem ou se aninham em bolsas nos ombros. Essas
bolsas possuem glândulas que exalam um forte odor, que
é absorvido e utilizado como um ímã feminino. Esta é uma
parte instrumental de seu processo de acasalamento
porque eles são capazes de encher o ar com seu perfume
para atrair sua contraparte feminina.
Na África, em tempos antigos, e mais tarde
transculturalmente, os morcegos eram um símbolo
sementes.representando as almas dos mortos, iniciação,
renascimento, felicidade e longevidade. No que diz respeito
à natureza, os morcegos ou totens representam o momento
de transição ou transformação e o desapego dos obstáculos
que podem impedir o crescimento. Eles também refletem a
necessidade das pessoas de ficarem cara a cara ou alma a
alma com seus eus verdadeiros e superiores. Os morcegos
também simbolizam uma nova verdade e implicam grande
força e resistência para lidar com as provações que podem
assolar as pessoas à medida que se abrem para uma nova
percepção ou consciência. A medicina dos morcegos
ensina as pessoas a confiar em seus instintos, abrir-se
para novos começos e demonstrar a capacidade de abraçar
a promessa e o poder que vêm desse despertar.
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114 batwa
Os morcegos também têm sido associados ao
folclore, ao misticismo e à religião. Na Costa do
Marfim, os morcegos eram vistos como os espíritos
dos mortos; em Madagascar, eles eram conhecidos
como as almas dos criminosos ou os mortos
enterrados. Nos Camarões, os morcegos eram
capazes de sugar o sangue da força vital de uma
pessoa durante o sono. Além disso, de acordo com
a tribo Ibibio, os morcegos estavam ligados à
feitiçaria. Por exemplo, os Ibibio acreditam que se
um morcego entrasse em uma casa e tocasse em
alguém, essa pessoa era considerada enfeitiçada. Os reuniões musicais, que eram influenciadas por seus
morcegos também são frequentemente associados à noite
O sangue, o coração e outras partes dos
morcegos eram frequentemente usados pelos
curandeiros africanos para fins específicos. Em
cerimônias ritualísticas, o sangue de um morcego
era usado para feitiços direcionados à discórdia,
tensão e destruição; seu olho é usado contra o mal
e o mal e funciona como proteção. Apesar de sua
reputação negativa, os morcegos desempenharam
um papel vital no ciclo da vida e contribuíram para as cerimônias
Elizabeth Andrade
Veja também Animais; rituais
Leituras Adicionais
Andrews, T. (2004). Fala Animal: Os Poderes Espirituais e
Mágicos de Criaturas Grandes e Pequenas.
St. Paul, MN: Llewellyn.
Mbiti, J. (1975). Introdução à Religião Africana
(2ª ed.). Nigéria: Heinemann Education Books.
BATWA
Os Batwa, também conhecidos como Twa (sing.),
são um dos grupos étnicos entre os habitantes
originais da floresta equatorial da África Central. A
floresta foi concedida a eles pelo Criador como parte
de seu direito e responsabilidade de preservar a
região dos Grandes Lagos. Quando o Criador
distribuiu toda a terra para outros grupos, ele deixou
as altas montanhas e planícies ao redor do Lago Kivu
no Congo (Kinshasa), Ruanda, Uganda e Burundi
para o povo Batwa fazer seu lar.
De baixa estatura com pele vermelha e
Com testas, olhos e dentes proeminentes, os Batwa
eram dotados da guarda da floresta, que lhes fornecia
alimentos e remédios e um lugar para solos sagrados.
Nesse sentido, os Batwa tornaram-se os guardiões
da floresta e seus principais benfeitores. Isso tornava
as pessoas seres únicos, pois viviam em harmonia
com a região da floresta, o que lhes permitia se
tornar especialistas em habilidades florestais, como
caça, coleta e preparo de ervas medicinais. Por causa
dessa relação harmoniosa com seu ambiente, o
estilo de vida Batwa era rico em canções, danças e
arredores.
ou à escuridão,
Em geral,quando
os Batwa
a maioria
utilizavam
dos rituais
um sistema
era realizada.
social igualitário baseado em sua compreensão do
coletivismo. Isto é, eles praticavam um relacionamento
comunal uns com os outros, um relacionamento que
lhes permitia contar com cada membro da comunidade
para contribuir para o bem-estar geral do grupo. Seu
trabalho e esforços coletivos, bem como sua relação
única com a floresta, fizeram com que os Batwa se
considerassem supremos. Como resultado de seu
senso especial
religiosas
de identidade,
africanas. e em um esforço para
protegê-lo, eles adoravam os espíritos da floresta
para preservar seus direitos especiais.
A sua responsabilidade e privilégio como guardiões
da floresta permitiu-lhes ter uma ligação única com
os recursos das terras, o que lhes permitiu obter
conhecimentos especializados sobre ervas e outros
produtos naturais. Esse conhecimento adquirido é
transmitido na história oral através do Rutwa, que é
a língua das canções e histórias do povo Batwa.
Além disso, o povo Batwa tem uma relação especial
com os espíritos da terra e com a própria terra. Seus
rituais e cerimônias exibem a necessidade sentida
do povo de santificar e legitimar rituais em torno de
eventos como a instalação dos reis e a prosperidade
e reprodução de suas próprias sociedades. O povo
Batwa é reconhecido como os instrutores e líderes
originais da comunidade da floresta e, portanto, é
capaz de orientar e ensinar outras pessoas sobre a
conexão espiritual entre o povo e a floresta, como
seu lugar de direito para proteger e preservar,
enquanto utiliza o terras para o crescimento e
continuação da sociedade Batwa.
Marquita Pellerin
Veja também Medicina; árvores
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Leituras Adicionais
Klieman, KA (2003). Os Pigmeus Eram Nossos
Bússola: Bantu e Batwa na História da África Central
Ocidental, Tempos Antigos a c. 1900 d.C. E.
Portsmouth, NH: Heinemann.
Lewis, J. (2000). Pigmeus Batwa da região dos Grandes
Lagos. Londres: Minority Rights Group International.
BAWON SAMDI
Uma das classificações de divindades no vodu
haitiano é a família Gede, ou espíritos dos mortos.
Bawon Samdi (também conhecido como Baron
Samedi) é o pai de centenas de Gede e Bawon
(Bawon La Croix, Bawon Kriminel, Gede Nimbo,
Gede Zareyen, Gede Ti Pete e Gede Ti Pise, para
citar alguns). Gran Brijit, esposa de Bawon e mãe de
todos os Gede e Gedelia, são algumas das raras
mulheres. Os Gede são vistos como crioulos Lwa,
que não são originários de Benin, mas nasceram na
ilha.
Bawon é considerado sábio porque detém o
conhecimento dos mortos e do mundo exterior. Diz-
se que o primeiro corpo enterrado em um cemitério
se torna a manifestação de Bawon, guardião do
cemitério; a primeira mulher torna-se o homem
manifestação de Gran Brijit. Quando Bawon se
aventura para fora do reino dos mortos, ele deve
usar óculos escuros ou coloridos para proteger os
olhos da luz forte. No entanto, ele freqüentemente
tira a lente certa para ver no mundo dos vivos,
enquanto a outra lente permite que ele fique de olho
no reino dos mortos. Também é dito que com o olho
direito ele fica de olho na comida, já que Bawon
Samdi é conhecido por seu apetite formidável. Ele
até faz seu próprio licor: um kleren cru, uma forma
de rum barato, impregnado com 21 especiarias e tão
picante que nenhum outro Lwa suporta beber.
Às vezes, Bawon Samdi vem à Terra como um
mendigo maltrapilho, mas geralmente usa traje
formal, que inclui sua cartola, fraque e longa bengala
preta, completa com uma alça de caveira.
Embora seu traje possa indicar o contrário, ele é um
trapaceiro e passa grande parte do tempo envolvido
em comportamento obsceno e licencioso enquanto
ridiculariza aqueles que se levam muito a sério.
Baya 115
Bawon é muito festeiro, e nenhuma cerimônia
Vodou termina sem que um dos Gede, muitas vezes
Gede Nimbo (chamado Papa Gede), chegue para
animar as coisas. A presença de Bawon é um
lembrete constante para aqueles na terra dos vivos
de que todos devem sucumbir no final a Bawon, governante da vida
Bawon Samdi bebe café preto ou vodca e gim, a
mais forte de todas as bebidas alcoólicas, e costuma
fumar cigarros fortes. Suas comidas favoritas são
cabras pretas e galos pretos. Como sua esposa,
Gran Brijit, Bawon está associado às cores preto,
roxo e branco e, como vivem em cemitérios ou locais
escondidos, seu reino é a Terra. Bawon Samdi e
Gran Brijit são conhecidos por terem uma rivalidade
um tanto lúdica e tentam evitar um ao outro
completamente. Se eles acabarem se encontrando,
todos sabem que devem ficar longe porque seus
temperamentos explosivos podem levar a brigas
longas e prolongadas. O Gede é sua própria
classificação, sua própria família, à qual Bawon
Samdi pertence. Seus símbolos são um esqueleto,
um caixão, uma cruz negra e implementos agrícolas.
Kyrah Malika Daniels
Veja também Loa; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1953). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos do
Haiti. Londres e Nova York: Thames & Hudson.
Desmangles, L. (1994). Faces dos Deuses. Vodu e
catolicismo romano no Haiti. Chapel Hill: University of
North Carolina Press.
McCarthy Brown, K. (1991). Mamãe Lola. Uma
sacerdotisa vodu no Brooklyn. Berkeley: University
of California Press.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris:
Gallimard.
BAYA
O povo Baya ou Gbaya vive principalmente na
República Centro-Africana (RCA) da África. Situado
a cerca de 500 milhas ao norte do equador, o CAR é
uma nação sem litoral limitada por Camarões, Chade,
Sudão, República Democrática do Congo e República
do Congo.
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116 Miçangas
A migração populacional resultante de ataques de
escravos nos séculos 18 e 19 trouxe migrantes para a
área da RCA. A RCA tem mais de 80 etnias, das quais as
principais etnias são os Baya com 34% da população, os
Banda com 25%, os Sara com 7%, os Nabandi com 11%,
os Azande com 10%, e os Mbaka por 5%.
A cultura Baya, também conhecida como cultura
Gbaya, é um subconjunto da cultura ubangiana que
representa cerca de 82% da população regional, e existem
muitos subgrupos dentro da cultura Baya. Embora o
francês seja a língua oficial da RCA, o Sangho, a língua
dos Baya, é uma língua comum usada para comércio e
comunicação intertribal. Portanto, o papel da cultura
Baya na vida da RCA não pode ser subestimado.
Como a maioria dos povos bantu que vivem em áreas
rurais, os Baya são principalmente agricultores cujo
alimento básico é a mandioca e, como a maioria dos
ubangianos, os Baya usam um método de cultivo
chamado roça ou corte e queima. Consiste na retirada da
vegetação de um terreno, espalhando-a sobre a área
destinada ao plantio e queimando-a. Após cerca de 3
anos de uso, a parcela é abandonada por cerca de 4
anos, pois novas parcelas são cultivadas em rotação. Os
Baya usam esse método para quase todas as suas necessidadessagradas,
O trabalho cooperativo permite o cultivo de grandes
lotes. A mandioca, o inhame, o painço, o milho e a
banana são as principais culturas alimentares. Nos
tempos modernos, os Baya cultivam culturas como
mandioca, inhame e milho para suas próprias
necessidades, enquanto as culturas de algodão e café são cultivadas
Por causa do clima quente e úmido, os Baya vivem
em cabanas feitas de tijolos secos com telhados de
palha que tendem a manter os quartos frescos nos dias
quentes e quentes nos dias frios da estação chuvosa.
Antes do advento das religiões estrangeiras do
cristianismo e do islamismo, os Baya tinham sua própria
cultura indígena africana ou bantu, cujo aspecto religioso branco na África do Sul seria usado por um adivinho e
era baseado na crença na existência de espíritos em
objetos, espíritos ancestrais e deuses que podem ser
relacionados a e pacificado através de vários sacrifícios
e rituais. A cultura religiosa dos Baya foi ameaçada tanto
pelo Cristianismo quanto pelo Islã, mas foi resistente o
suficiente para permitir que alguns de seus aspectos
fossem incorporados às práticas locais de ambos.
Cristianismo e Islamismo. Supõe-se que a população de
toda a RCA seja principalmente cristã, representando
83% da população, dos quais 33% são católicos romanos
e 50% são protestantes; cerca de 12% da população
segue crenças indígenas originais locais e 3% são
muçulmanos. No entanto, as crenças e práticas ancestrais
persistem por meio da integração com o cristianismo e o
islamismo.
Daniel Tetteh Osabu-Kle
Veja também Rituais; Sacrifício
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Davidson, B. (1974). África na História. Nova York:
Macmillan.
MIÇANGAS
As contas são uma parte vital da cultura material em
toda a África e servem simultaneamente a funções
seculares, sociais e estéticas. Na África
agrícolas.
Ocidental, em particular, as miçangas adornam o cabelo
e o corpo na forma de cocares; brincos; colares;
braceletes de braço, pulso e tornozelo; cintos; e faixas.
Contas também adornam roupas cotidianas e cerimoniais,
bem como esculturas, amuletos, fetiches e outros objetos
rituais. Noexclusivamente
passado, as miçangas
para exportação.
eram usadas como
moeda em algumas áreas.
As miçangas expressam estilo pessoal, mas também
transmitem posição social, riqueza, idade, estado civil,
afiliação cultural e espiritual. Por exemplo, em Benin,
uma pulseira de contas com um padrão de diamante
identificaria o usuário como uma mulher casada. Um
cinto com franjas vermelho, rosa, azul escuro, preto e
transmitiria seu status e associação com luz, energia,
conhecimento e pureza.
O uso pessoal de contas começa na infância, onde a
mãe coloca um colar de contas na criança para afastar
os maus espíritos. Um desses exemplos é encontrado
entre os iorubás, que colocam pulseiras de miçangas
nas crianças para protegê-las das
Machine Translated by Google

beja 117

espíritos vingativos de crianças que morreram na infância.

Comum em toda a África Ocidental é o uso de um
colar de contas em volta da cintura de uma criança,
que dizem promover uma boa saúde. Entre os
Bakongo, existe uma prática semelhante usando
uma única conta feita de um disco de madeira ou
semente. Esta conta é amarrada e pendurada no
pescoço, na cintura ou no tornozelo da criança e
serve para guiar a alma da criança para que chegue à
velhice com segurança. Às vezes, as contas eram
transformadas em uma rede que era usada como uma
camisa ou a cabeça da criança era adornada com
conchas que impediam o Diabo de levar a criança embora. principalmente descendentes de árabes ou se
As mulheres grávidas em Gana e entre os Mende
usam contas para garantir a proteção do bebê. O
uso de contas como amuletos de proteção decorre
da percepção de que os objetos são infundidos com
um poder ou força espiritual. Alguns objetos, como
miçangas, têm mais poder do que outros. Contas
específicas, como a conta akori, foram altamente
valorizadas. Essa conta era usada em rituais, enterros material de sua vida como nômades. A segunda é a
e joias. Em Gana, esta conta já foi igual ao ouro em
valor.
Nem todas as contas são usadas estritamente
como uma forma de proteção. Entre os iorubás, as
miçangas são um importante artefato na relação
entre uma pessoa e um orixá. Quando uma pessoa
recebe os ilekes, um colar de contas de cores
específicas, ela recebe não apenas a proteção do
orixá, mas a força espiritual do orixá. Contas também
foram usadas para decorar objetos rituais, como
cabaças que contêm vinho de palma cerimonial em
Camarões. O material de que são feitas as contas
varia de acordo com a região, mas os materiais mais
populares são o vidro, a madeira, as conchas e as sementes.
A escolha e o significado das cores também variam
de cultura para cultura.
Denise Martin
Veja também Amuleto; Bênção
Leituras Adicionais
Stine, LF, Cabak, MA, & Groover, MD (1996).
Contas azuis como símbolos culturais afro-americanos.
Arqueologia Histórica, 31, 49–75.
Stokes, D. (1999, Outono). Tesouros redescobertos: contas
africanas no Field Museum, Chicago.
Artes africanas, 25, 18–31.
BEJA
Os Beja são um grupo seminómada de povos unidos
pela língua comum de TuBedawiye, que vivem
maioritariamente no sul do Sudão. Eles são
compostos pelos subgrupos de Ababda, Bishariyyn,
Amar'ar/Atmaan e Hadendowa.
Os Beni Amer às vezes também são descritos como
Beja, mas falam árabe ou Tigre.
Eles têm ascendência predominantemente africana,
ao contrário dos sudaneses do norte, que são
desenvolveram por meio de casamentos com
imigrantes árabes. A erudição sobre a religião de Beja
sugere que é em grande parte islâmica, mas um Islã
que é frequentemente interpretado em relação a práticas e crenças p
O desenvolvimento de suas crenças religiosas
dominantes foi moldado por uma série de fatores.
A primeira é a emergência de uma cultura social e
influência do Islã, difundida por meio do comércio e
da conquista. O terceiro é o deslocamento de suas
vidas nômades quando foram forçados a se
estabelecer em um lugar por causa de mudanças em
seu relacionamento com os centros dominantes de poder econômic
Dentro desses desenvolvimentos históricos,
agora coexistem um conjunto de crenças e práticas
pré-islâmicas e islâmicas. As crenças pré-islâmicas
são constituídas tanto por aspectos sistemáticos de
suas instituições sociais quanto por uma estrutura
de crenças e práticas informais.
Um aspecto das instituições sociais formais e
sistemáticas é o possível desenvolvimento de uma
sacralidade horizontal, na qual os detalhes materiais
da vida física e social assumem valor sagrado. Pode-
se entender que isso se desenvolveu a partir da
experiência de mobilidade constante, que levou à
criação de um ritual construído em torno do processo
de desmontagem e movimentação da tenda.
A tenda é a forma arquitetônica central de muitas
sociedades nômades, e formas rituais se
desenvolveram em torno dela em relação a ritos de
passagem como o casamento. A cultura da tenda
não é, no entanto, uniforme para todos os grupos
bejanos, porque a forma arquitectónica predominante
no norte de Beja não é a tenda, mas sim as cabanas improvisadas d
A forma estruturada das tradições pré-islâmicas
inclui o Silif, um dos aspectos do qual é a exploração
gerenciada dos recursos naturais. Esse
Machine Translated by Google
118 bemba
pode ter uma relação com a concepção islâmica de
khalifar, que é entendida como a responsabilidade
humana pela administração de tudo na criação. Em
uma estrutura pré-islâmica, tal noção de administração
em relação às concepções animistas da natureza
poderia ter sido interpretada em termos de um senso
de coexistência com outras formas naturais e os
espíritos associados a elas, de modo a preservar a
sustentabilidade das reservas naturais. bem como
seu caráter sagrado, quando aplicável. Um aspecto
central das crenças informais de Beja é a crença em
gênios, que são espíritos que se acredita habitar em
espaços naturais e artificiais.
As crenças pré-islâmicas estão associadas a
aspetos da identidade beja que se entendem como
africanos e diferentes das associações árabes do Islão.
Estas identificações contrastantes são particularmente
relevantes na luta dos Beja para preservar a sua
identidade étnica face às pressões socioeconómicas
e para consolidar uma base política distinta no
contexto multiétnico do Sudão.
Ferozmente independentes, os Beja têm sido
considerados um povo orgulhoso no sentido de
resistirem às influências externas. Eles resistiram à
dominação dos reis egípcios e etíopes ao longo de
sua história. Ainda hoje há muitos que resistiram ao
serviço no exército sudanês. No entanto, sua longa
história significou algum envolvimento com
forasteiros, como os árabes do norte da Arábia. Isso
afetou principalmente o lado religioso da cultura,
mas os Beja ainda insistem em suas próprias
tradições ao lado do Islã. Algumas autoridades
acreditam que os Beni Amer Beja, cujo nome e
identidade foram adquiridos dos muçulmanos Jaalyyin reconhecia a autoridade do chefe, Chitimukulu. Eles
da Arábia, mantiveram mais de seus costumes do que residem na Província do Norte da Zâmbia e seus
outros grupos de clãs porque tiveram menos
casamentos entre eles. Não há como verificar essa
afirmação; no entanto, deve-se notar que os beni-
americanos têm sido os mais resistentes às incursões
estrangeiras.
Historicamente, os Beja aliaram-se aos Mahdi na
luta contra os colonialistas britânicos. Esta foi uma
das poucas vezes em que um exército europeu
“moderno” foi derrotado na África. Duas vezes o
exército de Mahdi com seus aliados Hadendowa Beja
derrotou os britânicos no século XIX. Por sua vez,
eles foram convidados a lutar com os britânicos contra os italianospela
Ao defender seu próprio território, eles têm sido
soldados ativos em manter os forasteiros afastados.
Os Beja conservaram parte da antiga prática
matrilinear, embora a cultura seja agora
maioritariamente patrilinear, seguindo os modelos
cristão e islâmico. A pessoa mais importante do grupo
familiar é o irmão da mãe. Os Beja preferem casar
com primos de primeiro grau. Eles também acreditam
que os ritos de passagem em torno da circuncisão,
noivado, casamento e morte são importantes.
Oluwatoyin Vincent Adepoju
Leituras Adicionais
Abd Al-Rahim, M. (1970). Arabismo, africanismo e
autoidentificação no Sudão. Jornal da Moderna
Estudos Africanos, 8(2), 233–249.
Berman, M. (2000). Deus Errante: Um Estudo da Espiritualidade
Nômade. Nova York: Universidade Estadual de Nova York.
Jacobsen, F. (1998). Teorias de doença e infortúnio entre os
Hadendowa Beja do Sudão. Londres: Kegan Paul.
Pantuliano, S. (2000). Subsistência em Mudança: Urbana
Adaptação dos pastores de Beja da província de Halaib (Ne
Sudão) e abordagens de planejamento de ONGs.
Dissertação de doutorado não publicada, Universidade de Leeds.
Prussin, L. (1995). Arquitetura Nômade Africana: Espaço, Lugar
e Gênero. Washington, DC: Smithsonian.
BEMBA
Os Bemba são um ramo do antigo Império Luba que
países vizinhos com uma população combinada de
aproximadamente 1.850.000. A língua dos Bemba é o
IciBemba, que faz parte da família linguística Bantu.
As crenças e práticas religiosas Bemba defendem
uma multidimensionalidade do cosmos onde Lesa,
Deus, o Ser Supremo, é a génese e sustento de todos
os seres celestiais e terrestres.
Os provérbios tradicionais Bemba descrevem
crenças a respeito do Ser Supremo. Por exemplo,
Deus é um ser divino com aspectos duais, conforme
expresso
frase, Mayo
na Segunda na tata,
Guerra minha mãe e meu
Mundial.
pai; e “Ubwile ubwapika Lesa tabupikululwa,” o
homem não pode compreender os mistérios de Deus. ele é tudo
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inteligência, toda ciência. Outro exemplo é “Lesa
shiwatutaula mibanga, Deus quebra árvores duras
como 'mibanga' (por um raio). Deus é todo poderoso. Terra é representativa do útero, para onde toda
Quem pode resistir a ele?” Kwimba kati kusansha
na Lesa significa buscar um remédio para trabalhar
com Deus. Deus é o autor de todas as plantas e
suas diversas propriedades. Lesa Mukulu é a
expressão usada para a supremacia de Deus sobre
todas as divindades ou seres superiores. Lesa é o
Grande Antepassado, que é o ancestral anterior.
Imipashi (ancestrais) são espíritos daqueles que ao Bemba. A estação chuvosa também simbolizava
morreram há muito tempo. Eles podem ser públicos
e privados (isto é, familiares). Os imipashi públicos
são os espíritos dos chefes falecidos, e locais de
sepultamento, como o Mwalule, o local de
sepultamento dos grandes chefes Bemba, são
consagrados a eles. Imipashi privados ou familiares
são os espíritos de parentes falecidos ou o espírito
de cada indivíduo falecido. Os ancestrais
desempenham um papel importante para o sucesso da guerra, caça, pesca, saúde e boas colheitas.
Bashinganga (adivinhos) fazem a mediação entre
os espíritos dos ancestrais e as pessoas para o
bem da comunidade. O bashinganga usa
conhecimento de plantas, encantamentos e magia,
juntamente com vários métodos de adivinhação. Dar
nomes às crianças no nascimento, diagnosticar as
causas de doenças e mortes, atuar durante a caça
ritual e encontrar feiticeiros e espíritos malignos
estão entre as funções do bashinganga.
No pensamento religioso africano, todos os
seres, tanto animados como inanimados, estão
inter-relacionados e interdependentes, incluindo
Deus. Essa inter-relação e interdependência podem
ser expressas através de umukowa (totens), uma
identificação especial de um clã com um objeto
animado ou inanimado. Além disso, a unidade, o
parentesco, o pertencimento e a afinidade comum
são alcançados por meio dos totens. O totem do clã
Bemba umukowa é o crocodilo. Além do umukowa
(totem) do clã, existem umukowa (totens) familiares
e individuais. Alguns umukowa (totens) incluem a
lontra, o antílope, o peixe, o leão, o leopardo, a
chuva, o sorgo, o painço e o mamona. Como os
Bemba são uma sociedade matrilinear, os umukowa (totens)
O leste e o oeste, o sol, a Terra e as estações
chuvosas são poderosos símbolos divinos. Lisa é
o futuro (o leste), enquanto o oeste representa a
origem do povo Bemba, os ancestrais e os lugares
e tradições deixados para trás. de manhã cedo
bes 119
o sol é a masculinidade de Lesa, e o sol do meio-dia
está ligado à autoridade do chefe masculino. A
pessoa retorna na hora da morte. As três estações
anuais representam masculino e feminino. A estação
seca representa o feminino, enquanto a estação
quente representa o masculino. A estação chuvosa
une as duas estações e representa perfeição e unidade.
Além disso, a estação chuvosa representa a união
do homem e da mulher, o que traz vida e continuidade
o dom divino da paternidade.
Willie Cannon-Brown
Veja também Fertilidade; Chuva
Leituras Adicionais
Emory University, Linguistic Anthropology, página inicial
de Bemba: http://www.anthropology.emory.edu/
FACULTY/ANTDS/Bemba Labrecque, E. (1934). Crenças
e Práticas Religiosas dos Bemba e Tribos Vizinhas
(Language Center Ilondola, Ed., P. Boyd, Trans.).
Recuperado em 10 de agosto de 2007, de http://bmoz.org/
downloads/Beliefs_29_0608.doc Mbiti, JS (1989).
Religiões e Filosofia Africanas.
Portsmouth, NH: Heinemann.
Ottenberg, S. & Ottenberg, P. (Eds.). (1960). Culturas e
Sociedades da África. Nova York: Random House.
BES
Bes é o nome de uma das divindades mais antigas
da África. Ele geralmente é representado como um
homem baixo e corpulento com testa larga, narinas
largas, falo grande e boca aberta com língua
protuberante. No entanto, as características físicas
de Bes não eram os aspectos mais interessantes sobre ele.
Claro,são
eletransmitidos
era uma figura africana,
pela família talvez
materna.
representante do povo Twa ou Mbuti, mas era mais
do que isso para os antigos africanos do vale do
Nilo, que o viam como o grande representante da
humanidade. Esta entrada analisa sua história e
crenças sobre seus poderes.
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120 bes

O deus Bes, geralmente representado como um anão, um deus doméstico, protetor das mulheres no parto, também associado à música e à dança.
Localização:Templo de Hathor, Dendera, Egito.
Fonte: Erich Lessing/Art Resource, Nova York.
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Longa História
O deus Bes surgiu tão cedo na imaginação humana
que remonta aos primeiros assentamentos humanos
ao longo do Nilo. Mas Bes não é apenas um nome que
remonta ao passado, mas também é um nome que tem
uma existência difundida no mundo antigo. De fato, há
indícios de que a imagem da divindade era tão difundida
que foi encontrada desde Punt (Somália) até a
Mesopotâmia (Iraque). Quem poderia contemplar as
origens da raça humana sem pensar na negra que veio
dos antigos berços dos seres humanos? Assim, Bes,
acreditam muitos estudiosos, está à porta dos primórdios
do envolvimento humano com imagens esculpidas que
refletiam os desejos mais intensos da comunidade
humana por comunicação com o misterioso.
Várias representações de Bes refletem as crenças
e atitudes dos artistas que esculpiram a imagem na
época. Por exemplo, há representações de Bes com
uma capa de pele de leão, com um cocar de plumas
muito altas e com facas e instrumentos musicais.
Às vezes, ele é mostrado com os hieróglifos SA,
indicando seus poderes protetores. Assim, Bes é um
deus multidimensional com inúmeras funções. Podia
ser chamado como um enérgico defensor da
comunidade, como símbolo de majestade, como
caçador ou explorador, ou como músico. Estas foram
apenas algumas das atividades para os incríveis
poderes desta divindade.
O fato de Bes ser tão antigo não é surpreendente,
dado que o parto ocorre no início da raça humana e
Bes é a divindade das casas de parto, o mammisi,
em todo o antigo Kemet. As mães entravam em
trabalho de parto com Bes ao seu lado; quando
davam à luz filhos, a primeira divindade a abençoá-
los costumava ser Bes. Ainda é possível ver exemplos
de Bes nas paredes dos templos no Vale do Nilo. No
grande templo de Kom Ombo, pode-se ver evidências
da presença de Bes como a divindade que dá as
boas-vindas ao recém-nascido no mundo. Claro, a
escultura da imagem de Bes nas paredes do templo
simplesmente refletia a consciência das pessoas da
época sobre a importância dessa divindade.
A totalidade da experiência Bes no Vale do Nilo
é enorme. Nada superava a familiaridade que os
antigos egípcios comuns sentiam por Bes. Nesse
sentido, ele foi o primeiro
bes 121
consolador dos doentes, dos deficientes, dos
perplexos e da mãe que dá à luz. A alegria com que
o povo o abraçou aumentou sua influência como
folião e força criadora do bem e da felicidade.
De acordo com os textos antigos, o lar de Bes
era Punt, mas isso não é certo porque as evidências
mostram que sua proveniência estava muito além
de Punt. O fato de as maiores representações dessa
divindade valorizada serem encontradas no Egito
sugere que ele pode ter sido indígena do vale do
Nilo. Sabe-se que Bes foi retratado em estátuas e
em relevos com frequência crescente à medida que
os egípcios se viam invadidos por outros.
Isso poderia ter sido uma resposta às ansiedades e
complexidades da vida que foram impostas ao povo
pelos invasores estrangeiros? Embora esta questão
não possa ser totalmente respondida, é provável
que Bes, com suas pernas arqueadas e orelhas
largas, adornado com peles de animais, também
fosse um patrono da guerra e protetor dos caçadores,
sugerindo que ele estava pronto para se juntar ao povo. em qualqu
Um Deus por todas as razões
Se os antigos egípcios pudessem ter uma divindade
em todos os lugares, alguém para ser chamado no
momento de necessidade urgente, alguém para estar
disponível quando outros estivessem fora realizando
missões específicas e quando alguém estivesse
sozinho com desconforto individual, então Bes era
essa divindade. . Bes era tão onipresente que,
durante o Império do Meio na cidade de Kahun, havia
figuras de leões associadas a Bes, e no Novo Reino
havia imagens de Bes no Ramesseum. Bes poderia
ser chamado durante o Reino do Meio e o Novo
Reino para afastar as cobras. Na verdade, existem
figuras de Bes, como a divindade Aha, estrangulando
duas cobras com as próprias mãos.
Portanto, Bes era a divindade que confortava as
mulheres no parto e depois supervisionava mulheres,
homens e crianças enquanto se preparavam para
enfrentar situações que poderiam causar suas mortes.
Provavelmente nenhuma outra divindade com
exceção de Tawaret foi usada em amuletos para boa
sorte tanto quanto Bes. Se havia indícios de força,
poder, vigor e inteligência em Bes, também havia
qualidades benéficas de sexualidade, amor, riso e
abundância. Uma divindade para todas as ocasiões,
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122 bes

Esta é uma fotografia da antiga divindade Bes de uma coluna no Templo de Karnak no Alto Egito.
Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.

usando seu considerável poder e energia, para acomodou muitas pessoas e funcionou para trazer
abranger a vida de seus súditos, Bes permaneceu bênçãos ao Vale do Nilo por milhares de anos.
uma divindade popular durante a era ptolomaica da
história egípcia. Molefi Kete Asante
De fato, durante o reinado ptolomaico, imagens Veja também Crianças; Fertilidade; Deus
de Bes foram pintadas nas paredes dos templos,
e algumas salas desses templos tornaram-se
quartos de dormir de peregrinos que buscavam ter Leituras Adicionais
sonhos curativos para revitalizar sua sexualidade Aldred, C. (1965). Egito até o fim do Antigo
na presença de imagens pintadas de Bes com nus. mulheres. Claramente,
Império. Nova York: Bes McGraw Hill.
Machine Translated by Google
Bourriau, JD (1988). Faraós e Mortais.
Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
Kemp, B. (1989). Antigo Egito: Anatomia de uma
Civilização. Londres: Routledge.
BETE
O povo Bete vive no sudoeste da Costa do Marfim.
Seus vizinhos são os grupos étnicos Akan ao leste e o
povo Guro ao norte. Apesar de sua população ser
inferior a 1 milhão, os Bete possuem uma forte história
de produção artística. Sua arte é encontrada em todo o
mundo como representantes do melhor trabalho
abstrato da África Ocidental. São um povo agrícola,
cultivador de cacau e café, cuja existência está ligada
principalmente à sua estrutura organizacional patrilinear. significativo de trabalho artístico que eleva a tradição
Eles não são um povo com reis, mas sim com aldeias
que são denominadas sem cabeça, mas que estão sob
a autoridade do poder dos ancestrais, conforme
interpretado por intensos indivíduos espirituais que
são os mediadores dos ancestrais. Presume-se que o
povo tenha mantido as suas formas artísticas,
explorando mesmo outros conceitos artísticos,
sobretudo por serem espirituais. A religião deles é a
adesão aos ancestrais. Sua arte, portanto, representa
os mais profundos conceitos filosóficos do povo.
Como todos os povos africanos, os Bete têm uma
relação estreita com seus ancestrais; isso lhes permite
ter harmonia, equilíbrio e ordem em sua sociedade.
Embora estejam em uma região da África que aceita
religiões de fora, os Bete mantêm uma ligação efetiva
com seus ancestrais, que são os responsáveis por
todas as atividades da etnia. Eles reconhecem o
trabalho do Criador Todo-Poderoso, Lago, mas não
rezam para Lago nem adoram Lago. Como em quase
todas as culturas africanas, a relação da população
humana com o Criador é distante.
O trabalho do Lago tendo sido feito antes da origem
da raça humana, as pessoas contam com ancestrais e
outros espíritos para o sustento diário.
Todo o poder de proteger, trazer felicidade, manter a
fertilidade e trazer harmonia entre as pessoas está
diretamente relacionado aos espíritos com poderes e
energias especiais, como os que habitam as árvores,
rios e rochas.
pássaros 123
Os Bete seguem seus costumes e tabus e fazem
sacrifícios de animais para manter a ordem e o
equilíbrio. Todo ritual é dedicado a proteger a linhagem
dos ancestrais. Uma das razões pelas quais eles fazem
uso tão extensivo de máscaras é por causa dos
numerosos festivais e cerimônias em homenagem aos
ancestrais. Entre essas máscaras estão os gre ou
nyabwa com os traços exagerados e distorcidos ao
redor da boca, testa e nariz da figura. São máscaras
que presidiam quando havia conflito na sociedade.
Quando o povo alcançou a paz, eles puderam retirar as
máscaras.
Todas as máscaras são dotadas de força, e entre os
Bete essa força é frequentemente usada pelo povo
para preparar os jovens para a guerra e para instilar o
terror nos corações dos inimigos. Nenhuma máscara existe sem uma d
É importante notar que os Bete criaram um corpo
africana da mesma maneira que as produções clássicas
do antigo Egito e da Núbia. Sua história da arte está
repleta de numerosos exemplos de obras que utilizam
os princípios da criatividade, harmonia, fantasia e mito.
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais; Deus
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters: Introdução à
Religião Africana. Lanham, MD: Universities Press of America.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Londres: FEP Internacional.
Parrinder, G. (1967). Mitologia Africana. Londres: Hamlyn.
AVES
Os pássaros são tidos em alta consideração na religião
africana por causa de sua capacidade de cruzar as
barreiras entre humanos, espíritos, espaço e tempo.
Tal como acontece com muitos sistemas religiosos
africanos, essa crença é baseada em fenômenos
observáveis. Os pássaros prosperam na terra, na água
e no céu. A galinha, ou ave, pode ser o animal mais
sacrificado nas práticas religiosas africanas. Na prática,
isso se deve ao fato de as galinhas serem domesticadas, abundantes e
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124 Aniversário
Miticamente, as galinhas estão presentes na
criação ou acompanham os primeiros humanos. Entre
os iorubás, uma galinha de cinco dedos acompanha
Obatalá desde o céu até o que será a Terra. Seu
arranhão na terra solta trazida com Obatalá cria a
Terra. O deus criador Mende, Ngewo, dá duas galinhas
de presente ao primeiro casal humano. Essas histórias
ilustram como as galinhas têm a capacidade de mediar
entre os humanos e o Divino, daí seu uso frequente
em sacrifícios.
Os Mende de Serra Leoa dotam os pássaros com
o dom da profecia porque, de seus pontos altos, os
pássaros são capazes de testemunhar eventos que
se desenrolam de uma visão mais ampla do que o
humano preso ao solo. Ser capaz de interpretar a
linguagem dos pássaros permite prever eventos
futuros. Essa habilidade geralmente é mantida por
mulheres Mende iniciadas sênior. Os pássaros
também carregam mensagens dos ancestrais. Uma
pessoa viajando e ouvindo a voz persistente de um
único pássaro pode estar ouvindo uma mensagem de
um espírito transmitida pelo pássaro.
O frango também é tido em alta consideração. Ele
mantém o horário da aldeia com seus corvos matinais
e retorna ao galinheiro à noite. Está sempre atento e
grasna ao primeiro estranho.
As mulheres Mende usam as folhas que uma galinha
choca seleciona como remédio pré-natal. As mulheres
grávidas são encorajadas a imitar o foco
autodisciplinado de uma galinha choca e são proibidas
de comer sua carne ou ovos. A galinha também serve
como distintivo da verdade. Para determinar se uma
disputa foi resolvida entre parentes ou amigos, a
pessoa estranha segura grãos de arroz nas mãos. Se
a galinha bicar o arroz com entusiasmo, a disputa
está realmente resolvida. Outros exemplos de
pássaros sendo usados para distinguir a verdade
existem em histórias entre os Xhosa da África do Sul,
onde um pássaro identifica um assassinato, e no
antigo Kemet, onde uma pena é o juiz final das
atividades de um indivíduo durante a vida.
Outra associação espiritual comum com os
pássaros é sua conexão com a alma humana. O ba-
bird em Kemet retrata um pássaro com cabeça
humana. O ba é traduzido no ocidente como a alma,
mas realmente não tem um equivalente em inglês.
É a força psíquica de uma pessoa que, ao morrer,
busca se unir ao ka, a força vital ou sustento de uma
pessoa para que o corpo exista na vida após a morte.
A imagem do ba-bird desenhada em
cenas funerárias pairando sobre o corpo ou nas
árvores ao redor do túmulo mostram essa jornada que
deve ser feita todas as noites.
Denise Martin
Veja também Animais; BA
Leituras Adicionais
Borioni, GC (2005). Der Ka aus
religiãoswissenschaflicher Sicht. Viena, Áustria: AFRO-
PUB.
Gittins, A. (1987). Religião Mende: Aspectos da Crença e
Pensamento em Serra Leoa [Introdução de Bryan Wilson].
Nettetal, Alemanha: Steyler Verlag/Wort und Werk.
Olupona, JK (Ed.). (2001). Espiritualidade Africana: Formas,
Significados e Expressões. Nova York: Herder & Herder.
ANIVERSÁRIO
No vasto catálogo de conceitos espirituais e
religiosos africanos, o nascimento é uma das ideias
mais profundas ligadas às principais épocas na
jornada da vida, morte e reencarnação. O nascimento
é um mistério sagrado para o povo africano, mas não
totalmente incognoscível. O nascimento reflete as
atividades da obra de Deus. É geralmente considerado
como um evento importante na passagem sem fim
percorrida pelos seres humanos, um continuum
dentro da experiência humana. O nascimento é um
episódio familiar central que é recebido com muita
alegria e sensação de realização, porque a expectativa
de um filho é considerada o maior presente de Deus.
Assim, o nascimento também é uma experiência
significativamente reverenciada por toda a comunidade.
De acordo com John Mbiti, um notável especialista
em religião africana, várias características-chave
estão associadas ao nascimento de uma criança
africana. Primeiro, espera-se que uma mulher grávida
se envolva em atividades específicas que irão manter
ela e a criança seguras até o nascimento. Em segundo
lugar, as comunidades muitas vezes realizam rituais
expansivos para agradecer a Deus pela dádiva da
criança que está por vir e para rezar pela segurança
da mãe e da criança. Além disso, algumas mulheres usam talismãs para fi
Machine Translated by Google
gravidez. Também é uma prática comum para uma
mulher africana voltar para sua própria família até o
nascimento da criança.
Muitas sociedades africanas participam de
cerimônias e atividades extensas para marcar o
nascimento de uma criança. Além disso, algumas
sociedades desenvolveram rituais complexos em
relação à disposição da placenta por ser a manifestação processo de nascimento. No antigo Egito (Kmt), Heket
física do vínculo sagrado entre mãe e filho. Em
algumas culturas africanas, especialmente entre os
afro-americanos, certa vez foi dada atenção à
membrana de nascimento que cobre o líquido
amniótico conhecido como coifa: quando encontrada
intacta após o nascimento, acreditava-se que
pressagiava poderes especiais. Normalmente, as
cerimônias e rituais africanos são dedicados a louvar
a Deus e pedir a proteção contínua do recém-nascido e da cerimônias,
São realizados diversos ritos de transformação
que envolvem toda a comunidade. Esses ritos incluem
nomear a criança como uma iniciação na sociedade/
mundo e a continuação dos rituais ao longo da vida
adulta e velhice (casamento, passagem da juventude,
unidade, educação, morte, etc.).
Outra característica importante no estudo do
nascimento nas sociedades africanas tem a ver com a
transmigração das almas ancestrais através das
crianças, como se reflete nas práticas de nomenclatura:
em iorubá, por exemplo, nomes como Babatunde, “o
pai volta”, ou Yetunde, “ a mãe vem de novo”, são comuns.ordem dos nascimentos, o significado de nascimentos
Os rituais sagrados das sociedades indígenas
africanas que marcam o nascimento de um ser
humano são derivados de crenças altamente reflexivas
sobre Deus, os ancestrais e toda a criação. Em geral,
os africanos abraçam as ideias que envolvem a
reentrada da criança no mundo através do corpo
feminino. Sua história cultural e mitologia mantêm o
foco no nascimento associado à criação, reencarnação,
feminilidade, regeneração e promessa. Mais
significativamente, o nascimento está diretamente
conectado ao pensamento africano comum sobre o
Ser Supremo.
Existem talvez milhares de nomes para Deus no
contexto africano. Entre os Amazulu no Zimbábue, o
deus Unkulunkulu existe para organizar a vida dos
humanos. Ao fazer isso, ela ou ele deu a homens e
mulheres a capacidade de gerar filhos.
Nyame, o deus da nação gêmea na África Ocidental,
lava crianças não nascidas em um banho de ouro e dá
à alma da criança seu destino na vida. Nyame também
administra “a água da vida” e infunde nela ou
Aniversário 125
sua própria essência. Portanto, esta preparação
permite que a criança nasça no mundo. Outros deuses,
como Ngai dos Masai no Quênia, dão a cada um
espírito no momento do nascimento um protetor que
mantém a pessoa segura por toda a vida e que, na
hora da morte, leva sua alma de volta a Deus.
Centenas de deuses africanos são dedicados ao
serviu como a deusa da criação e é conhecida por dar
à luz os deuses. Também no antigo Egito (Kmt), como
em outras partes da África, os símbolos de nascimento
tornam-se características dominantes da vida diária.
Por exemplo, o deus Khepra (o escaravelho) simboliza
o nascimento e o renascimento em grande parte porque
suas atividades pareciam ser autocriadas, significando assim a vida e
Embora o nascimento seja tema de muitas
mãe. os africanos também produziram
estatuária divina, como a boneca de madeira Akuaba/
Akuabanini, tradicionalmente feita por homens. Outras
imagens anunciam o nascimento de uma criança,
como figuras ancestrais masculinas/femininas, mãe e
filho, e o Bambara Chiwara (Mali) simbolizando a
fertilidade da terra e da família. Há também uma
infinidade de imagens que significam a divindade das
mulheres por suas capacidades reprodutivas e
símbolos fálicos que marcam a primazia da virilidade masculina.
Outros tópicos importantes com relação ao
nascimento no contexto religioso africano incluem a
múltiplos (gêmeos), nascimentos sobrenaturais,
nascimentos virgens, fertilidade e narrativas de
nascimento de heróis. A história, a realidade, a
mitologia e o simbolismo do nascimento fornecem uma
visão crítica da vida, cosmologia, espiritualidade e
filosofia africanas, especialmente na discussão da relação dos seres h
Katherine Olukemi Bankole
Veja também Crianças; Fertilidade; Rituais de passagem; rituais
Leituras Adicionais
Antubam, K. (1963). Patrimônio Cultural de Gana.
Leipzig: Koehler e Amelang.
Ford, CW (2000). O Herói com Rosto Africano: Sabedoria
Mítica da África Tradicional. Nova York: Bantam Books.
Mbiti, JS (1975). Introdução à Religião Africana.
Londres: Heinemann Educational Books.
Somé, MP (1997). Ritual: Poder, Cura e Comunidade.
Nova York: Penguin Putnam.
Machine Translated by Google

126 Bênção

uma benção. Da mesma forma, entre o povo Guusi do

BÊNÇÃO Quênia, na África Oriental, sendo a fertilidade
controlada por ancestrais patrilineares, pede-se aos
Bênção refere-se ao ato de invocar o divino para avós sua bênção para trazer um aumento de pessoas
conceder proteção, prosperidade, saúde, paz e, de um (e gado). Pode-se também pedir para ser abençoado
modo geral, todas as formas de boa sorte definidas com boa saúde, bem-estar e uma vida sem problemas.
pela comunidade. Na religião africana, as bênçãos são Existem várias maneiras pelas quais as bênçãos
esperadas de Deus, das divindades e dos ancestrais, podem ser concedidas. Como ato informal, a bênção
os principais atores do benevolente mundo espiritual pode assumir a forma de oração, canto, libação,
africano. Num mundo tão eminentemente religioso queima de incenso, entre outras possibilidades. O
como o mundo africano, os pedidos de bênção são povo Gada, por exemplo, acredita que a queima de
numerosos. As bênçãos podem ser pessoais ou incenso atrairá bênçãos para suas casas. Queimar
comunitárias; eles podem ocorrer de maneira e uma vela branca em casa também é amplamente
ambiente formais ou informais e podem dizer respeito associado a um efeito semelhante, em particular na
a todos os assuntos da vida. diáspora religiosa africana.
No entanto, os africanos estão definitivamente Comum também na África é a pulverização com água
preocupados com a vida e com o processo pelo qual do corpo de um bebê recém-nascido por uma das
a vida se sustenta e se regenera – ou seja, a fertilidade.
parteiras, como forma de recebê-lo no mundo e
Assim, verifica-se que a fertilidade ocupa um lugar abençoá-lo com vida longa e boa saúde.
central e frequente nos apelos por bênçãos. Como um ato formal, uma bênção exigirá alguma
A fertilidade não envolve apenas a procriação humana, forma de ato cerimonial oficiado por um líder espiritual
mas também se estende à reprodução e crescimento ou ancião. Além das orações que serão ditas e
da terra e dos animais. Assim, a chuva, sem a qual libações que serão derramadas para abrir o caminho,
prevaleceriam a seca, a fome e a devastação, causando muito provavelmente serão feitos sacrifícios e
muita dor a toda a comunidade, é comumente oferendas para que se possa receber a bênção desejada.
reconhecida como uma bênção de Deus. Em épocas Tais cerimônias podem centrar-se em torno de uma
de seca, as comunidades organizarão rituais pessoa, um grupo de pessoas (por exemplo, como é
comunitários na tentativa de garantir que sejam o caso durante as cerimônias de iniciação), ou toda a
novamente abençoadas com chuva. Outras sociedades, comunidade, como no caso já mencionado das Cerimônias da Chuva.
como a Lovedu da África do Sul, por exemplo, realizam Pessoas e comunidades tendem a oferecer o que
uma Cerimônia da Chuva todos os anos com o lhes é mais valioso como prova de sua profunda
propósito expresso de garantir o fluxo contínuo e apreciação pelas bênçãos do mundo espiritual. Assim,
abundante de chuva no próximo ano. A água, em geral, a cerveja entre os Lovedu e a manteiga, gordura,
está intimamente associada à vida e à fertilidade na África.carne, mel e hidromel entre os Maasai são concebidos
Na mesma linha, as crianças também são muito como os agentes mais poderosos de bênçãos e,
desejadas. De acordo com um provérbio africano, “as portanto, figuram com destaque nos rituais de bênção.
crianças são a recompensa da vida”. O nascimento de As mulheres são borrifadas e untadas com mel,
filhos garante aos pais que eles receberão ritos hidromel e manteiga pelos anciãos Maasai durante os
fúnebres adequados e serão efetivamente lembrados, rituais para garantir fertilidade abundante. Da mesma
permitindo assim que permaneçam socialmente vivos forma, no Vodu no Haiti, as divindades (os Lwa)
após a morte. Os antepassados são os que abençoam recebem sua comida favorita para dispô-los
os vivos com filhos. Quando um casal tem dificuldade favoravelmente aos pedidos humanos de bênção.
em engravidar, os ancestrais são imediatamente Assim, oferecer-se-á rum e carne de porco a Papa
suspeitos de serem os responsáveis pela obstrução Ogu, a divindade da guerra, ou champanhe e biscoitos
da concepção. Assim, abundam os rituais cujo delicados a Ezili Freda, a Loa do amor e da fertilidade,
propósito é garantir a bênção ancestral para a porque eles são conhecidos por gostarem dessas
fertilidade humana (tanto da terra quanto dos animais). coisas.
Entre o povo Bemba do nordeste da Zâmbia, por
exemplo, uma mulher recebe de presente de sua tia Ama Mazama
paterna um pote de barro em miniatura cheio de água
no dia de seu casamento. Veja também Ofertas; Rituais; sacrifícios
Machine Translated by Google
Leituras Adicionais
Forde, D. (Ed.). (1954). Mundos Africanos. Estudos das Idéias
Cosmológicas e Valores Sociais dos Povos Africanos. Londres
e Nova York: The International African Institute e Oxford
University Press.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Midleton, J. (ed.). (1997). Enciclopédia da África ao Sul do Saara.
Nova York: Filhos de Charles Scribner.
SANGUE
O sangue é visto nas culturas africanas como a fonte da
vida. Na verdade, quase todas as culturas africanas têm
rituais associados ao sangue. Por exemplo, entre os
praticantes de algumas formas de vodu no Benin, os
sacerdotes reúnem seus poderes espirituais em uma
prática chamada acender as fogueiras, na qual prestam
homenagem a Ogun, o deus do fogo, do ferro e da guerra.
Durante a cerimônia, geralmente uma vaca é sacrificada e
o sangue é derramado no chão. De fato, o sangue de
animais tem sido usado para invocar os espíritos por
milhares de anos na história da África.
Quando os participantes da cerimônia dançaram as
danças sagradas e a energia dos espíritos encheu as
pessoas, os resultados de sangue foram alcançados. A
fertilização do solo com o sangue de animais especiais
(vacas, cabras e aves) é uma parte vital de muitos ritos
religiosos. Este rito permite que os sacerdotes invoquem
os Deuses para protegê-los contra as forças do mal. Existe
um antigo uso simbólico de sacrifícios de sangue e
holocaustos preservados dos ancestrais das sacerdotisas
e sacerdotes modernos.
O poder mágico do sangue é referenciado no Livro dos
Mortos, onde está escrito que “O Deus Osíris, cuja palavra
é a verdade, diz que o sangue de Ísis, os feitiços de Ísis,
os poderes mágicos de Ísis, farão este grande um forte, e
será um amuleto de proteção contra todas as formas do
mal.”
Nunca houve uma aceitação geral do sacrifício humano
na religião africana, embora existam algumas situações
excepcionais em que o sangue foi oferecido às divindades
em uma forma contaminada da religião africana, como no
reino de Daomé dos séculos XVIII e XIX. . No que se pode
chamar de rituais de sede de sangue, alguns dos reis,
traindo a história de sua região, adotaram medidas brutais
para controlar a população durante
Sangue 127
o pior período de sequestros portugueses no Daomé. No
entanto, agora é reconhecido pelos estudiosos que isso
foi uma aberração.
Desde os tempos antigos, houve casos em que seres
humanos, incluindo servos e esposas de um grande rei,
se ofereceram ou se esperava que morressem com o rei
para estar com ele no reino dos mortos. Os antigos
egípcios logo mudaram essa prática para o uso simbólico
de shawabtis, pequenas estatuetas que acompanhavam
os mortos. Os shawabtis foram colocados na tumba com
o falecido para servi-lo durante a estada no submundo.
Os africanos também usaram sangue para selar juramentos.
Isso foi visto na cultura Yoruba e Akan e é geralmente
aceito como difundido na África.
Entre os Akan, uma cabra pode ser sacrificada e o sangue
derramado no chão durante ritos especiais do festival
Ohum ou outros festivais dedicados aos ancestrais.
O sangue feminino tem uma potência notável na
imaginação ritual dos africanos. Por exemplo, entre muitas
pessoas, o sangue menstrual de uma mulher é considerado
sagrado e tem o poder de afastar os maus espíritos ou
trazer perigo para os homens e muitos santuários. Claro,
porque o ciclo mensal é natural, ele também tem o poder
de trazer constrangimento para as mulheres, produzindo
em algumas um sentimento de inferioridade. Outros veem
a capacidade de derramar sangue como um exemplo da
fertilidade única de uma mulher.
De fato, há outros que veem divindade nos poderes
especiais das mulheres. Na religião africana, cada sexo
pode operar como receptáculo dos espíritos, e há
sacerdotes e sacerdotisas que servem em seus santuários
ou templos. No entanto, o sexo do ministro não é uma
indicação do sexo da divindade. A religião tradicional
africana pode ser considerada menos sexista em sua
imagem do mundo espiritual, em comparação com outras
religiões mundiais.
Apesar dos tabus que podem estar associados ao
sangue, na maioria das vezes, é um sinal de propiciação e
limpeza ritual em uma sociedade. Com sangue a sociedade
anuncia sua ligação com o sagrado, com o eterno e com
os ancestrais. Assim, na religião tradicional africana, o
sangue continua sendo um dos elementos mais importantes
da prática.
Kwabena Faheem Ashanti
Veja também Rituais
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128 barcos

Leituras Adicionais A fabricação de barcos evoluiu ao longo dos séculos.

No entanto, na época da Era das Pirâmides, os egípcios
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
haviam dominado a técnica de criar barcos presos com
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Universities
cordas e estacas de madeira em vez de pregos. Outras
Press of America.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas (2ª ed.).
áreas do continente também tinham fortes culturas de
Portsmouth, NH: Heinemann. barcos, particularmente ao redor do Lago Chade. No
entanto, foi no Egito que o antigo barco foi aperfeiçoado
para fins comerciais e rituais. Como todas as grandes
cidades eram acessíveis por água, a fabricação de
BARCOS barcos constituía uma grande indústria. A água e a
energia eólica combinaram-se para fazer do Nilo um
Os primeiros registros de barcos na África vêm da dos grandes rios ativos do mundo.
civilização do antigo Egito. Como a origem humana e
a civilização humana ocorreram primeiro no continente Barcos em Ritual
africano, parece lógico que a África seja o lugar onde
os humanos criaram os primeiros artesanatos fluviais. Era como um barco cerimonial ou ritual que a
A natureza do rio Nilo, sua absoluta essencialidade embarcação aquática era mais natural no Nilo. Quando
para o antigo Egito, tornou-o o laboratório perfeito um per-aa (faraó) morria ou quando um deus tinha que
para os africanos experimentarem a fabricação de barcos. ser movido, o barco tinha que ser decorado para esse
fim. Barcos foram desenterrados de cemitérios. Muitos
barcos foram enterrados com os membros da família
Embarcação
real. Na verdade, o barco de Khufu tinha 45 metros de
Tão vasta era a arena para o uso de barcos que os comprimento. Foi encontrado em 1.224 peças
egípcios usavam barcos para transportar tudo, de desmontadas com sinais correspondentes em hierático para que pudessem
grãos a pedras, de madeira à casca dos deuses. Acreditava-se que Khufu poderia usar o barco na
O papiro foi usado como um dos materiais mais vida após a morte. Obviamente, fazia parte do cortejo
comuns para barcos por volta de 4000 aC. No entanto, fúnebre porque foi encontrado em Gizé, o cemitério da
os egípcios logo se voltaram para a madeira de cedro, realeza que vivia em Men-nefer. O grande rei Khufu
muitas vezes coníferas do Líbano, como a madeira não foi o único per-aa associado a um barco. Era
mais popular para barcos, especialmente as prática comum no mundo antigo que uma pessoa
tivesse seu
embarcações marítimas que transportavam tropas, equipamentos próprio barco,
de construção mas no caso do rei, ele teria
e passageiros.
Os barcos de papiro eram dirigidos a remo; os barcos vários barcos.
maiores costumavam ser dirigidos com dois remos. Durante uma escavação em 1991 perto do templo
Os barcos a vela eram o tipo de barco preferido no de Khentyamentiu, os cientistas encontraram os
Nilo, pois os ventos eram fortes e poderosos. restos de 14 barcos que datam da primeira dinastia
Os barcos navegavam pelo Nilo de Aswan a Men- (2900-2775). É fácil dizer que esses barcos devem
nefer para fins rituais quando os reis queriam construir estar associados ao rei Aha, o primeiro governante
pirâmides ou tirar obeliscos das grandes pedreiras do daquela dinastia. Cada barco tinha 75 pés de
sul. Barcos funerários cruzavam o Nilo de leste a oeste comprimento, enterrado em sepulturas paralelas e
para transportar cadáveres e sacerdotes para os todos feitos de cascos de madeira. Estes são os barcos de tábuas mais ant
cemitérios. Muitos egípcios viam seus barcos como o Os antigos africanos faziam barcos muito antes da
maior bem que possuíam; nada poderia ser tão presença da roda. De fato, os antigos egípcios que
doloroso e patético quanto ficar sem barco. viviam ao longo do Nilo simplesmente usavam a
Um registro de um barco à vela é mostrado já em tecnologia das pessoas que viviam acima deles.
3200 aC no Egito. Não há outro exemplo tão antigo Acredita-se que jangadas leves feitas de papiro
quanto este na história da humanidade, nem na embrulhado tenham sido feitas por africanos que
Mesopotâmia nem na China. viviam mais ao sul ao longo do Nilo. Há evidências de
A construção de barcos constituiu uma resposta barcos durante a cultura Naqada II, que veio pouco
única à necessidade de transporte e transporte; era a antes do período dinástico. Relevos de túmulos
maneira de manter uma sociedade estável no antigo Egito.mostram sinais de barcos sendo construídos.
Machine Translated by Google
Escultura em alabastro de um barco, da tumba de Tutancâmon, exposta no Museu do Cairo.
Fonte: Time & Life Pictures/Getty Images.
Os barcos como vasos sagrados estão no cerne
da invenção deste modo de viagem e transporte.
É o uso do barco para o todo-poderoso deus Rá que o
mostra viajando em uma bóia de junco feita de papiro
que é retratada nas paredes de templos e túmulos.
O significado religioso do barco pode ter sido
derivado do transporte do deus.
Molefi Kete Asante
Veja também Enterro dos Mortos; rituais
Leituras Adicionais
Arnold, D. (1991). Edifício no Egito: alvenaria de pedra
faraônica. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
bobo 129
Bierbrier, M. (1984). Construtores de Tumbas dos Faraós.
Nova York: Scribner's.
Hobson, C. (1987). O Mundo dos Faraós. Londres: Tamisa e
Hudson.
Vinson, S. (1999). Barcos e navios egípcios. Londres:
Publicações Shire.
BOBO
O povo Bobo faz parte do povo de língua Mande que
vive na parte ocidental de Burkina Faso, na África
Ocidental, ao norte da República de Gana e no Mali.
Eles vivem na região oeste de Burkina Faso e Mali há
séculos,
Machine Translated by Google
130 bois caiman
datando de 800 DC. Seus vizinhos próximos são
os Senufo, Bamana, Lobi e Bwa.
Os aspectos interessantes da cultura Bobo dizem
respeito à arte que eles produzem, suas roupas e os
princípios únicos de sua religião. Eles fazem
máscaras de folhas, fibras, tecido e madeira e
fantasias de folhas e fibras; ambos são usados para
muitos rituais diferentes em sua religião e nas
festividades.
Os Bobo são de orientação espiritual. Para o
Bobo, Deus se manifesta em dois aspectos em equilíbrio.
Eles acreditam em Deus, o Criador, a quem chamam
de Wuro. Segundo o Bobo, Wuro, o Criador, não
pode ser representado fisicamente porque não tem
forma e, pelo mesmo motivo, não pode ser descrito
em palavras. Wuro é a sábia entidade responsável
por ordenar todas as coisas do mundo em pares ou
binários que devem permanecer sempre equilibrados.
Os seres humanos têm a tendência de perturbar esse
equilíbrio. No entanto, o equilíbrio pode ser restaurado
por meio de uma série de oferendas para pacificar Wuro.BOIS CAIMAN
O segundo aspecto de Deus é Dwo, que se
comunica com os humanos e é revelado durante as
cerimônias de mascaramento. Dwo entra com uma
máscara e, quando essa máscara é usada, seu
espírito possui o espírito do usuário, que é capaz de
se comunicar com os outros de acordo com a vontade de
Assim, para o Bobo, a cabeça de Deus é um par,
Wuro e Dwo; porque esses dois estão sempre em
equilíbrio, eles não podem ser separados. A mesma
entidade se manifesta como Wuro e Dwo, e esses
dois estão sempre em equilíbrio. O mesmo Deus
que criou todas as coisas em pares equilibrados
possui os humanos e se comunica com os humanos como
Politicamente, o povo Bobo tem uma estrutura
descentralizada semelhante à do povo Ga do sul de
Gana. No entanto, ao contrário do povo Ga, a ideia
de colocar o poder político nas mãos de um indivíduo Ao contrário de outras insurreições de africanos
chamado chefe é estranha ao povo Bobo de
orientação consensual. As várias cidades e aldeias
são independentes, com o compartilhamento de
poder descentralizado nos níveis de cidade ou aldeia semelhante. Embora haja alguma controvérsia sobre
com base no relacionamento entre linhagens
patriarcais individuais. Assim, cada aldeia Bobo é
basicamente autônoma e se organiza de acordo com
essa relação entre as patrilinhagens individuais.
Não há autoridade centralizada abrangente que
possa ditar ou controlar o povo Bobo sob um guarda-
chuva político comum de cima. No entanto, a troca
horizontal de pontos de vista e conselhos entre
aldeias e cidades é comum. Pode-se dizer que sua
democracia consensual é descentralizada.
O povo Bobo é um fazendeiro muito bom; suas
principais culturas são sorgo vermelho, milheto,
inhame e milho. Eles também cultivam algodão como
cultura comercial, que vendem para várias fábricas têxteis.
Daniel Tetteh Osabu-Kle
Veja também Deus
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Davidson, B. (1974). África na História. Nova York:
Macmillan.
Em agosto de 1791, uma reunião de africanos,
frustrados com os horrores da escravidão que foram
forçados a suportar na lucrativa colônia francesa de
San Domingue, iniciou um ritual sagrado que
desencadearia
Dwo. o que pode ser considerado o maior
esforço de resistência africana na história. Hemisfério Ocidental.
Na floresta de Bois Caiman (Bosque de Caiman em
crioulo haitiano), liderada por um vodu houngan ou
líder espiritual, a cerimônia, agora batizada com o
nome do local de encontro onde foi realizada, teria
fornecido a inspiração responsável pela sangrenta
Dwo. haitiana. revolução.
cerimônia
A cerimônia, completa com o sacrifício de um
porco preto e juramentos de sigilo e lealdade, lembra
os rituais sagrados praticados na África tradicional.
escravizados em várias partes da diáspora, que
fracassaram por traição, o ritual de Bois Caiman
parece ter protegido os rebeldes de destino
os detalhes da cerimônia, desde sua data exata,
localização exata e os líderes espirituais presentes,
é geralmente alcançado um consenso sobre a
importância da cerimônia Vodu para o povo de San
Domingue e a independência deste povo africano.
nação.
Esta entrada explora o impacto desta cerimônia e
suas raízes na África.
Machine Translated by Google

bois caiman 131

Figuras chave porco para sacrifício. Sangue do animal, e alguns

dizem que também de humanos, foi dado em uma
Diz-se que a cerimônia de Bois Caiman foi presidida
bebida aos participantes para selar seus destinos e
pelo reverenciado houngan, Boukman Dutty. Nascido
lealdade à causa da libertação de Saint-Domingue. Diz-
na Jamaica, Boukman recebeu esse nome porque, ao
se que o mambo responsável por esse elemento vital
contrário de muitos outros escravizados, dizia-se que
do ritual foi Cecile Fatiman, esposa de Jean-Louis
era alfabetizado (Book-Man).
Pierrot, um homem que acabaria se tornando o
Ele foi vendido por um proprietário britânico a um
presidente da pequena nação insular de 1845 a 1846.
francês na colônia produtora de açúcar de Saint-Domingue.
Talvez por causa de seu cargo espiritual e
possivelmente também por ser um cocheiro cujas Quem quer que fosse o mambo presente, ela foi
elevada após sua morte ao status de lwa, ou divindade
funções lhe permitiam criar conexões com outras
Vodou, e recebeu o nome de Marinette Bwa Chèch.
plantações além da sua, Boukman conseguiu solicitar
Como membro do panteão haitiano Vodou Petwo,
a participação de vários africanos escravizados no
Marinette é uma divindade incrivelmente poderosa
ritual de Bois Caiman.
cujas cores são preto e vermelho sangue.
Para esses rebeldes em potencial, Boukman jurou,
Conhecida por cavalgar violentamente aqueles que
como recompensa por sua dedicação à causa, que
possui, ela é temida, mas também altamente respeitada
eles seriam devolvidos à sua pátria ancestral de
por seu papel na luta pela independência do Haiti.
Ginen, ou África, se fossem mortos durante a
Reminiscente de seu papel durante a cerimônia de Bois
insurreição. Para aqueles que podem ter traído a
Caiman, esta lwa frequentemente recebe porcos pretos
trama, Boukman prometeu remover toda proteção
durante os rituais contemporâneos de Vodu.
espiritual. Agindo sob esse juramento de lealdade,
Segundo outros relatos, Boukman foi auxiliado por
centenas de milhares de africanos escravizados lutaram
outro houngan, Makandal, que deveria ter realizado
contra o que era então considerado o maior exército
rituais semelhantes no início da história de Saint-
francês do mundo e conquistaram a independência
Domingue. Os historiadores raramente concordam
africana na ex-colônia em 1º de janeiro de 1804.
com os detalhes da cerimônia porque poucos relatos
A necessidade de criar lealdade e unidade entre os
contemporâneos foram localizados sobre o ritual e
rebeldes foi fundamental para o sucesso da Revolução
seus participantes. Alguns até sugeriram que mais de
Haitiana. Talvez os participantes do Bois Caiman
uma cerimônia ritual foi comumente mal interpretada
tenham entendido isso melhor do que a maioria. Na
como um único evento na história haitiana. De fato,
colônia francesa de Saint-Domingue, vários grupos
argumenta-se que houve dois rituais realizados em
étnicos africanos estavam representados entre a
1791 com o mesmo objetivo: um foi realizado em Bois
população escravizada, incluindo grupos da
Caiman, geralmente associado a Boukman e ligado a
Senegâmbia, Angola e da Baía de Benin; Os africanos
atividades sobrenaturais, enquanto o outro ocorreu na
nascidos na colônia, chamados crioulos, ocasionalmente
plantação Normand de Mezy, possivelmente sob a
se viam separados dos bossales, ou africanos trazidos
liderança de Toussaint L'Ouverture. Esta afirmação,
para a colônia diretamente da África. Além disso, não
assim como outras que colocam a cerimônia
era incomum encontrar affranchis, ou pessoas livres
completamente no reino do mito, foi lançada quando
de cor na colônia, atuando como grandes proprietários
estudiosos, geralmente não haitianos, tentam dar
de terras (e africanos escravizados). Esses fatores
sentido ao que permanece como uma memória vibrante
tornaram a insurreição da população escravizada
na cultura haitiana e na tradição oral.
altamente improvável por causa de possíveis divisões.
No entanto, a cerimônia de Bois Caiman foi considerada
responsável por fornecer a energia espiritual necessária
para superar esses limites.
Vodu no Haiti e na África

De acordo com alguns relatos, durante a cerimônia,
uma grande tempestade caiu sobre os reunidos, e um
mambo ou sacerdotisa apareceu e dançou com uma
lâmina erguida acima de sua cabeça. Nesta versão do
ritual, é ela quem realmente massacrou o
Talvez uma das características mais pensadas quando
se considera o Haiti seja sua religião incrivelmente
resiliente. Na opinião de alguns, nada fala mais da
incrível tenacidade dos africanos escravizados do que
sua capacidade não apenas de reter muito
Machine Translated by Google
132 bokonon
de seu próprio sistema espiritual tradicional africano,
mas também para adaptar o sistema com a intenção
proposital de protegê-lo dos fazendeiros e feitores,
que constantemente buscavam oprimir o que era
então visto como um elemento perigoso na vida dos
africanos escravizados.
Não é à toa que o governo colonial e seus agentes
buscaram controlar esses sistemas, porque no Haiti,
assim como em outras regiões da diáspora africana,
os sistemas espirituais de origem africana praticados
nas Américas podem ser interpretados como uma
resposta de resistência à hostilidade que os africanos
experimentaram durante a escravização. Além disso,
no entanto, o vodu também fornece evidências do
que pode ser considerado as primeiras tendências
pan-africanistas dos povos africanos nas Américas.
Pois nos rituais de Vodu, incluindo a cerimônia de
Bois Caiman, há evidências de contribuições de
várias etnias africanas, incluindo Igbo, Yoruba e Fon,
para citar algumas.
Embora o vodu haitiano combinasse as
experiências e rituais de vários grupos étnicos
africanos, ele também mantinha as identidades
desses grupos individuais. Isso é evidenciado pela
divisão dos lwa, ou divindades Vodun, em nanchons
(nações) que representam seus lugares africanos de
origem. Por exemplo, os lwa do Congo vêm não
apenas do reino do Congo, mas também de etnias
vizinhas encontradas nesta região da África central.
Como tal, os lwa são geralmente divididos em dois
nan chons: a Rada e a Petwo. A Rada lwa e seus ritos
associados são geralmente atribuídos às divindades
e tradições da África Ocidental, incluindo as do
Daomé e mais especificamente de Allada, enquanto
os Petwo são geralmente atribuídos às divindades e
rituais da África Central.
Embora ambos os lwa nanchons tenham
desempenhado papéis significativos na guerra
haitiana pela independência e nas mentes de muitos
praticantes de Vodu, o Petwo é o panteão mais
frequentemente considerado como mais ativamente
envolvido na Revolução. Este argumento é
frequentemente apoiado pela percepção de gentileza
dos Rada lwa, enquanto os Petwo lwa são mais
frequentemente associados à violência e à justiça.
Apesar dessa percepção comum, o rito de sangue
de Bois Caiman pode ter suas raízes não apenas na
natureza violenta de Petwo lwa, mas também nas tradições
Ritos semelhantes à cerimônia do Bois Caiman
foram encontrados na África Ocidental, especialmente entre
as etnias Ewe, Adja, Houla, Heda e Mahi, entre
outras. Nessas tradições, beber uma preparação
ritual, muitas vezes infundida com sangue, serve ao
propósito de selar acordos entre os participantes —
o processo é chamado de beber vodun. Os igbos da
África Ocidental também têm uma forma de pacto
ritual, no qual sangue pode ser espalhado em nozes
de cola ou infundido em bebida e compartilhado
entre os participantes para criar relacionamentos e
promover a solidariedade da comunidade.
Outros casos de ritos de sangue foram registrados
na Jamaica, Cuba e outras comunidades da diáspora
africana durante o período de escravidão. Mais
notavelmente, a tradição oral dos quilombolas
jamaicanos ainda contém a insistência de que seus
tratados com os britânicos eram frequentemente
selados com tais rituais de sangue.
Embora os estudiosos continuem a debater as
particularidades de Bois Caiman, não há como
subestimar o poder da cerimônia nas mentes e
corações dos haitianos contemporâneos, bem como
daqueles ligados à tradição haitiana do vodu.
Tiffany D. Pogue
Veja também Boukman; Loa; Vodu e o haitiano
Revolução; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1953). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos do
Haiti. Nova York: Thames & Hudson.
Geggus, DP (2002). Estudos Revolucionários Haitianos
(Negros na Diáspora). Bloomington: Indiana
University Press.
Law, R. (1999, 8 de novembro). Sobre o pano de fundo
africano da insurreição de escravos em Saint-Domingue
(Haiti) em 1791: a cerimônia de Bois Caiman e o “pacto
de sangue” daomiano. Trabalho apresentado no Harriet
Tubman Seminar, York University, Toronto, ON, Canadá.
BOKONON
Em Fongbe, a língua do povo Fon da República do
Benin, o Bokonon é um adivinho excepcional, que
apósrituais
váriosdoanos
Daomé, mais frequentemente
de treinamento associadas
árduo e contínuo é a Rada.
iniciado nos rituais e na linguagem Fá. Na África,
particularmente na República da
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Benin, a crença em ancestrais divinos ou
divindades e a consulta do Bokonon permaneceram o Fá por meio de ladainhas enquanto marca o
ativas e fortes. O Bokonon é ainda mais
reverenciado hoje, embora alguns prosélitos
enganados neguem o importante papel de um
Bokonon nas sociedades modernas.
O Bokonon é um nobre praticante da
adivinhação Fá. Na Cosmologia Fon, o Fá (Ifá em
iorubá) é o Mensageiro de Mawu-Lisa, o Deus
Supremo, e o filho porta-voz de todas as divindades. cauri), 36 Dékoun ( 36 palmitos secos), Fá Dôkpó
Composto por 256 signos, dos quais 16 são
signos principais e 240 são signos secundários, o
Fá é o espírito que ilumina, orienta e controla o
destino humano. Somente o Fá, por intermédio do
Bokonon, pode encontrar soluções para todos os
problemas após detectar e revelar as causas. O Fá
ilumina o passado das pessoas, prevê o futuro e
prescreve a conduta adequada para uma vida feliz.
Como sistema de adivinhação, o Fá fala em
parábolas, e somente o Bokonon pode traduzir e
explicar essas parábolas, recomendar receitas
adequadas e realizar sacrifícios relevantes. Antes
de cada cerimônia ou função importante, é imperativo consultar o Bokonon.
O Bokonon é altamente respeitado, quase dei
fiado. Ele é o Conselheiro do Rei, portanto a
pessoa mais importante no Gabinete. O Rei
sempre se refere ao Bokonon para todos os
assuntos significativos relativos à estabilidade do
Reino, e suas recomendações são rigorosamente
atendidas. O Bokonon é consultado para todas as
decisões importantes. Por exemplo, um chefe não
pode ser nomeado sem consultar o Bokonon; o rei
deve consultar o Bokonon antes de enviar tropas
para a guerra. No casamento, o Bokonon é
consultado para determinar se a união é boa.
Mesmo no nascimento da criança, desde a gravidez
até o parto, a vida de uma criança é anunciada e
orientada pelo Fá, que, por meio do Bokonon,
prediz o destino da criança e recomenda os
sacrifícios cabíveis a serem realizados pelo bem-estarBondo,
O Bokonon começa sua adivinhação invocando
os nomes dos ancestrais divinos, os deuses do
céu e as divindades da Terra e do mar para receber
sua bênção e orientação para realizar seu trabalho commulheres
Como legítimo intérprete do Fá, o Bokonon passa
por um procedimento complexo e ritualístico, fala
em parábolas e usa alegorias, que podem parecer
um palavreado para uma pessoa não habituada.
Ao longo da consulta, o Bokonon canta canções
proféticas em homenagem às divindades.
Bondo Society 133
Ao final de sua consulta, o Bokonon homenageia
ritmo da melodia no chão ou na borda de seu Fáté
(ardósia que traz os signos do Fá) com sua batuta,
chamada Lonflin . De fato, as ferramentas do
Bokonon incluem o Fâtê (ardósia), Houé (caulim
em pó para espalhar sobre a ardósia), Akpélè
(chapéu tradicional), Adjikouin (nozes secas
especiais), Lonflin (bastão), Akwêkoun (cascas de
(bolsa de pano contendo todos os acessórios
menos a ardósia) e Zan (colchão de dormir).
Um Bokonon completo é versátil. Ele tem um
bom domínio de todos os três estágios da
adivinhação de Fá - Fá titê ou Fá kikan (consulta
ao Fá), Vô dide (explicação da profecia) e Vô sisá
ou adra (realização de sacrifícios apropriados para
resultados satisfatórios). . Para passar pelo crisol
da adivinhação e emergir como um verdadeiro
Bokonon, deve-se dominar pelo menos os dois
primeiros estágios da adivinhação do Fá. A
profissão de Bokonon é considerada apenas domínio dos homen
Thomas Houessou-Adin
Veja também Fa; Se um; Vodu em Benin
Leituras Adicionais
Bascom, W. (1969). Adivinhação de Ifa: Comunicação
Entre Deuses e Homens na África Ocidental. Bloomington:
Indiana University Press.
Clochard, B. (ed.). (1993). Ouidah: Petite anthologie historique.
Cotonou, Benin: FIT Edition.
SOCIEDADE BONDO
às vezes usado de forma intercambiável
da criança.
com Sande, é uma sociedade exclusivamente para
mulheres em Serra Leoa, Libéria, Guiné e nas
fronteiras da Costa do Marfim. A maioria das
sucesso. pertencentes aos grupos étnicos de
Temne, Mende, Vai, Kissi, Lele, Susu, Gola, Bassa,
Kpelle, Bom, Belle, Gbandi, Loma, Dei, Kim, Kono
e outros são iniciadas em uma sociedade Bonde/
Sande . Bondo/Sande é uma organização, bem
como um corpo de conhecimento. Uma mulher é
iniciada na sociedade e pertence a um capítulo em sua região es
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134 Bondo Society

são mulheres, há Bondo/Sande” denota a devoção a floresta sagrada por um período que pode variar
das mulheres à sociedade. A iniciação em Bondo/ de alguns meses a 1 ano. A localização é sempre
Sande é voluntária nos tempos contemporâneos e perto de um rio.
pode ser necessária para se tornar uma mulher Água, árvores, pedras, a floresta sagrada e outros
política de sucesso; mas em períodos anteriores na elementos da natureza estão interligados com o ritual
África Ocidental, seria impensável para uma mulher de iniciação. A água, por exemplo, é considerada a
não ser iniciada em uma sociedade Bondo/Sande. origem da vida. O rio é considerado o local de
Esta entrada analisa o contexto social da iniciação, o passagem da aldeia para a floresta e vice-versa. A
processo e suas ligações com a religião africana. travessia do rio refere-se a todos os tipos de
travessias; na morte, por exemplo, diz-se que o
falecido cruza o rio para o outro mundo, ou na
Contexto social
ressurreição do espírito mascarado de a-Nowo, que é
Existem inúmeras respostas das pessoas ao meio trazido de além da água. Uma linha em zigue-zague, o
ambiente na África, e em todos os lugares se encontra hieróglifo da água em toda a África, está escrita na
semelhança nas abordagens do divino, da sociedade testa da máscara Nöwo.
e dos ancestrais. É essa comunhão ou unidade Hojo - argila branca, caulim ou argila de porcelana
cultural africana que permite que o grande multiplex - é encontrada no leito do rio e nas margens do rio.
cultural seja examinado do ponto de vista de uma O hojo de maior qualidade é encontrado no leito do
civilização geral. O exame dos princípios básicos das rio e é o mais difícil de obter. Os iniciados pintam
sociedades femininas africanas revela um tema seus rostos e, em algumas áreas rurais, pintam todo
comum de transformar metafisicamente meninas em o corpo de branco com hojo. Hojo é o mais alto ideal
mulheres bonitas e refinadas. de beleza, perfeição e bondade.
A iniciação em Bondo/Sande é psicológica e Para Sande/Bondo, o branco é significativo porque a
espiritualmente transformadora. As fêmeas morrem cor está ligada ao mundo espiritual e às partes
em Sande/Bondo. Isso significa que elas abrem mão secretas da sociedade humana, onde as pessoas
dos comportamentos de crianças e assumem papéis lutam pelos mais elevados ideais espirituais e morais.
e responsabilidades de mulheres adultas na comunidade. No entanto, o preto indica o processo metafísico de
A crença é que as crianças nascem no reino físico e refinamento e aculturação.
permanecem crianças até completarem o ritual de Uma educação abrangente é um componente
iniciação; portanto, as meninas morrem ritualmente crítico do processo de iniciação Bondo/Sande. Há
como crianças e renascem como adultas. No quatro lideranças importantes na instituição. Primeiro,
momento apropriado do processo de iniciação, os há um oficial-chefe que representa os espíritos dos
iniciados são levados ao rio e lavados como um bebê ancestrais femininos. Ela tem a capacidade de se
recém-nascido, símbolo do novo nascimento. transformar em um ser espiritual. Quando ela dança
As meninas também recebem novos nomes, em ocasiões especiais, sua identidade é escondida
simbolizando a transformação de um indivíduo em um serpor uma máscara e um vestido especial. Abaixo do
superior.
Como seres superiores, as jovens são criadas para chefe estão um líder assistente, uma mãe e um
serem pessoas melhores e mais refinadas. O tema supervisor. O supervisor é responsável por cozinhar,
ontológico abrangente dos ritos de iniciação é lavar e assuntos domésticos em geral. Essa equipe
metamórfico. Um dos símbolos da máscara usada na de mulheres ensina aos jovens iniciados mitos, ética,
cerimônia de iniciação é uma borboleta, que simboliza fitoterapia, saúde e higiene, preparação de cosméticos,
fiação, dança, canto e contação de histórias. Além
a emergência de um ser inferior para um ser superior evoluído.
disso, eles ensinam como ser esposas e mães e
outros deveres necessários para serem membros
O processo
plenamente funcionais em uma sociedade adulta.
O processo de transformação começa em uma seção
da floresta consagrada como a floresta sagrada. O
Links para Religião
campus é cercado por uma cerca para garantir a
privacidade. Segundo alguns estudiosos, a sociedade Rituais, cerimônias e festivais são tradições de longa
é Sàndè, enquanto os prédios e o campus são os data na cultura africana. Embora os ritos de iniciação
e os significados
bòndò propriamente ditos. Novos iniciados entram e permanecem em embutidos nos signos
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e os símbolos associados à iniciação são envoltos
em segredo, aspectos da visão de mundo africana
são óbvios nos rituais públicos, cerimônias, sinais,
símbolos e objetos exibidos na conclusão do
processo de iniciação. Uma exibição pública de uma
cerimônia de formatura, chamada de cerimônia de
“saída” ou “derramamento”, incorpora canto, música
instrumental, figurino, iluminação de fontes naturais,
cosméticos e movimentos de dança.
A formatura conhecida como “Cerimônia do
Derramamento” dura 2 dias. Os rituais criam um
lugar particular no tempo e no espaço para um
propósito específico. No contexto africano, os rituais cemitérios estão no oeste, como eram em Kemet
geralmente estão ligados à cosmogonia e são
realizados nos níveis comunitário (aldeia), familiar e pessoal.
Alguns rituais de formatura são realizados pelos
iniciados, enquanto outros envolvem a comunidade
onde todos participam. Por exemplo, o ritual de
Limpeza da Cidade é executado pelos iniciados,
enquanto mulheres, homens e crianças participam
do ritual de Transferência. O desenraizamento pela
Serpente é outro ritual do qual participam os
iniciados. Na iconografia africana, a serpente
circular mordendo a cauda representa o ciclo da
vida, e a serpente alongada representa a longevidade. e a prosperidade da comunidade. Em troca da ajuda
A píton é o totem da comunidade de muitas nações
da África Ocidental e desempenha um papel
importante no processo de iniciação.
No mito da criação Temne, quando Deus criou o
primeiro homem e a primeira mulher, a primeira
coisa que eles fizeram foi sentar. A cerimônia de
assento das iniciadas está ligada a essa ideia
cosmológica e denota o conceito ontológico de vir
a ser e ser.
Dentro do contexto africano, Bondo/Sande é
religioso, filosófico, educacional e artístico.
A orientação religiosa segue uma orientação leste-
oeste, que tem a ver com começos primordiais e
reais, conforme explicado na cosmovisão africana.
Cosmovisão é a orientação de uma cultura em
relação a Deus, humanidade, nascimento, morte,
natureza, questões de existência, universo e cosmos. Veja também Iniciação; Rituais de passagem; sociedades secretas
Aspectos da cosmovisão africana podem ser
observados em muitos rituais associados à iniciação.
A história da criação dos Temne, por exemplo, é que
Deus colocou o novo mundo na cabeça de um
gigante que estava voltado para o leste. Talvez para
reencenar a criação do mundo, na cerimônia de
iniciação, uma oficial vestida de branco carrega e-
gbaka (a trouxa branca) na cabeça. Este pacote é equivalente
Bondo Society 135
o sande hale, a instituição legal-religiosa da
sociedade feminina. Os Mende dizem que este
pacote contém uma píton.
Depois que Deus criou o novo mundo na cabeça
do gigante, o gigante começou a girar lentamente
para o oeste. Os Temne de fato associam o leste
com o poder produtivo do sol e o frescor
rejuvenescedor da água dos rios conforme ela se
move do leste para o oeste. O sol nasce no leste e
morre no oeste. Nas sociedades tradicionais da
África Ocidental, as mulheres eram enviadas para o
leste da cidade, o “local de nascimento”, para dar à
luz. Em contraste, o oeste é o lugar dos mortos;
(antigo Egito).
Os vivos e os mortos estão ligados. Ancestrais
— aqueles que já viveram — advertem e aconselham,
fazem a mediação entre os reinos visíveis e invisíveis
e intervêm na vida de seus descendentes para punir
ou recompensar. A relação entre humanos e
ancestrais é recíproca. Os principais líderes em
Bondo/Sande têm acesso aos ancestrais e às forças
da natureza; portanto, esses líderes têm acesso ao
conhecimento sagrado crucial para o desenvolvimento,
a felicidade e o sucesso do indivíduo e o bem-estar
que os ancestrais deram aos humanos, os humanos
devem retribuir fazendo oferendas a eles.
Pode-se concluir que a iniciação em Sande/
Bondo transforma uma criança em um belo ser
humano feminino. No dia da festa de debutante,
quando os jovens iniciados são apresentados à
comunidade, pode-se dizer que na escola de
finalização aprenderam música, os ritmos dos
antepassados, as formas de cozinhar as comidas
tradicionais, os costumes, o estilo , e propriedade
nos caminhos da comunidade. Assim, a fêmea torna-
se madura, confiante, cheia de alegria,
e consciente.
Willie Cannon-Brown
Leituras Adicionais
Asante, MK (2000). Os filósofos egípcios:
Antigas vozes africanas de Imhotep a Akhenaton.
Chicago: Imagens afro-americanas.
Diallo, Y. & Hall, M. (1989). O Tambor de Cura: Ensinamentos
a
da Sabedoria Africana. Rochester, VT: Livros do Destino.
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136 Bondye
Lâmpada, F. (1985). Cosmos, Cosméticos e o Espírito de
Bondo. Artes africanas, 19(3). Consultado em 14 de
janeiro de 2008, em http://www.jstor.org Lamp, F. (1988).
Uma ópera de Bondo da África Ocidental: os atos, as ideias
e a palavra. Artes Africanas, 32(2).
Recuperado em 14 de janeiro de
2008, de http://www.jstor.org
Watkins, MH (1943). O “Bush” da África Ocidental
escola. O jornal americano da sociologia, 48 (6).
Recuperado em 17 de janeiro de
2008, de http://www.jstor.org
BONDYE
Entre os princípios mais importantes da religião
Vodu praticada no Haiti está a veneração de Deus.
Bondye (também referido como Olohoum por
alguns voduistas, do iorubá Olorun “o mestre dos
céus; Deus supremo”) designa o Ser Supremo para
os voduistas, o Gran Mèt, o mestre de todos os
assuntos, como ele ou ela é frequentemente
referido . Por causa da fluidez de gênero na
cosmologia Vodu, como é o caso na cosmologia
africana em geral, embora Deus seja frequentemente
chamado de Papa Bondye, o Pai supremo, uma
figura masculina, alguns estudiosos contemporâneos
veem o Deus Vodu como também feminino.
Os africanos trazidos para o hemisfério
americano levaram consigo muitas de suas crenças
e práticas religiosas. O Deus do Vodu, conforme
praticado no Haiti, exibe características africanas
fundamentais: é o criador de tudo o que é,
transcendente, onisciente, imanente, benevolente,
todo-poderoso, mas também, e mais importante,
removido do mundo humano. Como resultado, o
Deus Supremo, Bondye, não intervém nos assuntos humanos.
Prestar assistência ao ser humano é
responsabilidade primária e direta da Loa, criada
por Deus para esse fim. Os Lwa trabalham em
cooperação com Bondye, o Juiz Supremo, árbitro
onipotente e autoridade final, mas também o Deus
cheio de amor e compaixão por todos os seus filhos Livro dos Mortos, Der Todenbuch, em 1842 pelo
em meio às tribulações terrestres. Os Lwa do
panteão Vodu servem como intermediários entre
Deus e os humanos.
Ao contrário de Bondye, que não intervém
diretamente nos assuntos mundanos, embora
proteja os fiéis, os Lwa presidem todos os aspectos da Cópias
vida humana e ajuda com problemas da existência
diária, desde amor e finanças até relações familiares
e questões comunitárias.
Como é o caso em grande parte da tradição
africana, Bondye não é objeto de nenhum culto ou
adoração direta. Isso é reservado aos Loa. No
entanto, é justo dizer que Bondye é o destinatário
final de todas as orações, todas as ofertas e todos os sacrifícios.
De fato, os haitianos, e em particular os de origem
rural no Haiti, nunca começam uma frase sem
pronunciar Si Dye vle (“Se Deus quiser”) ou Bondye
bon (“Deus é bom”), outro sinal da onipresença de
Deus na vida cotidiana. vida dos seguidores do
Vodu. Claramente, os Voduistas acreditam no poder
e na beneficência desta importante força cósmica,
Bondye, que, juntamente e acima dos Lwa, formam
este complexo panteão de divindades supremas no
Vodu haitiano.
Claudine Michel
Veja também Deus; Loa; Vodu em Benin; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Hurbon, L. (1987). Dieu dans le Vaudou Haitien. Port au-
Prince, Haiti: Editions Deschamps.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris, França:
Gallimard.
Michel, C., & Bellegarde-Smith, P. (Eds.). (2006). Vodu na vida
e cultura haitiana: poderes invisíveis. Nova York: Palgrave
Macmillan.
LIVRO DA VINDA
ADIANTE O LIVRO _
DOS MORTOS
O Livro dos Mortos, originalmente chamado de
“Pert em hru”, que se traduz como “Manifesto na
Luz”, também é conhecido como O Livro do
Surgimento do Dia. Tornou-se conhecido como O
egiptólogo alemão Karl Richard Lepsius. É conhecido
como um dos livros mais importantes da antiguidade.
O Livro dos Mortos esteve em circulação em
Kemet pelo menos desde a 2ª dinastia até os
primeiros séculos da era cristã em vários formatos.
vida. do Livro dos Mortos da inscrição
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Livro do Surgimento de Dia (O Livro dos Mortos)
na pirâmide de Unas, o último rei da 5ª dinastia. No
entanto, alguns afirmam que uma grande parte do
Livro dos Mortos é mais antiga que o período Mena, o
rei fundador do Egito dinástico. Esta entrada examina
o conteúdo e a história desse livro.
O que contém O
Livro dos Mortos era considerado um texto funerário
que acompanhava o corpo do defunto e, portanto,
estava ligado à transição para a vida após a morte. O
povo de Kemet compartilhava uma reverência pela
vida após a morte. O Livro dos Mortos é uma
compilação de cerca de 200 cantos ou feitiços.
No entanto, os cantos ou feitiços que apareciam nas
tumbas eram frequentemente os considerados mais
importantes e acessíveis para as famílias. Os feitiços
eram escritos principalmente em papiros, mas
também podiam ser encontrados inscritos em caixões,
amuletos, túmulos e figuras nas paredes.
O Livro dos Mortos trata da veneração da vida
após a morte. A natureza dos objetos, animais,
humanos e divindades é apresentada na mitologia e
na alegoria. De acordo com O Livro dos Mortos, os
antigos acreditavam que a vida aqui na Terra, assim
como a vida após a morte, eram extensões uma da
outra; portanto, não havia pontos inicial e final. Eles
viam a vida e a morte como um processo evolutivo e
a continuação da jornada da alma pelo universo. Essa
ideia está intimamente relacionada ao conceito de
reencarnação, tanto no plano físico quanto no
espiritual. Os antigos africanos no Egito também
acreditavam firmemente que os feitiços do Livro dos
Mortos ajudariam no processo de ressurreição do
corpo espiritual e na imortalização da alma.
Dentro do Livro dos Mortos, as pessoas puderam ver
a elaboração da batalha entre o bem e o mal, como a
história de Hórus e Set.
O Livro dos Mortos era usado quando o falecido
seria enterrado com algumas composições,
particularmente aquelas que simbolizavam a matrícula
bem-sucedida na vida após a morte. Os antigos
africanos também acreditavam que garantir esses
feitiços ritualísticos ao lado do corpo do falecido o
ajudaria a transcender os obstáculos mais baixos,
evitar a corrupção da tumba e garantir um corpo são
e uma existência no céu. Os textos também foram
usados durante os ritos funerários como orações,
litanias e cantos. Eles detalharam particularmente
137
e enfatizou o estado dos que partiram e quaisquer
provações e tribulações que eles possam ter
encontrado ao se aproximarem de seu destino.
Os feitiços foram envoltos em bandagens de
múmia em uma estatueta sagrada. As inscrições
foram escritas principalmente em hieróglifos, mas
também reconhecidas em letras cursivas, hieráticas,
demóticas e ilustrações coloridas. O propósito do
Livro dos Mortos era fornecer ao falecido uma
compilação de feitiços para garantir uma transição
segura e passagem para a vida após a morte. A
capacidade do falecido de se identificar com Osíris
era o resultado da aceitação no outro mundo. Os
feitiços nele contidos refletiam o culto de Osíris.
Em certo sentido, as palavras de O Livro dos
Mortos são conhecidas como a Doutrina da Vida
Eterna porque aludem à composição interna do
homem e suas lutas dentro de si mesmo, refletidas
nas nove afinidades inseparáveis do homem: (a) corpo
natural, (b) corpo espiritual, (c) coração/ab, (d) duplo/
ka, (e) alma/ba, (f) sombra/khaibit, (g) invólucro etéreo
ou espírito, (h) forma/sekhem, e (e) nome. Para os
egípcios, a sincronia dessas características fornece a
base e a definição da vida eterna.
O capítulo 125 do Livro dos Mortos sobre a Pesagem
do Coração descreve o julgamento do comportamento
vitalício antes da admissão na vida após a morte.
Como se desenvolveu
O Livro dos Mortos não nos dá nenhuma evidência
de autoria, exceto por atribuir versões posteriores a
Thoth/Tehuti. Mais tarde, os gregos reivindicam O
Livro dos Mortos em seu gênero de literatura clássica.
Claro, existem quatro versões do Livro dos Mortos
refletidas em quatro períodos de tempo.
A primeira versão, Heliopolitan, foi editada por
padres do Colégio de Annu, chamado Heliópolis
pelos gregos. Foi originalmente escrito em hieróglifos
e conhecido a partir de cinco cópias inscritas nas
paredes e na câmara das pirâmides da 5ª e 6ª dinastias
em Sakkara. Seções desta versão também foram
inscritas em túmulos, sarcófagos, caixões, estelas e
papiros da 11ª dinastia até cerca de 200 dC.
A segunda versão, a versão tebana, também foi
escrita em papiro em hieróglifos e dividida em seções
ou capítulos em uso durante a 18ª a 20ª dinastias. A
versão Theban é altamente artística, refletindo mais
arte real do que textos. Foi incompleta e injusta em
sua representação; isto
Machine Translated by Google
138 Boukman
refletiam grandes omissões, inferioridade gramatical e
desorganização. Os responsáveis pela compilação
desta versão de O Livro dos Mortos não eram bem
versados nos documentos, e isso fica evidente no
artesanato final.
A terceira versão está intimamente relacionada
com a anterior, tebana. Foi escrito em papiro em
caracteres hieráticos, bem como em hieróglifos, com
falta de estrutura ou sequência lógica. Estava em
fluxo durante a 20ª dinastia. A versão final, o Saite,
circulou durante a 27ª dinastia até o período
ptolomaico. Seus capítulos foram dispostos em ordem
definida, escritos em hieróglifos e hieráticos,
considerando alterações de informações importantes.
O Livro dos Mortos também foi reconhecido como
os textos da pirâmide que também compartilham
características e propósitos semelhantes. Os textos
da pirâmide deveriam acompanhar o rei e abordar
questões relativas à sua proteção e vida após a morte.
Eles totalizaram cerca de 80 feitiços, mas nenhuma
pirâmide continha todos os feitiços. Esta antiga
composição religiosa foi autorizada pelos sacerdotes
do Colégio de Annu como uma versão oficial do Livro
dos Mortos na 1ª dinastia. Desses textos, editados e
revisados, derivaram o que é conhecido como os
textos do caixão. Os textos do caixão foram enterrados textos, no entanto, colocam a data como 22 de agosto
em tumbas escavadas na rocha e não em pirâmides;
daqueles que possuíam tais inscrições, a expectativa era dominar
Através do tempo e das revisões, os aspectos ritualísticos densamente arborizada conhecida como Bois-Caïman.
do Livro dos Mortos foram negligenciados até que apenas
alguns capítulos selecionados permanecessem.
Elizabeth Andrade
Veja também Enterro dos Mortos; Morte; Rituais de passagem; rituais
Leituras Adicionais
Budge, WEA (1967). Livro Egípcio dos Mortos: O Papyrus Ani.
Nova York: Dover.
David, R. (2002). Religião e Magia no Antigo Egito.
Nova York: Pinguim.
Karenga, M. (2006). Maat: A Idéia Moral no Antigo Egito. Los
Angeles: University of Sankore Press.
BOUKMAN
Dutty Boukman (Zamba Boukman) foi o
Sacerdote vodu (Houngan) comumente reconhecido como
a pessoa que iniciou a Revolução Haitiana.
Embora Boukman não tenha sido o primeiro a liderar
uma rebelião contra a escravidão em Saint-Domingue,
porque foi precedido por outros como Padrejean em
1676 e François Makandal em 1757, acredita-se que ele
tenha lançado a faísca que iniciou a Revolução Haitiana.
Boukman chegou a Saint-Domingue pela Jamaica
e tornou-se um quilombo na floresta de Morne Rouge,
na parte norte da ilha.
Antes de seu marronage, ele havia sido comandante
e depois cocheiro na plantação de Clément, que foi
uma das primeiras a pegar fogo assim que a revolução
começou. Afirma-se que a experiência de comandante
lhe conferiu certas qualidades de organização e
liderança e que o cargo de cocheiro lhe permitiu
acompanhar os desenvolvimentos políticos em curso
na colónia e desenvolver ligações de comunicação e
estabelecer contactos entre os africanos escravizados
de diferentes plantações.
Boukman era um homem de estatura física imponente
com coragem inabalável. Ele exerceu extraordinária
influência e comando sobre seus seguidores, que o
conheciam como “Zamba” Boukman.
Na noite chuvosa de 14 de agosto de 1791 (alguns
de 1791), na parte norte de Saint-Domingue, Boukman
conduziu osuma
feitiços
cerimônia
para garantir
de vodua em
passagem
uma área
para a vida após a morte.
(literalmente “Bosque dos Jacarés”). Ele estava
acompanhado por uma sacerdotisa Vodou (Mambo) chamada Cécile Fatima
Acredita-se que Fatiman invocou a divindade Vodu
(Loa) Ezili Dantò enquanto Boukman se levantava para
fazer um apelo apaixonado às armas que terminava
cada refrão com as palavras: “Koute laliberté nann ke nou tout”
(“Ouça a voz da liberdade que fala no coração de
todos nós”). Em sua oração, Boukman convocou os
africanos escravizados a confiar nas forças do Ser
Supremo encontrado em quase todas as tradições
religiosas africanas, em oposição ao “falso” Deus
cristão dos brancos, para se rebelar contra a
escravidão. Esta é a oração de Boukman traduzida em inglês:
O deus que criou o sol que nos dá luz, que
desperta as ondas e governa a tempestade,
embora escondido nas nuvens, ele nos observa.
Ele vê tudo o que o homem branco faz. O deus
do homem branco o inspira com o crime, mas
nosso deus nos chama para fazermos boas
obras. Nosso deus, que é bom para nós, nos
ordena a vingar nossos erros. Ele dirigirá nossas armas e nos ajudará.
Machine Translated by Google
símbolo do deus dos brancos que tantas vezes
nos fez chorar e ouvir a voz da liberdade, que
fala no coração de todos nós.
Este apelo foi nada menos que um apelo aos
africanos em Saint-Domingue para buscar a vitória
dentro de si mesmos e em suas próprias crenças.
Esta é a famosa oração de Boukman em sua
versão original em crioulo:
Bon Dje ki fè la tè. Ki fè soley ki klere nou enro.
Bon Dje ki soulve lanmè. Ki fè gronde loray.
Bon Dje nou ki gen zorey pou tande. Ou ki
kache nan niaj. Kap gade nou kote ou ye la. Ou
nós tout sa blan fè nou sibi. Dje blan yo mande
krim. Bon Dje ki nan nou an vle byen fè. Bon
Dje nou an ki si bon, ki si jis, li ordone vanjans.
Se li kap kon dui branou pou nou ranpote la
viktwa. Se li kap ba nou asistans. Nou tout fet
pou nou jete potre dje Blan yo ki swaf dlo lan
zye. Koute vwa la libète kap chante lan kè nou.
Garvey F. Lundy
Veja também Bois Caiman; Ezili Dantò; Fatiman, Cécile;
Loa; Makandal; Vodu e a Revolução Haitiana;
Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Flick, C. (1990). The Making of Haiti: A Revolução de
Saint Domingue de baixo. Knoxville: University of
Tennessee Press.
Fouchard, J. (1972). Les marrons de la liberté. Paris: École.
Geggus, DP (2002). Estudos Revolucionários Haitianos
(Negros na Diáspora). Bloomington: Indiana
University Press.
James, CLR (1989). Os jacobinos negros. Toussaint
L'Ouverture and the San Domingo Revolution (2ª edição)
Nova York: Vintage Press.
Trouillot, H. (1971). La guerre de l'independence
d'Haïti: Les grand prêtres du Vaudou contre l'armée
française. Sobretiro de Revista de Historici de América,
72, 261–327.
BUBEMBE
Bubembe é uma das Ilhas Ssese do Lago Vitória
(Ennyanja Nnalubaale) no país de Uganda. As Ilhas
Ssese também eram conhecidas como
bubembe 139
“as ilhas dos deuses”. Eles estão localizados na
região do povo Buganda (também chamado de
“Baganda”). Governado por reis (kabakas) que
eram vistos como divinos, o reino pré-colonial de
Buganda, agora um distrito administrativo de
Uganda, era um dos maiores e mais poderosos
reinos da região do Lago Vitória. De acordo com a
lenda de Buganda, Kintu, o primeiro rei de Buganda,
fundou os mundos sagrado e físico de Buganda,
retornando após esta vida ao reino sagrado de
onde todos os kabakas se originaram,
“desaparecendo” do reino físico em vez de morrer.
Da mesma forma, desse reino sagrado, eles
continuaram a interagir com os seres humanos. Da
mesma forma, certos heróis culturais foram
traduzidos para o reino sagrado após esta vida,
tornando-se lubaale ou deuses guardiões, a quem
os Buganda tradicionalmente veneravam em vários
templos em várias ilhas Ssese e em todo o país de
Buganda.
O libaale chefe ou dominante na cosmologia
Buganda tradicional era Mukasa, que era o
guardião do Lago Vitória e protetor do rei. Embora
os templos de Mukasa estejam localizados em toda
a região de Buganda, o templo principal fica na Ilha
de Bubembe, tornando-a a mais importante das
Ilhas Ssese. A lenda sugere que Mukasa e seu
irmão Kabaka (também “Kibuka”) já foram seres
humanos. Eles eram filhos de Wanema, que era
filho de Musisi, filho de Bukulu e sua consorte
Wada. Bukulu supostamente veio do Deus Supremo,
Katonda, o Deus criador, que vive no céu, e Bukulu
posteriormente fez sua casa nas Ilhas Ssese.
Como cada templo tinha um sacerdote e a Ilha
de Bubembe era o local principal de Mukasa, o
principal guardião, o sacerdote de Bubembe era
considerado o sacerdote principal, a quem os
outros sacerdotes deferiam com respeito à
autoridade e prestígio. Dado o status de Bubembe,
apenas o rei, alguns dos sacerdotes mais altos e
os adoradores imediatos de Mukasa, que residiam
em Bubembe, podiam interagir e implorar que ele
agisse em seu nome. O templo de Bubembe era
distinto de outras maneiras. Por exemplo, o
emblema sagrado de Mukasa era o remo, e cada um
de seus templos continha um remo que o sacerdote
havia abençoado. Por razões que podem ter sido
ocultadas aos antropólogos que estudaram os
Buganda no início do século 20, como o reverendo
John Roscoe, no entanto, o templo em Bubembe não continha ne
Machine Translated by Google
140 bubi
Embora a religião do povo Buganda seja hoje
diversificada, com uma grande comunidade de
cristãos e um número significativo de muçulmanos,
a Ilha de Bubembe simboliza a realidade pré-colonial
da cultura quando a vida era uma interação dinâmica
e fluida entre os reinos sagrado e físico, quando os
reis apaziguou os deuses com oferendas de proteção
e quando os heróis culturais ascenderam à divindade
após esta vida. A Ilha de Bubembe continua sendo
uma característica central do folclore de Buganda.
Stephen C. Finley
Veja também Reis; Lagos; sacerdotes
Leituras Adicionais
Ray, BC (1991). Mito, Ritual e Reinado na
Buganda. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
Roscoe, J. (1907). Kibuka, o Deus da Guerra dos Baganda.
Homem, 7, 161–166.
Roscoe, J. (1911). O Baganda: Um relato de seus costumes
e crenças nativas. Londres: Macmillan.
BUBI
A palavra Bubi é encontrada entre o povo Luba do
Congo. Na religião e visão de mundo Luba, o termo
Bubi refere-se à noção de mal ou feiúra.
Quando a palavra Bubi é usada, pretende-se
significar aquilo que é contrário ao melhor e mais
ético. É o oposto de Buya (bondade ou beleza de
caráter). A palavra Buya é significativa porque, como
o oposto de Bubi, mostra o poder de Bubi. Quando
se fala de Bubi, fala-se daquilo que se opõe
fundamentalmente à bondade do caráter sadio.
Ninguém quer experimentar Bubi porque isso
significa que a pior feiura veio sobre a pessoa.
Dentro da cultura Luba, o objetivo é conter o Bubi,
torná-lo ineficaz na sociedade.
A questão que se coloca é o que, a partir de um
padrão ético luba, é considerado mau e quais são
os critérios que distinguem uma boa conduta de
um comportamento abjeto? Na cosmovisão Luba, o
mal é definido em relação ao conceito fundamental
de vida (Bumi). Esse elemento ou conceito que
destrói a vida ou diminui a vida é considerado mau.
Quatro categorias principais emergem na
expressão do mal. A primeira categoria envolve
maus pensamentos ou maus corações, mucima
mubi. Isso significa que uma pessoa não precisa
realizar más ações para ser considerada como tendo
demonstrado mucima mubi (maus pensamentos).
Apenas pensar em diminuir a vida, tanto a própria
vida quanto a vida de outro, é suficiente para colocar
o pensamento na categoria de Bubi.
Em segundo lugar, o mal pode ser cometido por
meio de língua ou discurso maligno, ludimi lubi. A
ideia aqui é que falar palavras que destroem ou
pretendem diminuir a vida de alguém é mau. Os
filósofos Luba entendem que as palavras podem
matar. Depois, há o mau-olhado, que pode transmitir
um comportamento nocivo em relação a outros
seres humanos. Assim, os Baluba falam do mau-
olhado, diso dibi. Olhar para alguém com olhos que
sugerem que você deseja que eles morram é
considerado mau; esta é a origem do conceito de
mau-olhado. Finalmente, há o mal cometido por meio
de más ações, bilongwa bibi. Essas ações envolvem,
entre outras, incesto, assassinato, roubo, mentira, ódio (mushikwa, nshi
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Baluba; Tabu
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters: Introdução
à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
TOUROS
Em Kemet, os touros eram considerados sagrados.
Como os touros simbolizavam um coração corajoso,
grande força, virilidade e espírito de luta, a deificação
dos touros remonta à 1ª dinastia. Alguns epitáfios
para touros eram “Touro Poderoso”,
“Touro Conquistador” e “Touro dos Touros”. O rei
era o “touro de sua mãe” e seu nome de Hórus era
“o touro forte”. Uma constelação de estrelas para o
touro foi reconhecida; assim, os humanos, nascidos
sob o signo astrológico de Touro, o touro, estão
ligados a esta constelação. Freqüentemente, a perna
do touro era usada em oferendas.
Machine Translated by Google
O título de touro foi dado a deuses, reis e às vezes
rainhas. Paletes de ardósia que datam de 3100 aC
mostram reis como touros. Arrastamento é sinônimo de
sincronização; arrastamento ou sincronização só pode
ocorrer quando humanos, animais ou objetos têm um
relacionamento próximo. Os touros foram arrastados
com os humanos de tal forma que foram chamados de
gêmeos ou duplos. Por exemplo, Heru (Horus) foi
arrastado com o touro Apis.
Deuses e deusas podiam assumir formas de animais,
ou qualquer forma, e aparecer para os humanos para
ajudá-los de várias maneiras. Além disso, os ancestrais,
aqueles que uma vez viveram e transcenderam para o
mundo inferior (ou seja, o mundo espiritual), podem
aparecer como seus gêmeos animais para as pessoas que eles
Em última análise, os seres celestiais (isto é, estrelas,
deuses, Hórus, reis e humanos em geral carregando o
epitáfio do touro) foram arrastados - isto é, ligados de formadatava
Como chefe da sociedade, o rei precisava da ajuda
de várias “forças” para auxiliá-lo no cumprimento de
seu papel divino. Uma ladainha nos Textos das
Pirâmides liga várias partes do corpo do rei a uma
multidão de seres. Do touro diz: “Minha espinha é o
Touro Selvagem”, “Meu falo é Apis”. O touro também
foi incluído no rejuvenescimento do rei durante o ritual
do sed fest.
Todos os egípcios sacrificavam touros e bezerros
sem mácula. Heródoto descreveu a inspeção para a
seleção do touro sagrado a ser sacrificado.
Ele diz que os egípcios consideram os touros como
pertencentes a Apis; o deus Ausar ("Osíris") renascia
periodicamente como um bezerro chamado Apis. Ele
era reconhecível por certas marcações; um bezerro
com marcas semelhantes pode não ser morto. A
ingestão da carne do touro durante as oferendas de
sacrifício assimilava as características do touro com o rei. falecido e feito para “subir ao santuário”.
Embora toda a espécie de touros fosse considerada
sagrada e reconhecida por sua força e fertilidade, um
touro individual foi escolhido. Em uma cerimônia
processional, o touro escolhido era trazido como a
manifestação do deus com o qual se acreditava ser
arrastado, alimentado e adorado nos templos. Festivais
eram realizados para touros; por exemplo, o Festival do
Touro Apis durou 7 dias.
O Apis é amplamente escrito, mas Mnevis, Apis e
Buchis eram todos sagrados. Heródoto disse que se
acreditava que um flash de luz do céu caiu sobre uma
vaca para que ela desse à luz Apis, a manifestação de
Ausar (Osíris).
touros 141
Além disso, o Apis era um touro preto com uma mancha
branca triangular na testa, a semelhança de uma águia
nas costas, pelos dobrados na cauda e um besouro sob
a língua. (Talvez o besouro possa significar uma
protuberância com a forma de um besouro.) Se o touro
era de fato Ausar (Osíris), ele não tinha defeito.
Dependendo do texto referenciado, Apis era o animal
sagrado de Ptah, Ptah-Sokar-Osiris, Geb-Shu, Osiris, Re,
Atum e/ou Heru/Horus, portanto, a manifestação viva
desses deuses.
Kem ur, Grande Negro (Touro) Mnevis, de cor
completamente preta e representado com um disco
solar e um uraeus entre seus chifres, foi identificado
como a manifestação viva do deus sol Ra- e o deus da
esperavam
fertilidade. ajudar.
A mãe do touro Mnevis era conhecida como
a deusa da vaca, Hesat.
Mnevis era o touro sagrado de Heliópolis e provavelmente
extricável.
da 1ª dinastia (c. 2925– c. 2775 aC), se não antes.
Este touro era também o símbolo do 10º nomo.
Buchis, o touro sagrado de Hermonthis (Armant), foi
reconhecido por um corpo branco com cabeça preta.
Buchis era a manifestação viva de Re e Ausar (Osíris);
era a manifestação viva do Mês e era identificado com
Mnevis. Buchis também estava envolvido com Montu, o
deus da guerra.
Depois de sua morte, natural ou propositalmente
provocada em certa idade, realizava-se o ritual sagrado
do enterro. O touro foi embalsamado e banido, e olhos
artificiais foram inseridos. Seus chifres e rosto eram
dourados ou cobertos com uma máscara de folha de
ouro, e o corpo foi coberto com uma mortalha e depois
colocado em uma tumba magnífica. Um substituto para
o touro falecido foi “procurado”; quando foi “reconhecido”
por suas marcas, foi consagrado para substituir o touro
Willie Cannon-Brown
Veja também Animais; rituais
Leituras Adicionais
Cannon-Brown, W. (2006). Nefer: O Ideal Estético no Egito
Clássico. Nova York: Routledge.
Heródoto. (1958). As Histórias (Vol. 1, Livro 2, H. Carter,
Trad.). Nova York: Heritage Press.
Heródoto. (1958). As Histórias (Vol. 1, Livro 3, H. Carter,
Trad.). Nova York: Heritage Press.
Machine Translated by Google

142 Bulu

Lambelet, E. (1986). Deuses e Deusas na Antiguidade danças e cantos tradicionais, que outrora atraíam
Egito (2ª ed.). Cairo, Egito: Lehnert & Landrock. visitantes e turistas.
Redford, D. (ed.). (2002). Os antigos deuses falam: um Como a maioria dos bantu, os Bulu acreditavam
guia para a religião egípcia. Nova York: Oxford em um Ser Supremo, espíritos ancestrais e
University Press. espíritos que habitavam objetos naturais como
rios, lagos, lagoas, árvores e plantas. Os espíritos
podem ser invocados e pacificados por meio de rituais e sacrifícios.
Acredita-se que as plantas medicinais tenham
BULU componentes espirituais tão importantes quanto
suas propriedades físicas e bioquímicas. Os
Os Bulu pertencem ao grupo de africanos componentes espirituais das plantas curam o
relacionados chamados Beti-Pahuin, que habitam corpo espiritual com a ajuda dos espíritos
as regiões de floresta tropical, incluindo Camaroon, ancestrais e dos deuses, enquanto as propriedades bioquímicas cura
República do Congo, Gabão, São Tomé e Príncipe. Embora a maioria dos Bulus possam ter se
Este grupo, compartilhando uma história comum, convertido ao cristianismo, na prática, eles estão
cultura e língua bantu mutuamente inteligível, igualmente engajados tanto no cristianismo
inclui os Beti, Fang e Bulu, que estão divididos quanto em sua adoração tradicional. Eles podem
em cerca de 20 subnações ou subtribos. Sua ir a uma igreja cristã aos domingos, mas isso não
linguagem mutuamente inteligível é frequentemente os impede de frequentar suas várias sociedades
chamada de língua Beti ou Ewondo, e o casamento secretas e consultar seus curandeiros tradicionais
entre suas subnações serve para uni-los. durante a semana. De fato, alguns Bulus ainda
Os Bulu podem ser encontrados em grande estão profundamente envolvidos em sua própria
parte no sul dos Camarões e também nas religião indígena envolvendo sacrifícios e rituais
províncias centrais e orientais e constituem cerca destinados a apaziguar seus deuses que são
de 1 milhão da população dos Camarões. Eles creditados com poderes de cura, proteção e bênção.
supostamente eram caçadores de escravos que
aspiravam satisfazer a demanda europeia por Daniel Tetteh Osabu-Kle
escravos. Eles também foram acusados de serem canibais ferozes no passado.
Veja também Ancestrais; Deus; Medicamento
No entanto, dada a tendência do imperialismo de
difamar aqueles que resistiram a eles, tais relatos
não são críveis.
Leituras Adicionais
Como todos os povos Beti-Pahuin, os Bulu se
organizam de acordo com parentesco patrilineares. Balandier, G., & Maquet, J. (1974). Dicionário da Civilização
A esse respeito, a família paterna vive reunida em Negra Africana. Nova York: Amiel.
uma aldeia, e várias aldeias relacionadas Delange, J. (1974). A Arte e os Povos da África Negra.
constituem um clã. Embora tais clãs possam estar Nova York: Dutton.
sob um chefe também tradicionalmente considerado
uma autoridade religiosa, os Bulu são tão
politicamente descentralizados que o chefe inspira
muito respeito, mas não comanda muito poder BUMUNTU
político, que é investido consensualmente entre os líderes da aldeia.
Os Bulu eram trabalhadores altamente Muntu, Kintu e Bumuntu são os três conceitos
qualificados em madeira e marfim e eram fundamentais envolvidos na definição do ser
particularmente conhecidos por suas máscaras humano no contexto africano. Bumuntu significa
vivas com canções e danças ritualísticas e festivas a quintessência da personalidade, aquele modo
associadas. No entanto, com a modernização, autêntico e fundamental de ser humano. Bumuntu
sofreram um desfolhamento cultural a tal ponto representa o conteúdo de um Muntu, o caráter
que pouco do seu ofício tradicional ainda é moral, a essência da humanidade genuína e a
exercido, embora alguns poucos entalhadores essência de um ser profundamente humano. Esta
continuem a abastecer o mercado turístico. Muita cultura
palavra
Bulué foi
difundida
abandonada,
nas línguas
incluindo
bantu.
suaUbuntu,
Machine Translated by Google
por exemplo, é uma variante linguística de Bumuntu
na África Austral. Em outros grupos culturais
africanos, encontram-se profundas semelhanças com
o paradigma bantu. De fato, o paradigma Akan Tiboa-
Aboa de personalidade, o paradigma Muntu-Kintu da
religião Luba ou a visão de humanidade na religião
Yoruba, todos apontam para a existência de uma
visão africana comum de personalidade.
Na língua Kiluba, um ser humano (homem ou
mulher) é referido como um Muntu (pl. Bantu).
Muntu não é um conceito étnico, mas sim um termo
genérico para todo ser humano. É encontrado em
variantes estreitamente relacionadas em outras línguas bantu.
A palavra Kintu se refere às coisas e aos seres
humanos que perderam sua dignidade. Em toda a
África, encontramos uma clara distinção entre os
humanos genuínos e os maus. Assim, à questão
existencial fundamental “O que é o ser humano?”
Os africanos respondem: Bumuntu. Essa noção
transmite a compreensão africana fundamental da
personalidade genuína ou da humanidade autêntica.
Na verdade, é o Bumuntu que define a virtude pessoal, diz um provérbio Akan: “Todos os seres humanos
o sagrado ou o cavalheirismo.
A característica distintiva do Bumuntu é o
sentimento de humanidade para com nossos
semelhantes. Como John Mbiti apontou tão
eloquentemente, um ser humano genuíno não define
sua humanidade meramente nos termos cartesianos
do “Cogito ergo sum”. Em vez disso, ele ou ela se
concentra nesses pensamentos de bondade e
compaixão para com os outros. Assim, o Bumuntu é
definido em termos de hospitalidade e solidariedade:
“Eu sou porque nós somos, e porque nós somos,
logo eu sou”. Isso é bem traduzido nas saudações
diárias. Entre o povo Shona do Zimbábue, por exemplo, as saudações são
Mangwani. Mara sei?
("Bom dia, você dormiu bem?")
Ndarara, kana mararawo.
(“Eu dormi bem, se você dormiu bem.”)
Maswera sei?
("Como foi seu dia?")
Ndaswera, kana maswerawo.
(“Meu dia foi bom, se o seu dia foi bom.”)
Tais formas de saudação exemplificam claramente
o sentimento de humanidade para com os outros.
Assim, o Bumuntu, como disse o bispo Desmond
Tutu, é o sentimento de que “minha humanidade está apanhada,
bumuntu 143
inextricavelmente ligado, no que é seu” ou que “uma
pessoa é uma pessoa através de outras pessoas”,
como diz um provérbio. O Muntu wa Bumuntu é o
Muntu wa Buntu (“uma pessoa generosa”), aquele
que sente que a alegria e a dor dos outros são
também sua própria alegria e dor, que sua humanidade
é humilhada ou diminuída sempre que outras pessoas
são desumanizado. Uma pessoa com ubuntu não se
sente ameaçada porque os outros são bons ou bem-sucedidos.
Ela ou ele celebra a cooperação sobre a competição.
O Bumuntu é então aquele bom caráter que acredita
em um vínculo universal de compartilhamento que
conecta toda a humanidade. É essa autenticidade
ontológica que governa a busca africana pelo bem-
estar e a celebração africana da humanidade de
outros semelhantes. Tal solidariedade não é uma
condescendência superficial. Ela decorre da
compreensão da origem comum da humanidade
conforme definida nas cosmologias africanas.
Os mitos da criação indicam que o Bumuntu deriva
da origem transcendente dos seres humanos. Como
são filhos de Deus, ninguém é filho da terra”.
(Nnipa nyinaa ye Onyame mma, obi nnye asase ba).
Para o povo Baluba, como para os Akan, todos os
seres humanos, homens e mulheres, são Bantu ba
Leza (“povo de Deus”) e Bana ba Vidye Mukulu
(“Filhos do Grande Espírito”).
É em virtude dessa origem transcendente que a
verdadeira natureza dos seres humanos consiste no
bom caráter, que novamente é o atributo intrínseco
do Bumuntu. Assim, em muitas regiões da África, as
pessoas fazem distinção entre dois tipos de seres
humanos: aqueles sem Bumuntu, que são
considerados as seguintes:
não-humanos, e aqueles com Bumuntu,
que são apreciados como seres humanos genuínos.
Os Baluba sustentam que, assim como os Yoruba e
os Akan, “o bom caráter é a essência da religião”.
Uma das características fundamentais do conceito
africano de pessoa é a distinção feita entre o que os
Baluba chamam de Muntu wa bine (“o verdadeiro ser
humano”) e Muntu wa bitupu (“uma casca vazia” ou
“não-pessoa”).
À pergunta: “O que é um ser humano?”
A religião Luba responde estabelecendo primeiro
uma distinção entre duas categorias, Muntu (“um ser
humano genuíno”) e Kintu (“uma coisa”).
Segundo a cosmologia Luba, todo ser humano existe
como um pêndulo entre duas categorias de ser,
como mostra
está a Tabela 1.
Machine Translated by Google
144 bumuntu
tabela 1 As Duas Categorias do Ser Segundo a Cosmologia de Luba
O MU-NTU
Categoria de Boa Moralidade e Inteligência
MUNTU
(pessoa boa e respeitável)
TATA (bom pai)
MAMA (boa mãe)
MULUME (bom marido)
MULOPWE (bom rei)
Como a tabela mostra claramente, um ser humano
pode perder sua humanidade e mudar para a
categoria de coisas ou para o estado animal. O
Bumuntu é determinado pela capacidade de uma
pessoa passar do estado Ki-ntu para o estado Mu-
ntu. Essa distinção não se limita à visão de mundo
bantu-luba, mas é encontrada em muitas outras regiões.Na África, ser um ser humano é um projeto a ser
De fato, embora não seja possível aqui explorar
a visão de mundo de todos os grupos étnicos, parece um processo contínuo. O nascimento sozinho não
bastante claro que, da África Ocidental à África do
Sul, existe uma crença generalizada de que pessoas
de mau caráter não são verdadeiramente humanas.
Na Nigéria, os iorubás dizem: Ki I se eniyan (“Ele/
ela não é uma pessoa”). Na África do Sul,
encontramos a expressão Ga se Motho, e o povo
Baluba da África Central diz Yao Ke Muntu (“ele/ela
não é humano”) ou I mufu unanga (“Ele/ela é um
cadáver andando”). Entre os iorubás, o conceito de
personalidade é expresso pelo termo Eniyan. Os
Yoruba fazem uma distinção entre Eniyan como
“significado ordinário” de ser humano e Eniyan
como “qualidade normativa” de um ser humano
genuíno, exatamente como os Baluba distinguem
um Muntu (“uma pessoa com bom caráter”) de um
Kintu (“um coisa").
Para os Baluba, como para muitos outros
africanos, ser é ser ético. Isso implica não apenas
a capacidade de distinguir o bem do mal, mas a
capacidade de escolher fazer o bem. Uma pessoa
antiética é muntu wa bumvu (“um homem de
vergonha”) e Muntu bituhu (“uma pessoa zero”). Na
língua Kiluba, a ética é transmitida através de
expressões como Mwikadilo muyampe (“uma boa
forma de estar no mundo”) ou Mwendelo muyampe
(“uma boa forma de caminhar na estrada da vida”).
O KI-NTU
Categoria de má moralidade e estupidez
KI-NTU
(alguém que não merece respeito)
KI-TATA (mau pai)
KI-MAMA (má mãe)
KI-LUME (marido abusivo)
KI-LOPWE (tirano, rei estúpido)
A antropologia religiosa africana sustenta que
um ser humano pode aumentar ou perder sua
humanidade. A qualidade de um ser humano não
decorre de seu gênero ou de seus ancestrais, mas
sim de seu comportamento pessoal – daí a
centralidade da ética na religião africana.
realizado por cada indivíduo. Ser um ser humano é
define a humanidade. É preciso “tornar-se” um verdadeiro Muntu.
A pessoa se torna mais plenamente humana por
meio de seu “modo de vida”, ao se comportar de
maneira mais ética. Essa ética (Mwikadilo) é baseada
em uma clara distinção entre a noção de Bubi (“mal”)
e a noção de Buya (“bondade, retidão, pureza, beleza
moral”). O critério de distinção é a atitude perante a
vida humana. Tudo (palavra, pensamento e ação)
que ameaça, destrói ou menospreza a vida humana
(Bumi) e a dignidade humana (Buleme) é considerado
mau. A religião Luba identifica quatro modos
principais de comportamento (através do pensamento,
fala, olhos e ação), como mostra a Tabela 2.
Seguindo essa lógica, a violação dos direitos
humanos ocorre de diversas formas. Alguém pode
violar os direitos do outro por meio de maus
pensamentos e más palavras. Na África, toda a
concepção de bruxaria é baseada na crença de que
Mucima mubi (“coração maligno” ou “pensamento
maligno”) e ludimi lubi (“língua maligna” ou “fala
maligna”) produzem a morte e constituem uma
ameaça à vida humana. dignidade. Na questão
concreta da ética, a religião Luba tem uma longa
lista de tabus, ou seja, comportamentos proibidos
que são considerados lesivos à dignidade ou à vida
humana. A título de ilustração, a Tabela 3 fornece apenas alguns elemen
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Tabela 2 Luba Quatro modos principais de comportamento
BUYA (bondade)
Mwikadilo Muyampe
A categoria Mu-ntu (bom humano)
Mucima muyampe (bom coração)
Ludimi luyampe (bom discurso)
Diso diyampe (bom olho)
Bilongwa biyampe (boas ações)
Tabela 3 Carta Ética Luba
BUYA (bondade)
virtudes
Características de Mucima Muyampe
(Bom coração)
1. LUSA (compaixão)
2. BUSWE (amor)
3. BULEME (dignidade, respeito, integridade)
4. BOLOKE (retidão)
5. BUBINE (verdade, integridade, honestidade)
6. BUNTU (generosidade)
7. KANYE (coração sensível)
8. BUYUKI/NGENYI (sabedoria, inteligência)
9. BUTALALE (tranquilidade)
10. BUKWASHI (ajuda)
11. BUTUNDAILE (hospitalidade)
12. BWANAHABO/BULOHWE
(liberdade, autodeterminação, ser o próprio
rei, nobreza)
Esse esquema ético não se limita aos Baluba.
Aqui nos lembramos do Iwa (“caráter”) na religião
Yoruba. Entre os iorubás, a palavra Iwa significa
tanto “existência” quanto “caráter”.
É por isso que um verdadeiro ser é um ser de bom
caráter (Iwa rere) ou de caráter gentil (Iwa pele). É
fundamental entender que, para os iorubás, cada
pessoa é responsável pelo crescimento de seu
caráter moral, conforme afirma o seguinte provérbio:
Iwa rere l'èso eniyan (“Bom caráter, boa existência,
é o adorno de um humano
bumuntu 145
BUBI (Mal)
Mwikadilo Mubi
A categoria Ki-ntu (coisa)
Mucima mubi (pensamento maligno)
Ludimi lubi (fala maligna)
Diso díbí (mau olhado)
Bilongwa bibi (ações malignas)
BUBI (Mal)
vícios
Características de Mucima Mubi
(Coração Maligno)
MUSHIKWA (ódio)
BUTSHI (bruxaria, feitiçaria, matança)
BWIVI (roubo)
BUNZAZANGI (hipocrisia)
BUBELA (mentira)
MWINO (egoísmo)
BUSEKESE (fornicação)
BULEMBAKANE/BUVILA (estupidez)
BULOBO/BUKALABALE (violência)
NTONDO (discriminação)
LWISO/MALAKA (ausência de controle dos
próprios desejos e sentimentos)
KIBENGO (insolência)
ser"). O corpus Ifa é ainda mais explícito: Owo ara
eni, Là afi I tunwa ara enii se (“Cada indivíduo deve
usar suas próprias mãos para melhorar seu próprio
caráter”). Este conceito de livre arbítrio e
responsabilidade pessoal encontra um eco
interessante no provérbio Luba: Vidye wa kuha buya
nobe wa mukwashako (“Deus lhe deu beleza e
bondade, mas você deve ajudá-la”), significando
que Deus não fará tudo por ela. você. Essa noção
de responsabilidade pessoal mostra que a ética
tradicional não era seguir costumes
Machine Translated by Google
146 bumuntu
cegamente. Também mostra que a noção de Deus como
fundamento da moralidade não exclui o
autoaperfeiçoamento. Em sua tentativa de definir a
personalidade, a sabedoria tradicional iorubá afirma explicitamente:
Onde você viu Iwa?
Diga-
me que Iwa é quem procuro Um
homem pode ser muito, muito bonito
Bonito como um peixe na água Mas se
não tiver caráter Não passa de um boneco
de madeira. . .
Iwa, Iwa é quem eu estou procurando Se
você tem dinheiro,
Mas se você não tem bom caráter, o dinheiro
é de outra pessoa.
Iwà, iwà é aquele que estamos procurando.
Se alguém tem filhos,
Mas se falta bom caráter, Os filhos
pertencem a outra pessoa.
Iwà, iwà é aquele que estamos procurando.
Se alguém tem uma casa
Mas se falta bom caráter, A casa
pertence a outra pessoa.
Iwà, iwà é o que estamos procurando.
Se alguém tem roupas,
Mas se alguém não tem bom caráter,
As roupas pertencem a outra pessoa.
Iwà, iwà é o que procuramos.
Todas as coisas boas da vida que um homem tem,
Se lhe falta bom caráter,
Pertencem a outra pessoa.
Iwà, iwà é o que buscamos. . .
Cada indivíduo deve usar suas próprias mãos
Para melhorar seu próprio caráter A raiva não
produz um bom resultado para ninguém
homem
É a honestidade que tenho em mim,
eu não tenho nenhuma maldade
Iwà lèsin
O bom caráter é a essência da religião.
Uma visão similar de ética é encontrada entre os
Akan em Gana. Assim como os Yoruba, os Akan
possuem um sistema ético sofisticado que foi bem
articulado por Kwame Gyekye, entre outros.
Este sistema é baseado em três conceitos básicos:
Suban (caráter), Tiboa (consciência) e Papa bone, a
antítese (bondade moral versus maldade).
No centro da concepção Akan de pessoa está o
conceito de Suban (caráter), que ocupa um lugar central
na linguagem moral e no pensamento Akan. Suban vem
da consciência (tiboa).
Os Akan sustentam que todo ser humano possui um
Tiboa, um senso de certo e errado. Falando sobre
alguém que constantemente se comporta mal, os Akan
usam a expressão ne tiboa awu para significar que a
pessoa em questão é alguém cujo Tiboa está morto.
Quando alguém que negou persistentemente ter feito
algo errado finalmente confessa sua culpa, as pessoas
dizem que ela ou sua consciência a julgou culpada (ne
tiboa abu no fo). Mas é principalmente a maneira como
uma pessoa escuta sua consciência que determina seu
caráter. Assim como os Baluba, os Akan fazem distinção
entre duas categorias de seres humanos: a pessoa com
consciência (Tiboa) e a besta (Aboa), ou seja, uma pessoa
sem consciência. A noção Akan de owo suban pa refere-
se a uma pessoa que “tem moral”, e seu oposto, a noção
de onni suban pa, refere-se a uma pessoa que “não tem
moral”. Como essas expressões indicam, os Akan usam
a palavra suban (caráter) para significar “bondade”. A
palavra pa ou papa, que significa “bom” (no sentido
moral), é adicionada à expressão ou descartada. Este
uso significa que, para o Akan ter consciência, ele ou ela
deve ser uma boa pessoa.
Diz-se que as pessoas más não têm consciência ou
moral. Assim, a expressão onni suban (“ele/ela não tem
caráter ou moral”) é intercambiável com onni suban pa
(“ele/ela não tem bom caráter”). Na antropologia Akan,
o próprio ser é determinado pelo personagem.
Assim, ser uma pessoa ruim (osso onipa) e ter um
caráter ruim (osso suban) são considerados idênticos.
Da mesma forma, ser uma boa pessoa (onipa pa) e ter
um bom caráter (suban pa) são considerados idênticos.
Aqui a concepção Akan da natureza dos seres humanos
se junta à noção Yoruba de Iwa, que significa tanto
caráter (no sentido moral) quanto ser (natureza). Uma
característica fundamental da noção Akan de caráter é
encontrada em
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a noção de responsabilidade pessoal. Embora os
Akan, como muitas outras pessoas ao redor do
mundo, lutem dolorosamente com a questão do
destino e da fatalidade, as pessoas claramente
sustentam que o caráter pode ser mudado (suban
wotumi sesa no) e que os seres humanos não
nascem virtuosos ou viciosos, como o O provérbio
coloca isso claramente: “Não se nasce com uma
cabeça ruim, A pessoa a leva na terra” (ti bone wofa
no fam, womfa nnwo). O que esse provérbio destaca
é que, entre os Akan, como em muitas outras
sociedades africanas, a liberdade é o motor da
moralidade. Ninguém é mau porque é empurrado por
Deus ou pelos ancestrais ou espíritos malignos, mas
porque é livre para fazer escolhas sobre ela ou seu
comportamento. É também porque as pessoas são
livres para agir como bem entendem que cada
pessoa pode ser responsabilizada por transgressões.
Para os Akan como para outros africanos, Deus não
criou o mal e não força ninguém a fazer o mal. Mas
o que significa exatamente a palavra suban?
Compreender o conteúdo de suban é compreender
o código moral Akan, por assim dizer. Aqui, como
em muitas outras religiões africanas, o catálogo do
bem e do mal não se limita a 10 mandamentos. É
muito mais amplo. Entre as coisas consideradas
louváveis, encontramos Mmobrohunu (compaixão),
Ayamyie (bondade, generosidade), Nokwaredi
(veracidade, honestidade), Ahooye ou Adoe
(hospitalidade), Ahomeka (dignidade) e anuonyam
ne obuo ba (aquilo que traz respeito). . Essa lista
pode ser completada por vários atributos de Deus,
como amor, justiça, perdão e assim por diante. O
mal é distinguido em duas categorias: osso, que
abrange “males comuns” como roubo, adultério, mentira,
Esse tipo de mal é tão repugnante e raro que é
lembrado e referido pelas pessoas mesmo vários
anos após a morte do causador. Esses males
“extraordinários”, segundo a cosmovisão Akan, são
tão horríveis que provocam a ira de seres
sobrenaturais e são considerados “tabus” (akyi
wade, “abominações”). Eles incluem estupro, incesto
e assassinato.
Note-se, no entanto, que a ética religiosa africana Gyekye, K. (1995). Pensamento Filosófico Africano: O
é holística porque se estende aos animais e a todo
o cosmos precisamente porque o primeiro princípio
da cosmologia africana não é o conceito de Muntu,
mas sim o de Ntanda (o mundo). Deus criou primeiro Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
o mundo,
bumuntu 147
todo o universo, e depois os humanos. Deus não
criou apenas uma aldeia, mas ntanda yonso, o
mundo inteiro e todo o seu conteúdo. Todos os
seres humanos têm apenas uma única fonte de
existência, e não apenas os seres humanos, mas todas as outras c
Com efeito, como esclarece a expressão Mashi,
Deus é Ishe Wabantu n'ebintu (“pai dos seres
humanos e das coisas”). O mundo natural é a
extensão do corpo e do ser humano, como deixa
claro a tradição dos orixás iorubás. Essa interconexão
com a natureza marca a especificidade da concepção
africana de Deus e do humano.
De fato, para os Baluba, como para outros
africanos, a religião é cosmoteândrica. A natureza
de Deus, assim como a natureza humana, inclui
animais e árvores porque todo o cosmos é o lar da
divindade. É também o lar dos seres humanos —
daí a solidariedade geral que os bantu sentem com
a natureza. Assim, um ser humano genuíno, uma
pessoa de Bumuntu, é aquele que tem um bom
coração (Mucima Muyampe), aquele que estende sua
bondade a todos os seres humanos e aos animais e
ao mundo natural. Esse Bumuntu, como apontamos,
manifesta-se de quatro formas básicas: bom
pensamento e bom coração (mucima muya), boa fala
(ludimi luya), boas ações (bilongwa biya) e bom olhar
para as pessoas e para o todo. mundo. Tal é a arte
de se tornar humano conforme definido pela religião
africana, de acordo com a vontade dos ancestrais e
a vontade de Shakapanga Vidye Mukulu, o Grande
espírito e criador supremo. Pode ser necessário
observar que essa visão de personalidade reflete
bem os valores espirituais e morais fundamentais
encontrados no antigo Egito na Carta Maática (por
calúnia o(kooknsa)
exemplo, e assim
capítulo 125 por diante;
do Livro Egípcioedamusuo,
Vinda ou
à “mal indeléve
Luz).
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Akan; Iwa; Ontologia; iorubá
Leituras Adicionais
Esquema Conceitual Akan. Filadélfia, PA: Temple
University Press.
Jahn, J. (1961). Muntu. Nova York: Faber & Faber.
Londres e Nairóbi: Heinemann.
Machine Translated by Google

148 Enterro dos mortos

O enterro dos mortos normalmente ocorre em um

ENTERRO DOS MORTOS momento especial, dependendo das condições da
sociedade. Por exemplo, se uma pessoa tem grande
É geralmente aceito na África que os mortos serão riqueza, certas condições devem ser atendidas,
enterrados. Não existe uma tradição extensa de incluindo a alimentação dos vivos, e isso pode
cremação dos mortos. Se uma pessoa que morre não significar que o enterro não ocorrerá tão cedo quanto
é enterrada na Terra, ela pode ser deixada em uma seria de outra forma. Na maioria das sociedades, os
árvore ou escondida em uma caverna, mas queimar mortos são enterrados com muitos de seus presentes
um cadáver é algo inédito na maioria das sociedades. e posses. Desde os tempos do antigo Egito, esta tem
Aqueles que violaram os valores e normas da sido a tradição da maioria dos enterros africanos.
sociedade são frequentemente banidos na morte para longe da área funerária
Normalmente, comum. até o local do
uma procissão
Existe uma qualidade de apego comunitário à ideia sepultamento é conduzida pelos parentes do morto e,
de sepultamento dos mortos. A pessoa morta continua quando chegam ao local do sepultamento, há dança e
a ser um membro da família e tem força que será usada canto. O cadáver segue os parentes enquanto as
para apoiar a comunidade viva. mulheres abanam o corpo, ainda com o rosto entre as
Portanto, a morte não é considerada uma experiência mãos, e o nome do morto é dito uma última vez, para
individual, e o enterro dos mortos deve ser na nunca mais ser pronunciado. Entre os Azande, um
comunidade próxima aos vivos para que o ancestral membro da família recita o nome e as ações do falecido
possa influenciar a vida. De fato, uma vez anunciada uma última vez antes de o cadáver entrar na sepultura.
a morte, toda a comunidade é chamada à ação porque O enterro de um falecido sela o apego permanente
o morto não é um indivíduo isolado da comunidade, de um indivíduo à sua terra ancestral. Expressões
mas uma parte real de outras pessoas. Em algumas entre os africanos como “ela foi para sua casa”, “ele
tradições, se um homem morre, suas esposas são mudou-se para sua aldeia” e assim por diante
despidas por suas irmãs, que então cobrem as estabelecem o local de nascimento de alguém como o
esposas com cinzas. As mulheres são instruídas a lar ancestral para o qual a pessoa retorna. Ressalta a
não beber, comer, dormir ou falar até que o marido relação entre o indivíduo, as pessoas, a terra e a
seja enterrado. realidade da imortalidade.
Encontram-se muitos estilos de enterro na religião
tradicional africana, incluindo deitar de costas com Molefi Kete Asante
os braços cruzados na posição Ausar, enterrar os
Veja também Morte; Funeral; Rituais de passagem; rituais
mortos em posições agachadas, deitar-se de frente
para o oeste ou leste se for mulher e ficar dentro do
tronco de árvores vivas, em buracos nas rochas ou
Leituras Adicionais
em túmulos especialmente construídos. Todas essas
formas de sepultamento surgiram em todas as regiões do Jomo,
continente.
K. (1962). De frente para o Monte Quênia. Nova York: Vintage.
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CALAMIDADES
Uma calamidade é um grande evento desastroso causado
por agentes naturais ou humanos, no qual uma comunidade
sofre danos duradouros. O mundo africano era íntimo das
poderosas forças da vida, da comunidade, da natureza e da
morte. Compreender, usar, propiciar e cooperar com essas
forças era a principal atividade da vida de muitos povos
africanos, ao mesmo tempo em que assegurava as
necessidades materiais básicas. Um desequilíbrio em
qualquer uma dessas forças poderia causar uma calamidade.
A intimidade entre as pessoas, a terra, os seus antepassados
e as tradições forneciam a primeira linha de resposta a uma
calamidade.
As calamidades do mundo moderno estão em uma escala
muito mais complexa. Os efeitos da escravização, do
colonialismo, da urbanização forçada, do genocídio, da
guerra, da pobreza, da exploração e das doenças colocaram
uma pressão considerável sobre o povo e a cultura africanos.
As calamidades modernas que resultaram desses eventos
são muitas vezes vistas como de natureza exclusivamente
econômica, étnica, política ou humanitária. Com essas
perspectivas difusas, a identificação, as causas e as respostas
às calamidades modernas são enquadradas em novas
perspectivas com nova linguagem. A religião africana
considera as calamidades como partes quebradas do mundo
espiritual e busca reordenar o equilíbrio do meio ambiente
por meio de rituais.
Existem poucos eventos, se houver, que são vistos
apenas como impactantes para a pessoa. Um nascimento é
mais do que apenas uma “adição” a uma família ou clã específico.daisso enriquece
149
toda a comunidade e é uma afirmação de vida.
Uma nova sacerdotisa, chefe, curandeira ou adivinho caçador
nasceu. Um ancestral voltou. Por outro lado, qualquer má
ação ou infortúnio, como roubo, não acontece apenas a uma
pessoa, acontece a uma comunidade. Portanto, as calamidades
não se distinguem por seu escopo. Calamidades são tristezas
ou infortúnios que têm consequências imediatas e
devastadoras: fome, doenças, doenças, epidemias, pragas,
quebras de safra, seca, inundação e guerra.
Muitas cosmovisões indígenas sustentam que todo evento
tem uma causa natural ou física, bem como uma sobrenatural
ou espiritual. Através da adivinhação, muito cuidado é tomado
para determinar os fatores causais, bem como identificar os
passos para remediar a situação.
No pensamento africano, a origem das calamidades é
sempre espiritual, mas não são atribuídas automaticamente
à divindade suprema. Em algumas tradições, como a iorubá,
as calamidades são divindades.
Coletivamente, eles são os Ajogun, ou “guerreiros contra a
humanidade e as boas forças da natureza”.
Seu único propósito de existência é arruinar o Orixá,
humanos, plantas e animais. Existem oito senhores da
guerra do Ajogun: Iku (Morte), Arun (Doença), Ofo (Perda),
Egba (Paralisia), Oran (Grande Problema), Epe (Maldição),
Ewon (Aprisionamento) e Ese (Aflições). Esses oito são
apenas os líderes porque o número total de Ajogun é 200 +1.
O “+1” significa que mais podem ser adicionados. Na prática
fluida do Vodun ao longo da costa de Benin, divindades que
abordam os desafios modernos da homossexualidade, aborto
e prostituição foram adicionadas, embora não como senhores
guerra.
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150 candomblé
Os Ajogun são partes permanentes da criação.
Quando suas atividades aumentam, o sacrifício é
o remédio. Normalmente, calamidades maiores
requerem maiores sacrifícios. Essa abordagem é
encontrada em toda a África, embora a entidade à
qual o sacrifício é direcionado varie. Entre os Chagga, negros”) ou nandumba, ndumbe, que significa
os sacrifícios a Deus são feitos apenas durante os
períodos de extrema pressão. Entre os Ila, uma
doença grave exige uma oferenda de comida e água e orações a natureza
Durante as epidemias, a principal sacerdotisa da
Leya na África do Sul conduz os aflitos a uma
cachoeira próxima e realiza um ritual voltado para
os espíritos ancestrais na água.
Denise Martin compõem esse culto. Esta entrada enfoca suas
Veja também Purificação; Sacrifício; Vergonha
Leituras Adicionais
Abimbola, K. (2006). Cultura iorubá: uma filosofia
Conta. Birmingham, Reino Unido: Iroko.
Magesa, L. (1997). Religiões africanas: a moral
Tradições de Vida Abundante. Markknoll, NY: Orbis.
Mbiti, JS (1990). Religiões e Filosofia Africanas (2ª ed.).
Oxford, Reino Unido: Heinemann.
CANDOMBLÉ
A palavra candomblé refere-se a três coisas: a
tradição religiosa do culto aos orixás no Brasil, uma
festa ou celebração religiosa (xirê) ou a casa de
culto. A casa de culto também é chamada de terreiro,
que significa “terreno” ou “propriedade familiar”.
Este fato expressa o significado vital da terra, da
Terra e do solo nesta religião. Cada casa de culto ou
comunidade de terreiro tem seu próprio axé, uma
forma de energia espiritual ou força vital que move o
cosmos, colocado em um local específico chamado
assentamento. Em outras salas semelhantes a
capelas, chamadas de pegis, certas divindades têm
seu próprio axé específico. Quando se realiza a
cerimônia de aterramento dessa força espiritual em
uma casa de culto ou pegi, diz-se que se está
“plantando axé”, e instituir um novo terreiro é plantar
seu axé em seu próprio assentamento.
A palavra Candomblé é um dos inúmeros
exemplos de vocabulário importado do
Grupos linguísticos da África Austral e Central são
referidos como bantu, mas sua etimologia é
controversa e incerta. Nei Lopes sugere que é uma
mistura do Kimbundu kiandombe, que significa
“negro”, e mbele, que significa “casa” (“casa dos
“iniciado” (“casa dos iniciados” ou “iniciação”) .
Essa derivação incerta da palavra nos lembra que
a Deus.
básica do Candomblé é de síntese.
Embora muitas vezes seja identificado com as
tradições Yoruba e Fon da África Ocidental, das
quais deriva a maior parte da liturgia e muitas das
divindades, seu nome incorpora simbolicamente a
África Austral e outras diversas origens que
raízes no Brasil e sua expressão mais ampla em
adoração e crença.
raízes brasileiras
O Brasil é uma nação enorme, tanto em território
quanto em população. Comparável em área aos
Estados Unidos (sem Alasca e Havaí) e sete vezes
maior que a África do Sul, tem quase 166 milhões de
habitantes. Segundo estatísticas oficiais, cerca de
metade dessa população é de ascendência africana.
Os africanos escravizados chegaram ao Brasil no
início dos anos 1500, logo após o início da
colonização portuguesa, e o país foi o último do
hemisfério ocidental a abolir a escravidão, em 1888.
A história da população africana no Brasil
apresenta muitas semelhanças com a história de
outros segmentos da diáspora. Rebeliões,
insurreições e sociedades quilombolas chamadas
quilombos foram apenas algumas formas de
resistência contra o regime escravista. A República
dos Palmares, composta por 30.000 pessoas, foi um
agregado independente, política e economicamente
organizado de vários quilombos, que lutou contra as
forças militares portuguesas, holandesas e brasileiras
por mais de um século, de 1590 a 1695. Palmares foi
o exemplo mais marcante do fenômeno do quilombo
não, que esteve presente em todo o país ao longo de
sua história colonial. Mas outras formas de resistência
foram igualmente importantes, e a vitalidade e
resiliência da cultura africana foi um dos pilares da
sobrevivência da comunidade de várias maneiras.
Um dos aspectos mais importantes dessa resistência
cultural é a tradição religiosa de matriz africana
denominada Candomblé.
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candomblé 151

Uma líder espiritual local faz uma pausa antes de oferecer velas, champanhe e flores para Lemanjá, a deusa do mar na
religião afro-brasileira do candomblé. Os devotos do candomblé pedem aos deuses africanos um próspero ano novo. Rio
de Janeiro, Brasil, 1º de janeiro de 2000.
Fonte: Foto de Kevin Moloney/Liaison Agency.
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152 candomblé
No final do século 18, o influxo de escravos da
África Ocidental para o Brasil se intensificou e, em
meados do século 19, mais da metade da população
africana no estado da Bahia, por exemplo, era da
África Ocidental. Mas, três séculos antes disso, a
grande maioria dos africanos escravizados vinha das
regiões sul e central do continente, particularmente
de Angola. Diferentes regiões do Brasil carregam o
legado de povos africanos específicos. No estado do
Maranhão, no nordeste, prevalecia a cultura do atual
Benin. A matriz Congo e Angola é dominante no
Sudeste e em partes do Nordeste. Na Bahia, as
tradições predominantes são o Fon, ou jeje (equivalente
ao cubano arara), e o Yoruba, ou nagô (cubano lucumi).
Fora da África
Candomblé refere-se a uma variedade de liturgias
específicas para “nações” e as identidades étnicas,
reais ou idealizadas, que elas representam. Alguns
candomblés são considerados puro jeje (Fon).
Existem os Candomblés do Congo e de Angola, nos
quais se utiliza uma língua crioula baseada no Kicongo
e no Kimbundu, mas as estruturas, símbolos e práticas
diferem pouco das da tradição Yoruba Fon. O
Candomblé de Caboclo é uma variante do Candomblé
de Angola articulado em homenagem aos habitantes
originários da terra chamados Caboclos.
Essa tradição sincrética que une religiões africanas
e indígenas brasileiras também inclui o culto da
Jurema, centrado em torno da árvore sagrada de
mesmo nome. O Batuque do extremo sul do Rio
Grande do Sul, o Xangô de Pernambuco e o culto da
Mina no Maranhão são exemplos da matriz Yoruba-
Fon cruzada com substratos da África Austral e
Central. A onipresente e eclética Umbanda mistura-se
também com várias influências européias e asiáticas.
Assim, a característica marcante do Candomblé é
seu poder de síntese, não apenas entre as diversas
tradições africanas que incorpora, mas também
dentro das tradições. Por exemplo, o culto aos
ancestrais na África tem um tom doméstico apropriado
para cada família. As divindades são identificadas
com territórios urbanos específicos: na tradição
iorubá, Obatalá é cultuado em Ijesha, Xangô em Oyo,
Oshun em Oshogbo e Yemanjá em Abeokuta. Mas a
vida na escravidão em um continente estranho não
favorecer tal culto local ou doméstico. No Brasil, não
havia cabanas familiares individuais, mas uma
habitação coletiva de escravos chamada senzala, que
abrigava toda a força de trabalho de uma plantação,
muitas vezes centenas de pessoas. Todas as
divindades foram colocadas sob o mesmo teto, onde
poderiam ser convocadas, adoradas e consultadas.
O culto aos ancestrais, ligado visceralmente à terra,
era um dilema doloroso para os africanos deslocados
privados do contexto doméstico e familiar. Cabula e
Omolocô foram formas primitivas de culto de origem
sul e centro-africana que constituem as raízes da
umbanda atual. Neles os Bacuros eram supostamente
espíritos da natureza, mas o nome Bacuro vem do
Kicongo Mbakulu, ancião ou ancestral. Ba-kulu Mpangu
foram os primeiros ancestrais desde o tempo da
criação. A Guiné é outra prática religiosa primitiva em
que os anciãos e predecessores eram adorados como
Tata Massambi, “pais que rezam”. Esses Bacuros e
Tatas aparecem hoje na Umbanda como Pretos Velhos,
“pretos velhos” ou ancestrais africanos.
O culto ancestral organizado na tradição iorubá,
o Egungun, concentrou-se na Bahia, a partir do século
XIX na ilha de Itaparica com o Vera Cruz e o Ilê Agboulá
ter reiros. Em Salvador, Mestre Didi (Deoscoredes
Maximiliano dos Santos), Alapini (autoridade máxima)
dos Egungun, fundou o Ilé Ase Asipá em 1990.
Crenças e Rituais
O Candomblé compreende uma filosofia e visão de
mundo que enfatiza a unicidade do único Criador,
Olorum, cuja transcendência é absoluta.
O cosmos é composto do mundo material, aiyê - reino
dos vivos, significando todas as formas materiais de
vida no universo - e do mundo espiritual, orum - reino
dos ancestrais, dos que ainda não nasceram e dos
Orixás. Um fluxo contínuo de troca e reposição da
força vital, axé, mantém a unidade e o equilíbrio
harmônico do cosmos. Esse fluxo é assegurado em
parte pela intervenção humana por meio de oferendas,
ebó, feitas ao Orixá, as forças da natureza
representando simbolicamente facetas da realidade e
da personalidade humana. Os Orixás são deuses
intermediários com os quais os seres humanos
interagem por meio dos ofícios de Exu (eh-shu').
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candomblé 153

Exu incorpora os princípios de contradição, recentemente tem sido caracterizada por uma
dialética e dinâmica. Ele é o mediador da troca e tendência na qual homens brancos assumiram
reposição do axé que garante o equilíbrio e a posições de poder espiritual e secular em
harmonia dentro e entre o aiyê e o orum. Ele é o comunidades religiosas. Essa tendência corre
portador de todo ebó e transmite toda invocação, paralela a uma nas escolas de samba.
súplica ou apresentação. Por isso, a tradição Recentemente, como o Carnaval se tornou uma
ritual exige que qualquer cerimônia ou ato indústria multimilionária, essas organizações
litúrgico comece com um padê, uma oferenda a comunitárias tradicionalmente negras viram um
Exu. Chamado de trapaceiro ou mensageiro, ele influxo de brancos que assumiram o controle de suas estrutur
personifica a linguagem e a comunicação. Como Numa cosmologia que reúne os ancestrais,
mestre da dialética, ele incorpora a contradição os vivos, os que ainda não nasceram e as forças
e os princípios do bem e do mal. da natureza, a atividade e a contemplação das
Ele foi erroneamente identificado pela religião comunidades de terreiro estão sempre voltadas
católica oficial como o diabo, uma identificação para o futuro. Seu pensamento e ação encerram
que se estendeu a algumas práticas religiosas uma filosofia ambientalista em que as forças da
heterogêneas como a Umbanda. natureza – os Orixás – estão profundamente
A repressão violenta à prática religiosa integradas na vida humana e vice-versa. Em suas
africana foi brutal e consistente desde a época festividades, os Orixás visitam e confraternizam
do batismo compulsório durante o tráfico de com a congregação humana. Juntos, eles
escravos até a década de 1970, quando o Estado celebram a unidade essencial entre o mundo
da Bahia revogou a legislação que exigia o material dos vivos – aiyê – e o mundo dos
registro de templos na polícia. A perseguição às ancestrais, o Orixá, e daqueles que ainda estão
práticas religiosas africanas por parte da Igreja por nascer – orum. Eles reafirmam a continuidade
Católica tem permanecido uma realidade paralela entre diferentes formas e fases da vida e reinos
à política de incorporação de elementos africanos do ser. Dessa forma, superam a incerteza
à missa. Mais recentemente, algumas novas intrínseca ao mistério da morte de forma orgânica
igrejas cristãs fundamentalistas lançaram envolvendo a comunidade não só dos homens,
campanhas virulentas e eficazes contra o mas de todas as expressões da vida no cosmos.
candomblé, identificando-o como obra do Diabo.
Litígios recentes em defesa das comunidades de Elisa Larkin Nascimento
terreiros de candomblé e de umbanda têm
Veja também Orixá; umbanda
enfatizado a dimensão dos direitos humanos nas
ações judiciais movidas contra eles por diversos motivos, que configuram perseguição religiosa.
O candomblé é uma religião de iniciação, não Leituras Adicionais
de evangelismo, e por isso não faz proselitismo,
Bastide, R. (1973). Civilizações Africanas no Novo
mas acolhe quem participa. No Brasil, isso
Mundo. Nova York: Harper and Row.
passou a incluir pessoas de todas as raças e
Bastide, R. (1978). Religiões Africanas no Brasil (2ª ed.)
estilos de vida. A liderança espiritual do
(Helen Sebba, Trad.). Baltimore: Johns Hopkins
candomblé detém considerável poder leigo nas University Press.
respectivas comunidades, e essa liderança Caroso, C., & Bacelar, J. (Eds.). (1999). Caras da
tradicionalmente tem sido exercida, em grande Tradição Afro-Brasileira. Rio de Janeiro: Pallas e
parte, por mulheres. Essa ascendência feminina Salvador, Brasil: Centro de Estudos Afro-Orientais
no candomblé esteve ligada não apenas à (CEAO), Universidade Federal da Bahia (UFBA).
natureza da filosofia religiosa, mas também às Lopes, N. (2002). Novo Dicionário Banto do Brasil. Rio de
estruturas sociais africanas, que tradicionalmente Janeiro: Palas.
não transformavam atributos de gênero em diferenciais de status.
Oyewumi, O. (1997). A invenção da mulher.
No entanto, particularmente no estado do Rio Minneapolis: University of Minnesota Press.
Grande do Sul, no extremo sul do Brasil, a rápida Thompson, RF (1984). Clarão do Espírito. Nova Iorque:
proliferação de casas de umbanda Casa aleatória.
Machine Translated by Google
154 cavernas
CAVERNAS
Por toda a África, encontram-se muitos tipos de cavernas,
juntamente com ricas evidências de ocupação humana na
área de entrada das cavernas. Algumas das inscrições e
pinturas nas paredes das cavernas têm mais de 30.000
anos. Cavernas foram e são usadas na África para descanso,
abrigo, fogueiras, cerimônias, esconderijos secretos,
mineração de pedras e metais preciosos e rituais. Após um
breve olhar sobre a geologia das cavernas, esta entrada
examina seu lugar na cultura africana, com foco na religião.
Antecedentes geológicos
As cavernas são tubos de rocha ou lava com aberturas
grandes o suficiente para que os humanos encontrem abrigo oucaça e culinária. É claro que os habitantes do extremo sul
Existem muitos tipos de cavernas na África. Por exemplo,
algumas são formadas ao mesmo tempo que a rocha
circundante e são chamadas de cavernas primárias.
A maioria destes são os resultados da atividade de lava.
Normalmente criada quando a lava flui pela lateral de um
vulcão, a caverna aparece quando a primeira crosta esfria
e outro fluxo de lava abre um caminho sob a crosta, de
modo que a abertura resultante, quando a lava flui, é uma
área cavernosa.
Cavernas secundárias na África existem quando
ocorrem processos dentro das rochas chamados solução e erosão.
das cavernas mais conhecidas da Nigéria é a Caverna
Quando a água da chuva, ao longo de muitos séculos,
dissolve o gesso entre as rochas menos solúveis, as
cavernas podem ser feitas. Na África, encontra-se este tipo
de carstificação, uma forma especial de terra produzida em
solução e erosão, em muitas formações de cavernas.
Existem muitos outros tipos de cavernas, mas essas são
as mais comuns na África. Felizmente para a formação de
cavernas na África, existem muitas áreas de calcário onde
o calcário se dissolveu por causa da chuva ou das águas
subterrâneas e produziu cársticos, sumidouros, riachos e
áreas de drenagem.
Freqüentemente, a água ácida que percola da superfície
cria estalactites e estalagmites.
Contexto histórico
A caverna na província de Gauteng, na África do Sul, um
Patrimônio Mundial, produziu o crânio humano mais antigo
e completo da ciência. Data de 2,5 milhões de anos atrás e
figura na busca por
origens humanas. Em termos de evolução, as cavernas do
sul da África simplesmente confirmaram o tempo que
hominídeos e humanos ocuparam o continente.
O povo Khoisan da África do Sul deixou suas marcas
em muitas cavernas. Quando se examinam os mitos dos
zulus, que dizem ter vindo de dentro da Terra, fica claro
que a ideia de uma origem cavernosa é possível em seu
pensamento. Embora os Zulu apareçam na região muito
depois dos povos San e Khoi, eles podem ter ficado tão
impressionados com a natureza mística das cavernas
quanto os San. Claro, porque os ancestrais dos San e Khoi
viveram na área ao redor dos rios Klasies cerca de 125.000
anos atrás, eles são considerados alguns dos primeiros
habitantes das cavernas que deixaram indícios de sua
presença na costa Tsitsikamma da África do Sul. Existem
evidências de ferramentas de pedra e lascas usadas para
refúgio.
da África eram humanos modernos em todos os sentidos.
Eles usavam as mesmas habilidades, métodos e raciocínio
dos humanos modernos, mas viviam em cavernas e
aperfeiçoaram uma tecnologia lítica que incluía pedras finas
e pontas de flechas.
As Câmaras Sagradas Uma
Ogba Ogbunike, que foi usada pela população local como
um esconderijo quando grupos de invasores de escravos
europeus e árabes procuravam vítimas de sequestro. O
povo recuou para as câmaras profundas do Ogbunike, de
onde poderiam se defender do inimigo. Uma rede de
câmaras e túneis tornava a caverna especialmente difícil
para aqueles que procuravam capturar as pessoas.
Por causa de sua rica história e das histórias que
acompanham sua longa tradição, as pessoas passaram a
considerá-la sagrada. Na verdade, só se pode entrar na
caverna com os pés descalços.
O povo Igbo acredita que uma divindade chamada Ogba
vivia na caverna dentro de uma grande rocha que permitia
que a divindade tivesse um olho que tudo vê.
Nada que os humanos fizessem escapava de Ogba. Se
alguém fosse um ladrão, Ogba poderia detectar esse crime.
Assim, quando uma pessoa era acusada de um crime, ela
podia entrar na caverna para provar sua inocência.
Se ele ou ela voltasse, o povo considerava o
Machine Translated by Google
pessoa inocente. No entanto, o culpado nunca
voltou vivo. Outra caverna famosa na área de Igbo é
a Caverna Arochukwu, que se tornou uma grande
atração turística. Esta caverna tem uma formação
especial que aparentemente é feita de algum tipo de
metal através do qual o sumo sacerdote pode falar
com o povo.
Outras funções das cavernas
Obviamente, os principais usos das cavernas eram
para abrigo e proteção. Por exemplo, no sul da
África, o povo Mpumalanga foi capaz de usar as
magníficas Echo Caves para alertar sobre a
aproximação do exército suazi e se esconder nos
confins das cavernas. As cavernas se estendem por
mais de 40 quilômetros e, quando o Mpumalanga
atingiu uma estalactite especial, fez um som mais
alto do que qualquer tambor. Quando soou, o povo
soube refugiar-se na gruta.
Outras cavernas são encontradas em Camarões,
Argélia, Níger, Quênia, Uganda, Zimbábue e várias
outras nações africanas. O continente parece ser
perfurado por inúmeras cavernas, algumas bastante
profundas e longas, e outras bastante rasas, nada
mais sendo do que abrigos de penhascos rochosos
que foram escavados na rocha pela erosão. A
Caverna Domboshowa no Zimbábue é famosa por
suas pinturas rupestres, mas há outras cavernas
neste país que são famosas por evidências de
algumas das primeiras minas do mundo.
O povo Ndorobo do oeste do Quênia sempre
considerou as cavernas da Floresta Chepkitale mais
adequadas para viver do que as terras agrícolas no
sopé do Monte Elgon. Conflitos com o governo e
outros clãs sobre terras e recursos forçaram os
Ndorobo a escolher sua pátria original em vez da
terra dada a eles pelo governo queniano. Os Ndorobo
são parentes da Soja e formam o grupo seminômade
conhecido como Sabaot. Mas quando os Ndorobo
viviam nas terras altas e os Soy nas terras baixas,
eles tinham paz comunitária; mas quando o governo
queniano transformou sua área em uma reserva
natural e os expulsou das terras altas e das cavernas, oficiais e culturais. Todas essas cerimônias são
os Ndorobo acreditaram que haviam perdido contato
com seus ancestrais.
Claramente, o uso de cavernas na história e
cultura africana não se limita a uma função. Em alguns criança nasce nas sociedades africanas, o tempo deve ser marcado
cerimônias 155
casos, as pessoas usaram as cavernas como
esconderijos onde poderiam escapar de seus
inimigos; em outros casos, a caverna foi vista como
uma terra sagrada, um lugar especial, onde o olho
ou a voz de uma divindade poderosa podia ser vista
ou sentida. Outras pessoas ainda usaram as
peculiares formações rochosas como tambores para alertar seu po
Cerimônias ocorreram em algumas cavernas onde
os africanos fazem contato com ancestrais que
dizem ter vindo de dentro da Terra. Cavernas na
África têm sido locais para todos os tipos de
comportamentos humanos. A caverna, assim como
o rio, a montanha, a floresta ou o lago, é um espaço
poderoso para a união das pessoas com a divindade.
Permanece vivo, histórico, distante, próximo e misterioso ao mesm
Molefi Kete Asante
Veja também Argila; Terra; rituais
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Balandier, G., & Maquet, J. (1974). Dicionário da Civilização
Negra Africana. Nova York: Amiel.
Parrinde, G. (1954). Religião Tradicional Africana.
Londres: Biblioteca da Universidade Hutchinson.
CERIMÔNIAS
Cerimônias são ocasiões especiais que marcam
momentos sociais, religiosos ou históricos
particulares na experiência de uma sociedade. Na
África, as cerimônias desempenham um papel
importante em todos os aspectos da vida social de
um povo. Descobrimos que as cerimônias inauguram
a entrada de uma criança na vida e, a partir desse
momento, o indivíduo como parte de um grupo é
movido de uma cerimônia para outra na experiência comunitária.
Existem três tipos de cerimônias: transições,
impregnadas de conteúdo religioso. No caso de
transições, o indivíduo é um participante especial
ou observador no reconhecimento coletivo de
nascimento, casamento ou morte. Quando uma
Machine Translated by Google
156 chagga
a comunidade como forma de reafirmar os mitos da
sociedade. Os familiares se reúnem com os membros
da sociedade para acolher a criança no mundo.
Existem rituais de passagem quando as pessoas
passam de um estágio de idade para outro ou de uma
sociedade social para outra e assim por diante. No
casamento, os jovens são acolhidos no estado de
matrimônio. Quando uma pessoa morre, a comunidade
também realiza uma cerimônia cuja elaboração
geralmente depende do lugar da pessoa na sociedade.
Mas essas transições podem ser chamadas de
marcadores naturais durante a vida de um ser humano.
Outros marcadores estão relacionados a deveres
oficiais, e há cerimônias para marcar a ascensão ao
cargo de um rei ou rainha, a nomeação de oficiais na
corte, a elevação de um sacerdote ou sacerdotisa e o
reconhecimento de alguém como um grande caçador,
músico, dançarino ou fazendeiro. Essas cerimônias
marcam nomeações e elevações a cargos, e é por isso
que são chamadas de cerimônias oficiais.
Depois, há as cerimônias realizadas em comemoração
a momentos culturais da história de um povo.
Por exemplo, há certos dias de mercado que convidam
as pessoas a realizar um ritual por ocasião desses dias
tão especiais por causa da história, da estação ou da
tradição. Todos os dias não são iguais, e o marcador
de distinção é a cerimônia que acompanha o dia ou os
dias.
Quando se trata de cerimônias culturais, elas
também se baseiam nos eventos e personalidades que
se tornaram importantes na história de um povo. O
povo Shona do Zimbábue tem um reconhecimento
especial de Chaminuka ou Nehanda como uma espécie
de memorial de sua existência. Os iorubás sempre
reconhecem Exu, às vezes chamado de Legba, quando
estão preparando uma reunião. Uma cerimônia em
homenagem ao guardião dos caminhos é uma forma
de sinalizar a importância de um evento, ou seja, a
seriedade da ocasião.
Pode-se ver esse padrão em toda a história e
cultura africanas na medida em que é possível dizer
que “os africanos são um povo cerimonial” e significa
que, seja nascimento, puberdade, reconhecimento
oficial ou dias santos, as pessoas sempre tiveram
apenas uma cerimônia. dinheiro ou estão se preparando para umde
Molefi Kete Asante Assim, as crianças pequenas recebem tarefas e são
Veja também Rituais de Passagem; Ritos de Reclamação
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Uma Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
Rowman & Littlefield.
Mbiti, JS (1989). Religiões e Filosofia Africanas.
Portsmouth, NH: Heinemann.
CHAGGA
Os Chagga são um povo da Tanzânia que fala tanto
Chagga quanto KiSwahili, a língua nacional do país.
De acordo com os anciãos do povo Chagga, o nome
de sua Deidade Suprema é Ruwa. De muitas maneiras,
este nome tem correspondência com o antigo nome
egípcio, Ra, para a Divindade Suprema. Ruwa também
é a palavra para o sol e, como tal, pode ser visto como
uma forma do antigo Deus Sol. Isso não deve ser
entendido no sentido de que o sol era deus, mas que
o sol era um representante da energia e do poder de
deus.
Ruwa é a figura central na existência Chagga e é
visto como o todo-poderoso libertador, protetor e
sustentador da comunidade Chagga. Existem muitas
narrativas sobre a sensibilidade, misericórdia,
tolerância, bondade e caridade de Ruwa quando as
pessoas precisam dele. Nesse sentido, ele não é
simplesmente o deus criador que cria e se afasta, mas
um participante ativo nos assuntos do Chagga.
Os nomes dos ancestrais são importantes para o
Chagga, e eles consagraram reis do passado como
Orombo, Marrealle e Sina em seus rituais como
personalidades notáveis que fizeram contribuições ao
Chagga. Mas não são apenas os ancestrais que são
importantes para os Chagga, mas também as crianças.
Entre os mais velhos, há um ditado que diz que quem
vive para a eternidade deve deixar um filho para trás.
Considera-se um valor positivo que as pessoas possam
viver eternamente por meio de seus filhos, pois a
posteridade é responsável por lembrar o falecido.
Cada comunidade considera o ensino das crianças
uma medida de sobrevivência e, portanto, introduzir
as crianças nas responsabilidades desde cedo é uma
forma muito em breve.
prepará-las para lidar com os rituais mais
significativos de memória dos ancestrais.
obrigadas a cumprir seus deveres com diligência.
Algumas crianças são pastores; eles acordam cedo e
Machine Translated by Google
vá seguir o rebanho de gado. Outros aprendem a moer
milho ou limpar as baias do gado.
Embora as crianças tenham esses deveres, elas
ainda devem passar pelo rito kususa. Este é um ritual
elaborado que tem um objetivo principal: interceder na
vida de crianças indisciplinadas. Assim, uma criança
de 12 anos pode ser levada a uma mulher mais velha
que ensina a criança sobre o bom comportamento.
Outras crianças que já são iniciadas serão solicitadas a
dar ao novo iniciado conselhos sobre moralidade. As
crianças previamente iniciadas cantam canções e
entoam provérbios que visam influenciar o novo
iniciado. Assim, tanto os mais velhos quanto os jovens
são trazidos para ajudar no ritual de kisusa. Depois há
um sacrifício e uma cerimônia de purificação, uma
seguida da outra após um mês.
Nas gerações anteriores, os Chagga também
realizavam rituais separados para meninos e meninas
antes de se casarem. Os jovens do sexo masculino
tiveram que experimentar e participar da cerimônia
Ngasi. Eles seriam enviados para a floresta, onde
realizariam certas provações por vários dias, caçando,
pescando e demonstrando sua capacidade de viver na
floresta sem família e comunidade. As mulheres jovens
tinham que passar pela cerimônia de Shija, que incluía
instrução em rituais, bem como aprendizado sobre
sexualidade, procriação e criação de filhos. No entanto, Shona como uma família e o papel que ele desempenhou
os alemães que governaram a Tanzânia de 1885 a 1946
aboliram todos os ritos de iniciação Chagga. Pode-se
dizer que a abolição desses rituais criou uma crise de
identidade e cultura que continua a atormentar a sociedadefilho
É claro que nem tudo desapareceu com a presença
dos administradores coloniais; os Chagga mantiveram
os rituais de saudação que mostram as formas
elaboradas das gerações anteriores.
A maneira como você cumprimenta os mais velhos é
importante para a sociedade. Não se cumprimenta os
mais velhos da mesma forma que se cumprimenta os
pares. Além disso, a saudação pode variar dependendo da hora
Como quanto mais velho o ancião é, mais próximo ele
está dos ancestrais, cabe à pessoa garantir que ele
pratique as saudações adequadas.
A propriedade também é mostrada quando esposas
e maridos se encontram; eles devem sempre se
enfrentar, menos um acredita que o outro está oferecendo umaDeus
De fato, mesmo quando uma nora encontra seu sogro,
ela deve mostrar-lhe respeito curvando-se diante dele.
Da mesma forma, o sogro deve sempre tratar a nora
com respeito e não deve mostrar hostilidade para com
ela.
Chaminuka 157
Como em muitas sociedades africanas,
demonstrações públicas de afeto, como abraços e
beijos em público, são consideradas inadequadas.
Assim, embora os Chagga tenham mudado alguns de
seus costumes, eles permanecem alicerçados nos
principais conceitos de sua cultura.
Molefi Kete Asante
Leituras Adicionais
Balandier, G., & Maquet, J. (1974). Dicionário da Civilização
Negra Africana. Nova York: Amiel.
Parrinder, G. (1954). Religião Tradicional Africana.
Londres: Biblioteca da Universidade Hutchinson.
CHAMINUKA
Chaminuka é um ancestral do povo Shona, que inclui
VaZezuru, VaKaranga, VaManyika, VaNdau, VaKorekore,
BaNambiya, BaVenda e BaKalanga. Estes são grupos
de dialetos dos Shona como uma família. A estatura de
Chaminuka como uma figura religiosa é melhor
compreendida em relação ao seu lugar na linhagem
como fundador do Zimbábue. O Chaminuka original
pertence à linhagem de Tovera, o mais antigo ancestral
conhecido dos Shona de acordo com sua história. O
hoje.de Tovera, Mambiri, é o pai de Murenga Sororenzou,
o arquiteto fundador do Zimbábue. Os filhos de Murenga
incluem Chaminuka, Nehanda e Mushavatu.
Os descendentes de Mushavatu são os médiuns
preferidos de Chaminuka.
A casa original dos Shona antes de chegarem ao
Zimbábue era Tanganica (Tanzânia), que significa
Origemdo do
dia.Mundo em Shona. Os Shona migraram de
Tanganyika para o sul da África como uma família. Eles
mantiveram sua estrutura familiar como modelo para
seus sistemas políticos e religiosos. É por isso que tem
sido difícil penetrá-los ou dividi-los para colocar um
grupo contra o outro.
é o chefe da família Shona e seus sistemas
maldição.
políticos e religiosos. Os ancestrais são os espíritos
guardiões, seguidos pelo Mutapa como governante da
nação. O primeiro assentamento Shona no sul da África
foi em Mapungubwe, perto da confluência dos rios
Limpopo e Shashi. Uma cidade
Machine Translated by Google
158 Chaminuka
ao sul de Mapungubwe é nomeado Thovela após o
ancestral Shona Tovera. Outro é chamado Thoho ya
Ndou após Murenga Sororenzou. Os Shona mais tarde
se mudaram para o Zimbábue e construíram sua capital
em Wedza, em Marondera.
O filho de Chaminuka, Kutamadzoka, tornou-se
Mutapa I. Após sua morte, Chigwangu, seu irmão, tornou-
se Mutapa II e mudou a capital para o Grande Zimbábue,
onde ficou conhecido como Rusvingo, que significa
Construtor de Muros de Pedra.
Após a morte de Murenga, Chaminuka e Nehanda, os
Shona continuaram a reverenciá-los como seus ancestrais
e fundadores da nação. Seus espíritos são invocados
juntos especialmente em tempos de guerras e lutas em
larga escala.
O espírito de Murenga opera como uma voz das
cavernas de Njelele no Matopo. Foi aqui que começou a
Primeira Chimurenga. Foi organizado em seu nome.
Todas as guerras de terra no Zimbábue são Guerras de
Murenga. Eles são chamados de Chimurenga.
Os espíritos organizadores por trás deles são Chaminuka
e Nehanda. Ambos operam através de médiuns. O
primeiro médium de Nehanda foi Nyamhita, mas o mais
conhecido foi Charwe, que guiou a Primeira Chimurenga
e foi executado pelos ingleses em 1897.
O primeiro médium de Chaminuka foi Kachinda, mas
o mais famoso foi Pasipamire. Sua fama foi associada a
milagres e como um grande profeta, curador e fazedor de
chuva. Seus poderes se manifestaram especialmente
durante o conflito com Lobengula, na época em que os
europeus estavam invadindo o sul da África a partir de
Natal, forçando os africanos a migrar para o norte e entrar
em conflito uns com os outros. Lobengula tentou várias
vezes atacar os Shona e tomar suas terras. Mas Pasipamire
levaria a ele a mensagem de paz dos ancestrais sugerindo
harmonia e convivência com os Ndebele.
Lobengula não quis ouvir.
Ele traçou um plano para convidar o profeta para
Bulawayo e matá-lo no caminho. O profeta sabia do plano
com antecedência, mas estava pronto para obedecer aos
ancestrais e enfrentar seu destino. Ele levou sua esposa,
Bavheya, seus filhos, Bute e Kwari, e alguns soldados
com ele. Os soldados de Lobengula estavam esperando
por ele em uma emboscada perto do rio Shangani.
Bavheya implorou ao marido que fugisse, mas ele estava
decidido a enfrentar seu destino. Soldados Ndebele
caíram sobre o pequeno grupo com o qual o profeta veio
e mataram muitos deles. Kwari era
ferido na perna, mas conseguiu escapar. Bute já havia
escapado para dizer aos Shona que se preparassem para
a guerra. Bavheya foi deixado intocado.
Os agressores atingiram o corpo do profeta com
lanças, mas as lanças não causaram nenhum dano. Eles
atiraram nele com armas, mas as balas não surtiram efeito.
Quando os soldados de Lobengula estavam exaustos, o
profeta de Chaminuka se dirigiu a eles, dizendo que não
seriam capazes de matá-lo. Pois ele veio em paz, não em
guerra, e era inocente. Apenas um menino seria capaz de
matá-lo porque ele seria inocente e não seria responsável
por suas ações. Logo um menino foi trazido e desferiu o
golpe que matou o profeta instantaneamente. Os soldados
de Lobengula abriram o corpo do profeta e retiraram seu
coração e fígado como amuletos.
Eles seguiram para Chitungwiza para acabar com
toda a aldeia. A aldeia estava deserta. O povo tinha ido
se esconder em emboscada, pronto para a guerra.
Os soldados de Lobengula ficaram surpresos e repelidos.
Em suas últimas palavras, o profeta de Chaminuka disse
que eles nunca governariam sua terra. Uma raça de
pessoas viria do outro lado dos mares e os derrotaria e
governaria por um tempo. Os legítimos proprietários da
terra se levantariam e lutariam para retomar suas terras.
Desde então, a profecia de Chaminuka se tornou realidade.
Os europeus vieram e derrotaram Lobengula. Os filhos
do Zimbábue pegaram em armas e recuperaram suas
terras. Todas essas guerras foram travadas em nome de
Murenga como fundador do Zimbábue e guardião da
terra. Eles foram organizados e liderados pelos espíritos
gêmeos de Chaminuka e Nehanda. O papel de Chaminuka
em tudo isso é fenomenal. Ele é ancestral dos Shona e
fundador do Zimbábue, juntamente com Murenga e
Nehanda. Ele é o pai dos dois primeiros governantes do
Zimbábue e desempenhou um papel significativo por
meio de seu profeta Pasipamire como mensageiro dos
valores humanísticos de paz, harmonia e coexistência
que unem os africanos no Zimbábue hoje como povo e
nação.
Vimbai Gukwe Chivaura
Veja também Akhenaton; Nehanda
Leituras Adicionais
Bourdillon, M. (1998). Os povos Shona: Etnografia sobre os
Shona contemporâneos, com referência especial à sua
religião. Gweru: Mambo Press.
Machine Translated by Google
Huffman, TN (2005). Mapungubwe: Antiga Civilização
Africana no Limpopo. Joanesburgo: Wits University
Press.
Mukanya, S. (2003). Dinâmica da História. Harare:
College Press.
Mutswairo, S. (1994). Chaminuka: Profeta do
Zimbábue. Nova York: HarperCollins.
Nyathi, P. (2005). Patrimônio Cultural do Zimbábue.
Bulawayo: amaBooks.
CHEWA
O povo Chewa vive no Malawi e na Zâmbia.
São mais de 2 milhões de Chewa espalhados por
esses países. Eles reivindicam a origem do povo
Nyanja, que fez parte da grande migração dos povos
tropicais da África Central Ocidental para o sudeste.
O povo Chewa acredita, conforme contado em suas
tradições orais, que eles vieram da região da Nigéria
e Camarões por volta de 1000 DC. Eles estão
relacionados com o Baluba do Congo. Muitas das
pessoas mudaram-se para a alta região montanhosa
do nordeste da Zâmbia e norte do Malawi, onde se
concentram em torno da cidade de Lilongwe. Esta
entrada analisa sua cultura e os papéis religiosos de
homens e mulheres.
A Cultura Chewa O
povo Chewa sempre foi profundamente devoto de
suas tradições ancestrais, exercendo uma enorme
energia em preservar os registros de suas origens e
migrações. Eles são ricos em formas culturais,
danças, sociedades e arte. Eles estão empenhados
em promover seus valores culturais entre seus filhos
por meio de rituais e dramas cerimoniais. Na verdade,
a maioria dos elementos culturais no Malawi são
influenciados pelos Chewa.
O povo Chewa retém muito de sua cultura do
passado em termos de religião e organização. Por
exemplo, a unidade dos Chewa com base em suas
divisões étnicas, como os clãs Phiri e Banda,
continua sendo um fator na política e na sociedade
do Malawi. Os sobrenomes Banda Phiri sugerem a
presença generalizada da antiga identidade Chewa.
A religião entre os Chewa começa com a ideia da
Deidade Criadora Chiuta, que criou todos os seres vivos e cerimônias de iniciação. As danças são celebrativas e ritualísticas,
Chewa 159
coisas na montanha de Kapirintiwa ao longo das
fronteiras do Malawi e Moçambique. Como muitas
outras crenças tradicionais, os Chewa sustentam
que os ancestrais e os espíritos são necessários para
a organização e funcionamento adequados da
sociedade. Eles acreditam que é possível entrar em
contato com os ancestrais e espíritos e retribuir por meio de rituais.
Uma maneira de garantir o contato é ser iniciado em
Nyau, uma sociedade secreta.
Em geral, o povo Chewa incorporou muitas ideias
do Ocidente em sua cultura. Cercados por vizinhos
de origens diversas, os Chewa têm se empenhado
em manter as tradições africanas no centro de sua
vida social e religiosa. Esse forte protecionismo da
cultura Chewa pode ser o responsável por seu apoio
constante a rituais e cerimônias culturais.
Papéis Masculinos e Femininos
É tradição falar da “dança gigante” chamada Gule
Wamkulu entre os Chewa como a melhor forma de
entender a cultura religiosa.
Essas danças formais, Gule, são organizadas para
permitir que os espíritos e os ancestrais apareçam
na sociedade. Os dançarinos selecionados pela
iniciação são considerados poderosos por causa de
seu estado de possessão espiritual. Homens vestidos
como espíritos ancestrais na forma de árvores,
humanos e animais se apresentam em sociedades
formais. Durante essas danças, os homens vestidos
como figuras ancestrais não devem ser tocados. De
fato, se você cruzar com um desses homens na
estrada, deverá fazer um sacrifício, dar algum dinheiro
ou um presente, ou poderá ser vítima do
comportamento imprevisível dos Gule em seu estado ancestral.
A força do parentesco Chewa parece estar nas
formações Gule em pequenos grupos de quatro ou
cinco membros que se movem em uma aldeia. Eles
criam um espírito de ordem e comunidade enquanto
se movem pelas aldeias. As pessoas correm para
dentro das casas para evitar se aproximar ou tocar
nos espíritos Gule Wamkulu enquanto eles se movem.
No entanto, há uma sensação de segurança e
solidariedade quando as pessoas os veem porque
fazem parte da continuação da sociedade.
Os dançarinos de gule podem ser solicitados pelo
rei para se apresentarem em funerais, casamentos e
nascimentos. Eles estão sempre presentes nos ritos
Machine Translated by Google

160 Chi

mas também são uma combinação de diversão e Kuckertz, H. (1984). Bruxaria, Moral, Mal e o Conceito
mistério. Os Chewa Gulu usam algumas das máscaras de Consciência no Sudeste da África. Neue Zeitschrift
mais diversas de qualquer comunidade africana. für Missionswissenschaft, 40, 259–292.
Possuem centenas de máscaras diferentes que Schoffeleers, JM (1971). O significado religioso dos
representam as numerosas personalidades da incêndios florestais no Malawi. Em Cahiers des
lendária história dos Chewa. Religions Africaines (pp. 271-282). São Paulo: Revista
de Cehtro de Estudos Africanos.
Os homens são iniciados no Gule Wamkulu,
enquanto as mulheres seguem o Chisamba para
seus próprios ritos de iniciação. Quando uma mulher
atinge a idade de iniciação, ela é levada para uma
casa onde é instruída sobre as responsabilidades de
CHI
ser uma boa mulher Chewa. Seus anciãos procuram
garantir que o iniciado compreenda o conhecimento Entre o povo Igbo do sul da Nigéria, o Grande Chi é
correto da cultura Chewa. A solidariedade entre os Chukwu, o único Deus Criador. Na verdade, pode-se
mais velhos e os iniciados realiza-se na cerimónia e dizer que toda a cultura do povo Igbo gira em torno
durante a dança da Chisamba. da ideia de “Chi”. Tirada do conceito de Todo-
Religiões estrangeiras influenciaram os Chewa Poderoso Chukwu, a ideia de Chi é a de uma entidade
durante as últimas décadas e, ainda assim, o povo onipotente e onipresente com numerosos sinais,
manteve suas cerimônias e rituais em apoio aos símbolos, atividades e santuários para atestar o
ancestrais. poder energizante do Chi. Embora se possam
Os Chewa têm sido uma sociedade matrilinear, encontrar diferentes nomes para os santuários em
mas agora estão misturados com algumas famílias várias regiões da nação Ibo, é evidente que a ideia
que seguem um sistema patrilinear definido por de que o Chi pode ser personalizado é característica
seguidores religiosos cristãos ou muçulmanos. de cada região e é, portanto, uma ideia partilhada
Elementos do sistema matrilinear abundam entre pela comunidade. Em muitas expressões cotidianas,
aquelas pessoas que são mais dedicadas e dedicadas ouve-se a palavra chi como no nome Chika ou na
aos santuários ancestrais. Eles veem a expressão de um homem, “Aha m bu Chike”, ou seja,
“Meu nome
matrilinearidade como uma função de serem verdadeiramente Chewa. é Chike”. Esta entrada explora o papel
Homens e mulheres cooperam no trabalho da do Chi na vida Igbo.
terra e na colheita. Entre os Chewa, esse processo
é chamado de Ganyu. É um tipo de emprego informal
que une a comunidade em um propósito comum. Se Um Conceito Complexo
alguém trabalha para você como um Ganyu, ele ou
ela pode ser pago em milho. As crianças começam A cultura Igbo é bastante complexa, e o conceito de
a trabalhar a partir dos 6 ou 7 anos de idade. Eles Chi está no meio dessa complexidade. De fato, a
podem ser usados para coletar madeira, recuperar pessoa, segundo os Igbo, é composta de três partes:
água, cuidar de crianças pequenas e levar milho para o Chi, o ancestral reencarnado e a vontade pessoal.
o moinho. Entre os Chewa, as mulheres e crianças, O chi é considerado o elemento central da pessoa
não os homens, são responsáveis pela preparação porque é o aspecto energizante da pessoa. Em
do Nsima, o alimento básico. É selecionado, seco, muitos sentidos, pode ser como a ideia de nyama na
triturado e depois cozido em um hambúrguer pastoso, cultura Mande porque, como nyama, é difundido e,
sobre o qual são colocados vegetais e carnes. Um portanto, é encontrado em todos os seres vivos. A
usa as mãos para comer o Nsima. forma física de uma pessoa tem três partes
separadas: isi, afo e ukwu la aka. Cada uma dessas
Molefi Kete Asante partes tem uma contraparte em masculinidade,
feminilidade e Chi, respectivamente.

Leituras Adicionais Uma das questões filosóficas permanentes na

Kuckertz, H. (ed.). (1981). Religião ancestral na África epistemologia Igbo é onde está o Chi em um sentido
Austral. Anais do Seminário sobre Crenças Ancestrais, material? Claro, esta questão foi tratada pelos
Instituto Missiológico Lumko, Cacadu. antigos filósofos da cultura, que
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argumentaram que o Chi está nas extremidades do
corpo físico e não tem materialidade. Você não pode
ver isso; você só pode ver sua evidência. Com efeito, o de alguém. Cada pessoa recebe um Chi providencial
Chi é o aspecto imaterial da pessoa, que é diferente
dos aspectos materiais que uma pessoa herda da
mãe e do pai. Pode-se dizer que é invisível ou oculto, Chi retorna ao Todo-Poderoso Chukwu de onde veio.
mas a evidência de sua existência é real.
Claro, isso significa que alguém é capaz de ter
uma identidade específica por causa dessa herança
material, que o marca como distintivo. O Chi dá às
pessoas características e forças, no entanto, sobre
as quais elas não têm nenhum controle. Os Igbo
acreditam que o que torna uma pessoa diferente da
outra é a escolha. Ao lado da escolha está o
comportamento; portanto, uma pessoa deve passar
pelo processo de raciocínio, tomada de decisão e
comportamento para ser um ser humano completo
distinto de outro ser humano. Assim, a ideia de
escolha está no centro das características distintivas ao antigo conceito africano no vale do Nilo, onde a
entre um ser humano e outro.
Chi e o indivíduo
No entanto, no ancestral reencarnado, o ciclo
completo é revelado de forma mais completa. É
preciso seguir o raciocínio filosófico Igbo para ver
como esse conceito se aplica à pessoa. Em primeiro
lugar, a ideia de reencarnação no sentido ocidental
é chamada propriamente em igbo de ilo uwa, que
significa “voltar novamente ao mundo”. Entre os
Igbo, acredita-se que esse processo ocorra quando
um novo bebê vem ao mundo. Esta criança não é
uma duplicata de uma pessoa falecida, nem esta
criança é o falecido voltando em forma material.
Em vez disso, os Igbo dizem que a criança é única.
É através do cordão umbilical que se transmitem os
traços ancestrais, pelo que o cordão umbilical deve
ser ritualmente sepultado dentro dos limites do
terreno familiar.
É impossível exagerar o relacionamento da
criança com aqueles que vieram antes. Na verdade,
a própria existência da criança depende dos
ancestrais, e o Chi é a energia, a força, a característica,
a “alma” da pessoa no sentido de que a pessoa é um
elo direto com o passado. Não se pode escapar de
seu Chi. É o que cria a diferença, mas também é o
que as pessoas têm em comum umas com as outras.
Entre os Igbo, a ideia desse aspecto do grande
Chukwu é entendida como parte do que torna as
pessoas humanas.
Crianças 161
Os Igbo também acreditam que o Chi tem um
papel definido nas chances e possibilidades de vida
pessoal de Chukwu que governa a vida geral de uma
pessoa até a morte. Após a morte da pessoa, este
Esse Chi pessoal pode ser energia para o bem ou
para o mal. Na medida em que os ancestrais de uma
pessoa zelam constantemente pelos assuntos
terrenos, a ideia é demonstrar apreço e reverência
pelos ancestrais orando a eles por felicidade futura.
Você não pode falar mal de seu Chi, nem pode falar
mal de seus ancestrais. Este é um grande tabu que
exige muito sacrifício.
Aqueles ancestrais cujas vidas são modelos de
decência, reverência e respeito por seus ancestrais,
e cujas mortes são socialmente aprovadas, vivem
entre o mundo dos mortos, que é um espelho do
mundo dos vivos. Em alguns sentidos, isso remonta
ideia da terra dos mortos espelhando a terra dos
vivos era uma peça autêntica da filosofia comum da
época. É o mesmo com o povo Igbo. Esses ancestrais,
que viveram tão bem e morreram tão bem, reencarnam
periodicamente e recebem o título de “ndichie”, que
significa “retornantes”. Desta forma, o Chi continua
para sempre e nunca se completa; o Chi é como
Chukwu, sua fonte última, sempre presente.
Molefi Kete Asante
Veja também Ka; Nkwa
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters: Uma
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman
& Littlefield.
Oranekwu, G. (2000). O Papel Significativo da Iniciação
na Cultura e Religião Tradicional Igbo Toyin Falola,
Cultura e Costumes da Nigéria. Westport, CT:
Greenwood Press.
CRIANÇAS
Na religião africana, as crianças são de importância
primordial. De fato, as crianças cumprem dois
papéis significativos. Primeiro, eles lembram e honram seus
Machine Translated by Google

162 Crianças

pais falecidos. Em segundo lugar, eles permitem que experimentado como uma perda. O mais importante,
os que partiram voltem ao mundo dos vivos. então, é que a pessoa que morreu não seja esquecida
Esta entrada examina as crenças subjacentes sobre pelos que ainda estão na Terra. No universo africano,
os ancestrais e explica cada uma das funções críticas onde a pessoa extrai o sentido da existência de estar
da criança por vez. relacionado em uma teia cósmica com tudo o que
existe no mundo, sejam outros seres humanos,
animais ou minerais, a importância de ser lembrado
Crenças Sobre Ancestrais na morte de alguém assume sua importância. significado completo.
Na visão de mundo africana, não há diferença Ser lembrado significa que a pessoa ainda faz
fundamental entre a vida e a morte porque esta última parte de sua comunidade e ainda existe. Por outro
é percebida simplesmente como um modo diferente lado, ser esquecido significa ser excluído, o que é
de existência. A vida, por definição, é infinita e eterna um destino terrível para os africanos. Nesse contexto,
e, portanto, nunca pode acabar. A morte, nesse morrer sem ter tido a chance ou tempo de dar à luz
contexto, é um rito de passagem que permite entrar filhos é uma verdadeira calamidade porque é
no reino ancestral. A principal diferença entre o responsabilidade primária dos filhos lembrar deles. É
mundo dos vivos e o universo ancestral tem a ver por isso que, em toda a África, o casamento e a
com seus respectivos níveis de materialidade, sendo procriação são da maior importância.
o mundo dos vivos totalmente visível e o reino dos
ancestrais parcialmente visível.
Papel das
Portanto, como era de se esperar, não há uma
separação à prova d'água entre o mundo dos vivos e crianças A primeira responsabilidade das crianças é
o mundo ancestral, mas, muito pelo contrário, garantir que todos os rituais funerários necessários
interações e comunicações constantes. sejam correta e devidamente realizados após a morte de sua mãe ou pai.
Os ancestrais ainda fazem parte de sua comunidade. A importância de tal responsabilidade não pode ser
Entre muitos povos africanos, como os Guen-Mina subestimada porque uma pessoa cuja morte e partida
do Togo, por exemplo, acredita-se que os mortos não são tratadas corretamente pode ter seu acesso
fazem companhia aos vivos quando dormem ou se negado ao mundo dos ancestrais e nunca ser capaz
movimentam. Quando é preciso jogar água no chão, de desfrutar da paz. Tal espírito perturbado, por sua
por exemplo, os ancestrais são primeiro avisados vez, seria bastante perigoso para os membros da
com “Agoo” para que se afastem e não se molhem. família, bem como membros da comunidade,
desencadeando impiedosamente sua fúria e raiva
Os vivos cultivam e dão as boas-vindas à presença sobre eles. Tal desastre deve ser evitado a todo custo,
dos ancestrais entre eles porque, como entidades realizando rituais funerários apropriados que
espirituais, os ancestrais são capazes de conferir- permitirão que a pessoa que partiu faça uma transição
lhes proteção e orientação constantemente. Na suave para a morada dos ancestrais.
verdade, os ancestrais são os guardiões das tradições, Uma vez realizados tais rituais, cabe aos filhos
ética e assuntos da família e da comunidade. realizar outros rituais ao longo de suas próprias
Os ancestrais falam tanto a língua dos vivos quanto vidas para manter seus pais vivos, como fazer
a língua de Deus e, portanto, estão em uma posição oferendas (como libações ou sacrifícios) a eles, ou
privilegiada para intervir em nome dos vivos e garantir manter tradições familiares, como ancestrais
seu bem-estar, desde, é claro, que estejam satisfeitos cerimônias ou observância de tabus. A memória do
com a forma como os vivendo tratá-los. falecido costuma ser cultivada por cerca de cinco
gerações. Alguns povos africanos, como os iorubás,
Os ancestrais, ao contrário, precisam realizam rituais Egungun especiais e coletivos para
imperativamente dos vivos para que não experimentem homenagear todos aqueles espíritos que não são
a pior forma de morte possível, ou seja, a morte social. mais lembrados individualmente devido ao passar do
De fato, embora a morte seja compreendida e aceita tempo.
como um rito de passagem necessário para uma O segundo grande papel desempenhado pelas
forma de existência superior, ela também é, no entanto, crianças no universo religioso africano é que, por meio delas, o
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Chiwara 163

falecido pode voltar e aproveitar a vida mais uma

vez ou concluir negócios inacabados. Para a maioria CHIWARA
dos africanos, existe uma estreita relação entre as
crianças recém-nascidas e os ancestrais porque os O povo Bamana do Mali, muitas vezes chamado de
bebês recém-nascidos são frequentemente Bambara, é conhecido pela figura esculpida do
concebidos como ancestrais que retornaram. Os antílope chamada Chiwara, o animal original. O
antílope
ancestrais retornam não tanto como entidades físicas, mas comorepresenta um animal
personalidades mítico que ensinou
espirituais.
Ao descobrir que uma de suas mulheres está aos humanos os fundamentos da agricultura. Como
grávida, uma família geralmente, por meio da os Bamana acreditam que a agricultura é a ocupação
adivinhação, descobre qual dos ancestrais da família mais importante, eles honram os Chiwara com
está voltando. Uma criança é, portanto, tratada com cerimônias elaboradas. Na verdade, acredita-se que
muito respeito e sempre como uma bênção do o animal tenha derivado de uma união entre a Terra e
mundo ancestral. As crianças são recebidas na uma cobra. Esta entrada analisa a figura Chiwara e
comunidade dos vivos durante uma cerimônia sua representação na arte.
especial de nomeação que geralmente ocorre no
sétimo ou oitavo dia após o nascimento.
A Lenda
Embora essa cerimônia separe oficialmente as
crianças do mundo espiritual, a proximidade entre Segundo a história, o animal usava seus chifres e
recém-nascidos e ancestrais continua por um tempo. vara pontiaguda para cavar a terra, tornando possível
para os humanos cultivar a terra. Os humanos
Por exemplo, os Akan acreditam que crianças observaram o Chiwara e seguiram seus passos para
pequenas são mais felizes quando deixadas sozinhas criar suas próprias fazendas. Adoraram as lições de
porque estão na companhia de seus irmãos espirituais plantio que aprenderam com o antílope, o Chiwara,
e de sua mãe. Quando uma criança sorri, ri ou chora animal de trabalho. Na verdade, o Chiwara usava
aparentemente sozinha, é simplesmente em resposta seus cascos para cobrir as sementes e os humanos
a um estímulo espiritual que só ela pode receber pelo observavam isso com tanta atenção que se tornaram
fato de ser criança. No final, as crianças permitem especialistas em plantar sementes.
que a vida continue. Na tradição religiosa africana, As fazendas Bamana tornaram-se tão abundantes
que é sobretudo uma celebração da vida, ter filhos é que tinham milho demais para uso próprio. Eles o
uma obrigação social e espiritual. As crianças são desperdiçaram, pensando que era tão fácil de cultivar.
um presente sagrado que deve ser verdadeiramente Chiwara ficou desapontado e foi se enterrar na Terra.
apreciado, valorizado e cultivado por todos na Essa ação perturbou os anciãos do Bamana, que
comunidade. lamentaram ter perdido seu principal professor de
agricultura. Eles então ordenaram que uma máscara
Ama Mazama
fosse feita em memória de Chiwara.
Veja também Família; Mulheres Ninguém pode possuir a máscara Chiwara. É
concedido aos melhores e mais rápidos trabalhadores
da terra e, portanto, é passado de uma pessoa para
Leituras Adicionais outra, dependendo da habilidade e especialização. É
um grande prêmio poder dançar a dança Chiwara e
De La Torre, I. (1993). Le Vodu en Afrique de l'Ouest.
Ritos e Tradições. Le cas des sociétés Guen-Mina
usar a máscara. Uma dança, representando os
(Sud-Togo). Paris: L'Harmattan. gêneros masculino e feminino, homenageia o
Ephrim-Donfor, A. (1999). Espiritualidade Africana: On professor onde os dançarinos usam os cocares
Tornando-se Ancestrais. Trenton, NJ: África World Press. lindamente esculpidos para indicar que eles nunca
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas. podem ser separados como Chiwara já foi separado
Londres e Nairóbi: Heinemann. do povo.
Zahan, D. (1979). A Religião, Espiritualidade e Uma vez que eles dançam a dança Chiwara e
Pensamento da África Tradicional. Londres: University usam o cocar Chiwara, o professor chefe sempre
of Cambridge Press. estará com as pessoas. Os dançarinos são geralmente
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164 Chiwara

Artista mascarado com cocar de antílope (Ciwara, Chiwara). Bamako (distrito nacional), Mali.
Fonte: Arquivos fotográficos de Eliot Elisofon. Museu Nacional de Arte Africana, Smithsonian Institution.

especialistas em imitar o antílope; eles saltam e Esculturas e outras artes

giram, movendo suas cabeças e pés como o antílope.
De fato, de acordo com o Bamana, qualquer pessoa Existem três tipos principais de esculturas Chiwara.
que tentasse separar os dois dançarinos, homem e Cada um representa uma determinada região do país
mulher, representando o grande espírito mestre Bamana. Por exemplo, o estilo que tem a forma de
Chiwara, seria morta. Assim, a dança traz consigo antílope vertical é geralmente encontrado na parte
lições de moral, implicações sociais e simbolismo oriental do país entre Koutialia e Segu. Este estilo
religioso. reduz ao mínimo o corpo e os cascos, mas alonga o
Fica-se impressionado com a beleza da dança, pescoço e os chifres. O antílope macho carrega uma
onde os dançarinos sugerem fertilidade, reprodução, crina e a fêmea de pescoço fino tem um filhote nas
propiciação dos espíritos e ancestrais e gratidão ao costas.
grande mestre agrícola. O movimento dos dançarinos
é fundamentado em centenas de anos de tradição, e Um segundo tipo de escultura é mais naturalista
os dançarinos demonstram as vinhetas da cultura e que o primeiro. A cabeça da imagem é presa ao corpo
as nuances da comunicação na sociedade Bamana com clipes de metal. Este tipo de escultura não
enquanto dançam. ganhou grande popularidade porque desafia a ideia
Eles se tornam, apenas durante a dança, a geral na arte africana, que é a unidade do assunto e
personificação completa dos homens e mulheres Bamana.do material. Raramente se encontra arte africana feita
As crianças podem ver sua própria história nas de peças marteladas ou unidas. No entanto, existe
danças dos especialistas. uma forma disso em algumas partes do Mali.
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Quanto ao terceiro tipo de escultura do
Chiwara, encontra-se na região em torno de
Bougouni. Aqui o artista apresenta os tipos mais Bacongo e Ngangela.
abstratos de Chiwara que usam ângulos e formas
tão estilizados e únicos que apresentam Chiwara Bantu, e sua língua principal é o Chokwe, que
nas costas de uma tartaruga ou lagarto. A
representação artística dos conceitos filosóficos, tradicional Chokwe é derivada do Império Lunda
morais e religiosos faz parte da natureza da
cultura Bamana para ver a evolução gradual das imagens
Durante o século 20, a arte Bamana na forma
de Chiwara tornou-se popular nos círculos
ocidentais, onde os artistas copiavam a forma
em superfícies bidimensionais e os negociantes
de arte vendiam as peças autênticas da arte Bamanaperto
O uso do Chiwara como peça de arte modelo em Alto-Zambeze; essas regiões já eram habitadas
casas contemporâneas foi uma prática difundida pelo grupo Bantu antes do assentamento
na Europa e na América durante a última parte
do século XX. Pode ser que a máscara Chiwara
e Dan tenham sido as duas peças de arte africana
mais usadas nas Américas e na Europa.
Conhecido pelos ocidentais por seu
espetacular aceno à abstração, o Chiwara é um
dos melhores exemplos de arte religiosa
africana que expressa os sentimentos de um
povo. Os Bamana colocam no Chiwara os
princípios de equilíbrio, harmonia e ordem, que
são fundamentais para sua própria maneira de
ver a realidade. Não há como a pessoa Bamana
se aproximar do sagrado sem apreciar o espírito de Chiwara.
Molefi Kete Asante
Veja também Bamana
Leituras Adicionais
Balandier, G., & Maquet, J. (1974). Dicionário da Civilização
Negra Africana. Nova York: Amiel.
Delange, J. (1967). A Arte e os Povos da África Negra.
Toronto: Dutton.
Vandervort, B. (2001, outono). O Império Bamana pelo
Níger: Reino, Jihad e Colonização, 1712-1920.
Journal of World History, 12(2), 501–505.
CHOKWE
A etnia Chokwe situa-se no nordeste de Angola,
com estreito contacto com a Zâmbia, Congo,
Botswana e Moçambique. Chokwe constitui
Chokwe 165
uma das etnias mais importantes da cultura
angolana, entre os Ovimbundu, Kimbundu,
O povo Chokwe é descendente do grupo
se origina do Bantu. A história religiosa
ou do “Mwata Yanvo”
Muatiânvuas,
na direção
queda
teve
abstração.
o seu período heróico,
desenvolvimento, ápice e declínio entre os
séculos XVII e XIX. Hordas vindas do leste de
Angola, lideradas por seus chefes Chokwe-Lunda
Tshinguri, Tshinyama e outros, instalaram-se
por bons
da nascente
preços. dos rios Cuango, Cassai e
Chokwe. Esta entrada analisa suas crenças e práticas religios
Crenças Chokwe
Os Chokwe têm fortes crenças religiosas que
estão associadas à sua história interna e à sua
posição geográfica moral na história angolana.
Os ideais religiosos Chokwe são a continuação
das tradições de seus ancestrais que refletem
sua vida cotidiana. Isso significa que, dentro de
suas tradições religiosas, a ligação com os
ancestrais é inevitavelmente uma preocupação primordial.
Uma apreciação do conceito Chokwe de Deus
deve envolver uma compreensão do lugar de
destaque dado aos ancestrais. Para o povo
Chokwe, a vida não tem valor se a presença e o
poder dos espíritos ancestrais forem excluídos.
Os espíritos ancestrais são os deuses mais
íntimos do povo Chokwe; eles fazem parte da
família e são frequentemente consultados por seus membros.
O conceito de realeza sagrada na religião
Chokwe foi originalmente introduzido aos
Chokwe por um caçador Luba estrangeiro de
sangue real chamado Chibinda Ilunga. Na
verdade, Chibinda Ilunga permanece no centro
da posição central dos chefes na religião Chokwe
hoje. Chefes ou reis são considerados
representantes de Deus (Kalunga ou Nzambi) na
Terra e intermediários entre o mundo dos
humanos e o reino dos espíritos ancestrais e
naturais que afetam os humanos e seus
ambientes. O rei Chokwe, ou Mwanangana, é
literalmente o “dono/supervisor da terra”, o
indivíduo que é o responsável final pelo bem-
estar do povo, fertilidade e continuidade de seu povo.
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166 Chokwe
O nome mais comum usado para se referir ao
Deus supremo entre os Chokwe é Kalunga ou
Nzambi. Diz-se que esse ser sobrenatural criou o
mundo e os humanos e, portanto, também pode ser
chamado de Samatanga, que significa o criador.
A palavra Kalunga ou Nzambi entre os Chokwe hoje
é vista como um princípio unitário e remoto que se
distingue por sua grandeza, infinitude e ubiquidade;
esta mudança obviamente foi fortemente influenciada
pela concepção cristã de Deus, e provavelmente
difere consideravelmente da visão mantida antes
dos missionários cristãos entrarem na terra de
Chokwe.
Os itens de prestígio, objetos que se relacionam
com tarefas particulares, atividades de sua vida
cotidiana e conceitos de beleza, vestimenta e bem-
estar tornam-se parte da cosmologia religiosa
Chokwe em termos de conexão espiritual com seus
ancestrais e Deus o criador. Estes incluem cerâmica
e cestaria, bem como pentes, grampos de cabelo,
cajados e cachimbos. A maioria desses itens
incorpora imagens de espíritos ancestrais tutelares
que simbolicamente sustentam conceitos de riqueza,
fertilidade, prosperidade, saúde e status social.
prática religiosa
A conexão espiritual na religião Chokwe acontece
através do contato próximo com a natureza e seu
misticismo; a areia, na qual eles desenham, torna-
se o intermediário espiritual com o divino. O povo
Chokwe tem uma forma única de desenhar; seus
desenhos são baseados em linhas verticais e
horizontais com muitas cruzes e pequenos pontos.
Seus desenhos são uma expressão vívida das
múltiplas complexidades de sua cultura e tradição,
o que é difícil de compreender para quem está de fora. mente, a performance do makishi revigora a história
O termo Deus entre os Chokwe é, portanto, não
apenas o criador do Mundo e seu povo, mas também uma máscara tradicional e pode assustar as crianças
um elemento básico do tecido social. As mudanças
culturais que afetaram a área ao longo dos últimos
100 anos, no entanto, levaram ao atual descaso com
esse modelo tradicional de organização humana.
A religião Chokwe, assim como a maioria das
religiões africanas, tem uma tradição de prática
religiosa oral como forma de comunicação entre os
mais velhos e os mais novos iniciados. A oratória
na prática religiosa entre os Chokwe é a fundação
do Império Chokwe. Com efeito, a oratória e a
a religião, da qual a oratória é um fator importante,
serviu para unir e definir os Chokwe em grau
significativo. Historicamente, também desempenhou
um papel importante na sua estrutura social,
desenvolvimento interno e evolução social e
tecnológica durante os séculos XIX e XX. A tradição
oratória em sua religião serve como um mecanismo
para transcender o mundo físico e alcançar o mundo
metafísico.
Chokwe é uma sociedade patriarcal onde o
homem é a figura dominante na cultura; os chefes,
os adivinhos e os intermediários no mundo espiritual
tendem a ser do sexo masculino. Dentro da cultura
Chokwe, não há sacerdotes especializados porque
homens ou mulheres mais velhos podem fazer
cerimônias. No entanto, os anciãos do sexo
masculino são elegíveis para fazer oferendas aos
ancestrais antes e depois de expedições perigosas
ou durante tempos difíceis nas aldeias. As mulheres
raramente fazem tais oferendas, principalmente
porque a maior parte de suas vidas são passadas na
aldeia de seus maridos, onde não há um santuário
dedicado aos ancestrais de sua própria linhagem.
Às vezes é dito que as mulheres sofrem mais do que
os homens de aflições relacionadas aos ancestrais
porque não são capazes de fazer oferendas frequentes aos ancestrais da
No entanto, as anciãs têm o poder de iniciar
cerimônias para curar doenças. As mulheres não
são sem poderes. Os chefes são os iniciadores dos
espíritos ancestrais que podem se manifestar como
forma de corpo pintado, performance ritual, com
máscaras para dramatizar princípios cosmológicos.
Uma performance de makishi, por exemplo, evoca
publicamente as ideias cosmológicas dentro do
sistema Chokwe, que conecta os humanos ao mundo
espiritual. Na delicada relação entre corpo, alma e
e as crenças do povo. Um performer makishi usa
perseguindo-as durante o ritual para trazer contato
direto com o espírito divino. O makishi muitas vezes
serve para sancionar e validar instituições sociais e
políticas.
Na religião Chokwe, a mulher ideal para os Lunda
e Luvale é a mãe. As mães assumem a liderança na
cerimônia de iniciação das mulheres; eles preparam
uma jovem para ganhar sua condição de membro
entre as mulheres adultas. De fato, a jovem é
celebrada como uma mãe em potencial. As mães
entre os Chokwe são homenageadas em rituais religiosos; o
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O principal objetivo dos rituais religiosos que
celebram as mães é satisfazê-las como fontes
primárias de conhecimento e poderes espirituais.
A mulher tem a capacidade de criar e acabar com a
vida, e a cerimônia busca mostrar respeito a esse poder. Instituto de Estudos Africanos, Universidade da Zâmbia.
Normalmente, as mães respondem entusiasticamente Fontinha, M. (1983). Desenhos na Areia Dos Chokwe Do
e apropriadamente dançando, cantando, gritando e
batendo palmas para a performance mascarada.
É papel dos chefes, como os mais altos
representantes religiosos de Deus na Terra e
mediadores entre os reinos natural e sobrenatural,
realizar cerimônias propiciatórias e comemorar a
conquista dos fundadores da linhagem Chokwe.
Isso significa que os chefes garantem que o passado
se funde com o presente para trabalhar
harmoniosamente em direção a um futuro auspicioso
para todos os Chokwe. As figuras dos ancestrais
reais entre os Chokwe também refletem a
responsabilidade do rei de manter um senso de
equilíbrio com o mundo espiritual para garantir o
bem-estar de sua comunidade.
Na cosmologia da religião Chokwe, lembrar e
honrar os ancestrais garante fertilidade, sucesso e África, é uma prática antiga. Muitas pessoas
continuidade para todos na comunidade.
Negligenciar parentes falecidos resulta em caos,
confusão, calamidade, catástrofe e guerra, tanto
para os indivíduos quanto para a comunidade relacionada.
No início da época estival, os mais velhos entre que chegou aos israelitas dos kemetianos, os antigos
as mulheres e as crianças organizam uma festa de
doação espiritual ao rio Cuango. Vêm com comida,
libações de cerveja e vinho e evocação de cantos e
danças aos ancestrais como forma de agradá-los
pela bondade, proteção e orientação que receberam
ao longo do ano.
Durante a celebração espiritual aos antepassados,
os membros podem chorar, dançar, jogar comida no
rio e pedir mais chuva para adubar e melhorar a
colheita.
Quando as coisas vão bem e a vida é agradável,
o povo Chokwe louva e agradece aos ancestrais.
Os espíritos ancestrais Chokwe desempenham um
papel crucial no sustento de seus parentes vivos,
se forem devidamente tratados e honrados pelos
vivos; esta é a fonte de felicidade e paz entre as
pessoas.
Chikukuango Cuxima-zwa
Veja também Ancestrais; Filosofia Bantu
Circuncisão 167
Leituras Adicionais
Dillon-Malone, CM (1978). The Korsten
Basketmakers, Um Estudo dos Apóstolos Masowe,
um Movimento Religioso Indígena Africano. Harare:
Nordeste De Angola. Lisboa, Portugal: Instituto De
Investigação Científica Tropical.
Hackett, RIJ (1996). Arte e Religião na África.
Londres: Cassel Press.
Hauenstein, A. (1988). Examen De Motifs Decoratifs
Chez Les Ovimbundu Et Tchokwe D'Angola.
Coimbra, Portugal: Instituto De Antropologia,
Universidade De Coimbra.
CIRCUNCISÃO
Várias formas de operações cirúrgicas e rituais
conhecidas como circuncisão são realizadas em
órgãos sexuais humanos em todo o mundo. Na
erroneamente acreditam ser de origem israelita ou
islâmica, a circuncisão na verdade é anterior ao
nascimento de Jesus Cristo e Maomé. É uma prática
muito mais antiga do que o judaísmo e o islamismo,
egípcios. Esta entrada analisa essa história e a
prática na África.
Contexto histórico
A evidência documental mais antiga da circuncisão
masculina vem do antigo Egito. A prova do rito de
circuncisão abunda nos relevos e pinturas do antigo
templo egípcio; a arte da tumba da 6ª dinastia (2345–
2181 aC) mostra homens com pênis circuncidados.
Além disso, um relevo desse período mostra o rito
sendo realizado em um homem adulto em pé. Os
antigos egípcios sacrificavam o prepúcio a Min, o
deus da fertilidade e da sexualidade, queimando-o.
Min foi mostrado como um homem com um pênis
ereto.
Deve-se notar, no entanto, que embora a
circuncisão seja de origem egípcia antiga e
prevalecesse neste poderoso antigo reino africano,
ela não era sistematicamente realizada em todos os
homens, nem era exigida de todos. De fato, o exame
do antigo egípcio
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168 Circuncisão
O hieróglifo para “pênis” revela um órgão
circuncidado ou ereto. Da mesma forma, o exame
das antigas múmias egípcias dos faraós mostrou
alguns homens que eram circuncidados e outros
com prepúcios. A ferramenta usada para realizar a
circuncisão era a pederneira, um pedaço de pedra
cinza dura que faísca ou produz pequenos lampejos
de chama quando atingido com aço.
No Antigo Israel, a circuncisão era ritualmente
realizada durante uma cerimônia especial (berith ou
briss) no oitavo dia após o nascimento, e envolvia
filhos homens de nativos, servos e estrangeiros. Foi
inicialmente realizado pelo pai. A ferramenta que o
povo judeu usava para realizar a circuncisão era uma circuncisão feminina
faca, mas posteriormente especialistas conhecidos
como mohels (circuncisores) foram contratados para realizar
Na tradição islâmica, khitan (circuncisão
masculina), também chamada eufemisticamente
de tahara (purificação), deveria ser realizada em um
menino apenas quando ele completasse 13 anos.
casar. Foi um teste de resistência, valor e honra,
pois durante essa operação o noivo deveria cantar,
provando assim à multidão que o cercava que ele é
mais forte que a dor. No entanto, está se tornando
aceitável que meninos muçulmanos sejam
circuncidados anos antes, mesmo no sétimo dia
após o nascimento. Sunnetci muçulmanos
(circuncidadores treinados e experientes) também
usam facas ou lâminas de barbear para realizar a
operação.
Prática na África
Nos países africanos, a idade em que a circuncisão
é realizada varia consideravelmente entre grupos
étnicos e famílias e depende de afiliações religiosas
e, em alguns casos, de preferência pessoal. Pode
ser realizada em qualquer momento do
desenvolvimento humano, desde o nascimento até
a idade adulta. As ferramentas utilizadas para realizar (clitóris, pequenos lábios e grandes lábios) e sutura
o rito também variam e incluem facas, tesouras,
lâminas de barbear e outras ferramentas afiadas.
Embora hoje a circuncisão seja realizada em sua
maior parte por médicos ou RNs, ela está inserida
em uma ampla gama de contextos culturais e é
bastante diferente em modo, lógica, escopo, significado e efeitos.
De fato, dependendo se a operação cirúrgica
ritualística é realizada em um órgão genital
masculino ou feminino, a palavra circuncisão assume
diferentes significados e conotações. Até recentemente, o termo
a circuncisão, invariavelmente chamada no jargão
médico de Acucullophallia, Perotomia ou
Postetotomia, era usada para se referir
exclusivamente à operação cirúrgica realizada na genitália masculina (ci
Este significado original ainda é transmitido em
várias línguas africanas. A palavra circuncisão é
chamada de Adà gbigbó (Adà = pênis, gbigbó =
corte) na língua Fongbe da República do Benin, Okó
didà (Okó = pênis, didà = corte) na língua iorubá da
Nigéria e Evo sosso (Evó = pênis , sóssó = corte) na
língua Mina da República do Togo.
Por outro lado, o termo excisão por muito tempo
foi usado
o berith.
para designar operações cirúrgicas
exclusivamente homólogas realizadas em mulheres
(circuncisão feminina, ou khafd em árabe). Na
verdade, a palavra francesa para uma mulher que
realiza qualquer forma de circuncisão feminina em
seus pares é exciseuse (circuncisadora feminina).
No entanto, o que hoje é conhecido como circuncisão
feminina tomou muitas dimensões em forma e
técnicas, a ponto de a palavra excisão ser usada
para nomear apenas um dos diferentes tipos de circuncisão feminina.
Seguindo a classificação da Organização Mundial da
Saúde (OMS), a circuncisão feminina é referida como
mutilação sexual feminina (FSM), mutilação genital
feminina (MGF) ou corte genital feminino (FGC).
Existem quatro tipos.
A clitoridectomia, também chamada de FGC tipo
1, é definida como a remoção do capuz do clitóris
com ou sem remoção do clitóris. O capuz do clitóris
corresponde ao prepúcio do pênis, que é removido
durante a circuncisão. A excisão, também conhecida
como FGC tipo 2, é a remoção do clitóris juntamente
com parte ou a totalidade dos pequenos lábios.
Infibulação, ou FGC tipo 3, é definida como a
remoção de parte ou de toda a genitália externa
e/ou estreitamento da abertura vaginal, deixando um
pequeno orifício para urina e fluxo menstrual.
Tipo não classificado de MGF ou MGF tipo 4
abrange todas as outras operações realizadas na
genitália feminina, incluindo
picar, perfurar, esticar ou incisar o
clitóris e/ou os lábios; cauterização por
queima do clitóris e tecidos circundantes;
e
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incisão na parede vaginal; a raspagem
ou corte da vagina e tecidos
circundantes; e a introdução de
substâncias corrosivas ou ervas na vagina.
Justificativas
Existem várias teorias que explicam a natureza
e a lógica do rito da circuncisão. Uma das mais
comuns é que é um rito iniciático.
A circuncisão era realizada antes do casamento ou
na puberdade, um rito de passagem para os
adolescentes. Em outras palavras, o ritual era
considerado uma preliminar necessária para o
casamento. Entre muitos grupos étnicos africanos,
especialmente os Masai do Quênia, existem
períodos específicos durante os quais o rito da
circuncisão é realizado. Os meninos devem provar
que estão prontos realizando certas tarefas
masculinas, incluindo cuidar do gado antes de
serem circuncidados. Quando os meninos sentem
que estão prontos, eles abordam os presbíteros juniores e pedem formal. Antesum
Outra explicação é a higiene física. Acredita-se
que a circuncisão é um procedimento de saúde
necessário, que evita a atração ou transmissão de
doenças. No plano médico, diz-se que várias
doenças, como carcinoma peniano, postite, fimose
e balanite, afligem apenas homens não circuncidados. homenagear os meninos. Vale a pena notar que,
Além disso, acredita-se que o risco de contrair uma
infecção do trato urinário seja muito maior entre os pode não ser aberto novamente por muitos anos. O
homens não circuncidados. Também foi relatado
que 9 em cada 10 homens não circuncidados têm
dificuldade ou sentem dor em fazer o prepúcio puxar
para trás após a ereção.
Claro, há uma controvérsia sobre a validade
médica da circuncisão a tal ponto que, em países
desenvolvidos como os Estados Unidos, alguns
homens que foram previamente circuncidados
culpam seus pais por fazê-los passar pelo
procedimento. Consequentemente, esses homens
buscam a restauração de seus prepúcios por meio
de procedimentos médicos conhecidos como
restauração de prepúcio e modelagem do pênis.
Em várias culturas, a circuncisão é um rito de
entrada na comunidade de fé. Entre os israelitas, a
circuncisão tornou-se o sinal do Povo da Aliança.
Quem não era circuncidado era menosprezado e
não podia participar das esperanças da nação, nem
participar da adoração de Javé.
Circuncisão 169
Também pode ser uma marca étnica de distinção.
Entre muitos grupos étnicos africanos, a circuncisão
é altamente considerada como uma marca de
distinção e um símbolo de valor e/ou masculinidade.
Para os Masai do Quênia, a circuncisão determina
o papel que um menino desempenhará ao longo de
sua vida, como líder ou seguidor. Um menino que
grita durante o procedimento é tachado de covarde
e afastado por muito tempo e sua mãe cai em
desgraça, enquanto um menino corajoso e que
levou uma vida exemplar torna-se o líder de sua
faixa etária. Leva meses de trabalho para se
preparar para cerimônias de circuncisão entre os
Masai, então a data exata de tal evento raramente é conhecida até
Tanto a circuncisão masculina quanto a
circuncisão feminina têm significado cultural e
religioso nas sociedades africanas. Por exemplo,
se o pedido de um novo período de circuncisão for
aprovado, os meninos Masai iniciam uma série de
rituais, incluindo o Alamal Lenkapaata, preparação
para a circuncisão ou o último passo antes da
iniciação
que abram de novo
os meninos
períodoMasai serem
de circuncisão.
circuncidados, eles devem ter um liabon, um líder
com o poder de prever o futuro, para guiá-los em
suas decisões. Os meninos se enfeitam com tinta
calcária e passam a noite ao relento. Os mais velhos
cantam, comemoram e dançam a noite toda para
uma vez terminado o período de circuncisão, ele
rito da circuncisão é levado a sério na cultura e religião africana.
controvérsias
Das duas cirurgias genitais cerimoniais, a
circuncisão feminina é indiscutivelmente a mais
controversa, a mais debatida e escrita, e a mais
divulgada. Artigos, livros, dissertações,
documentários e filmes são abundantes sobre o assunto.
Embora alguns defendam a prática sob o argumento
de que ela é purificadora, outros sugerem uma
revisitação do rito para aprimorar os métodos
usados em sua realização. Outras literaturas,
provavelmente a grande maioria e principalmente
escritas por estranhos ao rito, ainda se opõem
totalmente à circuncisão feminina e pedem a
interrupção da prática que consideram a mais
horrenda e bárbara tortura e injustiça cometida contra as mulhere
O documentário Warrior Marks: Female Genital
Mutilation and the Sexual Blinding of
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170 Argila

Women, produzido em conjunto por Alice Walker e as raças são atribuíveis à cor da argila disponível
a cineasta indiana Pratibha Parmar em 1992-1993, no momento de sua criação. Da mesma forma, de
pertence ao último grupo de literatura sobre a acordo com os Efe (um povo bantu), Deus amassou
circuncisão feminina. Esses dois ativistas coletaram o corpo dos primeiros seres humanos a partir do
relatos, fotografias, poemas, entrevistas e barro, um relato que lembra a história da Ewe sobre
depoimentos médicos sugerindo que a circuncisão a vinda ao mundo da primeira mulher e do primeiro
feminina pode contribuir para a disseminação da homem. Na verdade, uma metáfora comum para
AIDS. Antes deste documentário, elogiado por alguns Deus, como ele ou ela cria o mundo e tudo o que
e considerado inflamatório por outros, Walker lançou existe no mundo, é um oleiro.
outro livro, Possessing the Secret of Joy (1992), no Embora a argila definitivamente não seja o único
qual exortava as mulheres a quebrar o silêncio e material do qual se diz que os humanos vieram, sua
resistir à mutilação genital feminina. Nos últimos referência como a própria matéria da vida aparece
anos, muitos trabalhos semelhantes aos de Walker com frequência. Isso é compreensível, dada a
seguiram o exemplo. onipresença do barro na vida dos africanos: ele
fornece o solo sobre o qual os africanos caminham
Thomas Houessou-Adin e cultivam seus alimentos, e é um material
comumente usado para fazer pratos e potes, entre
Veja também Clitorectomia; rituais outras coisas relacionadas ao sustento da vida.
Curiosamente, em toda a África, os potes de
barro também foram assimilados às mulheres e ao
Leituras Adicionais seu poder de criar e regenerar a vida de forma íntima
Loucura, A.-L. (1994). Femmes aux yeux ouverts (filme) e profunda. Na verdade, o pote de barro é muitas
[Mulheres de Olhos Abertos]. Togo: Produto da vezes visto como uma representação simbólica do
Amanou Productions. útero da mulher. É o caso do povo Bemba, da África
Kassindja, F. (1999). Eles te ouvem quando você chora? Central, por exemplo, onde uma mulher prestes a se
Nova York: Delta. casar ganha um pote de barro da irmã de seu pai.
Amor, B. (1994). Enciclopédia de práticas sexuais incomuns. Como o propósito principal do casamento é a
Nova York: Barricade Books. procriação, o pote de barro representa o útero que
Walker, A. (1992). Possuindo o Segredo da Alegria (1ª ed.). se espera que seja preenchido e abençoado com
Nova York: Harcourt Brace Jovanovich. muitas gestações. Ritual semelhante pode ser
Walker, A., & Parmar, P. (1996). Marcas do Guerreiro: observado entre o povo Shona do Zimbábue, quando
Mutilação Genital Feminina e Cegueira Sexual das a tia paterna entrega a uma noiva um pote de barro
Mulheres. Nova York: Harvest Books. cheio de água. A água também está intimamente
Organização Mundial de Saúde. (1996). Genitália feminina associada à fertilidade na África. Então, assim como
Mutilação: Relatório de um Grupo de Trabalho Técnico.
Deus fez o mundo do barro, as mulheres são os
Genebra: Autor.
repositórios sagrados da vida, um fato melhor
expresso pela metáfora do útero como um pote de barro.
Com efeito, a confecção de panelas é uma
actividade reservada prioritariamente às mulheres.
ARGILA Parece que as mulheres africanas fazem cerâmica
há pelo menos 8.000 anos. Considerada um
Por toda a África, são comuns as histórias da empreendimento espiritual, muitas restrições e tabus se aplicam à cerâm
criação segundo as quais os primeiros seres Entre as mulheres Chewa da África Austral e Central,
humanos foram criados a partir do barro. Pode-se os ceramistas não devem ter relações sexuais
pensar, por exemplo, na história da criação iorubá, durante certos estágios críticos do processo de
na qual Obatalá, filho de Olorun, o supremo deus fabricação da cerâmica, assim como as relações
iorubá, criou os primeiros 16 seres humanos do sexuais são proibidas durante a gravidez. Da mesma
barro, que ele moldou. Os Shilluks do Sudão também forma, quando as mulheres menstruam, não podem
contam uma história em que Deus, Juok, fez seres colher barro, como é o caso das mulheres Manda, ou
humanos do barro. As diferentes cores que distinguem não podem fazer potes, como é o caso das mulheres Asante.
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Clitorectomia 171

Dado o valor atribuído à fertilidade em geral, e à Jacobson-Widding, A., & van Beek, W. (Eds.). (1990).
fertilidade feminina em particular, os potes de barro A Comunhão Criativa. Modelos Folclóricos Africanos
também participam da definição da identidade da mulher. de Fertilidade e Regeneração da Vida. Acta
Aprender a fazer panelas faz parte da formação de Universitatis Upsaliensis, Uppsala Studies in Cultural
iniciação que as jovens bemba fazem. Anthropology. Estocolmo, Suécia: Almqvist & Wiksell
Entre os Chewa já mencionados, por exemplo, International.

quando uma mulher falece, um de seus potes é

quebrado e enterrado com ela, significando assim o
fim de sua vida. Isso também é feito quando uma
mulher Gurunsi (de Burkina Faso) morre. Seu pote CLITORECTOMIA
está quebrado como uma analogia para seu corpo
agora quebrado e sem vida. A prática de cortar, alterar ou remover alguns ou
Os potes de barro também são percebidos e parte dos órgãos genitais em homens e mulheres é
usados como vasos espirituais. Na verdade, eles geralmente referida como excisão ou circuncisão
podem abrigar o espírito daqueles cujo corpo (masculino) ou clitorectomia (feminino). Essa era
morreu. É o caso do Ifè ter racottas, ou dos potes uma prática pré-histórica encontrada globalmente e
em todas
ancestrais Mma. O mesmo fenômeno é observável na diáspora africana. as religiões, incluindo cristianismo,
Assim, no Vodu haitiano, o govi, que é uma jarra islamismo, judaísmo e nas tradições espirituais dos
feita de barro vermelho, permite que o falecido povos indígenas. Esta prática é encontrada no
retome seu envolvimento ativo nos assuntos de sua continente africano desde o antigo Egito (Kemet)
comunidade original. Nessa qualidade, o govi é como um costume social, religioso e cultural
bastante precioso para os vivos porque, quando praticado nas mulheres. Mais recentemente, a
chamado, o espírito é capaz de dispensar conselhos, oposição à clitorectomia se desenvolveu. Esta
orientação, advertências, proteção, sabedoria e entrada enfoca a tradição da clitorectomia, seus
assim por diante aos vivos a partir do govi. Os Govis significados sociais e a recente controvérsia.
são alimentados regularmente – isto é, eles recebem oferendas de comida e sacrifícios dos vivos.
Por último, há que referir também o uso frequente
de argila branca durante as cerimónias religiosas.
raízes tradicionais
A argila branca é generosamente espalhada sobre Como uma poderosa força cosmológico-espiritual,
rostos, máscaras, corpos e assim por diante, porque o estudioso Cheikh Anta Diop demonstrou a ligação
acredita-se que ela facilite a comunicação entre os da prática com a do antigo Egito (Kmt) e o restante
vivos e os espíritos. Entre o povo Saramacca, no da África. Os deuses africanos dirigiam o rito da
Suriname, na América do Sul, por exemplo, a argila circuncisão. Por exemplo, entre os iorubás da
branca é conhecida como pemba dote e é comumente Nigéria, o Deus mais associado à circuncisão é
espalhada sobre itens ritualísticos e religiosos. Ogun. Na África tradicional, a clitorectomia era
realizada por motivos sociais e também espirituais;
Ama Mazama
a prática denotava que a fêmea estava fazendo uma
transformação em feminilidade.
A prática foi instituída no início da puberdade,
Veja também Ar; Terra; Vento
incorporando duas faixas etárias para as candidatas:
7 a 15 anos e 15 a 19 anos.
Outras anotações espirituais revelam que a
Leituras Adicionais prática estava relacionada à dualidade de homens e
Barbour, J. & Wandiba, S. (1989). Panelas e oleiros mulheres e à necessidade de diferenciação de gênero.
quenianos. Nairóbi: Oxford University Press. Portanto, a clitorectomia funcionou para eliminar o
Campbell, J. (1969). As Máscaras de Deus: Mitologia aspecto masculino nas mulheres. Reforçou as
Primitiva. Nova York: Pinguim. ideias cosmológicas que reconheciam a natureza
Frank, B. (1998). Mande Potters e Leatherworkers: Arte e dual ou andrógina dos Deuses. O ato foi muito mais
Património na África Ocidental. Washington, DC: do que uma operação na carne, removendo o que
Smithsonian Institution Press. são considerados os traços do oposto.
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172 Clitorectomia
sexo; sem ela, as pessoas não poderiam se casar ou
ter atividades sexuais socialmente sancionadas, nem
poderiam ter acesso às informações secretas ou
ocultas que lhes davam o direito de agir como adultos. valorizavam a fecundidade, acreditava-se que a
Assim, a clitorectomia simbolizava a morte da
menina e o surgimento ou renascimento de uma nova
pessoa — a mulher. Como resultado, acreditava-se
que as mulheres experimentavam maior fertilidade e maiscomo
Como um ritual espiritual, as cerimônias de
clitorectomia foram realizadas como um rito de
passagem significativo para as mulheres. Tem sido
descrito como uma atividade arquetípica do feminino
ideal. A clitorectomia foi considerada um ato altamente e um meio de reduzir os impulsos sexuais em
significativo que significava o simbolismo sagrado da
fertilidade feminina. Geralmente era realizado em
cerimônias sagradas por curandeiras/praticantes
tradicionais ou esposas de alto status social.
Algumas sociedades contemporâneas, no entanto,
prevêem que a clitorectomia seja realizada por
pessoal médico licenciado em hospitais e clínicas.
Finalmente, a importância dos rituais tradicionais de
circuncisão africana é indicada na literatura, arte e
música, e as origens da circuncisão são encontradas
em muitas das narrativas da criação das sociedades
africanas. Em uma narrativa da criação iorubá, a
história de Ogun e Olure, o casamento e a procriação
foram facilitados pela circuncisão feminina.
Contexto social
Sugeriu-se que, ao longo do tempo, as principais
religiões externas às sociedades africanas tradicionais
contribuíram significativamente para as
reinterpretações sociais e culturais do significado da
prática existente. Por exemplo, a circuncisão como
prática em algumas sociedades africanas pode ter
fundido o cristianismo com ideias antigas tradicionais
sobre purificação espiritual. Em sociedades onde o
patriarcado é o sistema social e político predominante,
a clitorectomia é sustentada. Algumas das razões
sociais para praticar a clitorectomia hoje incluem o
esforço para garantir a castidade pré-marital
(virgindade) entre as mulheres. Também se acreditava
que a prática ajudaria as mulheres a manter a fidelidade contemporânea, a prática é às vezes chamada de
durante o casamento. Além disso, devido às demandas mutilação genital feminina (MGF). O costume está
sociais, tanto homens quanto mulheres acreditam que
a circuncisão feminina aumentaria as oportunidades
de casamento de uma mulher. Também foi sugerido
que as mulheres que se submetem à circuncisão
são vistos como membros corajosos de suas
comunidades por causa da dor associada ao
procedimento. Além disso, em sociedades que
clitorectomia revertia os padrões de esterilidade.
Costumes de casamento e papéis femininos há
muito estabelecidos interpretaram a clitorectomia
nascidos
um paradigma
vivos. de modéstia feminina e um
exemplo de manutenção da honra familiar. Os
defensores da clitorectomia, tanto homens quanto
mulheres, também sugeriram que é uma proteção
contra o estupro, uma forma de controle de natalidade
mulheres jovens. Na sociedade moderna, acredita-se
preservar a moralidade em uma atmosfera cada vez
mais sexualizada provocada pelo Ocidente. Em
algumas partes do mundo islâmico, a prática é
chamada de sunna. Um termo para circuncisão (ou o
ato de cortar) entre os iorubás é da'ko, enquanto a
excisão às vezes é chamada de dabo. Os Bambara do
Mali praticam a limpeza cerimonial conhecida como
seli ji. Entre os Zhosa na África do Sul, o ritual de
iniciação é conhecido como Umkhwetha.
Milhões de mulheres em todo o mundo já
passaram por alguma forma de clitorectomia, e
muitos países africanos continuam a prática. Faz parte
de um sistema onde as pressões sociais convergem
com um conjunto de legados associados à
espiritualidade e à tradição. Primeiro, a clitorectomia
confere identidade de gênero entre as mulheres. Em
segundo lugar, dá às mulheres a percepção de
controle e ordem, onde o poder das mulheres repousa na ideia de virtude.
Em terceiro lugar, pensa-se que as mulheres que
exercem essa forma de poder participam da igualdade sexual.
Quarto, como forma de controle social, afirma o
parentesco e uma expressão filial de identificação étnica.
Quinto, a clitorectomia tem sido associada a um
status social mais elevado em algumas sociedades.
Oposição
A clitorectomia é uma prática altamente controversa
em muitas culturas modernas. Na sociedade
sujeito a uma grande campanha global para acabar
com a prática e educar as mulheres sobre os perigos
para a saúde. Em particular, as mulheres africanas e
muitos outros ativistas e estudiosos trouxeram esta prática para o
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vanguarda na defesa de sua proibição. Muitas
vezes, é interpretada como consequência das
relações desiguais entre homens e mulheres e do
status das mulheres nas sociedades que continuam
a praticá-la. Os oponentes citam os perigos da
cirurgia para a saúde e as implicações patriarcais inerentes
Existem quatro tipos principais de clitorectomia,
que variam do menos cortante a um procedimento
cirúrgico completo. O tipo I envolve cortar o prepúcio
do clitóris e/ou o clitóris. A forma mais severa de
clitorectomia é chamada faraônica (ou em algumas
áreas sudanica) e envolve a remoção da genitália
externa e sutura da vulva.
Os estudiosos afirmam que a clitorectomia é um
procedimento com risco de vida, especialmente
quando realizado em ambientes não médicos e insalubres.
Outros problemas de saúde incluem dor genital
generalizada, retardo do desenvolvimento sexual,
dispareunia (relações sexuais dolorosas), distúrbios
vaginais e complicações médicas que aparecem mais
tarde na vida.
Os opositores da MGF colocaram o costume no
contexto das violações dos direitos humanos. Foi
comparado à prática chinesa de enfaixar os pés. A
clitorectomia é vista como uma forma de crueldade
contra o eu espiritual, físico e psicológico feminino.
Os oponentes também argumentam que a linguagem
é crítica para a discussão contemporânea.
Por exemplo, eles aconselham que a circuncisão
feminina é um termo incorreto e que a experiência
não é paralela à circuncisão masculina. Há também
um movimento entre os interessados em acabar
com a prática que enfoca e reconhece o processo
de reforma cultural. Eles observam que a prática não
é encontrada entre todos os grupos de pessoas e
que há uma demarcação cada vez menor entre os
grupos familiares que são circuncidados e não
circuncidados. Eles também defenderam o
desenvolvimento de ritos de iniciação alternativos e
outras cerimônias de amadurecimento, que preservam vitais específicas e, como tal, são frequentemente
a integridade do significado do ato sem realizá-lo. É
um exemplo da natureza enraizada de algumas ideias Acredita-se que o uso de cores específicas em certas
tradicionais que desafiam os processos de
reafirmação e reorganização cultural.
Muitas nações africanas têm estado na vanguarda
da erradicação da prática da clitorectomia.
Agências como Maendeleo ya Wanawake (Quênia),
Tostan (Senegal) e Inter-African
Simbolismo das cores 173
O Comitê de Práticas Tradicionais que Afetam a
Saúde de Mulheres e Crianças (Etiópia) está entre
as muitas organizações dedicadas a acabar com a
clitorectomia e educar as mulheres e a comunidade
sobre outras preocupações das mulheres em suas
sociedades.
ao costume.
Katherine Olukemi Bankole
Veja também Circuncisão; Saúde; Iniciação; rituais
Leituras Adicionais
Diop, CA (1974). A Origem Africana da Civilização: Mito
ou Realidade (M. Cook, Ed.). Chicago: Lawrence Hill.
El Saadawi, N. (1999). Uma filha de Ísis. Londres: Zed
Livros.
Herbert, E. (1993). Ferro, Gênero e Poder: Rituais de
Transformação nas Sociedades Africanas. Bloomington:
Indiana University Press.
Lewnes, A. (ed.). (2005). Mudando uma Convenção
Social Prejudicial: Corte/Mutilação Genital Feminina.
Innocenti Digest (Resumo 05/37). Nova York, Florença:
UNICEF Fundo das Nações Unidas para a Infância.
Thiam, A. (1986). Irmã negra, fale: feminismo
e Opressão na África Negra. Londres: Pluto Press.
SIMBOLISMO DE CORES
O simbolismo da cor é especialmente importante na
África, não apenas em termos de arte ou estética,
mas em relação à espiritualidade tradicional e às práticas espirituai
Ao contrário das análises esotéricas ocidentais mais
recentes que reconhecem a capacidade de
determinadas cores para provocar respostas
emocionais específicas, dentro da maioria das
conceitualizações africanas, as cores refletem forças
utilizadas na manipulação da energia cósmica.
situações para fins específicos libera seus poderes
intrínsecos. Assim, toma-se extremo cuidado para
usar e usar, bem como evitar, determinadas cores em ocasiões ritu
Ao longo da diáspora, a importância do
simbolismo das cores pode ser testemunhada
através das representações de várias divindades e
das subseqüentes práticas rituais de seus devotos. Em iorubá,
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174 Simbolismo das cores

Obatalá, o mais velho dos orixás responsável por O simbolismo das cores entre os Akan representa
moldar literalmente a forma humana, é considerado uma linguagem complexa para ler as crenças dos
o “Rei da Roupa Branca”. Obatala é considerado o povos, que estão inquestionavelmente relacionadas
orisa da sabedoria e da pureza, e seus itens à sua ontologia e cosmologia. O simbolismo
representativos são sempre brancos. Da mesma específico de cores específicas é mais comumente
forma, o Obatala de Santeria e Lukumi também usam reconhecido através da produção e adorno das artes
branco. Quando um okomfo (sacerdote tradicional) têxteis Akan, ou seja, tecidos kente e adinkra. No
da tradição Akan incorpora o espírito de Nana Esi exemplo de kente, a quintessência e mais
Ketewaa, o obosom que protege a fertilidade e as reverenciada dos tecidos Akan, combinações de
crianças, é reconhecido pelo pano azul e branco que cores são selecionadas para comunicar significados
veste, o mesmo pano associado à pureza, cura , e e mensagens simbólicas particulares. A escolha
individualde
parto, e mais frequentemente usado para cerimônias tradicionais emnomeação.
kente é, portanto, determinada mais
Da mesma forma, os artefatos rituais usados pelos pela ocasião em que será usada do que pelo gosto
devotos também refletem o cuidado e a individual. No caso do tecido adinkra, a combinação
especificidade dados à representação das cores. de cores e símbolos implica mensagens particulares
Assim, os altares construídos e elekes (Yoruba)/ relacionadas à moralidade, ética, status sociopolítico
collares (Santeria)/ahenes (Akan) (contas tradicionais/ e fé no poder de Nyame (Criador/Ser Supremo) (ver
espirituais que possuem a energia da respectiva Tabela 1).
divindade) usados pelos devotos são facilmente reconhecidos por suas cores.
Embora existam semelhanças no simbolismo Para fins rituais, os Akan contam com três cores
das cores de vários grupos culturais na África, o principais: vermelho (Kobene), branco (Fufu) e preto
tópico de um simbolismo de cor “africano” é muito (Tuntum). Todas as outras cores são consideradas
amplo para ser abordado aqui, dadas as numerosas variações das três; o branco é composto de branco,
e variáveis especificidades de cada grupo cultural. amarelo e rosa; o vermelho é composto de vermelho,
Esta entrada, então, examina o simbolismo da cor de roxo, rosas mais escuros e laranja; e o preto é
um agrupamento cultural, o Akan de Gana. composto de preto, azul, índigo e mais escuro

tabela 1 Significado simbólico de cores particulares

Preto (Tuntum) Escuridão, perda, morte, maturidade espiritual e física; usado para expressar tristeza e má
fortuna, como é o caso quando usado para funerais; mas também usado para expressar potência
espiritual, como é o caso das fezes enegrecidas de governantes e anciãos tradicionais
Cinza A cor das cinzas, portanto, representa a cura e a limpeza espiritual
marrom Mesmo simbolismo do marrom-avermelhado; associado a Asase Yaa (Mãe Terra); associada à
argila, que é vista como um agente curativo e purificador
Roxo Semelhante ao marrom; também associado à feminilidade e, portanto, mais usado e usado por
mulheres; também associado à realeza
Vermelho (Kobene) A cor do sangue; associado à vida e à morte; também associado ao sacrifício ritual; mais
frequentemente usado para expressar um estado espiritual elevado
Rosa Feminilidade; associado à calma e doçura
Azul Associado à água e, portanto, representa a cura e a paz espiritual
Verde (Pão) Associado à vegetação e ervas; simboliza crescimento, abundância, fertilidade e
rejuvenescimento espiritual; usado em rituais de purificação
Amarelo Associado ao mineral ouro; simboliza preciosidade, realeza, riqueza e fertilidade
Prata Feminilidade; associado à lua; purificação; maternidade; uma forma de branco e, como tal,
simboliza a pureza
Branco (Fufu) Associado à vitória e pureza espiritual; sagrado; expressa alegria e bem-estar; associado
com hyire (argila espiritual branca) usado na purificação espiritual; comunica a transição de
um estado espiritual para um mais elevado
Machine Translated by Google
tons de marrom. Assim, as cores vermelho, branco e
preto devem ser entendidas como representativas de
si mesmas, bem como da gama de cores a elas
associadas.
Durante o ritual, o uso dessas cores comunica os
papéis dos indivíduos envolvidos, as transições entre
os estágios, bem como o significado espiritual de
determinados indivíduos e/ou estágios envolvidos.
Por exemplo, durante os estágios iniciais de ayie
(ritos fúnebres), quando o falecido se deita em estado, cristianismo, em particular pelo Antigo Testamento.
ele ou ela está vestido de branco, enquanto amigos e
parentes distantes usam qualquer combinação de
preto, vermelho, marrom ou marrom e parentes
próximos veste preto. Após o enterro, os participantes poderosa influência religiosa e cultural na visão de
continuam a usar variações de preto, enquanto
parentes próximos costumam mudar para vermelho comomaioria
Então, durante o estágio final de ação de graças, todos da libertação israelita, essa libertação também estava
se vestem de branco para comunicar a celebração, em
vez da perda da vida.
Yaba Amgborale Blay
Veja também Símbolos Adinkra; Akan; Vermelho; Branco
Leituras Adicionais
Artur, GFK (2001). Pano como metáfora: (Re)lendo os
símbolos de pano Adinkra do Akan de Gana.
Accra, Gana: Cefiks Publications.
Hagan, GP (1970). Uma nota de cor Akan
Simbolismo. Instituto de Estudos Africanos:
Revisão de Pesquisa, 7, 8–14.
CONGO JACK
Congo Jack, também chamado de Gullah Jack, aparece
na história em conexão com a insurreição planejada
por Denmark Vesey em Charleston, Carolina do Sul,
em 1822. Ele era a pessoa em quem Vesey confiava
para fortalecer os rebeldes contra danos.
Vesey, como tantos outros líderes afro-americanos
do século 19, veio da “classe alta” dos escravos: os
engenheiros e artesãos que receberam um alto grau
de independência e auto-realização, em oposição aos
trabalhadores do campo ou escravos domésticos. Ele
comprou sua própria liberdade e se estabeleceu como
carpinteiro em Charleston, Carolina do Sul.
Congo Jack 175
Apesar da placidez superficial de sua vida livre,
ele estava furioso com a escravidão e a situação dos
escravos negros. Durante toda a sua existência livre,
ele planejou e pensou em libertar seus companheiros
escravos. Ele estava tão cheio de raiva que os
companheiros dizem que ele não poderia permanecer
nem na presença de um euro-americano.
Como Gabriel Prosser, outro líder da rebelião,
Vesey também foi profundamente inspirado pelo
Um aspecto integral do cristianismo escravo e livre
era sua ênfase na libertação dos “filhos de Israel” da
escravidão no Egito. Esta história foi talvez a mais
mundo dos americanos do século XIX. Embora a
sinal dedos
extrema
historiadores
dor. enfatize a natureza passiva
ligada à invasão israelita da terra de Canaã.
Embora essa invasão tenha tido pouco sucesso, os
livros do Antigo Testamento que contam a história da
ocupação de Canaã e suas consequências são
impiedosamente violentos e apresentam um deus
guerreiro sem misericórdia para com os não-israelitas.
Todas as evidências sugerem que os escravos
entendiam que esses dois eventos estavam conectados
e que a libertação ao longo das linhas israelitas seria
comprada com sangue humano. Vesey, que andava
citando textos bíblicos para os escravos para inspirá-
los à revolta, gostava particularmente de citar as
instruções de Javé a Josué quando ele exige que
Josué mate todos os ocupantes das cidades de Canaã, incluindo mul
Congo Jack foi o guia espiritual que convenceu
Vesey de que não havia problema em se levantar
contra a escravidão. Na verdade, Vesey, tendo vindo
das Índias Ocidentais, provavelmente as Ilhas Virgens
que haviam sido controladas pelos dinamarqueses,
acreditava mais firmemente em Congo Jack do que
muitos daqueles que ele queria liderar.
A tarefa de Vesey, segundo ele, era incitar os
africanos escravizados à revolta. Em 1821, esse foco
mudou drasticamente e ele começou a organizar sua
própria revolta. Ele organizou um grupo de trabalho
de tenentes que incluía Gullah Jack, um homem
religioso considerado absolutamente invulnerável, e
Peter Poyas, que foi um dos grandes gênios militares
e organizacionais do início do século XIX. Poyas
organizou a revolta em células separadas sob líderes
individuais. Apenas os líderes sabiam da trama; se
algum escravo traísse a conspiração, eles trairiam
apenas sua única célula.
Machine Translated by Google

176 ilusionistas

Em 1822, quase todos os escravos nas plantações
ao redor de Charleston haviam se juntado à revolta. O
plano era brilhantemente simples. Os rebeldes se
posicionariam todos nas portas dos euro-americanos;
tarde da noite, um grupo de rebeldes iniciaria um
grande incêndio. Quando os homens saíam de casa,
os rebeldes os matavam com machados, picaretas ou
revólveres. Eles então entravam nas casas e matavam
todos os ocupantes. Como a revolta de Prosser, esta
quase teve sucesso. Os rebeldes foram traídos no
início do jogo, mas a estrutura da célula impediu que
os oficiais descobrissem a trama ou identificassem
qualquer um dos líderes. Foi apenas um dia antes que
um escravo, que sabia de toda a trama, traiu Vesey. Ele de fraqueza e esperança durante muitos momentos de
e seus co-líderes foram enforcados, mas apenas um
confessou. A insurreição fracassou, mas não antes de
demonstrar que um homem religioso, Congo Jack,
desempenhou um papel importante em inspirar o povo
à revolução como conselheiro espiritual de Denmark
Vesey. O que ficou claro na insurreição foi que os
africanos, muitos deles recém-chegados do continente, durante o final do século XIX e início do século XX. De
foram parcialmente persuadidos a se juntar a Vesey pelas fato,
Molefi Kete Asante
Veja também Chaminuka; videntes
o caminho dos inimigos. A esse respeito, o ilusionista
teve considerável importância para as sociedades
africanas nas Américas.
Os africanos do sul dos Estados Unidos
encontraram sua ligação com os ancestrais no
conhecimento especial e na habilidade do mágico. De
fato, quando a Guerra Civil terminou, apenas 15% dos
africanos na América eram cristãos. Foram necessários
os esforços dos cristãos brancos e dos metodistas
africanos negros para evangelizar as populações recentemente libertas par
Consequentemente, o povo africano confiou nas
visões espirituais e talismãs sagrados do feiticeiro
para conforto em tempos de doença, força em tempos
decepção e desesperança.
Assim, em virtude de sua onipresença durante a
sociedade escravista, os mágicos tornaram-se, de
fato, os líderes espirituais das massas negras até que
o número crescente de ministros cristãos os deslocou
cerimônias
o ilusionista
rituaisede
o pregador
Congo Jack.
eram muitas vezes a
mesma pessoa, sugerindo a capacidade do ofício mais
antigo de se transformar no mais novo entre os
africanos após a Guerra Civil e no início do século XX.

Na literatura e na prática, o ilusionista é a pessoa

que detém a chave para o bem-estar ético, moral,
Leituras Adicionais
espiritual e físico da comunidade.
Buckley, RN (1997). Congo Jack: um romance. Monte Kisco, Muito claramente, o conjurador pode “consertar”
NY: Pinto Press. situações que podem parecer sem esperança para
aqueles que não conseguiram manipular os poderes espirituais.
Não havia medo no feiticeiro porque ele havia
conquistado todas as formas de medo, tornando-se
ilusionistas para a pessoa comum um personagem e personalidade
que foi enviado para corrigir todas as falhas. Em alguns
A palavra mágico é freqüentemente usada para casos, as massas acreditavam que, se você fosse
descrever alguém na religião africana que possui realmente “consertado”, seria necessário um poderoso
poderes incomuns de discernimento baseados na conjurador, ou seja, um indivíduo espiritualmente dotado para curá-lo.
manipulação de objetos. Embora o termo seja Sempre houve uma ligação entre o espiritual e o
geralmente aplicado a homens, como “o homem material na religião africana, um fluindo para o outro
mágico”, também pode ser aplicado a mulheres que tão imperceptivelmente que é difícil reconhecer
têm a capacidade de realizar feitos extraordinários. qualquer distinção que faça sentido para a pessoa
Muitas vezes, o termo é usado para alguém com comum. O espiritual e o material não são realmente
poder que pratica a religião africana nas Américas. Era entidades separadas, mas partes de um todo maciço
uma descrição favorita durante a escravidão para uma da experiência humana no pensamento africano.
pessoa particularmente espiritual que, por causa de Assim, o mágico pode ser pensado como a pessoa
suas reflexões e meditações, muitas vezes nas florestas que melhor negocia os interstícios entre os extremos
ou montanhas, podia prever o futuro, curar os enfermos, da condição humana. Nos anais do afro-americano,
fazer o coxo andar e colocar obstáculos no caminho.
Machine Translated by Google
incluindo Caribe, história, ninguém tornou essa
negociação mais fácil e natural do que o mágico.
Molefi Kete Asante
Veja também Videntes
Leituras Adicionais
Boyd, V. (2003). Envolto em arco-íris: a vida de Zora
Neale Hurston. Nova York: Scribner.
Edkins, D., & Marks, C. (1999). O poder do orgulho:
criadores de estilo e infratores do renascimento do
Harlem. Nova York: Coroa.
Hurston, ZN (1939). Faixas de poeira em uma estrada.
Filadélfia: JB Lippincott.
Hurston, ZN (1994). Diga ao meu cavalo. Vodu e Vida no Haiti
e na Jamaica. Nova York: HarperPerennial.
CONVENCER
Convencer é um termo usado para um ramo da
religião africana encontrado nas Américas, ou seja,
na Jamaica e no sul dos Estados Unidos. Denota
uma forma diáspora exclusivamente africana de
religião africana que leva os elementos espirituais
mais intimamente associados à transformação na
cultura dos afro-americanos. Onde parte da mitologia
relacionada ao contexto africano específico pode
ser alterada ou modificada, a maioria dos conceitos
que podem ser chamados de espirituais são usados
no novo contexto americano. Essa relação com a
África é uma conexão cosmológica baseada na
memória de antigos ideais africanos.
De fato, a diversidade de expressões africanas
nas Américas atesta a força das formas culturais
africanas na religião. Pode-se ver Convince na
Jamaica e no sul dos Estados Unidos, mas formas
relacionadas de religião africana podem ser
encontradas nas Américas. Uma das razões pelas
quais o Convince se tornou tão proeminente em
algumas comunidades é porque ele responde à
condição existencial dos africanos que lutam contra
o legado da escravidão. Ele fornece ao crente o
poder de superar todas as adversidades.
Quando se examina a persistência das religiões
africanas nas Américas, fica claro que
Convencer 177
todos eles são semelhantes, têm características que
podem ser vistas como as de Convince e são
profundamente dependentes das atividades
espirituais de forças invisíveis. Isso é verdade, seja
Santeria em Cuba, República Dominicana e Porto
Rico; Vodun no Haiti; Xangô em Trinidad e Granada;
Candomblé e Umbanda no Brasil; Convince e Cumina
na Jamaica; Big Drum Dance em Carriacou (Granada);
Kele em Santa Lúcia; Maria Lionza na Venezuela;
Espiritismo em Porto Rico; e Rastafarianismo na
Jamaica.
Na Jamaica, Convince é uma religião não textual
que baseia a maior parte de sua adoração e acesso
espiritual nas divindades da África conforme elas
foram transformadas nas Américas. Ele destaca a
sessão de posse, a dança ritual e os serviços de cura.
Semelhante à maioria das outras formas de religião
africana, os praticantes de Convince buscam
harmonia e equilíbrio na vida por meio de apelos aos
ancestrais e espíritos.
Porque Convince é experimentado como uma
forma africana com poderes particulares contra as
religiões estabelecidas do Ocidente, foi, juntamente
com outras expressões religiosas africanas,
perseguido. Na Jamaica, havia regulamentos legais
para controlar Convince já em 1781 e, posteriormente,
em 1784, 1788, 1808, 1816, 1826 e 1827, havia
restrições impostas a Obeah, outra versão jamaicana
da religião africana. Desde o século 20, os Rastafari
sofreram ataques semelhantes por parte das
autoridades de várias nações. Embora Convince
tenha sido perseguido, manteve uma forte influência
na área rural e em algumas áreas urbanas da Jamaica.
Molefi Kete Asante
Leituras Adicionais
Deren, M. (1953). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos do
Haiti. Londres: Tamisa e Hudson.
Desmangles, LG (1993). As Faces dos Deuses: Vodu e
Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University of
North Carolina Press.
Harding, RE (2000). Um Refúgio no Trovão: Candomblé e
Espaços Alternativos de Negritude. Bloomington: Indiana
University Press.
Mason, MA (2002). Santeria Viva: Rituais e
Experiências em uma religião afro-cubana. Washington,
DC: Smithsonian Institution Press.
Machine Translated by Google

178 Cosmologia

McDaniel, L. (1998). O Ritual do Grande Tambor de Carriacou: pessoas. No entanto, um levantamento de um

Canções de Louvor na Memória do Voo. Gainesville: grande número de várias tradições na África permite
University of Florida Press. identificar alguns temas e afinidades comuns. Por
Murphy, J. (1994). Trabalhando o Espírito: Cerimônias da exemplo, um denominador comum e mais óbvio das
Diáspora Africana. Boston: Farol. respectivas cosmologias locais é a oralidade. De
Simpson, GE (1978). Religiões Negras no Novo Mundo. fato, as crenças e práticas são transmitidas de uma
Nova York: Columbia University Press. geração para outra por meio de tradições orais,
Thompson, RF (1984). Flash of the Spirit: arte e filosofia mitos, lendas, arte, pinturas, esculturas, canções e
africana e afro-americana. Nova York: Vintage. danças. Isso não é tudo, porém, porque as sociedades
africanas apresentam muitas afinidades comuns em
Walker, S. (1972). Possessão espiritual cerimonial na África e
suas cosmovisões religiosas, como a crença em
na Afro-América. Leiden, Holanda: EJ Brill.
entidades espirituais, o uso de conceitos para
representá-las, em rituais e atitudes semelhantes em
relação à sua manipulação e controle.
Para compreender as complexas construções
COSMOLOGIA espaciais e temporais da cosmologia africana e os
valores a ela associados, é preciso compreender
A cosmologia refere-se à visão de mundo e aos uma multiplicidade de cosmologias locais. Essas
mitos em geral ou, mais especificamente, ao cosmologias consistem em espaços especiais
imaginário cultural e religioso sobre o universo. A construídos que fornecem o cenário para a ação
cosmologia africana, que muitas vezes assume a ritual e um ambiente propício para encenações
forma de narrativas orais, descreve a rede de rituais, papéis especiais que evidenciam a pertinácia
atividades humanas dentro do poderoso cosmos dos atores na atividade religiosa e poderes ou seres
espiritual; transmite as crenças e valores dos povos especiais com os quais os atores estabelecem
africanos. A cosmologia africana, então, é uma relações prescritas. dentro de um contexto ritualizado.
tentativa de descrever e entender a origem e a
estrutura do universo, como os humanos se
Símbolos e mitos
relacionam com o cosmos e como e até que ponto
seus pensamentos e ações são moldados por ele. Inerentes à práxis ritual estão os símbolos religiosos
A religião africana apresenta um problema que informam as ações que caracterizam os estágios
interessante e complexo de descrição e interpretação. e padrões da vida. Os mitos representam uma fonte
Na verdade, as línguas africanas não têm uma para entender as cosmologias africanas, a criação
palavra equivalente para religião. De fato, as do universo, a origem humana, a morte e as normas
estruturas sociais africanas e as tradições culturais e ethos sociais. Sociedades africanas como os
são infundidas com uma espiritualidade que não Yoruba, Akan, Zulu e Dagomba têm suas narrativas
pode ser facilmente separada do resto da vida da de criação localizadas na mitologia religiosa. A
comunidade em nenhum ponto. Analisar a religião percepção ioruba do mundo era o cerne de suas
como um sistema separado de crenças e práticas crenças religiosas, conforme estruturadas em seu
rituais à parte da subsistência, parentesco, língua, mito da criação, canções de louvor e ditados. Embora
política e paisagem, por exemplo, é entender mal a existam variações do mito da criação, o mito
religião africana em geral e a cosmologia africana cosmogônico mais amplamente aceito localiza Ilé-Ifè
em particular. Assim, a cultura africana pode ser como o berço da civilização. Na tradição cosmológica
descrita como uma teia complexa de religião, atitudes zulu, os mitos conectam o cosmos humano e natural.
e comportamento, moralidade, política e economia. O mito da criação relaciona os deuses ao nascimento
O sistema de pensamento africano influencia o processodos
cognitivo e o humanos.
primeiros estilo de vida
Elesafricanos.
traçam seus ancestrais
Devido à aparente diversidade complexa de até a criação de inkosi yezulu (o Deus do Céu) ou
sociedades africanas e seus sistemas religiosos, uMvelingqangi (aquele que apareceu primeiro) que
pode parecer, à primeira vista, problemático vive acima junto com inkosazana yezulu (a Deusa/
homogeneizar a África em um único todo ou Princesa do Céu). O primeiro humano, uNkulunkulu,
que existiu
desenvolver generalizações abrangentes sobre a vida religiosa foi acreditado
de seus povos. para ter
Machine Translated by Google
poder criativo. Embora existam variações míticas,
elas fornecem imagens do cosmos e panteões de
entidades supra-sensíveis. Os mitos são
percebidos como a chave para entender a vida e
sua proveniência.
As religiões africanas estão preocupadas com
as forças vitais subjacentes, forças vitais,
energias ou outros poderes supramundanos.
Temas como crença na realidade transcendental,
um Ser Supremo, divindades, espíritos, ancestrais, receberam um enterro digno podem se qualificar
magia, feitiçaria e feitiçaria são centrais, embora para o status de ancestral. Entre os Zulu, o mundo
os nomes, funções, hierarquia e ênfase variem de
um contexto para outro. Alguns animais, forças
da natureza, objetos naturais e forças invisíveis
se qualificam como espíritos, mas os povos
africanos atribuem aos mesmos objetos diferentes níveis
A relação entre humanos e entidades
espirituais é expressa e alcançada por meio da
ação ritual. A mediação desempenha um papel
importante nos sistemas religiosos africanos
porque a fonte de poder da divindade suprema
não pode ser recebida diretamente. Crenças e
rituais associados a forças espirituais constituem
um padrão distinto de pensamento e ação religiosa.
O mundo religioso é caracterizado por uma
multiplicidade de divindades, espíritos e ancestrais;
e crenças e práticas a respeito deles são um
elemento dominante. Embora as divindades e os
espíritos sejam representantes dos assuntos dos
vivos, eles fazem a mediação entre a Terra e o céu.
Entre os Zulu, três elementos capazes de
exercer amandla (poder) são o Deus do Céu, os
ancestrais e a medicina.
Eles têm uma relação religiosa com o céu, assim
como com a Terra, a morada dos ancestrais.
O Deus do Céu é uma figura paterna masculina,
enquanto o da terra é uma figura materna feminina.
Acredita-se que ambos trouxeram abantu (o
povo). A cosmovisão Yoruba divide o cosmos em
aye (terra) e orun (céu). Acredita-se que o cosmos
seja criação de Olorun/Olodumare (o Ser Supremo),
e os nomes e atributos revelam sua natureza. Seu
mundo religioso é caracterizado por uma
multiplicidade de orisa (divindades), e as crenças
e práticas relativas aos orisa são um elemento
dominante. As divindades e espíritos são
procuradores dos assuntos dos vivos: eles
medeiam entre os mundos humano e espiritual.
Eles agem em nome do Ser Supremo e são
abordados por meio de ações rituais.
Cosmologia 179
Os ancestrais também desempenham um papel
intermediário entre os reinos mundano e supra-sensível.
Eles são os guardiões e guardiões dos valores
morais e religiosos da sociedade. A maioria das
sociedades africanas acredita que a morte não
encerra a relação entre os vivos e os mortos.
A morte é apenas uma fase da vida. Somente
aqueles que viveram uma vida boa, viveram até
uma idade madura, tiveram uma boa morte e
inferior é dividido em três níveis: o nível dos
espíritos não nascidos, os espíritos recentemente
falecidos e os ancestrais. Os amalozi/amathonga
(ancestrais) são de importância fundamental. Sua
vida hierárquicos.
religiosa gira essencialmente em torno da
veneração dos ancestrais, e isso atrai extensas
obrigações rituais. A relação entre os vivos e os
mortos é de mutualidade, o que exclui os não
parentes e reflete as principais ênfases do
parentesco zulu, particularmente a organização
patrilinear. Os ancestrais mais importantes para
um kraal são os homens, particularmente o ex-
chefe/sacerdote. Como poderes religiosos, os
ancestrais são capazes de agir para o bem ou para
o mal de seus descendentes. Por isso, são
reverenciados e tratados com muito respeito.
Santuários e rituais especiais existem como contextos para man
Forças Espirituais
Os seres humanos também ocupam uma posição
significativa no pensamento cosmológico africano.
Os Zulu fazem uma distinção entre três aspectos
do ser que são importantes para seu pensamento
religioso. Eles distinguem entre inyama/umzimba
(o corpo físico), umoya/umphefumulo (força vital
ou respiração) e isithunzi (literalmente “uma
sombra”, personalidade ou força de caráter). Uma
vez que o umoya deixa o corpo, a pessoa está
morta. Seu isithunzi vive como um espírito
ancestral; vai para os ancestrais que vivem no
mundo inferior. Entre os iorubás, acredita-se que
cada ser humano tenha uma composição dupla: o
ara (físico) e o emi e ori (aspecto espiritual).
Olodumare encarregou Orisa nla, a arqui-divindade
de moldar ara, o corpo físico com argila, enquanto
Olodumare fornece o emi ao soprar vida no
homem. Como o princípio da predestinação, ori é
o orisa mais importante no que diz respeito ao bem-estar human
Machine Translated by Google
180 Búzios
O conceito agbara (poder espiritual) é evidente no
pensamento religioso iorubá. Palavras de agbara são
legitimadas por ase (encanto de comando, força vital)
do Ser Supremo. O cosmos é povoado por forças
espirituais malévolas e outras fontes de poderes
misteriosos, como medicina, bruxaria, magia e feitiçaria. A localização da divindade é uma colina ou montanha
Além das entidades espirituais, acredita-se que chefes, específica. Na maioria das comunidades iorubás, as
reis, sacerdotes, adivinhos, curandeiros, bruxas e
feiticeiros possuam poderes de um tipo ou de outro e
desempenhem papéis especiais na práxis religiosa.
Em muitos casos, funções políticas, sociais e religiosas conhecidas coletivamente como awon Iya (as Mães).
se sobrepõem.
A busca pela saúde, fertilidade e equilíbrio entre
os seres humanos e a natureza constituem algumas
das preocupações básicas da religião africana. As
estruturas de rituais e sacrifícios baseiam-se em uma
filosofia de relacionamento. Os ritos de passagem
são uma característica comum da vida religiosa. A
passagem de um indivíduo pela vida é monitorada,
marcada e celebrada desde o pré-natal, parto, infância,
transição para a vida adulta, idade adulta, casamento,
velhice, morte e os mortos-vivos. A adivinhação é uma
atividade importante, embora o modo varie de um lugar
para outro. As pessoas adivinham em sua busca para
conhecer o mando dos seres sobrenaturais e indagar
sobre seu destino. Ifá é o meio de adivinhação mais
difundido entre os iorubás. O izangoma/babalawo/
nganga (diviner healer) é uma força fundamental para
a ordem e reaproximação entre o homem e o mundo
espiritual. O papel de adivinho/curandeiro é exercido
por homens ou mulheres, dependendo do contexto
local. Eles são abordados com muita admiração e respeito.
A realeza sagrada representa uma característica
importante da organização política na maioria das sociedades.
A narrativa do mito estabelece o sistema de navios
reais Yoruba como uma linha sagrada de parentesco
que emana da realeza primordial de Oduduwa. A
natureza sacrossanta do Oba (Rei) está enraizada na
crença religiosa. O Oba é considerado como Ekeji
Orisa (o representante das divindades), separado de
seu povo pelos poderes espirituais com os quais foi
dotado em sua posse.
papel feminino
O papel e o status das mulheres nas religiões e
sociedades indígenas são normalmente definidos pelo
que é considerado saudável para o bem-estar de toda
a comunidade. Embora a sociedade zulu seja patrilinear,
as mulheres têm áreas importantes para a religião
Ação. O papel ritual das mulheres é ainda
exemplificado no relacionamento entre as mulheres e
a Princesa do Céu. Ela está associada à virgindade e
à fertilidade de todas as criaturas e é capaz de instituir
regras de comportamento e ação ritual.
mulheres são responsáveis por alguns santuários
onde realizam funções de culto. Iya Nla (a Grande Mãe)
está no ápice de uma hierarquia de orisas femininas,
Alguns desses aspectos cosmológicos não são
peculiares à África. O encontro com as cosmologias
islâmica e cristã, por vezes, transformou o pensamento
e a prática religiosa indígena, mas não os suplantou.
A religião africana preservou muito de suas crenças e
práticas rituais, ao mesmo tempo em que se ajustava
ao novo meio sociocultural. De fato, em muitos casos,
o Islã e o Cristianismo foram domesticados em solo
africano. Novas iniciativas religiosas atestam a
continuidade das cosmovisões africanas e do cosmo
ritual em meio à mudança.
Afe Adogame
Veja também Ifa; Maat; Orixá
Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1976). Ifa: Uma Exposição de Ifa Corpus
Literário. Ibadan, Nigéria: Oxford University Press.
Arens, W. (1989). Criatividade do poder: cosmologia e
ação nas sociedades africanas. Washington, DC:
Smithsonian.
Berglund, A. (1976). Padrões de Pensamento Zulu e
Simbolismo. Bloomington e Indianápolis: Indiana
University Press.
Lawson, ET (1984). Religiões da África: Tradições em
Transformação. São Francisco: Harper and Row.
Olupona, JK (Ed.). (2000). Espiritualidade Africana:
Formas, Significados e Expressões. Nova York: The
Crossroad.
CONCHAS DE COWRIE
As conchas, em geral, pertencem à vasta família dos
moluscos, que são uma miscelânea de animais.
Eles têm sido usados por humanos como suprimento
de comida, decorados naturalmente e itens coletados do
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Búzios 181

Artista mascarado com cocar de antílope (Ciwara, Chiwara). Bamako (distrito nacional), Mali.
Fonte: Arquivos fotográficos de Eliot Elisofon. Museu Nacional de Arte Africana, Smithsonian Institution.

mar, como moeda, decoração, adorno, chifres de sinalização, História Natural

amuletos de proteção e ferramentas para adivinhação
espiritual. As conchas de búzios, derivadas de pequenas
criaturas parecidas com caracóis nativas dos oceanos Índico
e Pacífico, tornaram-se importantes na cultura e religião da
África. No ethos, crença e alma de muitos descendentes de
africanos, os búzios falam uma linguagem espiritual simbólica
em artefatos, roupas - e sobre o passado, presente e futuro.
Eles também são usados como ferramentas em leituras de
oráculos de adivinhação espiritual. Esta entrada começa
com uma breve olhada em sua história natural e, em seguida,
discute seu papel na religião africana do passado e do presente. coral nos enormes oceanos Índico e Pacífico (o
As conchas como fonte de alimento são ricas em proteínas
e nutrientes minerais. Eles ainda são abundantes e fáceis de
obter ao longo de milhares de quilômetros de costa. No entanto,
o longo encontro dos humanos com as conchas é infinitesimal
em comparação com sua existência no oceano. Atualmente,
segundo alguns cientistas, foram descobertas formas de vida
com uma única casca fossilizadas datadas de aproximadamente
500 milhões de anos, durante o período Cambriano.
Localizado principalmente em torno das áreas de recifes de
Machine Translated by Google
182 Búzios
dois combinados equivalem a mais de dois terços da
água do oceano) são moluscos únicos que produzem
principalmente conchas coloridas lisas em forma de
ovo com um brilho de porcelana e abertura longa e
estreita. O gênero Cypraeidae ou búzios possui
aproximadamente 200 espécies. Seu enorme hábito
de reprodução os impediu de se tornarem uma espécie
em extinção, apesar de sua grande popularidade em
várias culturas antigas até o presente.
Cowries podem colocar de 100 a 1.500 ovos em um
único período de reprodução. Seu tamanho pode
variar de 1/5 de polegada a 6 polegadas; eles vivem
entre as marés, escondendo suas conchas em torno
de recifes de corais coloridos durante o dia e saindo
para se alimentar à noite. Eles comem principalmente
algas e matéria orgânica morta nos oceanos tropicais
ao redor do recife de coral. Existe e tem havido uma
grande demanda por padrões de cor de concha de
cauri amarelo, marrom, roxo e branco menores e
duráveis, que foram coletados e usados desde os
tempos antigos em Kemet, Núbia e Gana (bem como
China, Índia, Norte da África, Alemanha e América
Central) até os tempos atuais na Diáspora Africana -
Américas, Ilhas do Caribe, Canadá e Europa.
Uso em Kemet
Os registros históricos atuais indicam que as conchas
de cauri foram retiradas dos oceanos tropicais e de
suas costas porque eram uma excelente fonte de
alimento, além de serem esteticamente atraentes aos
olhos e ao espírito dos humanos.
Pesquisas arqueológicas relataram que o Paleolítico
(aproximadamente 750.000 anos atrás)
Os africanos desenhavam conchas de búzios nas
paredes das cavernas. Escavações arqueológicas
revelaram que, durante o período pré-dinástico de
Kemet, aproximadamente 3.500 aC, muitas das pessoas um bebê saudável.
mais pobres em túmulos na cidade de Hierakonpolis
foram enterradas com colares de búzios.
A importância do búzio mudou de apelo estético
para moeda em moeda estrangeira em Kemet. Milhões
de conchas de búzios foram encontradas nas
elaboradas tumbas funerárias dos faraós por
arqueólogos para simbolizar sua riqueza e status. A
tonalidade púrpura, branca e amarelada de contornos
fisicamente irregulares, característica das conchas de
búzios, era insuficiente para sua demanda. Sua baixa
oferta criou uma alta demanda, o que aumentou
significativamente seu valor como moeda natural. a lei de ateus ou agnósticos.) O lado espiritual, positivo e protetor
a oferta e a demanda determinaram a importância e a
atração das conchas de búzios de cores únicas como
dinheiro natural em Kemet e em outros países do
continente africano.
Por exemplo, a moeda natural da concha de cauri
amarela e branca era usada em atividades comerciais
entre o povo da Nação Núbia. Dados arqueológicos
atuais confirmam que os núbios foram os primeiros
construtores de pirâmides (aproximadamente 220) e
que seu império era conhecido por um grande número
de rainhas poderosas que governavam suas terras.
A forma física das conchas de búzios ressoou
entre os negros há milhares de anos como um símbolo
feminino porque o lado inferior lembra o orifício
genital de uma mulher e o lado superior lembra uma
mulher grávida (quando a parte superior é mantida
intacta, não cortada). Assim, para os africanos, parecia
que do vasto oceano havia surgido um organismo vivo
com uma casca externa que guardava uma notável
semelhança com as características físicas que definiam
a mulher humana: os órgãos sexuais e o útero.
Portanto, o design natural das conchas de búzios
encorajou principalmente as mulheres em Kemet a usá-
las em suas roupas, cintos e joias. As conchas de
cauri tornaram-se um símbolo feminino usado
inicialmente por mulheres por várias razões.
As conchas de búzios transcenderam de joias a
amuletos no ambiente social espiritualizado do povo
de pele dourada queimada de Kemet. O sistema
mitológico de Kemet foi a força espiritual que inspirou
a crença de que os búzios eram ícones protetores. As
mulheres eram encorajadas a usar um cinto de búzios
durante a gravidez para proteger seus bebês e a si
mesmas de qualquer infortúnio. As conchas de cauri
atuam como um catalisador para aumentar a crença
de que sobreviverão durante a fase de parto e terão
O poder da crença é fundamental para as pessoas
de ascendência africana quando há necessidade de
proteger uma vida, concluir uma tarefa árdua ou
conectar-se a uma força superior (Deus/Deusa) no
universo. A crença pode aumentar, expandir ou limitar a existência de uma
Embora os sistemas de crenças espirituais estejam
fora dos domínios da ciência, para uma população
substancial de negros, um sistema espiritual ou
religioso é desejado para funcionar positivamente,
viver corretamente, sentir-se espiritualizado e estar conectado a uma força
(Pessoas de ascendência africana raramente são
Machine Translated by Google

Búzios 183

a crença nas conchas de búzios como amuletos os coroa para Dada Bayonni (gentil governante e irmã de
transformou de um animal de carapaça única da água Xangô) em Maceió, Brasil. Essas obras de arte
do oceano tropical para ícones sagrados e espirituais funcionais foram criadas por africanos.
para gerações de descendentes de negros que viriam.

A diáspora e a adivinhação Além

Moeda da África Ocidental
disso, búzios adornavam e espiritualizavam as roupas
Na costa oeste da África, aproximadamente a partir e joias feitas à mão das religiões africanas tradicionais
do século 14, várias nações usaram a moeda do búzio na diáspora. Por exemplo, as principais sacerdotisas
como meio de adquirir bens tanto quanto o ouro. de Yemaya no Brasil e em Cuba incorporam conchas
Inicialmente, as conchas de búzios eram transportadas de búzios em elegantes vestes brancas e azuis
das Maldivas, localizadas no Oceano Índico, pelos oceânicas e majestosas coroas. Além disso, eles se
árabes. adornam com vários colares longos de búzios, bem
Os europeus perceberam e ficaram surpresos com o como brincos, pulseiras e anéis de búzios, durante os
fato de os africanos ocidentais em várias ocasiões tempos sagrados e cerimoniais.
aceitarem conchas de búzios como meio de troca de
mercadorias em vez de ouro. Eventualmente, os Da mesma forma, os sumos sacerdotes de Xangô
holandeses e ingleses importaram conchas de búzios no Brasil e em Cuba colocaram conchas de búzios em
para a entrada da África Ocidental por meio da costa da Guiné.
vestes elegantes brancas e vermelhas e coroas
Com o tempo, as conchas de búzios diminuíram majestosas. Eles também se adornam com longos
como meio de troca monetária, mas foram colares, pulseiras e anéis de búzios durante eventos sagrados e cerim
espiritualmente elevadas, tornadas sagradas por A adivinhação é um dos círculos internos da
mitos e adornadas com máscaras e esculturas cosmologia e epistemologia dos descendentes de
tradicionais do povo da África Ocidental. africanos. Para uma quantidade substancial de povos
A arte tradicional da África Ocidental em geral tradicionais de ascendência africana, participantes e
enfatizava a figura humana como tema principal, com crentes na diáspora, não há partição ou desconexão
apresentação visual de forma abstrata para representar da força onipotente (seus nomes e conceitos são
uma imagem, em vez de criar uma semelhança natural. muitos, mas é um), almas superiores (intermediários
A arte tornou-se importante em um contexto cerimonial, poderosos) , e aqueles que fizeram suas transições
e a criação artística pode refletir uma multiplicidade deste reino de existência (ancestrais) para outro. Eles
de significados para diversos membros da rede social. acreditam que o amor da força onipotente e dos
espíritos poderosos pode mudar as condições e os
Quando os artistas africanos colocam búzios em eventos para melhor com a crença e o esforço humanos.
suas criações (máscaras, esculturas, roupas, etc.), a
obra de arte pode fazer com que um crente inspirado A leitura de um oráculo de adivinhação com búzios
de ascendência africana transcenda emocional e é um ritual que os adoradores da fé acreditam que
espiritualmente, especialmente se apresentado em um pode mover os véus entre o espírito e o mundo
contexto ritual e cerimonial. Há referências no profundo humano para a semitransparência e abrir janelas e
inconsciente coletivo dos africanos causadas por portas para mudanças positivas. As pessoas de
milhares de anos de atração e reverência por búzios. ascendência africana que são devotas de suas
religiões tradicionais acreditam que as conchas de
Alguns exemplos são o capacete de búzio búzios agem como um catalisador para facilitar a
magnificamente adornado, Máscara Mukyeem e comunicação pessoal com espíritos poderosos em suas religiões trad
Máscara Facial Ngaady A Mwaash, de Kuba, República A adivinhação é um procedimento dinâmico e
Democrática do Congo; Máscaras de Capacete dos complexo baseado nas posições para cima e para
Camarões; as conchas de búzios esplendidamente baixo e nos padrões das conchas de búzios depois
saturadas Image of Twins — escultura em madeira de serem sacudidas e jogadas no chão. As posições
Ibeji da Nigéria iorubá; conchas de búzios bem e padrões das conchas de búzios jogadas no chão
colocadas em uma bengala Dogon requintada; falam uma linguagem codificada que os sacerdotes ou
shekeres de cabaça natural totalmente cobertos da Nigéria;
sacerdotisas
e uma sacerdotisa
podem interpretar com perspicácia e sabedoria para aco
Machine Translated by Google
184 Criação
alertar seus clientes que buscam informações pessoais
e conhecimento espiritual. O ritual de adivinhação pode
trazer conhecimento das condições passadas e atuais
de uma pessoa para que crenças, ações e
comportamentos possam ser adotados ou planejados
para melhorar ou aprimorar circunstâncias futuras.
Os descendentes africanos das antigas religiões
divinizaram, espiritualizaram e infundiram conchas de
búzios com poder de mitos e um sistema de crenças
para serem usadas como ferramentas no centro das
leituras de oráculos de adivinhação espiritual.
Ibo Changa
Veja também Amuleto
Leituras Adicionais
Andrews, CAR (1998). Amuletos do Antigo Egito.
Austin: Imprensa da Universidade do Texas.
Bascom, W. (1993). Dezesseis Cowries: Adivinhação
Yoruba Da África ao Novo Mundo. Bloomington: Indiana
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Fisher, A. (1984). África adornada. Nova York: Harry N.
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Galembo, P. (1993). Inspiração Divina: Benin à Bahia.
Nova York: Athelia Henrietta Press.
Thompson, RF (1984). Flash of the Spirit–African & Afro-
American Art & Philosophy. Nova York: Random
House.
CRIAÇÃO
Os povos africanos têm mitos e lendas altamente
construídos que explicam como o universo ou cosmos
foi criado. Encontrados em textos antigos, e mais
frequentemente nas tradições orais formais, essas
histórias são chamadas de narrativas da criação e
esclarecem o que é considerado misterioso ou
desconhecido para o homem. Embora as antigas
histórias da criação africana variem entre os povos do
continente, elas são tão antigas quanto o continente africano.
As narrativas da criação africana reforçam as histórias
culturais e espirituais dos povos. Esta entrada analisa
alguns pontos em comum entre as narrativas africanas
da criação, examina algumas expressões regionais e
discute brevemente o que esses mitos têm a dizer sobre indica que as narrativas da criação podem ser
as pessoas.
Comunalidades
Por centenas de milhares de anos, os africanos
transferiram conhecimento sobre a criação (as origens
do céu, do homem, das plantas, dos animais e da
Terra). A criação tem dois componentes principais no
contexto africano. A primeira tem a ver com os aspectos
espirituais/religiosos e mitológicos de como os
africanos interpretam a origem do mundo. A segunda
está relacionada aos dados científicos que cercam a
conexão entre a criação do mundo e a gênese da
humanidade. Além disso, as narrativas da criação
africana envolvem explicações grupais internas e
externas. Centram-se nas origens de grupos étnicos e
nações específicos ou tentam explicar a existência de
toda a humanidade. Os africanos têm desempenhado
um papel importante na compreensão global do
conceito de criação. No estudo acadêmico da criação
africana, há distinções feitas entre interpretações
espirituais/religiosas e mitologia. No entanto, o que
antes era caracterizado como mito é um componente
central do aspecto espiritual/religioso. Os sistemas de
criação africanos são compostos de componentes
culturais que são centrais para a fundação da nação e
do estado.
Em geral, os africanos acreditam que o universo foi
criado pela ação de um único Deus, ou um conjunto de
Deuses, em nome do Ser Supremo. Os sistemas de
criação africanos são baseados em uma entidade pré-
existente ou auto-existente que traz algo à existência a
partir do nada.
Frequentemente não existia nada antes da criação -
exceto o fluxo de energia cósmica-espiritual que
emanava de Deus. Este fluxo de energia é a essência
do Ser Supremo e está infundido em todas as coisas da
criação.
A ideia de criação no contexto africano é importante
para compreender a relação que os seres humanos têm
com Deus e uns com os outros. Assim, os eventos da
criação são contados por meio de narrativas amplas
(épicas). Os conceitos primários que auxiliam os épicos
tradicionais da Criação Africana são (a) a existência de
um Deus, o Ser Supremo; (b) divindades intermediárias
que servem a Deus, aos ancestrais e ao homem; (c)
espíritos ancestrais que interagem com o homem e as
divindades; e (d) espíritos naturais/elementais.
A diversidade étnica, cultural e espiritual africana
diferentes, mas as semelhanças podem ser distinguidas em
Machine Translated by Google
África pré-colonial. Além disso, a influência do Islã
e do Cristianismo impactou os mitos da criação
africana, bem como o intercâmbio intra e intercultural
tradicional, contribuindo para as várias interpretações
da criação com relação aos povos africanos.
Mitos e lendas regionais Na
África oriental e meridional, há uma variedade de
lendas da criação. Os Kamba no leste do Quênia e
no norte da Tanzânia (no sudoeste do Quênia)
acreditam que o Deus Supremo, Ngai, criou o homem
e que os ancestrais do homem se comunicam com deus.
No leste da África do Sul, entre os zulus, o grande
Deus, Unkulunkulu, surge de um pântano primordial
para continuar e criar a Terra. As histórias da criação
da África Austral consistentemente apresentam o
trabalho do Ser Supremo. Os Lozi na Zâmbia são
testemunhas da criação de Kamura (os primeiros
seres humanos) por Nyambe. Nyambe criou tudo,
incluindo o homem, sua própria esposa e mãe. No
Malawi, Deus Chuita criou a Terra e se aliou à chuva
e à fertilidade entre o povo Tumbuka.
Na região do Congo, Efile Mokulu, deus entre os
Baluba, não apenas criou o mundo e a humanidade,
mas também deu aos seres humanos a energia do
coração e equilibrou todas as forças da natureza.
O deus Bambuti (BaMbuti), Khonvoum, criou o
mundo e depois fez o homem da Terra.
Além disso, Bumba, deus do Bushongo, também
criou os céus, plantas, animais e seres humanos.
No nordeste da África e no Sudão, Deus é
consistentemente auto-existente. Entre os Dinka no
sudeste do Sudão e no sudoeste da Etiópia, o Ser
Supremo Nhialic estava presente no momento da
criação. Associado ao céu e à chuva, Nhialic também
controla o destino de todos os seres vivos.
Os antigos egípcios (Kmt) do nordeste da África
têm um dos mais antigos conjuntos de narrativas da
criação do mundo. Existem muitas crenças
localizadas sobre a criação. No entanto, uma das
mais persistentes envolve as águas primordiais
preexistentes (o caos da pré-criação) nas quais Ra-
Atum surgiu e criou Shu e Telfnut (Ar e Umidade).
Eles criaram Nut e Geb (Céu e Terra), que produziram
o panteão de Deus: Osíris, Ísis, Seth, Nepthys e
Horus-the-Elder. A criação do
Criação 185
A Terra fora do caos prepara o palco para o drama
do bem e do mal, nascimento e ressurreição entre
os antigos egípcios.
Na África Ocidental, particularmente em Gana, o
Ser Supremo é onipresente e onisciente.
Entre os Akan, Brekyerehunuade é o Deus supremo
que sabe tudo nos assuntos da humanidade. Na
tradição Ashanti, Nyame, o Ser Supremo é casado
com a Deusa Asase Yaa (uma deusa da Terra). Eles
dão à luz os filhos divinos, Bia e Tano. Tano é o pai
das divindades deste panteão. Os Fon do Benin
reconhecem Mawu/Lisa, o Deus que criou o mundo
e trouxe ordem e equilíbrio a ele.
Mawu/Lisa criou plantas, animais e humanos, e dá
aos humanos tudo para terem sucesso no mundo.
Na Nigéria e em Camarões, o criador, Abassi, e
sua esposa Deusa, Atai, criaram dois filhos humanos
que foram as primeiras pessoas na Terra.
Os Igbo (Ibo) do sudeste da Nigéria acreditam que
o Grande Espírito Chukwu criou tudo o que existe.
Os Dogon de Mali e Burkino Faso acreditam que o
Deus criador Amma moldou a Terra a partir do barro
e a povoou com os quatro pares ancestrais: Arou,
Dyon, Ono e Domnu. Na tradição Yoruba, o Ser
Supremo, Olorun Oludumare, encarregou Oduduwa
de criar a Terra e pegar o barro sagrado e criar os
seres humanos. Em uma versão da narrativa,
Oduduwa acidentalmente cria a Terra no topo das
águas primordiais em Ile Ife, e Obatala passa a trazer
os humanos à existência. Importantes instrumentos
simbólicos dessa criação incluem o metal com que
um galo arranhava e expandia a terra e a semente
de palmeira que fornecia a matéria vegetal.
Implicações para os seres humanos
As narrativas africanas da criação procuram
descrever a justiça divina e as regras que os seres
humanos devem seguir. Muitas narrativas da criação
africana apresentam fortemente a ideia de infundir
a energia do poder de Deus no ser humano e
também se concentram no tema do destino e
destino do homem. As narrativas da criação africana
também exploram os desafios do caos e os
benefícios de estabelecer a ordem. Além disso, eles
iniciam os processos de nascimento e morte humanos dando razõe
Machine Translated by Google

186 Encruzilhada

Os mitos da criação na África estão quase sempre Jackson, JG (1972). Homem, Deus e Civilização. Nova
ligados a atividades tradicionais de agricultura, York: University Books.
tecnologia ou primazia da natureza. Nas narrativas Mbiti, J. (1970). Religiões e Filosofias Africanas.
africanas tradicionais da criação, a cabeça de Deus Nova York: Doubleday.
assume muitas formas ou nenhuma forma. Deus na Obenga, T. (1990). Antigo Egito e África Negra.
África trabalha com divindades que frequentemente Chicago: Karnak House.

representam aspectos da personalidade de Deus

para realizar a obra da criação. As narrativas da
criação também se preocupam com os relacionamentos uma vez que um firmamento é estabelecido.
Esses relacionamentos incluem qualquer combinação ENCRUZILHADA
de homem, animal, natureza, ancestrais, divindade,
espíritos e o reino do sobrenatural. A encruzilhada é um conceito importante na religião
Com o advento do colonialismo e do imperialismo, africana. É uma ideia difundida que sugere que existe
as narrativas da criação na África foram muitas um ponto onde o bem e o mal, a humanidade e a
vezes reinterpretadas para apoiar objetivos políticos. divindade, os vivos e os mortos, a noite e o dia e
Isso inclui a necessidade de estabelecer o território, todas as outras contradições, opostos e situações
os papéis de gênero e os usos do conhecimento e da envolvendo decisões devem se encontrar. Neste
informação. Não é fácil determinar até que ponto os ponto, existe um intermediário para abrir o caminho,
mitos da criação africana foram comprometidos. No para dar aos humanos uma escolha e para ensinar a
entanto, a força do mito e da lenda continua forte no sabedoria no portão. Este porteiro tem muitos nomes,
continente e na diáspora negra. mas é conhecido em iorubá como Legba, Exu ou
Mitos de criações associados ao povo africano Ellegua, dependendo do idioma e do país de prática.
não precisam ser considerados antigos ou indígenas No sentido de que a encruzilhada é literalmente o
do continente para ter impacto. Por exemplo, em lugar onde vários caminhos se cruzam, onde várias
1878, um mito da criação da África do Sul (costa do estradas se cruzam, é realmente um conceito
golfo) explicava as diferentes raças humanas e o filosófico. Assim, a ideia africana é que, no momento
desequilíbrio de poder entre elas. Em um mito, da decisão, o humano tem a possibilidade de tocar a
africanos, asiáticos e nativos americanos foram divindade ou permanecer para sempre preso na mortalidade.
criados por Deus a partir do barro, enquanto os Como um profundo conceito e ideia filosófica, a
europeus (franceses e ingleses) foram feitos de noção de encruzilhada situa-se na entrada do estudo
insetos. Este mito identificou a fonte da agressão da religião africana, iniciação, desempenho ritual,
européia contra pessoas de cor na América do Norte recursos espirituais, benefícios e, de fato,
como uma fonte de energia animada. James Weldon reencarnação. Não se pode escapar do espaço da decisão.
Johnson, de 1927, The Creation, fornece uma Tudo está decidido, e nos momentos maiores e mais
interpretação afro-americana de como um Deus auto- pungentes da busca espiritual, o ser humano deve,
existente criou a Terra e a humanidade. O mito de por relativo desconhecimento de todas as
origem européia da Nação do Islã explica o racismo e possibilidades, escolher e, ao escolher, expressar
a discriminação racial contra os negros. uma vida existencial que dê valor e sentido à busca.
Esta é a primeira e a última coisa que deve ser feita.
Katherine Olukemi Bankole Como os iorubás veem Legba como a divindade
que está na encruzilhada, alguns se inclinam a vê-lo
Veja também Cosmologia como um trapaceiro preparado para enganar os
humanos para que façam a escolha errada ou tenham
dificuldade em distinguir o certo do errado, mas essa
Leituras Adicionais explicação é limitada. Legba é a personificação do
Asante, MK, & Abarry, AS (Eds.). (1996). Herança espaço que não pertence a ninguém; é um espaço
Intelectual Africana: Um Livro de Fontes. dado a quem melhor pode negociar suas demandas
Filadélfia: Temple University Press. e, por isso, é chamado de encruzilhada. Entre os
Hilliard, CB (ed.). (1998). Tradições intelectuais da África iorubás, a música de Legba é a primeira e a última
pré-colonial. Boston: McGraw-Hill. tocada e ele é o primeiro a ser invocado em uma cerimônia.
Machine Translated by Google
Existe a crença de que se pode descartar
restos, coisas que sobraram de disputas e disputas,
como raiva e ciúme, na encruzilhada porque é um
lugar neutro. Como um altar do espaço, ou melhor,
um espaço para um altar neutro, pode-se chegar na
encruzilhada sentindo-se mal e sair da encruzilhada,
depois de decidido, sentindo-se muito melhor. Claro,
o oposto também é verdadeiro.
Por conta dessa possibilidade, o africano acredita
que a ideia de Legba, Exu, Ellegua é que o ser
humano é obrigado a decidir, mas não deve tomar
as decisões como simples; é como a vida — bastante
difícil, complexa e exigente. A pessoa que navega
com sucesso na encruzilhada, na crença africana,
será recompensada com a sabedoria reservada para
quem respeita a encruzilhada.
Molefi Kete Asante
Veja também Esu, Elegba; Orixá; iorubá
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters: Uma
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman
& Littlefield.
Bascom, W. (1969). Os iorubás do sudoeste
Nigéria. Nova York: Holt, Rinehart & Winston, 1969.
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Nova York: Holt, Rinehart & Winston.
RELOCAÇÃO CULTURAL
A relocalização cultural, por vezes referida como
recuperação cultural, é um tema central na vida
Africana e um conceito cultural no estudo
Afrocêntrico da história e cultura Africana. O termo
surgiu nos Estados Unidos no início do século XIX;
está associada a vários movimentos da experiência
Africana: Pan-africanismo, Negritude, Novo Negro e
Nacionalismo negro. O conceito não deve ser
confundido com a explicação cultural da experiência
negra, que narra o texto
Realocação Cultural 187
e contextos contemporâneos sem significado
cultural específico para os povos africanos. Além
disso, o conceito é mais do que uma aspiração da
diáspora negra para abraçar uma ancestralidade africana antiga.
Em vez disso, é uma declaração social, cultural
e política da unidade negra e da africanidade. A
relocalização cultural, outrora reconhecida apenas
como um tema de vida para os africanos na
diáspora, tornou-se também um conceito regenerativo
para os povos indígenas africanos. É uma resposta
ao holocausto da escravidão (Middle Passage),
genocídio cultural e subseqüentes teorias de
privação cultural. Como um conceito global, a
relocalização cultural também inspirou os africanos
e deu suporte a outros grupos que abordaram os
legados debilitantes do colonialismo e do imperialismo.
Para muitos africanos espalhados pelo mundo
em decorrência da escravização, a relocalização
cultural é a resposta direta do povo à dominação.
Para os afro-brasileiros, o conceito se expressa
através da história do quilombismo. Está contido na
ideologia do Movimento da Consciência Negra (BCM)
de Steven Biko na África do Sul.
Para os afro-americanos, a recuperação cultural
encontrou expressão nos primeiros movimentos de
retorno à África, a African Blood Brotherhood,
Marcus Garvey e a Universal Negro Improvement
Association (UNIA), e Malcolm X e a Organização da
Unidade Afro-Americana (OAAU).
Do final da década de 1980 até a década de 1990,
a relocalização cultural foi comparada a um segundo
despertar do Movimento Black Power da década de
1960. No entanto, uma das expressões mais
significativas de relocalização cultural é encontrada na literatura as
Molefi Kete Asante iniciou o movimento afrocêntrico,
fornecendo um dos tópicos mais importantes do
século 20 nos círculos culturais e intelectuais
africanos, elevando o discurso sobre a realocação
cultural. Asante apresentou teorias de realocação
cultural, que explicaram o impacto da distância que
os afrodescendentes viajaram como resultado de
migração forçada, genocídio cultural e tentativas de
assimilação. Sua expansão do conceito de realocação
por meio da afrocentricidade incluiu termos
importantes como agência, localização, deslocamento
e centralização.
Asante situa a agência africana como a ideia
primária na efetivação da liberdade dos povos
negros. Além disso, pessoas de ascendência
africana foram comprovadamente deslocadas da africanidade e
Machine Translated by Google
188 Xingamento
agência; eles possuíam os meios para centrar-se
dentro do legado expansivo da história e cultura
negra. Usando o escritor como exemplo, Asante
definiu a base do termo: “Deslocamento existe
quando um escritor parece estar fora de sincronia
com sua localização histórico/cultural. Determinar
a localização histórica/cultural torna-se uma das
principais tarefas do estudioso afrocêntrico. A
relocalização ocorre quando um escritor que foi
deslocado redescobre motivos históricos e culturais
que servem como sinalizadores na busca intelectual ou criativa”.
Quatro premissas fundamentais de realocação
cultural para o povo Africana são (a) autodefinição,
(b) autodeterminação, (c) uma consciência de vitória
e (d) acesso a legados antigos, tradicionais e
modernos e aspectos de a experiência africana.
Dentro da experiência Africana, a relocalização
cultural é evidente em todas as áreas da vida negra.
Na área da religião, o deslocamento cultural é
encontrado na manifestação da religião Africana em
todo o mundo nas formas de Vodun e Ifa. Na
psicologia, a relocalização cultural é encontrada nas
teorias da personalidade africana de estudiosos e
terapeutas como Linda James Myers, Kofi Kambon,
Joseph Baldwin, Ama Mazama, Yvonne Bell, Daudi
Azibo, Wade Nobles, Jerome Schiele e Na'im Akbar.
Na arte negra, temas de relocalização cultural são
encontrados na obra de John Biggers e muitos
outros. A relocalização cultural é evidente no
desenvolvimento da teoria Kawaida e no feriado afro-
americano Kwanzaa de Maulana Karenga.
Politicamente, a realocação cultural é demonstrada
no trabalho do TransAfrica, o lobby negro americano
para a África e o Caribe fundado por Randall
Robinson e no legado das convenções políticas negras das paradécadas
Katherine Olukemi Bankole
Veja também Africismo
Leituras Adicionais
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XINGAMENTO
Na África, uma maldição é qualquer tentativa de
usar uma invocação para causar dano a alguém.
Uma expressão cuja causa é causar dano à vítima
pretendida é uma maldição. Pode ser pronunciado
por um indivíduo com um status religioso ou moral
particular. Em tal situação, muitas vezes é
considerado necessário que a vítima invoque um
ancestral, espírito ou divindade para responder.
Pessoas comuns são conhecidas em alguns casos
por amaldiçoar seus inimigos, mas para que a
maldição seja aceita como significativa e real, o
criador da maldição deve ter credibilidade, ou seja, deve ser visto como
No pensamento africano, não é necessário um
especialista para determinar se uma pessoa foi
amaldiçoada, embora seja necessário um especialista
ajudar uma pessoa
de 1960 a superar a maldição.
e 1970.
Quando um dano físico ou mental ocorre na vida de
uma pessoa em grau maior do que na vida de um
vizinho, costuma-se dizer que a pessoa está
amaldiçoada. Isso significa que a pessoa amaldiçoada,
no sentido africano, fez algo que trouxe a maldição.
No caso de uma aldeia inteira que parece não ter
sucesso, pode ser que alguém da aldeia tenha
pela maldição sobre a aldeia. Claro, também pode
ser que um amaldiçoador tenha ciúmes ou inveja de
alguém e, portanto, decida amaldiçoar a pessoa ou
uma aldeia inteira.
Desde os primeiros tempos na África antiga, as
explicar certas condições de dano que atingiam as pessoas.
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Aqueles que acreditavam ter sido amaldiçoados,
especialmente se olhassem em volta e vissem que
outros estavam prosperando e eles não, poderiam
ser facilmente persuadidos de que haviam sido amaldiçoados.
Embora não tenhamos evidências de que uma
pessoa possa usar poderes ocultos para lidar com
uma situação e, portanto, trazer uma maldição,
sabemos que aqueles que acreditam ter sido
amaldiçoados foram essencialmente amaldiçoados.
A aceitação da maldição por parte do amaldiçoado é
mais da metade do trabalho do amaldiçoador.
Quando um grupo acredita em maldições, fica
mais fácil para as pessoas comuns aceitarem que
coisas ruins podem acontecer com pessoas boas
que são simplesmente vítimas de maldições. Assim,
se uma mulher não pode ter um filho, um homem é
impotente, uma criança é morta por um animal ou
alguém é traído por um amigo próximo, parece
provável que tais pessoas sejam candidatas à ideia de que foram amaldiçoadas.
Entre os africanos, a ideia da família maldita é parte
ativa do processo de determinação de quem é
legítimo e quem é ilegítimo no que diz respeito ao
poder. Manter as avenidas do poder abertas e claras
é uma função dos líderes espirituais que são capazes
de discernir certos métodos de controle e poder.
Quando alguém é amaldiçoado ou acredita que é
amaldiçoado, é necessário remover a maldição. Este
é o reino dos clarividentes e do médico psíquico ou
mental africano que é capaz de remover a maldição
se certos sacrifícios forem feitos.
Uma vez que a pessoa amaldiçoada pagou uma taxa
ou fez o sacrifício, a maldição pode ser removida e
ele ou ela vive uma vida normal depois disso.
Xingamento 189
A religião tradicional africana aceita a ideia de
que os humanos podem ser amaldiçoados, mas
também rejeita a ideia de que Deus colocou uma
maldição sobre certas pessoas ou raças. Maldições
colocadas em seres humanos por seres humanos
são inevitavelmente removidas por força que deve
ser igual ou maior que a força da maldição. Assim, a
religião africana muitas vezes oferece um curador ou
aliviador de maldições que pode interditar a ação
tomada por alguém que pretende prejudicar.
Molefi Kete Asante
Veja também Purificação; Tabu
Leituras Adicionais
Koech, K. (1977). Mitologia africana: uma chave para
Compreendendo a Religião Africana. Em NS Booth (Ed.),
Religiões Africanas. Um Simpósio (pp. 117–139). Nova
York: Nok Publishers.
Kopytoff, I. (1961). Extensão do Conflito como Método
de Resolução de Conflitos Entre os Suku do Congo.
Jornal de Resolução de Conflitos, 5, 61–69.
Kruger, D. (1978). O Adivinho Xhosa: Formas de
Entendimento. Koers, 43, 456–483.
Lagerwerf, L. (1985). Bruxaria, Feitiçaria e Espírito
Posse – Respostas Pastorais na África. Troca, 41, 1–62.
Lawson, ET (1984). Religiões da África: Tradições em
Transformação. Nova York: Harpers.
Lucas, G. (1948). A religião dos iorubás. Lagos:
Imprensa Nacional da Nigéria.
Lucas, G. (1970). Religiões na África Ocidental e Egito
Antigo. Lagos: Nigerian National Press.
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DAGU
Os Dagu são um povo antigo cujas origens
remontam à área ao redor de Tunis, no norte da África. a língua preferida entre as elites.
Os antigos fenícios, gregos e romanos consideravam
os Dagu os povos indígenas da região de Tunis, na
África. No entanto, os Dagu experimentaram uma
longa história de guerras e invasões. Desde a
invasão fenícia no século IX aC, eles absorveram
outros grupos. O pequeno bando de fenícios que
deixou Tiro com a princesa Elyssa e se estabeleceu
no norte da África logo foi assimilado pelas
populações indígenas, como os Dagu e outros
grupos étnicos africanos.
Depois de inúmeras guerras com os árabes,
durante a Grande Revolta Africana dos séculos 7 a
19, os Dagu foram forçados a ir para o interior do
Sudão Central. Eles agora ocupam uma região
considerável de Darfur e Kordofan no Sudão
Ocidental e Central. Os Dagu mantiveram muitos de
seus costumes, embora tenham se tornado cada vez
mais arabizados pelas políticas do governo sudanês. forma matrilinear africana. Como afirma um escritor,
Eles eram conhecidos no passado por sua
capacidade de absorver outros grupos étnicos. Por
exemplo, os Dagu assimilaram muitos dos Fur e do
povo árabe em suas comunidades, mantendo sua
forte estrutura matrilinear. Assim, embora os Dagu
expressem uma crença no Islã, eles também se
baseiam em suas tradições mais antigas. No
passado, quando áreas do Sudão eram cristãs, os
Dagu também se apegavam aos seus costumes ancestrais
191
resistindo ao ataque cristão e islâmico. No entanto,
durante o século 20, o crescente poder centralizado
do governo sudanês forçou o povo a aceitar mais
elementos árabes em sua cultura porque o árabe é
O padrão de desintegração de Dagu é semelhante
ao de muitos grupos étnicos no Sudão. Os exércitos
árabes encontraram grande resistência dos reis
Dagu. Este também foi o caso da realeza Nuba.
No entanto, os árabes que lutaram contra os povos
indígenas foram frequentemente mais vitoriosos
entre os povos matrilineares do Sudão quando
tomaram como esposas as filhas dos reis que derrotaram.
A prole desses pais árabes e mães Dagu se
tornariam os governantes do país porque essas
crianças, especialmente os homens, herdariam do
lado materno da família.
Desta forma, a maioria dos historiadores do Dagu
acredita que o povo Dagu, Nuba e Fur muitas vezes
deixou de ser africano para ser árabe. Uma vez que
a patrilinearidade foi introduzida em uma área pelos
muçulmanos árabes, isso significou o fim da antiga
todos os vestígios de autoridade e tradição
geralmente desapareciam nas terras onde isso
acontecia, e os antigos padrões de autoridade eram
trocados pela nova autoridade árabe beduína.
Elementos de resiliência existem em todas as
culturas e, de tempos em tempos, mesmo entre os
Dagu, há períodos de reavaliação e reavaliação que
sugerem um neorrenascimento até mesmo dos
costumes mais tradicionais que desapareceram com o tempo.
tradicionais, assim
Conseqüentemente, embora a religião externa de
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192 Danbala Wedo
muitos Dagu são o Islã, eles retêm as formas
culturais de seus ancestrais em sua música, dança,
festivais, estilos de roupas femininas e elementos
específicos de Dagu de padrões de namoro e
parentesco. A memória dos ancestrais, aspecto
central da religião africana, nunca está longe do
Dagu. Eles são profundamente impactados pela
natureza integrativa de todas as formas de vida
humana, e a natureza cíclica do mundo africano ainda faz
Molefi Kete Asante que suas ações são direcionadas para a excelência.
Veja também Dinka; nuer
Leituras Adicionais
Asante, MF (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
MacMichael, HA (1922). A história dos árabes do Sudão e
alguns relatos dos povos que os precederam. Cambridge, Wedo (ou Aida Wedo), a deusa do arco-íris. Sua
Reino Unido: Cambridge University Press.
Gatilho, B. (1966). As línguas do norte do Sudão. Journal
of African History, 7(1), 19–25.
DANBALA WEDO
Danbala Wedo é considerado um dos mais antigos
e benéficos espíritos lwa africanos (também
conhecidos como loas) da religião Vodu no Haiti.
Ele é representado na forma de uma cobra ou
serpente. O nome Danbala é originário de Dahomey,
um reino na África Ocidental que agora está
posicionado no atual Benin; é construído a partir
dos termos Dan e Allada. “Dan” é o culto da cobra
no Céu, enquanto “Allada” é o nome do reino
costeiro no Daomé do Sul, que é a terra natal do
povo Aja que fundou o reino do Daomé e
eventualmente dominou o povo Fon, outro grupo da
África Ocidental no Daomé. Na África, onde Danbala
Wedo é conhecido como Dan ou Danbada Wedo,
acredita-se que ele seja neto de Nana Buluku, a
divindade suprema do povo Fon, e filho dos irmãos
gêmeos de Nana-Buluku, Mawu-Lisa, divindades que
criaram o universo. . Danbala ajudou na criação do
universo e o apóia com seus enrolamentos de cobra.
Assim, Danbala, o
cobra, está mais intimamente associada ao
movimento cósmico - isto é, à própria vida. Ele é o
deus patriarcal da fertilidade e arco-íris.
Como um lwa do rito Arada ou Rada, um dos três
principais ritos de Vodu no Haiti, que representa o
mundo místico perdido, Danbala incorpora gentileza
e paz; ele é retratado como uma presença calorosa
e benevolente que sustenta o mundo. Ele desempenha
umaparte
função
de seu
significativa
pensamento emmais
certos
profundo.
processos de
cura, e sua principal característica reside no fato de
Danbala está associado à sabedoria e à chuva.
Visto que Danbala é visto como capaz de resolver
o problema da seca, ele recebe o status de espírito
de sabedoria. Isso significa, é claro, que as pessoas
veem Danbala como alguém que guarda a moral, os
princípios, os costumes e todas as tradições
africanas. Ele está ligado à cor branca em
representação de sua pureza e é casado com Ayida
amante é Erzulie Freda Dahomey, também conhecida
como Ezili, deusa da beleza e da graça.
Como um lwa Arada, Danbala Wedo será um dos
primeiros lwa servido durante a cerimônia, e seu
vèvè marca que ele fará parte da próxima cerimônia.
O vèvè de Danbala é um brasão religioso ou
símbolos que o identificam pessoalmente. É
composto por uma série de linhas cruzadas,
triângulos, cobras e bandeiras e é geralmente
desenhado no chão por um Houngan, um sacerdote
vodu, ou um Mambo, uma sacerdotisa vodu, com
milho. Uma oferenda de ovos brancos puros, o sinal
de sacrifício de Danbala, é então colocada em sua
vèvè como parte do convite a Danbala para Houmfort,
o templo designado para a prática de Vodu. Danbala
e sua esposa, Ayida Wedo, também costumam
receber uma bacia de água pura, e a pessoa montada
por Danbala pode decidir “nadar” nela. Danbala pode
montar seu cavalo apenas quando é chamado ou
invocado por uma batida de tambor em particular. O
hounsi responderá apenas à batida que corresponde
a Danbala. Ele ou ela simplesmente precisa se
concentrar no ritmo de Danbala para se entregar a
ele, e isso é executado por meio dos movimentos
associados à dança Yanvalou, uma dança que imita movimentos de cobr
Uma vez que Danbala chega ao peristilo do
houmfort, uma adição semelhante a um celeiro ao
houmfort usado para distingui-lo de outras estruturas
agrícolas, ele toma posse de um devoto ou um
hounsi (iniciado) que se torna o “cavalo” de Danbala.
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O lwa agora incorpora ou monta o devoto ou hounsi
masculino ou feminino. Danbala é verbalmente
pouco comunicativo. Ele nunca fala, mas sibila. Ele
nunca se levanta ou anda porque se mostra em sua
forma de cobra durante suas posses.
Portanto, o “cavalo”, sob a posse de Danbala,
começa a agir como uma cobra, sibilando, rastejando
em curvas ao longo do solo, rastejando em pilares
e pairando em forma de cobra. O assobio está
relacionado com a linguagem ancestral e sagrada
do Vodu, que mostra ainda que Danbala é um
intermediário entre o Criador e os humanos e um
facilitador da comunicação espiritual da África. Além
disso, quando Danbala se apossar de um devoto ou
hounsi, durante um ritual Vodu, a pessoa será
coberta com um lençol branco. Em alguns peristilos,
quatro hounsis seguram os quatro cantos do lençol
branco e, ocasionalmente, criam ondulações no
lençol ao sacudi-lo.
Jovan A. Brown
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Crosley, R. (2000). O Vodu Salto Quântico. São Paulo,
MN: Llewellyn.
Deren, M. (1970). Cavaleiros Divinos: Deuses Voodoo do
Haiti. Nova York: Dell.
Jahn, J. (1990) Muntu: Cultura Africana e o Mundo Ocidental.
Nova York: Grove Press.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris: Gallimard.
DANÇA E CANÇÃO
A dança e o canto estão relacionados com as
expressões culturais mais significativas do povo
africano, e refletem através de meios físicos e
simbólicos a luta arquetípica do ser mortal contra as
forças exteriores. Assim, há uma qualidade
profundamente dramática e narrativa na criação
desse meio de expressão físico e simbólico.
A dança e a música são baseadas nos aspectos
fundamentais da vida africana; são uma resposta
comum à necessidade de reajustamento ou
reestruturação social e de restabelecimento do
equilíbrio e da harmonia. Eles também estão ligados às pessoas
Dança e Canção 193
relacionamento com poderes sobrenaturais; são
expressões estéticas da orientação ontológica e
cosmológica da África.
Dança, decoração, percussão, música, canto e
figurinos são aspectos essenciais e inseparáveis
de toda performance dramática ou narrativa africana,
religiosa ou secular. De fato, a cultura e a história
africanas têm se baseado em formas de transmissão
e expressões orais extremamente ricas em signos,
gestos, cores, sons, movimentos, formas, símbolos e nuances.
Estes podem evocar a espiritualidade do sagrado
ou o riso, o temor da veneração ou o êxtase da
posse.
A música e a dança são sempre pontuadas pelo
ritmo rítmico da bateria. Juntos, eles fornecem um
meio de comunicação com os ancestrais e evocam
forças espirituais. Através da liberdade cinestésica
que a dança e o batuque proporcionam, as energias
do ser humano e do mundo são aproveitadas.
Música e movimento, ritmo e palavras ou sons
invocam uma força primordial maior capaz de
transformar a comunidade humana e restaurar o
equilíbrio e a harmonia. Através da dança e da
música, as comunidades africanas mantiveram as
suas tradições e transmitiram as narrativas e
metáforas que unem o tecido da sociedade.
As apresentações de dança e música - por
exemplo, o eboka que fazem parte das cerimônias
entre os BaAka - geralmente incorporam o uso de
máscaras para recriar e simbolizar o caráter do
espírito que os dançarinos personificam. As máscaras
e a performance a elas associadas refletem, portanto,
a história da comunidade, bem como as forças
políticas, sociais e econômicas que influenciam sua
vida. Quase todas as danças ancestrais são danças
mascaradas porque articulam os papéis dos
ancestrais que não são vistos pelos humanos. Essas
energias invisíveis são liberadas em cantos e danças
na comunidade africana, que expressam o legado da
comunidade. O uso de máscaras para demonstrar o
poder invisível dos ancestrais é universalmente apreciado na África
As cores e os estilos das máscaras, assim como
as canções, a música e a dança são uma forma de
contar histórias, na verdade uma narrativa estética
sobre a identidade da comunidade, de seu lugar de
origem e criação, de suas práticas, de os
ensinamentos dos ancestrais, dos mitos e lendas, e
do caráter, virtudes e moral do espírito que as
máscaras simbolizam. Eles refletem a orientação
cosmológica da comunidade.
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194 Dausi
A dança e a música invocam os espíritos
benevolentes para trazer bênçãos à comunidade ou
restaurar a paz e a harmonia onde o caos perturbava
os ritmos da natureza ou o equilíbrio entre as
pessoas e o universo de suas vidas. Eles também
fazem parte dos ritos de passagem da comunidade:
nascimentos, casamentos e funerais. A música e a
dança também estão presentes para ajudar a
comunidade a lidar com as grandes ameaças que devempara
Tais cerimônias geralmente acontecem nos
terrenos comuns do complexo ou na floresta próxima. podiam se reunir para interações sociais e físicas e,
As mulheres, homens e crianças da comunidade,
junto com seus convidados, formam uma roda, e
dentro dela tomam a palavra os tocadores de tambor
e os dançarinos. Em alguns casos, a comunidade
também participa cantando e batendo palmas; em
outros casos, a participação ativa da comunidade
não é bem-vinda, como é o caso das cerimônias religiosas
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Rituais
Leituras Adicionais
Asante, M., & Abarrry, A. (1996). Património Intelectual
Africano. Filadélfia: Temple University Press.
Ibitokun, BM (1993). Dança como Drama Ritual e
Entretenimento no “Gelede” do Subgrupo Ketu-Yoruba
na África Ocidental. Ilé-Ifè, Obafemi: Awolowo University século IX DC. No Dausi, aprende-se que havia uma
Press.
Kisliuk, M. (1998). Aproveite a Dança. Vida Musical BaAka e a composta pelas quatro cidades do épico: Agada,
Etnografia da Performance. Oxford, Reino Unido: Oxford
University Press.
Soyinka, W. (1973). Mito, Literatura e o Africano
Mundo. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
DAUSI
O Dausi representa um enorme complexo de
dramas históricos e mitológicos associados ao
desenvolvimento dos povos da região do Sahel no
norte da África Ocidental. Essas tradições orais e
canções eram antigas na área muito antes de Leo
Frobenius, o etnólogo alemão, visitar o Sahel de
1899 a 1915 e coletar algumas delas para tradução
para o alemão. O que se revela claramente no corpus
das tradições orais africanas
desta região é a relação entre o antigo povo
Garamante encontrada nos escritos de Heródoto no
século V aC. Na verdade, a antiga cidade de Gana
parece ter sido ligada à atual cidade de Ouagadougou,
em Burkina Faso, por meio de uma série de eventos
históricos.
De acordo com os Dausi, havia uma cidade
gêmea chamada Garama. Uma seção da cidade era
ser enfrentadas
mulheres e ana outra
vidaseção
cotidiana.
era para homens.
Durante um grande festival anual, homens e mulheres
após esse período, as mulheres engravidavam. Essa
gêmea da cidade durou até que um grande rei
chamado Ghasir ascendeu ao trono e decretou que
a cidade deveria se tornar uma.
Reza a lenda que Alexandre, o conquistador do
Egito, visitou esta região, onde conheceu as grandes
guerreiras
Mossi. da África. Ele foi informado por um dos
sábios da região que se ele atacasse as mulheres e
vencesse, o povo diria que ele era um covarde que
só luta com mulheres.
No entanto, o sábio disse a ele, se ele atacasse as
mulheres e perdesse, as pessoas diriam que ele era
um fraco porque foi derrotado por mulheres.
Os Dausi registram a história dos Garamantes
que controlavam uma região da Líbia ao Níger. Diz-
se que os Garamantes fundaram a cidade de Agada
e outras cidades do Sahel e se aproximaram do
Níger quando os árabes invadiram a região após o
cidade ideal (pode ter sido Ouagadougou) que era
Jerra, Gana e Silla. Alguns especularam que os
nomes Gana, Jenne, Guiné e Garama se referem à
mesma cidade. Não está claro no Dausi que essas
cidades são uma cidade. Sabemos, é claro, que as
quatro cidades foram fundadas uma após a outra.
A cidade de Ouagadougou foi construída e destruída
quatro vezes. O fato de continuar voltando significava
que era uma cidade milagrosa que prosperava e
enriquecia.
No Dausi, conta-se a história de que todos os
anos nesta grande cidade uma menina era sacrificada
a Bida, a divindade serpente que vivia em um lago
perto do rio Níger. Todos os anos, Bida sobrevoava
a grande cidade e expelia ouro de sua boca como
uma tempestade de poeira dourada. Um ano, a garota
que seria sacrificada se chamava Sia Yattai-Bari. Ela
era a mais bonita das garotas da cidade. Ela tinha um amante cujo
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nome era Mamadi Sefe Dekote, a Espada Silenciosa.
Ele era o dono de uma espada que era mais longa do
que qualquer espada na cidade, e ele a afiou com
perfeição para que, quando a usasse para cortar um
grão de milho, o fio da espada não fizesse barulho. Não
havia ninguém que Mamadi Sefe Dekote temesse, e ele
foi honrado tanto por Sia Yattai-Bari quanto por Bida, a
serpente. Logo Mamadi se casou com a moça e se
tornou o protetor da serpente Bida.
Molefi Kete Asante
Veja também Cerimônias; Pythons
Leituras Adicionais
Dausi. (1971). Alaúde de Grassire: um épico da África Ocidental. não recebem ritos fúnebres completos. Os que morrem
Nova York: Dutton. Traduzido e interpretado por Alta
Jablow de Leo Frobenius, Spielmannsgeschichten der
Sahel, Jena, 1921.
Okpewho, I. (1979). A epopéia na África: para uma poética
da performance oral. Nova York: Columbia University
Press.
MORTE
Ngewo, o Deus Supremo do povo Mende, enviava duas
mensagens às pessoas: a vida, carregada pelo cachorro, lembrado, ele se torna parte da imortalidade coletiva.
e a morte, carregada pelo sapo. O cachorro descansou
no caminho e comeu. O sapo nunca parou, alcançando
assim os humanos primeiro com a mensagem da morte. lamentados ou lembrados, não tiveram filhos ou se
De acordo com muitas mitologias africanas, a morte
não fazia parte do estado original do ser humano, mas
chegou mais tarde por uma mensagem de Deus, que
geralmente era subvertida, lenta, gaguejante, mal
direcionada, errada ou tardia. Outras histórias explicam
que a morte chega como resultado do endividamento,
arrogância, atraso ou desobediência do homem.
Embora a morte não fizesse parte da condição
humana original, ou talvez por causa dela, as
sociedades africanas tradicionais estão repletas de
rituais, crenças e práticas que reconhecem, afirmam,
lamentam e curam os efeitos inevitáveis da morte.
A morte está entre os mundos humano e espiritual.
Sem ela, não haveria distinção entre os dois. Com ela
vem uma ruptura da harmonia. Portanto, os rituais
associados à morte são projetados para restaurar a
ordem.
Morte 195
Para a comunidade, a idade e a circunstância da
morte de uma pessoa são importantes. As mortes
naturais são raras, com exceção da velhice extrema.
Os africanos muitas vezes suspeitam da malevolência,
de humanos ou espíritos, como a primeira causa. O
sofrimento, a dor ou a doença prolongados que podem
acompanhar a morte costumam ser indicadores de atividades malévola
Normalmente, os corpos são enterrados em complexos
familiares, embora em algumas culturas possam ser
deixados na floresta. Os rituais consistem na preparação
do corpo e períodos de luto público, que incluem canto
e dança, estabelecimento de propriedades e transferência
do anel de ancião da família. Esses rituais são
espaçados ao longo de dias, semanas e meses após a
morte. As mortes de crianças, solteiros ou sem filhos
são tratadas de maneira diferente e tradicionalmente
atingidos por um raio também recebem tratamento
especial. Nos tempos contemporâneos, os rituais de
morte podem refletir a influência do mundo moderno,
bem como das tradições cristãs e islâmicas.
A transição para o reino espiritual começa durante
a vida, quando os indivíduos são morais e generosos.
Assim, eles podem esperar continuar a ser um membro
de sua família como um antepassado.
Os ancestrais podem oferecer proteção e orientação e,
em troca, recebem vida por meio dos atos de lembrança
de suas famílias. Acredita-se que uma vez que um
indivíduo não é mais mencionado pelo nome ou
Aqueles que não transitam para o mundo dos espíritos
como ancestrais são aqueles que não são devidamente
envolveram em práticas malignas. Esses mortos não
terão condições de atender a família e, de fato, podem
causar infortúnios à comunidade em geral.
A prática Fon do Vodun tem, em seu cerne, a
premissa da deificação dos ancestrais, ou seja, aumento
do status daqueles que morreram. Nesse sistema, as
circunstâncias da morte de uma pessoa não são uma
barreira para melhorar seu status na terra dos
ancestrais. Leva apenas o comprometimento de
recursos de tempo por parte da vida para ajudá-los.
De um modo geral, na tradição religiosa africana,
a morte é concebida como um rito de passagem para
o reino espiritual. Porque os espíritos estão muito
presentes, embora parcialmente invisíveis, a morte
constitui um outro modo de existência, ao invés de um
fim da vida. Na verdade, porque muitos africanos
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196 Desounen
pessoas acreditam na reencarnação, pode-se dizer
que a vida nasce da morte e que a morte é o
prolongamento da vida.
Denise Martin
Veja também vida após a morte; reencarnação
Leituras Adicionais
Abrahamsson, H. (1977). Origem da Morte na
Mitologia Africana. Nova York: Arnon Press.
Bamunoba, YK (1979). La mort dans la vie africaine.
Paris: Présence Africaine.
Egberongbe, PW (2003). Religião Tradicional Africana:
Não Somos Pagãos. Lagos, Nigéria: Nelson.
Wiredu, K. & Gyekye, K. (1992). Pessoa e
Comunidade: Estudos Filosóficos de Gana.
Washington, DC: Conselho de Pesquisa em Valores e
Filosofia.
DESOUNEN
Desounen (às vezes também escrito dessounin) é
um importante ritual de morte que é observado por
praticantes de Vodu no Haiti. Tem suas origens,
como grande parte da religião Vodu praticada no
Haiti, entre o povo Fon do Daomé (República do
Benin), na África Ocidental. É o primeiro entre vários local adequado.
rituais realizados após a morte de um iniciado Vodu
e só pode ser conduzido por um Houngan (sacerdote) adequadamente a força e a substância sagrada que
ou Mambo (sacerdotisa). Esta entrada analisa a
crença e prática e suas raízes na cosmologia Fon.
Crença Vodu
A palavra desounen é de origem francesa e implica
a extração do som de uma voz e, por extensão
dentro do mundo do Vodu, a remoção da substância
vital do corpo. A substância vital ou entidade
espiritual é removida ou extraída imediatamente
após a morte de um praticante de Vodun.
Este delicado ritual é meticulosamente realizado
por um sacerdote que conhece a entidade guardiã
que primeiro possuiu o falecido. O principal objetivo
deste ritual é remover adequadamente os guardiões
lwa e mèt tèt que foram colocados na cabeça dos
praticantes quando foram iniciados ou chamados pelo
lwa/loa. Este processo também é chamado de
desapropriação do gwobonanj, que é a essência da
alma.
De acordo com a crença do Vodu, a alma reside
no corpo e consiste em pelo menos dois aspectos
que são de particular relevância para a cerimônia de desounen.
O gros-bon ange e o tibonanj compreendem a alma
e representam as naturezas espiritual e física de
um indivíduo. A ti-bonidade é responsável pelo
caráter pessoal de uma pessoa, e é esse aspecto
da alma que é julgado para responder pela vida que
a pessoa viveu. A ti-bon-idade está relacionada ao
Ka dos egípcios ou ao duplo da pessoa, que é
responsável por conferir personalidade; ele possui
uma existência independente. É o tibonanj da
pessoa que permanece em torno do corpo por 9
dias após o funeral e finalmente vai para um lugar
para receber o julgamento. Depois disso, o tibonanj
não “montará” outro cavalo (qualquer pessoa viva
em possessão espiritual), nem seus poderes poderão ser acessados par
O gwobonanj, em contraste, é a substância
primordial que dá vida a um ser humano. É a
essência divina de um indivíduo e deriva sua força
diretamente de Bondyé, o Ser Supremo, cuja
presença permeia o cosmos. Ao contrário do
tibonanj, o gwobonanj é reciclado e recebe uma nova
vida para continuar sua missão eterna, que é realizar
a vontade do Criador. A cerimônia de desounen,
portanto, visa extrair essa natureza sagrada ou força
vital do falecido para garantir que ela vá parar no
Extrair o gwobonanj do falecido remove
torna alguém totalmente humano. Liberar o
gwobonanj permite que um novo corpo receba a
missão do lwa e, ao completar suas obrigações, ele
também será recebido entre a comunidade de
espíritos em Ginen, apenas para renascer novamente
na alma de outra pessoa. Portanto, a morte não é o
fim, mas simplesmente uma parte essencial do ciclo
da vida.
A realização do ritual desounen requer a direção
de uma pessoa iniciada no mais alto nível, ou seja,
um Houngan ou Mambo.
Pedaços do corpo físico, como pedaços de unhas
ou cabelos, são removidos e colocados no govi do
falecido. O lwa que era o mèt-tèt do falecido é então
chamado e convidado a montá-lo uma última vez.
Sacrifícios são feitos, sangue é aspergido no corpo
do falecido e o loa é questionado
Machine Translated by Google
deixar definitivamente o corpo e se instalar no colar
sagrado do falecido, item importante durante o
processo de iniciação também guardado no govi.
Raízes no Daomé A
teologia e as práticas que governam as crenças e
comportamentos dos Voduistas têm suas origens no
Daomé. No final do século 15, marinheiros franceses
começaram a patrulhar a costa do Daomé e, em 1505,
sequestraram um número considerável de africanos
e os levaram para a colônia francesa de Saint
Domingue. Essa tendência continuaria e, portanto, é
comumente admitido que um grande número de
africanos escravizados foi levado do Daomé para o
Haiti. Como resultado, a religião ou os princípios
teológicos que regem o Vodu foram trazidos para o
hemisfério americano pelos africanos ocidentais
principalmente da região do Daomé. Portanto, deve-
se olhar para a cosmologia Fon para adquirir uma
compreensão histórica e filosófica de desounen, que
é apenas uma pequena parte de um elaborado ritual de morte. cultural. Gloucester, MA: Peter Smith.
De acordo com a cosmologia Fon, cada indivíduo
é feito de argila e água. O Fon referia-se à alma como
“se”, e é equivalente ao gros-bon-age, que continua
por toda a eternidade. O se é uma substância divina
imaterial que vem diretamente de Mawu Lisa
(Divindade). Ao morrer, a pessoa é devolvida a Mawu
Lisa e replantada em um recém-nascido da família do
falecido.
Portanto, de acordo com a cosmologia Vodun, tanto
na África quanto no Haiti, a vida de um indivíduo é
parte de um continuum que os liga a uma herança
ininterrupta que liga o avô ao pai ao filho, estendendo- noção de destino, por exemplo, entre os povos Akan
se através do espaço e do tempo como um único
organismo ramificado. Assim, nas famílias tradicionais Não há sentido de que o destino de alguém seja ruim
africanas do continente e da diáspora, após a morte
de um avô, espera-se que seu espírito seja
transplantado na alma do próximo homem que entrar
na família.
A morte é um momento importante na cultura
haitiana tradicional, bem como na maioria das
sociedades africanas, porque, de acordo com a
cosmologia daomeana, após a morte a pessoa é
reconectada à sua natureza essencial. Este é o
momento em que o espírito imortal retorna a Ginen
(África), onde aguarda o replantio em um novo corpo
físico. Enquanto em Ginen, ele se reúne com o lwa,
recebe um corpo e continua a missão para a qual foi
ordenado antes do início dos tempos. Assim, a morte nãoelementos
Destino 197
fim, mas uma nova oportunidade para o ciclo da vida
continuar gerando novas energias para realizar a
vontade dos ancestrais e divindades. O ritual
desounen desempenha um papel crítico na proteção
da integridade deste ciclo de vida.
Douglas Edwin Thomas
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Budge, WEA (1959). Religião Egípcia: Idéias do
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Metraux, A. (1972). Vodu no Haiti. Nova York: Schocken
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DESTINO
O destino na África é a ideia de que o caminho de
uma pessoa ao longo da vida foi predeterminado. A
e Yoruba na África Ocidental não é fatalismo.
ou mau, mas sim que se deve trabalhar todos os dias
para cumprir o destino que foi planejado antes do nascimento.
A religião africana não banaliza a ideia de destino
para ideias como romance ou a futilidade do trabalho.
A pessoa não precisa tentar manobrar o destino,
mas pode abraçá-lo porque pode escolher aceitar o
destino ou lutar contra ele. Em vez de ver o destino
na África como uma sequência fixa de eventos que é
inexorável, deve-se vê-lo como nkrabea, a ideia Akan
de destino que toma seu caráter de singularidade
humana. Assim, nkrabea começa com a pessoa. Esta
entrada usa a cultura Akan como um exemplo do
conceito africano de destino e também explora
éo mais gerais.
Machine Translated by Google

198 Destino

Perspectivas Akan para capturar a ideia de que quando alguém nasce,

está realmente se despedindo da providência.
Na cultura Akan, uma pessoa é composta
Nkrabea significa literalmente “a maneira pela qual
basicamente por vários componentes: quiabo, mogya e sunsum.
uma alma parte para a terra”. Pode-se chamar isso
Mas as pessoas também são membros de uma
abusua, família, e existem no contexto da comunidade, de “destino”, “vida atribuída” ou “sorte prescrita”.
A centralidade do ser humano no universo faz
que inclui tanto os vivos quanto os mortos. Portanto,
parte da ideia africana de destino. Isso significa que
certas ideias ritualizadas de nkrabea são baseadas
a pessoa deve mostrar respeito e reverência tanto
essencialmente no conceito de família. Entre esses
pelas esferas visíveis quanto pelas invisíveis da
pensamentos está a ideia de que uma pessoa existe
vida. Na visão Akan, o ser humano deve estar em
dentro de uma comunidade e, portanto, deve
harmonia com os mundos animado e inanimado
trabalhar para ajudar outras pessoas a realizar seus
para reivindicar as energias e forças vitais neles. Os
destinos. Além disso, ninguém pode ser “salvo”
Akan dizem “Nkrabea mu nni kwatibea”. Isso
sozinho; porque não existe dança sozinha, não existe destino sozinho.
significa que o destino que lhe foi atribuído não
Mesmo a ideia de parentesco reflete a
pode ser escapado. Com efeito, a ordem dada está
proximidade comunitária, de modo que os grupos
estabelecida e não pode ser alterada, a menos que
de idade compartilham mães e irmãos comuns. Não
se cumpram certos rituais de comportamento.
há primos de primeiro grau, apenas irmãos e irmãs,
Portanto, o fato de nkrabea ser fixo não significa que
mães e pais, tios e tias. O destino na religião africana seja imutável; significa apenas que se alguém
está interligado, embora existam qualidades únicas
acredita que seu destino é negativo, então o ritual é
para cada pessoa. Na verdade, nkrabea sugere que
necessário para mudar o destino. No entanto, não é fácil.
cada ser humano é único e tem valor separado dos
Entre os Akan, acredita-se que o quiabo de uma
outros, embora esse valor tenha menos significado
pessoa recebe seu destino antes de seu nascimento.
sem comunidade. Nenhuma pessoa está sem
Assim, o nkrabea é freqüentemente chamado de
nkrabea, embora muitas pessoas nunca descubram
hyebea, que significa “o caminho e a maneira pela
seu nkrabea. Somente através da comunicação com
qual o destino de alguém foi ordenado”. Uma vez
outras pessoas pode-se realmente descobrir o nkrabea.
que o quiabo, semelhante à ideia ocidental de alma,
A razão para isso é que, dentro da comunidade
tenha sido impresso com destino, uma pessoa entra
humana, existe uma variedade infinita de no mundo com certos atributos que ajudariam no
possibilidades. Quando as pessoas interagem com destino. A ideia de destino não é como dizer que o
outras, elas observam o que as completa, as faz
sentir inteiras, as satisfaz e as traz à consciência de destino de alguém é ser professor, engenheiro,
advogado ou qualquer outra ocupação profissional,
seu destino. Na África antiga, os sacerdotes
mas sim como dizer que o caráter de alguém refletirá
expressavam a satisfação do divino quando se
realizava uma ação considerada difícil ou justiça, misericórdia, verdade, retidão e bondade.
Assim, é fundamental para uma pessoa se comunicar
extraordinária. Queria-se chegar ao ponto em que com os outros. Todo mundo quer um bom destino.
cada ação, pequena ou grande, parecesse natural e
É uma indicação de que a pessoa “encaixa” bem na
esperada, como a água escorrendo pelas costas de comunidade dos antepassados e dos vivos. Um bom
um pato. Então a pessoa teria alcançado todas as
destino é Akraye; um destino ruim é Akrabiri em
possibilidades de nkrabea porque haveria ordem,
Akan. Quando alguém parece ter akrabiri, um destino
equilíbrio e harmonia.
ruim, indicado pela forma como se relaciona com os
outros, trata seus pais, interage com estranhos e “se
Em toda a África, existe uma crença geral no
encaixa” na sociedade, é um problema sério que só
destino humano. Reconhece tanto o poder do
desconhecido quanto as limitações dos seres pode ser resolvido por meio de rituais .

humanos. Ele é composto de vários elementos

importantes. Pode-se tomar a palavra Akan nkrabea
como um exemplo da complexidade desse conceito.
Em primeiro lugar, o verbo kra significa despedir-se
ou despedir-se do reino do desconhecido para
Temas africanos
Encontram-se ideias semelhantes entre outros
grupos de africanos. Por exemplo, entre os iorubás, o
Machine Translated by Google
A ideia de destino está bem desenvolvida. Um bom
destino é Olori-re, enquanto um mau destino é Olori
buruka em Yoruba. Entre os iorubás, a ideia de
destino é chamada de ipinori, a parte atribuída ao ori.
Os iorubás acreditam que se recebe isso de uma das
três maneiras. Uma pessoa pode se ajoelhar e
escolher seu destino; isso é chamado de A-kunle-yan,
aquilo que é escolhido. Pode-se ajoelhar e receber
seu destino; isso é chamado de A-kunle-gba, aquilo
que é dado. Alguém pode ter um destino ligado a ele,
isto é, A-yan-mo. Tanto os Akan quanto os Yoruba
acreditam que, embora em teoria o destino seja
inalterável, na prática existem alguns fatores que
podem influenciá-lo para o bem ou para o mal. Uma
pessoa pode consultar uma divindade para ter um
bom destino mantido ou prolongado. Os iorubás
acreditam que um bom destino acompanhado de um
mau caráter é um desastre. Entre os Akan, diz-se que
Opanyin ano sen suman, ou seja, as palavras dos
anciãos, valem mais do que qualquer amuleto ou
amuleto.
Concluindo, o destino não é um conceito fatalista.
As pessoas trabalham para ter seus destinos
prolongados e mudados. São apenas os traços
inexplicáveis dos humanos que são explicados pelo
destino. No mundo africano, os humanos não são os
donos de suas próprias vidas ou do universo; eles
são beneficiários. Como viver no mundo é tarefa do
indivíduo que conhece seu destino. O universo existe
muito antes dos humanos e existirá muito depois dos
humanos; é importante manter a ideia de humildade
mesmo enquanto as pessoas caminham sobre a
Terra. Os Akan dizem que a Terra é Asase Yaa, um
lugar sagrado, e deve ser pisado com cuidado.
Assim, a ideia de destino entre os africanos,
especialmente como visto nas áreas Akan e Yoruba,
é aquela que afirma que a Divindade Suprema
colocou em movimento um certo caminho para o
universo e os humanos no início da criação. A
maneira como alguém negocia seu caminho pode
determinar o quanto a pessoa fica satisfeita com a
aventura da vida. Portanto, respeitar os ancestrais,
reivindicar ações de afirmação da dignidade, seguir
os rituais adequados e lembrar com humildade a
importância do caráter estão no centro de abraçar o destino.
Molefi Kete Asante
Veja também Esu, Elegba; Predestinação
diáspora 199
Leituras Adicionais
Awoonor, K. (1975). O Peito da Terra: Um
Levantamento da História, Cultura e Literatura da África
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Estado da África. Londres: Oxford University Press.
DIÁSPORA
Diáspora é um termo usado para descrever
comunidades de pessoas, muitas vezes retiradas de suas terras nata
Machine Translated by Google
200 diáspora
pela força, que agora vivem longe de seu país e
cultura de origem. Desde a década de 1950, o termo
tem sido usado para descrever a presença mundial
dos africanos. Ao se mudarem — ou foram
transferidos — para outros países, os africanos
trouxeram consigo suas visões e práticas religiosas.
Esta entrada descreve brevemente a história do
conceito, examina com mais detalhes a diáspora
africana e discute seu impacto na religião.
Antecedentes do conceito A
diáspora deriva do verbo grego speiro (semear) e
da preposição dia (sobre) e foi aplicada pela
primeira vez pelos gregos antigos para significar
expansão, migração e colonização.
Concepções anteriores de diáspora mudaram para
adquirir novas definições e significados, em parte
representando um trauma coletivo, exílio forçado
com mitos de casa e retorno. O exílio bíblico dos
judeus representa uma noção clássica de diáspora.
Nos últimos tempos, diversos grupos étnicos
nacionais que vivem fora de suas comunidades
locais e países de origem que mantêm identidades
coletivas frequentemente se autodescrevem como
diáspora. Um fio unificador das comunidades
diaspóricas é o seu estabelecimento, temporário ou
permanente, fora de seus territórios natais de seu
antigo lar imaginado.
A diáspora africana foi empregada a partir de
meados dos anos 1950 e 1960, quando o discurso
sobre o fenômeno histórico de dispersão e
assentamento de africanos no exterior começou a
reivindicar a diáspora como um rótulo descritivo. A
diáspora africana assume um caráter dinâmico de
um processo contínuo e complexo localizado no
espaço-tempo. Ele incorpora a dispersão voluntária
e forçada dos africanos, seus descendentes e suas
culturas em diferentes fases históricas e em diversas
direções (como as Américas, Europa, Ásia,
Mediterrâneo, mundos árabes e a migração cruzada
na África). Nos últimos anos, a diáspora africana está
se transformando para incluir um fluxo crescente de
emigrantes voluntários e forçados, requerentes de
refúgio e refugiados dentro e fora do continente. A
diáspora africana é uma construção teórica para
descrever essa dispersão global das populações
indígenas africanas em diferentes fases da história
mundial.
Perspectiva histórica
O encontro transcultural entre a África e o resto do
mundo não é um fenômeno recente.
Os contactos entre a Europa e a África, em particular,
foram constantes ao longo da Europa da Antiguidade,
da Idade Média e da chamada Idade Moderna.
A presença e o interesse europeus na África durante
esses períodos são divididos ao longo dos
contornos do comércio, política e religião. A agenda
imperial expansionista gerou novas situações e se
colocou como um catalisador para a formação da
diáspora. Uma consequência inerente foi a criação
de situações que trouxeram africanos em tempos
variados para a Europa e o Novo Mundo.
A emergência de comunidades da diáspora está
ligada a diferentes ondas de emigração. Os primeiros
incluíam africanos viris recolhidos no tráfico humano
e deslocados involuntariamente para várias
metrópoles da Europa e das Américas. Antes da
diáspora africana transatlântica, os africanos tiveram
encontros prolongados com o tráfico de escravos e
a migração forçada durante a hegemonia islâmica
dos séculos VII e VIII, na qual os escravos eram
traficados através do Saara, subindo o vale do Nilo
e o Mar Vermelho e cruzando a Índia. Oceano até o
Golfo Pérsico e a Índia. Os sobreviventes dessas
provações constituíram os primeiros enclaves da diáspora africana.
A histórica diáspora africana no Novo Mundo
gerou uma série de mitos sobre suas origens. Suas
noções mais importantes da terra natal estavam
imbricadas na “Etiópia”, com credibilidade bíblica
em Salmos 68:31: “A Etiópia em breve estenderá as
mãos para Deus”. Essa conexão era mais um
conceito de “negritude” e “africanidade”, do que
qualquer conexão geográfica com o país. Na década
de 1930, o etiopianismo tornou-se o precursor do
rastafarianismo na Jamaica.
A iniciativa de revigorar a consciência negra,
restaurar a auto-estima e a dignidade humana entre
os afro-americanos e renovar a África de uma
imagem condenada à pobreza, escravização,
difamação e inferioridade trouxe alguns líderes
populistas da diáspora africana, como Marcus
Garvey, WEB Du Bois e Martin Luther King, Jr. no
centro das atenções. Suas ideias e atividades
lançaram os primeiros movimentos da Consciência
Negra (Garveyismo), o Movimento Pan-Africano, a
Négritude e o Movimento dos Direitos Civis.
Machine Translated by Google
Impacto na Religião
O contato físico entre a África e o Ocidente aumentou
de frequência no século XIX. Um aumento na demografia
dos migrantes africanos para a Europa, América do
Norte e outros lugares abre uma nova fase na história
da diáspora africana. A religião é uma variável identitária
constante nas comunidades da diáspora africana, onde
muitos africanos carregam traços de sua identidade
religioso-cultural. A permanência em novos contextos
os estimula a identificar e reconstruir sua religião para
si mesmos e para as sociedades que os acolhem.
Migrantes africanos de diversas origens mantiveram
em grande parte seus simbolismos religiosos e visões
de mundo. O contato com religiões das Américas
desde o século XVI resultou em uma complexa síntese
que produziu religiões de matriz africana, como a
Santeria cubana, o candomblé brasileiro, o vodu
haitiano, os orixás e as tradições de Ifá. Alguns deles
transcenderam os limites étnicos, ao mesmo tempo em
que se voltam cada vez mais para religiões proselitistas.
Por exemplo, os sacerdotes e devotos de Ifa agora
incluem iorubás, africanos e não africanos. A Umbanda,
a religião afro-brasileira, foi uma síntese de elementos
religiosos da África Ocidental, América do Sul e Europa
Ocidental. A proliferação dessas novas religiões evoca
nostalgia, com os descendentes de africanos traçando
novos caminhos para redescobrir suas terras ancestrais
africanas.
A comunidade afro-americana tem sido parte
integrante da reformulação do mosaico religioso
americano. No contexto de escravidão e discriminação
racial no final do século 18 e início do século 19, a
América deu origem a denominações cristãs afro-
americanas de origem metodista, batista e presbiteriana.
O movimento pentecostal moderno nos Estados Unidos
começou em 1906 com William J. Seymour, um pregador
de santidade negro. Embora a tradição da Santidade
Wesleyana tenha alimentado a busca do movimento
pentecostal antes de 1901, sua origem é principalmente
atribuída ao reavivamento religioso de Topeka, Kansas.
Os primeiros grupos incluíam a Igreja de Deus em
Cristo, predominantemente afro-americana (1897), a
Igreja Pentecostal da Santidade (1898) e a Igreja de Deus
em Cleveland, Tennessee (1906).
Também havia muçulmanos escravizados de partes
da África que trouxeram sua religião para partes da
América do Norte. Dois grupos religiosos que
dinca 201
surgiram para desafiar a segregação na América e o
colonialismo na África foram a Ciência Moura (Timothy
Drew) e a Nação do Islã (Wallace Fard, mais tarde
conhecido como Farrad Mohammed).
As últimas 3 décadas, caracterizadas por mudanças
demográficas significativas de imigrantes africanos,
testemunharam a proliferação de variedades de religiões
africanas na diáspora.
As religiões indígenas africanas, islâmicas e cristãs
na diáspora estão remapeando as antigas paisagens
religiosas e ampliando sua base de clientela, bem
como desempenhando cada vez mais papéis cívicos
visíveis dentro da diáspora.
Afe Adogame
Veja também Africismo; Candomblé; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Cohen, R. (1997). Diásporas Globais: Uma Introdução.
Londres: University College London Press.
Gilroy, P. (1993). O Atlântico Negro: Modernidade e
Dupla Consciência. Boston: Harvard.
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africana. Washington, DC: Howard.
DINKA
Os Dinka são um povo sudanês cuja cultura se
concentra em seu gado. Os Dinka acreditam que cada
grupo familiar deve ocupar uma área que forneça pasto
e água para o rebanho de gado.
Todos os rituais e cerimônias da vida estão ligados a
esta realidade. Com efeito, o gado é responsável pela
compreensão do modo de vida Dinka em termos de
nascimentos, casamentos, mortes e o significado do
universo. Assim, eles usam todos os aspectos do gado.
Por exemplo, cada aspecto do corpo e da pele da vaca
é usado para algo na cultura.
A urina é usada como sabão de limpeza quando se
está lavando. Também é usado para tingir o cabelo,
para curtir peles e assim por diante. O esterco é usado
para fogueiras, e as cinzas das fogueiras são usadas
para manter os animais livres de carrapatos e outros insetos.
O adorno pessoal do corpo faz parte da criatividade
física dos Dinka. Eles usam gado neste processo
também. Por exemplo, os Dincas
Machine Translated by Google

202 dinca

enfeitar-se com sangue de seu gado. Cada pessoa tem permissão para falar com os
O sangue também pode ser usado como limpador de dentes.ouvintes, dando sua opinião, reagindo aos argumentos
A pele do gado vira esteira nas casas dos dos outros e persuadindo os ouvintes de que sua
os Dinka, bem como peles de tambores, cordas e cintos. posição é válida. Qualquer pessoa pode ouvir o diálogo
Os chifres e ossos do gado são usados para ou monólogo dado aos ouvintes especiais. Os anciãos
instrumentos musicais, bem como utensílios. Poucas dos Dinkas são tidos em alta consideração por serem
pessoas inventaram tantos usos para um único mais próximos dos ancestrais. São ouvidos com
material quanto os Dinka. Muito à maneira de George deferência.
Washington Carver, o grande cientista afro-americano,
que inventou trezentos produtos a partir do amendoim,
os Dinka mostraram que sua engenhosidade e
Casamento e Família
genialidade em criatividade se igualam às de qualquer Como as famílias são muito importantes para os Dinka,
pessoa no mundo. Esta entrada examina sua estrutura cada família tem seu gado amarrado próximo à
social e estilo de vida e sua prática religiosa propriedade, que geralmente tem uma cozinha no
relacionada ao casamento e à iniciação. centro. O parentesco entre os Dinka também sugere
vínculos, tradições e respeito. Os Dinka homenageiam
aqueles que contribuíram para a vida do povo. Mas a
Estrutura Social e Estilo de Vida
linhagem de sangue também é importante porque
Os Dinka dividem seu ano de acordo com as estações ajuda as pessoas a determinar os ritos de iniciação,
do ano. Há duas estações importantes para os Dinka: bem como quem deve se casar com quem. Não é
a seca e a chuvosa. Na estação chuvosa, as pessoas permitido casar-se dentro da linhagem direta.
vivem em suas casas tradicionais, muitas vezes O homem que vai se casar deve fornecer gado
espalhadas entre palmeiras e árvores frutíferas. Eles para a família da futura esposa porque é assim que a
permanecem nessas casas até a estação seca, quando riqueza é acumulada e é uma expressão do respeito
podem levar seus rebanhos para os pastos. É do homem pela mulher e sua família. Na sociedade
impossível durante a estação chuvosa para os Dinka Dinka, a família é importante porque os filhos são a
levar os rebanhos para acampamentos perto do rio. chave para a continuação da sociedade, mesmo no
Eles esperam pacientemente pelo momento adequado sentido do mundo ancestral. Se uma pessoa não gera
e, quando esse momento chega, as pessoas se mudam um filho, não há como se tornar um ancestral. A
para a nova área. pessoa então vagaria em estado de total esquecimento
Apenas os enfermos, as mães que amamentam e porque não haveria criança para se lembrar da pessoa.
as crianças pequenas permanecem na propriedade. É
claro que, quando as chuvas voltam, as propriedades Ninguém quer esse tipo de inexistência.
rurais ficam novamente felizes porque o povo Dinka e Portanto, os Dinka evitam que isso aconteça
seu gado estão unidos às pessoas que ficaram para criando várias maneiras de responder às coincidências
trás. Há histórias para contar, incidentes para relatar,e incidentes da vida. Por exemplo, se uma criança
façanhas para revelar e narrativas da criação do gado. morre antes de poder se casar, então um parente
Tudo parece depender do espírito do gado, do capim, toma uma esposa ou marido em nome da criança
da chuva, dos pastos e dos rios. morta para garantir que eles tenham filhos.
As crianças nascidas serão os filhos da criança morta,
Os Dinka não têm autoridade hierárquica. bem como os do pai e da mãe biológicos. Um homem
Embora o governo islâmico do Sudão tenha tentado cuja esposa morre também pode levar sua irmã e ter
influenciá-los a mudar para uma estrutura hierárquica, filhos com ela para garantir que haverá aqueles que
o povo a rejeitou. se lembrarão dos pais.
A imposição de autoridade estruturada por meio da Todas as crianças do sexo feminino são vistas
seleção de anciãos de alto status não funcionou de com alegria especial por dois motivos: elas se
forma eficaz entre os Dinka. Embora os principais tornarão a fonte de riqueza de uma família e são a
líderes dos clãs muitas vezes resolvam as disputas, a fonte de filhos que fornecerão a base para a vida eterna.
maioria desses tribunais é realizada de maneira Porém, a jovem não poderá continuar o nome da
informal. Essas reuniões não são estruturadas de forma afamília;
implicaro tribunais
nome do estabelecidos.
Machine Translated by Google
família será assegurada pelos filhos da família. Um
homem recebe os nomes de seu pai, avô e
ancestrais.
Rituais de Iniciação
Quando um menino é iniciado, ele não é mais
solicitado a fazer o trabalho de um menino. Ele não
amarra os animais. Ele não ordenha o gado. Ele não
carrega esterco de gado. Ele recebe a escarificação
na testa que o identifica como parapuol, aquele que
não ordenha. Quando um menino se torna um
iniciado entre as idades de 10 a 16 anos, ele pode
ser chamado para ser guerreiro, guarda e caçador.
Os meninos ficam com o gado durante a estação
seca e cultivam durante a estação chuvosa.
A iniciação é uma parte importante da tradição Dinka.
Os meninos cantam canções de suas famílias. Eles
têm suas cabeças raspadas. Levantam-se cedo na
manhã da iniciação e são levados pelos pais ao
recinto cerimonial. Eles recebem bênçãos e são
convidados a sentar com as pernas cruzadas em
uma fileira de costas para o sol. À medida que o sol
nascente cria uma aura de inocência ao seu redor,
eles são convidados a recitar os nomes de seus
ancestrais. A pessoa encarregada da iniciação então
pega cada menino pelo topo de sua cabeça e gira a
cabeça em direção a uma faca afiada. O menino é
cortado. Isso é repetido até que o menino tenha
todas as marcas de corte de seu clã particular. Ele
recitou os nomes de seus ancestrais sem parar
enquanto estava sendo cortado. Esta é
verdadeiramente a união do Dinka durante a iniciação.
Um menino não pode vacilar ou chorar durante a
iniciação porque isso mostrará que ele é um covarde.
Depois, há grande alegria com dança e música
por muitos dias. O parapuol recebe seus bois
cantores, o objeto mais precioso que ele jamais
possuirá. Além de toda a atenção, o menino também
receberá atenção das meninas, que preferem
meninos que sejam parapuols. Os Dinka mantiveram
muitas de suas tradições religiosas como resultado
da continuação de uma forte resistência às
influências externas. Eles representam um baluarte
da cultura africana em meio à penetração cristã e
islâmica.
Molefi Kete Asante
Veja também Dagu; Iniciação; rituais
Diola 203
Leituras Adicionais
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Routledge.
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Livros Tempo-Vida.
DIOLA
Os Diola (também chamados Jola) são um povo
africano encontrado na área do Senegal, Gâmbia e
Guiné-Bissau. Acredita-se que os Diola migraram
para a região de Casamance, no Senegal, durante
os séculos 11 e 12, em um esforço para escapar dos
crescentes jihads islâmicos. Os falantes de mande
(dioula) e fula seguiram os diola para a região. Diola
não deve ser confundido com o povo Dioula ou
Doula; estas são pessoas separadas e distintas.
Ao contrário de alguns de seus vizinhos, os Diola
não possuem um sistema hierárquico de governança.
Não há djeles, nobres ou reis. Os Diola não têm um
sistema de classes que divide as pessoas em couro,
fazendeiros, ferreiros e assim por diante. Na verdade,
eles criaram uma comunidade baseada na forma de
organização do assentamento familiar numeroso.
Muitas dessas famílias dão seus próprios nomes às
suas comunidades, como Jola Jamat, Jola Brin, Jola
Kabrouse, Jola Foni e Jola Karon. Como os Baga,
Balanta, Konyagia e Serere, os Diola permaneceram
ligados à aldeia como sua maior organização política.
A maioria das autoridades concorda que os Diola
têm uma longa história de pesca, agricultura,
domesticação de animais, colheita de vinho de
palma e processamento de vinho de palma; eles têm
um envolvimento abrangente e intensivo com o rico
ambiente natural em que vivem. Eles são mais
conhecidos pela produção de arroz. Esta é a chave
para grande parte da estrutura de seu pensamento,
celebrações, feriados e respostas ao meio ambiente.
Os Diola foram os últimos do povo da Senegâmbia
a sucumbir ao Islã. Seus ancestrais transmitiram a
eles a ideia de um Deus único, supremo e onisciente,
chamado Emit. A divindade Emit foi associada aos
fenômenos naturais de
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204 Dioula

Terra, chuva, tempestades, céu e noite. Quando Emit também eram comuns no Mali, Togo e outras partes
se referia ao Deus do Céu, ele costumava ser chamado da África Ocidental. A palavra Dioula, em outros
de Ata Emit. Este era o Deus criador, não uma lugares Dyula, Djula e Juula, tem vários significados
divindade comum e diária. Entre os Diola, espíritos na língua e dialetos Mande. O significado mais
ancestrais, espíritos da natureza e várias terras comum para a palavra é “comerciante itinerante”. Ao
sagradas e florestas cheias de espíritos energéticos mesmo tempo, o termo Dioula significa “muçulmano”
estavam no centro da experiência religiosa. e, em alguns casos, substituiu a palavra Wangara,
Acredita-se que o Diola aceitou o poder que também se refere aos muçulmanos de língua Mande.
dos espíritos para evitar que sejam influenciados Os Dioula se converteram ao Islã para fortalecer
pelo Islã ou pelo Cristianismo, bem como para seu relacionamento com os mercadores do Saara. Já
proteger suas fazendas de arroz e suas famílias. no século 11, os Dioula foram identificados como
Esses espíritos (Bakin) são encontrados em todos comerciantes de ouro, tecidos e nozes de cola no
os lugares da comunidade. Não é preciso ir longe Sudão ocidental, mas seus empreendimentos
para descobrir o Bakin. Na verdade, os Diola econômicos se estenderam até os confins do mundo
entendem o Ata Emit como sendo o criador, mas os muçulmano e os conectaram ao Oriente Médio,
espíritos ancestrais e da natureza são os responsáveis pelaEuropa,
vida cotidiana.
e além, porque seus principais clientes de
Até mesmo o Kajando, instrumento usado na lavoura ouro eram Kafir, ou aqueles que não eram muçulmanos.
do arroz, é ritualizado como ferramenta sagrada na lavoura.Talvez o aspecto mais interessante dos Dioula,
Como os ancestrais são fundamentais para a no entanto, seja sua religião. Como muitos
continuação da sociedade para os Diola, a cerimônia muçulmanos na África Ocidental, os Dioula praticam
fúnebre é muito importante. De fato, os Diola as formas Sufi do Islã (turuq). As muitas ordens Sufi
acreditam que a alma do morto não pode ir ao seu representam versões místicas e esotéricas do Islã
destino final adequadamente, a menos que o funeral que são distintas do Islã sunita ou do que alguns
seja realizado de maneira respeitosa. Para que a alma chamam de Islã “ortodoxo”. Resumidamente, o
entre na presença dos ancestrais e do Ata Emit, a islamismo sufi da África Ocidental difere do islamismo
família procura garantir que a boa vida do falecido sunita porque o sufismo é baseado em uma hierarquia
seja representada pelos ancestrais. Se uma pessoa de líder/discípulo. Uma segunda característica é a
não vive uma vida boa, baseada no caráter, então prática de lembranças (dhikr), recitação ritual coletiva de orações, que pr
essa pessoa é punida e se tornará um espírito exilado, Em terceiro lugar, o Islã Sufi se distingue pela
perdido para sempre e separado do mundo ancestral. veneração excessiva de walis (awliya), isto é, Sufis
que são considerados como tendo uma relação especial com Deus.
Molefi Kete Asante Esta veneração inclui peregrinações aos seus locais
de sepultamento. Uma quarta característica é a mais
Veja também Bamana; Dogon; iorubá
importante em relação ao Dioula. Ou seja, o Sufismo
da África Ocidental é caracterizado por uma rivalidade
extrema entre grupos religiosos, e os dois grupos
Leituras Adicionais
sufis dominantes são os Qadiriyya e os Tijaniyya.
Baum, R. (1999). Santuários do comércio de escravos: Normalmente, esses grupos se opõem uns aos
Diola Religião e Sociedade na Senegâmbia pré-colonial. outros, e essa oposição às vezes é violenta.
Nova York: Oxford University Press. Entre os Dioula, porém, essa rivalidade está
Marcos, P. (1992). O Touro Selvagem e a Floresta Sagrada:
ausente. Para esse fim, o mais conservador Qadiriyya
Forma, Significado e Mudança nas Máscaras Iniciáticas
é o grupo mais antigo, traçando suas origens para
Senegambianas de Diola. Cambridge, Reino Unido:
Abd-al-Qadir al-Jilani, que viveu em Bagdá no século
Cambridge University Press.
12, embora seja mais associado na África Ocidental
a Shehu Usuman dan Fodio, o Fundador do século
19 do Sokoto Khalifate. Em contraste, os Tijaniyya
DIOULA têm suas raízes em Ahmad al-Tijani, que viveu no
Magreb no século 18, embora também esteja
Os Dioula são um povo da África Ocidental mais associado a al-Hajj Umar, que sucedeu al-Tijani.
intimamente associado à Costa do Marfim, mas
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Os Dioula minimizam, até mesmo dissipam, as
diferenças entre os dois grupos historicamente controversos.espírito. Nesta visão de mundo, a doença é explicada,
Uma narrativa Dioula da fundação dos dois grupos
sustenta que o Qadiriyya e o Tijaniyya foram
fundados por Ahmad Tijani Qadiri, um nome que é
uma fusão dos respectivos fundadores. A história
sugere que um de seus filhos iniciou o Qadiriyya,
enquanto o outro iniciou o Tijaniyya. No entanto,
esta é uma versão intrigante, mas totalmente fictícia
da história.
A religião e a cultura dos Dioula são
verdadeiramente únicas, mesmo entre os
muçulmanos da África Ocidental. Ainda há muito
potencial para estudar até mesmo seus membros
mais conhecidos, como al-Hajj Salim Suwari, o
estudioso que originou a tradição pedagógica mais
importante entre os Dioula e Samori Touré, o grande
jihadista e reformador (mujadid) do final do século
XIX que lutou contra os colonos franceses. Não
obstante, os Dioula são um povo fascinante, digno de investigação
Stephen C. Finley ervas e psicologia humana, são os médicos da linha
Leituras Adicionais
Launay, R. (1982). Comerciantes Sem Comércio: Respostas à
Mudança em Duas Comunidades Dyula. Cambridge, Reino
Unido: Cambridge University Press.
Launay, R. (1992). Além da Corrente: Islã e
Sociedade em uma cidade da África Ocidental. Berkeley
e Los Angeles: University of California Press.
Wilks, I. (2000). O Juula e a Expansão do Islã na Floresta. uma epidemia que foi atacada por medicamentos africanos e ocide
Em N. Levtzion & RL Pouwels (Eds.), A História do Islã
na África (pp. 93-115).
Atenas: Ohio University Press.
DOENÇA
Como berço da humanidade, a África tem a história
mais longa de tratamento de doenças e sua
disseminação entre a população. Os africanos
conheciam a história de muitas doenças e
catalogavam seu curso na sociedade. Os antigos
egípcios (Kmts) estavam entre os primeiros africanos acreditam que a doença se manifesta por meio de
a estudar e tratar doenças.
Em primeiro lugar, a ideia de doença (doença,
doença, desordem, etc.) nas sociedades africanas
tradicionais é mais comumente associada ao
Doença 205
legado de espiritualidade e a conexão mente-corpo-
em parte, por meio de circunstâncias naturais, mas
sempre em termos que significam a primazia do
reino sobrenatural. Homens e mulheres na África
primitiva procuraram ativamente explicar a natureza
da doença, definir sua origem e explicar a perturbação
manifestada no corpo físico e como ela poderia ser
enfrentada. Muitas sociedades africanas realizaram
esta análise fundamental da doença. Principalmente,
envolve o fluxo e a consciência da energia divina
(que inclui o papel da natureza, orixás, ancestrais,
ashe, chi, etc.) e as limitações do corpo físico.
Dentro do sistema médico africano mais amplo,
a intenção é restaurar o equilíbrio da mente-corpo-
espírito humano. A eliminação da doença é uma
ocupação importante para as pessoas porque a
doença causa sofrimento, lesões e morte entre a
população. acadêmica.
Curandeiros especialmente treinados,
principalmente mulheres e homens que estudaram
de frente na maioria das sociedades. As doenças
(mesmo aquelas sofridas por plantas e animais) não
afetam apenas a pessoa, mas as consequências
disfuncionais da doença também afetam a família e
toda a comunidade. Desde a epidemia de HIV em
muitos países, os curandeiros tiveram que lidar com
a doença debilitante com medicamentos tradicionais.
Houve alguma evidência de sucesso entre alguns
dos médicos em Gana e Zimbábue. No entanto, é
Na maioria das sociedades africanas tradicionais,
as origens das doenças são evidentes. O foco
abrangente vem do Ser Supremo (Deus), dos
ancestrais ou indivíduos que manipulam a energia
cósmica negativamente contra outras pessoas.
Incutir energia negativa em um indivíduo pode
causar doenças. Além disso, acredita-se que a
doença apareça se uma pessoa na comunidade não
seguir as advertências contra atividades
socioespirituais cuidadosamente definidas (como
abstinência sexual durante a menstruação, comer
certos animais/plantas e deixar de honrar os
ancestrais). Existem alguns grupos étnicos que
uma forma de possessão espiritual, que pode
envolver o espectro dos entes queridos que partiram.
Uma maneira mais complexa pela qual os indivíduos
podem adoecer é a perda de sua alma por outros meios que não a p
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206 Sistemas de Adivinhação
acreditam que pessoas dedicadas a inverter o
processo de cura (feiticeiros) também podem induzir
doenças. Os africanos distinguem consistentemente
entre os praticantes da cura tradicional e os inversores
da ordem correta das coisas.
Vários grupos étnicos africanos desenvolveram,
ao longo do tempo, um catálogo de métodos
etnobotânicos (instruções, receitas) para combater
doenças. Há uma forte presença de crenças e práticas
indígenas africanas em relação à doença dentro do
transplante da cultura africana para as Américas. Por
exemplo, o orixá Babaluaiye (Obaluaiye, Omulu)
continua a ser propiciado como o Deus que transforma
a doença. Outro resultado dessa característica
africana foram os sistemas espirituais de Santeria,
Vodun, Umbanda e Candomblé — cada um com uma
classe de curandeiros tradicionais que traçam suas
origens filosóficas no continente africano no
tratamento de doenças.
Katherine Olukemi Bankole
Veja também Sacrifício
Leituras Adicionais
Brothwell, DR, & Sandison, AT (Eds.). (1967).
Doenças na Antiguidade: Um Levantamento das Doenças,
Lesões e Cirurgia das Primeiras Populações.
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Walker, J. (1990). O Lugar da Magia na Prática da Medicina no
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SISTEMAS DE Adivinhação A adivinhação (lubuko na religião Luba) e a
veneração ancestral são os dois pilares fundamentais
Embora considerada por algumas pessoas como não das crenças religiosas africanas. A prática é tão
científica, ilógica, irracional e, portanto, um processo antiga quanto a humanidade. Durante a era colonial,
cognitivo supersticioso e falso, a adivinhação continua sendo um
a adivinhação era vista com extrema desconfiança como
fonte confiável de conhecimento para milhões de
pessoas em quase todas as religiões conhecidas pela
humanidade. Em todas as nações e culturas, desde a
pré-história até a nossa era digital, pessoas de todos
os tipos de educação e convicções religiosas buscam
a sabedoria da adivinhação consultando, à noite ou
em plena luz do dia, pessoas conhecidas como
adivinhos, clarividentes, xamãs, médiuns, médiuns
ou profetas. Apesar de uma longa guerra travada pelo
cristianismo e pelo islamismo contra a “idolatria” e a
adivinhação, hoje alguns cristãos e muçulmanos
ainda consultam adivinhos tradicionais na África e em outros lugares.
Longe de ser um hocus-pocus sem sentido
envolto em parafernália ilusória, a adivinhação
desempenha um papel fundamental na espiritualidade
africana e sua epistemologia subjacente. Ao longo
dos tempos, as pessoas encontram na vida questões
e problemas existenciais para os quais o conhecimento
comum e as orações comuns permanecem
insuficientes. Nesse contexto, muitos recorrem a uma
forma extraordinária de conhecimento disponível
entre os adivinhos. Esta entrada fornece uma visão
geral do papel da adivinhação na sociedade africana,
descreve o processo, analisa a adivinhação entre os
iorubás e discute brevemente a ética subjacente.
papel social
A noção de adivinhação refere-se à arte ou prática
que busca prever ou predizer o futuro ou descobrir
as causas ocultas de doenças e outras formas de
aflição. É também um poderoso meio de percepção
no processo de tomada de decisão e uma forma de
conhecer a vontade dos Deuses na vida das pessoas
com a ajuda de poderes sobrenaturais ou uma
interpretação sofisticada de presságios. Como tal,
pertence ao reino da profecia, sabedoria e técnica de
cura. Na África, as sessões de adivinhação são
instâncias de consulta aos deuses ou aos ancestrais.
Estas não são construções metafísicas, mas seres
vivos reais que interagem com os vivos. Como meio
de comunicação com a aldeia dos ancestrais, a
adivinhação reforça a crença na realidade do mundo dos espíritos e dos a
De fato, na cosmovisão africana, “os mortos não
estão mortos”.
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Sistemas de Adivinhação 207

Gana, Bolgatanga, adivinho Kassena realiza ritual. Antes de começar uma caçada Kassena, o adivinho da aldeia deve ser consultado.
Usando seus instrumentos tradicionais de adivinhação, uma forquilha sagrada que ele deixa cair repetidamente em uma tábua de
adivinhação de pedra, ele se comunica com o ancestral e os espíritos da natureza em nome do caçador.
Fonte: Carol Beckwith/Angela Fisher/Getty Images.

prática irracional prejudicial aos seus adeptos.
Sob a influência do Cristianismo, do Iluminismo Ocidental e
da cosmovisão científica moderna, a adivinhação ganhou um
significado sinistro como uma ignorância supersticiosa
prejudicial. Os adivinhos eram vistos como charlatães
carismáticos explorando um povo crédulo e cheio de ansiedade. promulgação e validação dos sistemas jurídicos africanos.
Muitos ocidentais consideravam as sessões de adivinhação
como exemplos de comportamento arbitrário e idiossincrático
de “curandeiros” ignorantes. No entanto, a adivinhação é
encontrada em todas as épocas e em todos os países. Ele
sobreviveu a todas as formas de ataque e prospera hoje não
apenas em aldeias remotas, mas também nos principais
centros urbanos da África, Europa e Américas. É, em parte, a
adivinhação que tornou a religião iorubá, a santeria e outras
formas de religião africana populares no Ocidente. Em toda a
África, a adivinhação
desempenha um papel fundamental como um meio confiável
de tomada de decisão e uma fonte básica de conhecimento vital.
Os sistemas de adivinhação são os meios e a premissa
do conhecimento que sustentam e validam tudo o mais. A
adivinhação ainda desempenha um papel importante na
Também é usado para legitimar alguns regimes políticos ou
mesmo atores políticos. Seu valor fundamental decorre de
sua epistemologia holística, sua capacidade de combinar os
modos cognitivos naturais e supranaturais e seu poder de
curar tanto a mente quanto o corpo, tanto o indivíduo quanto
a comunidade.
Enquanto no Ocidente, o dualismo cartesiano levou à
oposição entre a intuição e o modo analítico de conhecer, os
sistemas de adivinhação africanos envolvem uma combinação
de modos de pensamento “lógico-analítico” e “intuitivo-
sintético”.
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208 Sistemas de Adivinhação

Processo Típico nas cabaças constituem um conjunto de símbolos

que carregam um significado secreto. Acredita-se
Embora muitas vezes os adivinhos compreendam a
que o significado carregado pela justaposição de
vontade dos deuses e dos ancestrais enquanto
vários itens na cabaça pode ser decodificado e
estão sob possessão espiritual e em estado de
revelado pelo adivinho apenas sob a influência da
transe, eles também operam por meio de um
possessão espiritual. Feito o diagnóstico do
complexo sistema de conhecimento que requer
problema, o adivinho encerra a sessão emitindo
vários anos de treinamento rigoroso. Um sistema de
uma série de recomendações ao cliente. Isso inclui
adivinhação é um processo rigoroso derivado de
sacrifícios e um novo tipo de comportamento. A
uma disciplina aprendida baseada em um extenso
falha em seguir essas diretrizes leva ao retorno do
corpo de conhecimento. Esse conhecimento pode
infortúnio.
ou não ser expresso literalmente durante a
interpretação da mensagem oracular. O adivinho
pode utilizar um corpus fixo, como os versos Yoruba
entre os iorubás
Ifa Odu, ou um corpo mais difuso de conhecimento
esotérico. Alguns adivinhos operam mecanismos O sistema de adivinhação Ifa da religião iorubá é
auto-explicativos que revelam respostas; outros sistemas uma das formas
exigem de adivinhação
que o adivinho quemensagens
interprete foram estudadas
metafóricas enigmáticas
amplamente e de forma mais sistemática pelos
Em outras palavras, os processos de adivinhação são diversos.
No entanto, em geral, algum tipo de dispositivo estudiosos. A estrutura da adivinhação de Ifá sugere
costuma ser empregado, desde um simples objeto que os sistemas de adivinhação africanos são antes
deslizante até a miríade de itens simbólicos de tudo baseados em uma cosmologia fundamental.
sacudidos em cestas de adivinhos (Dikumbo). Entre É somente compreendendo a natureza do mundo e
os Baluba da África Central, por exemplo, o adivinho a estrutura da natureza humana que o adivinho pode
(Kilumbu ou Bwana vidye) se comunica com os prever eventos futuros ou diagnosticar a causa dos
espíritos por encantamentos, canções, percussão, infortúnios que afligem um indivíduo.
dança e transe. A resposta dos ancestrais ou de De acordo com a cosmologia de Ifa, o mundo é o
outros espíritos só é conhecida por meio de um teatro de dois panteões de forças espirituais
laborioso processo pelo qual o adivinho interpreta concorrentes. Essas forças boas e más lutam pelo
códigos visuais ou um arranjo cinético de itens em controle do universo e dos humanos também.
uma cabaça ou cesta. Durante a consulta, o adivinho Segundo os iorubás, existem 400 orixás que são
articula um enredo narrativo que leva o cliente a benevolentes para os humanos e 200 ajogun que
responder a algumas questões específicas. Então o são malévolos. Esses 200 poderes malignos incluem
adivinho sacode a cabaça e interpreta a configuração resultante dos itens.da guerra mais infames: morte
os oito senhores
Itens contidos na cabaça sagrada (mboko) (Iku), doença (Arun), paralisia (egba), maldição (epe),
incluem uma ampla variedade de objetos naturais perda (ofo), grande problema (oran), prisão (ewon) e
e manufaturados, conchas de búzios, carapaças de “ ese” (um nome geral para todas as outras aflições
besouros secos, frutas, sementes, galhos, bicos de humanas). Uma vida bem-sucedida requer a arte de
pássaros, garras, giz, feixes compostos em chifres viver em harmonia com essas forças espirituais.
de antílopes, dentes humanos, várias figuras Os adivinhos de Ifa prevêem eventos apenas
humanas em miniatura esculpidas em madeira e focando na harmonia ou desarmonia idiossincrática
breve. Esse conjunto de itens constitui a matéria- do indivíduo com as energias espirituais do universo.
prima que o adivinho usa para diagnosticar um Portanto, o resultado do processo de adivinhação
problema. Para isso, ele sacode a cabaça e depois baseia-se na crença de que o futuro é determinado
abre a tampa. Os objetos ou figuras que ficam de pé pelo equilíbrio energético específico e pelo
na cabaça ou vêm à tona do emaranhado de cacos comportamento atual do indivíduo. Embora os orixás
são tomados como signo revelador do problema e abençoem os humanos, enquanto os ajogun tentam
depois interpretados. destruí-los, a religião iorubá ressalta a
O processo é repetido agitando a cabaça repetidas responsabilidade do indivíduo em sua própria
vezes até que uma compreensão satisfatória do felicidade. Ensina que o bom caráter é a essência da
problema seja alcançada. Itens contidos religião (Iwa Lesin) e também é o melhor escudo
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contra as forças do mal. É por isso que a adivinhação
de Ifa recomenda não apenas sacrifícios, mas também
uma vida virtuosa para os aflitos.
A adivinhação de Ifá é praticada por sacerdotes
habilidosos conhecidos como Babalawos, um nome que
se traduz como “o pai dos segredos”. Entende-se que a
adivinhação de Ifa foi dada à humanidade pelo Deus
Supremo Orunmila em um corpo de sabedoria reunido
em 256 odu ou poemas sagrados. Cada odu é na
realidade um capítulo contendo de 600 a 800 poemas. A
literatura de Ifa é, portanto, um volume impressionante
de cerca de 204.800 poemas.
Ao mesmo tempo, os adivinhos acreditam que
quando Orunmila partiu da Terra para o Céu, ele deixou
para trás seu espírito e sabedoria na forma do sagrado
“ikin” ou pisou em nozes de palmeira. Dentre as técnicas
de adivinhação utilizadas pelo Babalawo, uma consiste
em manipular 16 dendês para saber qual odu deve ler
para diagnosticar o que o cliente está enfrentando e
prescrever um remédio adequado.
O Babalawo também usa o processo de eliminação
fazendo perguntas astutas ao seu paciente.
Ética subjacente O
diagnóstico do adivinho costuma ser seguido por um
plano de ação que leva à cura e à paz de espírito. A
adivinhação fornece esse tipo de conhecimento que
permite que as pessoas assumam o controle de suas vidas. Fon) – pressupõe a crença na existência de seres ou
Como tal, a adivinhação é uma ferramenta poderosa na
busca dos humanos por harmonia e felicidade.
Vale ressaltar a dimensão ética da adivinhação.
Embora abusadas por alguns governantes para validar
sua reivindicação pessoal de poder, as mensagens de
adivinhação geralmente são baseadas em um conjunto
de princípios morais que promovem a harmonia social,
a honestidade, a justiça e o bem-estar. É amplamente
entendido que a doença e a “má sorte” são o resultado
de um desequilíbrio moral ou de uma desordem ética.
Assim, muitas vezes os adivinhos recomendam a seus
clientes retidão moral junto com ofertas de sacrifício. A origem das divindades não é definida por causa das
O sagrado odu 249 da adivinhação de Ifa proíbe
explicitamente o adultério. Por toda a África, os
adivinhos proíbem assassinatos, mentiras, pensamentos divindades são emanações ou filhos do Ser Supremo.
perversos, conversas venenosas e várias formas de
atos malignos e recomendam fortemente um código de
conduta virtuoso. É por isso que, no entendimento
africano, a adivinhação é um presente magnífico dos
Deuses e é celebrada como uma atividade sagrada e santa, ao invés do mal
divindades 209
ferramenta do diabo. Em outras palavras, a adivinhação
não é apenas uma técnica de cura ou apenas uma forma
de acessar o conhecimento secreto. É essencialmente
um corpo de sabedoria que envolve os indivíduos no
caminho espiritual da santidade e da humanidade.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Yoruba
Leituras Adicionais
Asante, M., & Nwadiora, E. (2006). Spear Masters: Uma
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
University Press of America.
Mazama, A. (Org.). (2003). O Paradigma Afrocêntrico.
Trenton, NJ: África World Press.
DIVINDADES
A raiz da palavra divindade é o latim divus, que está
intimamente relacionado com a palavra grega dues;
significa “divino”. O uso menos comum, mas aceitável,
da palavra refere-se à operação de poderes
transcendentais no mundo. Na cosmologia africana, a
crença em divindades – referidas como orisa (entre os
iorubás), abosom (entre os Akans) e vudu (entre os Ewe-
forças sobrenaturais que controlam os assuntos de o
mundo. No governo teocrático do universo, as divindades
são consideradas inferiores ao Ser Supremo, mas
superiores aos espíritos ancestrais. Esta entrada fornece
uma descrição básica, discute a relação entre as
divindades e o Ser Supremo e oferece uma categorização.
Descrição básica
diferentes crenças sobre o seu surgimento. As tradições
orais de várias sociedades africanas afirmam que as
Os Akans de Gana dizem explicitamente que os abosom
são filhos de Onyame. Entre os Edo, Olokun é
considerado o filho de Osanobwa, enquanto entre os
Yoruba, Orisa-Nla é considerado o descendente
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210 divindades

O Divino Per-aa, Amenhotep III, em sua majestade. O Per-aa era considerado uma divindade ao lado de outras divindades no antigo Egito.
A ideia da Realeza Divina vem do período faraônico no vale do Nilo.

Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.

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de Olodumare. Geralmente, acredita-se que as
divindades na África sejam seres que foram trazidos
à existência distintamente com um destino único e sobrenatural.
É difícil precisar o número exato de divindades. A
tradição oral iorubá coloca o censo de divindades em
números variados de 201, 401, 600 a 1.700. Este
pluralismo de divindades provavelmente resulta do fato padrão cultural. O rei ou chefe supremo está no ápice
de uma sociedade plural, mas nesta diversidade de
muitas divindades, há unidade sob um único Ser
Supremo.
As divindades podem ser masculinas ou femininas.
Por exemplo, entre os Yoruba, Orunmila e Sango são
masculinos, enquanto Oya e Yemoja (Ye.mo.nja) são
femininos. As divindades são consideradas
responsáveis por todo o bem e mal que acontecem na
Terra. A humanidade, portanto, pode receber
prosperidade, boa saúde, proteção, esposas e filhos, e do Ser Supremo. Eles também podem ser referidos
todas as formas de boa fortuna oferecendo sacrifícios
regulares às divindades. No entanto, a recusa em
oferecer sacrifício ou mostrar gratidão pode incorrer
em sua ira sobre si mesmo.
Cada divindade tem seu próprio nome local na
língua local, que é descritivo da função atribuída à
divindade ou dos fenômenos naturais aos quais a
divindade está associada. As divindades podem muito
bem ser descritas como espíritos “domesticados”
porque são parte tutelar dos estabelecimentos
comunitários.
Eles agem como guardiões da moralidade das pessoas.orisa mori-mori (moldador de cabeças). Para a Ewe da
Nessa qualidade, eles agem como cães de guarda do
Ser Supremo e como fiscalizadores dos excessos dos
seres humanos. Freqüentemente, eles representam
justiça instantânea e podem ser chamados para
reivindicar os justos. Por exemplo, Ogun é feroz, mas
não mau. Ele exige justiça, jogo limpo e integridade.
Ele também protege os pobres e os despossuídos.
Relação com o Ser Supremo Acredita-
se que as divindades compartilham aspectos da
natureza divina e status do Ser Supremo.
Isso implica que as divindades não são leis nebulosas;
eles são criados especialmente para ministrar ao Ser
Supremo: Olodumare (Yoruba), Onyakopon (Akan,
Fante), Mawu-Lisa (Ewe) e Chineke (Igbo). As divindades
são de substância etérea: elas podem permear o Céu e
a Terra, o sagrado e o profano. É por isso que as
divindades africanas são percebidas pelos devotos
através do
divindades 211
sentidos e organicamente. Como resultado, os artistas
podem projetar a escultura de algumas divindades.
A relação entre as divindades e o Ser Supremo é
modelada ao longo da ordem sociológica das pessoas.
Em muitas sociedades africanas — Yoruba, Akans,
Edo, Fon e Ewe, entre outras — a vida segue um
da pirâmide social, e abaixo dele estão as pessoas
comuns. Assim, acredita-se que Deus, como cabeça,
designou as divindades como executivas da sociedade
teocrática terrestre.
Porque as divindades são geradas por Deus, elas
devem sua existência a Ele porque não têm existência
própria absoluta.
Sua autoridade é, portanto, derivada e delegada.
Acredita-se que as divindades sejam os embaixadores
como chefes de departamentos. Cada um tem seus
próprios portfólios definidos no governo monárquico
dos Seres Supremos. Eles exercem grande autoridade
no governo e operação do mundo. Eles também são
intermediários entre o Ser Supremo e os seres
humanos, especialmente com referência à sua função
particular.
Orisa-nla é a arqui-divindade entre os Yoruba.
Acredita-se que ele tenha sido sobrecarregado com a
responsabilidade da criação da Terra sólida e da
moldagem de estruturas humanas. Ele é referido como
região de Volta de Gana e Togo, bem como para o
povo Fon da República de Benin, Mawu-Lisa é a arqui-
divindade. A arqui-divindade da terra Igbo é Ala,
também chamada de Ani. Como a grande deusa mãe,
ela é o espírito da fertilidade e a rainha do submundo.
Sango está encarregado do trovão e Ogun é responsável
por todas as atividades relacionadas ao ferro, guerra e
caça. Orunmila é o representante de Deus em questões
de sabedoria e conhecimento. Ele é sempre consultado
em questões de confusão ou incerteza.
Esta mesma divindade é chamada de Fa pelo povo
Ewe e Fon do Daomé. Para eles, Fa é o discurso de
Mawu em todos os assuntos que afetam o destino humano.
Alguns nomes representam os fenômenos naturais
que se acredita serem as manifestações do Ser
Supremo. Por exemplo, entre os Yoruba, Jakuta
(divindade do trovão) chamado Hevie pelo Fon de
Dahomey é uma expressão da ira de Deus, enquanto
que entre os Igbo Ojukwu o deus da varíola representa
a ira de Deus. Oya se manifesta em
Machine Translated by Google
212 Dogon
ventos fortes, tornados e relâmpagos. Ela também
é a iniciadora da liderança feminina.
Categorias de Divindades
Em algumas sociedades, especialmente as dos
Yoruba e Bini onde os deuses são hierarquicamente
dispostos em panteão, existem basicamente três
classes principais de divindades. Estas são as
divindades primordiais, divindades associadas a
fenômenos naturais e os ancestrais divinizados.
Divindades primordiais são divindades do Céu
que estiveram com Deus desde a criação e
participaram da obra da criação. Entre os iorubás,
diz-se que Obatala ou Orisa-nla veio à Terra para
ajudar Olodumare na criação da Terra. Ogun ajudou
na construção de estradas para Ife. Esu, também
conhecido como Elegbara, foi forçado a descer à
Terra para assumir a responsabilidade de uma
parteira entre as forças do bem e do mal. Osun foi
enviado para representar o poder e a sacralidade da
feminilidade. Quando eles chegaram à Terra, eles se
tornaram energia e forças através das quais a
vontade de Olodumare para a humanidade se tornou
realidade.
Outras divindades surgiram como resultado da
personificação de características naturais. Isso
inclui espíritos associados a colinas, montanhas,
rios, rochas, cavernas, riachos, lagos, árvores e
florestas densas. Esses lugares podem ser separados
como sagrados. A divindade da montanha entre os
iorubás é Orisa-oke (a divindade das montanhas). A
maioria das divindades fluviais na África Ocidental
são principalmente femininas. Entre os iorubás,
algumas das divindades fluviais são Osun, Yemoja e
Oya. Entre o povo Edo, Olokun, uma divindade
masculina, é o senhor dos mares. Tano, uma
divindade proeminente do panteão Asante, está
associada ao rio Tano. Bosompo está ligado ao mar,
enquanto Bosomtwe está ligado a um lago.
Finalmente, há personalidades divinizadas. Entre
os africanos desde os tempos do antigo povo de
Kemet, alguns indivíduos que viveram na Terra,
através do processo de transição, tornaram-se
divindades. O primeiro humano a ser deificado foi
Imhotep, o construtor da primeira pirâmide. De fato,
o grande filósofo da 18ª dinastia, Amenhotep, filho
de Hapu, também foi deificado. Esses indivíduos são
deificados porque, enquanto estavam vivos,
manifestou algumas medidas de bravura na guerra,
prática da medicina ou estilos de governo.
Algumas personalidades divinizadas incluem
Oduduwa, considerado o ancestral dos iorubás.
Acredita-se que ele tenha vivido e governado em Ilé-
Ifè, a capital dos iorubás. Sango foi o quarto Alaafin
(rei de Oyo). Acredita-se agora que Sango esteja no
céu, de onde ele controla o trovão e o relâmpago.
No Daomé, Gu, o deus do ferro e da guerra, era um
ferreiro. Ele agora é o patrono do ferreiro.
Entre os Igbo, a divindade do trovão é amadioha, e
entre os Edo, ele é Jakuta. Entre os Nupe, ele é soko-
egba, “aquele que lança o machado de deus”.
Okomfo Anokye, o grande sacerdote de Asanteman,
pode ser incluído neste panteão.
Deji Ayegboyin e Charles Jegede
Veja também Orixá; xangô
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: University
Press of America.
Barnes, ST (1989). Ogum da África. Bloomington e
Indianápolis: Indiana University Press.
Etuk, U. (2002). Religião e Identidade Cultural. Ibadan,
Nigéria: Hope Publications.
Idowu, EB (1962). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Londres: Longman, Nigéria.
Omolafe, JA (1999). O significado das categorias
cosmológicas nos pensamentos tradicionais. Journal
of the International Association for Mission Studies, 15, 31.
DOGÃO
Os Dogon são um povo africano moderno que vive
na fronteira entre Mali e Burkina Faso, ao longo das
falésias da escarpa de Bandiagara, ao sul do deserto
do Saara, perto de Timbuktu, e não muito distante
do rio Níger, em Mali, na África Ocidental . Seu grupo
conta com aproximadamente 100.000 membros que
residem em cerca de 700 aldeias. Embora a origem
geográfica do povo Dogon não seja certa, segundo
seu próprio relato, eles se mudaram para sua
localização atual durante o século 14 ou 15 de uma
casa anterior ao longo do rio Níger.
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Dogon 213

Binu é uma prática totêmica que tem associações complexas com os lugares sagrados dos Dogon usados para adoração de
ancestrais, comunicação espiritual e sacrifícios agrícolas.
Fonte: Martin Gray/Getty Images.

talvez como uma forma de evitar a conversão ao prática do Dogon principalmente através das obras
Islã. Os Dogon são um povo agrícola conhecido de Griaule e Dieterlen.
por suas obras de arte - especialmente fechaduras
de portões de madeira esculpida, portas de celeiro
Organização e Ritual
de madeira e máscaras de madeira.
As crenças religiosas dos Dogon foram De acordo com Griaule e Dieterlen, existem três
documentadas pela primeira vez em estudos cultos Dogon primários. O primeiro é dedicado a um
conduzidos durante as décadas de 1930, 1940 e deus supremo chamado Amma, que se acredita ter
1950 pelos antropólogos franceses Marcel Griaule e criado o universo. A segunda diz respeito
Germaine Dieterlen. Esses estudos resultaram em principalmente aos primeiros seres celestiais vivos
uma série de trabalhos primários, incluindo um criados por Amma, chamados de Nommo. O terceiro
diário de instrução religiosa de Griaule por um padre é dedicado aos oito ancestrais Dogon, dos quais se
Dogon intitulado Dieu D'eau ou Conversations With acredita serem descendentes dos membros dos
Ogotemmeli, e um relatório antropológico finalizado quatro grupos Dogon. Independentemente do culto,
sobre a religião Dogon chamado Le Renard Pale ou todos os membros Dogon geralmente reconhecem
The Pale Fox. Não há textos Dogon escritos nativos primeiro Amma, depois o Nommo, depois os ancestrais reverencia
para usar como referência para a religião porque os Crenças e práticas religiosas semelhantes às dos
Dogon confiam na transmissão oral em vez da escrita. Esta
Dogonentrada
tambémanalisa
são observadas
as crenças religiosas
por tribos evizinhas,
Machine Translated by Google

214 Dogon

Casal ancestral Dogon do país de Mali. Essas figuras ancestrais são exibidas durante as celebrações e cerimônias
pelos falecidos.

Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.

Machine Translated by Google
incluindo o Bozo e o Bambara. Os estudos de
Griaule e Dieterlen também refletem opiniões
secundárias extraídas de anciãos desses grupos
relacionados.
A religião Dogon se expressa externamente
através de observâncias rituais que são
aparentemente bastante antigas e que carregam
forte semelhança com as tradições religiosas
clássicas encontradas no antigo Egito, no judaísmo
e no budismo. Por exemplo, os Dogon tradicionalmente alinhada chamada stupa e, portanto, poderia ser um
circuncidam seus filhos, usam gorros de caveira e
xales de oração e observam um ano de jubileu. Da
mesma forma, os Dogon observam tradições
culturais que são distintamente reminiscentes do
antigo Egito, incluindo a prática de estabelecer
distritos e aldeias em pares, um chamado Superior e
o outro chamado Inferior. A cosmologia Dogon de
Griaule também é expressa em palavras-chave cujas
pronúncias e significados carregam uma forte
semelhança com palavras e significados encontrados lados planos e uma escada de 10 degraus no centro
na antiga linguagem hieroglífica egípcia. Por
exemplo, o nome de um importante festival Dogon,
chamado sigui, pode estar relacionado à antiga
palavra egípcia shai, que significa “celebrar um
festival”. Os mitos Dogon também são ilustrados
com desenhos cosmológicos que muitas vezes assumem
Os rituais religiosos dos Dogon são uma
expressão pública de uma tradição cosmológica
subjacente muito mais complexa que, de acordo
com Griaule e Dieterlen, permeia todos os aspectos
da vida Dogon. Griaule percebe o simbolismo
cosmológico em cada um dos atos diários da vida
dogon - por exemplo, o método que os dogon usam
ao tecer um pano ou ao arar um campo, o número
de fios que pendem de uma saia de fibra, o número
de anos entre rit observâncias morais, ou mesmo a
forma como o som reverbera quando sai da boca de uma
Esses aspectos simbólicos da vida cotidiana apóiam quadrado simboliza a lua. A implicação mitológica é
e reforçam o que Griaule e Dieterlen veem como
uma tradição cosmológica transmitida oralmente
fundada em uma espécie de sistema mnemônico social.como uma mulher deitada de costas e, portanto, dá
o celeiro
É importante notar que a visão de Griaule e Dieterlen ascendências governam o ciclo agrícola Dogon. Os
de uma cosmologia esotérica Dogon baseada em
uma estrutura alinhada chamada de celeiro e
centrada nas estrelas de Sirius foi especificamente contestada
O antropólogo belga Walter Van Beek e outros, que
estudaram o povo Dogon várias décadas depois
Dogon 215
Griaule e relatou não encontrar nenhuma evidência
dessa cosmologia secreta. No entanto, o sistema
de estruturas e símbolos cosmológicos
documentados por Griaule é precisamente paralelo
a um sistema semelhante de simbolismo esotérico
encontrado no budismo, que foi exaustivamente
documentado pelo estudioso australiano Adrian
Snodgrass. O sistema budista é baseado na forma
arquitetônica correspondente de uma estrutura ritual
reflexo legítimo de uma tradição secreta de Dogon, como a descrita
A visão de Griaule é que a tradição cosmológica
Dogon começa com um sistema ou plano mundial
que é expresso simbolicamente na forma
arquitetônica de uma estrutura ritual alinhada
chamada de celeiro. A forma clássica do celeiro,
conforme descrito por Griaule, é aproximadamente
piramidal e inclui uma base redonda e um telhado
quadrado e plano com um círculo inscrito, quatro
de cada lado. Como o plano básico da stupa budista,
o plano do celeiro começa com um círculo dividido
em quatro partes iguais por duas linhas que se
cruzam (orientadas norte-sul e leste-oeste,
respectivamente) que correspondem aos quatro
pontos
formascardeais
semelhantes
da Terra.
aosDiz-se
glifosque
egípcios
estes escritos.
simbolizam
o axis mund. No espigueiro acabado, essas linhas
são suplantadas por divisórias, juntamente com uma
depressão ou pequena taça, que é colocada no solo
em seu ponto de interseção no centro do círculo
original. Para os Dogon, os quatro segmentos do
círculo simbolizam os elementos primordiais da água, fogo, vento
Como Snodgrass também afirma em relação à
estupa budista, Griaule afirma que a base redonda
da estrutura (que, junto com sua taça central, assume
a mesma forma do glifo solar egípcio) simboliza o
sol,
pessoa
tanto Dogon.
quanto o círculo menor dentro do telhado
que a estrutura do celeiro, que fica entre o sol e a
lua, simboliza a Terra. Toda a estrutura é conceituada
a impressão geral de um útero impregnado. Griaule
diz que os Dogon associam as quatro faces do
celeiro a quatro importantes grupos estelares cujas
Dogon associam a subida e o andar de cada um dos
10 degraus nas quatro escadarias com diferentes
famíliaspor
e ordens dos reinos vegetal e animal. A
estrutura interior do celeiro
Machine Translated by Google

216 Dogon

define oito câmaras separadas - quatro no nível do as perguntas começaram a se intrometer cada vez
solo e quatro no nível superior - uma para cada um mais no material tradicionalmente reservado aos
dos oito grãos da agricultura Dogon. De acordo com iniciados da religião Dogon. Isso levou um padre
uma pirâmide egípcia clássica, o acesso ao celeiro é Dogon mais velho ou Hogon chamado Ogotemmeli a
feito por uma pequena porta que se situa a dois pedir permissão a um conselho Dogon para instruir
terços do seu lado norte. Griaule nos segredos internos da religião Dogon.
O diário, dos primeiros 33 dias desta instrução, está
registrado no Dieu D'eau ou Conversas com
Internos e Externos
Ogotemmeli de Griaule.
Como muitas das religiões antigas com as quais se
assemelha, a religião Dogon, conforme descrita por
Mitos da Criação
Griaule, é uma tradição esotérica caracterizada por
elementos públicos e privados. Conseqüentemente, A cosmologia Dogon, que na visão de Griaule forma
os mitos da cosmologia Dogon existem em duas o fundamento da religião Dogon, descreve como
formas principais — primeiro, como mitos públicos, Amma criou o universo e a matéria e como ela ou ele
quase como contos de fadas, conhecidos pela maioria iniciou os processos de reprodução biológica na
dos membros Dogon; e, segundo, como um corpo de Terra. A cosmologia é expressa em muitos dos temas
mitos particular e muito mais detalhado, conhecido e símbolos arquetípicos da mitologia antiga clássica
principalmente pelos sacerdotes Dogon e iniciados – os ovos cosmogônicos, espirais, potes de barro,
confiáveis da religião Dogon. De acordo com Griaule animais com chifres e serpentes que são comumente
e Dieterlen, o propósito dos mitos públicos ou encontrados nos mitos de muitas das culturas mais
exotéricos é estabelecer em termos gerais os antigas. Como essas culturas antigas, os mitos
principais temas e símbolos do enredo mitológico Dogon descrevem a criação a partir da água e definem
mais profundo. Os mitos esotéricos privados os quatro elementos primordiais da água, fogo, vento
expandem os mitos públicos e fornecem importantes e terra.
detalhes esclarecedores sobre a cosmologia que são reservados
O mitopara iniciados
da criação e cuidadosamente
Dogon começa com umprotegidos
corpo da visão pública.
O acesso ao profundo conhecimento da tradição primordial chamado Amma's Egg, uma estrutura em
Dogon está teoricamente aberto a qualquer membro forma de cone que dizem ter abrigado todas as
do grupo. Na verdade, de acordo com Griaule, os sementes ou sinais potenciais do futuro universo.
sacerdotes Dogon são realmente obrigados a Segundo os sacerdotes dogon, algum impulso
responder honestamente a qualquer pergunta indefinido fez com que esse ovo se abrisse, liberando
ordenada – uma pergunta cujo conteúdo seja um redemoinho silencioso que girava e espalhava as
apropriado ao status iniciado da pessoa que a faz. sementes da matéria em todas as direções e por
No entanto, se uma pessoa fizer uma pergunta todos os cantos do universo. As estrelas, o sol e os
considerada imprópria, o padre é obrigado a planetas foram jogados fora como bolinhas de barro.
permanecer em silêncio ou mesmo mentir, se necessário,Os para proteger
Dogon os segredos
concebem internos
o sol como umada religião.
panela de barro
Essa característica da religião, relatada por Griaule, que foi elevada a um alto calor.
está de acordo com outras tradições esotéricas, como Os esforços da Amma para criar a matéria foram
a dos maoris da Nova Zelândia, que se baseiam em baseados em um componente primário da matéria
símbolos cosmológicos semelhantes aos dogon. De chamado po, do qual todas as coisas são feitas. De
acordo com Genevieve Calame-Griaule, filha de Marcel acordo com o mito Dogon, toda a matéria é formada
Griaule e autora do Dictionnaire Dogon, a palavra pela adição contínua de elementos semelhantes começando com o po.
Dogon significa “completar as palavras” e “permanecer Um dos propósitos dos mitos esotéricos Dogon,
em silêncio” – as duas principais obrigações de um conforme descrito por Griaule, é definir os
iniciado na religião Dogon. componentes descendentes da matéria conforme
eles foram criados por Amma.
O antropólogo Marcel Griaule era propenso a O trabalho de Amma para criar a vida começou
fazer perguntas persistentes e penetrantes. À medida com uma tentativa fracassada de relação sexual com
que seu conhecimento da tradição Dogon crescia, aquelesa Terra, equiparada pelos Dogon a incesto ou masturbação. Esse
Machine Translated by Google
A tentativa abortada criou apenas um único ser - o
chacal, que se tornou um símbolo dogon do conceito
de desordem e das dificuldades da Amma.
Mais tarde, Amma superou a dificuldade e conseguiu
fertilizar a Terra. Os produtos dessa concepção bem-
sucedida foram os gêmeos Nummo.
Senhor Scranton
Veja também Bamana; Cosmologia
Leituras Adicionais
Best, E. (1924). Religião e Mitologia Maori.
Wellington, Nova Zelândia: WAG Skinner, Impressor
do Governo.
Budge, EAW (1978). Um dicionário hieroglífico egípcio.
Nova York: Dover.
Calame-Griaule, G. (1968). Dicionário Dogon. Paris: Librarie C.
Klincksieck.
Clark, RTR (1995). Mito e Símbolo no Antigo Egito. Londres:
Tamisa e Hudson.
Forde, D. (1954). Mundos Africanos. Londres: Oxford
Jornal universitário. (Reimpresso em 1999 por James
Currey Publishers e LIT Verlag para o International African
Institute, com uma nova introdução de Wendy James)
Griaule, M. (1970). Conversas com Ogotemmeli.
Londres: Oxford University Press.
Griaule, M., & Dieterlen, G. (1986). A Raposa Pálida.
Durham, NC: Fundação Continuum. (Originalmente
publicado em francês como Le renard pale por l'Intitut
d'Ethnologie, Paris, 1965)
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cosmológicas e os valores sociais dos povos africanos.
Londres: Oxford University Press.
Grimal, N. (1994). Uma História do Egito Antigo. Oxford, Reino
Unido: Blackwell.
Van Beek, W. (2001). Dogon. Nova York: Harry N. Abrams.
RELIGIÃO E CIÊNCIA DOGON
O que se sabe sobre o conhecimento científico
indígena Dogon é baseado principalmente nos
estudos dos antropólogos franceses Marcel Griaule e
Germaine Dieterlen, que foram conduzidos de 1931
até a morte de Marcel Griaule em 1956. Griaule e
Dieterlen descreveram o
Dogon Religião e Ciência 217
Dogon como observadores cuidadosos do mundo
material ao seu redor e como pessoas ponderadas
que obtiveram explicações sofisticadas para as
muitas manifestações da natureza que estão em
evidência em sua vida diária. Os Dogon acumularam
um corpo considerável de conhecimento correto
pertencente à anatomia e fisiologia humana, e às
relações e interações entre os vários órgãos do corpo.
Compatível com esse conhecimento e apoiado por
sua habilidade significativa com plantas e ervas, eles
também desenvolveram uma farmacologia nativa
eficaz. Esta entrada analisa esse conhecimento e sua
interconexão com a crença religiosa Dogon.
Agricultura
Os Dogon são agricultores que demonstram uma
compreensão fácil da agricultura, que é uma
habilidade fundamental para a vida que forma a base de sua econom
Este conhecimento é evidenciado em seus muitos
métodos diferentes de cultivo do solo e em suas
plantações cuidadosas, muitas das quais são
comumente encontradas nos difíceis cenários
rochosos ditados por sua localização ao longo dos
penhascos íngremes da escarpa de Bandiagara, no
Mali. Para aproximar esses lotes agrícolas dos
limitados suprimentos de água oferecidos por seu
ambiente desértico, os Dogon geralmente constroem
terraços artificiais sustentados por muros baixos de
pedra. Eles aprenderam a cultivar uma variedade de
grãos, como painço, sorgo e arroz, e também a cultivar
cebola, tomate, pimentão vermelho e tabaco.
Como muitas culturas africanas, os Dogon também
são conhecidos por serem observadores atentos do
céu. Eles nomearam e rastrearam os movimentos de
muitas das estrelas, planetas e outros corpos celestes,
e cronometram suas plantações e colheitas anuais de
acordo com o nascer e o pôr dos principais grupos estelares.
Muitos desses eventos astronômicos regulam o ciclo
agrícola Dogon. De fato, o ciclo agrícola rege o
calendário dogon, que começa em meados de outubro,
com a colheita do painço.
Os Dogon desenvolveram uma arboricultura
altamente desenvolvida pela qual cultivam uma
variedade de árvores e arbustos. Estes fornecem
grande parte da comida que comem e muitos dos materiais de constr
Machine Translated by Google
218 Dogon Religião e Ciência
tornaram-se essenciais para a vida Dogon. Além
disso, os Dogon também desenvolveram um sistema
detalhado de zoologia, com categorização cuidadosa
de muitas das famílias e ordens de plantas e animais
com as quais os Dogon entram em contato. Essa
facilidade com a zoologia está em consonância com
sua habilidade como pastores sofisticados. Os Dogon
criam uma variedade de animais domesticados,
incluindo aves, cabras, ovelhas e gado, que são
usados, em parte, para alimentação e, em parte, para fins de sacrifício.
Os Dogon também alcançaram um amplo
conhecimento de outros campos científicos, como
geologia e metalurgia. Eles adquiriram uma boa
reputação como metalúrgicos qualificados que
produzem muitas das ferramentas de ferro necessárias
para sustentar sua própria agricultura. Eles também
são entalhadores e artesãos talentosos, cujas
máscaras, portas de celeiro esculpidas e fechaduras
de madeira passaram a ser cobiçadas como preciosos
objetos de arte.
Cosmologia
Além de todas essas ciências e habilidades evidentes
na sociedade Dogon cotidiana, há também um corpo
de conhecimento esotérico que tem uma forte
semelhança com a ciência. Este corpo de conhecimento relógio de sol, completo com um gnomo central, que
está contido nos mitos da cosmologia Dogon,
conforme documentado por Griaule e Dieterlen. Esta
cosmologia, que foi caracterizada por Griaule como
uma tradição secreta mantida de perto, foi contestada
por pesquisadores posteriores, incluindo o antropólogo em relação à posição do gnome e em relação à época
belga Walter Van Beek, devido à incapacidade desses
pesquisadores de confirmar as descobertas de Griaule confiável para rastrear e medir movimentos aparentes
em estudos posteriores. No entanto, o suporte para a
provável coerência da cosmologia de Griaule pode
ser encontrado em seus muitos paralelos com um
sistema cosmológico esotérico distintamente
semelhante encontrado no budismo.
A cosmologia de Griaule começa com uma
estrutura ritual chamada celeiro, cuja planta evoca
um complexo sistema de símbolos cosmológicos.
Este plano e seu simbolismo associado são uma
correspondência próxima do plano e simbolismo da
stupa budista - um santuário ritual encontrado
comumente na Índia e na Ásia. Com base nessas
semelhanças, a cosmologia Dogon de Griaule poderia
razoavelmente ser vista como reflexo de uma forma
cosmológica legítima.
O símbolo do celeiro O
provável simbolismo matemático é refletido no plano
e nas dimensões do celeiro Dogon, conforme relatado
na cosmologia de Griaule. A planta clássica do celeiro
lembra uma cesta de vime virada para baixo. Possui
uma base redonda de 10 côvados de diâmetro que
sobe para um telhado plano e quadrado medindo 8
côvados de cada lado. Possui quatro lados planos
orientados para os pontos cardeais de norte, sul, leste
e oeste, bem como quatro escadas de 10 degraus,
uma no centro de cada lado. Os sacerdotes Dogon
afirmam que a estrutura fornece exemplos de várias
formas geométricas importantes. Também pode ser
mostrado que a circunferência da base do celeiro (64
côvados, assumindo um valor arredondado de 3,2
para Pi) é igual à área do telhado quadrado (64 côvados quadrados).
A confirmação do provável simbolismo
geométrico da estrutura do celeiro Dogon é fornecida
pelos estágios definidos de construção da stupa,
conforme descrito no livro The Symbolism of the
Stupa, do estudioso australiano Adrian Snodgrass.
Esses estágios são baseados na familiaridade de um
iniciado com habilidades rudimentares de geometria,
incluindo a habilidade de medir e traçar um círculo e dividir uma linha usa
A forma arquitetônica da planta básica da stupa,
conforme descrita por Snodgrass, evoca um eficaz
implica conhecimento do conceito de tempo e fornece
a capacidade de rastrear a duração de um dia. Essa
mesma forma estrutural - em conjunto com uma linha
leste-oeste orientada cuja posição se move diariamente
do ano - também fornece ao iniciado uma ferramenta
de o sol em relação à Terra, juntamente com uma
maneira eficaz de determinar os dias precisos em que
ocorrem os solstícios e equinócios. Com essas
ferramentas em mãos, um iniciado seria capaz de
calcular a duração correta de um ano, a duração de
um mês e estabelecer o conceito de trabalho de uma
estação.
A planta do celeiro pressupõe também uma
familiaridade por parte de um iniciado Dogon com o
conceito de unidade de medida (neste caso, um
côvado) e de orientação geográfica básica porque a
correta construção do celeiro depende da habilidade
de um iniciado para localizar as quatro direções cardeais.
O simbolismo estelar adicional que os Dogon atribuem
a cada uma das quatro faces do celeiro pressupõe uma
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Dogon Religião e Ciência 219

conhecimento básico de astronomia e a habilidade de descrições da formação do universo a partir deste

rastrear o nascer e o pôr do sol de grupos familiares de estrelas.
ovo são distintamente reminiscentes da Teoria do Big
Da mesma forma, o uso desses grupos de estrelas Bang na ciência. De acordo com o mito Dogon, algum
para controlar o ciclo agrícola implica o estabelecimento impulso indefinido fez com que essa bola se abrisse,
de pelo menos um calendário agrícola rudimentar liberando um redemoinho que girou e espalhou seu
vinculado aos ciclos de plantio e colheita. conteúdo por todos os cantos do universo, formando
finalmente todas as galáxias de estrelas e planetas.

Conhecimento das estrelas e do universo Uma

grande curiosidade da cosmologia de Griaule reside
em sua sugestão de conhecimento Dogon de detalhes
sutis do sistema estelar de Sirius, além do que pode
ser razoavelmente observado a olho nu.
Esses detalhes incluem um entendimento de que
Sirius é um sistema estelar binário composto por uma
estrela grande, brilhante e parecida com o sol (Sirius A) que toda matéria é criada pela adição contínua de
e uma estrela anã muito menor, mais escura, densa e
pesada (Sirius B). Griaule também relatou que os Dogon mesma forma, o po é definido como compreendendo
estão cientes do período de 50 anos da órbita de Sirius
B em torno de Sirius A - um valor que os Dogon
atribuem como o intervalo entre as observâncias rituais os prótons, nêutrons e elétrons da ciência moderna. De
de um importante festival chamado Sigui. Esses
atributos do sistema estelar Sirius foram confirmados
pela comunidade científica moderna em 1915 - quase
40 anos antes de serem relatados por Griaule em conexão com
Com base nesse fato, Carl Sagan propôs que os Dogon
provavelmente aprenderam esses fatos astronômicos
de algum visitante moderno e mais tarde optaram por
incorporá-los ao corpo do mito que relataram a Griaule.
Germaine Dieterlen discordou da interpretação de
Sagan e defendeu a natureza nativa da informação de
Sirius ao produzir um artefato de 400 anos que
carregava uma representação do sistema estelar duplo.
Existem outros aspectos especulativos da
cosmologia Dogon que dão a impressão de uma relação
mais profunda entre o mito Dogon e a ciência real.
Griaule diz que os mitos Dogon descrevem como um
deus Dogon chamado Amma criou o universo e a
matéria. Os Dogon concebem o universo informe como
uma espécie de bola primordial que continha todas as
sementes ou sinais potenciais do futuro universo. Essa
bola é chamada de ovo de Amma, e as representações
artísticas de Dogon têm a mesma forma de cone que o
horizonte de eventos de um buraco negro na ciência.
Stephen Hawking descreve um buraco negro como o
corpo astronômico que mais se assemelha ao que o
universo informe pode ter parecido. Da mesma forma,
Dogon
Conhecimento da Matéria
As descrições dogon da estrutura mitológica da
matéria são similarmente reminiscentes da ciência.
Eles começam com uma unidade primária de matéria
chamada po, que os Dogon definem em termos
semelhantes a um átomo. Os sacerdotes Dogon dizem
elementos semelhantes começando com o po. Da
subcomponentes menores chamados sementes de
sene, cujas descrições mitológicas soam muito como
acordo com a crença Dogon, essas sementes sene se
combinam no centro do po e então o envolvem
cruzando em todas as direções para formar um ninho.
Um desenho
os Dogon.
cosmológico Dogon deste ninho tem uma
forma que é marcadamente semelhante a um dos
típicos caminhos orbitais de elétrons inscritos por um
elétron enquanto ele circunda o núcleo de um átomo.
Como a teoria quântica moderna, os mitos Dogon
falam da existência de mais de 200 partículas
primordiais – descritas como sementes ou sinais – que
dizem existir como pares opostos. Como a moderna
teoria das cordas ou a teoria da torção, essas partículas
são consideradas o produto das vibrações dos fios do
mostrador primordial. De acordo com o mito Dogon,
cada fio passa por uma série de sete vibrações dentro
de um pequeno ovo. Essas vibrações são caracterizadas
como sete raios de uma estrela de comprimento crescente.
Os mitos Dogon dizem que este último raio cresce o
suficiente para perfurar o ovo, um evento que constitui
o fim do ovo original e o início de um novo ovo. Juntos,
esses ovos em série formam membranas, que os
Dogon comparam com a fina cobertura que envolve o
cérebro.
Os Dogon caracterizam alternadamente esses sete
raios pela espiral que pode ser desenhada para
inscrever seus pontos finais. Esta espiral pode ser o
correlato de um pequeno vórtice que se postula existir
na teoria moderna da torção.
Machine Translated by Google
220 sonhos
Os mitos Dogon também definem um segundo fio
de simbolismo biológico que descreve a formação da
vida a partir de um ovo fertilizado, que pode ser visto
como paralelo à ciência biológica real. Os mitos
descrevem o endurecimento de um óvulo não fertilizado
que ocorre no momento da fertilização por um
espermatozóide e incluem descrições de estruturas que
se assemelham a cromossomos e fusos e que parecem
descrever com precisão os principais eventos
relacionados à divisão de uma célula através dos processosinterpretações.
Senhor Scranton reinou de 1400 a 1390 aC, tendo um sonho que legitimou
Veja também Ritos Agrícolas; Cosmologia; Criação
Leituras Adicionais
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Londres: Oxford University Press.
Griaule, M., & Dieterlen, G. (1986). A Raposa Pálida.
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Van Beek, W. (2001). Dogon. Nova York: Harry N. Abrams.
SONHOS
Os sonhos são uma das muitas formas de comunicação
entre humanos e espíritos, por isso muitos africanos
procuram nos sonhos orientação nos assuntos
cotidianos. Aparições diretas de ancestrais em sonhos
refletem seu poder e sabedoria. Aqueles com ancestrais
de menos sabedoria ou poder espiritual recebem
orientação em sonhos simbólicos mais gerais. Existem
indivíduos que se especializam em interpretar tais
sonhos, embora não possuam títulos formais ou sejam
sacerdotes ou sacerdotisas. Muita informação sobre
sonhos existe como parte da rica tradição oral da África, oração para não deixar o sonho se manifestar. Se o
mas em partes da África muçulmana existem fontes
escritas sobre sonhos.
Os sonhos não são apenas experimentados pelos
humanos; divindades também sonham. Na história da criação do é derramado no chão.
San, a divindade Kaggen sonha, e o que é sonhado
aparece como criação. Entre os Shona do Zimbábue, o
primeiro humano, Musikavanhu, sonha com pássaros e
animais; quando ele acorda, eles são realidade.
No antigo Egito, os sonhos eram realizados para
comunicar a vontade dos deuses e pistas para eventos
futuros. O Chester Beatty Papyrus III, que data de 1300
aC ou talvez até antes, descreve vários sonhos e suas
de meiose e mitose.
Além disso, uma cena nas estelas em
frente à Grande Esfinge retrata o rei Tutmés IV, que
sua reivindicação ao trono, assim como outra estela
erguida no Templo de Amen em Napata por Kushite
faraó Tanutamani que reinou de 664-656. A partir de 747
aC, os indivíduos dormiam nos templos para que as
informações fossem reveladas a eles em sonhos, que
seriam então interpretados pelos sacerdotes do templo.
Os Batonga da Zâmbia também consideram os
sonhos importantes e enfatizam as mudanças de
sentimento, espaço e tempo dentro do sonho e dos opostos.
Sonhar com algo agradável e então um amigo
interrompe, mas depois vai embora e o sonho continua
indica que o “amigo” do sonho significa enganá-lo de
alguma forma. Um sonho agradável sem mudança de
sentimento indica infortúnio. Sonhar dentro de um
sonho é considerado um sonho de ensino e é raro. Isso
significa que serão reveladas informações que devem
ser mantidas em segredo. Os significados dados aos
símbolos comuns dos sonhos incluem cobras como
espíritos ancestrais, a cor vermelha como morte, branca
como sorte e a lua significando que o sonho se tornará
realidade e se relaciona com dinheiro. Curiosamente,
entre os antigos egípcios, o sonho de beber cerveja
quente era um presságio de que a pessoa passaria por
algo ruim. Entre os Batonga, sonhar em beber cerveja
simboliza feitiçaria.
Nem todas as culturas têm relações elaboradas com
os sonhos, mas ainda os consideram importantes.
Entre os Akamba, os sonhos são divididos em duas
categorias: bons e ruins. Se o sonho for ruim, uma
brasa fumegante é colocada em uma pequena meia
cabaça cheia de água que é acompanhada de uma
sonho for bom, a meia cabaça é enchida com leite e
água e acompanhada de um pedido aos ancestrais para
que mandem as coisas boas do sonho conforme o
líquido
Machine Translated by Google
De acordo com o xamã zulu Credo Mutwa, dizer “eu
sonhei” significa “eu voei” porque há algo no ser humano
que viaja no tempo e pode experimentar eventos antes
que o corpo físico o faça. Tanto os Batonga quanto os
Zulu concordam que se algo é sonhado, deve ser realizado.
Depois de agir, a força criativa da alma que faz os sonhos
reconhece isso e traz mais sonhos para guiá-lo e tornar a
vida mais interessante. Os africanos gastam muita energia
encenando sonhos, que às vezes podem ter consequências
desastrosas, mas Mutwa acredita que é importante prestar
atenção a eles – aqueles causados por indigestão à parte
– porque eles são uma forma de comunicação, não importa
o quão tolos eles sejam. talvez pareça. Uma maneira de
saber se um sonho carrega uma mensagem significativa
é que ele é em cores brilhantes, ocorre pouco antes do
amanhecer ou se repete duas ou três vezes durante a
noite. Além disso, esfregar a parte de trás da cabeça ao
acordar pode ajudar na lembrança ou apagamento dos
sonhos, como no caso dos pesadelos.
Denise Martin
Veja também Magia; Médiuns
Leituras Adicionais
Chaplin, JH (1958). Uma nota sobre o sonho centro-africano
Conceitos. Homem, 58, 90–92.
Driberg, JH (1927). Notas sobre sonhos entre os
Lango e o Didinga do Sudão do Sudeste.
Homem, 27, 141–143.
Hodgson, AGO (1926). Sonhos na África Central.
Homem, 26, 66–68.
Jedrej, MC, & Shaw, R. (Eds). (1992). Sonhando,
Religião e Sociedade em África. Leiden, Holanda: EJ Brill.
Mutwa, C. (2003). Zulu Shaman: Sonhos, Profecias e Mistérios.
Rochester, VT: Livros do Destino.
TAMBOR, O
O tambor é o instrumento musical mais comumente
associado à África. Os tambores compreendem a família
membranophone de instrumentos musicais.
Os membranofones produzem seu som pela vibração de
uma membrana ou pele esticada. Os tambores podem ser
rastreados até a antiga civilização egípcia e
Tambor, O 221
eram freqüentemente representados em Mdw Ntr (hieróglifos).
Os tambores africanos tradicionais são normalmente
feitos de madeira, corda, barbante e uma variedade de
peles de animais (ou seja, cabra, vaca, bezerro e antílope).
A natureza perecível dos materiais usados para construir
tambores durante a antiguidade inibiu sua sobrevivência.
As várias formas dos tambores africanos refletem suas
categorias de perspectiva: incluem tambores cilíndricos
e cônicos, barris, ampulhetas, tambores de cintura,
tambores de cálice e pés, tambores longos, tambores de
armação, tambores de fricção e timbales.
Os tambores cilíndricos têm lados retos e os
tambores cônicos têm lados inclinados. Ambos os tipos
de tambores variam em tamanho e proporção e podem
ser simples ou duplos. A conga e os tambores Ashiko
são exemplos de tambores cilíndricos e cônicos.
Tambores de barril, ampulheta e cintura são variações do
tambor cilíndrico e também podem ser de uma ou duas
cabeças. As extremidades desses tambores são
geralmente do mesmo tamanho. O Djun-Djun (Jun-Jun)
Guiné, na África Ocidental, e o Donno (Doh-No) Gana, na
África Ocidental, são exemplos populares desse tambor.
Os tambores cálice e com pés são tambores de cabeça
única, feitos em vários tamanhos. Os tambores com pés
são distintos porque geralmente têm pernas / pés
esculpidos no corpo de madeira do tambor. O tambor
Djembe (Jim-Bay) Guiné, na África Ocidental, é um
exemplo popular da família do tambor cálice.
Tambores longos são todos os tambores alongados.
Esses tambores são tipicamente de cabeça única e têm
comprimentos variados de um tronco de árvore esculpido.
Tambores longos também podem ser encontrados em
uma variedade de formas e decorações. Os tambores de
estrutura são geralmente uma ou duas peles de animais
esticadas sobre uma estrutura quadrada ou circular. A
moldura geralmente é rasa e pouco contribui para a
ressonância do tambor. O pandeiro é um exemplo popular
de tambor de quadro. Os tambores de fricção são feitos
em uma variedade de formas e tamanhos. Esses tambores
produzem som pela vibração da pele do animal pelo atrito
dos dedos, um pano, uma corda ou um bastão que perfura
a pele do animal do tambor. Kettledrums são feitos em
uma variedade de tamanhos e muitas vezes são tocados em pares.
Esses tambores geralmente consistem em uma única
pele de animal esticada sobre um vaso ou corpo em forma de pote.
Os tambores africanos são geralmente tocados com
as mãos ou uma combinação das mãos e um percussor,
como baquetas, marretas ou tiras de couro.
Alguns tambores africanos são tocados com os pés ou
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222 Tambor, O

Bateristas da corte do Timi de Ede. Variando a tensão da pele do tambor, os bateristas podem alterar o tom das batidas
para reproduzir a estrutura tonal do Yoruba falado em elogios ao governante ou seus convidados. Yoruba. Ede, sudoeste da Nigéria.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.

combinação de mãos e pés. A música é parte As culturas africanas adoram ou interagem com o divino.
integrante de todos os aspectos da vida entre os Essas práticas são predominantes em toda a cultura
povos africanos. Os africanos empregam a música africana. Os Yoruba da Nigéria e os Akan de Gana, na
em suas vidas cotidianas, seja no trabalho, no lazer África Ocidental, fornecem dois desses exemplos. No
ou no culto. Na maioria dos casos em que se encontra Yoruba Bembe e Akan Akom (cerimônias espirituais),
música africana, o tambor está presente. O papel do o coletivo de percussionistas, cantores e dançarinos
tambor é evidente porque é tocado em várias invoca o espírito dos ancestrais, várias divindades ou
cerimônias espirituais, como cerimônias de nomeação o criador por meio da música, canto e dança. O uso
de bebês, ritos de passagem, casamentos, posses e do tambor também é encontrado em cerimônias
funerais. Além disso, o tambor é predominante em religiosas africanas, que persistiram na diáspora
cerimônias espirituais destinadas a invocar o espírito africana. O anterior inclui os tambores Rada e Petro,
dos ancestrais, apaziguar ou apelar para as divindades ou
que
adorar
são essenciais
o deus. para o sistema espiritual Vodu
A combinação de percussão, canto e dança é o (Fon) encontrado no Haiti, os sistemas espirituais
principal meio pelo qual muitos Santeria (Yoruba) e Palo (Congolês).
Machine Translated by Google
encontrado em Cuba, e várias denominações do
cristianismo praticadas por africanos nascidos nos
Estados Unidos.
Kefentse K. Chike
Veja também Cerimônias; Palo; Rada; Santeria; Vodu em
Haiti
Leituras Adicionais
Dagan, EA (ed.). (1993). Bateria: A batida do coração da
África. Montreal: Publicações de arte africana Galerie
Amrad.
Grande Ruiz, BH (1993). África e o tambor. Buenos
Aires, Argentina: Clepsidra.
Martins, B. (1983). A mensagem dos tambores africanos.
Brazaville, PR do Congo: P. Kivouvou, Editons
Bantoues.
DUALA
Os Duala são um povo camaronês que vive ao longo
da costa do país. Eles são parentes do povo Sawa e
também compartilham costumes e tradições com esse
povo costeiro. Embora tenham tido um amplo contato
com o povo europeu, que veio como traficantes de
escravos, missionários, mercadores e soldados, eles
mantiveram a memória de muitas de suas antigas
tradições. Pode-se identificar entre os Duala, que
deram nome à maior cidade da região, Douala, traços
e características que influenciaram toda a nação dos
Camarões. Bamboko, Bakweri, Isuwu, Malimba, Bakole,
Wovea e Mungo estão integrados à etnia Duala,
compartilhando ancestrais comuns, padrões de
parentesco e linguagem, embora tenham suas próprias
variedades distintas da linguagem. Todas essas
pessoas entendem a linguagem Duala. Esta entrada
analisa sua história, cultura e prática religiosa.
História
O fundador do povo Duala foi um homem chamado
Mbedi, originário da região de Bakota, no Gabão e na
República do Congo.
Ao que tudo indica, ele era muito trabalhador, e sua
Duala 223
filhos, Ewale e Dibango, seguiram a natureza
aventureira de seu pai e logo se mudaram com suas
famílias para um lugar chamado Pitti no rio Dibamba.
No entanto, os irmãos logo discutiram sobre a
liderança e decidiram que cada um deveria seguir seu próprio caminho
Conseqüentemente, Dibango e suas famílias mudaram-
se para o sudeste, perto do rio Sanaga. Alguns foram
rio acima com Dibango, enquanto outros foram rio
abaixo com um parente chamado Elimbe. Ewale levou
suas famílias para perto da foz do rio Dibabma e para
noroeste até a margem leste do estuário do rio Wouri.
As pessoas que seguiram Ewale se tornaram Duala, e
aquelas que seguiram Dibango ficaram conhecidas
como Malimba. Portanto, são todos povos aparentados.
Quando os comerciantes portugueses chegaram
ao estuário de Wouri em l472, encontraram o povo
Duala, a quem chamavam de Ambos ou Ambozi. Eram
um povo pescador e caçador que tinha pequenas
fazendas no interior. Os comerciantes Duala eram
ricos em marfim, nozes de cola e pimentas. Os
portugueses forneceram armas, espelhos, sapatos e
tecidos.
Depois de décadas negociando com os portugueses,
os Duala observaram uma demanda crescente de
fornecimento de pessoas aos comerciantes. Este foi o
início do comércio de escravos ao longo da costa. Os
portugueses usaram os africanos para cultivar alimentos
nas ilhas de São Tomé, Fernando Pó, Annonbon e
Príncipe. Como a escravidão não fazia parte do costume
Duala, eles consideraram os costumes europeus
contrários ao seu próprio código moral. Com efeito,
entre os Duala, as pessoas mantidas em servidão só
podiam ser enviadas entre outras pessoas Duala. Eles
não deveriam ser negociados com estranhos. Diferenças
tremendas ocorreram entre os Duala e os europeus
sobre o comércio de escravos.
Um dos períodos mais destrutivos da história de
Duala ocorreu como resultado do apoio europeu ao
líder fantoche, Ndumb'a Lobe, que se autodenominava
King Bell. Ele era frequentemente seduzido com
presentes e títulos pelos europeus.
Sua falsa adulação ao rei Bell o levou a ceder terras
aos europeus e conceder aos europeus monopólios em
certos objetos comerciais. Foi esta condição que
causou a revolta de 1814 de Ngando Mpondo, mais
conhecido como Rei Akwa, e seus aliados, o Rei Ekwalla
dos Deido e Kum'a Mbape dos Bonaberi.
Machine Translated by Google

224 Dwat

Cultura os ritos ancestrais são realizados e o povo

demonstra sua piedade por meio de corridas de
Duala reconheceu três níveis em sua sociedade
piroga, concursos, concursos musicais e
tradicional: Wonja, Wajili e Wakomi. Esses grupos
apresentações tradicionais de luta livre. Foi realizada pela primeira ve
correspondiam às seguintes funções,
Sacrifícios e oferendas são preparados para os
respectivamente: proprietários de terras, artesãos Miengu pelos iniciados uma noite. No dia seguinte,
e servidores. Cada classe tinha sua responsabilidade
os presentes são efetivamente entregues aos
dentro da sociedade Duala e poderia ser
espíritos durante uma cerimônia pública em uma
considerada totalmente integrada à cultura Duala
praia, não muito longe de Douala. Um iniciado
com base em sua participação no conselho dos
então mergulhará na água e retornará, após uma
Anciãos ou nas sociedades secretas que decidem as questões coletivas mais importantes.
permanência bastante prolongada na água, com
Anos de envolvimento com a Europa apagaram
mensagens dos Miengu aos vivos sobre o ano que está por vir.
muitos dos valores do povo Duala. Por exemplo,
Outras formas de cultura evoluíram para
o Duala costumava ter uma forma de linguagem
expressões modernas, como a música de Manu
de tambor para comunicação a longas distâncias.
Dibango e outros. Com base no casamento
Os ocupantes alemães que sentiam que as
tradicional da guitarra com a percussão de objetos
mensagens “secretas” dos tambores criavam
e combinando Makossa, uma forma de música
problemas para a administração do território
centro-africana, com Soul e Jazz, o popular artista
proibiram o uso dos tambores na comunicação.
e compositor criou “Soul Makossa”, uma música
Entre os Duala, o parentesco pode ser da mãe
com um forte sabor de ritmos tradicionais. Vê-se
ou do pai, mas a herança é patrilinear.
tal convergência na criação dançante de Salle
A propriedade do pai é dividida entre seus
John, que levou as danças Abele a outro patamar
herdeiros do sexo masculino após sua morte. No
de sofisticação e execução para casamentos e
entanto, houve outros aspectos da sociedade ocasiões festivas.
Duala que sobreviveram à colonização. Por
exemplo, o casamento entre os diferentes estratos Ama Mazama
da sociedade continuou, bem como a poligamia entre algumas pessoas rurais de Duala.
Veja também Diola; Dioula

prática religiosa
Leituras Adicionais
Os Duala, como outros povos africanos, mantêm
uma forte ligação com seus ancestrais. Eles Derrick, J. (1990). Elitismo colonial em Camarões: o
estimam os espíritos ancestrais fundadores do Caso do Duala na década de 1930. Em M. Njeuma
povo Duala. Eles também acreditam que seus (Ed.), Introdução à História dos Camarões nos
espíritos ancestrais vivem no oceano. Na verdade, Séculos XIX e XX (pp. 23–37).
acredita-se que os espíritos da água, Miengu, Londres: Palgrave Macmillan.
Gordon, RG, Jr. (ed.). (2005). Duala. Ethnologue:
habitam o mar e servem como mediadores entre
Línguas do Mundo (15ª ed.). Dallas, Texas: SIL
os humanos e o divino. De fato, todo o ambiente
Internacional.
natural está repleto de espíritos, inclusive alguns
Ngoh, VJ (1996). História dos Camarões desde 1800.
nocivos que vivem na floresta e no mar. Orações,
Limbe, Camarões: Presbook.
sacrifícios e oferendas aos Miengu antes de
pescar ou viajar na água não são incomuns. O
povo Duala também invoca o Miengu para cura.
Festivais tradicionais anuais são realizados
para permitir que as pessoas permaneçam DWAT
conectadas ou se reconectem com suas crenças
e tradições ancestrais. O maior exemplo da No antigo Egito, acreditava-se que o dwat era a
manutenção da cultura e religião Duala pode ser morada da luz onde os deuses habitavam.
visto no respeito que as pessoas ainda têm pelo Os egípcios tinham uma crença tão consistente
Festival de Ngondo realizado em dezembro. A Festa donaNdongo
vida após é aaaltura
morteem queque
suas inscrições
Machine Translated by Google
muitas vezes terminam com “Life Forever”. A ideia
do dwat como uma morada para os falecidos deve
ter remontado à antiguidade egípcia. Na época do
Novo Império, era uma parte tão aceita da ideia
africana que foi incorporada aos rituais funerários
das pessoas mais importantes.
A ideia de vida após a morte era complexa, no
entanto. Algumas pessoas pensavam que o falecido
ia para as estrelas no céu, outras acreditavam que o
falecido se sentava nos galhos das árvores e se
comunicava com os pássaros, e outras ainda
pensavam que o falecido permanecia na Terra onde
seus ossos foram colocados para descansar.
No entanto, muitos dos sacerdotes ensinavam
que o falecido deveria viver no dwat, um reino de
luz, a morada das divindades, viajando com os
mortos felizes. Para os egípcios, o falecido percorria
o caminho dos mortos glorificados ou justificados
apenas no dwat. Pensa-se que os plebeus também
acreditavam que o falecido foi para os campos de
Earu, onde poderia arar e colher a colheita.
Obviamente, não estava claro para onde o falecido
foi, então os egípcios tiraram várias conclusões
sobre o dwat ao longo de sua vasta história filosófica Asante, MK (1993). África Clássica. Saddle Brook, NJ:
e religiosa.
De acordo com os antigos egípcios, a
personalidade humana estava conectada após a
morte em algum lugar do dwat. Essa atividade não
foi totalmente explicada pelos sacerdotes, mas a
ideia geral era que a pessoa não era um indivíduo,
mas sim uma entidade que consistia em três partes:
o corpo, a alma e o ka, que às vezes é chamado de duplo. ou a as
É muito importante na construção do humano
porque é um espírito independente que vive dentro
de uma pessoa, seu duplo. Na verdade, o ka fornece
proteção, saúde e felicidade, no sentido de que é o
fiel companheiro da pessoa. Cada pessoa que nasce
também tem um ka, um duplo. Quando a divindade é
mostrada segurando uma criança, o ka também está
sendo segurado. Assim, no dwat, parece que a
divindade cuidou do falecido assumindo o controle
de seu ka.
Agora, quando se trata da morte, o ka deveria
entrar no dwat como a parte do humano que
continuou vivendo. Uma das coisas que os vivos
tinham que fazer pelo falecido era preservar o corpo, povo Bamana é promover sua cultura tradicional
porque sem o corpo não poderia haver um ka.
Na verdade, o ka poderia tomar posse do corpo
sempre que quisesse se o corpo estivesse intacto. Na maioria
Iniciações Dyow 225
Em alguns casos, uma estátua da pessoa estava
perto do cadáver, caso o ka quisesse encontrar as
características da pessoa que podem ter sido
perdidas durante a vida na Terra.
Assim, quando uma pessoa morria, o corpo
guardado era mumificado, uma tumba era construída
e o cadáver era protegido com palavras, pinturas e
artefatos que refletiam a vida da pessoa. Durante a
jornada no dwat, o ka da pessoa falecida pode se
lembrar e refletir sobre todas as conquistas da vida.
Entrar no dwat trazia ansiedade e expectativa alegre
porque a pessoa queria garantir que a jornada pelo
dwat fosse fácil e não complicada por obstáculos. A
melhor maneira de garantir essa transição fácil era
trabalhar para fazer com que as coisas boas
superassem as ruins da vida.
Molefi Kete Asante
Veja também vida após a morte; Submundo
Leituras Adicionais
Peoples Publishing.
Erman, A. (1971). A vida no Egito Antigo. Nova York: Dover.
INICIAÇÕES DYOW
Todas
expressões da religião africana dependem
imagem.
da iniciação. A iniciação dyow do povo Bamana (às
vezes chamado de Bambara) segue um padrão
encontrado em todo o continente. A iniciação Dyow
é uma parte importante de ser um Bamana. Situados
atualmente no Mali, os Bamana são um dos grupos
étnicos mais difundidos na África Ocidental. Duas
regiões importantes, Kaarta e Segu, são formidáveis
cidades-estado que foram estabelecidas no século
XVII e continuaram a influenciar a direção social,
política e econômica do Mali e do restante da África
Ocidental.
A cultura Bamana é bastante complexa. Embora
os vizinhos islâmicos os cerquem, a tendência do
sobre todas as outras. Assim, o sincretismo que se
encontra na zona de Bamana resulta da convergência
do Islão com as tradições. Entre
Machine Translated by Google
226 Iniciações Dyow
as tradições é o dyow. Toda religião dos Bamana está
diretamente ligada às sociedades iniciáticas.
Uma pessoa que se torna um iniciado se move
através das seis sociedades, bem como seis estágios
ou níveis, até que ele ou ela complete a forma
ritualizada de maturidade. Aprende-se os elementos
essenciais da cultura Bamana das sociedades. Essas
sociedades dyow ensinam ao iniciado comportamento
moral e ético, tradições sociais, etiqueta e maneiras
comuns, dias festivos e seu significado, e a natureza
da divindade.
Nada contribui mais para a qualidade de vida na
comunidade Bamana do que a iniciação dyow porque
ela centra a pessoa no meio de sua própria cultura.
Aprendendo a importância do conhecimento, da
partilha e do segredo, o iniciado pode tornar-se ele
próprio um professor do sistema de vida. Assim, esse
método de educação pode ser chamado de desafio a
todas as formas de ignorância, medo e má educação.
A feitiçaria é desafiada pelo conhecimento preciso e
correto apresentado pelos professores do iniciado.
Aprende-se sobre a dualidade dos seres humanos, a
necessidade de unidade e consistência na produção
de alimentos e as realidades da vida diária, incluindo o
valor das relações humanas.
O dyow final, chamado de kore, é a forma mais
elevada de iniciação. É criado para permitir que o
iniciado recupere aquela parte de seu espírito que foi
perdida para o Deus Supremo no processo de
reencarnação. Deve-se trabalhar para recuperar todo o
espírito excedente, de modo a tornar possível a
continuação de seu caminho para a maturidade. Se
alguém for incapaz de recuperar seu espírito por várias
vidas de reencarnação, então seu espírito será
completamente absorvido por Deus e deixará de existir.
Considere o fato de que o objetivo da iniciação
dyow é ensinar a pessoa como tirar de Deus todo o
espírito que foi acumulado para Deus nas reencarnações
passadas. A ideia do iniciado é viver para sempre na
Terra. Desta forma, pode-se dizer que os iniciados se
preparam para uma vida de reencarnações eternas.
O povo Bambara é predominantemente tradicional,
embora haja alguns muçulmanos entre eles. Devido à
sua forte base cultural, os Bamana também produzem
algumas das mais belas artes da África. Suas formas
de arte estão intimamente ligadas às suas iniciações
religiosas.
As máscaras, esculturas e cocares exibem
características estilizadas ou realistas e pátinas
desgastadas ou incrustadas. Até bem pouco tempo, a
função das peças Bambara era considerada secreta;
no entanto, na era moderna, sabe-se que estas peças
de arte estão relacionadas com as diferentes sociedades
dyow.
Por exemplo, existem três tipos principais de máscara.
O primeiro é usado pela sociedade N'tomo e tem uma
moldura em forma de pente acima do rosto. Essa
máscara é usada durante os festivais e geralmente é
coberta com conchas de búzios. Um segundo tipo de
máscara é usado pela sociedade Komo e tem uma
cabeça esférica, chifres de antílope no topo e uma boca enorme.
Às vezes, libações são derramadas sobre essas
máscaras da sociedade Komo. Um terceiro tipo de
máscara é geralmente visto na sociedade Nama e é
representado por uma cabeça de pássaro esculpida. O
quarto tipo de máscara é usado pela sociedade Kore e
é uma cabeça de animal estilizada usada também na dança.
Além dessas formas de máscara, está o cocar da
sociedade Chi-wara, que é um corpo abstrato de um
antílope com dois grandes chifres. Normalmente, os
membros Bamana desta sociedade usam esta máscara
enquanto dançam em seus campos durante a época
de semeadura das colheitas.
As esculturas Bamana são usadas principalmente
durante as cerimônias anuais da sociedade Guan.
Durante essas cerimônias, os membros da sociedade
trazem até sete figuras ancestrais de seus santuários,
geralmente oficiadas pelos membros mais velhos da
sociedade Guan. Eles lavam as esculturas, lubrificam-
nas novamente e depois oferecem-lhes sacrifícios.
Esta é a tradição da sociedade Guan, e nesta tradição
eles se reconectam aos ancestrais.
Molefi Kete Asante
Consulte também Faixas etárias; Ritos Agrícolas; rituais
Leituras Adicionais
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Normale et Pathologique, 2.
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Machine Translated by Google
TERRA
A maioria das sociedades africanas tradicionais
considera a Terra sagrada. As implicações dessa ideia
filosófica são numerosas. Na verdade, os africanos
consideram a Terra um espírito maior — não apenas o
portador de todos os outros espíritos, mas uma entidade viva e vital. dos ancestrais. É aqui que se deve encontrar
Na antiga narrativa da criação contada no vale
africano do Nilo, a Divindade Suprema criou Shu e
Tefnut, ar e umidade, e Nut e Geb, céu e Terra. Assim,
Geb, a Terra, estava bem no começo. Como divindade,
Geb era considerado um dos elementos sagrados do
universo. A Terra como uma divindade deve ser tratada
com respeito e deferência se o universo deve ser
mantido unido.
Uma forma de proteger a ordem humana e natural
é compartilhar a devoção geral à Terra como sagrada.
É por isso que a Terra é considerada por alguns
grupos étnicos como uma divindade feminina, uma
deusa mãe, que é verdadeiramente a deusa mãe de
toda a humanidade. O povo Akan de Gana acredita que
a Terra é uma divindade, Asase Yaa, e é a deusa da
fertilidade. Deve-se caminhar suavemente sobre a
Terra para não causar danos à sua superfície. A pessoa
que pisoteia e pisoteia a Terra sem se importar com
sua natureza sagrada envergonha sua comunidade.
A Terra é responsável por dar à luz todos os seres
humanos que a povoam. Ninguém pode nascer que
não venha da Terra. Quando uma pessoa morre, ela
também volta para a Terra, que, como uma divindade,
faz com que a chuva caia, a grama cresça e a terra
prospere. Tudo o que é visto por
229
humanos é o resultado de um bom relacionamento
entre a Terra e outras divindades.
Os Akan aceitam a ideia de que a Terra é a principal
fonte de vida para todos os humanos. Sem a Terra para
esconder, proteger e prover, as massas de pessoas
não serão felizes. Como encontrar a felicidade em uma
sociedade onde há desrespeito aos ancestrais? A Terra
é a morada
a convergência entre os vivos e os mortos.
De acordo com as tradições orais Zulu no sul da África,
existe um lago de leite secreto sob a terra para
alimentar as raízes da grama que permitem que o gado
tenha muito o que comer. Portanto, a Terra é a única
fonte de alimento para animais e humanos.
Os africanos sabem que a carne humana também
é Terra e que volta à Terra quando uma pessoa morre.
Todas as coisas vivas são realmente a Terra, e a Terra
está em todas as coisas vivas. As culturas africanas
tradicionais geralmente acreditam que qualquer coisa
que tenha conexão com a Terra é sagrada. Assim, o
fogo que vem da madeira que vem da Terra também é
sagrado.
A Terra não é adorada e não há sacerdotes ou
sacerdotisas dedicados a um templo da Terra na
África. No entanto, os humanos devem cuidar da Terra,
pedir sua permissão antes de cavar para enterrar os
mortos e buscar sua bênção para que a criança retorne
à Terra. Quinta-feira é o dia dela na língua Akan. Asase
Yaa é o defensor da verdade, e pode-se jurar por uma
parte do solo. De fato, a ideia de libação é onde água
ou gim é derramado na Terra em nome do
Machine Translated by Google
230 Efik
A Deidade Suprema, Deus Mãe e os ancestrais encontram
sua força e valor no fato de que cada ato é um ato de
implorar bênçãos às divindades.
Em conclusão, a Terra é vista pelos africanos como
um espaço sagrado onde os humanos expressam sua
alegria pela relação viva e recíproca entre os humanos e
a Terra como a Grande Mãe da vida.
Molefi Kete Asante
Veja também Bênção; Fertilidade
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). A história de
África. Londres: Routledge.
Downes, RM (1971). Religião Tiv. Ibadan, Nigéria: Ibadan
University Press.
Drieberg, JH (1936). O Aspecto Secular do Culto aos
Antepassados na África (Suppl.). Jornal da Royal
African Society, 35 (138).
Dubois, R. (1978). Olombelona: Ensaio sobre a existência
pessoal e coletiva em Madagascar. Paris: L'Harmattan.
Lawson, ET (1984). Religiões da África — Tradições em
Transformação. São Francisco: HarperCollins.
EFIK
O povo Efik vive na parte sudeste da Nigéria e na parte
ocidental dos Camarões. Eles somam cerca de 500.000.
A religião tradicional do povo Efik começa com a ideia de
Abasi, o Criador, como o Ser Supremo. De acordo com
as tradições orais dos Efik, a esposa de Abasi, Atai, o
convenceu a permitir que dois de seus filhos, uma mulher
e um homem, se estabelecessem na Terra. Eles foram
informados de que não poderiam se reproduzir porque
Abasi não queria que os humanos desafiassem sua
sabedoria e autoridade. As crianças violaram a regra
estabelecida pelo Ser Supremo.
Outra narrativa mostra Abasi criando dois humanos e
os proibindo de viver na Terra. Atai o convenceu a permitir
que eles vivessem na Terra. Abasi concordou com a
condição de que os colonos fizessem todas as refeições
com ele.
Isso significava que eles não podiam cultivar ou caçar
para se alimentar. Eles eram totalmente dependentes de Abasi. Eles
também eram proibidos de procriar. Claro, os humanos
recusaram essas condições, e a mulher plantou comida e
o homem se juntou a ela nos campos. Logo eles tiveram
filhos, e então Abasi e sua esposa enviaram a morte para
a Terra e abandonaram os humanos com seus próprios
recursos. Abasi tornou-se um Deus criador distante.
Como os Efik são um ramo do povo Ibibio, eles
compartilham alguns dos mesmos valores e tradições.
Os Efik migraram ao longo do Cross River e fundaram os
assentamentos Calabar de Creek Town e Duke Town em
1600, na época em que os europeus começaram a chegar
em números crescentes às costas. Na verdade, muitos
dos costumes ibibios logo foram distorcidos pela aceitação
dos estilos e culturas dos europeus que chegavam à costa
nigeriana e influenciavam a forma como os Efiks se viam.
Eles se tornaram cristãos, vestiram roupas européias e se
envolveram em práticas que descobriram entre os
comerciantes europeus, como o patriarcado.
Apesar da presença da cultura européia ao longo da
costa e sua influência sobre os Efiks, muitos deles
mantiveram o poderoso sistema da sociedade Egbo.
Como em outras comunidades africanas, essa sociedade
de segredos ajudava os líderes a manter a estabilidade,
insistindo na iniciação e educação dos jovens da maneira
tradicional. Isso significava que os anciãos tinham que
ensinar sobre o valor e a honra dos ancestrais, e os
sacerdotes e reis tinham que insistir para que o povo Efik
reconhecesse os festivais anuais em reverência aos
espíritos de seus ancestrais.
Assim, enquanto passam por transformações, os Efik
ainda retêm muitos aspectos das expressões religiosas
tradicionais dos ancestrais. Pode-se dizer que a presença
da cultura européia não destruiu completamente a ênfase
que os Efiks colocam em seu passado, embora a assinatura
de um tratado com os britânicos em 1884 pelo Obong de
Calabar tenha precipitado muita distorção na unidade
religiosa do povo. As coisas desmoronaram, parafraseando
o escritor nigeriano Chinua Achebe; quando o Monarca
Efik, o Obong, essencialmente entregou seu povo ao
controle dos britânicos, ele também, sem querer, talvez
os tenha libertado de muitas de suas próprias tradições.
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais; reis
Machine Translated by Google

Egungun 231

Leituras Adicionais Na verdade, o contato com um Egungun também

Dagogo, MJF (2006, 5 de março). Legados Lendários de

pode trazer punição e morte, e o Egungun está
Dappa-Biriye. The Tide Rivers State Newspaper, pp. 3–4.
sempre acompanhado por aqueles que têm chicotes
Nwagbara, J. (2006, junho). Efik Monarch Retém Bênção para afastar os espectadores do Egungun. No
para Sul-Sul. The Tide Rivers State Newspaper, pp. passado, se a vestimenta de um Egungun tocasse
12–15. um homem, mulher ou criança, o portador da
máscara e todos os que fossem tocados pela
vestimenta seriam condenados à morte. A cerimônia
e o festival de Egungun continuam sendo um dos
EGUNGUN mistérios mais poderosos e incompreendidos da África.
Diz-se que a palavra Egungun significa “esqueleto”.
O Egungun representa os espíritos coletivos dos Em alguns aspectos, o executor de Egungun é um
ancestrais entre os Yoruba na Nigéria. Como outros homem que ressuscitou dos mortos e se disfarça
povos africanos, os iorubás acreditam que quando com um longo manto elaborado de tecido e ráfia
uma pessoa morre, ela passa para o mundo dos com uma máscara de madeira esculpida, composta
ancestrais. Esses espíritos ancestrais estão dentro de chifres, caveiras e qualquer coisa da sociedade
do estágio de existência Sasa (ou seja, a arena dos contemporânea. Uma longa cauda de tecido é usada
vivos, dos que ainda não nasceram e dos ancestrais) para cobrir os degraus do Egungun. Além da
aparênciadiárias.
e podem auxiliar a comunidade na realização de suas atividades do Egungun por ex, ele também deve
Assim, segundo os iorubás, é bastante eficaz para mudar sua voz para um falsete ou voz do tipo
a comunidade contar com o uso e auxílio dos resmungão baixo para que ninguém possa identificá-
ancestrais em suas vidas cotidianas. Como os lo. Essa ilusão se mantém porque o Egungun como
mortos-vivos, como às vezes são chamados, zelam parente ancestral não tem a voz de quem mora na aldeia.
pela sociedade desde que sejam lembrados Sua voz é estranha e desconhecida.
ritualmente, o Egungun deve aparecer na Terra para Existe alguma crença entre os iorubás de que o
demonstrar essa realidade. Egungun poderia levar aqueles vizinhos
Para que os ancestrais sejam lembrados problemáticos ou outras pessoas descontentes na
sociedade para que não perturbassem a paz da
ritualmente, eles precisam aparecer na memória do povo.
Uma vez que eles não estão mais na memória, eles comunidade. Pode-se dizer que o Egungun é uma
deixam de existir para a comunidade. Portanto, o espécie de bicho-papão que procura assustar as
falecido pode aparecer em estado de sonho ou pessoas. Não se pode rir do Egungun; deve-se ser
quando alguém é colocado em transe por meio de respeitoso, ficar longe dele, mas ficar feliz quando
música e dança. Os ancestrais podem dar conselhos, Egungun faz seu trabalho.
instruções ou repreensões aos vivos por meio do Há uma festa anual de 7 dias para Egungun em
sonhador. O Egungun é o espírito coletivo de todos junho de cada ano, na qual apelos solenes são feitos
os ancestrais, pois eles fornecem informações sobre em nome do recém-falecido.
as condições e situações que a sociedade enfrenta. Egungun também pode sair após os funerais e
Um indivíduo mascarado pode ser usado para desfilar pelas ruas chamando em voz alta os nomes
representar todo o espírito do Egungun. dos Mortos. Alguns dias depois, o Egungun vai até
Nesta expressão, o Egungun é um indivíduo a casa onde ocorreu a morte e informa aos parentes
mascarado, sempre um homem, que é um ancestral que o Morto chegou à terra dos Mortos sem
que reaparece temporariamente entre os vivos. incidentes. Comida e bebida, geralmente vinho de
Nada da pessoa é visível com a máscara Egungun. palma e rum, são colocados para o Egungun. Então
Ela cobre todo o corpo humano da cabeça aos pés, as pessoas da casa se retiram para não ver o
e não deve haver elementos visíveis da individualidade Egungun comendo porque ver o Egungun comendo
do ser humano que usa a máscara. Se um infeliz é convidar a morte. Quando o Egungun e aqueles
usando uma máscara de Egungun revelar sua que o acompanham terminam de comer, eles emitem
identidade, a pessoa deve ser condenada à morte um gemido alto para indicar que ele está prestes a
porque teria se mostrado um impostor de um sair. Os membros da família podem então entrar
ancestral. novamente.
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232 Egungun

Traje representando um espírito ancestral de Egungun na República do Benin. As figuras de Egungun são comuns às
tradições religiosas dos povos Yoruba e Fon.
Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.
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Ekoi 233

O Egungun ajuda a manter os padrões morais
da sociedade, trazendo as ideias das gerações
passadas para o Yoruba contemporâneo.
Quando o Odun (festival) Egungun é realizado e o
baile de máscaras começa sob a direção de um
ancião da família ou Alagba, a sociedade sente um
forte vínculo com os ancestrais porque eles
percebem que o Egungun os ajudará a invocar os
poderes de seus grandes ancestrais através do
tamborilar. e dance. Os iorubás ensinam que, na
religião tradicional africana, não somos indivíduos,
mas partes de um legado coletivo e coerente que
une todos os espíritos em uma grande comunidade.
do clã ancestral. De fato, assim como em todas as
sociedades africanas, os clãs Ekoi são ancestrais.
No entanto, o emblema especializado de membros
do clã através do uso de esculturas particulares
pontua o parentesco religioso dos Ekoi como uma
relação de sangue. O fato de o povo ter um emblema
de sua pertença comum a um clã não é tão incomum,
mas o fato de ser uma escultura, esculpida
especialmente para o clã reconhecer e solidificar
sua comunhão, é uma forma de santificação do clã.
relação. Esta entrada analisa sua religião e as
máscaras que fazem parte de seus rituais.

Molefi Kete Asante Práticas religiosas

Veja também Ancestrais; Morte; Rituais de passagem; rituais
Leituras Adicionais
Barnes, S. (1989). Ogun da África: Velho e Novo Mundo.
Indianápolis, IN: Indiana University Press.
Davidson, B. (1994). A Busca da África: História, Cultura,
Política. Nova York: Times Books/Random House.
Drewal, H., Mason, J., com contribuição de Shukla, P.
(1996). Miçangas Corpo e Alma. Ibadan, Nigéria:
Onibonjre Press.
Murphy, H. (1991). Conexão Ancestral. Chicago: University
of Chicago Press.
A prática religiosa dos Ekoi está relacionada ao
contexto geral de sua existência e reflete sua visão
de vida. Por exemplo, os Ekoi são alguns dos
melhores caçadores em sua área devido ao
monitoramento constante das condições ao seu redor.
Historicamente, eles se preocupam com o
movimento dos animais, a natureza da floresta e as
características do clima. Seus adivinhos e sacerdotes
fizeram estudos do ambiente natural que os guiam
na determinação da direção do vento, a hora das
chuvas e quanto e por quanto tempo vai chover.
Essa combinação de habilidades, aprimorada pelo
tempo, tradição e estudo da natureza, aumentou o
tremendo respeito que os grupos étnicos vizinhos
têm pela habilidade dos Ekoi de caçar, investigar,
descobrir e fazer sacrifícios.

EKOI Em dias religiosos e cerimoniais especiais, as

aldeias Ekoi organizadas em sete clãs se reúnem
O povo Ekoi, também chamado de Ejagham, é para comemorar com máscaras esculpidas em
encontrado no sudeste da Nigéria; seu território madeira elaboradamente decoradas. Geralmente
atravessa a fronteira com Camarões. Conhecidos coberta com peles de animais, a poderosa máscara
por seu domínio da arte da escultura, os Ekoi Ekoi é colocada em uma cesta e usada no topo da
desenvolveram uma das formas mais complexas de cabeça com um capuz cobrindo o rosto do usuário
organização de grupo com base ou, pelo menos, que dança a dança especial de um ancestral ou espírito particular.
expressa por meio de sua forma de arte. Existem Essas máscaras são bastante dinâmicas e seus
sete clãs que incluem todos os Ekoi, muito rostos representam vitalidade, poder, coragem,
parecidos com os sete abusua dos Akan de Gana. habilidade, caráter, disciplina e força. As mensagens
No entanto, enquanto os Akan são matrilineares, os são claras para os observadores que observam os
Ekoi são patrilineares, e isso tem implicações para os laços
bailarinos
de parentesco,
e descobrembemneles
como comentários
para os estilos
filosóficos
cerimoniais.
Os clãs Ekoi representam padrões de parentesco e sociais. Entre as características mais marcantes
e iniciação que se refletem no tipo de esculturas das performances está o reforço de uma vida
usadas durante ocasiões cerimoniais como expressõesaltamente ética baseada nos valores transmitidos
Machine Translated by Google
234 Sociedade Secreta Ekpo
descendo do primeiro ancestral do clã. A celebração
dos ancestrais com as danças poderosas das
máscaras impressionantes é, portanto, uma
celebração do povo.
Segundo algumas autoridades, as máscaras dos
Ekoi são consideradas algumas das mais naturalistas uma afirmação de beleza ou acoplamento inter-racial,
da África. No entanto, essa afirmação deve ser
tomada com cautela, pois o fato de as máscaras
esculpidas dos Ekoi se assemelharem a seres
humanos, por mais distorcidos que sejam, não
significa que sejam naturalistas. De fato, as máscaras inclusive crianças, pudesse entender as ideias
dos Ekoi podem estar entre as imagens mais
abstratas da África precisamente porque parecem
tão naturalistas. Eles são profundamente proverbiais
e filosóficos. A sociedade de segredos Egbo faz
estátuas que parecem humanos com partes móveis.
No entanto, as máscaras dos Ekoi também são
importantes pelas sutis mensagens filosóficas que transmitem.
máscaras cerimoniais
O aparecimento da máscara do Pai-Céu e da Mãe-
Terra é um bom exemplo da natureza filosófica do
Ekoi. Esta é uma máscara de duas faces, muitas
vezes erroneamente chamada de máscara com
cabeça de Janus, que remonta às antigas estátuas
egípcias de Rahotep e Noferet. Os Ekoi representam
duas facetas do mundo, duas formas de ver o
universo e duas expressões da vida em sua máscara
esculpida de duas faces. Eles não estão fazendo
uma declaração sobre igualdade e desigualdade,
sobre o bem e o mal. Em vez disso, eles estão
expressando o que é um fato na concepção moral
africana do universo: os humanos são mais bem
servidos em um mundo de equilíbrio.
Deve ser claramente entendido, no entanto, que
os Ekoi não estão tão preocupados com as diferenças
gritantes entre um e outro, mas sim com o fato de
que um não pode existir sem o outro. O bem depende
do mal, assim como a noite depende do dia, mas
sempre confluem um para o outro, de modo que o
ser humano deve estar sempre em busca do melhor,
da mais bela das ocasiões, situações e tempos,
sabendo que existe a possibilidade de mais bem.
com sacrifício e as devidas cerimônias aos ancestrais. leste da cidade de Benin, em Benin. Embora não
Algumas pessoas consideram a máscara de duas
faces, especialmente quando um lado é escuro e o
outro mais claro, como uma afirmação estética.
Outros afirmam que a mulher devia ser branca
porque o rosto da mulher é sempre branco e o rosto
do homem negro. No entanto, o fato de o rosto
masculino da máscara de Rahotep e Neferet ser
mais escuro e o rosto feminino ser branco não é
mas sim a maneira tradicional africana de representar
em cores físicas a relativa força física de os dois
indivíduos. A ideia na cabeça do escultor era sempre
apresentar as máscaras de forma que qualquer um,
sendo reconfirmadas. Ninguém teve que se esforçar
para ver “quem era quem” no retrato.
É como a velha prática da encenação da elocução,
diante do microfone, quando era preciso “lançar” a
voz para tornar as palavras claras. Se a cerimônia
pedisse uma mulher, então o dançarino poderia virar
a máscara para o lado feminino, que era claramente
visto pelas crianças e outras pessoas por causa da
cor mais clara. Se um homem fosse chamado para a
performance, a dançarina colocaria esse lado da
máscara em jogo. Tudo isso foi feito para ensinar e
reafirmar a ideia de equilíbrio e harmonia dos Ekoi.
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais; rituais
Leituras Adicionais
Leuzinger, E. (1976). A Arte da África Negra. Novo
York: Rizzoli.
Thompson, RF (1984). O Flash do Espírito. Novo
York: Vintage.
SOCIEDADE SECRETA EKPO
Ekpo é a principal sociedade para homens nas
cidades de Ibibio no sudeste da Nigéria e em Iyekorhiomwo.
Iyekorhiomwo, que significa literalmente “atrás do
rio Orhiomwo (Ossiomo)”, está localizado ao sul e
esteja claro quando a sociedade Ekpo se originou,
ela existia antes da era colonial. Os anciãos de Ibibio
dizem que Ekpo existe desde que existem ancestrais.
Ekpo na língua ibibio significa
Machine Translated by Google

Sociedade Secreta Ekpo 235

"fantasma." Todos os ancestrais são fantasmas ou sociedade; por outro lado, a existência da sociedade
espíritos daqueles que viveram. Os ancestrais não é segredo porque a sociedade Ekpo foi projetada
fundaram suas aldeias e estabeleceram um modo para manter a saúde e vitalidade de
de vida estável para eles e seus descendentes; a comunidade. Além disso, existem festivais, danças
consequentemente, grupos de parentesco e canções associadas ao Ekpo. A característica mais
semelhantes a clãs foram formados. Um tema geral marcante são as máscaras Ekpo. Os membros do
na filosofia africana tradicional é que os humanos Ekpo se adornam com máscaras, capas de raffin e
vivos e os ancestrais estão ligados; portanto, a outros apetrechos para personificar os ancestrais e
sociedade Ekpo é projetada para impor as normas outros membros mortos da sociedade Ekpo.
dos ancestrais. Esta entrada analisa o ritual de iniciação e sua
Rituais
função
são social.
realizados para ocasiões como
épocas de plantio e colheita e funerais.
Daniel A. Offiong descreve o processo ritual,
Rito de Iniciação
conhecido como udat ekpo, como trazer ekpo
Na África tradicional, a iniciação no Ekpo era (ancestrais) da casa dos espíritos (obio ekpo) para a
obrigatória; portanto, todos os homens foram aldeia para viver no mundo por um curto período. O
iniciados. Nos tempos pós-coloniais, porém, a dia da chegada de ekpo à aldeia é feriado e motivo
iniciação é voluntária. Os homens podem ser de comemoração.
iniciados em muitos níveis. O primeiro nível é o Ekpo O ritual é inaugurado com vários graus de Ekpo,
Ntok Eyen, que significa Ekpo para meninos; a começando com Ekpo Ntok Eyen, que passa horas
segunda categoria é Atat, Ekpo para jovens adultos; e a tocando tambor, é
terceira posição fazendo acrobacias e fazendo
Ekpo Nyoho.
Uma despesa mínima é necessária para a iniciação sacrifícios na floresta sagrada reservada para aquele
nos dois primeiros níveis. Todos os meninos podem grau específico de ekpo. Depois disso, alguns
ser iniciados nessas categorias; no entanto, a membros do Ekpo se disfarçam de ancestrais. Então,
maioria das pessoas aspira iniciar no Ekpo Nyoho quando eles chegam à praça da aldeia, ata esien,
mais tambores
porque a aquisição de poder político real pode ser alcançada neste nível. e acrobacias acontecem. Como esse
A maioria dos homens ricos alcança a adesão ao ritual ocorre imediatamente após a época de plantio,
Ekpo Nyoho porque o custo desta iniciação é uma festa para comemorar o sucesso da época de
consideravelmente maior do que os dois primeiros níveis. plantio, chamada udia ndisa, permite que as mulheres
Outras classificações incluem Ayara, Iyun, Inan, cozinhem alimentos especiais para seus maridos e
Ekpoton, Anan, Eka Ekpo, Ete Ekpo, Amama Ekpo e demonstrem apreço por seu bom trabalho durante a
Inuen Ekpo. A associação Amama Ekpo é a mais época de plantio.
poderosa.
A iniciação ocorre em uma área da floresta
designada como floresta sagrada, especialmente
Função social
para a iniciação em níveis específicos. O processo
geral de iniciação do Ekpo Ntok Eyen inclui ser A paz e a harmonia devem ser mantidas enquanto
apresentado ao ikan como um novo membro. os diferentes graus de ekpo estão operando neste
Encantamentos, que são seguidos por libações, mundo, então não pode haver brigas ou brigas.
convidam o ikan a beber e são implorados para Os infratores são severamente punidos. Quando a
proteger os novos iniciados. Segredos apropriados visita do ekpo termina, um feriado é reservado para
ao posto são revelados, os quais os iniciados juram o retorno do ekpo ao obio ekpo (nyono ekpo) às
nunca revelar aos não iniciados. Além disso, eles suas florestas sagradas.
aprendem e dominam as saudações secretas. Após Atat desempenhou três funções sociais principais.
a conclusão desse processo, os iniciados podem Eles forneceram ao povo entretenimento, notícias e
participar das atividades do Ekpo na comunidade. O mesmo informações
processoe ésocialização.
usado para aRobert
iniciação
KwamiAtat,
diz
Ekpo.
que
Ekpo faz uso de rituais secretos, sinais, um elemento de moral ou outras formas de educação
símbolos e formas de conhecimento para servir à é evidente nas canções, “seja lidando com
comunidade. Por um lado, reter conhecimento de mascaradas ou puramente com entretenimento. . . .”
não-iniciados faz com que Ekpo seja chamado de segredo. O texto da música a seguir é usado por Ekpo:
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236 Anciãos

Ekpo nyoho Obon Obobom Ekpo nyoho Chefe dos mascarados

Utun iniehe enyin amono okpo usun isan O verme não tem olho ainda é ver o caminho

Iso nte eka mkpa eyin Idem Seu rosto é como o de quem vai ao enterro de
filho de Idem

Iso nete eka usoro ndo Seu rosto é como o de quem vai a um casamento

Ekpo time edem ke ufok akananwan Ekpo fique longe da casa de uma velha

Akananwan iniehe eyin uduadekpo A velha não tem filhos para barrar o caminho de Ekpo

Ukite nana ado okpuho ama akem ndo eyin owo

Olha! O dinheiro foi suficiente para o dote

Mben nno ekpo Ikot Abis Mas eu dei para o Ekpo de Ikot Abia

Utun iniehe enyin amono okpo usun isan O verme não tem olho, mas vê o caminho

Ekpo nyoho Obon Obobom Rkpo nyoho Chefe dos mascarados

Ekpo mi–o [três vezes] Meu Ekpo-o [três vezes]

Essa música retrata uma velha que acusa Ekpo Kwami, R. (1992). Canções de Akwa Ibom e Cross River

de ser responsável por sua condição social. Estados da Nigéria. Línguas e Culturas Africanas, 5(2).
Disponível em http://www.jstor.org Offiong, DA (1984,
Acredita-se que os ancestrais controlam as fortunas/
infortúnios dos indivíduos e da comunidade em geral. setembro). As funções da Sociedade Ekpo do Ibibio da Nigéria.
Revisão de Estudos Africanos, 27(3). Disponível em http://
Ekpo regulou questões sociais, legais, políticas
www.jstor.org
e econômicas na vida da comunidade tradicional e
continua a fazê-lo, mas em menor grau. Em Ibibio,
Ekpo Ndem Isong, um grupo composto por anciãos
e chefes de famílias extensas na aldeia são os ANCIÃOS
governantes; eles dispensam o direito
consuetudinário e a justiça. A Ekpo auxilia a Ekpo Nas sociedades africanas tradicionais, bem como
Ndem Isong fazendo cumprir as leis, evitando rixas, nos sistemas de valores das comunidades africanas
resolvendo disputas e conflitos e coordenando projetoscontemporâneas
comunitários. em todo o mundo, viver até a

Willie Cannon-Brown velhice foi e é considerado uma bênção. Ser

Veja também Iniciação; Rituais de passagem; sociedades secretas
Leituras Adicionais
Akpan, JJ (1994, outono). Máscaras da Sociedade Ekpo do
Ibibio. Artes Africanas, 27(4). Disponível em http://
www.jstor.org Ben-Amos, P. (1969, verão). Mantendo a
cidade
Saudável: Ekpo Ritual na Aldeia Avbiama. Artes
africanas, 2(4). Disponível em http://www.jstor.org
Ekpo, IA (1978, novembro). Traje Ekpe do Rio Cruz. Artes
africanas, 12(1). Disponível em http://www.jstor.org
presbítero é, no entanto, mais do que mero
envelhecimento. A diferença é importante entender.
Ser idoso é fundamentalmente diferente de ser
apenas velho. No que diz respeito à religião africana,
o propósito e a prática do cargo de presbítero são encontrados no sign
De fato, na vida tradicional, os anciãos eram os
repositórios indiscutíveis tanto da essência
espiritual quanto da prática da comunidade. Os
bantu-congo, por exemplo, acreditavam que o
desenvolvimento humano era um processo de
evolução espiritual e amadurecimento cultural.
Conseqüentemente, os anciãos sendo aquelas
pessoas com décadas de aprendizado experiencial
e refinamento espiritual eram mais evoluídos espiritualmente e cultural
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Anciãos 237

analisa o papel dos anciãos na tradição iorubá e de pai) a harmonia espiritual na comunidade.
forma mais geral. No início do Eldership, o equilíbrio e as
complementaridades dos princípios masculino e
feminino são invioláveis e sempre presentes.
Tradição Yoruba

Na tradição Yoruba, a distinção entre uma pessoa Papéis de ancião

mais velha e um Ancião reflete uma mudança
significativa nas responsabilidades pessoais e coletivas.Os anciãos são responsáveis por contemplar
Geralmente, é responsabilidade dos homens adultos continuamente o bem e o certo. Por causa de seu
proteger e defender a comunidade, enquanto a status de Presbítero, eles não são – ou não deveriam
responsabilidade das mulheres adultas é nutrir e ser – movidos por interesses pessoais ou
educar a comunidade. Conseqüentemente, os recompensas individuais. Não podem ser tentados
homens adultos são frequentemente consumidos ou influenciados por apelos ao favoritismo ou
pelo propósito e tarefa de obter e fornecer os desejos pessoais. O status de presbítero os coloca
recursos que sustentam e promovem a vida para eles e suas
acimafamílias.
das necessidades de manipulação, de
Da mesma forma, o tempo e os interesses das “superar” ou “o que há para mim pessoalmente?”
mulheres adultas são dedicados a garantir e Embora os anciãos tenham responsabilidades
estabelecer um ambiente ou área que conduza ao distintas na vida tradicional, em geral, como anciãos,
crescimento e desenvolvimento da vida delas e de suas eles
famílias.
compartilham a responsabilidade de corrigir os
O símbolo de ancião para os iorubás é o Onile, desequilíbrios, manter a paz e revitalizar a vida
que é representado por duas estatuetas de ferro comunitária. Seu objetivo singular era orientar e
(uma masculina e uma feminina) unidas na cabeça garantir o bem cooperativo e o avanço coletivo. Os
por uma corrente. Os iorubás acreditam que a julgamentos e decisões dos Anciãos são sempre
cabeça é o local da essência espiritual da pessoa. O coerentes com a integridade cultural de sua comunidade e direcion
Onile simboliza o vínculo sagrado compartilhado Os anciãos foram e são os guardiões da cultura,
entre os anciãos e a importância do “casal”. A ênfase das tradições e da história do povo.
nos atributos sexuais do Onile é projetada para Integridade, generosidade, sabedoria, articulação,
transmitir o poder místico de procriação e a sutileza, paciência, tato, gratidão e ser ouvido e
onipotência dos Anciãos. respeitado pelos outros são qualidades de um
A importância da natureza complementar que Ancião. Compreensivelmente, com o cargo de
existe entre homens e mulheres é igualmente presbítero, o status e o valor de alguém na
reforçada pelo gesto único da Sociedade Ogboni de comunidade aumentam. Embora o trabalho principal
colocar o punho esquerdo (feminino) em cima do do Ancião fosse aconselhar, orientar e supervisionar
punho direito (masculino), com os polegares ocultos, a vida em comunidade, seu valor e propósito
na frente do estômago. Esse gesto representa tanto fundamental era ensinar aos jovens o que significa ser humano.
um sinal de bênção quanto o reconhecimento do O Ancião conhece as tradições, história, valores,
domínio dos assuntos espirituais e sagrados — e a crenças e leis culturais que são invioláveis.
primazia do espiritual sobre o material. Consequentemente, a experiência e a sabedoria do
Quando os homens entram na comunidade dos Ancião são prontamente buscadas e livremente
Anciãos, eles assumem o papel de Baba Agba, que compartilhadas com os outros. Os anciãos são
significa “pai sênior” ou, mais corretamente, “pai encarregados da tarefa de entender tanto os
que nutre”. Quando as mulheres entram na requisitos materiais quanto os espirituais da vida.
comunidade dos Anciãos, elas assumem o papel de Na verdade, ter os Anciãos morando com você, e ter
Iya Agba, que significa “mãe sênior” ou “mãe à sua disposição a orientação diária deles, é
guerreira”. É o Iya Agba quem desempenha o papel considerado uma grande bênção e vantagem. É
principal como protetores espirituais da comunidade. considerado uma honra estar na presença de um
Com o status de presbítero, as mulheres se dedicam Ancião. Eles servem como um elo entre o passado e
a proteger e defender (mãe guerreira) o equilíbrio o presente, garantindo que nosso modo de vida se estenda para o f
espiritual da comunidade, enquanto os homens se Como Anciãos, tanto os homens quanto as
dedicam a garantir e estabelecer (nutrir mulheres se dedicam à responsabilidade maior de utilizar o
Machine Translated by Google

238 eleda

espírito coletivo para guiar e dirigir a ascensão um não pode existir. Assim, os iorubás dizem
permanente da comunidade e canalizar sua força que emi é importante para trabalhar, andar,
vital (espírito). A utilização e compreensão do correr, dançar, festejar, ouvir, fazer amor, cuidar
poder espiritual natural da comunidade é, de fato, dos filhos e ver.
percebida como a “sabedoria do Presbitério”. Ojiji, a sombra, está sempre com a pessoa.
Esta é uma tarefa que consome tudo. Para fazer A sombra não escapa, ela vai aonde quer que a
isso, os Anciãos geralmente não estão envolvidos pessoa vá e permanece com a pessoa durante
nas lutas de sobrevivência da vida. Eles se toda a vida na Terra, como prova de que ela está
dedicam em tempo integral à busca da sabedoria viva e não é um fantasma. Assim, o ojiji está
– a compreensão e aplicação dos altos valores e ligado a um indivíduo desde a primeira vez que
tradições da comunidade e o significado espiritual ele ou ela aparece no mundo.
de ser humano. Com efeito, o “trabalho” do O último espírito da pessoa é a eleda, a alma
Ancião foi e é sintetizar a sabedoria das guardiã que protege e dá assistência à pessoa.
experiências de longa vida, conectar os reinos Quando se pensa na concepção Yoruba do ser
visível (material) e invisível (espiritual) e formular humano com os três aspectos, deve-se ver o
tudo em um legado de boa vida para as gerações futuras.eleda como aquele componente que nunca morre.

Wade W. Nobres De acordo com os iorubás, antes de uma

Veja também Ancestrais; Morte
pessoa morrer, seu emi aparece para seus
parentes para anunciar que a pessoa vai morrer.
Leituras Adicionais Acredita-se que a pessoa que sente o emi pode
dizer quando chega porque é legal, embora a
Abimbola, W. (1976). Ifa: Uma Exploração do Ifa
pessoa que está morrendo possa estar em um lugar distante.
Corpo Literário. Ibadan, Nigéria: Oxford University Press.
Um dos aspectos mais fascinantes da morte e
dos três aspectos da pessoa é o fato de que as
Doumbia, AN (2005). O Caminho dos Anciãos: Espiritualidade
pessoas que morrem na meia-idade podem ter
e Tradições da África Ocidental. St. Paul, MN: Llewellyn.
fantasmas que vivem em lugares distantes. Assim,
uma esposa pode não saber que seu marido é um
Elebuibon, Y. (1999). Iyere Ifa: uma exposição de cantos divinos
mero fantasma porque ele pode ter morrido em
iorubás. San Bernardino, CA: Ile Orunmila Communications.
algum outro lugar e a pessoa que ela realmente
Fu-Kiau, B. (1980). Cosmologia Africana do Bantu Kongo,
vê é um fantasma. Porém, quando chega a hora
da pessoa morrer de novo, ela morre uma segunda
Amarrando os Princípios do Nó Espiritual da Vida e do
Viver. Brooklyn, NY: Athelia Henrietta Press. vez e a eleda vai para o céu para o Deus Supremo, Olorun.
Fu-Kiau, B. (1991). Poder de autocura e ensinamentos antigos Nesse momento, a pessoa conta ao Ser
da terapia da África. Nova York: Vantage Press. Supremo o que fez na Terra. Quando a alma da
pessoa é julgada e ela é considerada boa, então
sua alma é enviada ao Orun Rere, o Bom Céu. Se
uma alma é culpada de roubo, bruxaria,
ELEDA assassinato ou crueldade, então a pessoa será
enviada para Orun Buburu, o Céu Mau. Este Bad
Eleda faz parte do conceito iorubá do ser humano. Heaven está em algum lugar na floresta, onde
De fato, o grupo étnico Yoruba da Nigéria afirma existem todos os tipos de seres mágicos e místicos, bem como espír
que todos os humanos que morrem vivem Portanto, o objetivo da pessoa é evitar que a
novamente após a morte. Claro, cada ser humano eleda vá para o Céu Mau, que pode estar nas
tem três aspectos da existência: emi, o espírito; cavernas úmidas e profundas das montanhas
ojiji, a sombra; e eleda, a alma guardiã. arborizadas da região. Porém, a eleda, ou seja, a
O emi habita os pulmões e o coração de uma boa alma de quem é respeitado, admirado e
pessoa e vive do vento e do ar que entra pelas generoso, viverá por muitas gerações.
narinas. Não se pode viver sem emi; é essencial Porque acredita-se que os espíritos dos
para tudo. Se alguém não consegue respirar, então ancestrais podem sobreviver enquanto forem lembrados por
Machine Translated by Google

Eniyan 239

os vivos, a eleda dos pais, avós e bisavós devem ser mais alto nível de humanismo em sua inclusão de todos
sempre protegidos por rituais. A única maneira pela qual os seres humanos como escolhidos, em vez de apenas
os vivos podem receber o poder invisível dos ancestrais aqueles em seu círculo de crentes e adeptos, como é o
é continuar a realizar cerimônias memoriais especiais. caso de praticamente todas as outras tradições que se
autodefinem como escolhidos, eleitos ou recipientes de
A eleda dos iorubás é semelhante ao idlozi, espírito, status dotado . Aqui, os sacerdotes de Ifa, os babalawo,
da filosofia zulu que deve ser trazido de volta, ukubuisa, não reivindicam status especial para os adeptos de Ifa,
para viver entre as pessoas para ajudar nos problemas mas fornecem uma narrativa teológica na qual todos os
e decisões do dia a dia. Dessa forma, os iorubás, assim humanos compartilham igualmente da dádiva divina da
como os zulu, veem a força da comunidade como escolha. Além dessa inclusão única além do
contínua enquanto os rituais ocorrem. relacionamento ou aliança religiosa, o conceito também
é definido por seu conceito de todos os humanos como
Molefi Kete Asante
escolhidos (yán) sem distinção de raça, classe, gênero
Veja também Olodumare; iorubá ou sexo, etnia ou qualquer outro atributo social ou biológico.
Conforme observado anteriormente, esse status é
Leituras Adicionais uma investidura ou dádiva divina e, portanto, carrega
consigo todo o significado transcendente e supremo e a
Bascom, W. (1991). Adivinhação de Ifá. Bloomington:
autoridade que acompanham tais benefícios divinos.
Editora da Universidade de Indiana.
Assim, coloca grande ênfase no respeito ao ser humano
Curry, C. (1997). Fazendo os deuses em Nova York: a como eleito de Deus. Este status como o escolhido de
religião iorubá na comunidade afro-americana. Nova
Deus é paralelo e é um conceito companheiro na tradição
York: Routledge.
Ifa de humanos como omo Olódùmarè ou omo Oduduwa
ou a descendência do Grande Deus ou Criador. Assim,
apresenta uma imagem do conceito de Deus semelhante
ENIYAN ao antigo conceito egípcio senen netjer (snn ntr), que
literalmente significa “imagem de Deus”.
Na tradição espiritual e ética de Ifa, eniyan é um conceito
fundamental que fala sobre o status moral e a Em todo caso, ela sustenta o conceito de valor
consideração moral da pessoa humana. Na verdade, é o inerente e inviolável do ser humano (ou seja, o conceito
centro e a dobradiça sobre os quais gira a antropologia de dignidade). Na tradição de Ifa, conforme refletido no
moral de Ifa. A palavra eniyan na língua Yoruba, a língua Odu Ifa, existem inúmeras palavras e apelos ao respeito
mãe de Ifa, significa literalmente “escolhido(s)” e ao pelos humanos. Algumas das palavras para essas
mesmo tempo é a palavra para ser humano. No coração preocupações são olá, ìyìn e owo, que podem ser
da antropologia moral de Ifa está o ensinamento ético de usadas para indicar valor inerente e socialmente
que os humanos são escolhidos pelo Criador para trazer alcançado e reconhecido.
o bem ao mundo e que esse status e tarefa especiais são
a missão fundamental e o significado da vida humana.
O que se espera A
Este conceito é avançado no Odu Ifa (78:1), o texto
sagrado de Ifa, que diz: “Certamente os humanos foram antropologia moral na qual o conceito de eniyan está
(divinamente) escolhidos para trazer o bem ao mundo”. enraizado é expressa em detalhes na narrativa teológica
Esta entrada examina o significado deste conceito. encontrada em Odu 78:1. Neste Odu (capítulo), diz que
os humanos são escolhidos para trazer o bem ao mundo
(ou seja, para torná-lo bom). Mas eles também devem
sustentá-lo e aumentá-lo. A narrativa teológica deixa
claro que os humanos são escolhidos, não uns contra
Quem é escolhido
os outros, mas uns com os outros para trazer o bem ao
Este conceito de “escolhido” tem um significado mundo. Eles devem fazer isso para o benefício de todos.
profundo na antropologia moral tanto para a concepção Além disso, para que os humanos honrem tanto o
quanto para o tratamento dos seres humanos. Além significado fundamental quanto a missão de suas vidas
disso, também carrega consigo uma singularidade, na medida
como
em escolhidos,
que apresenta
eles
a devem
Machine Translated by Google
240 enead
certifique-se de que eles "trazem a boa condição
que Olodumare ordenou para todo ser humano".
Aqui, o status de “escolhido” requer trabalhar e
lutar para ter uma boa condição divinamente
ordenada (ipò rere). Em outras palavras, aqui uma
vida digna está ligada a uma vida decente, de fato uma vida
Pois é divinamente ordenado que todo ser humano
desfrute de uma boa vida em um mundo bom.
Assim, o status escolhido traz consigo não apenas
uma dotação, mas também uma designação; para
honrar e cumprir esse status e tarefa, os humanos
devem criar as condições que esse status merece e exige.
No texto, pede-se a Orunmila, o sábio, mestre
mestre e testemunha divina da criação, que defina
esta boa condição (posição) ordenada por Olodumare “conhecimento total” do mundo e na luta
para todos. Ele responde que é um mundo bom (isto
é, a condição que conduz a uma vida boa). Assim,
ele diz que para alcançar uma vida boa para cada
ser humano, os humanos devem alcançar um mundo divinamente escolhido para trazer o bem ao mundo”.
bom. Esse mundo bom é definido como tendo várias
características fundamentais, incluindo o pleno
conhecimento das coisas; felicidade em todos os
lugares; liberdade de ansiedade e medo de
oponentes, inimigos ou outros hostis; o fim do
antagonismo com outros seres ou a Terra (ou seja,
animais, répteis, etc.); o bem-estar e o fim do medo
das forças que o ameaçam; e liberdade da pobreza e da Abimbola,
Como é alcançado
Tendo delineado as condições necessárias para um
mundo bom (ayé rere), Orunmila também declara os
requisitos para alcançar este mundo. Neste
ensinamento está refletida a ênfase na agência
humana – a vontade e a capacidade de agir e criar o
mundo bom que os humanos desejam e merecem
viver e florescer. caráter e força interior”. Deve-se
notar a ênfase na sabedoria e no conhecimento,
uma ênfase feita novamente na lista mais longa de
requisitos. Isso reafirma a importância central do
conhecimento na tradição de Ifa porque, conforme
observado sobre o primeiro critério para um mundo
bom, é o conhecimento completo das coisas.
Na lista mais longa de requisitos para alcançar o
mundo bom, Orunmila lista: “sabedoria adequada
para governar o mundo; sacrifício; personagem; o
amor de fazer o bem, principalmente para quem
mais precisa e para quem pede . . . e a ânsia e luta
contínua para aumentar o bem no
mundo e não deixe nenhum bem ser perdido.” É
importante notar aqui que a palavra iorubá
“governar” (àkóso), em seu significado original,
sugere “uma reunião de pessoas para bons propósitos”.
Assim, o primeiro requisito para alcançar o bem no
mundoboa.
é colocado como uma sabedoria moral para
reunir as pessoas para bons propósitos, conforme
indicado em outras passagens do Odu Ifa. Por
exemplo, em Odu 33:2, diz “Aqueles cuja vez é
assumir a responsabilidade pelo mundo, eles devem
fazer o bem para o mundo”. Em outro lugar, diz que,
para fazer isso, é preciso “falar a verdade, fazer
justiça, ser gentil e não fazer o mal”. Mas, novamente,
é importante notar a ênfase colocada no
autoconsciente e comprometida para o bem no
mundo e o forte senso de agência que isso requer
para honrar a identidade e a tarefa de ser “
Maulana Karenga
Veja também Ifa; iorubá
Leituras Adicionais
miséria. W. (1976). Ifa: Uma exposição do Ifa
Corpo Literário. Ibadan, Nigéria: Oxford University Press.
Abimbola, W. (1997). Ifa consertará nossos caminhos
quebrados: reflexões sobre a religião e cultura iorubá na
África e na diáspora. Roxbury, MA: Aim Books.
Karenga, M. (1999). Odu Ifa: Os Ensinamentos Éticos.
Los Angeles: University of Sankore Press.
ENNEAD
Ennead é o nome dado a um conjunto de nove
deuses no Antigo Egito. A Grande Ennead de On,
chamada pelos gregos de Heliópolis, continha as
seguintes divindades: Atum, Shu e Tefnut, Geb e
Nut, Ausar, Auset, Set e Nebhet. Esses nove deuses
participaram do Mito da Criação quando o deus sol
emergiu das águas primordiais de nun. Na Enéada,
é Atum, o todo-poderoso, que põe o ato da criação
em seu curso e estabelece o fundamento do universo
cósmico.
Claramente, o Mito da Criação não é baseado em
Machine Translated by Google
alguma noção de vários deuses que dirigem a
criação. É inevitável que o Ennead é o trabalho de
Atum. Todas as outras energias, forças, espíritos e
poderes, celestiais e terrestres, são baseados na
energia de Atum.
Nada era tão poderoso na mitologia dos antigos
egípcios quanto a história da criação que estava no
início de sua consciência religiosa. Sem a criação,
tudo está perdido e nada é possível em termos de
vida moral e ética das pessoas. Eles acreditavam
que o surgimento do deus sol das águas primordiais
de freira para pisar na colina e trazer à existência
todas as criaturas, incluindo divindades, no universo
era o momento da magia.
As divindades da Grande Enéade aparecem com
frequência na literatura dos egípcios e foram
especialmente significativas durante o Novo Império.
Pensava-se que a Primeira Ocasião, ou seja, o
momento da criação, ocorreu como um protótipo
para toda a criação subseqüente. Assim, quando
Atum, da tradição teológica On, criou Shu e Tefnut,
ar e umidade, os elementos foram postos em
movimento que resultariam, por fim, na sociedade
humana. Em certo sentido, Shu e Tefnut podem ser
chamados de filhos de Atum. Geb, a Terra, e Nut, o
céu, podem ser chamados de seus netos e Ausar,
Auset, Set e Nebhet, os bisnetos da divindade Atum.
Outra forma de compreender a importância do
Grande Ennead é dizer que quando Geb e Nut deram
à luz seus descendentes, que eram terrestres, ao
contrário das criações celestes que os precederam,
isso marcou o início do tempo real. Isso foi depois
da Primeira Ocasião que agora estava trancada na
mitologia. Agora, com a chegada de Ausar, Auset,
Set e Nebhet, a Terra se encontrou com cidadãos
que conteriam todos os traços e características
humanas. Podia-se ver, em quase todos os exemplos
de O Livro dos Mortos, alguma referência a algumas
das divindades da Grande Enéade.
Pode-se dizer que a diferença entre os
componentes celestes da Grande Ennead e os
componentes terrestres é de personalidade.
Enquanto alguém fica impressionado com a natureza
abstrata de Shu e Tefnut, embora materializados no
ar e na umidade, vê-se nas figuras terrestres algo
da falibilidade de todos os humanos. Quando Ausar
é morto por seu irmão Set e Auset e seu filho Heru e
sua irmã Nebhet foram procurar
Sociedade Epa 241
os pedaços do corpo de Ausar, toda a humanidade
estava em busca de seu herói, seu líder e seu deus
da ressurreição. Este foi o grande drama representado
na imaginação dos antigos egípcios diariamente.
Quando Heru derrota Set, a humanidade pode se
alegrar porque o bem venceu o mal. A Grande
Enéada foi o mito dramático mais completo contado
e recontado no antigo Egito.
Molefi Kete Asante
Veja também Atum; Ausar; Auset; Maat; tefnut
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Grimal, N. (1992). Uma História do Egito Antigo. Oxford,
Reino Unido: Oxford University Press.
Hornung, E. (1992). Ideia em Imagem (E. Bredeck, Trad.).
Nova York: Elizabeth Bredeck Books.
SOCIEDADE EPA
Os iorubás da Nigéria reconhecem os ancestrais de
várias maneiras. Uma estrutura que foi
institucionalizada por centenas de anos é a
celebração do Epa para homenagear os grandes
ancestrais dos iorubás. A Sociedade Epa é a
responsável pela criação das máscaras e da ocasião
da cerimônia ancestral. A tradição se concentra na
criação de máscaras de capacete Epa que estão
entre as mais elaboradas entre os iorubás. São
estruturas monumentais, algumas chegando a 1,5
metro e pesando 30 quilos. Como os iorubás
acreditam no sistema filosófico africano, eles
constroem o Epa com um único bloco de madeira da árvore Iroko.
Essas máscaras Epa são exibidas nas cabeças
de jovens dançarinos atléticos que são capazes de
manusear as enormes máscaras. Como as máscaras
são objetos enormes usados para dançar em
homenagem aos ancestrais, elas devem ser tratadas com respeito e
As máscaras Epa são apresentadas anualmente no
festival Epa. As máscaras servem para ajudar as
pessoas a relembrar os feitos impressionantes de
reis, soldados, aventureiros, caçadores e mães que
são elogiados por seus grandes valores morais e suas
Machine Translated by Google
242 Epistemologia
valor na criação de ambientes positivos para os
vivos. As máscaras Epa mostram um homem e uma
mulher, normalmente um grande soldado e uma
grande rainha ou sacerdotisa, iyalashe, poder materno.
Quase todos os festivais entre os africanos
ocidentais têm um caráter ancestral. A ideia da festa
é homenagear algo que é importante, e nada é mais
autêntico para a etnia do que a celebração dos
antepassados. Toda grande celebração está ligada
ao respeito e à honra que as pessoas vivas devem
dar aos ancestrais (egungun). Como uma sociedade
pode ser ordenada, equilibrada e produtiva sem
deferência para com aqueles que criaram a linhagem?
Frequentemente, as grandes máscaras Epa,
geralmente duas, são ricamente decoradas com
exemplos das ações realizadas pelos ancestrais em
particular. Assim, a máscara de um guerreiro teria
suas armas e outros acessórios que acompanham
sua profissão. Uma máscara de princesa teria todas
as representações de seu poder, exemplos de
colheita de grãos, frutas e vegetais representando
sua potência espiritual. É assim que as pessoas são
lembradas de sua grandeza, de suas tradições e de suas possibilidades.
As impressionantes máscaras Epa são conhecidas
em todo o Yoruba. A máscara Iyalashe representa
todas as mulheres de Ekiti e é retratada com várias
imagens e figuras reais vestidas com penteados
africanos de alta crista. Há também a imagem da
princesa ou rainha com um xale sobre os ombros
enquanto a mão esquerda está livre para realizar as
práticas rituais. Em algumas versões, a princesa ou
mãe fica no centro de uma plataforma circular e é
cercada por bateristas, trompetistas, mensageiros e
outros com seus filhos. Cada dançarino usa máscaras
semelhantes a potes ou capacetes com honra. Chama-
se ikoko e refere-se ao poder que é transmitido ao
dançarino do mundo ancestral. A face (igi) da
máscara é compreendida como o mundo físico.
Portanto, o dançarino está carregando toda a
comunidade em sua cabeça quando está dançando
a dança do Iyalashe. O mesmo é dito para o dançarino
para a figura masculina. Nada escapa às
representações mais precisas da sociedade. Epa é,
com efeito, o coração de Yoruba.
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais; rituais
Leituras Adicionais
Arinze, FA (1970). Sacrifício na religião Ibo. Ibadan, Nigéria:
Ibadan University Press.
Armstrong, RG (1975). Religião e Cultura Africana
Renovação. Orita, 9, 109–132.
Asante, M., & Abarry, A. (1996). Património Intelectual
Africano. Filadélfia: Temple University Press.
Awolalu, JO (1968). Aiyélála—A Guardiã do Social
Moralidade. Orita, 2, 79–90.
Awolalu, JO (1973). Prática sacrificial iorubá.
Journal of Religion in Africa, 5, 81–93.
Awolalu, JO (1979). Crenças iorubás e ritos de sacrifício.
Nova York: Longman.
Awolalu, JO (1981). Continuidade e Descontinuidade na
Religião Africana: A Experiência Yoruba. Orita, 13, 3–20.
Awolalu, JO (1987). O bode expiatório na religião
iorubá. Orita, 19, 3–9.
Awolalu, JO, & Dopamu, PA (1979). Religião Tradicional da
África Ocidental, Ibadan, 1979.
Babalola, EO (1991). A realidade da África
Religião Tradicional: Um Estudo de Caso Yoruba.
The Nigerian Journal of Theology, 6, 50–63.
Babalola, EO (1992). O significado das canções iorubás no
estudo da religião tradicional africana: a experiência de
Owo. A Palavra Viva, 98, 452–462.
Biobaku, S. (1955). O uso e interpretação dos mitos
iorubás. Odu, 1, 21–35.
EPISTEMOLOGIA
A epistemologia lida com questões como: “Como
o universo veio a existir?” “De onde vêm os seres
humanos?” “Deus existe?”
"Há vida após a morte?" “Como se deve viver para
ingressar na aldeia dos ancestrais?”
“O que significa ser um bom ser humano?”
Esses tipos de perguntas estão no centro da
cosmovisão religiosa africana e sugerem que o
conhecimento é um componente importante da religião.
Confrontados com as questões mais espinhosas
do destino humano no meio de um universo
misterioso, os africanos desenvolveram desde
tempos imemoriais uma epistemologia complexa
que lhes permitiu encontrar respostas satisfatórias.
Esses modos de conhecimento africanos são
fundamentados nas tradições religiosas africanas, especialmente nos m
Apesar da idiossincrasia de uma religião particular
Machine Translated by Google
tradições, o fenômeno religioso como tal é geralmente
composto por uma dimensão prática, uma dimensão
teórica e uma dimensão sociológica. Esta entrada
analisa a epistemologia africana no que se refere à
religião, as formas de conhecê-la e algumas
características principais.
Religião como Conhecimento
Qualquer ato de culto implica um conhecimento
específico do objeto de culto, bem como do modus
operandi útil para a comunicação com o mundo dos
espíritos e dos antepassados. Em outras palavras, as
religiões tradicionais africanas são feitas de mais do
que rituais e tabus. Como indicam os mitos da criação,
a religião africana é, antes de tudo, um corpo de
conhecimento sobre o mundo e a realidade última. O
conceito de epistemologia refere-se a esse corpo de
conhecimento e sua metodologia. A epistemologia
africana é um corpo de conhecimento e sabedoria e uma coleção
de princípios metodológicos que permitiram ao povo
da África tradicional formular concepções de uma
ordem geral de existência, entender o mundo como
um cosmos significativo e assumir uma posição em
relação a ele. É uma teoria geral da existência humana
que permitiu às pessoas resolver da forma mais
harmoniosa possível as disputas que prejudicam as
relações humanas, construir cidades e cultivar a terra,
educar seus filhos e construir instituições sociais
importantes e, principalmente, articular um tipo de
religião que forneceu às pessoas o sentido último da
vida e garantiu a estabilidade das sociedades africanas
por milênios. É esse conhecimento que define a
concepção africana de Deus e da vida após a morte,
bem como o modo adequado de ser religioso neste mundo.um caminho sobrenatural de conhecimento. Aqui, os
Este corpo de conhecimento e sabedoria constitui o
que nos referimos aqui como epistemologia africana.
Os primeiros documentos escritos que lançam luz
sobre a epistemologia africana são encontrados em
Kemet, especialmente na definição do filósofo da
inscrição Antef (12ª dinastia, 2000–1768 aC), Instrução
de Ptahhotep (século 25 aC), a Instrução de Nebmare
-Nakt (Papiro Lansing, século XII aC), a Instrução
anônima registrada no papiro Chester Beatty IV (século diretamente (caso de sonho ou visão) ou indiretamente
XII aC), e o ensinamento ético de Amenemope.
Esses textos articulavam aquele “caminho africano
para o conhecimento” fundamental que encontramos
expresso em outros lugares, inclusive no “Hatata” de Zera “modos
Epistemologia 243
A epistemologia Bwino da Filosofia Bantu e a
epistemologia Ofamfa-Matemasie dos Akan, para citar
apenas alguns exemplos.
Na maior parte da África, essa epistemologia é
expressa de várias maneiras nas tradições orais,
especialmente provérbios, mitos, contos populares,
canções folclóricas, arte, instituições sociais, medicina
tradicional, sistemas de adivinhação, valores familiares,
princípios éticos e o simbolismo. linguagem dos rituais.
Vale a pena notar que, em muitos mitos da criação,
Deus é apresentado como o último cientista que
forneceu às primeiras comunidades humanas o
conhecimento científico e a tecnologia necessários
para a agricultura, caça, pesca, construção de casas e
organização de instituições políticas e sociais. De fato,
na cosmologia Luba, o primeiro casal é chamado de
“Kibumba-bumba” e “kyubaka-ubaka”. A primeira mãe
da humanidade foi dotada do conhecimento científico
da cerâmica (kubumba) enquanto seu marido recebeu
a ciência dos arquitetos e construtores (Kubaka).
Shakapanga (o criador) é louvado como “Kafula
moba” (o ferreiro que faz o sol). Na cosmovisão
africana, Deus é, portanto, visto como a fonte suprema
de conhecimento. Mas como os africanos acessam o
conhecimento e qual é a especificidade das formas
africanas de conhecimento?
Formas de Saber
Por uma questão de clareza, pode-se argumentar que
a epistemologia africana compreende quatro formas
básicas de conhecimento, que podem ser agrupadas
em três categorias, o conhecimento natural, o
sobrenatural e o caminho paranormal. Primeiro, existe
seres humanos obtêm conhecimento com a ajuda de
alguns poderes sobrenaturais. Este modo cognitivo
compreende Adivinhação (Lubuko) e Revelação
(mensagem revelada em sonhos e visões).
Esses dois modos cognitivos são caracterizados
pela intervenção de seres sobrenaturais (ou seja,
espíritos, ancestrais, parentes mortos, Deuses e
Deusas) que transmitem conhecimento aos humanos
por meio de médiuns, adivinhos, animais, extraordinários
eventos da vida ou fenômenos naturais que requerem
um tipo especial de interpretação.
O segundo caminho epistemológico é o dos
Yacob, ocognitivos
atual naturais”. Aqui o conhecimento é
Machine Translated by Google
244 Epistemologia
adquirida pelo uso de faculdades ou habilidades
naturais. Este modo cognitivo compreende a “Intuição”
concebida como o trabalho do coração humano
(Mucima; ou seja, sentimento e insight) e a Razão, que
consiste em uma investigação natural da realidade
através do poder natural do intelecto humano e
processos de pensamento lógico. Dado que em África
a intuição e a razão não se excluem mutuamente, a “racionalidade africana” tem a sua peculiaridade.
Entre esses dois pólos da epistemologia africana
(ou seja, as formas naturais e sobrenaturais de
conhecimento) situa-se uma terceira categoria
chamada percepção extra-sensorial (PES) ou cognição
paranormal, que inclui modos como clarividência e
telepatia. Mas, como mostra o processo de adivinhação,
a epistemologia africana habilmente combina modos
de pensamento “lógico analítico” e “intuitivo-sintético”,
enquanto na tradição ocidental esses modos são
rigidamente separados.
Mais importante, integra formas religiosas de
conhecimento e o processo científico e racional em um
mundo onde não há distinção entre o sagrado e o
profano e onde, em última análise, a religião é uma
aliada da ciência, e não seu oposto.
Isso nos leva às características da epistemologia
africana.
Características principais
Por uma questão de clareza, pode-se notar que a
epistemologia africana tem oito características principais: mundo
1. o princípio da humildade intelectual e não-
dogmatismo;
2. cosmo-teandricidade;
3. uma dimensão ética com foco na sabedoria;
4. rejeição da noção de “conhecimento pelo
conhecimento e arte pela arte”;
5. uma perspectiva holística focada na
interconexão e equilíbrio da realidade;
6. rejeição da compartimentalização de
conhecimento, integração de várias disciplinas e
rejeição da oposição entre razão e outras
faculdades cognitivas;
7. rejeição da oposição entre o sagrado e o profano,
e a oposição entre religião e ciência ou entre
conhecimento e fé; e
8. rejeição da oposição entre o indivíduo e a
comunidade como agente cognitivo.
Humildade
Uma abordagem africana ao conhecimento começa
com um profundo senso de humildade epistemológica.
Presume-se que o conhecimento é acessível a todos,
embora alguns possam atingir altos níveis de excelência
por meio de seu trabalho árduo.
Como o indivíduo se vê como parte da comunidade,
o conhecimento não foi abordado a partir de uma
perspectiva individualista.
Isso explica por que muitos artistas e cientistas não
patentearam suas invenções ou assinaram seus trabalhos.
Esse sentimento de participação em uma comunidade
epistemológica maior é bem expresso no antigo Egito,
onde Ptahhotep aconselhava os amantes da sabedoria
a consultar todos e não apenas as figuras famosas:
Não se orgulhe do seu conhecimento,
Consulte os ignorantes e os sábios; Os
limites da arte não são alcançados,
Nenhuma habilidade de artista é perfeita;
O bom discurso é mais oculto do que o greenstone,
No entanto, pode ser encontrado entre as donzelas
nos rebolos.
Uma perspectiva semelhante é encontrada em Gana
na “alegoria Ananse”. Segundo os Akan, no início do
havia Ananse Kokrofu, a Grande Aranha, que
queria guardar a sabedoria para si e escondê-la de
todos, mas a sabedoria escapou de sua mão e caiu no
chão, ficando assim disponível para todo mundo.
A lenda é a seguinte:
Ananse reuniu toda a sabedoria do mundo e a
trancou em uma cabaça. Então ele começou a
subir no tronco de uma árvore para manter esta
preciosa cabaça segura no topo. Mas ele teve
dificuldades apenas na metade do caminho,
porque havia amarrado a cabaça na frente e isso o dificultou em sua escal
Seu filho Ntikuma, que estava assistindo lá
embaixo, gritou: “Pai, se você realmente tivesse
toda a sabedoria do mundo lá em cima com você,
você teria o bom senso de amarrar essa cabaça
nas costas.” Seu pai viu a verdade disso e jogou
a cabaça no chão com raiva. Ela quebrou no chão,
e a sabedoria nela se espalhou. Homens e
mulheres vinham e pegavam o que cada um podia
pegar e levar.
Machine Translated by Google
O que explica por que há muita sabedoria
no mundo, mas poucas pessoas têm mais do
que um pouco dela, e algumas pessoas não têm nada.as outras formas de vida no universo. Por isso a
Essa epistemologia de humildade, solidariedade
coletiva e responsabilidade comunitária tem outras
características africanas.
Uma visão holística
Toda epistemologia é moldada pela concepção
que se tem do objeto de estudo. Sendo a ontologia
africana aquela da interconectividade de toda a
realidade, a epistemologia aqui é fundamentada em
uma “visão holística”. A epistemologia africana é
fundamentada na crença fundamental de que a
realidade é uma. O mundo é uma teia de
relacionamentos. Tudo está interconectado. Existe
uma conexão fundamental entre os vivos e os
mortos, o visível e o invisível, o espiritual e o material,
o humano e o divino, a humanidade e o mundo
natural, e assim por diante. Nessa visão de mundo,
entender ou conhecer é apreender as relações de
interconexão de todas as coisas. Assim, a
epistemologia africana rejeita todas as formas de
dicotomia ou dualismo.
O primeiro dualismo é o do sujeito e do objeto de
estudo. Ao invés de se separar do objeto de estudo,
o africano se comunica com aquilo que deseja saber.
O africano torna-se árvore com a árvore, rocha com
a rocha, água com água e vento com o vento. Da
mesma forma, acredita-se que a melhor maneira de
saber é usar uma variedade de ferramentas ou
faculdades humanas e uma variedade de métodos.
A interdisciplinaridade ou “diálogo epistemológico”
está no centro da abordagem holística africana. Nas
sociedades africanas, o sábio nunca foi um homem
de uma “sabedoria” ou de um conhecimento.
O sábio era sábio precisamente porque era ao
mesmo tempo psicólogo, professor, mestre espiritual,
artista, arquiteto, pensador e bom praticante. O sábio
era uma “pessoa inteira” porque uma pessoa de
“conhecimento holístico” e uma “abordagem holística
do conhecimento”. Assim, a epistemologia africana
é inseparável de uma exigência ética. A busca do
conhecimento é inseparável da busca da sabedoria
porque, na compreensão africana das coisas, um
conhecimento genuíno envolve necessariamente a
sabedoria. O conhecedor imprudente é referido como
uma bruxa. O
Esu, Elegba 245
O propósito do conhecimento é aumentar o
florescimento humano e preservar e promover todas
iniciação era fundamental. Era fundamental treinar o
caráter humano para que as pessoas pudessem lidar
com o conhecimento em benefício da humanidade.
Uma pessoa sem conhecimento sabedoria é
referida como Mufu unanga (homem morto andando).
O ato de conhecer é um processo de tornar-se
humano. Onde o conhecimento leva à violência,
opressão e destruição, os africanos falam de feitiçaria
(Butshi, buloji, kindoki), em vez de Bwino (sabedoria
do conhecimento).
Mutumbo Nkulu-N'Sengha
Veja também Cosmologia; Adivinhação
Leituras Adicionais
Asante, M. (1990). Kemet, Afrocentricidade e
conhecimento. Trenton, NJ: África World Press.
Diop, CA (1981). Civilization ou Barbarie. Paris: Présence
Africaine.
Eze, C. (1998). Filosofia africana: uma antologia.
Oxford, Reino Unido: Blackwell.
Gyekye, K. (1995). Um ensaio sobre o pensamento filosófico
africano: o esquema conceitual Akan.
Filadélfia: Temple University Press.
Problemas de métodos em filosofia e ciências humanas na
África. (1986). Actes de la 7ème Semaine Philosophique
de Kinshasa. Kinshasa, Congo: Faculté de Théologie
Catholique.
ESU, ELEGBA
Esu ou Elegba, abreviação de Elegbara, é o
mensageiro divino, deus trapaceiro do acaso,
princípio da indeterminação e essência do destino
entre os Yorubas na África Ocidental e todos aqueles
que o possuem, por extensão, toda a humanidade.
Ele é indiscutivelmente a divindade mais importante
e influente no panteão iorubá porque todos, incluindo
os outros deuses, devem reconhecê-lo.
Acredita-se que seja designado para distribuir o
destino individual aos humanos pela Deidade
Suprema, Olodumare, muitas histórias de mitos
sobre a personalidade e características contraditórias
de Esu ou Elegba e sobre como ele ganhou seu
poder sobre os outros deuses. Em algumas versões da criação Yor
Machine Translated by Google
246 Esu, Elegba
mito, ele foi ligado ao camaleão através do poder
indescritível, imprevisível e fatídico/fatal que ambos
parecem ter. Como seu nome, Elegbara, sugere, ele é
um encontro problemático difícil de entender porque
ninguém sabe ao certo o resultado de seu destino,
que Esu manifesta a cada momento, daí a tentativa
persistente feita por meio de adivinhação, sacrifício
ritual, ou oração dos iorubás para determinar o que o
destino (Esu) reserva. Esta entrada examina suas
origens e atributos e como ele é representado e
adorado.
Origens
Embora Esu seja geralmente considerado uma
entidade sobrenatural, existem tentativas, apoiadas
por vários mitos, de documentar suas raízes
obviamente antropomórficas. A esse respeito,
pesquisadores e informantes divergem quanto ao
local exato de origem na Nigéria. Alguns dizem que
uma aldeia em Badagry ou Iworo nas proximidades
de Lagos; outros o localizam no topo de uma montanha perto de
Outros lugares sugeridos são Ofa-Ile, Ife-Wara e Ketu.
Nos cultos dos chamados orixás (orixás) do Novo
Mundo (vudu, candomblé, santeria), seu nome mais
comum, Legba ou Papa Legba, provavelmente se
originou de seu culto entre o povo do Daomé, atual
República do Benin.
Outras variações do nome de Esu no Novo Mundo
incluem Exu (Brasil) e Elegua (Cuba). Há também uma
identidade feminina no Brasil – a Pomba Gira.
Embora Esu replique os atributos das figuras
trapaceiras encontradas nas culturas do mundo, ele
é centralmente único para a noção iorubá do
relacionamento do homem com Deus em termos de
ordem e destino do homem na Terra. Ele foi
erroneamente identificado com o demônio cristão por
missionários ocidentais e etnógrafos antigos,
provavelmente baseados em histórias dele como
enfant terrible; no entanto, a divindade incorpora as
forças complementares do bem e do mal, que, na
mente iorubá, coexistem em cada ser humano.
Além disso, foram feitos paralelos do deus com o
Hermes grego em termos de trapaceiros e deuses
mensageiros e sua presença nas encruzilhadas e no
mercado. Essa noção, assim como as influências
católicas, explicam o vínculo sincrético
que muitas vezes expressa parte da literatura sobre
ele e outros deuses nas culturas negras do Novo Mundo.
Os truques de Esu parecem diferir de Hermes em pelo
menos um aspecto significativo - eles são aplicados
para forçar a conscientização e como avisos de falhas
ou crimes humanos; Os de Hermes são impostos por diversão.
Atributos
Vários oriki ou cânticos de louvor sugerem a
elusividade, a estatura, o complexo fatídico/fatal e
as qualidades de trapaceiro de Esu - em suma, tudo
o que evoca seu poder e presença inescrutáveis. Por
exemplo, de seu tamanho físico e misterioso:
Esu dorme na casa Mas
a casa é muito pequena para ele
Esu dorme no jardim da frente Mas
o quintal é muito apertado para ele Esu
dorme na casca de noz de palmeira
Agora
eleperto
Igbeti, tem espaço suficiente para se esticar livremente.
do rio Níger.
Sua cor de pele é comparada à do camaleão
(alawo agemo), sugerindo sua arte de camuflagem e
dissimulação. De fato, o fenômeno agemo (camaleão),
um ojiji firifiri, uma criatura sombria, ora visível ora
invisível, é pertinente a Esu. Muitas vezes saudado
em cânticos como Esu Odara (o dissimulador) por
seus devotos, eles alertam sobre seu difícil encontro
(T'Esu Odara lo so soro), ou seja, o equilíbrio das
forças do bem e do mal que ele incorpora, mas que
elas (o devotos) ou qualquer ser humano
constantemente procura manter. Ele também é o “filho
da maldição absoluta”, atestando seu poder satírico
fatal da Palavra (ase), sugerido em referências como
“Tendo atirado uma pedra ontem/mata um pássaro
hoje” ou, o inverso, “ Tendo atirado uma pedra hoje/
Ele matou um pássaro ontem.” Com relação ao efeito
ou impacto de suas ações fatídicas/fatais sobre a
humanidade no “drama da vida”, os atributos de Esu
podem ser estendidos para incluir mestre de peripécias
e satírico por excelência.
As representações de Esu como destino às vezes
apresentam confusão em relação a outras agências
do destino na crença iorubá, como Ori (o metafísico
Machine Translated by Google

Vida eterna 247

equivalente da cabeça física) e Orunmila, oráculo deus
da adivinhação, ambos também adorados como deuses.
Por exemplo, tanto Ori, geralmente identificado como a
“alma guardiã ancestral”, quanto Esu têm funções
paralelas – como essências do destino e como
divindades que tudo superam. Um oriki parece fazer a
conexão: “Esu!/A too bo bi ori,” que traduz: “Esu! Digno
de adoração como o destino.”
Também a palavra iponri (conflação de ipin-ori, que
traduz o destino da cabeça) parece sugerir um como
a manifestação física do outro. No mundo metafísico,
o corpo com respiração vai receber seu ori, que Èÿu
então sanciona no portal para o mundo físico.
uma vestimenta de búzios, símbolo tanto da riqueza
quanto da essência do destino. Oferendas comuns ao
deus incluem o óleo de palma calmante e sangue de
animais como cachorro, porco ou bode.
Femi Euba
Veja também Encruzilhada; Fon; iorubá
Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1976). Ifa: Uma exposição de Ifa
Corpo Literário. Ibadan, Nigéria: Oxford University Press.

No que diz respeito a Orunmila, eleri ipin (testemunha Bascom, WR (1980). Dezesseis Cowries: Adivinhação
do destino dotado), várias histórias do corpus de Yoruba Da África ao Novo Mundo.
Bloomington: Indiana University Press.
adivinhação de Ifa sugerem sua estreita associação
Dos Santos, JE, & Dos Santos, DM (1971). Esú
com Esu como amigos inseparáveis. Através de
Bara Laroye. Ibadan, Nigéria: Universidade de Ibadan,
Olodumare, um dota e o outro interpreta. A face da
Instituto de Estudos Africanos.
cabeça na bandeja de adivinhação, muitas vezes
Euba, F. (1989). Arquétipos, Imprecadores e Vítimas do
sugerida como a face de Esu, também apóia a conexão
Destino: Origens e Desenvolvimentos da Sátira no Drama
- o sacerdote de Ifa, o adivinho, concentra-se na face da
Negro. Westport, CT: Greenwood.
cabeça, a essência do destino, enquanto tenta interpretar
Idowu, B. (1962). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
e resolver as configurações do destino de Orunmila do
Londres: Longmans, Green.
cliente de consultoria. Todos os três (Olodumare, Ogundipe, A. (1978). Esu Elegbara, o deus iorubá do acaso e
Orunmila e Esu) formam a “trindade importante” na da incerteza: um estudo da mitologia iorubá. 2 vol. Ann
concessão e ajudam os humanos a alcançar o destino
Arbor: Imprensa da Universidade de Michigan.
que cada um escolheu no mundo metafísico.
Pelton, RD (1980). O Malandro na África Ocidental: um
estudo da ironia mítica e do deleite sagrado. Los
O culto ao
Angeles: University of California Press.
altar de Esu é distinto no panteão iorubá pelo próprio Verger, P. (1957). Notes sur le culte des Orisa et Vodun a Bahie
fato da relação elementar e intercambiável que o deus de tous les Saints, au Bresil et a l'ancienne Cotes.des
parece ter com ele - um monte de laterita vermelha, Esclaves en Afrique. Memoires des L'Institut Français
yangi, que também é um dos muitos nomes usados D'Afrique Noir, No. 51. Dakar, Senegal: Institut Francais
para celebrá-lo. Essa presença física e estrutura ritual é D'Afrique Noire.
comumente encontrada em encruzilhadas, seu local
favorito, na entrada de uma casa ou complexo iorubá
ou na entrada de um mercado. Essas localizações,
significativamente, identificam-no como senhor da VIDA ETERNA
encruzilhada, controlador do mercado e porteiro ou
guardião do pedágio (Onibode, Adurogbona). Nesse Desde os tempos mais remotos até os mais
sentido, ele é associado, em alguns cultos de orixás docontemporâneos, na África o ser humano sempre
Novo Mundo, a São Pedro, guardião das chaves do acreditou na ideia da vida eterna. Embora existam
portão do Céu. pequenas diferenças nos modelos de leste a oeste
ou de norte a sul, a compreensão particular da vida
Varinhas de dança, imagens esculpidas de Esu eterna ocorre em quase todas as sociedades
africanas,
carregadas por seus devotos, exibem implementos do destino como e os resultados dessa crença podem ser vistos
Machine Translated by Google
248 Vida eterna
na aceitação ricamente texturizada do reino ancestral
vital e ativo. Esta entrada analisa o início do conceito
no Egito e sua presença em outras partes da África.
raízes egípcias
O conceito de vida eterna – isto é, viver para
sempre – originou-se com os africanos no vale do
Nilo e se espalhou para outras partes do continente
e do mundo. Na verdade, os primeiros africanos
acreditavam que a morte ocorria quando a força vital
deixava o corpo. No entanto, todas as cerimónias
associadas aos cuidados fúnebres do cadáver
asseguravam que a pessoa viveria para sempre
porque as várias actividades dos sacerdotes após a
morte da pessoa, como a abertura da boca (choro),
procuravam restaurar a conexão de uma pessoa com
o ka que deixou o corpo na morte.
Além disso, os antigos africanos acreditavam que
essa restauração levaria à restauração dos atributos
físicos da pessoa. Isso poderia ser feito, no entanto,
apenas se o apego do ba ao corpo fosse liberado.
Portanto, a união do ka, a força vital que deixou o
corpo na morte, e do ba, a personalidade, criou uma
entidade referida na literatura como akh, significando
a entidade genuína ou efetiva.
Ter vida eterna, ankh neheh, era ter uma
existência relativamente normal no sentido de que
a vida eterna era modelada na jornada do sol.
A tumba de alguém representava essa jornada
pessoal através do Dwat, o submundo, e o encontro
com o Ausar mumificado. Como a tumba também
era o Dwat personalizado, era aqui que existia a
preservação corporal que permitia ao ba retornar ao
corpo durante a jornada noturna, ressurgindo para
uma nova vitalidade pela manhã.
O Livro do Surgimento de Dia e Partida de Noite
é uma coleção de fórmulas escritas para expressar
a maneira e os ritos de movimento através dos
perigos da vida eterna. Não é uma jornada sem
dificuldades, mas as dificuldades podem ser
superadas se forem usados os rituais que previnam
uma segunda morte no Dwat.
O que se queria era ter a memória eterna como
função também da vida eterna.
No túmulo do monarca da 18ª dinastia Paheri,
governante regional de Nekhen, está escrito que
sua vida estava acontecendo novamente sem que
seu ba fosse mantido longe de seu cadáver divino,
mas reunido com o akh e, portanto, ele deveria se
levantar todos os dias e retornar todas as noites. De
fato, diz-se que uma lâmpada será acesa para ele
todas as noites até que o sol surja e ilumine seu
peito. Só então Paheri ouvirá: “Parabéns! Você
entrou em sua casa dos que vivem para sempre!”
crença africana
A ideia de vida permeou para sempre as concepções
dos povos africanos do período do Vale do Nilo,
tanto que a divindade das realezas estava relacionada
à mesma força. Toda força viva, como os africanos
a entendiam, vinha de um poder divino que
compartilhava essa divindade com os humanos.
Cada humano nascido no mundo deixou o reino do
divino com uma pequena quantidade do material divino.
Assim, de acordo com os Akan, a criatividade
humana afeta a forma como o universo é construído.
Existem dois aspectos na criação do universo: um
da divindade suprema e outro dos seres humanos;
portanto, um é natural, enquanto o outro é social. É
responsabilidade de cada pessoa proteger o meio
ambiente para as gerações que viverão depois. Claro,
o poder que existe nos humanos vem do fato de que
o Ser Supremo, chamado Nyame ou Nyankopon,
enfrentou a morte e venceu a morte e, portanto, tem
a vida eterna que foi compartilhada com cada
humano. Assim, Nyame é indestrutível e não pode
ser queimado; o Ser Supremo, de acordo com o
Akan, é hye anhye, incombustível.
Visto que todos os humanos têm parte do divino
neles, isto é, o kra, essa parte do humano não
perecerá porque também é indestrutível.
A expressão na língua Akan diz tudo: Nipa wu a, na
onwuee, significando que quando a pessoa morre a
alma não está morta. Claro, há um entendimento
adicional em Akan de que a alma reencarna quando
uma criança nasce, de modo que o kra din (ou nome
da alma) da pessoa representa o dia da semana em
que uma divindade específica aparece no mundo
físico como parte de a vida eterna.
Molefi Kete Asante
Veja também Enterro dos Mortos; Morte; Rituais de passagem;
rituais
Machine Translated by Google
Leituras Adicionais
Asante, MK (2000). Os filósofos egípcios.
Chicago: AA Images.
Redford, DB (ed.). (2001). A Enciclopédia Oxford do
Antigo Egito. Nova York, Oxford e Cairo: Oxford
University Press e American University in Cairo
Press.
MAL
O conceito de mal aparece na maioria das
sociedades africanas. Na construção da religião
africana, o povo sempre reconheceu que nem tudo
era bom. No entanto, existem algumas diferenças
significativas entre o conceito africano e outros.
Para demonstrar como o mal opera em uma
sociedade particular, esta entrada concentra-se na
cultura Yoruba da Nigéria.
O mal, entre os iorubás, é geralmente referido
como ibi, que é a dimensão negativa da vida. O mal
em seu sentido mais amplo e principal é a antítese
e reverso da ira (bom). No entanto, ire e ibi são
considerados tão intimamente ligados que acredita-
se que o bem não tenha relevância especial sem o mal.
Na filosofia Yoruba, ire (bom) e ibi (mal) são
consideradas as duas principais forças que controlam
o universo. Isso explica o ditado tibi tire la dale aye
(“o mundo é criado com uma mistura de bem e mal”).
Isso é melhor exemplificado no entendimento iorubá
de concepção e nascimento. O povo iorubá sustenta
que o feto, considerado ire (o lado bom da
concepção), cresce junto com a placenta, considerada
ibi (o aspecto mau da concepção). O período de
trabalho é sempre um período de parto, o que
representa outro aspecto do mal. O nascimento do
bebê é ire (o bem) do mal da dor de parto que a mãe
passa durante o parto.
Quando o bebê finalmente nascer, então ire ti bori
ibi (“o bem prevaleceu”). É por isso que os iorubás
acreditam que o mal está no bem e o bem está no
mal (ibi ninu ire, ire ninu ibi).
Isso explica, em parte, por que para os iorubás
nada é considerado bom ou mau. É a consequência
sobre o indivíduo que determina se algo é bom ou
mau. Por exemplo, a filosofia Yoruba afirma um
truísmo que aisan (doenças) fazem
Mal 249
adahunse (herbalistas) relevantes para a existência
humana, e litígios (ejo) tornam agbejoro (os
advogados) relevantes na sociedade.
Apesar do que foi dito anteriormente, os iorubás
preferem ire a ibi. Eles sabem que as manifestações
do mal são observáveis em todas as facetas da
vida, seja física, moral, social ou espiritual.
O mal se resume em quatro partes: (a) iku (morte),
responsável por pôr fim à vida humana; (b) aarun
(doença), responsável por adoecer os seres humanos;
(3) egba, que é o infortúnio que traz paralisia ao
homem; e (d) ofo, que é a perda que destrói ou leva
embora a propriedade humana.
Na maioria das vezes, os iorubás concebem o
mal como um ser masculino personificado: ele come,
dorme, dança e anda, afligindo os humanos. O odu
Ogber-rosun diz que o mal anda à noite enquanto se
cobre com a escuridão da noite. Isso explica, em
parte, por que as pessoas são advertidas a apagar a
luz para que, quando o mal estiver passando, ele não
se sinta atraído a entrar em uma casa como um
hóspede para perpetrar travessuras.
A existência do mal não representa nenhuma
contradição à bondade de Olodumare. O Ser
Supremo é considerado um ser que faz o que quer,
mas é geralmente aceito que Deus não tenta as
pessoas com o mal, nem ela ou ele perpetra o mal
contra ela ou sua criação. Os iorubás traçam a
perpetração do mal em uma sociedade a duas fontes:
a saber, causas visíveis e invisíveis. Os visíveis são
consequência da ação ou inação humana. Isso inclui
assassinato, violência, opressão, vitimização, roubo
e recusa em ajudar os necessitados. Fontes invisíveis
têm origem espiritual. Isso geralmente está ligado a
divindades anti-maldade. No panteão Yoruba, Esu
(embora não seja o Diabo da Bíblia) está mais
associado ao mal do que qualquer outro deus. Talvez
isso explique porque muitas pessoas consideram
Esu como o instigador e o principal poder por trás
de todo tipo de mal perpetrado pelos seres humanos.
As bruxas nada mais são do que ancestrais ofendidos.
A religião iorubá exonera Deus da culpa do mal
e do infortúnio que recai sobre os seres humanos.
O problema do mal é atribuído ao conceito de ori
(cabeça) e akunleyan (destino). Afirma-se que tudo o
que alguém pediu na frente de eleda (criador) antes
de nascer torna-se seu ayanmo (sua
Machine Translated by Google
250 Ovelha
sorte ou destino) na vida. Portanto, o que quer que
aconteça com alguém depende da escolha de ori
quando se está fazendo sua escolha (akunleyan).
Deji Ayegboyin e Charles Jegede
Veja também Ancestrais; iorubá
Leituras Adicionais
Ade, DP (2000). Esu: O Inimigo Invisível do Homem. Ijebu
Ode, Nigéria: Shebiotimo Publications.
Fadipe, NA (1970). A Sociologia dos Yoruba.
Ibadan, Nigéria: Ibadan University Press.
O'Donovan, W. (1996). Cristianismo Bíblico na Perspectiva
Africana. Carlisle, Reino Unido: Paternoster.
Okafor, RC, & Emeka, L. N (2002). Povos e Cultura da Nigéria.
Enugu, Nigéria: New Generation Books.
OVELHA
O povo Ewe é encontrado em três países diferentes
na África Ocidental: Gana, Togo e Benin. Essa
distribuição por esses três territórios nacionais
resultou da fragmentação do continente africano que
ocorreu durante a Conferência de Berlim em 1884-1885.
O povo Ewe é patrilinear. Eles são compostos por
vários clãs, definidos em relação a um ancestral
masculino comum. Além disso, ramos dos clãs ou
linhagens também traçam sua ancestralidade até um
ancestral masculino compartilhado. Cada linhagem é
caracterizada por seus próprios símbolos e santuário
ancestral, e assume a posse coletiva da propriedade.
Os bancos são particularmente importantes porque
muitas vezes são esculpidos com muito cuidado e
fornecem uma rica narrativa sobre o clã em questão.
Além disso, durante os rituais, o banquinho do clã
serve como local para onde os espíritos ancestrais
podem ser chamados. Esta entrada analisa seus
antecedentes históricos, divindades e rituais relacionados às
Narrativas Históricas
De acordo com a tradição oral Ewe, sua localização
atual não era o lar original dos Ewe. É amplamente
aceito que os Ewe migraram de um lugar chamado Kotu
ou Amedzowe, a leste do Níger
River, e se estabeleceram por volta de 1500 em Notsie,
uma região do que hoje é a Togolândia. De Notsie, no
entanto, eles tiveram que escapar de uma forma bastante dramática.
De fato, enquanto o rei Adela Atogble de Notsie
estendeu sua hospitalidade aos recém-chegados Ewe
e os tratou com gentileza, seu sucessor, o rei Ago Akoli,
não foi tão generoso e receptivo. Na verdade, ele era
bastante hostil com eles e os tratava com muita
crueldade. Uma das coisas mais terríveis que ele disse
ter feito foi matar todos os homens e mulheres idosos
Ewe. Isso ele supostamente fez para privar o povo Ewe
do conhecimento de sua história.
Mesmo assim, a Ewe conseguiu salvar um homem
idoso, Tegli, escondendo-o em um lugar secreto.
Eventualmente, é Tegli quem concebeu um plano
inteligente que permitiria que seu povo escapasse da
tirania do rei Ago Akoli. De Notsie, os Ewe encontraram
o caminho para uma cidade chamada Tsevi, na Togolândia.
Lá, eles se dividiram em grupos diferentes e seguiram
caminhos separados. Um dos subgrupos se tornou o
Anlo Ewe de Gana. Hoje, os Ewe comemoram e
celebram sua heróica fuga de Notsie todos os anos
durante um festival conhecido como Hogbetstoto Za.
Principais
Divindades Os Ewe acreditam em um Deus supremo
andrógino (ou seja, tanto feminino quanto masculino),
a quem chamam de Mawuga Kitikana, ou simplesmente
Mawu. Deus criou o mundo e tudo que nele há. O poder
de Mawu Kitikana é absoluto e sua presença permeia
tudo o que existe. Mawu é venerado através de
divindades secundárias intermediárias chamadas
Trowo. Os Trowo são semelhantes aos Vodun
venerados pelos Fon, aos quais estão culturalmente
relacionados. Mawu é considerado a mãe e o pai de
todos os Trowo. Existem muitos Trowo, mas alguns
são obviamente mais importantes e, portanto, mais populares do que outros
Entre os principais Trowo, certamente deve-se citar
Afa, a divindade da adivinhação. O Ewe Afa é o mesmo
quepassagens daiorubá
a divindade vida. Ifa da adivinhação e se originou
em Ilé-Ifè. Os devotos de Afa devem passar por uma
iniciação especial. Sendo a adivinhação o modo
epistemológico preferido entre os seguidores religiosos
Ewe, Afa naturalmente desempenha um papel central
na vida Ewe. Afa é consultado com a ajuda de um
adivinho, que conta com uma corrente especial com
quatro côncavos de cada lado.
Machine Translated by Google

Olho de Horus 251

Esta cadeia divinatória é conhecida como Agumaga. dia após o nascimento, enquanto as meninas recém-
Agumaga é jogado em uma esteira para estabelecer
comunicação com Afa. A maneira como os côncavos
giram conforme a corrente cai fornecerá uma resposta
preliminar à pergunta feita. O primeiro sinal que se
revela como resposta à pergunta é conhecido como
kpoli. Adivinhação Afa tem 256 kpoliwo.
Cada signo está associado a determinadas plantas,
animais, histórias, canções, tabus alimentares e assim porcomumente
Perguntas de acompanhamento podem ser feitas para
mais detalhes e esclarecimentos. No final da sessão
de adivinhação, o adivinho compartilhará com o cliente enlutados dançarão a noite toda, várias noites
o que ele precisa fazer para atingir seu objetivo. Isso
pode significar fazer uma oferenda ou sacrifício a uma
das divindades.
Outra divindade bastante importante é Yewe, o
irmão mais velho de Afa. Yewe é o deus do trovão e
do relâmpago. Os iorubás o servem como Xangô.
Iniciados em Yewe recebem um novo nome no final
do processo de iniciação, seu antigo nome nunca
mais será falado. Qualquer ofensor comprovado será
julgado por sacerdotes e anciãos Yewe e sentenciado
a pagar uma multa pesada porque pronunciar o antigo
nome de um iniciado Yewe é considerado altamente
ofensivo para Yewe e seus devotos.
Outras divindades importantes incluem Legba, o
guardião do mundo espiritual; Gu (ou Egu), o deus do
ferro, da guerra e da caça; e Nyigbla, a divindade da
Floresta Sagrada. Os Trowo são forças protetoras e
curativas agindo em nome dos vivos. Durante uma
cerimônia organizada para homenageá-los, que
envolverá necessariamente batuques e danças, Trowo
montará sua esposa humana e os utilizará para
nascidas têm as orelhas furadas e também recebem
nomes no sétimo dia após o nascimento. Os Ewe
acreditam que os mundos espiritual e físico se
espelham e são, portanto, muito semelhantes.
Os funerais são extremamente importantes porque,
segundo a religião Ewe, a morte é o momento mais
significativo da vida de uma pessoa. Os funerais são
diante. relatados como eventos extravagantes
envolvendo mais despesas e prodigalidade do que
qualquer outra cerimônia. Os bateristas tocarão e os
seguidas. Assistir a funerais; fazendo uma contribuição
financeira para a compra de um caixão, roupas
funerárias e contratação de dançarinos e tocadores de
tambor; bem como trazer alimentos e bebidas são
obrigações sociais inegociáveis. Os funerais
normalmente envolvem muitos eventos ao longo de 1 mês.
Ama Mazama
Veja também Fon; Mawu-Lisa; Vodu em Benin; iorubá
Leituras Adicionais
Agblemagnon, FN (1969). Sociologie des sociétés
orales d'Afrique noire: les Ewe du Sud-Togo (Préface
de Roger Bastide). Paris: Mouton.
Ellis, AB (1965). O povo falante de ovelha do
Costa dos Escravos da África Ocidental, Sua Religião,
Maneiras, Costumes, Leis, Língua, etc. Chicago: Benin Press.
Manoukian, M. (1952). Pessoas que falam ovelhas de
Togolândia e Costa do Ouro. Londres: Instituto Africano

transmitir certas mensagens à comunidade. Eles Internacional.

podem dar um veredicto no caso de um conflito entre

humanos ou também podem curar os enfermos.

OLHO DE HÓRUS
Rituais Chave
O símbolo do Olho de Hórus - isto é, wedjat - era usado
Os Ewe esculpem figuras espirituais especiais para proteção, cura, bem como cálculos matemáticos
relacionadas às divindades. Por exemplo, estátuas de e medicinais no antigo Egito. Na verdade, o Olho de
Legba de barro são bastante comuns, assim como Hórus, ou olho que tudo vê, é um dos símbolos mais
objetos rituais cobertos com conchas de búzios, entre reconhecidos do antigo Egito. Esteve em uso ao longo
outras coisas. Os tambores também são feitos para dos milhares de anos da civilização egípcia e continua
cerimônias, assim como trajes associados a divindades particulares.
a ser usado hoje.
De acordo com as crenças religiosas Ewe sobre a
morte, o espírito de uma pessoa (ou djoto) voltará na De acordo com a mitologia egípcia, Hórus/Heru
próxima criança nascida na linhagem. Os machos perde o olho esquerdo em uma de suas lutas com Set
recém-nascidos são circuncidados e nomeados no sétimopelo direito de governar o Egito e vingar a morte.
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252 Olho de Horus

Baixo-relevo e hieróglifos em uma estela arqueada dois com os olhos de Hórus no topo. O símbolo do Olho de
Hórus era usado para proteção, cura e cálculos matemáticos e medicinais no antigo Egito.
Fonte: Divisão de Impressões e Fotografias da Biblioteca do Congresso, LC-DIG-ppmsca-04933.
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de seu pai Ausar. O olho foi restaurado por Hathor,
e essa restauração passou a simbolizar o processo
de cura e cura. Algumas versões da história indicam
que Djehuty restaurou o olho. O olho restaurado era
um símbolo do Deus da luz e representava proteção,
força e perfeição.
Outra versão do mito afirma que foi o olho direito
de Heru, representante do sol, que foi arrancado,
novamente por Set, durante uma de suas batalhas.
Djehuty restaurou todo o olho, exceto um pequeno
pedaço. Este olho incompleto é a origem das frações nome de uma deusa cobra ou neter frequentemente
do olho de Horus. Nesse sistema, partes do olho
receberam frações equivalentes variando de 1/2, 1/4,
1/8, 1/16, 1/32 a 1/64. Quando somados, esses
equivalentes fracionários totalizam 63/64, conhecidos uma forma leonina conhecida como o Olho de Ra.
nos círculos matemáticos como a série 2n recíproca
e uma fração complementar. As frações do olho de
Horus foram usadas para medir grãos e remédios.
Celestialmente falando, o olho direito simboliza
o sol, o dia e seu poder. O olho esquerdo também
representa as propriedades crescentes e minguantes esotéricas do Ocidente que usam o wedjat. Diz-se
da lua - o Hórus ou a luz da noite. O olho também é
a estrela polar, a estrela que está mais próxima do
Pólo Norte celeste e um fator importante na
manutenção do tempo celestial egípcio. Os dois
olhos alados representam as duas divisões do Céu:
norte e sul, sol e lua. Nesse disfarce, o olho esquerdo africanos também se identificam e usam o wedjat
é feminino e associado a Ísis.
A iconografia do antigo Egito, comumente
encontrada em tumbas e paredes de templos,
representava o olho direito ou esquerdo. Um olho é
considerado branco e o outro preto. Os dois olhos
juntos costumavam ser colocados nos recessos das
portas das tumbas para proteção contra o mal. O
olho também seria desenhado com braços carregando Portanto, o wedjat ainda é popular tanto como
um ankh, bastão de papiro (que significa florescer)
ou velas acesas. No Livro do Surgimento do Dia, o
olho wedjat aparece com asas de falcão, que são
símbolos de Heru. Uma folha de papiro mostra o
olho dentro de um círculo emergindo do horizonte:
um símbolo de Ra-Horakhty ou Ra em Horus.
Outro ícone popular do wedjat apareceu na forma
do amuleto. O wedjat era o mais comum dos vários
amuletos usados pelos egípcios. O uso desses
amuletos era universal e abrange todos os períodos
de tempo. O Livro do Surgimento do Dia instrui que
o wedjat deve ser feito de lápis-lazúli ou pedra mak,
Olho de Horus 253
enquanto os amuletos eram feitos de ouro, prata,
granito, hematita, porcelana, madeira e assim por
diante. O wedjat era usado pelos egípcios para lhes
trazer força, vigor, proteção, segurança e boa saúde.
No ritual, eram feitas oferendas aos amuletos wedjat
no solstício de verão, quando o sol estava mais forte.
Um amuleto correspondente foi colocado em
qualquer parte do corpo depois que palavras de
poder, ou hekau, foram ditas. Este ritual permitiu que
o falecido ocupasse seu lugar no barco de Ra.
A palavra wedjat, ou Wadjyt, significa som e é o
descrita como uma cobra em criação. Essa imagem,
o uraeus, era um símbolo de realeza e era usada no
alto da testa. O Wadjyt também foi descrito como
O Olho de Hórus sobreviveu além do antigo Egito
em várias tradições culturais, místicas, esotéricas e,
mais recentemente, neo-egípcias. A ocupação do
Egito pela França no final do século 18 despertou o
interesse ocidental moderno em todas as coisas
egípcias, que continua até hoje em muitas tradições
que o símbolo maçônico do Olho da Providência,
que aparece na moeda americana, deriva do Olho de
Hórus, assim como o símbolo Rx usado pela indústria
farmacêutica.
Comunidades de africanos e descendentes de
em suas práticas sagradas. Às vezes, também é
considerada uma representação do terceiro olho,
que faz parte da tradição hindu. O mau-olhado não
faz parte da tradição wedjat, embora algumas fontes
possam vincular os dois. O conceito do terceiro olho
se relaciona com o wedjat porque wedjat representa
o olho da mente ou a mente iluminada.
símbolo quanto como amuleto, seja para proteção
ou por sua associação com a cultura egípcia antiga.
Denise Martin
Veja também Heka; Heru, Hórus; Magia
Leituras Adicionais
Budge, EAW (1971). Magia Egípcia. Nova Iorque:
Dover.
Cooper, JC (1978). Uma Enciclopédia Ilustrada de
Símbolos Tradicionais. Londres: Tamisa e Hudson.
Machine Translated by Google
254 Ezili Dantò
Finch, CS, III. (1998). A Estrela do Início Profundo: A
Gênese da Ciência e Tecnologia Africana.
Decatur, GA: Khenti.
Shaw, I. & Nicholson, P. (1995). O Dicionário do Antigo
Egito. Londres: British Museum Press.
EZILI DANTÒ
Ezili Dantò é uma das personas de Ezili, o mais
importante e reverenciado espírito feminino ou Lwa
da tradição religiosa Vodu no Haiti. Outras
personagens importantes de Ezili incluem Ezili
Freda, Grann Ezili, Ezili Zye-Wouj, Ezili Mapyan e
Ezili Lemba. Ezili é conhecida como a “Lwa do
Amor”, o símbolo da fertilidade cósmica por
excelência, mãe do universo e doadora de filhos. É
Ezili, de fato, o responsável pelo fluxo contínuo da
vida.
Ezili Dantò é a manifestação Petro de Ezili.
Os Petro Lwa, que, de acordo com muitos estudiosos,
se desenvolveram no Haiti (ao contrário de serem
importados diretamente da África Ocidental, onde o
Vodu se originou), são caracterizados por sua
energia quente e pavio curto. Assim, embora Ezili
Freda (a manifestação Rada de Ezili) seja geralmente
generosa e graciosa, se não um pouco frívola e
vaidosa, Ezili Dantò, em contraste, pode ficar furiosa
e ameaçadora quando desagradada por um de seus
servos.
Ezili Dantò é comumente representada como uma
mulher negra/virgem, carregando em seu braço
esquerdo uma criança negra vestida com roupas cor-
de-rosa. Na bochecha direita, podem-se distinguir
claramente duas cicatrizes verticais paralelas.
Embora alguns devotos do Vodu atribuam essas
marcas faciais às origens africanas de Ezili Dantò,
outros afirmam que foi enquanto lutava contra os
colonos brancos durante a guerra revolucionária
que o rosto de Ezili Dantò foi ferido. Além disso, às
vezes, Ezili Dantò é representado com um nariz
cortado, e muitos acreditam que isso seja o resultado
de um ferimento sofrido em combate.
Ezili Dantò, dizem, é uma mulher bastante
independente, mãe de sete filhos, que cria sozinha.
Os pais de seus filhos incluem Lwa Ogu, seu amante
mencionado com mais frequência, mas também Ti-
Jan Petwo. Sua cor é azul turquesa e seu dia é terça-
feira, dia de Petro Lwa. Dela
sua comida favorita é carne de porco, enquanto sua bebida
favorita é crème de cacao, um licor marrom escuro à base de cacau.
Ela gosta de dinheiro, roupas, mas principalmente
de bonecas, e gosta de recebê-las de presente.
Ama Mazama
Veja também Loa; Petwo; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1972). Os Cavaleiros Divinos: Os Deuses
Voodoo do Haiti. Nova York: Delta.
Desmangles, L. (1994). Faces dos Deuses: Vodu e
Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University of
North Carolina Press.
McCarthy Brown, K. (1991). Mama Lola: Uma Sacerdotisa
Vodu no Brooklyn. Berkeley: University of California
Press.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris: Gallimard.
Rigaux, M. (1953). La Tradition Voudoo et Voudoo
Haitien (Son Temple, Ses Mystères, Sa Magie). Paris:
Edições Niclaus.
EZILI FREDA
O nome completo de Ezili (às vezes também
chamada de Erzulie) é Metrès (Amante) Mambo Ezili
Freda Dahomey. Cada nome faz referência aos
diferentes aspectos desta Lwa do panteão Rada do
Vodu no Haiti. Ela é de longe a divindade feminina
mais popular no Haiti, onde governa o amor, o
romance, o luxo, a sorte no jogo, a abundância e o
refinamento. Na verdade, ela é o símbolo do amor,
feminilidade e beleza. Como resultado dessa estreita
associação de Ezili com a feminilidade, ela também
é percebida como o símbolo da fertilidade sexual, a
doadora de filhos. É a ela que se apela em questões
de concepção e gravidez.
As cores que simbolizam Ezili são rosa e branco.
Tradicionalmente, ela é servida na quinta-feira
porque este é seu dia sagrado. Ela é retratada como
uma mulher rica e, para servi-la, é preciso apresentar
os presentes mais caros e elegantes na tentativa de
ganhar seu afeto e dotes.
Sabe-se que champanhe rosa, joias, flores, bolos,
queijos finos, chocolates e pombas brancas
ganharam sua estima. No entanto, Ezili é
Machine Translated by Google

Ezili Freda 255

conhecida por nunca estar satisfeita e sempre mulher encharcada de joias de ouro e usando
querer mais do que lhe é dado. Se ela não for vestidos de seda e cetim, além de perfumes caros.
apaziguada, certamente haverá lágrimas. No Haiti, a filiação de classe é conquistada e/ou
Ser um membro da família Rada dá a Ezili o ilustrada linguisticamente, com o francês
título de Mambo. Juntamente com sua beleza e funcionando como a língua social e economicamente
gosto requintado, ela também é poderosa, e sua dominante, um legado direto da escravidão e do
presença por si só é conhecida por anular wanga imperialismo. Por isso, durante as apresentações
negativa (feitiçaria) e venenos. de posse de Ezili, ela fala apenas um francês
Diz-se que Ezili não gosta de mulheres devido a exagerado, que é visto como prestigioso, e se
um ciúme geral das mulheres e de seu recusa a falar o crioulo haitiano.
relacionamento com os homens. Ela raramente os Seu símbolo é um coração perfurado por uma
toca quando está de posse. Quando está na faca, representado por seu vèvè (desenho ritual).
presença de outra mulher, ela apenas a cumprimenta Diz-se que isso é uma representação de sua
com os dedos mindinhos. Na verdade, ela é lealdade eterna a todas as coisas que envolvem
conhecida por causar problemas entre homens e amor e romance. Ezili deriva claramente do Vodun
mulheres. Isso ocorre porque ela deseja todos os africano Azili/Ezili de Benin. Ela também apresenta
homens para si mesma e acredita que deve ter muita semelhança com Oshun do panteão Yoruba.
controle total sobre todos eles. Seu amor por
homens e romance são duradouros e profundos. LaAisha Murray
Quando está na companhia de homens, ela é
Veja também Fertilidade; Loa; Rada; Vodu no Haiti
conhecida por regá-los com beijos e abraços. Ela
até, com bastante frequência, pede a mão deles em
casamento. Junto com este vínculo conjugal com Ezili vêm abundantes presentes e bênçãos pelos quais ela é conhecida
Não é apenas com humanos do sexo masculino Leituras Adicionais
que Ezili Freda forja laços especiais, mas também Deren, M. (1972). Os Cavaleiros Divinos: Os Deuses Voodoo
com alguns dos Lwa porque seu relacionamento do Haiti. Nova York: Delta.
muitas vezes tumultuado com os Lwa Ogou Feray, Desmangles, L. (1992). As Faces dos Deuses. Vodu e
Danbala Wedo e Agwe é bem conhecido. catolicismo romano no Haiti. Chapel Hill: University of
Ela é conceituada como uma mulata rica e de North Carolina Press.
classe alta, ou seja, uma crioula/kreyol de pele clara. Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris: Gallimard.
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Machine Translated by Google

No século XX, o reino do Daomé emergiu como um

FA dos estados militares mais poderosos da África
Ocidental e foi um dos principais participantes do
Fa é o nome de uma divindade entre o povo Fon do comércio triangular europeu de escravos.
Benin e o Yoruba da Nigéria. Entre os iorubás, o nome Antes que a divindade Fa da adivinhação fosse
costuma ser traduzido como Ifa. Fa é o Deus de introduzida, os adivinhos Fon em Benin contavam
destino ou destino de longo alcance que pode impactar historicamente com um método chamado Bo, que é o
a vida de todos os humanos. Segundo os mestres oráculo dos ancestrais. Um adivinho entre os Fon é
tradicionais da religião africana, a noção do Fa como conhecido como bokonon - o dono do conhecimento Bo.
determinante do destino é o foco central do trabalho Com a chegada da adivinhação do Fa, o bokonon
realizado por esta divindade. tornou-se um sacerdote do Fa que geralmente é
Pensa-se que os indivíduos têm seu próprio Fa consultado antes de decisões importantes serem
pessoal ou Deus do destino, e cada pessoa também tomadas. No ritual de adivinhação do bokonon, são
tem seu próprio Legba. Legba é o único Deus que utilizadas nozes de palmeira e uma bandeja que
conhece o alfabeto de Mawu; para interpretar seu Fa, simboliza o espaço e outros acessórios divinatórios.
você deve conhecer a escrita de Mawu. O sacerdote polvilha o pó na bandeja e desenha os sinais do Fa com
Assim, entre os Fon de Benin, Fa, Legba e Mawu estão Na década de 1930, a Igreja do Fa foi fundada após
conectados. Não se pode acessar os segredos do Fa esta divindade na Nigéria. Esse grupo tem buscado
sem Legba, e Mawu, é claro, governa o universo. diferentes formas de manter os africanos ligados à
religião indígena. Eles se referem ao Ser Supremo
A história do surgimento do Fa, de acordo com a como Olorun, como é o costume entre os iorubás. No
lenda iorubá, começa com uma humanidade moribunda entanto, para eles, a ideia do Fa como o guardião do
e sem esperança que parou de enviar sacrifícios a destino é fundamental para sua visão da vida. Assim,
seus deuses e, portanto, esses deuses estavam famintos. Fa continua até hoje como um dos principais
Procurando dar aos humanos algo pelo que viver, Exu, contribuintes para a vida religiosa dos povos Fon e Yoruba.
outro nome para Legba, foi até uma palmeira onde
macacos lhe deram 16 nozes de palmeira. Os macacos Ibram H. Rogers
instruíram Exu a viajar pelo mundo para ouvir 16
Veja também Babalawo; Fon; iorubá
ditados em 16 lugares. Depois de fazer isso, Exu deu
o conhecimento que adquiriu para humanos
tipo através da adivinhação Ifa (Fa).
De acordo com a história oral do Benin, o coração Leituras Adicionais
da nação beninense era o reino do Daomé, estabelecido Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
por uma princesa iorubá por volta dos séculos XV e Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman
XVI. até o dia 18 & Littlefield.

257
Machine Translated by Google
258 Família
FAMÍLIA
A família na África é caracterizada por pessoas, não
nascidas, vivas ou falecidas, que estão relacionadas
entre si ou podem se tornar parentes por meio de
sangue direto e afinidade ancestral.
Os membros da mesma família estão relacionados
a um ancestral comum em termos biológicos e
também socioespirituais. A ideia africana de família
compreende todos os membros de uma determinada
linhagem. Essa linhagem pode ser, como era comum humanidade, especialmente na família, não seja rompido.
na maioria das culturas, matrilinear ou, como é cada
vez mais, patrilinear. Um agregado familiar pode
consistir em várias gerações desde o membro mais
velho da família até ao mais novo. De fato, a co-
residência não é necessária, embora a proximidade
geralmente seja necessária. Nessa perspectiva, é
possível que uma família tenha vários locais ou
casas e os filhos dessas várias casas pertençam à
mesma família. Na maioria dos casos, onde existe
poligamia, as crianças vivem com suas mães. Esta
entrada analisa o papel da família e os conceitos relacionados
O papel da família
A família africana estabelece a presença da criança
no mundo e fornece à criança identidade,
ancestralidade espiritual e personalidade. Ninguém
tem personalidade sem a família coletiva no sentido
africano. Ninguém está sozinho e ninguém é uma
ilha individual. Assim, a família acultura a criança à como padrão. O uso do termo estendido tornou-se
posição que ela ocupa na esfera humana. As crianças problemático. Assim, as famílias consanguíneas
nas famílias aprendem suas linhagens,
responsabilidades, valores e costumes e obrigações
para com a família. Muitas coisas são tabus, ou seja, ser o irmão do marido, é a norma na África. Essa
são consideradas profundamente disfuncionais para
a família se forem feitas pelos filhos e isso serve,
portanto, como uma proibição para comportamentos
antifamiliares.
Segundo a maioria dos estudiosos africanos, um
dos principais papéis da família é a procriação.
Como muitos africanos acreditam que a vida
continua após a morte e que a reencarnação ocorre
na forma humana, é importante manter a função
procriadora da família como forma de manter a
presença dos ancestrais na terra dos vivos. Uma vez
que o ritual tenha cumprido seu curso na lembrança
dos ancestrais e
não há mais filhos ou netos para ritualizar os
ancestrais, eles só podem viver voltando à Terra
em forma humana. Assim, a continuidade é
assegurada porque os ancestrais retornam não na
forma de um animal, mas na forma de uma criança
que nasce na mesma linhagem. Freqüentemente, a
única preocupação do ancião africano parece ser:
“Quem vai me ritualizar quando eu morrer, se eu não
tiver filhos?” Portanto, homens e mulheres acreditam
que ter muitos filhos é uma das melhores formas de
garantir a continuidade para que o círculo da
A família africana é também o centro da
espiritualidade e da produção econômica. Ao
aumentar a capacidade produtiva da família, muitas
vezes com a expansão dos membros da família por
meio do casamento plural ou por adoção na família,
a estabilidade econômica é mantida. Porque o
casamento é como os membros são tradicionalmente
adicionados às famílias, o significado atribuído ao
casamento na África relaciona-se com a continuidade
espiritual do grupo. É raro encontrar famílias
ao parentesco.
matrifocais na África onde uma mãe e seus filhos
vivem fora de um relacionamento com um homem.
Conceitos de parentesco
O tipo de família mais popular pode ser chamado
de consanguíneo. No entanto, esse termo é
frequentemente referido no Ocidente como família
“ampliada”, onde a ideia de família nuclear é vista
constituídas por uma mãe e seus filhos vivendo com
um homem ou um parente consanguíneo, que pode
condição pode ocorrer se o marido morrer e deixar a
esposa com filhos. Tal família não se torna matricial
porque a responsabilidade do irmão do marido é
manter a esposa ou esposas falecidas e os filhos.
Existem vários tipos de descrições de parentesco
na África. Entre os africanos, alguns grupos não
terão dois parentes compartilhando o mesmo termo
de parentesco, embora possam estar à mesma
distância em geração do ancestral. Isso é raro. No
entanto, a descrição mais comum parece ser aquela
que permite uma distinção entre sexo e geração. Nas
sociedades tradicionais, os africanos não utilizavam o
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“Terminologia esquimó” para parentesco derivada do
trabalho de antropólogos ocidentais para a chamada
família nuclear. Como os africanos não têm o conceito
de uma família nuclear composta por pai, mãe e filho,
seria inconcebível para os sábios africanos chegar a
esse tipo de estrutura de parentesco.
A família ocidental assume apenas uma mãe e um
pai, enquanto a família africana considera várias mães
e vários pais. A família ocidental fala de um filho e uma
filha como filhos dos mesmos pais, enquanto a família
africana vê o filho e a filha de uma determinada família
como o filho e a filha da família maior. A família
ocidental fala de um irmão e uma irmã, enquanto a
família africana aceita todos os irmãos da mesma faixa
etária que estão relacionados com o mesmo ancestral
como irmãos e irmãs. Assim, a ideia de primo de
primeiro grau, primo de segundo grau ou primo de
terceiro grau não existe porque são apenas irmãos e
irmãs.
Encontram-se variações em todas as sociedades
porque os seres humanos se tornaram bastante
móveis. Assim, falar da família africana como se fosse
estática seria um erro. No entanto, permanecem alguns
princípios básicos que parecem ditar a maneira como
os africanos veem a família. A família centra-se na
continuidade do grupo e na produção econômica, na
complementaridade homem-mulher onde há estritas
responsabilidades de papéis de gênero, na prática da
procriação como uma questão de vida espiritual e
comunitária, na aceitação de crianças da mesma
geração como filhos e filhas e em uma refúgio de
identidade, carinho, costumes e tradições.
Molefi Kete Asante
Veja também Crianças; Casado; Procriação
Leituras Adicionais
Diop, DA (1991). Civilização ou Barbárie. Chicago: Lawrence Hill.
Forbes, S. (2005). Uma História Natural das Famílias.
Princeton, NJ: Princeton University Press.
Oheneba-Sakyi, Y., & Takyi, B. (Eds.). (2006). Famílias
africanas na virada do século XXI. Westport, CT: Greenwood.
Therborn, G. (2004). Famílias africanas em um mundo global
Contexto. Uppsala, Suécia: Nordic African Institute.
Ritos Familiares 259
RITOS DE FAMÍLIA
Cada família africana está envolvida de uma forma ou
de outra nos rituais que sustentam a comunidade.
Na verdade, sem os rituais que a acompanham, uma
sociedade não pode durar muito. Esta entrada examina
vários rituais da vida africana comum.
Nascimento O ciclo humano de nascimento, crescimento,
casamento e morte é marcado por observâncias
religiosas na África. O nascimento é um momento de
grande alegria. Em muitas culturas, há um período de
espera antes do início das comemorações, certificando-
se primeiro de que o bebê esteja saudável e forte o
suficiente para sobreviver. Os Akamba da África
Ocidental esperam 3 dias antes de abater uma cabra,
momento em que a criança recebe o nome. Os Gikuyu
no Quênia têm um período de reclusão de 4 a 5 dias
para mãe e filho, onde apenas parentes próximos podem visitar.
Nomenclatura
Como quase todos os nomes africanos têm um
significado claro, nomear uma criança tem um
significado enorme. O nome escolhido pode ser
influenciado pelas circunstâncias do nascimento - se chover, o nome d
As características da criança podem fazer com que o
nome venha de um ancestral ou membro da família
recentemente falecido. O nome será dado algum tempo
depois do nascimento. Os Akamba escolhem um nome
no terceiro dia, enquanto os Wolof na costa do Senegal
escolhem um nome 1 semana após o nascimento.
Puberdade
A passagem da infância para a idade adulta nas
sociedades tradicionais é cuidadosamente marcada e mapeada.
A maioria das cerimônias envolve um elemento de retirada.
Meninos ou meninas são retirados da comunidade
para um período de instrução. Os Akamba e os Massai
na África Oriental são apenas dois grupos onde a
circuncisão dos meninos é o rito de passagem central.
Casado
O casamento é outro rito de passagem sagrado, mas
que envolve toda a comunidade. Tradicionalmente, um homem
Machine Translated by Google
260 presa
ou a mulher se casará com alguém conhecido e aprovado
por ambas as famílias. Se o homem já for casado, então
sua primeira esposa ou esposas serão consultadas.
Tradicionalmente, a poligamia não era encorajada, a
menos que o homem fosse rico o suficiente para sustentar
suas esposas de maneira decente. Levar uma namorada
além de ter várias esposas era mal visto pela comunidade.
Os Yoruba do sudoeste da Nigéria e os Krio em Serra
Leoa têm uma cerimônia pré-casamento, na qual a futura
noiva é mantida escondida quando seu noivo vem vê-la.
Ele a chama, e sua família continua produzindo mulheres
diferentes, muitas vezes velhas. O noivo sempre vê o erro
e sempre chama a noiva. Eventualmente, ela é produzida
com muita emoção.
Morte
Há uma variedade de costumes diferentes associados à
morte. Muitos deles estão preocupados com a transição
da alma e colocando a alma da pessoa morta para
finalmente descansar. Pensamento considerável é
dedicado a locais de sepultamento. Alguns enterram seus
mortos sob o complexo ou casa. Para outros, é importante
remover o corpo para um cemitério a alguma distância.
M. Tillotson
Veja também Nascimento; Morte; Casado; Puberdade
Leituras Adicionais
Kenyatta, J. (1962). De frente para o Monte Quênia.
Londres: Heinemann.
Murphy, J. (1988). Santeria: Espíritos Africanos na América.
Boston: Farol.
FANG
Vivendo principalmente nos países africanos do Gabão,
Guiné e Camarões, o grupo étnico Fang é um povo de
língua bantu cujas tradições religiosas, embora
monoteístas na forma, estão profundamente enraizadas
na honra e veneração dos ancestrais. O povo Fang muitas
vezes guarda os ossos e crânios de seus ancestrais
porque
acreditam que esses remanescentes esqueléticos ainda
detêm o poder - poder que é visto como sagrado e
influente nas questões enfrentadas pelas pessoas na vida cotidiana.
Além disso, as esculturas de madeira, máscaras e
esculturas criadas pelos Fang e frequentemente vendidas
como arte exótica são na verdade artefatos criados para
serem os guardiões dos restos mortais dos ancestrais.
Em última análise, eles agem como intermediários entre
as pessoas e os ancestrais cuja proteção eles garantem.
Acredita-se que esses ancestrais exerçam tanto ou mais
poder em sua forma espiritual quanto poderiam ter em
suas vidas naturais, especialmente se tiveram uma morte
“boa” e viveram vidas honradas. Embora os Fang não
acreditem que as máscaras e esculturas tenham poder
per se, eles usam as máscaras tanto como um marcador
para os ancestrais que eles honram quanto como uma
forma de controle social, um lembrete simbólico do poder
de seus ancestrais. antepassados.
Os Fang acreditam que todo mundo tem um corpo e
uma alma e é a alma que dá vida ao corpo.
Considerando que o corpo morre, a alma não, mas vive.
Os ancestrais são guias espirituais e são altamente
influentes na vida das gerações futuras. Em muitos casos,
eles recebem orações e ofertas para garantir suas
bênçãos. Eles também estabelecem o padrão moral para
a comunidade Fang, e acredita-se que os ancestrais
podem se comunicar com seus descendentes por meio
de sonhos e visões.
Embora os ancestrais que são honrados possam ser
tanto homens quanto mulheres, os ancestrais do sexo
masculino são mais propensos a serem reverenciados
por causa da estrutura patrilinear da sociedade Fang.
No início do século 20, os Fang haviam instituído
comitês secretos dentro de suas comunidades. A Ngil,
uma organização judiciária, é a mais proeminente dessas
sociedades dentro dos Fang e é responsável por
combater a feitiçaria, incluindo a realização de exorcismos
de espíritos malignos e a exploração da possibilidade de
possessões demoníacas em indivíduos da comunidade.
O Ngil também é responsável pela iniciação de meninos
e é uma forma de aplicação da lei na comunidade.
Porque acredita-se que os ancestrais são frequentemente
reencarnados em seus descendentes, os espíritos dos
ancestrais são os principais atores nos ritos de passagem
dos meninos.
Os Fang acreditam no Deus supremo, Mebere, que é
visto como o criador do mundo conhecido.
Mebere não apenas soprou vida na Terra, mas também é
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o criador do primeiro ancestral, Zambe ou Sekume,
que foi moldado a partir do barro e cuja forma foi
primeiro como um lagarto. Mebere colocou este
lagarto nas águas por 8 dias; no último dia, a grade
do lagarto emergiu totalmente da água como um homem. Nova York: Praeger.
Os Fang também acreditam que Mebere era um
deus com três aspectos diferentes: Nzame, Mbere e
Nkwa. Essas três partes consultaram umas às outras
durante o processo de criação e particularmente na
criação do primeiro homem. Foram as partes Mbere e
Nkwa do deus que sugeriram a existência de um chefe
na Terra; considerando que o elefante, o macaco e o
leopardo foram todos considerados, esta primeira
criação foi chamada de Fam e recebeu três coisas de
cada parte de seu deus. Ele recebeu força de Nzame,
liderança de Mbere e beleza de Nkwa.
Infelizmente, Fam tornou-se arrogante e tentou
usurpar a autoridade de seu deus.
Mebere não pôde tolerar isso e destruiu a Terra com
exceção de Fam, a quem foi prometido nunca
experimentar a morte.
Mbere então desejou criar um chefe da Terra que
refletisse a própria imagem do deus e, portanto, criou do Mande é amplamente compartilhado entre as
o novo homem conhecido como Zambe ou Sekume.
Esta nova criação se tornou o primeiro ancestral do
Fang. Mbere criou uma mulher a quem chamou de
Mbongwe de uma árvore. Acredita-se que Fam, agora
sem domínio e forçado a viver abaixo da Terra, ainda
encontre seu caminho para a superfície da Terra para
prejudicar os descendentes de Zambe/Sekume. O
Fang também acreditava que Zambe, o primeiro
ancestral, era o criador das raças.
Existem múltiplas variações na história da criação organização do mundo e sua expansão. De acordo
dentro da religião Fang. Outra versão da crença da
criação na religião Fang mostra Mebere sozinho no
universo, exceto por uma aranha mítica. A aranha
estava suspensa por um fio acima do mar. Mais tarde, dominar a criação emergiu prematuramente antes que
a aranha desceu do céu liberando sua bolsa de ovos,
que abrigava tanto as almas dos homens quanto os
cupins. A aranha então jogou os cupins na água e os
cupins desceram para o fundo do oceano, puxando a
Terra abaixo da água para a superfície e permitindo
espaço para os animais e a humanidade.
Tracy Michael Lewis masculinas da clavícula de Deus e voltou para a Terra
Veja também Ancestrais; Terra; Deus
faro 261
Leituras Adicionais
Aniakor, CC (1997). Fang. Nova York: Rosen.
Balandier, G. (1970). A Sociologia da África Negra;
Dinâmica Social na África Central (D. Garman, Trans).
Ikenga-Metuh, E. (1981). Deus e o Homem na Religião
Africana. Londres: Geoffrey Chapman.
Perrois, L. (2006). Fang. Milão: 5 Continentes.
FARO
Faro, de acordo com o povo Mande do antigo Mali, é
comumente referido como o deus da restauração e
da fertilidade. A esse respeito, ele é semelhante à
divindade Ausar no antigo Kemet, que também era
chamado de deus da restauração, ressurreição e fertilidade.
Os Bamana, também chamados de Bambara, como
outras comunidades Mande, honram Faro como a
grande luz e deus criador. Na história da criação de
Mande, ele simboliza o organizador restaurador do universo.
O papel que Faro desempenha na história da criação
comunidades de língua Mande (por exemplo, Bozo,
Bambara, Kurumba, Samogo e Dogon), solidificando
assim sua importância em muitas comunidades
Mande. A importância de Faro é ilustrada na história da criação de M
De acordo com a história da criação de Mande,
Deus criou com sucesso variedades gêmeas da
semente de eleusina, conhecida como o ovo do
mundo. Deus passou a criar mais seis sementes e
combinou com este grupo de oito sementes os quatro
elementos e os pontos cardeais para marcar a
com a narrativa, cada ovo continha um macho e uma
fêmea. Estes deveriam ser o protótipo do futuro
humano. Um dos machos, Pemba, procurando
o desenvolvimento completo estivesse completo,
rasgando um pedaço de sua placenta no processo.
Ele desceu pelo espaço vazio e o pedaço de sua placenta tornou-se
No entanto, era seco, estéril e infértil.
Depois de perceber isso, Pemba voltou para o
céu e tentou retornar ao seu lugar na placenta. No
entanto, Deus reestruturou a parte restante de sua
placenta ao sol. Pemba roubou oito sementes
semeando-as no pedaço de placenta que havia se
tornado a Terra. No campo, apenas
Machine Translated by Google

262 Fatiman, Cécile

uma das sementes de eleusina cresceu, enquanto as iniciou a Revolução Haitiana. A cerimônia teria
outras morreram por falta de água. Devido ao roubo ocorrido em 14 de agosto de 1791, em uma área
de Pemba e seu ato incestuoso, a Terra tornou-se densamente arborizada perto de uma plantação
impura e a semente de eleusina ficou vermelha, a cor queLenormand
ela carrega.conhecida como Bois Caïman (Alligator Wood).
hoje. Cécile Fatiman era filha de uma africana e de um
Para restaurar a harmonia no universo e purificar príncipe da Córsega. Ela foi vendida como escrava
a Terra, Faro foi sacrificado no céu; seu corpo foi com sua mãe em Saint Domingue. Sua mãe também
cortado em 60 pedaços que foram espalhados pelo teve dois filhos que desapareceram depois de serem
espaço. Os fragmentos de seu corpo desceram sobre vendidos como escravos. Uma mulata de olhos
as árvores produtoras de terra, uma representação verdes e longos cabelos negros e sedosos, Fatiman
simbólica da restauração vegetal. O Deus Todo- tornou-se a esposa de Louis Michel Pierrot, que
Poderoso trouxe Faro de volta à vida no céu e deu- liderou um batalhão negro em Vertières – o local da
lhe forma humana e o enviou à Terra em uma arca batalha final e decisiva da Revolução Haitiana. Louis
feita de sua placenta celestial. Michel Pierrot mais tarde se tornaria, por um breve
A arca de Faro descansou na montanha chamada período, o presidente do Haiti. Cécile Fatiman viveu
Kouroula, que fica entre Kri e Kri Koro. em Cap-Français, mais tarde Cap-Haitien, até os 112
Esta área recebeu então o nome de Mande, que os anos, supostamente em plena posse de suas
habitantes traduzem como “filho da pessoa” (ma) ou, habilidades mentais.
mais explicitamente, “filho do mannogo”, a pessoa Informações sobre Cécile Fatiman e a cerimônia
sendo Faro cuja primeira forma corporal foi a de um de Bois Caïman vêm dos relatos de Antoine Delmas
peixe siluriano . escritos em 1793 e posteriormente publicados em
Acredita-se comumente entre o povo Mande que Histoire de la révolution de Saint Domingue (1814).
Faro serve como um redentor e organizador do Informações específicas sobre Cécile Fatiman vêm
universo que está entronizado no sétimo céu e envia de seu neto, o general Pierre Benoit Rameau. General
chuva que traz fertilidade. Além disso, Faro simboliza Rameau é um herói nacional haitiano que participou
a revitalização e reabastecimento do universo. da resistência contra a intervenção dos Estados
Consistente com a tradição oral, Faro concedeu aos Unidos no Haiti em 1915.
humanos sua consciência, ordem, pureza e senso Ele lutou no Norte ao lado de Rosalvo Bobo.
de responsabilidade. Durante a cerimônia de Bois Caïman, Cecile
Fatiman era a oficiante Mambo que invocou a
Justin Gammage divindade Vodu, ou Lwa, Ezili Dantò. É relatado que
um porco preto foi sacrificado, marcando assim a
Veja também Deus; mende
cerimônia como um rito de Vodu de Petwo.
Acredita-se que o rito de Petwo, ou Nanchon, seja
uma manifestação exclusivamente haitiana da
Leituras Adicionais
religião Vodu. Por exemplo, relativamente à Rada, ou
Dieterlen, G. (1957, abril). O mito da criação de Mande. Ginen Nanchon, o Petwo Nanchon não pode traçar
África: Jornal do Instituto Africano Internacional, 27(2), suas origens apenas para o Daomé. Suas origens
124–138. estão mais na luta africana contra a escravidão e
Okpewho, I. (1991, verão). De um caminho de cabra em estão intimamente associadas à Revolução Haitiana,
África: Uma Abordagem à Poesia de Jay Wright. bem como a outras revoltas haitianas contra a
Callaloo, 14(3), 692–726. opressão, como os Cacos em 1915 ou a derrubada de
Baby Doc em 1986.
De acordo com Moreau de Saint-Méry, o Petwo
FATIMAN, CÉCILE Nanchon foi introduzido em 1768 por um poderoso
houngan chamado Don Petro em Petit Goave. Ele
Cécile Fatiman era uma sacerdotisa de Mambo ou introduziu uma dança chamada Danse á
Vodu que, com Dutty Boukman, liderou uma Don Pédre, cujo ritmo era tão poderoso e eletrizante
cerimônia de Vodu que é geralmente reconhecida como aque
centelha que
era proibido. Seu impacto foi
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tão profundo que seu nome foi usado para se referir a
um grupo de africanos que hoje venera Lwa com seu
nome. De fato, muitos dos Rada Loa têm um
Contraparte Petro, como se suas imagens fossem
refletidas em um espelho, invertendo assim suas
personalidades para combinar com a do Petwo Nanchon.
Os Petwo Lwa ganharam a reputação de serem
agressivos e violentos, enquanto os equivalentes da
Rada são considerados gentis. Essas distinções, no
entanto, não são absolutas porque os Rada Loas podem
ser bastante vingativos quando ofendidos, enquanto os
Petwo Lwa podem ser bastante protetores e generosos.
Garvey F. Lundy
Veja também Bois Caiman; Boukman; Ezili Dantò; Mambo;
Petwo; Vodu e a Revolução Haitiana
Leituras Adicionais
Carolyn, FE (1990). The Making of Haiti: A Revolução de
Saint Domingue de baixo. Knoxville: University of
Tennessee Press.
Geggus, DP (2002). Estudos Revolucionários Haitianos
(Negros na Diáspora). Bloomington: Indiana
University Press.
James, CLR (1989). Os jacobinos negros. Toussaint
L'Ouverture e a Revolução de São Domingos (2ª
edição). Nova York: Vintage Press.
FERTILIDADE
A fertilidade é da maior importância para os africanos
em geral e, portanto, ocupa um lugar central na religião
africana. Isto porque a fertilidade se refere à perpetuação
e regeneração da vida, assunto de grande significado
para os povos africanos. Na verdade, estes últimos
acreditam em uma força vital que permeia tudo o que
existe — seres humanos, animais, plantas, minerais,
objetos e fenômenos. Essa força vital compartilhada,
que é responsável pela unidade ontológica do mundo,
deriva, em última instância, de Deus, o Ser Supremo, e
é, portanto, sagrada. É dever incumbente e sagrado dos
seres humanos, bem como o melhor interesse, apreciar
e proteger o fluxo harmonioso da vida, e isso, no final, é
obviamente baseado na ocorrência de fertilidade. Esta
entrada analisa o papel
Fertilidade 263
da fertilidade na sociedade, sua relação com os deuses
e os ancestrais e expressões rituais relacionadas.
Importância social
A fertilidade, tal como os africanos a entendem, dada
a essência espiritual comum a tudo o que existe, inclui
não só a fertilidade humana, mas também a animal e a
terrestre. A fertilidade se manifesta principalmente
através do nascimento de muitos filhos, o nascimento
de muitos animais domesticados e de caça, o cultivo de
plantas medicinais e o florescimento de colheitas
generosas. Muitas crianças nascidas em uma família
significam que sua linhagem continuará e se expandirá,
enquanto os nomes dos pais e outros parentes serão
falados depois que eles tiverem feito sua transição para
o reino ancestral, evitando assim que sejam esquecidos
e morram socialmente. Rituais serão conduzidos em seu
nome, garantindo que eles permaneçam devidamente
conectados com o mundo dos vivos.
Em contraste, um grande rebanho de gado próspero
e colheitas abundantes e plantas medicinais obviamente
significam prosperidade e paz para os vivos.
Da mesma forma, a presença de numerosos animais na
floresta garantirá aos caçadores caçadas bem-sucedidas
e generosas, ou seja, alimentação adequada para todos.
Para que ocorra a fertilidade, é indispensável a união
do macho e da fêmea. No caso dos seres humanos e da
maioria dos outros animais, nem é preciso dizer que
somente através do encontro sexual de machos e
fêmeas da mesma espécie podem nascer filhotes,
mantendo e regenerando a vida.
No entanto, no caso da fertilidade da terra, aplica-se o
mesmo princípio de complementaridade sexual. De fato,
os africanos geralmente associam o céu ao poder
criativo masculino, enquanto a Terra representa o poder
criativo feminino. Nesse contexto, o céu, enquanto libera
a chuva (isto é, trazendo vida e sustentando a água),
fertiliza a terra, permitindo assim que as plantas cresçam
e a vida em geral prospere.
A chuva, no contexto espiritual e religioso africano,
atua como esperma ou fertilizante cósmico. A mesma
observação poderia ser feita sobre a água em geral, cuja
íntima relação com a criação e a fertilidade tem sido
freqüentemente enfatizada na religião africana desde os
tempos antigos. Em Kemet (antigo Egito), por exemplo,
no início estavam as águas primordiais, Nun, das quais
surgiu Ra, a divindade suprema. Dos olhos de Ra vieram
as lágrimas que dariam à luz
Machine Translated by Google

264 Fertilidade

mulheres e homens. Da mesma forma, o Ankh, o símbolo na visão de mundo africana, um estado de coisas
da vida no antigo Egito, era frequentemente usado como harmonioso requer a continuação da vida, e cabe
um sinal de água durante os rituais. Fluxos de libações aos ancestrais conferir fertilidade aos vivos. Os
antepassados são os responsáveis diretos por
eram representados por ankhs em algumas das paredes dos templos.
enviar os filhos aos casais.
De fato, os ancestrais têm interesse na procriação
Os Deuses e os Ancestrais
humana porque os filhos garantem a continuidade
A fertilidade, a manutenção da vida, sempre requer da linhagem familiar e a veneração dos ancestrais.
a fusão sexual para os africanos. Na verdade, são essas crianças que, por meio de
Assim, para muitos africanos, e de forma bastante atos apropriados de comemoração ritualizada,
consistente, o Ser Supremo, o responsável final manterão vivos os membros da linhagem familiar
pela criação do mundo, é andrógino (ou seja, tanto por muitas gerações. Além disso, são os filhos
masculino quanto feminino). NanaBuluku, a divindade enviados pelos ancestrais que permitem que estes
suprema dos Fon, ou Amma, a divindade suprema reencarnem e voltem ao mundo dos vivos.
dos Dogon, são apenas dois exemplos dessa
androginia primitiva. Além disso, Mawu-Lisa, a dupla
Ritual e Arte
divindade criada por NanaBuluku, exibe atributos
masculinos e femininos. Além disso, na tradição Sem surpresa, os rituais para garantir a fertilidade
Dogon, o ovo primordial que continha o mundo era são abundantes na África. Rituais marcando o início
dividido em duas placentas gêmeas: cada placenta de uma nova estação agrícola (por exemplo, pedir
continha um par de gêmeos Nommo, de onde vieram aos ancestrais que chova o suficiente) são bastante
os seres humanos. comuns. O grande prestígio dos fazedores de chuva,
Uma das semelhanças marcantes do Nommo era como intermediários privilegiados entre os vivos e
a perfeição sexual, porque cada um deles era Deus, para fazer chover ou parar (se já choveu
dotado dos princípios espirituais femininos e demais), é atestado em toda a África. Algumas
masculinos ao mesmo tempo. Da mesma forma, não figuras reais africanas, como a Rainha de Luvedu,
é incomum que muitas das divindades africanas devem muito de seu prestígio à capacidade de fazer
mais intimamente ligadas à fertilidade exibam a chover, que receberam dos ancestrais.
mesma característica de plenitude sexual. sem sua Assim, oferendas e sacrifícios são apresentados
contraparte feminina, o vodu Ayida-Wedo. aos ancestrais antes e depois da colheita. Em
algumas sociedades africanas, por exemplo, os
primeiros frutos da colheita são oferecidos aos
ancestrais, e só depois os seres humanos podem
Na Terra, a união do masculino e feminino, comer. Da mesma forma, oferendas e sacrifícios
durante os encontros sexuais, é interpretada como serão feitos aos ancestrais, bem como a outras
a reencenação necessária da androginia divina entidades espirituais, para garantir a vinda de
original à qual o mundo deve sua existência em numerosos filhos. Quando um casal tem dificuldade
primeiro lugar e sem a qual a vida não estaria em conceber, os ancestrais são imediatamente
presente. É fácil entender por que, dentro da suspeitos de terem fechado o útero de uma mulher
cosmovisão africana, a homossexualidade é ou amaldiçoado um homem com impotência como
incompreensível e altamente repreensível porque forma de punição severa por se envolver em ações consideradas desres
viola a ordem última das coisas e significa Adivinhação e rituais apropriados serão
inescapavelmente infertilidade (isto é, o fim da vida). realizados como uma tentativa de ajudar a restaurar
Por toda a África, os ancestrais estão intimamente a harmonia prometida. Os rituais em questão
envolvidos com a ocorrência da fertilidade humana, geralmente envolvem sacrifício de animais porque
animal e terrestre. Há uma série de razões para isso. os africanos geralmente acreditam que o ato de
Dado o papel primordial dos ancestrais como derramar sangue na Terra reforça a força vital de
guardiões da ordem social do mundo dos vivos, tal alguém. Se tudo foi feito corretamente, uma gravidez
envolvimento não é surpreendente. Dentro de bem-sucedida deve ocorrer em breve.
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Fetiche 265

Comum na África é a analogia sagrada entre o

útero da mulher e um pote de barro. FETICHE
As mulheres são muitas vezes retratadas como ceramistas,
A vida.
recriando a vida por meio da moldagem do barro, a matéria-prima da palavra fetiche vem do substantivo português
Assim, a panela de barro estabelece metaforicamente feitiçio, que vem do substantivo latino facticius,
a mulher africana como mãe e criadora. Entre o significando um objeto artificial ou manufaturado.
povo Bemba da África Central, por exemplo, um No entanto, o sentido em português não era tanto
momento crítico da iniciação feminina envolve a artificial quanto artístico e, no Portugal do século
confecção de uma panela de barro. Em outras partes XV, o termo era aplicado a objetos religiosos como
da África, as mulheres guardam com ciúme e orgulho relíquias e rosários de santos. Consequentemente,
seus potes de barro como símbolos de sua feminilidadeos exploradores portugueses da África Ocidental
e maternidade.
Dado que as mulheres são mais valorizadas e estenderam o termo feitiçio para “encantos e ídolos”
apreciadas como procriadoras, algumas medidas indígenas funcionalmente semelhantes.
de precaução são tomadas para protegê-las como No início do século XVII, a palavra entrou na
tal. Assim, em algumas sociedades africanas, as língua inglesa a partir do português; ao mesmo
mulheres devem evitar lugares, como a floresta, que tempo, a palavra portuguesa fetissero tornou-se em
podem ser perigosos para elas. Além disso, alguns inglês fetichista ou curandeiro. Nesse ínterim, os
alimentos, que se acredita terem um efeito adverso franceses tomaram emprestado o termo português,
na fertilidade, devem ser evitados pelas mulheres. que se tornou fétiche. É esta forma francesa que deu
Entre os Kasai da África Central, por exemplo, as origem ao fetiche ortográfico inglês atual e ao fetiche
mulheres não devem comer carne de galinha ou ortográfico menos comum, definido como um objeto
ovos. Os tabus alimentares também são observados considerado como tendo poderes mágicos ou
durante a gravidez. Assim, e para citar um exemplo espirituais e adorado.
entre muitos, uma grávida Lele (da África Central) O significado da palavra fetiche estendeu-se nos
evitará comer peixe porque acredita-se que este tempos modernos a algo considerado com grande,
interfere negativamente no resultado da gravidez. às vezes excessiva, admiração e reverência. É essa
Tão grande é a preocupação africana com a fertilidade conotação que a frase em inglês “Make a fetish of
que, no final das contas, quase não há área da something or someone” carrega hoje.
existência que não seja informada por essa Alguém diria de pessoas que admiram tanto seus
preocupação constante com a prosperidade e perpetuação carros que sempre os limpam e/ou lavam que
da vida.
“fazem de seus carros um fetiche”. Da mesma forma,
Ama Mazama diz-se que as pessoas que amam ou reverenciam
tanto seu trabalho e passam muito tempo fazendo-o
Veja também Ancestrais; Bênção; Crianças; Família; “fazem de seu trabalho um fetiche”. Esta entrada
Procriação analisa o papel dos fetiches na África, o respeito
renovado pelas religiões que os empregam e uma
discussão sobre se o termo se aplica tanto aos deuses quanto aos

Leituras Adicionais
Fetiches na África
Armadura, R. (1992). Deuses e Mitos do Antigo Egito.
Independentemente de ser considerado excessivo,
Cairo, Egito: The American University in Cairo Press.
a palavra reverência (ou seja, “grande respeito e
Jacobson-Widding, A., & van Beek, W. (Eds.). (1990).
Comunhão Criativa. Modelos folclóricos africanos de
admiração misturados com amor”) tem uma conotação positiva.
fertilidade e regeneração da vida (Acta Universitatis
Assim, de um conceito originalmente pejorativo
Upsaliensis. Upsala Studies in Cultural Anthropology, 15). surgiu uma louvável ideia. É esta conotação positiva
Estocolmo, Suécia: Almqvist & Wiskell International. que o termo Fetiche (escrito com “F” maiúsculo)
carrega hoje em países africanos de língua francesa
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas. como a República do Benin e a República do Togo.
Londres: Heinemann.
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266 Fetiche
De fato, quando os beninenses pronunciam a frase
Fétiche Sakpata, eles se referem, com igual reverência,
à divindade ou Vodun Sakpata, também conhecido
entre os Fon como Ayivodun.
Da mesma forma, quando dizem de alguém que a
pessoa é adepta do Fétiche Xêviosso ou Xêbiosso
(invariavelmente escrito Heviosso ou Hebiosso),
também conhecido como Jivodun, querem dizer que
essa pessoa é Xêviossosi, um adepto ou seguidor da
divindade ou Vodun Xêviosso . Existe outro derivado
da palavra francesa Fétiche, ou seja, Féticheur, que
goza de respeito semelhante. Na verdade, quando os
beninenses se referem a uma pessoa como Grand Chef
Féticheur (sumo sacerdote de um fetiche) ou Grande
Féticheuse (alta sacerdotisa de um fetiche), referem-se
com grande admiração, por vezes misturada com medo,
para um Hounnon, Houngan, Houngbonon ou
Hounnongan. Todas essas palavras significam chefe
supremo do Vodun em Fongbe, a língua do povo Fon
da República do Benin. Os Grands Féticheurs ou
Hounnongan são por um ricochete, poderosos
curandeiros, um poder de curar todos os tipos de
doenças e/ou resolver diversos problemas enfrentados
pelos seres humanos, que na verdade está embutido
neles pelos Vodun ou Fetiches que eles supervisionam.
Na verdade, o ex-presidente do Benin, Nicephore
Soglo, reafirmou destemidamente o valor da religião
tradicional africana e impulsionou sua imagem no
país, tornando a religião Vodun uma religião nacional
totalmente reconhecida em pé de igualdade com as
duas principais religiões estrangeiras praticadas no
país também— Cristianismo e Islamismo. O Vodun
recuperou a vitalidade, e as palavras Fétiche (Fetiche)
e Féticheur (Fetisher) ganharam muito mais respeito e
não são mais usadas com desdém.
Por iniciativa e liderança do Presidente Soglo, um
simpósio de 5 dias de vários líderes da religião Vodun
foi realizado em Cotonou, de 28 de maio a 1º de junho
de 1991. O objetivo do simpósio era restaurar o
significado do Vodun e estabelecer uma reconhecimento ocultismo ou animismo.
legal para esta religião tradicional, que é significativa Termos apropriados para as palavras depreciativas
na vida cotidiana do povo de Benin e outras pessoas
de ascendência africana em todo o mundo. Após este
simpósio histórico, um grande Festival Internacional
de Vodun foi organizado e realizado em Benin em 1993.
Este festival, conhecido como “Ouidah 92”, tem
reuniu pessoas de ascendência africana de todo o
mundo, particularmente dos continentes da África,
das Américas e das ilhas do Caribe. Posteriormente, 10
de janeiro tornou-se oficialmente um Feriado Nacional
Vodun, que é observado no país todos os anos desde
1993.
respeito renovado
Esses diferentes eventos restauraram a religião
Vodun de volta ao seu devido lugar entre as religiões
mundiais e ajudaram as palavras Vodun e Fetiche a
assumirem conotações mais positivas na República de
Benin e em outros lugares. Quando o falecido Papa
João Paulo II visitou Benin em 1993, ele se encontrou
e prestou homenagem a dois dignitários supremos da
religião Vodun em Benin, Venerável Sossa
Guédéhoungué, presidente do Conselho Nacional
Oficial do Vodun, e Daagbo Agbessi Hounon Houna,
Supremo Chefe do Vodun em Ouidah. O encontro do
Papa com os dignitários do Vodun foi uma indicação
de que a Igreja não podia mais ignorar a existência e o
significado do Vodun e continuar a difamar a religião
tradicional. Portanto, o povo de Benin, os vizinhos
togoleses e outros africanos francófonos usam as
palavras fetiche e vodun indiscriminadamente hoje,
embora o uso da autêntica palavra africana vodun
esteja rapidamente assumindo o controle e deva ser
fortemente encorajado.
Por outro lado, os dois derivados da palavra fetiche
(ou seja, fetichismo e fetichista) ainda precisam ganhar
consideração e respeito comparáveis. Quando o povo
de Benin diz que uma pessoa pratica le fétichisme ou
que a pessoa é un/une fétichiste, eles o dizem com
certo desdém e geralmente em comparação com
religiões monoteístas estrangeiras, para significar que
a pessoa não é cristã ou muçulmana. Na verdade, o
fetichismo ainda é usado hoje em muitas partes do
mundo para significar encantos, feitiçaria, magia,
fetichismo e fetichista seriam religião Vodun e seguidor
da religião Vodun, respectivamente.
Tendo em vista a conação positiva que a palavra
Fetiche assumiu agora conforme descrito acima, pode-
se listar o Vodun africano como Fetiches africanos.
Uma lista selecionada de Vodun ou Fetiches é encontrada na Tabela 1.
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Fogo 267

tabela 1 Lista de Fetiches Vodun Era um enorme baobá sagrado na cidade de Ouidah.
Na religião tradicional africana, muitas árvores são
Ada Tangni Dji lissa
árvores fetichistas (não objetos artificiais ou
Agbé/Tovodun Duduwa Loko
manufaturados), incluindo as árvores baobá e iroko.
Aguê Gbadu Mahu
Na verdade, uma das árvores mais sagradas de
Aizan goro Mahu-Lissa Cotonou, a capital econômica da República do Benin,
Aklobe Gu Mamiwata é uma árvore iroko conhecida como Azaaloko, ao pé
Akovodun Hênnuvodun N/D da qual importantes rituais Vodun são realizados
Avlékété Hohovi Naawo pelos Hounnon ou Hounnongan (Sumos Sacerdotes do Vodun).
aze Hu Na-Kinnessi Em suma, os praticantes de Vodun adoram Vodun
dan jo Sakpata ou Fetiches (mas não meras imagens), embora, assim
Dan Ajaguna Ke Sinji Aglosumato como no Cristianismo e na maioria das outras grandes
Dan Toxosu/ Kinnessi Sogbo religiões, representações simbólicas sagradas sejam
Tohossou koku
feitas das forças divinas e manifestações espirituais de Deus.
Xêviosso
Dan Ayido Huêdo
Ao olhar para as representações simbólicas de
Kpôvodun Yalodé
divindades/fetiches africanos, os ocidentais ou
Dè Lègba
quaisquer forasteiros podem ver objetos artificiais
feitos pelo homem, mas os iniciados e devotos do
Vodun veem deuses revelando-se aos humanos
Fetiches ou Deuses? através dos espíritos assim representados. Hoje, ao
As divindades, divindades ou deuses africanos são usar a palavra Fetiche, os de fora e os de dentro têm
inumeráveis, e os panteões daomeano, nigeriano e em mente duas realidades diametralmente opostas.
haitiano são particularmente vastos. As atribuições, Molefi Kete Asante disse apropriadamente que está
funções e importância dessas divindades na sociedade na alma dos africanos apreender e redirecionar a linguagem para lib
também variam consideravelmente. Conhecido como
Thomas Houessou-Adin
o Vodun entre o povo Fon da República do Benin
(antigo Daomé), Orisha/Ocha entre os grupos étnicos
Veja também Amuleto; Bênção
Nago e Yoruba da República Federal da Nigéria e
República do Benin, Tron entre o povo Ewe da
República do Gana e República do Togo , e Loa ou
Lwa entre os haitianos das ilhas do Caribe, essas Leituras Adicionais

divindades africanas foram erroneamente chamadas Hounwanou, RT (2002). Le Fa, une Geomancie
de fetiches pelos invasores europeus. Como resultado, Divinatoire du Golfe du Bénin: Pratique et Technique (2ª ed.).
a religião Vodun foi cinicamente referida como Cotonou, Benin: GAPE.
fetichismo, e o Vodunsi, o adepto ou seguidor iniciado Kiti, G. (1968, janeiro). Le Fétiche au Daomé. Etudes Dahoméennes
da religião Vodun, foi chamado de fetichista pelos (IRAD nouvelle série), 11, 133–147.
ocidentais. Merriam Webster. (Ed.). (2004). Dicionário Webster's New Explorer

Hoje, ironicamente, especialistas africanos e de origens de palavras. Darien, CT: Federal Street Press.

estudiosos da religião Vodun usam o termo Fetiche

Pliya, J. (1971). L'arbre Fétiche. Yaoundé, Camarões: Editions
para se referir a divindades ou deuses africanos. Ao
CLE.
longo de seu aclamado livro, Le Fa, une géomancie
divinatoire du golf du Bénin: Pratique et Technique,
Rémy T. Hounwanou, um verdadeiro Bokonon (um
excepcional adivinho Fá), escreveu Fétiches ou dieux
(Fetiches ou deuses) em referência à divindades/ FOGO
Vodun, Tohossou, Yalodé, Lissa, Loko e assim por
diante. Na mesma linha, quando o historiador e autor O fogo é um dos quatro elementos básicos do
beninense Jean Pliya escreveu sua novela e a intitulou universo, sendo os outros ar, terra e água. Em muitas
cosmologias
L'arbre fétiche, ele estava se referindo a uma árvore divina, uma árvoreafricanas,
sagrada, um o fogo representa
deus árvore, poro primeiro elemento
assim dizer.
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268 Bandeira e plantação de bandeiras

porque, portanto, representa o estado no qual o mundo/ Mbiti, J. (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Terra se originou - "um planeta em chamas". Oxford, Reino Unido: Heinemann.

Assim, o fogo é central para a forma como os africanos Alguns, MP (1998). A sabedoria de cura da África: encontrando o

entendem a estrutura e a ordem do universo. Mais propósito da vida por meio da natureza, do ritual e da

especificamente, o universo é conceituado como uma comunidade. Nova York: Jeremy P. Tarcher/Putnam.

força espiritual que provê o sustento da existência

humana tanto na realidade física quanto na espiritual.
Portanto, o fogo é um aspecto de todos os sistemas
espirituais africanos conectados por meio de alguma
essência espiritual, sugerindo uma relação harmoniosa
entre humanos e fenômenos naturais.
Essa noção de fogo como o primeiro elemento é
mais proeminente na cosmologia Dagara, onde acredita- os seres humanos e, assim, ajuda a conectar os seres
se que o fogo existe em tudo, assim como todas as
coisas precisam dele porque o fogo colidiu com a água, um marcador de lembrança e amor. Ele conecta e une
que deu origem à vida na Terra. O pensamento e a
prática kemética antiga também privilegiam o elemento
fogo acima dos outros, conforme conceituado no deus
sol Rá - o criador de tudo.
Os egípcios passaram a adorar Ra por fornecer e
sustentar a vida do povo. Por sua vez, o fogo passou a
simbolizar o sol na Terra. Como representante da
cosmologia africana, isso ditava como sua existência
era vista – consistente com a natureza equilibrada de
Maat – possuindo características e consequências
positivas e negativas.
O fogo pode sustentar a vida, bem como causar
muita destruição, semelhante à compreensão dogon
do caráter de oposição do universo: acredita-se que
todas as coisas na natureza possuem uma força
espiritual que traz prosperidade ou sofrimento.
O elemento fogo também é representativo de
determinadas personalidades e culturas. Acredita-se
que uma “pessoa de fogo” possui altos níveis de visão
e paixão e é ativa. Além disso, como o fogo é visto
como a porta de entrada para o mundo dos ancestrais,
aquele que possui essa característica é capaz de
interpretar sonhos e vidas no futuro e muitas vezes é mal interpretado.
No entanto, uma pessoa que possui os aspectos
negativos do fogo fica cheia de inquietação, resultando
em morte eventual. Em muitas sociedades africanas,
acredita-se que a cultura do fogo seja uma cultura de destruição.
Weckea D. Lilly
BANDEIRA E PLANTAÇÃO DE BANDEIRA
A bandeira é especialmente significativa no sistema
espiritual africano porque simboliza as conexões entre
humanos uns aos outros para formar comunidades. É
em uma comunidade todos os humanos de um
determinado grupo familiar, espiritual, social, político
ou mesmo militar: os do passado (os ancestrais), os
vivos (que estão nesta dimensão do tempo) e os que
ainda estão por vir. venha (o nascituro). A bandeira
também pode ligar os membros de uma comunidade à
divindade porque, como símbolo divino de uma
determinada comunidade (uma família, um clã, uma
nação), também pode lembrar e representar um
antepassado fundador, embora também possa
representar um animal ou um objeto que igualmente
pode incorporar os princípios, as forças vitais ou a
alma da comunidade em questão.
Os entendimentos fundamentais que instruem a
hastear bandeiras são a inter-relação de todos os seres
e coisas no cosmos e, como consequência, a
importância crítica de os humanos manterem suas
conexões com essas forças, especialmente o Criador,
seus ancestrais, com os vivos e os que ainda não
nasceram e com o ambiente em que vivem.
Hoje, as bandeiras são regularmente plantadas em
rituais e cerimônias especiais realizadas dentro de
uma comunidade espiritual africana (por exemplo, no
Vodu, na tradição dos orixás e, de fato, em todo o
mundo espiritual africano). As bandeiras são
consideradas simbólicas, especialmente para
determinados grupos sociais e religiosos, e podem até
ser consideradas sagradas por alguns. Esta entrada
descreve a bandeira e seu uso e relembra sua longa história na África.

Veja também Ancestrais; Fertilidade

Descrição e uso

Bandeiras, estandartes, insígnias, flâmulas e flâmulas

Leituras Adicionais nem sempre são a mesma coisa. Estritamente falando,
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito. Los Angeles: uma bandeira é um pedaço de pano que é hasteado
University of Sankore Press. preso a um mastro. A sua cor e/ou a representação
Machine Translated by Google
nele de um animal, um lugar ou uma ideia, ou
qualquer combinação destes pode significar que
representa um grupo particular de pessoas que têm
uma relação especial com o que é retratado. Às
vezes, um ou mais pedaços longos e finos de tecido
são presos ao mastro, principalmente abaixo da
bandeira. Estes são chamados de streamers. Se
voarem sozinhos (sem bandeira), podem ser referidos
como flâmulas e podem levar um emblema.
Muitas famílias e clãs africanos, às vezes
ocupando comunidades inteiras e até distritos, tiram
seus nomes de família da pessoa ancestral ou do
animal ou objeto sagrado representado e lembrado
no emblema e exibido na bandeira.
Os membros de um determinado grupo não comem
seu animal representativo ou uma parte específica
dele. Se a coisa representativa é um objeto, então
deve ser evitado. Cada um desses animais e objetos
representativos é um tabu para aqueles que representa. Essa mudança na ordem escrita dos signos, em
A penalidade pelo desrespeito a esta regra pode
ser doença ou alguma outra forma de punição para
alguém, não necessariamente aquele que cometeu
a infração, mas algum parente dele. As práticas de
proteção das espécies, sem fronteiras, e de
ambientalismo em geral que foram instruídas por
essa visão de mundo são de extrema importância.
Evidências dos tempos mais remotos (p. e/ou
em ocasiões cerimoniais. Quaisquer que sejam os
fatos, ao longo do tempo, a imagem visual da
pessoa, animal ou objeto passou a ser representada
artisticamente, muitas vezes estilizada, em um
pedaço de pano, que era então colocado na ponta de de existir o termo iAt sryt, que se traduz como
um longo mastro e hasteado como uma bandeira ou
padrão para representar o grupo.
Registro Histórico
Em Kemet (antigo Egito), essas bandeiras,
estandartes, insígnias, flâmulas ou flâmulas eram
hasteadas do lado de fora dos edifícios que
abrigavam instituições representativas do grupo: a
casa da família, o túmulo de um ancestral importante, Erman, A., & Grapow, H. (1982). Wörterbuch der
o santuário da família, o clã , distrito e estado, ou a
residência do nsw: nesu ou Faraó. Em ocasiões
cerimoniais (por exemplo, na heb sed ou cerimônia
de rejuvenescimento e jubileu de um nsw), o padrão ou
Bandeira e plantação de bandeiras 269
flâmulas, bem como os santuários, de todas as
divisões ou seções da entidade maior representada
por sua união, foram levados para o local da
cerimônia. Assim hasteadas juntas em um só lugar,
as bandeiras representavam uma grande
demonstração de unidade e força.
Quando foi decidido escrever a língua de Kemet,
os inventores do nTr: Medew Netjer (hieróglifos)
escolheram a bandeira - nTr: netjer (singular); nTrw:
netjeru (plural) — como o símbolo que na linguagem
escrita também representaria ideias de divindade e
do divino. O significado atribuído à bandeira pelos
inventores do Medew Netjer demonstrou a
importância especial que o Kmt(y)w: Kemetyu (o
povo de Kemet) atribuiu a este objeto. O sinal da
bandeira é sempre escrito primeiro em palavras que
contêm os sons que ela representa, independentemente
de esses sons terem sido pronunciados primeiro.
geral chamada de transposição, indica que a ideia,
as coisas ou os seres representados pela bandeira
são da maior importância, mesmo sagrados, e
devem, portanto, ser demonstrados como tal.
Outro tipo de estandarte evoluiu como uma
estrutura de madeira presa a um longo poste e
sustentando um animal ou coisa emblemática,
muitas vezes um objeto religioso. Os inventores do
Medew Netjer empregaram a imagem de um
estandarte, especialmente aqueles usados para
carregar símbolos religiosos, para representar a
ideia de “estandarte religioso” e ideias relacionadas, como os nom
A palavra padrão no Medew Netjer é iAt: iat. O fato
“padrão militar”, indica que diferentes forças militares
de Kemet e/ou partes do exército e da marinha
daquele país foram identificadas por padrões que
lhes são peculiares.
Kimani SK Nehusi
Veja também Ancestrais; Família
Leituras Adicionais
Armah, AK (2006). A Eloquência dos Escribas: Uma Memória
sobre as Fontes e Recursos da Literatura Africana.
Popenguine, Senegal: Per Ankh.
Aegyptischen Sprache: vol. I. Berlim: Akademie Verlag.
Gardiner, A. (1988). Gramática Egípcia: Ser um
Introdução ao estudo dos hieróglifos (3ª edição. ed.).
Oxford, Reino Unido: Griffith Institute, Ashmoleum Museum.
Machine Translated by Google
270 Fon
FON
O povo Fon do atual Benin é o povo do Reino do
Daomé, muitas vezes referido pelos europeus como
daomeanos. Seus costumes e história foram bem
documentados ao longo dos últimos séculos pelas
muitas pessoas que visitaram suas terras, bem
como pelos próprios historiadores orais dos Fon.
Além de seu grande legado histórico, os Fon são
muito conhecidos por sua organização urbana, pela
história de suas mulheres guerreiras e por sua
religião de Vodu. Esta entrada analisa seus
antecedentes históricos, bem como suas crenças e
práticas religiosas.
Origens do Fon
Daomé era um reino bem organizado que se fundiu
no século XVI, período durante o qual foi estabelecido
como uma monarquia pelo rei Tacoodonu, que
conquistou Abomey no início do século XVII. Relatos
históricos nos falam do Rei do Fon que ganhou o
controle de Abomey e assumiu o trono matando Da,
o rei de Abomey. Ele assassinou Da cortando seu
estômago e enterrando-o nas fundações de seu novo
palácio. Por isso, ele nomeou seu novo reino de
Daomé, que se traduz literalmente como "barriga de
papai".
Tacoodonu foi seguido por uma sucessão de
monarcas masculinos que expandiram o território
do Daomé que acabou levando à costa. Os Fon
eventualmente estenderam seu reino do interior
para a costa conquistando Allada e criando uma rota divindade que é o Ser Supremo. Nana Buluku teve
comercial direta. Em 1738, os Yoruba do Reino de
Oyo capturaram Abomey e impuseram um tributo ao
seu Rei. O Rei dos Fon desenvolveu relações
diplomáticas com os Ashanti e, em 1827, o monarca
Fon foi libertado de seu tributo a Oyo. O último
governante da dinastia Damomean foi Glele, que é
bem descrito no livro de história europeu como um
justo humanitário.
O rei do Daomé mantinha um controle estrito
sobre o comércio em seu reino e era meticuloso
com as informações que eram reveladas aos
estrangeiros. Os visitantes europeus que entravam
no Daomé eram tratados como prisioneiros até
receberem do rei um passe para retornar a Whydah.
Os europeus transmitiram relatos de alguns dos costumes dosHwedo,
que muitas vezes eram exagerados. O reino do
Daomé era bem organizado e ostentava uma enorme
população. Era composto de cidades-estados
menores que variavam apenas em pequenas
diferenças de fala e nomes de divindades.
O Daomé consistia geograficamente em Abomey
e seus arredores imediatos, sendo Abomey a
capital. Foi em Allada que as dinastias monárquicas
foram transmitidas e onde a realeza dos Fon foi
coroada. Whydah serviu como a cidade portuária do
Daomé e foi uma entidade importante na rota
comercial que se estabeleceu no interior da região.
O contato europeu ocorreu no final do século XVII, e
o Daomé foi finalmente conquistado pelos franceses
em 1892, durante o período em que o resto da África
estava sendo atacado por potências européias
estabelecidas durante a Conferência de Berlim no
final do século XIX.
Cosmologia Fon
Assim como a sociedade Fon, o universo Fon é
extremamente organizado. O universo é informado
por quatro elementos cosmológicos diferentes, que
se manifestam de maneira hierárquica que reflete a
sobreposição que existe na vida social e religiosa
da sociedade Fon. Vodu é o termo que abrange
todos os quatro elementos da espiritualidade Fon:
adoração de deuses públicos, adoração de deuses
pessoais ou privados, reverência ancestral e gbo
(magia ou encantos). A palavra se originou com os
habitantes originais de Abomey.
Quando perguntado sobre as origens do universo,
a pessoa típica de Fon se referirá a Nana Buluku, a
dois filhos, Mawu e Lisa. De acordo com o Fon,
depois que Deus criou o universo, ela se afastou das
relações dos homens. Por causa disso, os humanos
precisam recorrer a apaziguar deuses e deusas
menores para obter favores. Juntos, Mawu Lisa
representa o panteão das divindades do céu. Mawu,
que é a lua, tem atributos femininos e representa o
elemento “cool” na cultura Fon.
Lisa, o sol, tem atributos masculinos e simboliza os
elementos ígneos. Pelo nome coletivo, as duas
divindades representam um coletivo de deuses
menores e deusas que compõem o panteão do céu.
De acordo com a crença Fon, Mawu recebeu a tarefa
de criar o mundo com a ajuda de Legba, o trapaceiro,
e Aido
Fon a cobra.
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Fon 271

Os Fon também assinam um registro histórico, o as pessoas adquirem segurança no mundo físico/
Livro do Fa ou o “sistema de escrita do Criador”, material porque recebem proteção e orientação do
que, assim como o Livro de Ifa, é usado para mundo espiritual. Existe uma relação interdependente
adivinhação. Fa é a divindade do destino/destino, entre os indivíduos da comunidade física e os da
mas Legba substitui Fa, então, ao apaziguar Legba, comunidade espiritual. Indivíduos vivos precisam
pode-se finalmente mudar o curso de seu destino ou de ancestrais para proteção espiritual, e ancestrais
destino. Na visão de mundo Fon, todos os indivíduos precisam de seus descendentes vivos para manter
têm um caminho de vida específico e um destino particular.
sua memória e espírito vivos por meio do ritual.
No entanto, assim como nos assuntos cotidianos, Além disso, se as pessoas desejam ser lembradas
pode-se ganhar a influência das divindades por meio após sua transição para o mundo dos falecidos por
de rituais especiais e sacrifícios ou favores. seus descendentes, elas devem primeiro ter o mesmo
respeito por seus ancestrais.

Deuses Grandes e Menores

Para alcançar o status oficial de “ancestral”, os
Embora os Fon atribuam a criação a uma única Fon acreditam que a alma deve passar por três rios
divindade, devido à natureza distante de Nana e escalar uma montanha para chegar ao vale de seus
Buluku, divindades menores devem ser invocadas ancestrais. Ao chegar, o espírito recém-chegado
para os favores diários do homem. Existem três senta-se aos pés dos mais velhos em um banquinho
panteões de deuses públicos: Mawu-Lisa, Xevioso e Sagbata.
baixo na posição mais baixa do grupo por ser o mais
Panteões são coletivos ou “famílias” de deuses e novo. A alma não pode entrar neste reino até que os
deusas. Cada um é organizado de forma hierárquica descendentes vivos tenham realizado todos os
com base na idade e na especialização das tarefas. rituais e cerimônias necessários. Santuários
Como mencionado anteriormente, Mawu-Lisa ancestrais, conhecidos como dexoxos, estão
representa os deuses e deusas cujo domínio é o céu. localizados em todos os complexos. É aqui que
Xevioso é o panteão das divindades que regem o rituais e sacrifícios específicos são realizados para
trovão e o mar, assim como outros elementos criar ashe, ou força vital. Os funerais podem ser
meteorológicos da natureza. Sagbata é o panteão caros, especialmente se o recém-falecido for de linhagem real.
das divindades daquele reinado sobre a Terra e a varíola.
O Criador deu às divindades poderes específicos
Magia e Encantos
sobre todos os aspectos do universo, exceto para a criação.
Os deuses não podem adicionar ao Universo ou A palavra magia geralmente carrega conotações
tirar dele, o que reflete as leis básicas da metafísica. depreciativas e enganosas associadas ao seu uso,
Cada “família” é chefiada por seu ancestral mais especialmente no que se refere à espiritualidade
antigo conhecido. Outras divindades são classificadas africana tradicional. Vários termos incluem gris gris,
em ordem de importância para a vida Fon e na ordem ju ju ou obeah. A terminologia Fon para as variações
de nascimento das divindades, entre outras, de de poderes sobrenaturais que curam, curam ou
acordo com a cosmogonia Fon. Além disso, as prejudicam é conhecida como gbo. De acordo com o
divindades são restritas aos poderes que receberam Fon, todos os deuses precisam de gbo para curar. A
e não podem estender seus poderes a outros reinos. narrativa Fon nos conta que Legba é o primeiro ser
Por exemplo, a deusa da fertilidade não pode exercer a fazer gbo, dando-lhe o poder de curar ou causar
influência sobre aqueles que buscam o favor de desordem. Ele então passa o conhecimento desse
suas colheitas. poder para Awe, que é o primeiro homem a saber
sobre gbo.
Muitos dos outros deuses e deusas também
Reverência Ancestral
possuem poder sobre gbo. No entanto, Legba
Como a maioria dos outros grupos étnicos na conhece mais gbo do que qualquer outro ser
África, os Fon têm fortes laços com seus ancestrais. espiritual ou humano, que é uma das razões pelas
Dentro da sociedade Fon, famílias individuais, aldeias quais os indivíduos no mundo material prestam
inteiras e a classe dominante observam práticas homenagem a Legba antes de todos os outros
estritas de reverência ancestral. Através da adoração apropriada,
deuses. Também
Fon importantes para gbo são os aziza, que são seres
Machine Translated by Google

272 Comida

gbo medicinal associado a folhas e ervas.
Existem diferentes classificações de gbo, que é criado a
partir de materiais orgânicos coletados de guloseimas,
rochas e restos de animais e humanos. São os deuses
públicos e pessoais que transmitem o conhecimento
sobre como transmitir poder ao gbo.
Shantrelle P. Lewis
Veja também Mawu-Lisa; Nana Buluku; Vodu em Benin
receitas. Por exemplo, a divindade iorubá Oyá ainda
aprecia os bolinhos de feijão ou acarajé no candomblé
brasileiro, que ela começou a comer na Nigéria como
akará. Ogum, a divindade iorubá do ferro e patrono dos
ferreiros, aprecia feijão e arroz na África, assim como nas
Américas do Norte e do Sul. Além de fornecer essa
evidência da unidade cultural africana, a comida também
fornece informações sobre as crenças espirituais
tradicionais africanas.

Leituras Adicionais prática ritual

Alpern, SB (1990). Amazonas da Esparta Negra: As
A comida é um componente crítico em muitas práticas
Mulheres Guerreiras do Daomé. Nova York: New York
University Press. rituais tradicionais africanas. Essas práticas, e aquelas
Herskovitz, MJ (1967). Daomé: Um antigo reino da África baseadas nelas, encontraram seu caminho através das
Ocidental. Evanston, IL: Northwestern University migrações de africanos para todas as partes do mundo.
Press. A comida neste uso torna-se uma ferramenta para
manipular a energia pela qual os desejos do crente são satisfeitos.
Por exemplo, na América do Norte, para pegar um
COMIDA assassino, o crente coloca rapidamente um ovo na mão
da vítima para que o assassino não consiga escapar da
área. Da mesma forma, a preparação de banhos de
A comida serviu historicamente como um componente limpeza usados para limpar um crente de energia negativa
integral da espiritualidade africana. Seja associado a em outras populações africanas geralmente inclui
rituais da diáspora africana, funerais ou veneração ingredientes alimentares como casca de ovo triturada,
tradicional dos ancestrais, o uso espiritual da comida tem leite e coco. Tradicionalmente, as nozes de cola não são
sido uma prática unificadora dos africanos em todo o mundo. apenas trocadas como um sinal de amizade, mas também
O exame desta entrada de alimentos e seu uso, portanto, são usadas como ferramentas de adivinhação e como
fornece uma visão sobre a estrutura fundamental das oferendas a espíritos ancestrais e outros.
crenças espirituais tradicionais africanas, bem como Alguns alimentos são reservados para seu uso ritual e
evidências da unidade dos africanos em todo o mundo. raramente, ou nunca, consumidos fora de seus contextos
ritualizados; tais alimentos incluem o cachorro,
Unidade Cultural
tradicionalmente oferecido a Ogum, e o carneiro, que
Como já foi escrito, alimentos específicos, como o quiabo, geralmente é oferecido a Xangô, deus do trovão e do raio.
e práticas de preparação de alimentos fornecem evidências Outros alimentos, incluindo farinha de milho e grãos,
podem ser usados para determinar a idade de uma
da influência africana em praticamente todas as cozinhas do mundo.
Arqueólogos usaram alimentos para documentar antigas divindade em particular. Por exemplo, o fato de que
práticas agrícolas africanas, bem como o comércio desses Oshun, uma deusa ribeirinha nigeriana, gosta de milho
alimentos entre grupos étnicos, mostrando influência que não foi trazido para a África até cerca de 1500 dC,
interafricana que remonta a milhares de anos. Alimentos sustenta a crença de que ela é a mais jovem do panteão
como akee, uma fruta em forma de pêra, podem ter se espiritual iorubá.
originado na África Ocidental, mas agora são consumidos
não apenas em todo o continente africano, mas também
Os Vivos e os Mortos
no Caribe e em outras partes da diáspora.
Da mesma forma, a nomeação de alimentos na A comida também evidencia a relação simbiótica
diáspora também indica um legado cultural africano. entre os vivos e os mortos na cosmologia africana. Os
Gumbo como um ensopado à base de quiabo popular na africanos costumam celebrar importantes fases de
costa do Golfo dos Estados Unidos compartilha sua transição na vida dos membros da comunidade, como
palavra raiz com o termo brasileiro para quiabo, quiabo, nascimentos, ritos de passagem e afins, com festas
ambos de origem africana. A alimentação nas casas de comunitárias. Talvez o mais comum desses períodos seja
espíritas brasileiras, ou terreiros, ainda conta com estilos de preparo
o falecimento
africanos
de um
e ente querido
Machine Translated by Google

Comida 273

Uma tigela de oferendas em forma de mãe e filho com figuras de apoio. Tigelas como esta eram usadas pelos chefes iorubás para presentear
nozes de cola a convidados importantes. Tradicionalmente, as nozes de cola não eram apenas trocadas como um sinal de amizade, mas também
eram usadas como ferramentas de adivinhação e como oferendas a espíritos ancestrais e outros.

Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.

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274 Comida

um. Durante o período de luto familiar, é costume de acordo com os gostos, desejos e tabus do
que amigos e parentes do falecido levem presentes espírito associado. Além disso, o espírito pode, de
em forma de alimento para a casa dos parentes acordo com a(s) necessidade(s) particular(ais) do
vivos mais próximos. Além disso, após a cerimônia vivente, exigir mais ou menos do que é comumente oferecido.
fúnebre, é realizada uma festa comunitária, durante A preparação dos alimentos também depende
a qual os participantes discutem a vida nos termos do espírito ao qual a substância está sendo
mais calorosos. Essas práticas, bastante comuns oferecida. Por exemplo, no vodu haitiano, uma
nos Estados Unidos, estão diretamente relacionadas galinha oferecida a Legba é morta torcendo o
às práticas funerárias de outras comunidades da diáspora.
pescoço, enquanto ao oferecer galinha a Loco, a
Esta celebração da existência do ente querido é garganta deve ser cortada e a ave sangrada. Mas
muitas vezes transportada para além do período assim como a oferta de comida expõe a crença
imediato de sua morte na América do Norte, bem africana de doação recíproca, a partilha da refeição
como em toda a diáspora. Muitos africanos, como entre os crentes após o ritual reforça a noção de
comumente se escreve, continuam a praticar a veneração quedos
os participantes
ancestrais. físicos e espirituais estão
Parte da prática de honra é oferecer comida aos alinhados na busca do ato solicitado. Embora a
mortos. Embora os africanos certamente entendam comida oferecida às divindades às vezes seja
que a pessoa não é mais carne, eles acreditam que compartilhada, é importante notar que há ocasiões,
oferecer comida é fundamental para a força de especialmente nos rituais de limpeza associados,
quem está do outro lado. em que os alimentos devem ser descartados
Esse uso da comida pode ser entendido como adequadamente porque absorveram a energia
um símbolo de troca em que o vivo oferece ao negativa dos fiéis.
Morto energia com a qual o Morto se torna mais
capaz de oferecer apoio e orientação aos vivos.
Histórias
Portanto, a relação entre vivos e mortos pode ser
entendida como altamente recíproca. Se os vivos Rituais Os alimentos também estão presentes
deixarem de cumprir suas obrigações para com o nas histórias rituais associadas à espiritualidade
falecido, incluindo deixar de fornecer-lhes comida, africana e são ferramentas instrutivas que
os Mortos podem recusar sua assistência em assuntossimbolizam
mundanos.ideias e conceitos complexos. Em uma
dessas histórias, Ogun, o deus do ferro, da
tecnologia e patrono dos ferreiros, se isola em uma
Material e Espiritual floresta. Como as pessoas dependiam de suas
A troca de alimentos materiais com o reino habilidades e dons durante a maior parte de suas
espiritual fornece uma visão da estrutura vidas diárias, a comunidade logo caiu no caos. Eles
fundamental das crenças tradicionais africanas. A imploraram ao grande Ogun para retornar, apenas
oferta de alimentos a entidades espirituais faz para serem ignorados pelo orixá. Somente a orixá
sentido em um paradigma no qual o crente vê tanto da sensualidade e do empoderamento feminino,
o material quanto o espiritual inextricavelmente Oxum, conseguiu atrair Ogum de seu refúgio. Ela
entrelaçados em uma única existência. Ambos os espalhou seu mel em seus lábios, e o tentado Ogun
reinos, o material e o espiritual, dependem um do a seguiu para fora da floresta. Honey, nesta história,
outro, e a oferta de alimento material aos ancestrais é considerada uma metáfora para a sexualidade de
e outros espíritos é indicativa e simbólica da relação Oshun, e a história instrui os crentes sobre como usar seus próprios ta
entre os planos material e espiritual. A comida continua a unir os africanos,
Ao deixar comida para os espíritos ancestrais, autóctones e diaspóricos, vivos e mortos; espírito
os vivos costumam oferecer os alimentos mais e carne; continua a ser usado como catalisador de
apreciados antes da morte da pessoa. No entanto, rituais, ferramenta de adivinhação e instrumento de
a oferta de comida a outros espíritos requer socialização para muitos africanos em todo o mundo.
conhecimento dos requisitos do espírito em A Tabela 1 lista algumas divindades africanas
particular que está sendo servido. Ao trabalhar populares e os alimentos mais comumente
com espíritos superiores, como o Vodun lwa, associados a elas. Como crenças e práticas
Yoruba orisha e/ou Akan abosom, entre outros, os vivos específicas
oferecem variam
comidade região para região, esta lista não é abrangente ou
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Fula (Fulbe) 275

tabela 1 Divindades Populares e Alimentos Associados

tradição espiritual Comida

Akan
Nana Asuo Botopre Arroz Cru, Cubos de Açúcar, Refrigerante Fanta Laranja, Peixe Frito, Banana Frita, Inhame Branco,
Aves, Bananas
Nana Kumi Galinhas da Guiné, Schnapps, Tiger Nuts, Inhames brancos, Turquia
Nana Densua Yao Pato, Arroz, Licor, Frutas
Nana Adade Kofi Arroz cru, Gin, Vinho de palma
Doces, Biscoitos, Bolo, Mel, Refrigerante Fanta Laranja, Vinho Frutado, Nana Esi Ketewaa
Cana-de-Açúcar, Inhames, Ovos
Nana Tegare Kola Nuts, Cerveja, Schnapps, Rum, Tiger Nuts
Nana Asuo Gyebi Amendoim, banana verde, arroz branco, canjica, carne enlatada

iorubá
Ogum Pimentão, Cebola Alho, Óleo de Palma Vermelho, Feijão, Cachorro
Obatalá Igbin (caracóis), coco, leite, mel, manteiga de karité, arroz, pão, biscoitos
Sango Maçãs vermelhas, óleo de palma vermelho, pimentas, noz de cola amarga, alimentos picantes, carneiro
Yemonjá Uvas, Melões (especialmente melancia), Abóbora, Doces, Bolos, Óleo de Palma, Kola
Nozes, ovelhas, pintadas, galinhas, pombos, peixes, vinho de palma, canjica
Oyá Berinjela, Rum, Cerveja, Vinho, Ameixas, Uvas Vermelhas ou Roxas, Galinha, Cabra Fêmea
Oshun Mel, Vinho, Cerveja, Rum, Gin, Galinhas, Pintadas, Codornas, Cabras, Doces, Bolos,
Nozes de cola, óleo de palma vermelho, coco, milho
Esú Chili Peppers, Pimenta em grão, Jalepenos, Rum, Gin, Cerveja, Pombo, Galo, Cabra Macho

Vodun
Legba galo, cachorro
gede galinhas, cabras
Zaka Inhames, Cabras, Frango
Erzulie Vinho francês, doces, biscoitos, bolo
Agwe Carneiro, Vinho Importado e Champanhe, Arroz e Feijão, Fubá, Frango

inteiramente reflexivo do que são práticas rituais Criação das Américas (pp. 169-182). Nova York: Rowman
& Littlefield.
complexas e fluidas presentes em todo o mundo africano.
Hurston, ZN (1996). Mulas e Homens. Nova York:
Tiffany D. Pogue HarperPerennial.
Vega, MM (2001). O Altar da Minha Alma: As Tradições Vivas
Veja também Oferta; rituais
da Santeria. Nova York: Ballantine.

Leituras Adicionais
Ani, M. (2004). Deixe o Círculo Permanecer Ininterrupto: O
Implicações da Espiritualidade Africana na Diáspora.
Nova York: Nkonimfo Publications.
Deren, M. (2004). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos do
Haiti. Nova York: McPherson & Company.
Harris, JB (2001). Mesmo barco, paradas diferentes: um
Jornada Culinária Atlântica Africana. Em S. Walker (Ed.),
African Roots/American Cultures: Africa in the
FULA (FULBE
Os Fula (Fulbe) são um grande grupo étnico e linguístico
encontrado em toda a África Ocidental, mas principalmente
no Sahel, do Sudão ao Senegal. Eles são frequentemente
referidos por nomes diferentes de acordo com outros
grupos étnicos e linguísticos próximos.
Por exemplo, no Senegal, os falantes de Wolof frequentemente
Machine Translated by Google
276 Funeral
referem-se aos Fulbe como Peul. No entanto, na
Nigéria, os Hausa os chamam de Fulani, e os
Mandinka na Guiné e em Serra Leoa os chamam de
Malinke.
Entre os principais grupos sociais Fulbe estão
Fulbe Jaawambe (poderosos), Fulbe Ladde (pastores
nômades) e Fulbe wuro (urbano). Outros grupos
Fulbe consistem no sul de Darfur, no Sudão, e no
norte de Darfur, no mesmo país. São pastoris ou
semipastorais, ou seja, podem migrar após a
colheita. Aqueles que vivem no norte de Darfur
tendem a ser mais inclinados a se tornarem
professores e intelectuais. Eles têm uma forte
tradição de dominar o Alcorão e praticar uma
disciplina estrita do Islã. A maioria dos políticos e
profissionais entre os Fulbe em Darfur tendem a ser
da região norte.
Os grupos Fulbe, devido às suas mudanças
econômicas e geográficas, falam Fulfulde ou árabe.
Embora alguns possam se lembrar de partes da
era da paixão religiosa (final do século 19), a religião
nunca foi tão intensa ou uma prioridade tão alta
entre os Fulbe quanto alguns outros grupos que adotaram o Islã.
Eles acreditam que descendem de Úkba, que era
um soldado conhecedor da cultura árabe e um
devoto seguidor do Islã. De acordo com as tradições
orais, alguns do grupo Fulbe afirmam que Ukba se
casou com mulheres africanas de vários grupos
étnicos e que os filhos resultantes se tornaram os
Fulbe. Essa história provavelmente se baseia no fato
de que, durante a expansão da cultura árabe na
África, do século VII ao XIV, muitas mulheres
africanas tiveram filhos de soldados árabes.
Não há evidências, no entanto, de que Ukba
tenha ido a algumas partes da África onde os Fulbe
são encontrados. É possível que os Fulbe tenham
migrado para aquelas partes, mas Ukba pode muito
bem ser uma figura mítica derivada do fato de muitos
africanos aceitarem o Islã como religião e uma das
maneiras de explicar essa aceitação era afirmar que
o pai do povo era um soldado que conhecia muito
bem a cultura árabe.
Embora algumas pessoas os vejam como povos
nômades, não é exatamente o caso de todos os
Fulbe, porque agora eles residem em vários países,
incluindo República Centro-Africana, Chade, Senegal
e Sudão.
Embora seja difícil para qualquer um dizer qual
era a religião étnica original do povo,
deve-se aceitar que as mulheres que supostamente
se casaram com Ukba vieram de alguns outros
grupos étnicos (elas não eram árabes) e, portanto,
de alguma tradição religiosa antes de conhecerem Ukba.
Eles não estavam sem religião; eles estavam sem o
Islã, e os nomes dos grupos de onde vieram foram
perdidos.
Molefi Kete Asante
Veja também Fula (Fulbe)
Leituras Adicionais
Azarya, V. (1978). Aristocratas Enfrentando Mudanças: O
Fulbe na Guiné, Nigéria e Camarões. Chicago: University
of Chicago Press.
FUNERAL
O funeral, junto com o nascimento e o casamento,
é uma importante cerimônia de vida em muitas
culturas africanas porque abrange a transmissão total da vida.
Os numerosos rituais associados à preparação e
colocação do corpo, ao luto, à garantia do destino
do falecido, ao estabelecimento de uma nova
relação com o falecido e ao restabelecimento das
relações comunais reflectem uma afirmação da
continuidade da vida. Existem variações nos ritos
funerários de acordo com a idade, estado civil e
posição da comunidade do falecido. Os funerais
mais elaborados são realizados para anciãos sábios
e proeminentes. Os funerais para os mais jovens,
solteiros ou sem filhos são menos complicados.
Embora não sejam considerados funerais, existem
ritos específicos para crianças que faleceram por
serem consideradas espíritos que não quiseram ficar neste mundo.
Ideias Sobre a Morte
De um modo geral, existem vários fundamentos
para os funerais africanos, embora as tradições
étnicas e estéticas sejam diferentes. A primeira é
que o espírito da pessoa falecida deve ser afastado
sem animosidade da comunidade terrena. Os
africanos reconhecem que a pessoa não existe mais
na forma terrena e deve partir. Orações ditas na morte
Machine Translated by Google

Funeral 277

como “Agora devemos parar de pensar. . . sobre Ritos funerários

você, nós o enterramos”. . . e “Ah! Pai, deixe-nos,
Os falecidos são mandados embora com
aqui está o seu banquinho” demonstre isso. No
provisões para sustentá-los em sua jornada para o
entanto, as orações continuam: “Devemos parar de
mundo dos ancestrais e espíritos e enquanto
pensar em você, dê-nos tudo o que é bom”, indicando
estiverem nele. É comum que um animal seja
que os vivos também precisam da proteção e
sacrificado na morte de uma pessoa. Referido como
orientação dos recém-falecidos.
“a besta para acompanhar o falecido” entre os
Entre os iorubás, a parte do funeral chamada
Ndebele ou “a ave de passagem” entre os iorubás,
“Fazer um pacto com o falecido” inclui um esse sacrifício fornece comida e abundância ao
“assassinato da vítima” simbólico, no qual nozes
falecido enquanto facilita o caminho para a vida
de cola partidas, provisões e condimentos são
após a morte. Para os homens Ndebele, é um boi,
colocados com o corpo. Este é o momento de se
para as mulheres, uma cabra. Esta carne é preparada
despedir e enfatizar ao falecido que ele não é mais
ritualmente sem sal e consumida pela família. A
um ser terreno e agora deve cuidar da família como
medicina para proteger e sustentar a família é
um espírito. O falecido não deve assediar ninguém preparada a partir dos ossos. Bens pessoais também
ou se envolver em atividades maliciosas ou malignas.
estão incluídos no corpo para ajudar a alma em sua
Estabelecer que a morte foi realmente natural é um
jornada. Entre os iorubás, são as roupas, as aves e
rito importante em alguns rituais fúnebres. Entre os
os animais apresentados pelos membros da família de acordo com
Ndebele, no dia seguinte ao enterro de uma pessoa,
Os rituais destinados a mandar embora o espírito
o filho volta para garantir que a sepultura esteja
do falecido também atendem às necessidades dos vivos.
intacta. Se não foi perturbado, os rituais fúnebres
Os funerais são um momento de intenso luto público.
habituais continuam. Se tiver, no entanto, um
Em muitas culturas, é o único momento em que é
adivinho é consultado para determinar os próximos passos.
socialmente permitido que os homens chorem ou
expressem abertamente tristeza e frustração. O luto
Práticas funerárias público é expresso não apenas por choro, mas por
meio de música, canções e dança. Existem músicos
Rituais de despedida tratam do manuseio do corpo.
que tocam ritmos e melodias específicos que
Em algumas culturas, o corpo é raspado, lavado e
facilitam a liberação de emoções reprimidas e os
envolto em roupas. Antigamente, o corpo podia ser
enlutados encenam passos de dança articulados
envolto em peles de animais ou mesmo coberto
para expressar pesar. Em algumas comunidades, um
com penas de pássaros. Os antigos egípcios são
grupo de mulheres tem a responsabilidade de chorar
conhecidos por sua preparação elaborada do corpo
e lamentar os mortos, porque os mortos têm direito
do falecido. No entanto, os Swazi são conhecidos
à sua cota de lágrimas.
por espremer os fluidos do corpo para retardar a
decomposição. Entre certos grupos de Yoruba, a
Um novo relacionamento
roupa é colocada no falecido para que sua alma
possa encontrar o caminho de volta à Terra para Outro rudimento do funeral africano é o
renascer. estabelecimento de uma nova relação com o
Entre os Ndebele, se o chefe da casa morre, seu falecido. Os rituais que marcam o início dessa
corpo passa por um buraco na parede, mas não relação podem ocorrer 3 dias, 40 dias, 3 meses ou 1
pela porta. Isso mostra que ele ainda faz parte da ano após o sepultamento e principais atividades
comunidade. O corpo pode ser enterrado dentro do fúnebres. O ritual iorubá, chamado de “trazer o
complexo familiar, atrás dele ou onde a pessoa espírito do falecido para dentro de casa”, é realizado
nasceu. Os tabus comuns associados aos enterros vários dias após a morte da pessoa. É realizada à
são de que é melhor evitar uma procissão fúnebre e noite sem luzes. Num recanto da habitação é
que o corpo não pode ser enterrado em terras construído um santuário que servirá de local de
cultivadas. Os Dogon observam esse tabu enterrando comunhão entre os descendentes e os falecidos.
Aqui os descendentes podem falar com os que
seus mortos em cavernas no alto dos penhascos ao redor.
Dizem que se um corpo for enterrado no campo, a partiram; fazer ofertas, convênios e acordos; e
colheita não crescerá. conduzir os negócios da família.
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278 Funeral

No 40º dia após o enterro, o espírito do falecido é vida do falecido, da família e da comunidade.
“criado” na forma de um egúngún. No entanto, é mais pronunciado nos rituais que
Este “espírito do falecido” aparece na comunidade incluem música festiva, canto, dança, festa,
como um ser humano vestido com um manto e e folia. O festival Yoruba egúngún, que ocorre pelo
simboliza o reaparecimento temporário do falecido na menos uma vez por ano, contém tais atividades. A
Terra. Três meses após o enterro, os Ndebele se cerimônia final para o falecido entre os Ndebele é um
reúnem para uma cerimônia chamada “lavar as enxadas”.momento festivo com canto e dança.
Uma cerveja especial é produzida e usada para
literalmente lavar as ferramentas usadas no enterro
do falecido. Um medicamento especial é preparado e Denise Martin
distribuído para a família.
Veja também Ancestrais; Enterro dos mortos; Rituais de passagem;
Um ano após a morte, e somente se o falecido for rituais
casado, é realizada uma cerimônia de “chamada de
volta a alma do falecido para seu próprio povo”.
Neste momento, todas as restrições que foram
impostas por causa da morte, como as viúvas não Leituras Adicionais
poderem se casar, são levantadas e a vida volta ao
Magesa, L. (1997). Religião Africana: A Moral
normal.
Tradições de Vida Abundante. Maryknoll, NY: Orbis.
Myles, K. (1990). Estatuetas Funerárias de Argila no Oeste
Afirmando a
África. Accra, Gana: Organização de Museus, Monumentos
vida A última característica dos funerais africanos e Sítios da África.
é que eles afirmam a vida. Ao longo do processo Thomas, L.-V. (1982). La Mort Africaine: Idéologie Funéraire
fúnebre são feitas referências ao reforço da en Afrique Noire. Paris: Payot.
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GA
Os Ga são um pequeno grupo étnico que compreende
uma população de quase 700.000 pessoas no sul do
moderno país de Gana. Existem seis estados do povo
Ga: Accra, Nugua, La, Osu, Teshi e Tema. O reino Ga
original de Nkran dá nome à cidade de Accra. No início
do século 16, o Ga Mantse, o título dos reis, estendeu o
reino ao redor do atual local da cidade de Accra.
Homowo refere-se a “vaiar de fome”. Isso significa
que a fome não pode governar o povo; em outras
palavras, a fome não tem vítimas entre os Ga porque
eles riem e piam da fome. Este festival lembra uma
grande fome que quase destruiu as pessoas no século
XVII. Desde aquela época, os Ga perceberam como eram
afortunados por sobreviver como um grupo social
coerente e intacto. Eles celebram o Homowo todos os
anos para comemorar sua sobrevivência e sua vitória
sobre a fome.
O Ga Mantse supervisiona o Homowo Festival,
mas o tempo todo ele nunca fala diretamente com
ninguém em público. Muito parecido com o Akan, o
povo Ga tem um linguista que fala pelo Ga Mantse.
Esse porta-voz, o Otsame, carrega um cajado decorado
que o identifica como a pessoa que fala pelo rei. De
fato, o cajado tem um brasão que mostra um cervo em
pé nas costas de um elefante que simboliza o fato de
que o pequeno pode exercer poder sobre o grande.
Os Ga expressam as mesmas características gerais
encontradas em outras sociedades africanas. Eles se referem a
outros humanos como irmãos e irmãs e são ensinados
a acolher estranhos em suas casas.
Entre os Ga, o respeito pelos idosos está no centro dos
costumes culturais. É por isso que o uso de provérbios
originários dos ancestrais é uma parte importante da
tradição Ga. Eles adoram poesia, apresentações orais e
oratória. Os Ga dizem que um dia houve um êxodo
maciço de pessoas do mar para a terra e eles pareciam
formigas, daí o nome gaga, e os Ga acreditam que eles
representam essas pessoas.
Os Ga acreditam que todas as coisas têm espíritos.
Eles dizem que a Deidade Todo-Poderosa, Nyomo,
criou todos os espíritos e os colocou em humanos,
árvores, montanhas e rios. Quando os espíritos querem
se comunicar com humanos, eles recrutam os serviços
de sacerdotes, sacerdotisas e oráculos que são referidos
como Dzema Wagin. Os sumos sacerdotes da religião
são chamados de wulomo e são escolhidos para
demonstrar cuidado e serviço aos ancestrais e ao povo.
Os wulomo praticam fitoterapia, cerimônias rituais para
manter o equilíbrio na sociedade e servem como
consultores do Ga Mantse.
Os Ga são famosos pelos funerais. São artesãos
habilidosos que confeccionam caixões de acordo com
os desejos e necessidades das famílias. A crença deles
é que, quando uma pessoa morre, ela se muda para
outro reino e deve levar seus objetos favoritos para o
novo reino. Assim, se alguém é piloto, pode querer ter
um caixão que seja um avião. Um motorista de táxi pode
querer ser enterrado em um táxi. Uma pessoa pode ter
um traço de personalidade destacado, como
279
Machine Translated by Google

280 Religião Gamo

usando sapatos brancos ou adorando vestidos ocupações, e que os oleiros, os mana, os ferreiros
vermelhos. Nesse caso, o fabricante de caixões Ga e os trabalhadores do couro, os degala, são de casta
criaria um caixão que parecesse um sapato branco inferior porque os agricultores e tecelões trabalham
ou um vestido vermelho. com os materiais essenciais para a alimentação e
Os Ga aceitam a ideia de que existe vida após a vestuário. Eles acreditam que a colheita é uma
morte e que o espírito (ou seja, Susuma) continua ocupação sagrada e que a tecelagem de roupas
vivo quando a pessoa morre. Os rituais realizados também é sagrada e, portanto, fundamental para a
pela família e pelos sacerdotes ao longo do ano são sociedade. Em contraste, aqueles que usam materiais
feitos para garantir que os ancestrais sejam como ferro, pedra ou couro são considerados menos
reverenciados na vida após a morte. puros do que os agricultores e tecelões. Embora a
sociedade seja organizada em torno dessas castas,
Molefi Kete Asante os indivíduos nascidos nelas passaram a acreditar
que sua casta particular é seu destino.
Veja também Dinka; iorubá
Porque os artesãos, ao contrário dos
agricultores e tecelões, não são cidadãos plenos da
sociedade Gamo, não têm direitos políticos e nunca
Leituras Adicionais
podem ser eleitos para cargos de liderança. No
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2006). Spear Masters: entanto, eles são considerados significativos para a
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: University sociedade e consideram sua casta normal, natural e
Press of America. destinada. Os artesãos têm uma linguagem própria
Mbiti, J. (1975). Uma Introdução à Religião Africana.
que não pode ser compreendida por outros membros
Londres: Heinemann.
da sociedade Gamo. A sociedade também restringe
a comunicação entre os artesãos e os agricultores
por causa de ideias de impureza e poluição. O povo
Gamo tem uma crença profundamente arraigada de
RELIGIÃO GAMO que, se algum dos tabus contra a comunicação entre
fazendeiros e artesãos for quebrado, punições
O povo Gamo do sudoeste da Etiópia é um povo severas serão infligidas à terra. Procuravam manter
antigo que manteve muito de seu modo de vida um equilíbrio no
tradicional. Sua sociedade é baseada em sistemas sociedade onde os ancestrais não interfeririam na
de castas, com uma estrutura rígida que se reprodução dos filhos ou na fertilidade da terra por
correlaciona com as várias ocupações tradicionais. causa de algum tabu causado por violações de
O sistema religioso é baseado na estrutura social castas.
que separa os cidadãos que são agricultores e A religião do Gamo está inserida na filosofia de
tecelões daqueles que são ferreiros, trabalhadores respeito aos ancestrais que foi transmitida por
de couro e entalhadores de pedra. muitas gerações. Na medida em que os ancestrais
Os Gamo acreditam no papel dos ancestrais na são membros vivos da sociedade, eles ajudam a
sobrevivência de sua comunidade. Assim, todas as manter a ordem, a harmonia e o equilíbrio, garantindo
castas são criadas para garantir que as vontades que os requisitos de bom comportamento, woga,
dos ancestrais sejam cumpridas. A adesão a um sejam seguidos. Alguns comportamentos são
sistema de castas específico é atribuída desde o proibidos e devem ser cuidadosamente evitados.
nascimento. As pessoas nascem em uma casta e não háTais
movimento entre os grupos. proibidos, podem ter
goma, comportamentos
A mobilidade social não existe. Depois de nascer um efeito desastroso na sociedade. Uma pessoa
em uma casta, você permanece naquela casta em que viola as regras culturais ou morais da sociedade
particular. Além disso, cada casta permanece presa causará um sofrimento incalculável no coletivo.
à sua casta em termos de casamento; isso significa Assim, é uma vantagem para todos que os gomas
que cada um é endogâmico, pois as pessoas não se sejam evitados.
casam fora da casta. O chefe da aldeia é chamado de chima, ou ancião,
Os Gamo acreditam que os agricultores e e quando a aldeia, kebele, é próspera, significa que
tecelões, chamados de mala, são os mais elevados o povo seguiu o
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prescrições estabelecidas pelos ancestrais e eles
estão satisfeitos. Os homens que são os mediadores
sociais da população realizam sacrifícios na tsosa'ketsa,
a casa dos espíritos, sempre construída em terrenos
purificados para esse fim. Quando os ancestrais não
estão satisfeitos por causa de uma violação, então o
chima deve entrar na casa dos espíritos e fazer
sacrifícios de animais para consertar a fenda e criar o
clima que apazigua os ancestrais em nome do povo.
Santidade ou pureza significa que apenas alguém da
casta mala pode realizar este ritual. Somente em
situações de nível individual, não de grupo ou de
aldeia, o degala pode realizar circuncisão e ritos de
cura individuais.
Espera-se que mulheres possuídas, ayana, criem
oportunidades para cerimônias especiais de harmonia
para a sociedade. No entanto, entre os Gamo, em uma
rara demonstração de separação social, política e
econômica de agricultores e artesãos em grupos
distintos, os locais de sepultamento da sociedade, a
localização das casas, os artefatos materiais e as
formas culturais, como música e dança, são também
separado.
Molefi Kete Asante
Veja também Shilluk
Leituras Adicionais
Abeles, M. (1979). Religião, Crenças Tradicionais:
Interação e Mudanças na Sociedade do Sul da Etiópia: Ochollo
(Gamu-Gofa). Em D. Donham & W. James (Eds.), Society and
History in Ethiopia: The Southern Periphery From the 1880s to
1974 (pp. 184–195).
Cambridge, Reino Unido: Centro de Estudos Africanos,
Universidade de Cambridge.
Artur, JW (2001). Castas na África? Um estudo dos povos Gamo
no sudoeste da Etiópia. Trabalho apresentado no 100º
encontro anual da American Anthropological Society,
Washington, DC.
Artur, JW (2003). Fabricação de cerveja: status, riqueza e alteração
no uso de cerâmica entre os Gamo do sudoeste da Etiópia.
Arqueologia Mundial, 34, 516–528.
Mesa, J. (1981). Les Gamo d'Éthiopie: Etude du Syteme
Politique. Paris: Société d'Ethnographie.
Tamari, T. (1991). O Desenvolvimento dos Sistemas de Castas na
África Ocidental. Journal of African History, 32, 221–250.
Gèlèdè 281
GÈLÈDÈ
Um dos maiores festivais anuais entre o povo Yoruba
da Nigéria é o festival Gèlèdè. Envolve vários aspectos
da cultura iorubá e sugere a importância dos ancestrais
na religião. De fato, Gèlèdè estabelece anualmente os
significados das mulheres mais velhas da comunidade,
das ancestrais femininas e do espírito feminino.
Elas são chamadas coletivamente de “Nossas Mães”.
Provavelmente com início no século XVI, este
festival destaca a importância do matriarcado na vida
africana. O fato de o Gèlèdè homenagear e celebrar as
mulheres é um atributo marcante da cultura que
demonstra a relação que a sociedade tem com as
mulheres mais velhas.
Os iorubás se preparam para o festival Gèlèdè
criando máscaras elaboradas que são na verdade
cocares compostos de duas partes, uma construção
inferior e uma segunda construção superior. Uma parte
do toucado representa o rosto de uma mulher e a
segunda parte, a parte superior, é uma superestrutura
de design forte. Assim, as pessoas veem as qualidades
frias e reservadas que são favorecidas nas mulheres
na parte inferior da máscara e a vitalidade e dinamismo
contrastantes da parte superior do toucado. A máscara,
é claro, é usada no topo da cabeça. Quando os
dançarinos executam a dança Gèlèdè, eles estão
realmente exibindo os poderes e as energias das
grandes mães anciãs que são o começo da nação, os
criadores da comunidade e os protetores dos espíritos
das crianças.
Os cocares podem ter símbolos de cobras e
pássaros para representar os poderes noturnos das
mulheres que podem enviar sinais de maldade ou
perigo, bem como os poderes legais de disciplina e
controle. A primeira representação é vista na presença
do pássaro na touca. A segunda representação (ou
seja, a frieza e o controle) é retratada pela presença de
uma cobra. Na verdade, quando os artistas esculpem
a madeira para que a cobra se enrole na frente do
cocar, isso significa que a cobra vê tudo, embora você
possa pensar que ela está dormindo. Esta é a história
das grandes mães anciãs que cuidam da comunidade;
eles veem tudo e sabem tudo, e a comemoração de sua
Machine Translated by Google

282 Ginen

As máscaras Oro Efe emergem da floresta sagrada para cantar canções de oração tradicionais que invocam as bênçãos divinas no festival Gèlèdè.
As máscaras apresentam camadas de animais esculpidos em madeira que contam a ordem hierárquica do mundo e as leis naturais de
poder e posição social Fonte: Carol Beckwith/Angela Fisher.

poder e energia é o reconhecimento de que não Leituras Adicionais

se pode escapar deles.
Sempre que o festival Gèlèdè é planejado, os
homens são usados na celebração como
dançarinos, indicando que o poder de “nossas
mães” superou todos os obstáculos. Na noite
anterior, é comum o povo levar máscaras
masculinas e dançarinos para passar pela feira para assustar
No dia seguinte, o festival Gèlèdè é um
renascimento, celebração e prática de homenagear
as mães de forma a substanciar a crença do povo
na reprodução, fertilidade e na continuação da
sociedade em virtude do espírito e poder das
mulheres.
Epega, A., & Neimark, PJ (1995). O Sagrado Oráculo de Ifá.
São Francisco: HarperCollins.
Fama, Chefe/Sra. (1994). Dezesseis histórias mitológicas de
Se um. San Bernardino, CA: Ilé Òrúnmìlà
Communications.
Lawal, B. (1996). O Espetáculo Gèlèdè: Arte, Gênero e
o povo.
Harmonia Social na Cultura Africana. Seattle: University
of Washington Press.
Ginen

Molefi Kete Asante Ginen (também referido como Guinée ou La

Guinée) é aquele aspecto da religião Vodu que
Veja também Yoruba estabelece uma ligação direta entre os devotos do Vodu haitiano e
Machine Translated by Google
sua terra ancestral africana. Durante os tempos da
escravidão, o nome Ginen/Guinée tornou-se um
termo genérico usado para se referir à África Ocidental como
Dentro da visão de mundo do Vodu, no entanto,
Ginen é representativo de um local muito sagrado
porque sustenta a visão de mundo holística na qual
relacionamentos e interações precisos ocorrem
dentro do reino sobrenatural e entre o natural e o
sobrenatural. Esta entrada analisa a ligação entre a
África e o Haiti a partir desta perspectiva.
herança africana
A religião principal e oficial do Haiti, o Vodu, tem
suas raízes firmemente enraizadas no antigo reino
africano de Daomé, hoje conhecido como República
do Benin. No entanto, o Vodu no Haiti também se
beneficiou, embora em menor grau, de contribuições
religiosas feitas por africanos de vários outros grupos
étnicos da África Central e Ocidental, particularmente
aqueles situados na República do Congo, na
República Democrática do Congo (antigo Zaire). , e
atual Nigéria.
Como o comércio europeu de escravos dispersou
os africanos por várias partes das Américas, os
iniciadores e devotos originais do Vodu foram
aqueles que acabaram na colônia francesa de Saint-
Domingue (como era então conhecido o Haiti).
A palavra Vodu é etimologicamente rastreável ao
termo Vodun, que, na língua Fon falada na República
do Benin, bem como em partes do Togo na África
Ocidental, refere-se às centenas de espíritos imortais
e divindades em que o povo Fon acredita. , comunicar-
se e construir relacionamentos pessoais com. As
semelhanças religiosas entre Benin e Haiti são,
portanto, impressionantes e inegáveis. No Haiti, os
espíritos Vodu são comumente chamados de Lwa e
são ainda categorizados em três grupos ou panteões
primários: Rada, Petro e Congo. Rada é a designação
dos espíritos dos africanos raptados em Arada, na
costa do Benin, enquanto os Congo Lwa tiveram
origem, como o próprio nome indica, na região do
Congo. Petro alude àqueles Vodu que foram
adicionados mais tarde no Haiti, em grande parte de
líderes falecidos nas Américas. Vodu, ou Lwa, foram
criados por Deus, o Ser Supremo, e estão sob sua
autoridade máxima. Seu papel principal é ajudar os
vivos, já que o Deus Vodu, como quase todos os
outros lugares da África, se retirou de
Ginen 283
o mundo dos vivos e se abstém de envolvimento
direto nos assuntos humanos. Os seres humanos
invocam
um todo.
o Loa sempre que há necessidade.
Eles mantêm relações estreitas e dinâmicas com
eles por meio de numerosos e frequentes rituais e
orações. Ginen e, mais especificamente, Vilokan,
uma cidade mitológica localizada em Ginen, é o local
de residência dos Lwa. Quando chamados, os Lwa
deixam temporariamente Vilokan em Ginen para
entrar no mundo dos vivos e se comunicar diretamente
com eles.
A vida após a
morte Além disso, como os africanos em Benin e em
outros lugares, os africanos no Haiti acreditam que a
alma contém duas partes - o gwobonanj (às vezes
também escrito ten gros bon ange) e o tibonanj (às
vezes também escrito ti bon ange). O gwobonanj é a
força vital associada a Deus e, portanto, é eterno. Na
hora da morte, o gwobonanj deixa o corpo e viaja para
Ginen, que é a residência geral dos espíritos
ancestrais. Lá, o gwobonanj da pessoa recém-falecida
tem a capacidade de se unir com outros espíritos
ancestrais e Lwa. Isso ocorrerá, embora apenas se os
rituais de morte apropriados forem conduzidos. A
esse respeito, o ritual Desounen é de extrema
importância porque permite que o gwobonanj se junte
a Ginen.
Se o ritual da morte não for totalmente realizado, o
gwobonanj pode ficar preso na Terra, buscando
vingança e, assim, trazendo infortúnio para os
familiares sobreviventes. Supondo que todos os
rituais de morte tenham sido realizados
satisfatoriamente, o gwobonanj completará um
processo de deificação e poderá se tornar um Lwa familiar.
Embora não haja consenso quanto à localização
exata de Ginen, se está localizado no fundo da Terra,
no fundo do mar ou em um rio, o que está claro, no
entanto, é que é presidido pelo poderoso Lwa Gede,
o Loa da Morte.
Além de um local, portanto, Ginen também está
intimamente associado a um dos amados Lwa no
Vodu, referindo-se à força espiritual que emana de
Ginen. Como os vários Lwa que existem no Vodu,
Gede, através de Ginen, tem um papel especial, que
é conectar eternamente o culto do Vodu per às suas
raízes ancestrais e religiosas e garantir descanso,
imortalidade e deificação na vida após a morte.
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284 Deus
Como conclusão, pode-se dizer que Ginen reforça
e identifica o Vodu como uma religião e filosofia de
base africana e complementa o conceito de uma
estrutura sacrossanta que confirma a interconexão
entre diversos espíritos e diversos poderes. Também
escrito Voodoo, Vaudou ou Vodun, o Vodu é,
portanto, uma religião de poder, criação e enigma, e
reconhece uma visão de mundo que abrange filosofia,
medicina, justiça, ritual, cura e outros ricos conjuntos
de crenças. Com cerca de 6.000 a 10.000 anos de
idade e com uma adesão de até 60 milhões, o Vodu
continua a prosperar em diferentes graus no Caribe,
África, Brasil, Argentina, Venezuela, Colômbia,
México e muitos outros países da América Latina.
Seus atributos são evidentes em práticas rotuladas
como Obeah, Santeria, Regla de Ocha, Umbada,
Lukumi, Candomble, La Regla Lucum ou Orisha, e
se baseia em sistemas e mídias que são comuns às
religiões africanas nativas, incluindo percussão,
canto, canto, dança, sacrifício de animais e possessão
espiritual.
Philip U. Effiong
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Hurston, ZN (1938). Diga ao meu cavalo. Nova York:
Harper & Row.
Lucas, R. (2004). A Estética da Degradação em
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1082.
Thompson, RF (1983). Clarão do Espírito. Nova Iorque:
Casa aleatória.
DEUS
Diga-me que tipo de Deus você adora e eu direi
quem você é! Tal máxima significa que a noção de
Deus impacta a percepção da natureza do povo
africano porque a religião desempenha um papel
crucial na identidade das pessoas. Equívocos
abundam na visão africana de Deus. A questão da
visão africana de Deus surge como um problema no
contexto da globalização, especialmente o encontro
com a modernidade, o encontro entre a África e o
mundo exterior – ou seja, o Ocidente com seu
secularismo, ateísmo e cristianismo, e o mundo
árabe e o islamismo. Esse encontro ocorreu em um
contexto de relações desiguais de poder. Dominada
militar, política e economicamente, a África passou
a ser dominada também cultural, epistemologicamente
e, mais importante, religiosamente. Suas línguas
foram rebaixadas a dialetos sem sentido, seus
curandeiros a feiticeiros, sua religião ao fetichismo
e seus seres espirituais a ídolos.
Nesse contexto, surgiram várias questões que
intrigaram os observadores externos da religião
tradicional africana. Os africanos têm um
conhecimento adequado de Deus? O Deus africano
é o mesmo Deus do cristianismo, islamismo,
judaísmo ou hinduísmo? O Deus africano é um Deus
verdadeiro? Ele é um ser pessoal, um espírito
impessoal, uma espécie de energia criativa ou uma
ideia abstrata? O Deus africano é um Deus amoroso
ou um trapaceiro malévolo? A religião tradicional
africana é panteísta, politeísta, monoteísta ou
henoteísta? O “deus principal” é indiferente ou
ativamente envolvido nos assuntos humanos? Os
africanos se comunicam com Deus ou apenas com
os ancestrais e espíritos? Para os africanos,
especialmente aqueles imersos na cultura tradicional,
a realidade de Deus está fundamentada na realidade
da experiência religiosa das pessoas, e Deus é tão
real quanto a existência do mundo ou do povo
africano. Está bem estabelecido entre os estudiosos
que um africano não pode ser entendido à parte das
categorias de homo religiosus e homo symbolus. Na
memorável expressão de John Mbiti, “os africanos
são notoriamente religiosos”. Essa religiosidade
começa com a crença em um mundo além da
existência física e mundana na Terra, a crença em uma ordem espiritual
Assim, o conceito de Deus está no centro de
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Deus 285

Cosmologia africana e a concepção de vida. Mas o toda a retórica sobre o pós-colonialismo, as

que significa Deus na África? Esta entrada começa categorias coloniais ainda governam a compreensão
contrastando as perspectivas de ocidentais e da visão africana de Deus entre muitas pessoas e
africanos sobre a religião africana. Então, após uma estudiosos. Como a Academia Americana de Religião
discussão sobre se o Deus africano é cognoscível, observou em 1993, em seu “Spotlight on Teaching
ele descreve vários atributos de Deus e afirma a African Religions in American Universities”, dentro
utilidade da visão africana no mundo de hoje. do campo dos estudos religiosos, a religião africana
ainda permanece uma categoria residual,
caracterizada de várias maneiras como tradicional,
A visão de quem está
primal, primitiva, oral, e analfabeto. As religiões
de fora Teólogos e estudiosos das religiões do africanas são definidas como antiéticas às religiões
mundo agruparam as religiões em três categorias mundiais e são vistas como menos complexas,
principais. Dois deles são aqueles que não acreditam menos reflexivas, menos teóricas e, mais importante, menos morai
em nenhum Deus (budismo theravada e jainismo) e Da mesma forma, em 1998, Robert B. Fisher
aqueles que acreditam em um único Deus observou que a religião africana continua a ser
(monoteísmo: judaísmo, cristianismo e islamismo). excluída das “religiões mundiais”. Em vez disso, é
A maioria das religiões do mundo, incluindo a religião vista como uma religião primordial desprovida de
tradicional africana, é vista como politeísta. Esta revelação divina, especulações filosóficas, alta
terceira categoria refere-se às religiões que acreditam espiritualidade e padrões éticos decentes. Em um
em muitos deuses, que muitas vezes são mundo pós-colonial que ainda divide a civilização e
a espiritualidade entre o Oriente e o Ocidente, a
considerados ídolos ou falsos deuses pelas religiões monoteístas.
O que essa tipologia simplificada indica é que a religião africana continua fora de categoria. Isso
religião tradicional africana e a visão dos africanos significa que uma melhor compreensão da visão
sobre a natureza de Deus foram definidas de forma africana de Deus requer um esforço hercúleo para
esmagadora por pessoas de fora. Quase cinco superar o mal-entendido disseminado por quase
séculos de estudos coloniais e eurocêntricos cinco séculos de erudição ocidental e ocidentalizada
santificaram conceitos e paradigmas que contribuíram e o prestígio científico de sua biblioteca colonial. O
amplamente para a distorção da visão africana de processo de descolonização do conhecimento que
Deus. Categorias forjadas ou promovidas por Émile ganhou ritmo após a Segunda Guerra Mundial
Durkheim, Mircea Eliade, Evans-Pritchard, Edward aumentou a consciência das armadilhas dos estudos
Burnett Tylor e muitos outros levaram à definição da antropológicos e missionários da religião tradicional
religião tradicional africana como animismo, africana e, tanto na África quanto no Ocidente, um
fetichismo, magia, feitiçaria, politeísmo, xamanismo, esforço crescente para uma melhor compreensão do
idolatria, paganismo, religião primitiva, e culto aos A visão africana de Deus está em andamento.
ancestrais. Desnecessário dizer que essas
construções epistemológicas não existem no léxico Avaliações africanas
da maioria das línguas africanas. Eles são claramente
inventados por estranhos para o benefício de uma A maioria dos teólogos cristãos africanos agora
consciência externa. O que essas 10 “pragas reconhece que a religião tradicional africana não é
epistemológicas” geraram é a sensação de falta de apenas uma praeparatio evangelica para a conversão
sentido. O Deus africano foi definido primeiro como ao cristianismo, mas sim um local adequado da
um ídolo fictício fabricado pela imaginação de uma revelação de Deus aos ancestrais africanos e,
mente primitiva e ignorante, viciada em absurdos portanto, um meio suficiente de salvação ou
supersticiosos. Mais tarde, ele foi visto como um significado para o povo africano. De acordo com
demônio e, finalmente, estudiosos mais liberais essa linha de pensamento, Deus não apenas tolerou
decidiram por “Deus Otiosus”. a religião dos ancestrais africanos, mas também foi
Mas seja qual for o caso, essa visão distorcida ativo em sua criação. Os ancestrais devem ser
de Deus levou à percepção de todas as formas de respeitados como os meios normais de salvação
religião tradicional africana como essencialmente dados por Deus, colocados por Deus em sua vontade
uma religião de erro, horror e terror. O mais importante, para
apesara salvação de todos os povos, pois Deus realmente falou aos
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286 Deus
a carta aos Hebreus. A religião tradicional africana eles dependem dele e muitas vezes agem em seu
contém “não apenas as sementes, mas também o
fruto” da palavra de Deus.
Assim, os teólogos cristãos agora consideram a
herança religiosa ancestral africana como resultado
da atividade de Deus, em vez de uma mera
“superstição criada pelo homem”. A religião
tradicional africana foi definida pela Associação
Ecumênica de Teólogos Africanos como uma das
fontes indispensáveis (locus theologicus) para a
articulação de uma teologia cristã autenticamente
africana. Este crescente respeito pelas religiões
tradicionais africanas não significa que a concepção Lunda), “o Inexplicável” (pelo povo Ngombe) e “a
africana de Deus possa ser meramente reduzida a
categorias cristãs ou islâmicas. Significa
simplesmente que as religiões tradicionais
constituem uma experiência espiritual válida cuja
visão de Deus é inspiradora, sustentadora do amor e umirmão”:
Essa visão de Deus foi articulada em inúmeros
estudos comparativos acumulados por estudiosos
nos últimos dois séculos. Mas uma visão precisa da
teologia ancestral pode ser adquirida a partir dos
numerosos mitos da criação, da sabedoria dos
provérbios africanos e da visão fornecida pelas
línguas africanas, canções religiosas, arte e música, imaginário africano. Contemplando a majestade das
orações, nomes de Deus, nomes do povo africano ,
discursos de investidura real, tabus religiosos e
vários costumes. Mas antes de analisar a
compreensão africana da natureza de Deus, vale a
pena abordar primeiro a questão da existência de
Deus e se o conhecimento de Deus é acessível aos
mortais.
Deus pode ser conhecido?
A resposta a essa pergunta depende da natureza
de Deus. Tanto o monoteísmo quanto o politeísmo
são conceitos estranhos que não podem traduzir
plenamente a riqueza da visão africana de Deus. Na
África, Deus é concebido como uma família.
Mais especificamente, a visão africana de Deus é
cosmoteândrica. Existe Vidye Mukulu traduzido
como o Grande Espírito, Ser Supremo ou Deus
Superior. Então existem vários espíritos,
especialmente espíritos da natureza, habitando em
águas sagradas, montanhas sagradas e assim por
diante. Finalmente, os ancestrais são pessoas que
ficaram famosas por suas virtudes e bondade e que se tornaram
Os espíritos e ancestrais são considerados deuses
menores porque foram criados por Vidye Mukulu,
nome. A questão de saber se os humanos podem
conhecer Deus é, portanto, levantada em relação ao
Ser Supremo (Vidye Mukulu, Shakapanga).
Um dos aspectos mais marcantes das religiões
tradicionais africanas é a ausência de definições
dogmáticas de Deus e, mais importante, a ausência
de esculturas ou ícones que representem o Ser Supremo.
Na maioria dos rituais, até orações e sacrifícios são
oferecidos aos ancestrais e aos espíritos. Deus é
mesmo chamado de “o desconhecido” (pelo povo
Massai), “o Deus do Desconhecido” (pelo povo
Maravilha das Maravilhas” (pelo povo o povo
Bakongo). Numerosos provérbios também apontam
para a natureza misteriosa de Deus. Um provérbio
Luba adverte os chorões de que Deus não é “nosso
fundamento
“Vidyepara a justiça,
ukuha bibidi Iamwanenu?”
igualdade e (Deus
a dignidade
não humana.
pode te dar duas vezes, ele não é seu irmão).
Este fato levou muitos forasteiros a concluir que
os africanos carecem do conhecimento do Ser Supremo.
No entanto, tal conclusão decorre de uma percepção
superficial das religiões africanas. Desde tempos
imemoriais, o ateísmo não encontrou apoio no
montanhas como Kilimanjaro e Nyiragongo e rios
poderosos (Nilo, Congo e Níger), a beleza do céu
azul e a majestade das estrelas, e experimentando o
poder de vários espíritos e interagindo com os
mortos através dos sonhos, visões, ou mediunidade,
os africanos têm firmemente considerado a existência
de Deus como uma verdade evidente.
A dificuldade de traduzir o Deus ilimitado em uma
linguagem humana limitada, entretanto, levantou a
questão de saber se os mortais podem adquirir um
conhecimento preciso de Deus. Algumas religiões
afirmam ter recebido uma revelação clara de Deus
e, portanto, possuir um conhecimento claro, preciso
e inatacável do Ser Supremo. No entanto, mesmo
nessas religiões monoteístas, místicos e teólogos
constantemente alertam contra a idolatria (ou seja,
a propensão do homem para criar Deus à sua própria
imagem). Assim, a teologia apofática lembra àqueles
que se ocupam em definir Deus que o silêncio pode
ser o melhor discurso sobre Deus porque todo
discurso humano apenas reflete o conhecimento
limitado de seus autores.
divinas foi
Tal sabedoria após a morte.
bem percebida por aqueles
anciãos e artistas africanos que se abstiveram de
esculpir esculturas do Deus Supremo. Tal gesto foi um
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produto de uma longa e sofisticada reflexão teológica
que compreendeu bem que, embora os humanos falem
de Deus em termos antropológicos e mesmo
antropomórficos, em última análise, Deus transcende
todas as categorias de compreensão e linguagem Assim, canções de louvor, invocações, mitos da criação e
humanas. Um provérbio Luba lembra às pessoas que outras formas de expressão para uma ladainha das
“ninguém pode colocar a mão no coração de outra pessoa qualidades de Deus podem ajudar os crentes a
mesmo quando compartilha a mesma cama” (munda compreender a visão africana da natureza de Deus e seus atributos.
mwamukwenu kemwelwa kuboko nansha mulele butanda bumo).
Essa noção de que todo coração humano é um mistério é
ainda mais verdadeira para Deus. Nenhum ser humano pode
compreender plenamente o coração de Deus. Em outras
palavras, embora os humanos possam descrever a ação de
Deus para com os humanos e algumas de suas manifestações, Deus éUma
Assim, Deus é louvado como o “desconhecido”, o
misterioso, como diz explicitamente um ditado Kikongo:
Ku tombi Nzambi ko, kadi ka kena ye nitu ko (Não procure
Deus, Ele não tem corpo). Os Baluba e outras pessoas
comparam Deus ao vento ou à palavra da boca. Um hino
Twa tradicional que transmite a visão de muitos africanos
afirma explicitamente que é impossível fazer uma imagem
de Deus:
No princípio era Deus
Hoje é Deus,
Amanhã será Deus
Quem pode fazer uma imagem de Deus?
ele não tem corpo
Ele é como uma palavra que sai da sua boca Essa
palavra! Não é mais, é passado, e ainda vive!
Deus também.
O que é expresso nessa linguagem metafórica é o
fato de que a religião tradicional africana tem plena
consciência da transcendência de Deus. Deus é
concebido como aquele que está ao mesmo tempo
próximo dos humanos e, no entanto, totalmente outro e
misterioso. É esta consciência da limitação do
conhecimento humano de Deus que explica, em parte, a
natureza incrivelmente tolerante da religião tradicional
africana e a ausência de excomunhões e perseguições de
hereges na história religiosa da África. Ao relativizar o
conhecimento humano de Deus, os africanos permitiram
várias expressões religiosas e
Deus 287
reivindicações; entretanto, em um mundo de forte crença
em “possessões espirituais”, as pessoas não negavam
totalmente a possibilidade de conhecer a Deus. O que é
rejeitado é a absolutização do conhecimento de Deus.
Atributos de Deus
Deus como “Adro-Adroa”
incognoscível.
das questões fundamentais da teologia africana
é a relação entre Deus e os humanos. A abundante
literatura produzida por Mircea Eliade e alguns influentes
antropólogos, teólogos e sociólogos da religião
popularizou a hipótese mítica de um “Deus Otiosus”
africano, afirmando que para os povos africanos Deus é
“muito remoto” e virtualmente excluído dos assuntos
humanos. O Deus africano, dizem eles, é um Deus
preguiçoso, indiferente e ausente que, depois da criação,
se retirou para longe e já não intervém nos assuntos
humanos, nem para receber orações nem para vir em
socorro daqueles que o invocam.
Assim, assume-se que a religião tradicional africana
carece do sentido da providência, que os africanos
adoram um Deus inútil. Esta visão não é suportada
apenas pelos ocidentais. Alguns estudiosos africanos
também fizeram afirmações ambíguas, que deram
credibilidade a uma hipótese que nada mais é do que uma
invenção colonial destinada a encontrar evidências da
superioridade da religião dos conquistadores.
Afirmações desse tipo são enganosas, e a noção de que
os africanos concebem Deus como “Deus otio sus” é
falsa. Mesmo os autores que promoveram a mitologia de
Deus Otiosus reconhecem que os Igbo podem fazer seus
sacrifícios a várias divindades, mas eles visualizam um
Deus elevado que acaba recebendo sua mensagem. Além
disso, os Igbo e muitas outras pessoas apelam ao “Alto
Deus” em suas angústias, acreditando que ele não está
completamente separado dos negócios dos homens e que
Ele ainda é o grande pai, a fonte de todo bem, que intervém
em favor dos vivos.
Os africanos, como muitas outras pessoas, consideram
que Deus está ao mesmo tempo “perto” e “longe”. Na
expressão poética Lugbara, o Deus africano é “Adro
Adroa”. O povo Lugbara fala de Deus como
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288 Deus
estar perto das pessoas (Adro) e ao mesmo tempo
“longe” (Adroa). Essa mesma noção é encontrada
entre os Baluba, que expressam a transcendência e a
imanência de Deus em um belo provérbio: Vidye kadi
kula, umwite ukwitaba, umulonde bukwidila (Deus não
está longe, se você chamá-lo ele responderá, mas se
você tente andar você nunca o encontrará).
O que é crítico aqui é que Deus não é apenas
Adroa, mas também Adro. Por se aproximar dos
humanos em sua benevolência, Deus pode ser
conhecido até certo ponto e tem qualidades que
podem ser descritas como mãe, pai, juiz e assim por diante.
A principal delas é a noção de criador.
Deus como “Sha-Bantu-ne-Bintu”
Existem na África mais de 2.000 mitos da criação.
De fato, o atributo africano mais fundamental de Deus
é resumido na expressão Mashi, Ishe w'abantu
n'ebintu. Deus é o pai (Ishe) dos seres humanos
(abantu) e das coisas (ebintu) porque Deus é o criador Por exemplo, a expressão unena significa “Ele fala”
universal, a fonte da existência de todo o universo e
de cada criatura. Os Baluba usam uma expressão
semelhante: Sha Bantu ne Bintu. O pai de todas as
coisas e de todos os seres humanos é antes de tudo
o Criador Supremo, a fonte Suprema de toda a vida.
Como muitos estudiosos ocidentais e africanos
apontaram, na religião tradicional africana há apenas
um Criador. Em alguns mitos, Deus cria diretamente
o mundo inteiro. Em alguns outros, ele cria os
espíritos e delega a eles a missão de criar o mundo
em seu nome.
Assim, os Baluba chamam Deus Shakapanga, Wa
bumbile ngulu ne minonga (Pai da criação, criou
montanhas e rios). Em muitos mitos da criação, Deus
é mencionado como o Moldador ou o Oleiro que criou
o primeiro casal humano (homem e mulher) usando
argila. Os Shilluk acreditam que Deus usou argila de
cores diferentes para fazer os homens, o que explica
a diferença na pigmentação da pele humana. Os Dogon (Nuba do Sudão), “Mãe do Povo” (Ewe do Benin, Gana
explicam as diferenças raciais pelo fato de Amma, que
criou todos os seres humanos, usar a luz da lua para
a pele dos europeus e o sol para os africanos.
Assim, ao contrário de um preconceito arraigado contra Assim, o que as pessoas se referem quando
a chamada religião tribal, a África tem a concepção
de um criador universal, o que conduziu a uma ética
que valoriza a dignidade de cada ser humano e não
apenas a dos membros de um clã ou grupo étnico.
Essa noção de “moralidade sem fronteiras” encontrou
sua melhor expressão naquele lendário senso de
hospitalidade e solidão africana (Ujamaa).
Deve-se notar que a noção africana de um Deus
Criador tem sua peculiaridade. Entre os iorubás, Deus
é chamado de “Pai do Riso”.
Não é de admirar que os africanos sejam bem
conhecidos por gostarem de rir. Como esclarecemos
na conclusão desta entrada, a noção de um Deus que
ri é extremamente valiosa para uma melhor
compreensão do poder de cura e libertação da religião
tradicional africana.
Deus como Mãe
Vale a pena observar alguns fatos críticos aqui.
Primeiro, há a natureza inclusiva da maioria das línguas
africanas. Em Kiluba e em muitas outras línguas bantu,
não há diferença gramatical de gênero. Posteriormente,
nunca se fala de Deus com o pronome “Ele” ou “Ela”.
ou “Ela fala”.
Em segundo lugar, as mulheres sempre desempenharam
um papel crucial na religião tradicional africana como
sacerdotisas, médiuns, adivinhos ou profetisas.
Finalmente, o pantheon africano está repleto de deuses
e deusas. Tudo isso decorre da compreensão da
natureza de Deus como uma espécie de “yin-yang”,
para usar a categoria chinesa. Deus na África expressa
sua natureza em formas masculinas e femininas. A
maternidade de Deus é amplamente expressa em
provérbios, canções e nomes dados a Deus em vários grupos étnicos.
Embora Deus seja frequentemente chamado de
Pai em muitas regiões, existe uma tradição
significativa que apresenta Deus como Mãe. Na
República Democrática do Congo, o grupo étnico
Bakongo, que ainda pratica o sistema matriarcal,
refere-se explicitamente a Deus como “Mãe”. Em
outros lugares, Deus é referido como “Mãe
Amadora” (entre os Maasai do Quênia e da Tanzânia), “Grande Mãe”
e Togo) e o “Grande Arco-íris” (Chewa do Malawi e
Zâmbia). Deve-se notar, no entanto, que no pensamento
africano, Deus está basicamente além da identidade
de gênero.
chamam Deus de Mãe ou Pai é a qualidade de seu amor carinhoso.
Deus é um pai; como tal, ele encarna tanto a
maternidade quanto a paternidade. Ele é chamado de pai e
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mãe ao mesmo tempo para expressar o que ele faz
pelos seres humanos como protetor e fonte de vida.
A imagem de Deus como Mãe não se limita às
sociedades matriarcais. Mesmo nas sociedades
patriarcais, as pessoas consideram Deus como Mãe
para enfatizar Seu amor e o fato de que Ele cuida das
pessoas, cuidando e cuidando de cada ser humano.
Esta visão da maternidade de Deus não é exclusivista.
Vive lado a lado com a visão da paternidade de Deus.
Vidye Kadi Katonye
Um dos aspectos mais marcantes do culto
africano é a abundância de “regras estritas de
pureza” impostas a todos os envolvidos na realização muyampe). Este coração incorpora as virtudes da
de rituais dirigidos a Deus. De fato, a religião
tradicional africana está repleta de ritos de purificação bondade, que se traduz em amor, compaixão e
e tabus relativos às regras de limpeza. O adivinho
(Kilumbu) ou o sacerdote (Kitobo ou Nsengha) que
preside uma cerimônia religiosa inicia orações,
sacrifícios ou uma sessão de adivinhação somente
após extensos rituais de purificação do corpo e da
mente. Sacerdotes e anciãos oficiantes devem abster- tradicional africana é desprovida da noção de
se não apenas de relações sexuais e de certos
alimentos e atividades antes e depois do ritual, mas
também de maus pensamentos.
Essa prática de purificação decorre da crença
fundamental de que Deus é puro e, portanto, não é
adequado aproximar-se de Deus com um “coração
sujo” ou “mãos sujas”. Os Baluba afirmam
explicitamente que Deus é imaculado, imaculado e
irrepreensível (Vidye kadi katonye). Aos olhos do
povo iorubá, Deus é “o Rei puro que não tem
mácula”. Aqui os Baluba e os Yoruba expressam
uma crença comum a muitos outros africanos.
Essa noção da pureza de Deus é traduzida em três
outros atributos essenciais de Deus: santidade,
retidão e bondade. Por bondade entende-se a noção
de que nenhum mal que ocorre no mundo pode ser
atribuído a Deus porque aquele que é puro não pode
realizar atos malévolos.
Embora muitas pessoas levantem queixas sobre
infortúnios, nenhuma religião africana considera
Deus intrinsecamente mau. Em alguns provérbios,
Deus é chamado de “o Pai Criador que cria e
descria”. Ele é considerado intrinsecamente bom e
a fonte de todo bem na vida humana. Os Baluba,
Bakongo, Igbo, Herero e outros dizem categoricamente pensamentos secretos dos humanos.
que Deus lhes faz apenas o que é bom. As ovelhas
sustentam firmemente que “Ele é bom, pois Ele
Deus 289
nunca retirou de nós as coisas boas que Ele nos
deu”. Os Banyarwanda, os Baluba e muitas outras
pessoas acreditam que somente pela vontade de
Deus alguém encontra uma esposa ou um marido,
um emprego ou riqueza ou recupera a boa saúde.
Essa crença na pureza e bondade divinas está
consagrada em cosmogonias atemporais. Em seus
numerosos mitos da criação, os africanos têm lutado
com a questão da origem do mal e do sofrimento. A
conclusão é que Deus não é a fonte do mal. Os mitos
da origem do sofrimento enfatizam a responsabilidade
dos seres humanos e apresentam Deus como puro
(Utoka). Essa noção de pureza remete à concepção
africana de que Deus tem um “bom coração” (mucima
veracidade, imparcialidade e, mais importante,
perdão. A noção Luba de Deus como um Deus
amoroso, compassivo e misericordioso (Leza wa
Lusa ne Buswe, Leza Muyampe) é encontrada em
muitas outras partes da África.
Vale a pena mencionar aqui que a religião
pecado original. O Deus africano não responsabiliza
as crianças pelos pecados de seus ancestrais, mas
é um Deus que abomina o mal e pune os malfeitores.
Assim, a bondade de Deus é a fonte fundamental
da moralidade africana. A noção de Deus como o
juiz supremo do pensamento e das ações humanas
baseia-se não apenas em sua pureza e propriedade
de toda a criação, mas também no fato fundamental
de que nada escapa aos olhos de Deus.
Deus como Onipotente,
Onipresente e Onisciente
As orações de Luba geralmente começam com a
fórmula: Abe Leza wabine ne wa buninge bonso (Ó,
Deus verdadeiro e onipotente). Luba e outras orações
tradicionais baseiam-se na crença fundamental de
que “nada é impossível para Deus”. O criador e dono
do universo é entendido como um onipotente ou
“Deus Todo-Poderoso”. Isso pode incluir o poder do
conhecimento de Deus. Como um Criador Supremo
que transcende o espaço e o tempo, o Mestre do
universo é particularmente dotado da capacidade de
conhecer o passado e o futuro, as ações e os
Essa onisciência é reforçada por sua onipresença.
Para melhor expressar essas qualidades, as pessoas usam vários
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290 Deus

metáforas. Os Baluba comparam Deus ao vento (Leza A África tem uma longa tradição de nomes
udi bwa luvula). A metáfora de ver e ouvir é teofóricos, pelos quais os pais dão aos filhos nomes
freqüentemente usada para explicar a onisciência de que expressam sua relação com Deus e seu desejo de
Deus. O povo Ila diz que Deus tem “orelhas compridas”. ver os filhos crescerem nas virtudes. Assim, os Baluba
O povo Baganda visualiza Deus como “o Grande Olho” usam nomes como Dyese ou Katokwe, que transmitem
ou “o Sol” que irradia sua luz em todos os lugares. Em a ideia de serem abençoados por Deus. Em Ruanda,
muitas regiões, Deus recebe nomes que significam “O Uganda e partes da África Ocidental, o próprio nome
Sábio”, “Aquele que sabe ou vê tudo” ou “O Discernidor de Deus é incorporado aos nomes das pessoas. Em
de corações, que vê tanto o interior quanto o exterior Uganda, onde Deus é chamado Katonda e Ruhanga,
dos seres humanos”. encontramos nomes como Byakatonda (para ou pelo
Com o conhecimento vem o outro atributo fundamental: criador), Byaruhanga (coisa de Deus) e
a sabedoria. Deus é assim visto como o rei sábio que Takacungurwaruhanga (fomos salvos por Deus).
governa o mundo com sabedoria.
Em Ruanda e Burundi, encontramos nomes como
Bizimana (Deus sabe tudo; Imana é um dos nomes de
Deus e Nomes Deus em Kirundi e Kinyarwanda), Niyibizi (Deus sabe
Esses atributos e inúmeros outros são exemplificados tudo sobre isso), Ndayiziga (eu dependo Dele) e
na ladainha de nomes de louvor dados a Deus e nos Ndihokubgayo (eu estou vivo por causa dele). Na
nomes teofóricos do povo africano. Nigéria, encontramos alguns nomes Igbo significativos
Em Serra Leoa, por exemplo, Deus é chamado como Chukwuemeka (Deus fez coisas maravilhosas
Maada (Avô), Mahawa (Grande Chefe), Yataa (Aquele comigo), Chukwuka (Deus é todo-poderoso, Deus é o
que você encontra em todos os lugares) e Meketa mais alto), Chukwuma (Deus sabe), Ikechukwu (Deus é
(Aquele que permanece e não morre, o Eterno). Os minha força), Chigozie (Deus abençoe !), Chimuanya
nomes usados em Camarões incluem Hilolombi (o (Deus não dorme), Chiamaka (Deus é belo, Deus é
Antepassado dos dias, o primeiro, o começo de tudo), bom), Chidiebere (Deus é misericordioso), Chinedu
Nkoo-Bot (o Criador das Pessoas), Mebee (Portador do (Deus é meu líder) e Chinyere (Dom de Deus). Esses
Universo), Ebasi (o Onipotente) e Nyi (Ele que está em nomes teofóricos são predominantes em muitas outras
toda parte e tudo ouve e vê). Os Banyarwanda usam partes da África.
Imana como o nome oficial de Deus e vários outros
nomes que descrevem sua natureza - por exemplo, Iya- Em Gana, outro tipo de nome teofórico é conhecido
Kare (o Inicial) e Iya-mbere (o Preexistente). como “nomes cosmológicos”. Entre os Asante e os
Fante, as crianças recebem seus nomes de acordo
com o dia de seu nascimento e, assim, carregam o
caráter do espírito que preside o cosmos naquele
Os Bashi de Kivu (Congo) usam quatro nomes determinado dia. Assim, as crianças nascidas na sexta-
básicos para Deus: Nyakasane (Mestre, Soberano), feira, como o secretário-geral da ONU Annan, são
Nyamuzinda (origem e fim de tudo, do verbo Kuzinda, chamadas de Kofi (com Afua como a versão feminina),
estar no fim), Nnamahanga (Dono do universo) e e as nascidas no sábado, como o lendário presidente
Nyamubaho (A Existência por excelência, do verbo Kwame Nkrumah, são chamadas de Kwame ou
kubaho, estar ali, existir). Eles usam outros nomes para Kwamena (com Amba ou Ama como a versão feminina).
descrever atividades específicas ou qualidades de versão). Outros nomes incluem Kwasi ou Kwesi para
Deus, como Lulema (criador, do verbo Kulema, criar), os nascidos no domingo (com Akosua para meninas),
Kabumba (criador, do verbo kubumba, fazer como Kwadwo ou Kodwo para os nascidos na segunda-feira
oleiro), Kalanga (conservador, do verbo do verbo (com Adwowa para meninas), Kwabena ou Kobena para
kulanga, conservar, guardar), ou Lugaba (o Generoso, os nascidos na terça-feira (com Abenaa para meninas),
do verbo kugaba, dar, oferecer). Os atributos de Deus Kwaku ou Kweku para os nascidos na quarta-feira (com
também podem ser extraídos dos nomes dos povos Akua para meninas) e Yao para os nascidos na quinta-
africanos. feira (com Yaa para meninas).
Mais importante, é sustentado que as crianças
compartilham algumas das qualidades da divindade específica que
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preside o universo no dia específico de seu nascimento.
Assim, as crianças nascidas no domingo têm o dom
da liderança e estão sob a proteção do espírito Whisk
(Bodua); os nascidos na segunda-feira têm caráter
pacífico e dom de pacificadores e são guiados pelo
espírito do Caranguejo (Okoto). As crianças de terça-
feira têm um fogo especial de compaixão do espírito
Ogyam. As crianças de Wednesday têm um coração de
ouro, sólido como a rocha, e vivem sob a proteção do
espírito Ntoni.
Os filhos de quinta-feira são filhos do espírito do javali
(Preko) e desfrutam do dom da coragem.
As crianças da sexta-feira tendem a ser inquietas,
curiosas e aventureiras, como o espírito Okyin.
Finalmente, os filhos do espírito da lança (Atoapoma)
nascidos na sexta-feira são tenazes. Dado que existe
uma forte relação entre o Deus Supremo, o cosmos e
vários espíritos, os nomes cosmológicos, como os
nomes teofóricos, também ilustram a compreensão
africana da natureza e do caráter de Deus.
A Visão Africana
Das centenas de nomes e atributos divinos louvados
em canções ou invocações, Deus aparece em muitas
formas e tem muitas características que podem ser
resumidas em 20 categorias principais.
Assim, Deus é entendido pelos africanos como
1. criador ou a fonte última de toda a existência;
2. verdadeiro dono do universo;
3. juiz supremo que abomina a injustiça, o mal,
discriminação e opressão dos fracos;
4. governante supremo do universo;
5. um Deus risonho;
6. um pai (mãe e pai);
7. onipresente;
8. Onisciente;
9. onipotente;
10. imanente e próximo das pessoas;
11. transcendente e o misterioso que não pode
ser totalmente compreendido ou conhecido;
12. perfeito, puro ou santo;
13. eterno e imortal; 14.
invisível e imaterial;
Deus 291
15. o nganga (o curador de corpos e almas); 16.
pacífico e pacificador; e finalmente,
17. um Deus compassivo que é
18. generoso,
19. perdoar e 20.
cuidar ou amar.
O Deus africano não é um Deus ciumento.
No entanto, a noção de poder e realeza levou à
conceituação de Deus como um guerreiro contra as
forças do mal, com toda a ambigüidade que tal noção
carrega nas mãos de governantes maus ou viciados
em libido dominandi.
Se é verdade que os seres humanos são como
pensam, acreditam ou rezam, então esta visão africana
de Deus tem tremendas implicações para a ordem
social, a democracia e os direitos humanos, o mercado
global e a credibilidade e autenticidade da experiência
religiosa neste era de crescente intolerância e terrorismo
religioso. Isso é ainda mais verdadeiro porque há mais
na religião do que mero ritual, dança e invocação de
divindades. A religião não é apenas uma base de
consolo para as almas perdidas na máquina
incontrolável da política mundial e do mercado global
ou no círculo vicioso de costumes e tradições obsoletos.
A religião tradicional africana, como muitas outras
formas de religião, constitui um compêndio
enciclopédico de conhecimento sobre o mundo que
orienta as pessoas em sua busca pelo sentido da vida
e sua necessidade metafísica de entender o mundo
como um cosmos significativo e compreender seu
lugar e papel no fluxo dos eventos mundiais. A visão
africana de Deus molda a consciência das pessoas
sobre o mundo e sobre si mesmas. Ele fornece uma
chave hermenêutica para entender o mundo e a raison
d'être de eventos políticos, econômicos, sociais,
culturais e religiosos. Como tal, os atributos de Deus
constituem uma base fundamental para a crítica de
todas as formas de pensamento e comportamento
religioso, político, econômico, social ou cultural. Vale
a pena mencionar cinco áreas principais de tais implicações.
Paz Mundial e Diálogo Inter-religioso
Em um mundo impulsionado pela competição
religiosa e luta pelas almas, um mundo dramaticamente
abalado pelo impulso missionário de se converter ao “verdadeiro
Machine Translated by Google
292 Deus
religião” os supostos bárbaros ímpios, e um mundo
que zomba do respeito por outras religiões como um
relativismo ímpio e falso, tornou-se óbvio que nenhuma
paz entre as nações é possível sem paz entre as
religiões. Porque o Deus africano não é um Deus
ciumento, e porque a religião tradicional africana é
historicamente desprovida de cruzadas religiosas,
desprovida de dogmas de ortodoxia, fanatismo
missionário e o imperativo de excomunhão e caça de
hereges, a visão africana de Deus traz uma muito
necessária ar fresco de tolerância religiosa em um
mundo onde as paixões pela verdade e certeza e um
complexo obsceno de superioridade religiosa geram
tanta angústia, inquietação espiritual e demonização
desnecessária do outro.
Fraternidade Universal na Aldeia Global
Os mitos de criação africanos estabelecem a origem
comum da humanidade a partir do mesmo criador.
Posteriormente, todas as raças, etnias e tradições
religiosas podem ser vistas como “escolhidas por
Deus”. A inclusão de toda a humanidade em uma
mesma família denuncia todas as formas de
discriminação, do tribalismo ao racismo e ao
nacionalismo, e estabelece uma base sólida para os
direitos humanos, porque a dignidade de todo ser
humano vem de Shakapanga, o criador universal.
Além disso, porque os princípios africanos de
hospitalidade e solidariedade se estendem não só à
família humana, mas também ao mundo natural, Deus,
como Sha-Bantu-Ne-Bintu (pai não só dos humanos,
mas também dos animais e do mundo natural ), torna-
se o fundamento de uma saudável teologia da ecologia,
especialmente a reverência à natureza e o respeito aos
direitos dos animais.
Deus como Mãe
Juntamente com o princípio de um Deus criador, a
noção africana da maternidade de Deus constitui uma
poderosa ferramenta espiritual para a crítica do
patriarcado e do sexismo.
Deus como
Criador A noção de Deus como criador e verdadeiro fundamento daquelas virtudes africanas humanas de
dono do mundo informa uma crítica da propriedade
privada tão cara à economia de livre mercado. Isso
levanta a questão de quando uma apropriação individual de
recursos viola o princípio da destinação universal dos
bens naturais e passa dos limites da decência para
cair na categoria de furto do bem comum. As
implicações para a ética nos negócios aqui são
impressionantes.
Sem exclusividade
Finalmente, ao se recusar a aprisionar Deus em
esculturas, ícones e imagens intelectuais feitas pelo
homem, a teologia tradicional africana envia um
poderoso alerta contra o absurdo do totalitarismo
religioso. Deus não é propriedade privada de uma
mente, de um gênero, de uma raça, de um grupo étnico,
de uma nação ou de uma tradição religiosa. Deus como
Adro Adroa transcende todas as categorias humanas,
todas as constituições humanas e todas as instituições humanas.
Isso é ainda mais enfatizado por aquela visão
africana singular de Deus como o pai do riso.
De fato, a religião tradicional africana é uma religião
de vida abundante, amor abundante e riso abundante.
Embora algumas culturas e religiões possam se
esforçar para trazer o riso à má reputação como uma
má enfermidade da natureza humana que uma mente
piedosa, racional e civilizada deveria se esforçar para
superar, na África, o riso é celebrado como uma
expressão virtuosa de um coração humano.
Nesta era de guerra global contra o terror e
crescente fundamentalismo religioso, a hermenêutica
do riso nos oferece uma lição preciosa. Considera a
fria solenidade das ortodoxias fanáticas uma doença
espiritual. O riso é catártico e terapêutico, mas também,
e mais importante, o riso é matéria et magistra da vida.
Exige cautela, discernimento e flexibilidade constante.
Além disso, o riso é profético; denuncia a insensatez
dos modos dogmáticos de pensar em uma aldeia
global que se tornou palco de políticas dissidentes e
maquiavélicas e é dominada pelo ditame das ortodoxias
das teologias fundamentalistas do livre mercado.
A adoração de um Deus que ri é um processo de
libertação de todos os tipos de formas dogmáticas e
autoritárias de pensar, orar ou estar no mundo.
Assim, apesar dos numerosos malefícios das
sociedades e instituições africanas, um conceito
africano bem compreendido de Deus constitui o
Bumuntu, tão críticas não apenas para um genuíno
renascimento africano, mas também para a criação de
umarecursos naturais
humanidade genuína onde a aldeia global pode realmente ser uma fam
Machine Translated by Google
e irmãs. O poder revolucionário de tal visão de Deus
para tiranias locais, patriarcado, política mundial e
um mercado global que alguns veem como imoral e
criminoso é evidente. Em um mundo onde a religião
sempre foi uma faca de dois gumes, usada para curar
e ferir, libertar e escravizar, abençoar e amaldiçoar, o
poder de controlar as definições de Deus molda o
resultado da luta perene por significado e dignidade
e a busca da paz e da felicidade. A noção de um “Adro-
Adroa risonho”
Deus constitui uma força dramática e iconoclasta de
fortalecimento e libertação das tiranias culturais,
religiosas, políticas e econômicas neste emergente
império global sem rosto.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Criação; divindades
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
University Press of America.
Mbiti, J. (1992). Religião e Filosofia Africana.
Londres: Heinemann.
DEUSAS
O sistema de divindade feminina africana, ou tradição
da mãe sagrada, é um dos conceitos de Deus mais
antigos do mundo. Nas sociedades africanas
tradicionais, as cosmologias nacionais se concentram
em (a) um Deus masculino, (b) uma deusa feminina
ou (c) um Deus masculino e feminino (andrógino). As
deusas desempenham as mesmas funções dos
deuses. Nas sociedades africanas tradicionais, as
deusas são seres onipotentes e onipresentes que
controlam e influenciam a vida dos seres mortais. No
mito e na cosmologia, as deusas africanas estão além
do humano; eles transcendem o homem e a mulher e,
portanto, seus mistérios podem não ser completamente
compreendidos pelos seres humanos. Por todo o
continente africano e manifestadas na diáspora
africana, as deusas viajaram no tempo e no espaço
para se expressar no momento contemporâneo. Esta
entrada analisa algumas das características gerais
das deusas e, em seguida, analisa alguns exemplos
específicos de diferentes partes da África e da Diáspora. antigo egípcio
deusas 293
Características gerais
As histórias que indicam como as deusas africanas
passaram a ser adoradas sugerem que elas entraram
na consciência humana frequentemente por meio de
profecias ou são autoexistentes como os deuses. No
entanto, como uma manifestação da imagem da mãe
africana, as deusas possuem uma conexão direta e
lógica para sua existência e atributos por meio do
ato da criação humana pelas fêmeas. Portanto,
porque as deusas africanas ensinam lições sagradas
aos seres humanos, elas são arquétipos da mulher divina.
As deusas africanas estão mais associadas ao
processo de criação humana em termos de
feminilidade, maternidade, fertilidade, parto e
gravidez. As deusas africanas são frequentemente
ligadas ao simbolismo de vasos sagrados, tigelas e
outros recipientes que significam o útero, de modo
que supervisionam o início do nascimento. Ao fazer
isso, o útero e o sangue menstrual (que são águas
sagradas) fazem com que as deusas sejam guardiãs de grandes mas
Com o advento e ascensão do sistema de divindade
masculina, muitos atributos de gênero são atribuídos
às deusas, embora alguns deles indiquem uma
natureza quixotesca das Deusas femininas. Além
disso, muitas deusas são esposas ou consortes de
Deuses. Freqüentemente, as deusas africanas são
retratadas como poderosas, mas também elegantes e majestosas em
A extensão da reverência humana ao longo do
tempo é indicativa dessa percepção. As pessoas
celebravam as deusas africanas realizando festivais
em sua homenagem, estabelecendo santuários para
adoração, desenvolvendo templos e sociedades de
sacerdotisas (iniciações nos mistérios sagrados),
realizando dramas rituais, usando símbolos,
comemorando seus “aniversários” e plantando
colheitas em seus nomes. Nas sociedades africanas
onde as deusas são poderosas, as mulheres tendem
a ser influentes (em termos de estruturas matrilineares, transferênci
Dois dos exemplos mais discutidos de deusas
africanas vêm do nordeste e oeste da África.
Ísis e Maat no Egito
No nordeste da África, Egito (Kmt), deusas egípcias
como Nut (Nit, Net, Nekhebt) existiam milhares de
anos antes da era cristã. Ela é entendida como tendo
existido antes de qualquer outra coisa ter sido criada.
Nut então criou o cosmos e colocou Ra no céu. O
Machine Translated by Google
294 deusas
A deusa que capturou a imaginação dos iniciados
da África e além foi Isis (Auset). Como esposa de
Ausar e mãe de Hórus, acredita-se que ela já existia
na época da criação; assim, ela simboliza o nascer
do sol (renascimento e regeneração). Embora a
natureza, a agricultura, a cura e a lei sejam seus
domínios, ela está mais associada às mitologias da
ressurreição que cercam seu casamento divino com
Ausur. Usando palavras mágicas, a Deusa Ísis
procurou o corpo disperso de seu marido morto,
ressuscitou-o e produziu o filho divino, Hórus, com
ele. Assim, ela é o símbolo por excelência da esposa
e mãe divina. A Deusa Ísis é freqüentemente
encontrada representada como uma mãe sagrada
sentada amamentando seu filho. Ela é representada
entre as primeiras das numerosas figuras da Madona
Negra do mundo antigo. Ela foi amplamente adorada
no norte da África, Síria, Palestina, Núbia e Roma até
o século VI.
A deusa do nordeste africano Maat representa o
mais antigo projeto conhecido para a justiça espiritual A esposa de Xangô, Oyá, é a responsável pelas
e a ordem divina do cosmos. A deusa africana Maat
incorpora a verdade, a justiça, a ordem, a retidão, a
justiça e a harmonia do universo. A Deusa Maat está
presente quando os mortos são julgados, onde ela
pesa o coração dos mortos contra sua pena da
verdade. Os homens egípcios antigos que
supervisionavam os tribunais eram conhecidos como osaos “sacerdotes
Outras deusas do nordeste africano incluem
Sekhmet, que representava a guerra e a batalha. A
Deusa Sekhmet simbolizava os aspectos destrutivos
do Sol. A deusa Seshat foi casada com Thoth (Tehuti)
e, como ele, está alinhada com o conhecimento, a
escrita, a astrologia e a medição. A deusa Telfnut,
esposa de Shu (um deus primordial que simbolizava
o ar), representava a umidade na forma de chuva e
névoa. Heket também era uma deusa da criação
egípcia que era patrona das parteiras por causa da
maneira como ela supervisionava o nascimento do
sol todas as manhãs. A deusa Heket também está
associada ao rio Nilo e ao ato da ressurreição. A
força da cultura e religião egípcia (Kmt) produziu um
corpo de deusas sujeito a várias interpretações com
o impacto da migração e conquista, mas um sistema
coerente de conhecimento.
entre os iorubás
Existem muitos orixás femininos (deusas no panteão
iorubá). Um dos mais antigos do
As deusas iorubás africanas eram Are em Ketu.
Acredita-se que deusas como Are sejam tão antigas
que seus detalhes se perderam no tempo. O orixá
Oduduwa, que está mais associado aos sistemas
divinos masculinos, tem um lado feminino
dependendo de sua localização na terra Yoruba.
Oduduwa, ao que parece, evoluiu ao longo do tempo
para ter a imagem de uma divindade centrada no
homem, mas existem evidências da adoração de
Oduduwa como feminina. O orixá iorubá, Yemoja,
está associado ao rio Ogun e ao aspecto da
feminilidade. Acredita-se que a Deusa Yemoja
supervisionou as almas no holocausto da escravidão
(Passagem do Meio). A deusa guerreira iorubá Nana
Buruku (Nana Bukuu), também encontrada no Brasil,
é a Mãe de Obaluaiye. Ela protege as mulheres e
dispensa coragem; embora ela supervisione o nascimento, ela também ti
Os orixás iorubás masculinos possuíam
poderosas deusas companheiras. Obá foi a primeira
esposa de Xangô, Deus do Trovão e do Relâmpago.
tempestades e está presente no momento da morte
de um guerreiro. Ela também é a deusa designada do
rio Níger. Oshun é outra deusa do rio que exemplifica
beleza, amor e riqueza. Ela também rege a fertilidade e a adivinhação.
Muitas das deusas africanas, particularmente na
tradição iorubá, são descendentes ou relacionadas
espíritos de
da Maat”.
Mãe Terra, como Iya Fera, Iya Lata e
Mama Lata (crioulo francês africano).
Em outras partes da
África Outras importantes deusas africanas incluem
Minona de Fon (Benin). Acredita-se que ela seja a
sagrada mãe e avó de deusas poderosas e guardiã
das mulheres. Minona é a mãe de Mawu, a deusa da
Terra criadora do universo (ao lado de seu marido,
Lisa = Mawu/Lisa). Ela dá à luz outra importante
deusa Fon, Gbadu. Como a deusa africana do destino,
Gbadu evita a guerra humana.
Os Asante (também chamados de Ashanti) de
Gana, na África Ocidental, reverenciam a antiga
deusa Asase Yaa como um dos seres femininos mais
divinos e importantes para seu sistema cosmológico.
Ela é a esposa do deus do céu Nyame (Nyankopon).
A Deusa Asase Yaa representa a Terra, a fertilidade,
o nascimento e a morte. As deusas da África
Ocidental têm muitos laços semelhantes com outras
partes da África, incluindo divindades femininas da África Austral.
Machine Translated by Google
Entre os zulus, Mbaba Mwana Waresa (Senhora do
arco-íris) tem uma história de busca por seu esposo
divino. Os zulus também reverenciam Inkosazana, que
introduziu o milho e a cerveja. As deusas africanas contam
histórias importantes sobre as possibilidades humanas,
oferecendo informações sobre o reino sobrenatural.
na diáspora
As deusas africanas sobreviveram e se desenvolveram
na Diáspora Negra como resultado do holocausto da
escravização (Middle Passage) e a subseqüente migração
do povo africano. Algumas deusas africanas trouxeram
consigo seus nomes engenhosos, enquanto outras
assumiram novos nomes e novas formas. Eles
consistentemente trouxeram seus atributos de Deus.
Eles incluem, entre muitos outros, Yemoja (Yemaya),
Oya, Oshun, Anansi, Isis e Maat.
Eles existem dentro dos ritos das cerimônias de
passagem das mulheres africanas. Em termos de rituais
femininos, alguns estudiosos acreditam que a circuncisão
feminina é uma forma simulada de castração masculina, a
fim de alcançar um maior alinhamento com a deusa
feminina. Na diáspora africana, assim como no continente
africano, as deusas desempenham uma variedade de
funções específicas em apoio à humanidade e ao cosmos.
Suas responsabilidades incluem
1. criando o universo;
2. proteger a humanidade, especialmente as mulheres;
3. exemplificando o papel de grande esposa
e mãe;
4. servindo como oráculos no processo de adivinhação;
5. trazendo riqueza, abundância e prosperidade;
6. controlar a natureza (água, vento, fogo, etc.);
7. dar a vida e tirá-la;
8. curando os enfermos;
9. mediando entre o bem e o mal, bem como
dispensando a lei, a sabedoria e as verdades ocultas;
10. fornecer sustento ao povo; e
11. equilibrar e trazer ordem ao universo.
Katherine Olukemi Bankole
Veja também Auset
gola 295
Leituras Adicionais
Idowu, EB (1994). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Nova York: A&B Books.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito. Los
Angeles: University of Sankore Press.
Mbiti, J. (1970). Conceitos de Deus na África. Nova Iorque:
Praeger.
Monges, MMKR (1997). Kush, a Jóia da Núbia.
Trenton, NJ: África World Press.
Walker, S. (1980, novembro). Deuses africanos no
Américas: O Continuum Religioso Negro. Black
Scholar, 11(8), 25–36.
Zahan, D. (1979). A Religião, Espiritualidade e
Pensamento da África Tradicional. Chicago: University of
Chicago Press.
GOLA
O povo Gola vive principalmente na parte ocidental da
Libéria, na África Ocidental. Além disso, uma comunidade
considerável de Gola reside no país vizinho de Serra Leoa.
A língua deles também é chamada de Gola. Muitos
estudiosos sugeriram que o nome Gullah, um povo que
vive nas regiões da Geórgia e da Carolina do Norte nos
Estados Unidos, pode muito bem se originar da palavra
Gola porque muitas pessoas de Gola foram capturadas e
enviadas contra sua vontade para serem escravizadas nos
Estados Unidos. entre outros lugares, durante o comércio
europeu de escravos e a escravização de africanos.
A casa original dos Gola ficava principalmente no país
conhecido hoje como Costa do Marfim, de onde eles
começaram a sair por volta de 1300 dC para se
estabelecerem em seus locais atuais. Grande parte da
vida de Gola gira em torno da agricultura. De fato, os
fazendeiros de Gola são conhecidos por suas grandes
habilidades e conhecimentos agrícolas. O arroz é a principal cultura que e
O povo Gola acredita em um Deus supremo que, uma
vez que o mundo foi criado, se retirou, deixando seu
governo nas mãos de divindades e espíritos ancestrais.
Assim, os Gola veneram seus ancestrais porque sabem
que eles são uma parte intrincada de suas vidas diárias.
Eles têm muito cuidado em expressar sua reverência e
necessidade de sua proteção realizando rituais
regularmente, como oferendas e sacrifícios a eles. Os
Gola acreditam na reencarnação, isto é, no ciclo
interminável de nascimento, morte e renascimento.
Assim, acredita-se que uma criança recém-nascida seja
um ancestral que retornou da linhagem familiar. Como resultado, o
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296 govi

a criança, uma vez identificado o antepassado
reencarnado, receberá o nome desse antepassado.
Como em muitas outras comunidades africanas,
a vida é considerada marcada por quatro momentos
Leituras Adicionais
críticos: nascimento, puberdade, casamento e morte.
Assim, meninos e meninas são iniciados no momento
da puberdade no contexto de ritos de passagem
considerados essenciais. Este é o momento em que
os adolescentes do sexo masculino serão
circuncidados. A circuncisão marca a passagem da
infância para a idade adulta e o tempo de uma maior
consciência da natureza espiritual do mundo. Depois
Veja também Circuncisão; Colheita; Oferta; Chuva; Rituais de
Passagem; Sacrifício
Blakely, TD, van Beek, WEA e Thomson, DL
(ed.). (1994). Religião na África: Experiência e
Expressão. Com a ajuda de Linda Hunter Adams e
Merril E. Oates. Londres: James Currey.
Clifford, M.-L. (1971). A Terra e o Povo da Libéria.
Filadélfia: Lippincott.
Moore, B. (1979). Visão geral da cultura liberiana: uma

de passar pela circuncisão, os jovens ficam isolados Revisão da Cultura e Costumes dos Diferentes Grupos
por um mês em total isolamento. Este é o momento Étnicos na República da Libéria. Monróvia, Libéria:
Ministério da Informação, Assuntos Culturais e Turismo.
em que são encorajados a refletir sobre a vida e o
novo significado que ela tem para eles ao passarem
Olukoju, A. (2006). Cultura e Costumes da Libéria.
pela iniciação.
Westport, CT: Greenwood.
Terminada a reclusão, os iniciados são
reincorporados à sua comunidade em meio a muita
alegria e festividades. Eles recebem muitos
presentes, como aves, cerveja, flechas e assim por
diante. Agora que foram circuncidados e terminada GOVI
a iniciação, os jovens são considerados adultos e
podem gozar das prerrogativas e deveres inerentes
Um govi é uma jarra ou garrafa geralmente feita de argila vermelha.
à idade adulta, como o casamento, a procriação e a
É um item ritualístico sagrado no Vodu no Haiti, onde
iniciação em diversas organizações sócio-religiosas.
desempenha um papel significativo nas cerimônias
de recuperação no momento da morte. A palavra
Dado o papel central da agricultura na vida de Gola,
govi é de origem Fon. Isso não deveria ser nenhuma
não é surpresa que muitas das cerimônias e rituais
surpresa porque o Vodu se originou entre o povo
mais significativos de Gola sejam dedicados à
Fon da África Ocidental. Muitos notaram que os Fon
agricultura. Por exemplo, na época da colheita, e
se envolvem em rituais de recuperação semelhantes
porque é comum em muitas outras sociedades
aos que se observam no Haiti.
agrárias africanas, observa-se um ritual de ação de
Segundo a ontologia Vodu, o ser humano é
graças, com a oferta do primeiro grão aos espíritos.
constituído por três partes: Além da mais óbvia, ou
Somente quando este rito foi realizado, as pessoas
seja, o corpo físico, também possui um componente
podem comer do novo grão.
espiritual bipartido, o tibonanj (a personalidade, a
Todos os anos, os Gola organizam festivais de
consciência) e o gwobo nanj, que é o espírito imortal,
colheita de inhame e amendoim. Como agricultores,
de origem divina.
o povo Gola está particularmente preocupado em Na hora da morte, os Voduistas acreditam que o
apaziguar seu deus da chuva, Da, a quem eles vão
gwobonanj, graças a rituais funerários
oferecer uma oração especial em tempos de seca.
cuidadosamente seguidos e executados, se juntará
O pedido será apresentado por um ancião, que, com
uma caveira humana na mão, implorará a Da que às águas abissais do mundo ancestral, Ginen. No
entanto, o gowbonanj deve ser recuperado de Ginen
mande chuva para garantir a prosperidade do povo
1 ano e 1 dia após a ocorrência da morte. Não fazer
Gola. Um sacrifício para Da, geralmente o de uma
isso pode ter consequências terríveis para os
galinha cujo sangue será derramado no crânio,
provavelmente se seguirá. parentes do falecido. Essa recuperação acontece
por meio de um elaborado ritual conhecido como
Wete mò anba dlo (literalmente, “retirar os mortos de baixo da água”).
Ama Mazama A cerimônia que acompanha o ritual durará
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durante toda a noite e, como a maioria das cerimônias morrer, de acordo com a cosmovisão africana. Eles
de Vodu, envolverá intensos tambores, cantos e danças.se juntam ao meio ambiente e vivem como um com
O objetivo de recuperar o gwobonanj é
simplesmente separá-lo do mundo dos mortos-vivos,
permitindo assim que ele se torne novamente um
membro ativo da comunidade dos vivos, com o govi,
o receptáculo do gwobonanj, atuando como um
substituto para o agora decomposto corpo físico. Em
outras palavras, o govi pode ser pensado como um
recipiente que permite ao falecido retomar seu
envolvimento ativo nos assuntos de sua comunidade original.
Como tal, o govi é bastante precioso para os
vivos porque, quando chamado, o espírito será
capaz de dispensar conselhos, orientações,
advertências, proteção, sabedoria e assim por diante, aos vivos a partir
O gwobonanj no govi é considerado o mais sagrado,
e seu poder está apenas abaixo do de Lwa e Gwanmèt
(Deus). Os govis são alimentados regularmente, ou
seja, recebem oferendas de alimentos e sacrifícios
dos vivos. Em algum momento, várias gerações
depois, quando os descendentes diretos da pessoa
cujo gwobonanj está no govi fizeram sua transição
para o reino espiritual, então o espírito é devolvido,
por imolação, ao mundo dos ancestrais, Ginen.
A importância e o significado do govi dificilmente
podem ser superestimados porque ele permite e
também traz à tona a reverência dos voduistas por
seus ancestrais, uma característica onipresente e
fundamental da religião africana em geral.
Ama Mazama
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1972). Os Cavaleiros Divinos: Os Deuses Voodoo do
Haiti. Nova York: Delta.
Desmangles, L. (1994). Faces dos Deuses. Vodu e
Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University of North poderes
Carolina Press.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris: Gallimard.
BOSQUES, SAGRADOS
Os bosques são sagrados na religião africana. Eles
contêm os espíritos dos ancestrais. Os ancestrais não em seus mitos é Mabweadziva, que significa
Bosques, Sagrado 297
a natureza. Fundadores de nações e chefes de
famílias e dinastias identificam-se com colinas e
montanhas como símbolos de suas raízes profundas,
altos padrões morais sólidos e princípios. Alguns se
identificam com árvores como o baobá e o iroko como símbolos de
Alguns se identificam com rios, lagos, nascentes,
piscinas e cachoeiras como resorts ideais para seus espíritos.
Os espíritos guerreiros se identificam com animais
como o rinoceronte, elefante, leão, leopardo, búfalo
ou hipopótamo como símbolos de poder, força e agressão.
Santidade
do govi. e Santuário
Os espíritos dos anciãos e sábios encontram
parentesco com pássaros como o falcão, o falcão e
a águia como símbolos de sagacidade, sabedoria de
longo alcance e visão. Espíritos de cura associam-se
a arbustos, plantas e arbustos como seus refúgios.
Espíritos de beleza ou vaidade associam-se a flores
coloridas e raras borboletas como a Madrepérola e o
Comodoro Orelhudo encontrados nas florestas do
Zambeze, onde o espírito de Nyami-Nyami, a divindade
cobra, é guardião de Mosi-oa-Tunya .
A santidade das cataratas de Mosi-oa-Tunya foi
profanada por David Livingstone, o aventureiro e
explorador escocês, que as batizou de Cataratas
Vitória em homenagem à rainha Vitória. O nome
sagrado para as cataratas em Nambiya é Chinotimba,
que significa O Espírito do Trovão. O nome clássico
para as cataratas em Shona é Mapopoma, que
significa O Grande Dilúvio.
Os principais bosques da África que foram
declarados Patrimônio da Humanidade são
santuários, onde são encontrados fenômenos
associados aos ancestrais como divindades. Os rios,
lagos, nascentes e lagoas de Matopo são estâncias
espirituais de divindades como sereias dotadas de
místicos de cura, adivinhação e magia, que
os ancestrais revelam aos curandeiros em sonhos.
Os santuários Njelele das colinas de Matopo são
Patrimônios Mundiais dedicados à adoração de
Mwari, o Deus Shona, e à honra de Murenga, o
ancestral Shona e fundador do Zimbábue.
O nome religioso das Colinas do Matopo em
Kalanga é Malindidzimu, que significa Lugar Sagrado
para os Antepassados. O nome Shona para as colinas
Machine Translated by Google
298 Gulu
Montanhas de inundações. Cerimônias rituais para
boas chuvas e boas colheitas são realizadas
regularmente pelo povo do Zimbábue e dos países da
África Austral, como Zâmbia, Malawi, Namíbia,
Botswana, Lesoto, Moçambique, Angola e África do Sul.
Colonialismo e corrupção
A santidade das colinas de Matopo foi profanada por
Cecil John Rhodes, que as chamou de A Visão do
Mundo e as escolheu como o local ideal para seu
descanso final como divindade européia entre os ancestrais africanos. na religião africana são expressões do povo
Os topos das colinas em frente ao túmulo de Rhodes
carregam a cruz que o padre Odilo Weeger ergueu em
homenagem a Rhodes como um herói cristão e
conquistador do Zimbábue e da África Austral. A visão
de Rhodes era colonizar toda a massa terrestre africana, futuras como um legado espiritual e uma herança sagrada sem paralelo em
do Cabo ao Cairo. Ao lado dele está Leander Starr
Jameson, o primeiro administrador colonial rodesiano
do Zimbábue e amigo íntimo de Rhodes.
Outro antigo santuário profanado pelo colonialismo
e profanado pelo turismo por causa do dinheiro é o
Grande Zimbábue. É um Patrimônio Mundial e um
centro importante para o surgimento dos primeiros
sistemas estatais organizados na África e as origens
das civilizações mundiais. Os povos indígenas do
Zimbábue se referem a ele como MaDzimbahwe, que
significa o local do enterro para os ancestrais reais.
Zimbábue, como o nome do país, foi derivado dele, para
substituir o nome colonial Rodésia em homenagem a
Cecil John Rhodes. Cerimônias nacionais pela
independência e cerimônias de ação de graças por
boas chuvas e boas colheitas ainda são realizadas lá comoMatenga,
Entre os bosques e locais que os africanos
reverenciam como sagrados, mas que foram
corrompidos pelo colonialismo e profanados pelo
turismo, estão monumentos como o Castelo de El Mina, em Gana, e Bagamoyo, na Tanzânia.
Eles contêm o sangue e as lágrimas dos africanos que
foram levados como escravos através dos mares acorrentados.
Bagamoyo em suaíli significa O lugar onde está meu
coração. Foi assim que os africanos se sentiram ao
ver sua terra pela última vez dos navios que os levavam
como escravos através do Oceano Índico. Profanar os
locais que os africanos consideram sagrados em sua
religião ou história é destruir os vínculos que os
conectam a seus ancestrais como fonte de sua
identidade e valores como povo. Igualmente sacrílega
é a destruição de símbolos que os africanos consideram Gulu é um distrito no norte de Uganda cujo nome vem
como imagens de sua espiritualidade e humanidade.
O papel dos totens na visão de mundo e na religião
africana é fazer com que as pessoas se identifiquem
com os objetos que escolheram como totens e vivam
em harmonia com eles e os defendam como seu
patrimônio. Destruir os símbolos que representam a
espiritualidade de alguém como ser humano é uma
abominação tão vil quanto um suicídio ou um auto-
assassinato. As imagens que os ancestrais africanos
pintaram e deixaram nas paredes das cavernas das
colinas de Matopo e outros locais do Zimbábue e da
África que os arqueólogos descrevem como meio
humano/meio animal e expressões de xamanismo e
animismo
africano a completa identificação das pessoas com os
animais e objetos que escolheram como símbolos de
seus valores como povo. A pintura foi uma forma de
imortalizá-los e transmitir sua importância às gerações
Vimbai Gukwe Chivaura
Veja também Chaminuka; Nehanda
Leituras Adicionais
Elert, (1991). A Cultura Material do Zimbábue.
Harare, Zimbábue: Longman.
Garlake, P. (1987). As cavernas pintadas: uma introdução à
arte pré-histórica do Zimbábue. Harare, Zimbábue: Modus
Publications.
Martin, D. (1999). Victoria Falls, Mosi-oa-Tunya: Zimbábue,
Terra, Pessoas, História. Harare, Zimbábue: African
Publishing House.
E. (1998). Os pássaros de pedra-sabão de grande
um santuário sagrado.
Zimbabwe: Símbolos de uma Nação. Harare, Zimbabwe:
African Publishing Group.
Parry, E. (2002). Um Guia para a Arte Rupestre da Serra do
Matopo. Bulawayo, Zimbábue: 'amaBooks.
Ranger, T. (1999). Voices From the Rocks: Nature, Culture
& History in the Matopos Hills of Zimbabwe. Harare,
Zimbábue: Baobab Books, 1999.
Walker, N (1996). As Colinas Pintadas: Arte Rupestre dos
Matopos. Harare, Zimbábue: Mambo Press.
GULU
do principal centro comercial da
Machine Translated by Google
distrito, a cidade de Gulu. É uma das pátrias
históricas do grupo étnico Acholi. O distrito tem sido
um ponto central de mudança religiosa, tanto pacífica
quanto violenta, sendo um dos locais onde a
convergência do cristianismo, islamismo e a religião
tradicional da etnia acholi está dando origem a novas
formações. Esses novos desenvolvimentos envolvem
a infusão mútua de noções e práticas tanto do
cristianismo quanto das religiões tradicionais.
A religião tradicional entre os acholi pode ser
entendida em relação àquela entre o povo luo, ao
qual pertencem os acholi. É centrado na veneração
e nas relações com um conceito de espírito
conhecido como Juok, que é realizado em termos de
um Ser Supremo, ancestrais e outras divindades.
Esses seres espirituais são entendidos como
participantes de todas as particularidades da vida
diária dos crentes.
O cristianismo dos acholi é caracterizado pelas
variantes representadas pelas igrejas católica,
protestante e africana independente.
Os últimos são um esforço para desenvolver formas
de cristianismo que atendam a uma gama mais
ampla de necessidades espirituais dos devotos do
que as formas cristãs mais antigas. Isso porque as
formas mais antigas são baseadas em concepções
sobre o caráter do universo que derivam das origens
ocidentais dos missionários que fundaram essas
igrejas. Essas concepções são significativamente
diferentes dos aspectos fundamentais das
concepções metafísicas que são endógenas aos
Acholi.
As igrejas africanas independentes, em contraste,
incorporando uma síntese da metafísica cristã e
endógena, são capazes de abordar as preocupações
que emanam da persistência dessas crenças e
atitudes endógenas. Essas crenças incluem uma
proximidade física com espíritos de vários tipos,
benevolentes, malévolos e ambíguos, que estão em
relacionamento íntimo com os humanos. Portanto,
os fenômenos de possessão por espíritos,
exorcismo, feitiçaria, entre outros, figuram de forma
significativa na cultura dessas igrejas.
Gulu também testemunhou o desenvolvimento
de uma forma de cristianismo que é distinta na
África, um cristianismo militante. O bairro é o berço
de Alice Auma e Joseph Kony, os criadores dessa
religiosidade militante. Alice Auma é a fundadora
Gulu 299
do Movimento Espírito Santo. Joseph Kony fundou
o Exército de Resistência do Senhor, que emergiu
sob o ímpeto do movimento anterior após seu
colapso. Os grupos anteriores e posteriores tiveram
como razão de ser o engajamento com o exército de
Uganda para criar um governo de inspiração
religiosa, mas eles usam táticas significativamente
diferentes que sugerem diferentes modos de
sincretização de formas tradicionais e cristãs. Uma
dessas diferenças é o caráter quase pacifista do
movimento anterior e a natureza brutalmente violenta
do último.
As caracterizações de Alice Auma e Joseph
Kony de si mesmos como capacitados em sua
liderança por seus papéis como médiuns espirituais
evocam o tradicional Acholi, bem como a
compreensão cristã dos seres humanos como
capazes de serem possuídos por espíritos que
capacitam o indivíduo com poderes psicológicos e
mágicos. recursos que os privilegiem para atuar como líderes em s
O Movimento Espírito Santo desenvolveu-se e
operou de acordo com uma ideologia quase pacifista
que envolvia uma estrita prática de justiça em
relação aos civis. Essa ideologia estava intimamente
relacionada a concepções de justiça enraizadas em
um senso de ordem natural. Esse senso de ordem
incorpora ideias sobre a ação na natureza, tanto
animada quanto inanimada, por meio da qual essa
ordem é expressa. Essa concepção de ordem natural
dramatiza, de uma forma nova, as noções acholi
tradicionais da natureza como vitalística e agente. A
concepção do movimento de atividade militar como
um esforço para restaurar a harmonia da natureza
violada pelo conflito anterior em Uganda é uma
dramatização de um imperativo prático que emerge
desse senso de ordem natural.
Outra influência central na religião entre os Gulu
é o Islã. O Islã também foi descrito entre essas
pessoas como envolvendo uma justaposição de
elementos pré-islâmicos e islâmicos mais convencionais.
O desenvolvimento de formas religiosas em
relação à transformação de concepções metafísicas
sob a pressão da experiência sociopolítica continua
em Gulu porque o distrito é central para os conflitos
atuais em Uganda, nos quais convergem religião e
política.
Oluwatoyin Vincent Adepoju
Veja também Baganda
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300 Guro

Leituras Adicionais o Guro que vive no norte, na verdade aqueles que

foram influenciados pelo Islã, as meninas são
Owuor, OB, Oketch-Rabah, H., & Kokwaro, JO
extirpadas e depois iniciadas na sociedade Kene. Isto
(2006, dezembro). Reinventando Irmandades
é reservado apenas para mulheres. Existem também
Terapêuticas-Espirituais: O Jolang'o em Luo Igrejas Africanas
outros grupos seletos entre os Guro. Estes são
Independentes. Saúde Mental, Religião e Cultura, 9(5), 423–
434. p'Bitek, O. (1971). Religião do Luo Central. Nairóbi: chamados de Vro, Gi e Yune.
Agência de Literatura do Quênia.
Poder, administração, economia e cerimônias
são compartilhados entre os vários grupos. Os
grupos exclusivamente masculino e feminino
desempenham certas funções e deveres; as tarefas
também são executadas por grupos mistos
GURO selecionados. Independentemente da composição
do grupo, é o descendente mais velho do primeiro
O povo Guro vive na Costa do Marfim cercado pelos habitante, aquele que está mais próximo na linha de
Baule no leste, Gagu no sul, Malinke no norte e Bete descendência do ancestral, uma pessoa escolhida
no oeste. por adivinhação, ou o homem mais velho, que faz
Consequentemente, eles são influenciados e sacrifícios à terra da aldeia. Qualquer uma dessas
influenciaram vários outros grupos étnicos em sua pessoas pode realizar o sacrifício pela terra, mas
região. Os Guro são um povo de língua Mande que isso não lhe confere nenhum poder particular de
provavelmente se originou na região do Sahel liderança. Se houve um relacionamento especial
durante a época do Império do Mali. com um rio, uma árvore ou uma grande montanha
Tornaram-se ao longo dos séculos alguns dos ou pedra, digamos, alguém foi salvo agarrando-se a
melhores escultores de madeira da região, uma rocha, ou protegido de animais subindo em
transmitindo as suas técnicas a outros artistas. uma árvore, e assim por diante, uma família pode
Junto com a transmissão de suas técnicas artísticas, fazer sacrifícios a essa particular característica natural. O mesmo proce
veio o significativo acervo de mitos, lendas e O Guro tem um procedimento especial para
conceitos filosóficos do Guro. Algumas pessoas, garantir que uma pessoa não acumule muita
como os Mwa, Gagu e Nwan, foram tão bem riqueza. Se um indivíduo, por sua energia e
assimiladas na cultura Guro que, na verdade, se tornaram criatividade,
Guro. enriquecer por meio da caça, exploração,
A religião tradicional do Guro dependia da tecelagem, cultivo e venda de seus bens, ou mesmo
estrutura do grupo étnico. Eles são divididos em da guerra, ele recebe o nome especial de fwa, rico
cerca de 50 aldeias e territórios e recebem deveres ou migone, rei. Com esses títulos, uma pessoa não
relacionados às forças armadas e econômicas por consentimento. ganha poder político, mas está disposta a perder
Como não há rei, rainha ou chefe, é o conselho de sua riqueza para que ela não passe de uma geração
anciãos que resolve todas as questões de terra e para outra. A generosidade exigida impede o homem
parentesco. No caso de uma ação militar, um de acumular riquezas excessivas. Todos esperam
comandante pode ser eleito ou nomeado pelos que ele dê sempre que for solicitado. Além disso,
anciãos, mas o comandante não tem mais uma vez morto, os custos do funeral são tão altos
responsabilidades após a execução da ação. Assim, que a família muitas vezes descobre que nunca será
generais e soldados de guerra têm responsabilidades capaz de se recuperar adequadamente para ter uma
temporárias. Esse sistema parece preservar a pequena riqueza. A riqueza se esgota nas funções e
autoridade dos anciãos e dos ancestrais de uma atividades funerárias. Nem os filhos nem os irmãos
forma que os poderes pessoais mais diretos de um líderdopodem falecido poderão ser migonas. Com base nesse
complicar.
Uma das razões pelas quais o escultor é sistema ético, o Guro é capaz de proteger seu modo
respeitado é a importância das máscaras para de vida igualitário.
funções religiosas. Existem várias sociedades de
máscaras, na verdade comunidades religiosas,
dentro do Guro conhecidas por sua estrita adesão Molefi Kete Asante
à disciplina. Eles são o Zamble, o Goli e o Gye.
Somente homens podem ser iniciados nesses grupos. Entre os membros
Ver também Ga; nuer da
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Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Uma Introdução à Religião Africana. Lanham,
MD: University Press of America.
Balandier, G., & Maquet, J. (1974). Dicionário da
Civilização Negra Africana. Nova York: Amiel.
GURUNSI
O termo Gurunsi ou Grusi refere-se tanto a grupos de
pessoas quanto a línguas, sendo por isso considerado
por alguns autores como uma unidade étnica e
lingüística. Os seguintes grupos são identificados
como partes dos povos Gurunsi na região Asante de
Gana: Nunuma ou Nuruma geralmente conhecido como
Nuna; Casena; Sísala; Ko; Lilse ou Lyela; Tamprusi;
Vagalá; Degha; Siti; Builsa; e Tem, todos vivendo
principalmente nas áreas de Accra e Ga em Gana.
Nesta vasta área da África Ocidental em torno dos rios
Adere e Volta, onde hoje encontramos Gana e Burkina
Faso, vivem uma grande variedade de povos que
podem ser agrupados sob a língua Gur, famílias como
os Mossi e os Bobo, assim como os Nuna, Kasena,
Sisala e Winiama do grupo linguístico Gurunsi.
O termo Grusi ou Gurunsi também foi considerado
controverso e às vezes depreciativo porque foi usado
como um coletivo para denotar povos que compartilham
os mesmos traços culturais e raízes linguísticas. Como
genérico, inclui aqueles que, embora pertencentes ao
ramo Gurunsi, foram derrotados e, portanto, subjugados
no desenvolvimento histórico da região sul de Asante.
Tratados como servos pelos povos conquistadores
como os Mossi, o uso da palavra Gurunsi tornou-se,
aliás, um sinônimo de servo entre seus conquistadores.
No entanto, os Kasena, Nuna e Sisala referem-se a
si mesmos como Gurunsi, falam sobre canções Gurunsi
e costumes e tradições Gurunsi, e os Nuna até se
consideram os melhores preservadores das tradições
Gurunsi, onde os velhos costumes e práticas ainda
permanecem. Embora de origem incerta, o termo
Gurunsi ainda é usado atualmente, pelo menos por
esses três grupos, como reconhecimento de sua
ancestralidade cultural e lingüística comum, pois
compartilham o mesmo
Gurunsi 301
traços culturais e raízes linguísticas e até carregam as
mesmas marcas faciais.
Como a maioria dos povos africanos, os Gurunsi
acreditam na existência de um mundo espiritual
conectado a cada objeto e fenômeno particular do
mundo, em forças naturais que permeiam todos os
aspectos de suas vidas cotidianas e na poderosa
mediação dos ancestrais para ajudá-los a liderar uma
existência harmoniosa - em um sentido holístico do
mundo como uma relação equilibrada entre os seres
humanos e a natureza e o cosmos.
Seu sentido cosmológico pode ser plenamente
apreciado por meio de suas narrativas da criação.
Essas narrativas variam de acordo com as experiências
particulares de cada povo em particular, e seus objetos
totêmicos e máscaras, usados em ritos e cerimônias,
geralmente incorporam e simbolizam um espírito
particular que eles acreditam governar ou é a força
motriz coesiva por trás de uma comunidade particular.
Os Gurunsi, como os povos ao seu redor (os Mossi,
Bwa ou Bobo), sendo principalmente caçadores,
derivam seus símbolos da natureza ao redor dos
compostos familiares e das dificuldades que encontram
em cada ato de sobrevivência diária. Como meio de
acesso a um mundo invisível habitado pelas divindades
e espíritos, que se sustentam na cosmogonia africana
para compartilhar o universo com a humanidade, usam
máscaras no decorrer de rituais e cerimônias religiosas
para estabelecer a comunicação entre os seres humanos
e o mundo espiritual .
Essas máscaras simbolizam um determinado animal
como o antílope, a águia ou a gazela. A narrativa de
sua origem e identidade como povo inclui seus
encontros com esses animais e determina seu senso
de uma história comum, valores morais e ideais a
serem preservados, transmitidos, ensinados às novas
gerações pelos ancestrais seja durante ritos de
iniciação ou durante cerimónias religiosas e/ou sociais.
No entanto, embora o conceito de um primeiro
criador, um sopro, um vento, uma primeira ocasião ou
um grande, grande ancestral seja primordial e esteja
presente em todas as comunidades africanas,
juntamente com o sentido holístico de uma relação
humana e cosmológica, deve ser observou que, sob as
influências semíticas e/ou árabes tardias, a cosmologia
africana e as percepções dos povos africanos sobre o
mundo foram severamente impactadas pela agência
colonial e missionária que marginalizou o conceito de
um Deus Todo-Poderoso com a espiritualidade africana
e criou uma conformidade com uma A conceituação religiosa ocidenta
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302 Gwobonanj
visões de mundo que hoje estão profundamente
imbricadas nas culturas africanas, onde o conceito
de um Deus Supremo tornou-se amplamente aceito.
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Mossi
Leituras Adicionais
Asante, M., & Abarrry, A. (1996). Património Intelectual
Africano. Filadélfia: Temple University Press.
Belcher, S. (2005). Mitos Africanos de Origem. Londres:
Livros do Pinguim.
Bongmba, EK (2001). Bruxaria Africana e
Alteridade. Uma Crítica Filosófica e Teológica das
Relações Intersubjetivas. Albany: State University of
New York Press.
Nicolas, FJ (1952). La question de l'ethnique
“Gourounsi” em Haute Volta (AOF). África, 22(2), 170–
172.
Westermann, D., & Bryan, MA (1952). Manual da África
Ocidental. Londres: Oxford University Press.
Zwernemann, J. (1958, abril). Devemos Usar a Palavra
“Gurunsi”? África: Jornal do Instituto Africano
Internacional, 28(2), 123–125.
GWOBONANJ
Segundo a ontologia Vodu no Haiti, o ser humano é
constituído de três partes. Além do mais óbvio, ou
seja, o corpo físico, ele também possui um
componente espiritual bipartido, o tibo nanj (a
personalidade, a consciência) e o gwobonanj. Este
último é considerado o espírito imortal, de origem
divina - isto é, a força vital.
Essa estrutura ontológica é reminiscente e derivada
de modelos ontológicos africanos originais, como a
antiga dualidade espiritual egípcia ka/ba ou o Fon
semedo/selido.
Na hora da morte, o gwobonanj deixa sua casca
física, o corpo, para iniciar sua jornada de volta ao
abismo aquoso do mundo ancestral, Ginen, a
morada dos espíritos. No entanto, esta jornada será
bem-sucedida apenas se o gwobonanj receber
cuidados adequados e especiais. A realização de
um ritual conhecido como Desounen é de importância of California Press.
crítica aqui porque, sem ele, o gwobonanj vagará Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris: Gallimard.
ao redor e eventualmente se vingar dos vivos por
sua negligência, assediando-os e criando confusão
em suas vidas. Pior do que isso, talvez, seja o fato
de que a linha ancestral seria quebrada porque o
gwobonanj não estaria disponível para herança pela
descendência do falecido.
O ritual Desounen, que só pode ser realizado
por um Houngan (sacerdote do Vodu) ou Mambo
(sacerdotisa do Vodu), oficialmente e devidamente
libera o gwoboanj do corpo para que o gwobo nanj
possa reincorporar a comunidade espiritual de
Ginen e eventualmente receber um novo vida.
No entanto, o gwobonanj terá que ser removido de
Ginen 1 ano e 1 dia após a ocorrência da morte.
Mais uma vez, deixar de fazê-lo pode ter
consequências terríveis para os parentes do falecido.
Essa recuperação acontece por meio de um
elaborado ritual conhecido como Wete mò anba dlo
(literalmente, “retirar os mortos de baixo da água”).
A cerimônia que acompanha o ritual durará a noite
toda e, como a maioria das cerimônias de Vodu,
envolverá intensos tambores, cantos e danças.
O objetivo de recuperar o gwobonanj é
simplesmente separá-lo do mundo dos mortos-
vivos, permitindo assim que ele se torne novamente
um membro ativo da comunidade dos vivos, com o
govi, o receptáculo do gwobonanj, atuando como
um substituto para o agora decomposto corpo
físico. Acredita-se que quando um Lwa monta uma
pessoa, o gwobonanj desse indivíduo é
temporariamente deslocado, permitindo assim que
o Loa assuma o controle. Acredita-se também que o gwobonanj saia mo
Ama Mazama
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Crosley, R. (2000). O salto quântico Vodu:
Realidades Alternativas, Poder e Misticismo. St. Paul,
MN: Llewellyn.
Deren, M. (1972). Os Cavaleiros Divinos: O Voodoo
Deuses do Haiti. Nova York: Delta.
Desmangles, L. (1994). Faces dos Deuses. Vodu e
Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University
of North Carolina Press.
McCarthy Brown, K. (1991). Mama Lola: Uma
Sacerdotisa Vodu no Brooklyn. Berkeley: University
Machine Translated by Google
HAPI
Hapi é o neter da inundação do Nilo.
De um modo geral, o Nilo não era considerado um
neter entre o povo de Kemet, com algumas exceções
em certas áreas. Hapi refere-se especificamente à
inundação do Nilo, ou ao espírito ou essência do
Nilo. Hapi era retratado como um homem com barriga
e seios protuberantes que segurava comida no alto.
A barriga protuberante, os seios e a comida
simbolizam a abundância e nutrição proporcionada
pela inundação anual do Nilo. A inundação, ou
inundação, é causada pelas chuvas tropicais a
centenas de quilômetros de distância, nas terras
altas da Etiópia e de Uganda. Essas chuvas fazem
com que o Nilo transborde e deposite lodo rico em
nutrientes nas terras ao longo do rio.
Esse processo foi essencial para a sobrevivência
e o desenvolvimento da civilização de Kemet porque
fornecia uma faixa estreita, mas fértil, de terra ao
longo do rio para o cultivo.
Sem ela, o vale do Nilo, que corta o caminho do
Saara, dificilmente seria capaz de sustentar a vida
humana, muito menos uma civilização próspera
como Kemet. As representações de Hapi afirmam
isso porque mostram um homem segurando duas
plantas: o papiro e o lótus.
O papiro é a planta que prospera nos pântanos
do Baixo Egito, e o Lótus é encontrado ao longo das
margens e planícies aluviais do Alto Egito.
Ambos mostrados juntos indicam que é a inundação
do Nilo que sustenta ambas as regiões. Às vezes,
as plantas são mostradas na cabeça do homem,
Veja também Akhenaton; Rios e Córregos
mas o significado é semelhante. Além disso, Hapi foi mostrado
303
derramando dois vasos de água, novamente
indicando o sustento das duas terras. Hapi não tinha
uma teologia explícita desenvolvida pelos sacerdotes.
No entanto, ele foi identificado com as grandes
divindades primitivas, particularmente o abismo
aquoso de Nun, e foi visto como o criador de tudo.
A percepção geral de Hapi mudou quando
Akhenaton propôs que as águas do Nilo dependem
da luz. Era a luz que controlava o ritmo das águas
da inundação e a luz vem de Aton, pensou. Portanto,
foi Aton quem criou Hapi. A conexão entre Akhenaton
e Hapi é sugerida ainda mais quando se considera
que Akhenaton é retratado com uma barriga
arredondada e seios proeminentes. Simbolicamente
falando, essas características são reminiscentes de
representações de Hapi e talvez indiquem a
associação de Akhenaton com a luz do disco solar
e a essência vivificante do Nilo, portanto Hapi
representando o espírito ou essência do Nilo.
Em outro aspecto da mitologia egípcia, Hapi é
um dos quatro filhos de Horus (Heru). Os filhos de
Heru são vistos com frequência nos vasos canópicos
usados durante a mumificação. Nesse contexto, a
jarra de Hapi tem a cabeça de um babuíno e é
considerada a guardiã dos pulmões. Como o resto
dos quatro filhos, Hapi representa uma das quatro
direções cardeais. Seu nome às vezes é escrito Hap,
Hapi ou Hapy e também é conhecido como Asar
Hapi, Hapi-Asar, Asar Hap.
Denise Martin
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304 Colheita

Plantações de arroz no rio Nilo. A inundação foi essencial para a sobrevivência e desenvolvimento da civilização
de Kemet porque fornecia uma faixa estreita, mas fértil, de terra ao longo do rio para o cultivo.
Fonte: Luke Daniek/iStockphoto.

Leituras Adicionais encorajando-os a abençoar os vivos com comida

suficiente. Esta entrada examina primeiro a série
Bunson, M. (1991). A Enciclopédia do Antigo Egito.
de rituais que cercam a agricultura e depois se
Nova York: Fatos em Arquivo.
concentra especificamente nos festivais da colheita.

Rituais de promoção da
COLHEITA colheita Entre o povo Moba do noroeste do Togo,
por exemplo, um ancião oferece uma libação aos
Nas sociedades agrárias africanas, o cultivo e suas ancestrais, pedindo-lhes uma boa colheita. Uma
diferentes fases muitas vezes ditam o calendário festa, conhecida como Nyatun, ocorre em
social e religioso. A época da colheita, em setembro, antes do início da semeadura. A cerveja
particular, é especial por razões óbvias. De fato, a é feita de sorgo para esta ocasião especial.
sobrevivência da comunidade depende do Durante 3 dias inteiros, o povo dança e se diverte.
rendimento de colheitas boas e abundantes. No terceiro dia, um animal é sacrificado aos
Portanto, não é surpresa que muitos cuidados ancestrais. Depois da colheita, as festividades
sejam tomados para garantir a fertilidade da terra. recomeçam, em maior escala, durando cerca de
Oferendas e sacrifícios aos ancestrais e outras um mês, com muita dança, e culminando com mais
entidades espirituais creditadas por enviar boas um sacrifício, para o qual se espera o contributo
colheitas aos vivos são realizados antes da de todas as linhagens familiares. Antes do
semeadura. O objetivo de tais rituais é colocar os sacrifício, no entanto, é feita uma adivinhação para
saber qual
ancestrais e outras divindades em uma disposição favorável aosanimal
vivos, deve
assimser oferecido.
Machine Translated by Google
O povo Avatime de Gana presta ainda mais atenção
ao período de pré-semeadura e realiza muitos rituais cujo
objetivo é apelar aos ancestrais e divindades para que a
comunidade Avatime tenha muito a colher na época da
colheita. Seu ano agrícola começa em junho, quando uma
determinada constelação de estrelas aparece no céu. No
domingo após o aparecimento da constelação, libações
são servidas aos deuses do arroz em cada aldeia. O que
se segue é uma série de rituais, a cada dois domingos,
quando os sacerdotes vão a um local sagrado na floresta
e derramam libações adicionais. Isso se repete mais um
domingo, que termina com os padres dançando primeiro
sozinhos e depois juntos. Enquanto dançam, seus
movimentos imitam os movimentos associados ao plantio
e preparo do arroz. No dia seguinte, segunda-feira, todos
vão para a roça para que comece o plantio. Durante o
período que antecede o início da semeadura, ruídos altos
devem ser evitados.
Nenhuma dança, nenhum tambor, nenhum canto e
nenhum luto podem ocorrer porque acredita-se que os
espíritos estejam trabalhando, preparando a terra para
uma semeadura bem-sucedida. Portanto, eles não devem
ser perturbados, mas deixados para se concentrar nesta tarefa tão importante.
No final de novembro, o arroz está maduro e pronto.
Iniciam-se os preparativos para os rituais das colheitas,
com mais libações e o sacrifício de um bode preto
castrado. Cowries são amarrados ao pescoço da cabra, e
marcas vermelhas e brancas são feitas em sua testa com
argila. A carne é cozida, junto com o arroz, e oferecida
primeiro aos deuses do arroz. Só então as pessoas podem
começar a comer também e se alegrar juntas.
Festivais da Colheita
Festas e festivais de colheita são de fato bastante
comuns em toda a África. Na verdade, desde os tempos
antigos, o período da colheita tem sido um período de
grande alegria coletiva na África. Em Kemet (ou antigo
Egito), os africanos realizavam um festival da colheita
durante a primavera. Este festival era dedicado a Min, o
antigo deus egípcio da vegetação e da fertilidade. O Faraó
abriu o festival coletando as primeiras espigas de grãos.
O faraó também participou do desfile do festival. Este
último foi seguido por uma grande festa, completa com
música, dança e atividades e demonstrações atléticas. Na
Núbia também, a época da colheita era de grande dança.
Colheita 305
Esta tradição manteve-se viva noutros
Sociedades africanas igualmente preocupadas com a
agricultura. Os bailes de máscaras organizados pelos
igbos orientais como parte do festival da colheita também
estão bem documentados. Os Ogoni da Nigéria também
costumam celebrar a colheita de inhame com danças de
máscaras. O Festival Homowo do povo Ga de Gana tornou-
se bem conhecido. Começa com a semeadura pelos
líderes espirituais durante o mês de maio. Como o
Avatime, o Ga também observa a proibição de tocar
bateria e barulho alto.
A palavra Homowo em Ga significa “piar de fome; para
zombar da fome” e está relacionado com a história Ga,
segundo a qual em algum momento de sua história o povo
Ga quase passou fome devido à ausência de chuva.
Quando a seca acabou e as plantas começaram a crescer
novamente, o povo Ga realizou uma celebração especial
do Homowo para se alegrar e agradecer aos espíritos.
O verdadeiro festival Homowo acontece em agosto e
milhares participam. Espera-se que todos os Ga voltem à
casa do pai para participar da celebração. Homowo Day é
em um sábado. Na preparação, grandes quantidades de
alimentos são cozidas. Um prato ritual especial, conhecido
como kpekpele, é preparado com farinha de milho
fermentada no vapor e comido com sopa de palma
preparada com peixe defumado. No dia de Homowo,
ofertas de kpekpele são feitas em todas as cidades para
mostrar apreço e gratidão aos ancestrais. Após a
realização dos rituais, as ruas se enchem de dançarinos
e percussionistas, e o kpekpele é compartilhado.
O festival conhecido como Yam Festival também se
tornou um feriado bastante popular na Nigéria. Os
primeiros inhames a serem colhidos são oferecidos às
divindades e aos ancestrais como forma de agradecimento
pela benevolência e generosidade. O Yam Festival é
realizado não apenas na África, mas em outros lugares
com grandes comunidades da África Ocidental, como o
Reino Unido. É também o mesmo espírito de agradecer e
expressar gratidão pelas bênçãos da vida concedidas
pelos ancestrais que informa o feriado afro-americano,
Kwanzaa, criado em 1966 por Maulana Karenga.
Ama Mazama
Veja também Ancestrais; Oferta; Rituais; Sacrifício
Machine Translated by Google
306 Hathor
Leituras Adicionais
Brydon, L. (1990). Colocando o mundo em ordem em
Avatime, Gana. Em A. Jacobson-Widding & W. van Beek
(Eds.), The Creative Communion. Modelos folclóricos
africanos de fertilidade e regeneração da vida (pp. 271–
284) (Acta Universitatis Upsaliensis. Uppsala Studies in
Cultural Anthropology, 15). Estocolmo, Suécia: Almqvist &
Wiksell International.
Corwin Hoffman, J. (1995). Festivais da colheita em todo o
mundo. Parsinappy, NJ: Julian Messner, Silver Burdett
Press.
Karenga, M. (1997). Kwanzaa: Uma Celebração da Família,
Comunidade e Cultura. Los Angeles: University of Sankore
Press.
Zwernemann, J (1990). Antepassados, Terra e Fertilidade
na crença de algumas pessoas voltaicas. Em A. Jacobson
Widding & W. van Beek (Eds.), The Creative Communion.
Modelos folclóricos africanos de fertilidade e regeneração
da vida (pp. 93–110) (Acta Universitatis Upsaliensis.
Uppsala Studies in Cultural Anthropology, 15). Estocolmo,
Suécia: Almqvist & Wiksell International.
HATHOR
Hathor foi um dos mais antigos e abrangentes neters
ou divindades do antigo Kemet. Ela era conhecida
como a grande mãe; como protetor das mulheres e do
parto; como patrono da música, dança, alegria e
sexualidade; como enfermeira e curadora; como
“Rainha do Oeste” que recebeu o sol poente e
protegeu os mortos; e como um vingador sanguinário
que cumpre os comandos de Ra. Ela era uma
personificação da Via Láctea, a Filha de Ra e a esposa
de Heru.
Hathor era retratada como uma vaca, mulher ou
alguma combinação delas: totalmente bovina, uma
mulher com orelhas de vaca, uma vaca com chifres e
um disco na cabeça ou uma mulher com chifres e um
disco. De acordo com a cosmologia do povo de Kemet, Hathors apareceram como vacas e nutriram e
as primeiras associações de Hathor nunca foram protegeram o falecido. Hathor também está ligada à
totalmente substituídas por outras posteriores. O fertilidade, beleza e amor. Como neter da fertilidade,
resultado é um conjunto complexo de atributos, mitos, ela aparece como uma vaca ou um campo de juncos.
Para amor
histórias e símbolos associados a este neter popular, conforme
discutido
Grande Mãe
Uma associação inicial de Hathor foi com a grande
mãe simbolizada por uma vaca.
De acordo com Charles Finch e Gerald Massey, a vaca
era um arquétipo simbólico comum da maternidade
entre os povos antigos porque a
a devoção que as vacas prestam a seus bezerros e
sua capacidade de fornecer leite para sustentar a vida
era análoga às atividades das fêmeas humanas.
Celestialmente falando, Hathor era vista como a vaca
celestial cujo leite era a Via Láctea.
Nesse sentido, ela foi a grande mãe cósmica que
concebeu, gerou e manteve toda a vida.
O nome Hathor significa “Casa de Hórus” e reflete
essa associação no sentido de que é a Via Láctea – a
galáxia – que circunda Hórus, o sol, ou na verdade
serve como sua “casa”. As “águas” da Via Láctea
foram referidas como o “Nilo no Céu”, o que fez com
que Hathor fosse visto como responsável pela
inundação anual do Nilo. Nesse disfarce, seus nomes
eram Mehurt, Mehet-Weret e Mehet-uret. Essa liberação
das águas foi relacionada à ruptura do saco amniótico
que ocorre em uma mulher grávida pouco antes do
parto, novamente ligando Hathor às mulheres e ao
nascimento de crianças. Foi dito que Sete Hathors,
disfarçados de mulheres jovens, apareceriam no
nascimento de uma criança, e cada uma pronunciaria
o destino da criança. Esses Sete Hathors variavam de
acordo com a localidade dentro de Kemet e seriam
retratados como mulheres ou vacas.
O fato mais importante era que havia sete deles.
Os títulos dos sete de acordo com a tumba da Rainha
Nefertari são Senhora do Universo, Tempestade no
Céu, Sua da Terra do Silêncio, Sua de Khemmis,
Cabelo Ruivo, Vermelho Brilhante e Seu Nome Floresce
através da Habilidade.
Outros nomes para os sete incluem Senhora da Casa
do Júbilo, Senhora do Oeste, Senhora do Leste e
Senhoras da Terra Sagrada. Ao longo da vida de uma
pessoa, eles foram chamados em questões de amor e
proteção contra espíritos malignos. Na morte, os Sete
e proteção,
ela é representada com a cor
nesta entrada.
vermelha. O papel proeminente que Hathor
desempenhou ao longo do ciclo de vida dos egípcios
lhe rendeu um lugar como um dos neters mais
populares de Kemet.
Machine Translated by Google
Hathor cosmológico
Hathor é considerada a principal entre as mulheres
neters e a provedora de comida para os mortos em
Tuat, o submundo. Ela é mostrada como uma vaca
saindo da montanha funerária. Como a vaca
cósmica, suas quatro patas eram os pilares que
sustentavam o céu e seu ventre o firmamento. Todas
as noites, o sol como Heru voava em sua boca e
renascia no dia seguinte. Em algumas formas, ela
era o olho do sol (ou seja, o calor radiante e a luz
que emana do centro do sol). Ela também estava
ligada à lua.
Hathor fica ainda mais complexa ao considerar
seus relacionamentos com outros neters do antigo
Egito. À medida que o patriarcado emergia na
civilização de Kemet, Hathor se tornaria a consorte,
esposa, mãe ou filha de um Neter masculino. No
início, ela era consorte das primeiras divindades do
touro do céu, mantendo seu status de vaca divina.
Ela era adorada como parte da tríade de Hathor,
Horus e seu filho Ihi. Ela era a mãe de Heru, portanto
a mãe divina do faraó, que foi mostrada por Hathor
sendo retratada como uma vaca cheia parada no
barco solar de Ra com um bezerro, o faraó, ao lado
dela. Como mãe de Heru, ela se tornou esposa de
Ra, Senhora do Céu. Hathor também foi considerada
a mãe de Ísis.
Depois do Reino do Meio, Hathor foi combinado
com um neter de guerra do Alto Kemet conhecido
como Sekhmet. De muitas maneiras, o oposto de
Hathor, Sekhmet era sanguinário e gostava de matar
humanos. Nesse disfarce, Hathor era a Filha de Ra.
Quando Thoth ganhou destaque e foi considerado o
pai de Ra Herakhty, Hathor, como mãe de Heru,
tornou-se sua esposa e assumiu os atributos de
testemunhar no julgamento das almas. Hathor
recebeu os Mortos como esposa de Nehebkau, o
guardião da entrada do submundo. Mais tarde, ela
também foi identificada como Ísis, e seus atributos
eventualmente se fundiram completamente.
O templo
principal de adoração de Hathor fica a 37 milhas ao
norte de Luxor em Dendera, conhecido nos tempos
antigos como Iunet. Este templo começou como um
santuário que data de 5500 aC a 3100 aC e contém restos de vacas.
Hathor 307
A estrutura foi reconstruída durante a época de
Khufu (2589–2566 aC). A estrutura que existe hoje
foi inicialmente construída ao longo de um período
de 332 aC a 395 dC. Um teto neste templo contém
um mapa detalhado dos céus mostrando as horas
do dia e da noite, as regiões da lua e do sol, estrelas
do norte e do sul, planetas e os 12 signos do
zodíaco. Embora reconstruído na era greco-romana
da história egípcia, os estudiosos suspeitam que as
informações astrológicas descritas sejam muito
mais antigas.
Dendera era o local principal para os seguidores
de Hathor e era o lar de numerosas festas, que
incluíam bebida, dança, música, alegria e
sexualidade. Havia outros templos para Hathor
localizados em Kemet e eram conhecidos
coletivamente como os sete Hathors: Hathor de
Tebas, Heliópolis, Afroditópolis, Península do Sinai,
Momênfis ou Ammu, Herakleopolis e Keset. Estas
eram estruturas físicas reais, ao contrário dos Sete
Hathors que eram mitológicos ou talvez sacerdotes
de um de seus templos.
A alegria que freqüentemente ocorria nos templos
de Hathor era oficiada por seus sacerdotes, que
eram homens e mulheres e muitas vezes dançarinos,
cantores e músicos. Ela se tornou a patrona dessa
população e uma neter que representa a alegria.
Essa associação pode ter se originado quando
Hathor se fundiu com outra deusa vaca da fertilidade
de tempos anteriores, simbolizada por um instrumento
musical específico.
Hathor também é conhecido como um curandeiro.
Em uma das versões da grande batalha entre Set e
Heru, Set arrancou um dos olhos de Heru, e foi
Hathor quem o restaurou. O olho wedjat, que se
tornaria um símbolo popular de cura e proteção em
Kemet, também pertence a Hathor.
Denise Martin
Veja também Crianças; Fertilidade; Sekhmet
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Bunson, M. (1991). A Enciclopédia do Antigo Egito.
Nova York: Fatos em Arquivo.
Machine Translated by Google

308 Haya

o criador todo-poderoso e sempre presente; o

HAYA governante dos céus e da terra que recompensa os
bons e pune os maus.
Os Haya (também conhecidos como Ekihaya, Em certo sentido, as práticas religiosas dos Haya,
Ruhaya, Ziba e Kihaya) constituem um dos grupos como as de muitos outros africanos, refletem um
étnicos e linguísticos dominantes na Tanzânia, panteão de divindades, espíritos e ancestrais que
sendo os maiores os Sukuma e os Nyamwezi. Estes servem como governantes práticos diários das vidas humanas.
últimos ocupam a região a sudoeste do Haya. Como muitas religiões africanas tradicionais, os
Originalmente do oeste de Uganda, o povo Haya Haya não exibem nenhuma ortodoxia rígida em
migrou desta região para a Tanzânia para escapar desempenho religioso e crença mitológica. Isso
de guerras sem fim. Eles atualmente vivem ao longo também implica na ausência de heterodoxia porque
das margens do Lago Vitória, no distrito de Bukoba, existem vários caminhos morais e cerimoniais para
na região de Kagera, no extremo noroeste. um fim, apesar da presença de itens rituais aceitos
A língua do povo Haya também é conhecida e da existência de uma estrutura hierárquica de
como Haya e é uma das várias línguas niger-congo seres sobrenaturais.
faladas pelo povo da Tanzânia a oeste e noroeste Como parte de uma experiência religiosa que
do Lago Vitória. Compreende vários dialetos, explora tanto o bem quanto o mal, parte da crença
incluindo Bumbira, Edangabo, Ganda Kiaka, Hamba, Haya é que existe um elemento humano no mal. Não é
Hangiro, Mwani, Nyakisisa, Ekiziba e Yoza, que são simplesmente algo que é espiritual; é real, físico e
falados por várias subculturas Haya. Com uma visceral, e muitas vezes é carregado na pessoa de
população estimada em cerca de 1.200.000 outro ser humano. As más influências são
habitantes, o povo Haya representa cerca de 3,2% conhecidas por causar epidemias, inundações e
de toda a população da Tanzânia. secas, mas além de perpetrar o mal, acredita-se que
Em grande parte um povo agrícola, os Haya são possuam o poder de deter tais catástrofes. Assim,
conhecidos por cultivar bananas e café, que quando ocorrem infortúnios, os culpados são
comercializavam muito antes da chegada dos europeus.normalmente procurados e punidos depois que um
Ao longo da história, as mulheres Haya também sistema de adivinhação é realizado por adivinhos
produziram excelentes artesanatos. qualificados. Às vezes, a retribuição é aplicada na
Como outros grupos étnicos na Tanzânia, o povo forma de morte. As mulheres são mais propensas a
Haya tem seu próprio conjunto único de rituais, serem consideradas as portadoras do mal.
alguns dos quais compartilham características Se o tempo estiver ruim e houver uma desaceleração
comuns com rituais realizados por outras etnias. na economia, os homens costumam procurar
Suas atividades religiosas tradicionais geralmente mulheres para serem sacrificadas. Isso parece estar
se concentram em divindades com papéis diretamente relacionado às desigualdades de gênero
específicos, espíritos ancestrais, maneiras de que são difundidas em toda a Tanzânia.
derrotar o mal e ritos de passagem, fornecendo um
canal para a aparente expressão paradoxal da justiça Philip U. Effiong
e do mal. Divindades e espíritos são conhecidos por
possuírem adoradores em vários estágios de rituais. Veja também Ancestrais; Rituais de passagem
O sacrifício de animais e a dança mascarada - um
meio comum de possessão espiritual - desempenham
um papel importante nos sistemas gerais de crenças
dos Haya. A dança também prevalece como parte Leituras Adicionais
fundamental de suas cerimônias e celebrações,
Maclay, K. (2003, 25 de junho). Links de Estudo Extremo
como em ritos populares de limpeza e cerimônias de maioridade para os
Clima, pobreza jovens. de bruxas. Recuperado em 13
e assassinatos
Embora os nomes da Deidade Suprema, Mungu de abril de 2008, de http://emlab.berkeley.edu/users/emiguel/
e Mulungu, sejam amplamente usados na Tanzânia UCB-press_jul03.htm Seitel, P. (1999). Os poderes do gênero:
e na África Oriental como nomes para um Deus todo- interpretando a literatura oral de Haya. Oxford, Reino Unido:
poderoso, os Haya também reconhecem Ishwanga, Oxford University Press.
que eles acreditam ser outra forma do Ser Supremo,
Machine Translated by Google
Weiss, B. (1996). A Criação e Desconstrução do Nas atitudes mentais e sociais de muitos africanos,
Haya Lived World: Consumo, Comoditização não há crença mais arraigada do que a realidade e a
e Prática Cotidiana. Durham, NC: Duke University Press.
existência de bruxas. Todas as doenças estranhas,
CURA
A cura é um processo ritual sustentado de correção
o desequilíbrio gerado por fatores espirituais, naturais,
psicológicos e sociais, que muitas vezes se expressam
na forma de problemas físicos ou mentais. As práticas
de cura fazem parte da estrutura conceitual complexa
que constitui a visão de mundo de um povo, como em
suas crenças religiosas. Nas sociedades africanas
indígenas, a religião e a causa da doença/doença estão
intrinsecamente entrelaçadas. Crenças sobre doenças
contribuíram para preocupações com a saúde, e os
métodos de cura abordaram a necessidade de cura nas
sociedades africanas. Esta entrada examina como as
ideias sobre cura estão conectadas a visões religiosas,
examina alguns exemplos e descreve como uma cura
típica pode ocorrer.
Visão religiosa da doença
As cosmovisões religiosas são essenciais para
compreender os sistemas de cura e medicina
tradicionais; como as pessoas entendem a doença ou
o infortúnio; e quais mecanismos terapêuticos e
profiláticos adotam. A cura tradicional é holística,
abrangendo os aspectos físicos, mentais, psicológicos,
materiais e emocionais que resultam em total bem-estar
e plenitude. Ele se concentra não apenas nos sintomas
ou doenças, mas também lida com o indivíduo como
um todo. De certa forma, a cura se concentra na pessoa,
não na doença.
Na maioria das cosmologias africanas, doenças,
enfermidades e outros infortúnios estão amplamente
ligados a origens supersensíveis, como a ira de
divindades e espíritos ancestrais negligenciados,
entidades espirituais malévolas, bruxas, magos e feiticeiros.
No entanto, as pessoas também reconhecem etiologias
não religiosas da doença. As doenças são vistas como
uma intervenção direta das divindades ou dos seres
espirituais malévolos, um sinal de que algum ajuste na
vida da pessoa é necessário. Doenças ou infortúnios
de qualquer outra natureza são um indicativo de que é
necessária uma revisão do motor psíquico de uma pessoa. está associada. Orunmila é
Cura 309
ocorrências anormais, distúrbios físicos, enfermidades,
acidentes, mortes prematuras, incapacidade de obter
promoções no cargo, fracasso em exames e negócios,
decepção no amor, esterilidade nas mulheres,
impotência nos homens e fracasso nas colheitas são
atribuídas às bruxas e outros agentes espirituais da
maldade. Isso explica por que eles são muito temidos
e temidos na sociedade.
Quando confrontados com doenças, perigos
iminentes e infortúnios, geralmente recorre-se à
adivinhação em um processo de explicação, predição
e controle. As pessoas adivinham em sua busca para
conhecer a ordem do Ser Supremo, das divindades e
dos ancestrais, por um lado, e para indagar sobre o
tipo particular de fortuna ou infortúnio envolvido em
seus destinos, por outro lado. O processo de
diagnóstico, cura ou prevenção que se segue é muitas
vezes realizado e supervisionado por adivinhos e
curandeiros que desempenham um papel de interlocutor
entre os mundos físico e espiritual.
Alguns exemplos
Entre os zulus da África Austral, os papéis dos
adivinhos izangoma e dos curandeiros izinyanga são
diferenciados, embora não sejam mutuamente
exclusivos. O papel do Nganga é central dentro do
mundo ritual Bwiti no Gabão e Camarões. Acredita-se
que ela ou ele tenha amplo conhecimento das práticas
de cura. A maioria dos curandeiros ou curandeiros
confia em algum tipo de adivinhação para diagnosticar
a doença de um cliente, e uma técnica divinatória
também pode ser usada para determinar o tratamento
apropriado. Aqueles que desempenham esses papéis
rituais especiais na sociedade passam por um
treinamento médico especial, que envolve o aprendiz
de um curandeiro por vários anos. Epistemologias de
cura também são transmitidas de uma geração para outra.
Os adivinhos/curandeiros às vezes estão ligados a
divindades específicas encarregadas da adivinhação e
da cura. Os izangoma são chamados à sua profissão
por seus ancestrais geralmente manifestando-se em
thwasa/intwaso, uma síndrome de doença.
Entre os iorubás, Orunmila é a divindade oracular
da adivinhação e do augúrio com a qual a prática de Ifá
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310 Saúde

assistido por Osanyin, o orisa que controla 201
raízes e folhas e conhece sua aplicação na cura de
várias doenças. Ifa, que é o sistema mais difundido
de Yoruba, emprega o uso de nozes de palmeira ou
corrente divina. Os sistemas de adivinhação fornecem
confiança e certeza em um mundo povoado por
forças maliciosas. Orunmila tem seu próprio
sacerdócio sob o Babalawo, “pai dos segredos”, ou
um adivinho que prognostica o passado e o futuro.
O Babalawo atua como adivinho, curador e fabricante
de amuletos, embora esses papéis possam ser
separados em alguns casos. Acredita-se que ela ou
ele tenha os meios de determinar as causas de
doenças, infortúnios e morte.
O Babalawo usa nozes de palmeira e versos no
complexo sistema odu de adivinhação para
prescrever sacrifícios e rituais apropriados para seus clientes.
O Processo de Cura A
sociedades africanas, especialmente num contexto
em que os governos são incapazes de fornecer
instalações médicas adequadas para o seu povo.
Afe Adogame
Veja também Saúde; Medicamento
Leituras Adicionais
Jacobson-Widding, A., & Westerlund, D. (Eds.). (1989).
Cultura, Experiência e Pluralismo: Ensaios sobre as
Ideias Africanas de Doença e Cura. Estocolmo, Suécia:
Almqvist & Wiksell.
Turner, E. (1998). Experimentando Ritual: Um Novo
Interpretação da Cura Africana. Filadélfia:
University of Pennsylvania Press.
Yoder, PS (ed.). (1982). Sistemas Africanos de Saúde e
Cura: Procedimentos de um Simpósio. Los Angeles:
Encruzilhada.

prescrição pelo curandeiro, adivinho, curandeiro e

o uso de misturas medicinais pelos pacientes para
fins terapêuticos ou profiláticos são fundamentais
para os sistemas tradicionais de cura. O método SAÚDE
comum de tratamento de pacientes consiste em uma
enorme variedade de preparações médicas feitas de A saúde no contexto africano refere-se a um estado
misturas de raízes, folhas, cascas, frutas e partes de de bem-estar físico e mental positivo. É um estado
animais e pássaros. Os objetos são muitas vezes de normalidade marcado pela ausência de doença.
acompanhados de encantamentos que conferem A Organização Mundial de Saúde sustenta que a
poder à preparação medicinal. O especialista saúde é um estado de completo bem-estar físico,
consulta o oráculo e invoca a divindade apropriada mental e social e não apenas a ausência de doença
para dar potência à mistura antes de ser distribuída ou enfermidade. A saúde também pode ser
aos clientes. Em alguns casos, rituais e sacrifícios considerada como um estado positivo necessário
são realizados para o espírito ou divindade apropriado para a manutenção do bem-estar físico e espiritual.
para sustentar a imutabilidade de tal poder. O Nesta perspectiva, os africanos vêem a saúde como
tratamento pode incluir uma poção de ervas com o estado normal em que os indivíduos podem atingir
propriedades farmacêuticas para lidar com os o seu melhor, contribuindo assim para o bem social
sintomas. As preparações médicas são administradas maior. A saúde também é entendida como um estado
por via oral, em pomadas, por banho ou por de bem-estar. Bem-estar refere-se ao estado de
escarificação. Embora o curandeiro/curandeiro seja realização em que tanto o indivíduo quanto a
versado na coleção de receitas e em sua preparação, sociedade são poupados do desconforto mental e
tais habilidades e conhecimentos médicos nunca são revelados aos clientes.
físico e desfrutam de paz de espírito. Esta entrada
A perda gradual das epistemologias de cura aborda a doença ou a ausência de saúde física,
transmitidas oralmente; a influência do cristianismo, aborda a saúde social e emocional e analisa os cuidados de saúde conte
islamismo e outras tradições religiosas; e a introdução
de sistemas médicos ocidentais estão inibindo as
práticas de cura nativas em alguns aspectos. No Tipos de doença
entanto, os sistemas tradicionais de cura e o papel A saúde também pode ser explicada em termos de
dos curandeiros, adivinhos e curandeiros continuam seu estado oposto — a doença. A doença é
a ocupar um lugar significativo na sociedade moderna. considerada como a ausência de boa saúde, um estado anormal que
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impede um indivíduo de desempenhar suas funções
conforme esperado pela sociedade, uma forma de
desvio. Um estado de saúde ou doença não é natural nem étambém
de acaso. Qualquer ocorrência tem uma explicação.
As noções de probabilidade e coincidência são
estranhas ao sistema de crenças africano. Existem
doenças naturais e não naturais.
Chavunduka distingue entre doença normal e
anormal. Os sintomas de doenças normais ou naturais
desaparecem rapidamente com pouco ou nenhum
tratamento. As doenças naturais são dores de cabeça,
tosse e dores de estômago. Mas acredita-se que
doenças que persistem e resistem à cura por remédios
simples foram causadas por acontecimentos
sobrenaturais. Um adivinho é consultado para o
diagnóstico. O adivinho pode diagnosticar a causa de
uma doença como um espírito ancestral que pode
querer possuir a vítima e deve ser honrado por um
sacrifício ritual. Os espíritos também podem punir seus
descendentes vivos se eles cometerem uma ofensa.
O adivinho também pode diagnosticar doenças
causadas por bruxaria ou feitiçaria por um inimigo ou
um espírito vingativo, como o de uma pessoa que
morreu como resultado de um assassinato. Existem
medidas preventivas que são feitas para restaurar a
saúde. Se a doença for causada por uma bruxa, o
adivinho quebrará o poder da bruxaria; se for possessão
espiritual, o paciente deve aceitar a possessão espiritual
para ficar bem. Normalmente, o adivinho prescreverá
remédios para restaurar a saúde. Amuletos ou amuletos
também são dados por adivinhos.
Existem também medidas preventivas que o
adivinho pode aplicar. Ele pode recomendar a realização
de um ritual que envolve derramar tabaco e libações a
fim de apaziguar a raiva dos espíritos, de modo que
eles protejam a pessoa doente do ataque de causas
sobrenaturais de doença. Uma vez que os rituais são
realizados, a saúde é restaurada. O indivíduo se
recupera e atinge a saúde plena. Assim, o estado de
boa saúde é holístico porque abrange o bem-estar
físico, social e espiritual do indivíduo e da sociedade.
Bem-Estar Positivo
A saúde também está ligada a um estado de paz e
serenidade considerada como bem-estar. Um bom
estado de saúde é naturalmente concomitante com a
estabilidade que abrange o ser humano e a natureza.
Isso é experimentado a partir da cultura, ambiente e harmonia
Saúde 311
relacionamentos com os anciãos espirituais, que
trazem paz e felicidade. Esse estado de boa saúde
uma questão
está relacionado ao sucesso e prosperidade
em todas as esferas da vida, como agricultura, caça e
casamento. Saúde e bem-estar também podem ser
vivenciados em contextos de chuvas abundantes,
fertilidade da terra e das pessoas, campos frutíferos,
rebanhos e manadas se multiplicando e colheitas
fartas. Tal estado de boa saúde da terra e das pessoas
é desejável e saudável, livre de seus estados opostos
de infortúnio, doença e morte.
Na experiência africana, a saúde é uma expressão
do estado do cosmos espiritual. A visão de mundo
tradicional é abundante com a crença em Deus e nos
ancestrais que cuidam dos descendentes vivos. Uma
sociedade sadia é aquela que tem relacionamento
harmonioso com os espíritos, bom exercício da moral,
prática da boa conduta e convivência comunitária.
Práticas perversas como incesto, assassinato, violação
de tabus e assim por diante criam problemas e
perturbam relações harmoniosas. Quando a harmonia
é quebrada, os vivos tomam medidas para lidar com a
anomalia e restaurar os relacionamentos corretos. A
vida é considerada um dom especial de Deus. A saúde
é assim vista como plenitude de vida. Assim, para os
religiosos africanos, é a integração harmoniosa dos
poderes espirituais com a vontade dos vivos para
produzir uma ordem física e cosmológica equilibrada.
Assistência médica
Em seu esforço para obter boa saúde, os curandeiros
tradicionais na África formaram várias Associações
Nacionais que incluem vários milhares de homens e
mulheres. As associações são registradas e
reconhecidas pelos governos. Eles operam ao lado de
curandeiros de igrejas africanas independentes que
acreditam na cura pela fé. Ambos os sistemas de saúde
oferecem terapia alternativa à medicina científica ocidental.
Geralmente, existem quatro determinantes da
saúde: biologia humana, ambiente, estilo de vida e
organização dos cuidados de saúde. Assim, em África,
as pessoas mantêm uma boa saúde através do acesso
a alimentos tradicionais nutritivos. As pessoas também
se esforçam para manter a saúde, introduzindo jardins
de ervas que cultivam plantas tradicionais e produzem
medicamentos tradicionais. O objetivo é apoiar e manter
os benefícios científicos, culturais e ambientais
tradicionais. A saúde é, portanto, alcançada através do
uso sustentável de plantas medicinais.
Machine Translated by Google
312 heca
Existem inúmeras doenças e enfermidades na África
que ceifam muitas vidas, como tuberculose, malária e
cólera. O HIV/AIDS é um tipo de doença que afetou
muitas pessoas. Milhões morreram até agora, criando o
problema dos órfãos que precisam de cuidado e
atenção. As vacinas estão disponíveis como uma forma
de proteção contra a propagação das doenças. Os
esforços globais para combater doenças são
prejudicados por recursos insuficientes. Mas também
existem algumas políticas que restringem o acesso a
tratamentos essenciais e cuidados de saúde abrangentes.
Tabona Magondo Shoko
Veja também Doença; Cura
Leituras Adicionais
Chavunduka, GL (1978). Curandeiros Tradicionais e o
Paciente Shona. Gweru, Zimbábue: Mambo Press.
Dubos, R. (1986). Determinantes da Saúde e da Doença.
Perspectivas Britânicas, 1, 281.
Herzlich, C. (1973). Saúde e doença. Londres:
Academic Press.
Yoder, PS (ed.). (1982). Sistemas Africanos de Saúde e
Cura: Procedimentos de um Simpósio. Los Angeles:
Encruzilhada.
HEKA
Heka é uma antiga palavra egípcia que significava a
ação de uma força viva completa; era também o nome
de uma divindade egípcia. No entanto, a palavra tem
sido confundida, mal utilizada e mal compreendida por
causa de perspectivas distorcidas de alguns ocidentais,
que afirmam que a palavra Heka é a deificação da magia,
mas isso é apenas uma parte da história. A palavra é
literalmente a ativação do ka. Agora é verdade que
alguns egípcios entendiam que heka funcionava pela
ativação do ka de uma pessoa porque a personalidade
corporificada do ka de alguém tinha grande poder e
energia. Também inclui o uso de heka como ativação
do ka dos deuses.
Para escrever a palavra para o poder e o deus,
usavam-se os mesmos glifos, que eram um pedaço de
linho retorcido com os braços erguidos. Assemelhava-
se a cobras entrelaçadas e, consequentemente, era
representado como um homem sufocando duas serpentes. O
pessoa.
sacerdócio da divindade
Heka realizava todos os rituais que tinham a ver com
cura e medicina porque se pensava que Heka era
responsável pelo bem-estar dos humanos.
Claramente, pensava-se que Heka ativou o Ka, e
como filho de Atum, o criador, ou Khnum, o criador em
Elefantina, Heka estava dentro do círculo divino. Esses
sacerdotes e sacerdotisas que oficiavam durante a
presença de Heka estavam sintonizados com as
qualidades essenciais do ser ka.
A magia no mundo ocidental costuma ser equiparada
a heka. Isso é lamentável porque heka é uma prática
religiosa e não não religiosa. O heka também não é
usado como uma forma de blasfêmia.
Não se pode igualar magia com heka tão facilmente,
mas é exatamente isso que se obtém lendo os textos de
muitos egiptólogos. Não há distinção entre os mundos
religioso e secular no antigo Egito. Além disso, não há
palavra para religião na língua egípcia antiga.
Mas havia a ideia de Heka, e ela poderia funcionar
porque não havia dualidade do tipo que o mundo
ocidental conhece. Na verdade, não houve tentativa de
fazer diferença entre pedidos de oração ou remédios;
eles faziam parte do mesmo processo. No Egito, o
humano era um ser inteiro, com um ka, mas como
pessoa, inteiro. Assim, para falar de heka, deve-se falar
apenas daquilo que é inteiro. Magia ou heka só poderia
existir por causa da totalidade do humano.
Ser Grande da Magia, como no caso das divindades
Auset e Sekhmet, significava ter a capacidade de usar
poderes para transformar a vida das pessoas.
Palavras de poder podiam ser dadas aos egípcios
comuns por meio de música, poesia e dança. Embora
as palavras fossem consideradas divinas e poderosas,
particularmente no sentido de sua qualidade geradora,
muitas vezes não tinham o mesmo imediatismo que
outras formas de expressão, como a dança.
Todas as palavras eram divinas. Eles podiam ser
falados ou escritos, mas quando eram usados em
cerimônias de heka, podiam receber propriedades
imensas que lhes permitiam ter energia sobre pessoas
más, motivos malignos e personalidades egoístas ou
destrutivas. Pode-se usar heka para replicar um nome,
para duplicar uma imagem ou para trazer um bom efeito
em uma situação através da manipulação do nome da
Machine Translated by Google
A palavra magia chega até nós no mundo
moderno do copta hik, que foi igualado ao grego
mageia e ao latim magia durante a era cristã. As
últimas palavras significam algo como “feitiçaria
ilegal”, e pode-se ver facilmente onde isso produziria
confusão em relação a heka. No entanto, para o
egípcio, o heka se apoiava em quatro pilares:
1. Heka: O poder primordial que energizou o criador
no início dos tempos
2. Rw: os textos sagrados
3. Seshaw: os rituais e tratamentos mágicos
4. Pekhret: prescrições medicinais
Além disso, Heka existia antes que a dualidade
tivesse surgido. Mesmo em seu envolvimento com
a humanidade, fica claro que heka agiu com hu, o
princípio da expressão divina, e sia, consciência
divina, para liberar a consciência.
Essa ação divina que é o expressionismo criativo
só pode ser alcançada por meio da fala e do comportamento.
De fato, a cobra na testa do faraó é chamada de
Weret-Hekau, significando que a Deusa é grande no
poder de Heka.
Molefi Kete Asante capacidade de voar do falcão. O sol é agressivo
Veja também Ka; Nommo
Leituras Adicionais
Asante, MK (2003). Os filósofos egípcios.
Chicago: AA Images.
Erman, A. (1971). A vida no Egito Antigo. Nova Iorque:
Dover.
HERU, HÓRUS
Heru, cuja aparência foi identificada já em 3100 aC,
é um dos neters (divindades) mais complexos do
antigo Kemet. Sua complexidade se deve ao fato de
que, ao longo dos milhares de anos da cultura
egípcia, ele adquiriu novas qualidades mantendo
as anteriores. Portanto, no final da civilização
egípcia, havia uma lista impressionante de símbolos,
características e
Heru, Hórus 313
arquétipos atribuíveis a Heru. Seu nome deriva da
raiz dela, que significa rosto como “face do céu”,
que revela suas origens como um neter do céu cujo
olho direito é o sol e o olho esquerdo é a lua.
Além desses corpos celestes, Heru também é
simbolizado como o falcão dourado, o falcão e os
olhos wedjat. Às vezes, essas imagens seriam
combinadas, como o disco solar com asas, olhos
casados com asas ou disco solar com um olho
wedjat dentro. Na mitologia egípcia, Heru é filho
consorte de Hathor; o filho de Ra; ele é Khonsu, a
divindade da lua; o irmão de Set; Ra-Horakhty, o
Ausar ressuscitado; e mais conhecido como o filho
de Ausar e Auset. Suas características arquetípicas
são as do vingador, o filho divino, o realizador,
herdeiro, rei, portador da luz, bom gêmeo, irmão
mais novo, campeão das trevas e do mal e,
posteriormente, redentor. Esses aspectos
multifacetados de Hórus/Heru são divididos de
acordo com três categorias — simbólica, mitológica
e arquetípica — conforme discutido nesta entrada.
Hórus/Heru simbólicos
O principal símbolo de Hórus é o falcão ou falcão
dourado. A cor dourada é comparada à do sol,
assim como a agressividade, a excelente visão e a
como o falcão no calor intenso que traz ao
Vale do Nilo. O sol tem a capacidade de iluminar
todas as coisas e, portanto, “ver” todas as coisas
de um ponto alto como o falcão. Por último, o sol,
como o falcão, voa alto no céu. As asas deste falcão
celestial protegem a Terra, e seus olhos são
considerados o sol e a lua. Horus também está
associado ao leste e ao nascer do sol, hore makhet
ou Horus no horizonte.
Outro símbolo solar é Ra-Horakhty, no qual
Hórus se funde com a divindade solar Rá. Por
causa dessas associações solares, Hórus é
frequentemente representado como o disco solar
com as asas de um falcão ou disco no topo da
cabeça de um falcão. O disco alado foi usado como
um símbolo real. O disco solar com asas também
era uma representação do céu porque a associação
de Hórus com o céu, as asas e o vôo simbolizava a
jornada que a alma faz após a morte física no barco solar de Rá.
O olho wedjat representa a força e o poder de
Hórus e foi derivado do olho que o mitológico Hórus,
em forma humana, perdeu em
Machine Translated by Google

314 Heru, Hórus

batalha; mais tarde foi restaurado por Thoth. O olho
wedjat em um disco também era uma representação
de Horus denotando proteção que frequentemente
aparecia em túmulos e templos. Hórus é apresentado
na forma humana como um homem com cabeça de
falcão coroada por um disco solar. Nem todos os
símbolos de Horus consistem em discos e pássaros.
Ele foi mostrado como uma criança de peito sentada
no colo de Ísis. A partir do Período Final, Hórus pode
ser representado como uma estátua de uma criança
sobre dois crocodilos e com vários animais. Essa
imagem, em uma estela ou amuleto, era usada por
seus poderes curativos e como forma de proteção.
Desde os tempos mais remotos, o falcão celeste
era equiparado ao rei, que era percebido como uma
manifestação de Hórus. Portanto, o rei tinha um
nome de Hórus. O nome foi escrito dentro de um
glifo retangular que se acredita ser uma representação mais elaborada, incorporando diversas visões
do palácio real. No topo deste glifo, ou serkeh, que
aparece nas primeiras tumbas dinásticas e do
Império Antigo, aparece um falcão. Para denotar a
realeza, Hórus é representado como um falcão com
a coroa dupla do Alto e Baixo Egito. A explicação de
como Hórus passou a ser associado à realeza divina
é encontrada na mitologia.
Egito como herdeiro legítimo do trono de seu pai e
protetor de todos os faraós. A transferência de poder
é marcada ritualmente por Hórus realizando a
cerimônia de abertura da boca de seu pai.
Posteriormente, os faraós são legitimados pela
encenação dessa cerimônia por seus filhos.
Segundo Charles Finch, o mito de Set e Hórus
tem origem, ao menos em parte, em fenômenos
celestes que não eram apenas cuidadosamente
observados pelos egípcios, mas considerados
sagrados. Todas as manhãs, quando o sol nasce, ele
supera ou derrota a escuridão ou a noite. Os egípcios
viram isso como uma vitória que não era de forma alguma permanente o
Pois depois de brilhar em glória o dia todo, o sol
deve lutar novamente com o poder das trevas porque
a noite inevitavelmente chega. Ao longo dos milênios
da civilização Kemetan, a história se torna cada vez
políticas, teológicas e regionais sem realmente
deslocar nenhuma das preexistentes. Como os mitos
primordiais de Hórus nunca foram descartados e
suas origens ligadas ao processo eterno de noite e
dia, Hórus emergiu como um arquétipo chave para a
cultura egípcia.

Hórus/Heru arquetípico
Um dos principais arquétipos de Hórus é o do
Hórus/Heru Mitológico campeão das trevas e portador da luz, porque quando
Essas histórias detalham como Horus luta com Set seus olhos estão abertos, o universo se enche de luz
pelo direito de governar Kemet. Existem várias e quando eles estão fechados, há escuridão. No
versões deste episódio que envolvem outros neters. sentido físico, isso é visto ao nascer do sol; em um
Em uma versão popular desse mito, Horus é filho de sentido mítico, é atestado quando Horus derrota Set.
Auset e Ausar e sobrinho de Set e Nephthys. Ausar, Na cosmologia, Hórus traz luz, discernimento e
um bom faraó terrestre, é morto e desmembrado em clareza, enquanto Set representa escuridão, caos e
14 pedaços por seu irmão ciumento, Set. Auset desordem. Nesse aspecto da mitologia egípcia que
encontra todos os pedaços do corpo de seu marido divide tudo em pares, Hórus e Set são gêmeos ou
morto, exceto o falo. Ela molda um artificial e concebe iguais. Hórus é o governante do Kemet inferior e Set
Horus. Hórus cresceria nos pântanos do Baixo Egito rege o Kemet superior. Com o tempo, Hórus se torna
e vingaria a morte de seu pai lutando contra Set em o governante de todo Kemet - o proverbial gêmeo
uma batalha de 80 anos. Os episódios desta guerra “bom” ou o
vão desde corridas em barcos de pedra até Set irmão mais novo que substitui o mais velho.
removendo o olho esquerdo de Horus e Horus A preferência ou domínio de Hórus ocorreu
castrando Set. gradualmente ao longo de centenas, senão milhares de anos.
Após a intervenção de Thoth, Geb, divindade da No entanto, quando um valor é atribuído às
Terra e pai de Ausar e Set, e avô de Horus, resolveu qualidades de luz e escuridão, a luz que Horus
a disputa. representa é considerada boa e preferida à escuridão
Hórus é declarado o governante de Lower Kemet, de Set, que é percebida como ruim e repreendida. É
mas em outras versões ele recebe domínio sobre todos importante notar que a percepção do bem e do mal em
Machine Translated by Google
O Egito não era como no Ocidente moderno. Set
não foi demonizado e sempre ocupou um lugar
importante na cosmologia. Quando Geb decidiu o
resultado da luta de Horus e Set, ele colocou Horus
como governante dos vivos, Ausar como governante
dos mortos ou submundo, e Set como governante
dos desertos, caos e desordem. No entanto, Hórus
foi celebrado como um arquétipo daquilo que traz o
bem, não apenas na forma de luz sobre a escuridão,
mas em todas as áreas da vida: pessoal, social,
espiritual e política.
As dimensões do Horus arquetípico se estendem
além da luz e do bem por causa de sua participação
na tríade com Auset e Ausar.
Hórus como Filho Divino deriva das ações de sua
mãe, Auset, que concebe Hórus de Ausar depois
que ele é morto. Essa concepção milagrosa
legitimaria a realeza egípcia como divina. Hórus é o
cumpridor porque cumpre os deveres de faraó
deixados pelo ausente Ausar.
Em alguns mitos, ele é apresentado como o Ausar
ressuscitado, de modo que as identidades dos dois
se fundem. Como redentor, ele não apenas vindica
Ausar, mas toda a luz na presença da escuridão ou
o bem em face do mal. Assim, o papel de Hórus
como redentor combina todas as suas qualidades
arquetípicas: como o portador da luz, ele redime
qualquer escuridão; como triunfante sobre Set, ele
redime o caos; e como Ausar vingador, ele redime seu pai.
Outros Aspectos de Hórus/Heru
Há um templo dedicado a Hórus localizado na cidade e a hora, reflete a associação da antiga divindade
egípcia de Edfu. Neste templo, ele era adorado como
parte da tríade de Hathor e seu filho Harsomtus. Esta
estrutura data de
o Novo Reino; no entanto, existem esculturas
rupestres que datam de 3100 aC. Há outro templo
dedicado a Hórus na cidade de Kom Ombo, ao norte
da atual Aswan. Neste templo estão colossais
estátuas de pedra de falcões representando
Hórus. Nos tempos antigos, Horus era associado às Finch, CS, III. (1998). Ecos da Velha Terra Negra.
cidades de Nekhen e Behdet.
Além da criança com Hathor, existem as outras Finch, CS, III. (1998). A Estrela do Início Profundo: A
“crianças” atribuídas a Hórus. Os quatro filhos de
Hórus são divindades que atuam como desbravadores
na ascensão dos mortos e são responsáveis por Lurker, M. (1995). Um Dicionário Ilustrado dos Deuses e
proteger o corpo do falecido, principalmente os
órgãos internos, da fome e da sede. Deles
Heru, Hórus 315
associação com Hórus é descrita no Texto da
Pirâmide. Imagens dos filhos são encontradas em
cima de canopos que foram colocados dentro de
corpos mumificados e seus nomes localizados nos
quatro cantos dos caixões.
Legado de Hórus/Heru
Segundo Charles Finch, Hórus é a prefiguração
do conceito grego de herói. A palavra herói pode ser
uma derivação de Hórus. As ferozes batalhas com
parentes masculinos malignos e as forças das trevas
para obter redenção e glória são as mesmas
atividades nas quais muitos heróis gregos se
engajam. Existem aspectos de Hórus que também
são encontrados no Cristianismo. Na história do
Antigo Testamento, Moisés é escondido em uma
cesta e encontrado flutuando em um mar de juncos
pela filha do faraó, que o cria. O infante Hórus está
escondido nos pântanos de junco do Baixo Egito,
onde é cuidado por Ísis.
No Novo Testamento, Jesus é o Menino Divino,
nascido de uma virgem, escondido de um governante
maligno, luta contra Satanás no deserto e surge
como o governante legítimo do reino, muito parecido
com a vida de Hórus. Além disso, Jesus ressuscitou
e serve como juiz dos mortos. Hórus é o Ausar
ressuscitado que também é o Senhor do Submundo
e juiz dos Mortos. Jesus como a luz do mundo é
paralelo a Heru-heb iaku, Heru, senhor da luz.
Falando em luz, Charles Finch também propõe que
a palavra inglesa hours, com sua relação com o dia
Kemet com a luz.
Denise Martin
Veja também Ausar; Auset; Ra; Definir
Leituras Adicionais
Decatur, GA: Khenti.
Gênese da Ciência e Tecnologia Africana.
Decatur, GA: Khenti.
Símbolos do Antigo Egito. Londres: Tamisa e Hudson.
Machine Translated by Google
316 Hoodoo
HOODOO
Nenhuma discussão sobre a essência africana da vida
espiritual dos afro-americanos pode ser completa sem
uma compreensão do Hoodoo. Hoodoo faz parte da
tradição espiritual afro-americana mais ampla que
inclui conjurar, rootwork, mojo, enganar, consertar e,
às vezes, vodu. Na verdade, esses termos são
freqüentemente usados de forma intercambiável.
Esses sinônimos ou semi-sinônimos são
frequentemente incluídos na rubrica maior conjurar ou
conjurar. Esta entrada traça as origens do hoodoo,
analisa sua história nos Estados Unidos e como essa
história representa uma evolução da espiritualidade
africana e avalia brevemente seu impacto na cultura
afro-americana.
Antecedentes e Descrição
Fazendo uma distinção entre as zonas culturais
“latinas” e “inglesas” na América, alguns estudiosos
apontam para os diferentes termos usados para
identificar as tradições espirituais afro-americanas.
Considerando que o termo voodoo foi usado
principalmente em Nova Orleans influenciada pelos
franceses, o termo hoodoo foi favorecido no Missouri.
No sul da Flórida, com a influência dos imigrantes
cubanos e da Santeria, a mesma tradição ficou conhecida como Nañigo.
Etimologicamente, no entanto, os estudiosos apontam
que Hoodoo é uma aproximação fonética da palavra
Ewe Hudu, que ainda é usada hoje. Na África Ocidental,
Hudu é uma tradição religiosa bem conceituada,
transmitida por linhagens sacerdotais familiares.
Hoodoo, em seu sentido mais geral, pode ser
definido como um sistema de magia, adivinhação e
herbalismo difundido entre os africanos escravizados
na América. O objetivo do Hoodoo é permitir que as
pessoas tenham acesso a forças sobrenaturais para
melhorar suas vidas diárias em áreas como jogos de
azar, adivinhação, amaldiçoar os inimigos ou remover
uma maldição, tratamento de doenças e muitos dos
problemas diários da vida. Alguns pesquisadores, no
entanto, tentaram distinguir os especialistas dentro do
campo mais amplo de conjuração. Eles argumentam
que os mágicos podem ser divididos em três categorias: tiveram muitos seguidores e cujo reinado se estendeu
hoodooists, curandeiros e leitores. De acordo com essa
classificação, os leitores revelam o futuro de um cliente, religioso organizado havia se transformado, mas não
os curandeiros usam a fitoterapia para curar doenças, enquanto
os hoodooists se especializam no mal e em sua cura. O
fato é que, como é o caso na África e na cultura africana
em geral, muitos sacerdotes e sacerdotisas praticam os
três, tornando tais distinções ineficazes.
Quão difundido foi o Hoodoo? Arqueólogos
descobriram restos na Virgínia e em Maryland. Os
esconderijos de Hoodoo em residências negras datam
de 1702. Além disso, Hoodoo e conjuração não eram
domínios de um único estado ou região. Há muito
presente na Louisiana, o Hoodoo havia se espalhado
pelo sul em 1860. Durante a década de 1850, por
exemplo, o abade Emmanuel Henri Dieudonné
Domenech, um missionário católico, relatou um
encontro com o Hoodoo ao longo da fronteira do Texas
com o México.
Embora relacionado, e em alguns círculos usados
de forma intercambiável, o Hoodoo deve ser distinguido
do termo afro-americano Voodoo e, por sua vez, do
termo africano e haitiano Vodoun.
O vodu se originou na religião dos africanos. Tem suas
raízes na África Ocidental em países como Benin, Togo
e Burkina Faso - só para citar alguns - e é praticado
entre os Fon, Ewe e outros grupos étnicos da África
Ocidental. Uma das fontes primárias desse sistema
religioso nos Estados Unidos veio da migração de
africanos libertos e escravizados que migraram da ilha
de Saint-Domingue no início da Revolução Haitiana.
Argumenta-se
que o vodu afro-americano inicialmente
formou um todo integral e era uma religião sincrética
organizada, como é o vodu no Haiti ou a santeria em
Cuba, mas gradualmente se desintegrou enquanto suas
crenças populares persistiam.
Links para a África
Hoodoo não é uma religião formal tanto quanto é uma
crença espiritual e popular com fortes ligações com as
tradições africanas. O centro deste povo afro-americano
A tradição era Nova Orleans, onde a adoração de um
deus cobra, tambores, danças, cantos e sacrifícios de
animais eram costumeiros, como no Haiti e na África
Ocidental. As figuras mais proeminentes dessa tradição
inicial foram as duas Marie Laveau, mãe e filha, que
de 1830 a 1880. No século 20, o vodu como um culto
desapareceu.
Machine Translated by Google
A transformação de Vodoun para Voodoo
e então Hoodoo serve como uma metáfora poderosa
para a história mais ampla das crenças religiosas
e espirituais afro-americanas. Ele exemplifica a
maneira como os elementos da fé e tradições
africanas persistiram nas crenças e costumes
populares dos afro-americanos, embora o
significado original possa ter sido perdido. Em
Nova Orleans, por exemplo, o início da possessão
no vodu era conhecido como monter voudou
(montanha Vodoun). A persistência dessa imagem
é visível no termo usado pelos negros no Mississippi
para os fanáticos e mágicos — “cavalos”.
Outros exemplos dessa transformação são
aparentes quando alguém fica doente por um longo
período sem nenhuma causa aparente e sem obter
alívio com ervas medicinais. Nesse caso, acredita-
se que a pessoa doente seja “consertada” por meio
da ação malévola de um inimigo. Entre os africanos,
acredita-se que as doenças que não respondem
aos remédios naturais, bem como o infortúnio
súbito e imprevisível, resultam da inimizade alheia.
Entre outras tradições espirituais africanas que
Os afro-americanos mantiveram ou transformaram
a crença de que o espírito de uma pessoa vagueia
enquanto o corpo dorme, a crença no poder
especial dos gêmeos e a personalidade especial
da pessoa nascida logo após os gêmeos. Embora
o sistema totalmente desenvolvido de culto aos
Veja também Conjuradores; Laveau, Maria
ancestrais não tenha sobrevivido, certos costumes
funerários africanos permaneceram e se tornaram parte da tradição popular do Hoodoo.
Impacto cultural
Melville Herskovits e Zora Neale Hurston foram
figuras críticas no debate que ligava o Hoodoo à
tradição africana. Em 1931, Zora Neale Hurston, em
particular, publicou um ensaio em livro “Hoodoo in
America” ligando o Hoodoo às práticas religiosas
africanas e ao
papel vital do Hoodoo na identidade racial negra.
De fato, ela foi posteriormente iniciada no vodu de
Nova Orleans pelas mãos de um padre que afirmou
ter recebido seu connaisance (conhecimento) de
Marie Laveau.
O movimento de afro-americanos do sul rural
para o norte urbano durante a grande migração
introduziu o Hoodoo e suas práticas para um
público maior. No Chicago Defender,
Hoodoo 317
o jornal afro-americano mais popular da época,
apenas uma página continha anúncios de produtos
e serviços do Hoodoo em 1º de março de 1919. Em
7 de julho de 1928, entretanto, havia 12 páginas de
tais anúncios.
Além desses anúncios, o principal veículo que
comunicava a prática folclórica espiritual do
Hoodoo era o blues e os populares “registros de
corrida” do início do século XX. Inúmeras canções
de blues do início do século 20 integraram motivos
de Hoodoo em suas letras. Essas canções falavam
de Hoodoo, conjure, mojo, encantos, poeira,
truques, raízes mágicas e pó de gopher. Entre eles
estavam “Hoodoo Blues” de Bessie Brown,
“Louisiana Hoodoo Blues” de Ma Rainey, “Hoodoo
Lady Blues” de Arthur Crudup e “Hoodoo Man
Blues” de Junior Wells. Mais popularmente, a
música de Bo Diddley, "Who Do You Love", contém
uma série de trocadilhos extensos sobre um homem
enfeitiçando sua amante. Outros artistas de blues
que se referiram a Hoodoo e conjure foram Cripple
Clarence Lofton, Lofton Champion, Jack Dupree,
Blind Lemon Jefferson e WC Handy. Esses artistas
de blues e suas canções capturaram a experiência
negra na música e serviram como um canal
principal para as crenças espirituais afro-americanas de origem a
Garvey F. Lundy
Leituras Adicionais
Anderson, JA (2005). Conjure na sociedade afro-americana.
Baton Rouge: Louisiana State University Press.
Chireau, YP (2003). Magia Negra: Religião e a Tradição de
Conjuração Afro-Americana. Berkeley: University of
California Press.
Hyatt, HM (1970-1978). Hoodoo–Conjuração–
Feitiçaria–Rootwork. Memórias da Fundação Alma Egan
Hyatt. 5 vol. Hannibal, MO, & Cambridge, MD: Western
Publishing.
Roboteau, AJ (1978). Religião Escrava: A “Instituição
Invisível” no Sul Antebellum. Nova York: Oxford University
Press.
Smith, TH (1994). Cultura Conjure: Bíblica
Formações da América Negra. Nova York: Oxford
University Press.
Machine Translated by Google
318 Hotep
HOTEP
Hotep, que também é comumente conhecido como
e soletrado Hetep, é um conceito de origem kemética
antiga. Originalmente significava “descansar”, “ser
feliz”, “estar presente”, “estar em” ou “ir descansar”,
“confiar em” e “estar em paz com”. Os antigos
kemitas eram um povo amante da paz e consideravam
Hotep não apenas uma parte do vocabulário
cotidiano, mas um conceito que se estendia além de
uma atitude ou comportamento calmo.
Os antigos egípcios usavam esse conceito
principalmente como uma saudação ou saudação.
Hotep também foi usado durante as cerimônias de
chamada e resposta, como as encontradas em
muitas partes da África. Embora se acredite
amplamente que Hotep era usado principalmente em
saudações, a palavra falada possui um aspecto
bioenergético físico. Transmitidos por meio do poder
da palavra-som, os antigos egípcios acreditavam
que as palavras tinham a capacidade de transmitir
energia positiva ou negativa, dependendo da intenção por trás do enunciado.
Na verdade, Hotep (ou paz, sossego e descanso)
foi alcançado vivendo os preceitos ou leis de Maat,
o caminho. Maat representa verdade, equilíbrio,
reciprocidade ou justiça e ações corretas. As 42 leis
de Maat manifestam como uma pessoa pode alcançar
um comportamento, experiência e vida “pacíficos”.
Esta pode ser a origem dos 10 Mandamentos e
outras leis feitas pelo homem. Há também uma
literatura ou doutrina amplamente reconhecida de
Ptah-Hotep, que incorpora o conceito de Paz.
Além disso, de acordo com Nefer Amen, hotep é
a concepção muitas vezes não reconhecida
subjacente ao esforço humano, pois esse estado de
serenidade é um propósito para a vida. Hotep, nessa
visão, é o mestre e a configuração energética
primordial do espírito. Isso é o que as pessoas mais
desejam e precisam, e é o objetivo mais elevado da
meditação. Não é um estado de paz que depende de
condições externas, como dinheiro, armas ou estilo
de vida; nem é fugir das provações e tribulações da
vida. Os crentes pensavam que esse conhecimento
ou relacionamento e conexão com o poder divino é
o que traz felicidade ou hotep. Implícito na busca
das pessoas pela felicidade está o desejo não apenas ao Loa e servir à religião.
de gratificação emocional, mas também de segurança,
e não há nada que possa dar mais segurança do que
a aquisição desse poder divino.
Os que acreditam no poder do hotep afirmam
que o equilíbrio e a paz podem ser alcançados
elevando-se ao nível primordial original de ser no
reino subjetivo. A paz eterna ou hotep só pode ser
verdadeiramente alcançada quando as pessoas se
elevam à parte mais elevada de seu ser, seu eu espiritual.
Elizabeth Andrade
Veja também Maat
Leituras
Adicionais Amém, RUN (1990). Metu Neter (Vol.
1): O Grande Oráculo de Tehuti e o Sistema
Egípcio de Cultivo Espiritual. Brooklyn, NY: Kamit Productions.
Jacq, C. (2006). A Sabedoria de Ptah-Hotep:
Tesouros Espirituais da Era das Pirâmides.
Londres: Constable.
Myers, WW (1905). Hotep: Um Sonho do Nilo.
Cincinnati, OH: Robert Clarke Company.
HOUNGAN
Na religião haitiana do vodu, um sacerdote que
serve como líder na realização de rituais e
cerimônias é chamado de houngan ou hungan.
O Houngan ou “chefe do hun” é o nome associado
aos homens líderes dentro da religião Vodu,
enquanto as mulheres da mesma posição são
chamadas de mambo.
Acredita-se que os houngans obtêm sua posição
através de encontros oníricos com deuses ou loas
da religião Vodu. Durante essas visões oníricas, os
houngans são escolhidos para serem servos da
religião e, como tal, espera-se que supervisionem
enterros, nascimento de crianças, rituais de cura/
limpeza e outras cerimônias religiosas. Além do
papel de conselheiro, os houngans executam e
conduzem danças rituais, canções e cânticos para
evocar um Lwa. É uma crença comum entre os seguidores do Vodu que
Se uma pessoa for visitada por um loa em particular
e não desejar se tornar um houngan, ela será
ameaçada de doença e/ou morte se não se submeter
Um equívoco comum sobre houngans na religião
Vodu é que eles são feiticeiros e praticam “magia”
contra um indivíduo. Em
Machine Translated by Google

Hounsi 319

de fato, o papel dos houngans dentro da cultura Eles compõem a hierarquia litúrgica que também
Vodu é realizar rituais e/ou cerimônias para prevenir inclui o hougan (ougan) e o mambo, que são os
ou afastar influências que tenham a possibilidade de principais líderes dentro da comunidade religiosa.
afetar uma determinada pessoa ou a vida de entes queridos.
São o hougan e o mambo que garantem que o
Tradicionalmente, os houngans não se veem como protocolo religioso adequado seja cumprido durante
curandeiros ou manejadores de magia, mas sim como todo o processo de iniciação que leva alguém ao título
intercessores entre os seguidores da religião Vodu e de hounsi e, assim, permite que alguém se torne um
o deus. membro do oumfò.
Alunos ou assistentes do houngan são Aqueles que são iniciados como hounsi são
freqüentemente chamados para realizar danças chamados para este serviço sagrado pelo lwa. A
cerimoniais em rituais presididos pelo houngan ou mambo.possessão espiritual de um indivíduo geralmente é
Os alunos do houngan são referidos como badji um sinal de que o loa escolheu alguém para se tornar
cans e podem ter papéis duplos como agentes de um serviteur. O indivíduo chamado ao serviço é
publicidade ou como espiões para rastrear as atividades dos feiticeiros.
inicialmente chamado de ounsi basal. O ounsi basal
Um houngan famoso entre a religião é Dutty não é uma classificação, mas simplesmente um termo
Boukman, que muitos acreditam ter iniciado a sinônimo de alguém que frequenta regularmente um
revolução haitiana contra os franceses depois que serviço de Vodu, mas ainda não se tornou um membro.
uma cerimônia foi realizada em 14 de agosto de 1791, O ounsi bosal deve primeiro ter suas cabeças
em Bois Caïman, que posteriormente levou à “lavadas” em preparação para receber seu lwa. Essa
independência do Haiti da França em 1804. “lavagem” da cabeça também serve para despertá-los
e prepará-los para servir plena e fielmente a seu loa e
Mônica L. Rhodes à comunidade. Após a educação e o treinamento
como ounsi lave tet, a pessoa se prepara para os ritos
Veja também Boukman; Mambo; Sacerdotes; Vodu no Haiti kanzo, que levam ao posto de ounsi. Não é até que os
ritos ounsi kanzo sejam concluídos que alguém se
torna totalmente casado com seus lwa ou verdadeiros
Leituras Adicionais
servos do espírito e membros permanentes do oumfò.
Blier, SP (1995). Vodun Africano: Arte, Psicologia e Poder. Idealmente, a natureza tradicional desses ritos
Chicago: University of Chicago Press. mantém certa continuidade histórica e autenticidade
Simpson, GE (1940). Raça, Cultura e Grupos: Magia se realizados no Haiti. Portanto, muitos que procuram
Haitiana. Forças Sociais, 19(1), 95–100. passar por tal iniciação são encorajados a viajar para
o Haiti para garantir a adesão estrita em seguir esses
costumes sagrados honrados.

HOUNSI Por exemplo, durante um serviço vodu, o ounsi

O termo hounsi (também escrito ounsi) tem sua
origem na língua fon do Daomé, onde significa que
alguém se tornou o cônjuge de um espírito (Vodun ou
Lwa no Haiti). Ao aceitar o chamado do Vodun ou Loa
para se tornar um hounsi, a pessoa passa a ser aceita
como membro de um oumfò (templo) com todas as
responsabilidades religiosas e comunais que tal
posição exige, mas, mais importante, torna-se um
serviteur (servo ) da divindade.
É o Lwa que finalmente chama o indivíduo para se
tornar sua esposa ou marido. A principal função do
hounsi é auxiliar o mambo (sacerdotisa) e oungan
(sacerdote). Hounsi são de fato indispensáveis para o
sucesso geral do oumfò.
pode ser visto cantando canções específicas para
invocar o lwa que foi convidado para o serviço. Os
ounsi estão familiarizados com as cores, canções e
características de cada lwa de um panteão com mais
de 1.000. Normalmente, é o loa principal que se torna
o mait tete (mestre da cabeça), embora se possa servir
a mais de um loa. É no cultivo do relacionamento
entre o lwa e o ounsi que o progresso espiritual é
alcançado. Quando os lwa “montam” no ounsi, eles
não apenas possuem seu “cavalo”, mas também
fornecem informações e conhecimentos que
permanecem ocultos aos não iniciados. É o casamento
entre o lwa e o ser humano que completa o processo
humano.
Machine Translated by Google

320 Caçando

O lwa fornece um com totalidade. “O lwa é a chave os templos do vale do Nilo, no Egito e no Sudão, são
para a compreensão do próprio caráter, e o caçadores reais de leões e outros animais.
relacionamento com o lwa representa o conhecimento De fato, o uso da carruagem por Tutmés III e Ramsés
de si mesmo.” II em cenas de caça sugere que os reis podiam usar
a carruagem de guerra como veículo de caça.
Douglas Edwin Thomas
As primeiras cenas de caça na África podem ser
Veja também Houngan; Iniciação; Mambo; Vodu no Haiti
as pinturas rupestres encontradas no Zimbábue,
África do Sul, Tanzânia, Malawi e outros países,
Leituras Adicionais datadas de 40.000 anos atrás. Eles mostram cenas
de caça pintadas nas cores preto, vermelho, branco,
Metraux, A. (1972). Vodu no Haiti. Nova York: marrom e amarelo; animais são retratados, muitas
Schocken Books. vezes com homens perseguindo os animais para matá-los.
Murphy, JM (1994). Trabalhando o Espírito: Cerimônias O povo Khoi-san acreditava no grande Deus
da Diáspora Africana. Boston: Beacon Press.
Tsui'goab, que lhes trazia chuva, comida e sucesso
Thomas, D. (2005). Religião Tradicional Africana no na caça.
Mundo Moderno. Londres: McFarland.
A caça na África está associada à virilidade, no
sentido de que o caçador deve estar em forma,
enérgico, alerta e fisicamente capaz de suportar
longas jornadas. O caçador deve ter a capacidade
CAÇANDO de avaliar o clima, determinar as estações, navegar
pelo terreno e perseguir animais em vastas extensões
Na África, a prática de procurar e subjugar animais de território. A caça também está associada a tabus
para se alimentar é antiga. O processo de caça que produzem restrições à caça em florestas
envolve o rastreamento e perseguição de mamíferos sagradas onde vários espíritos se reúnem. Existem
ou aves como sustento para alimentar uma algumas áreas da África onde o caçador tem acesso
comunidade. Há evidências de que os hominídeos restrito a certos templos sagrados ou locais de santuário.
caçaram por até 2 milhões de anos. O caçador
africano é uma figura central na cultura africana. O
O Deus da Floresta Os
caçador é o inventor, o explorador, o aventureiro,
assim como o coletor de alimentos. Ele é a fonte da Mbuti, etnia de pequenos povos que vivem no
linguagem, mudança cultural, narrativas para contos Congo, estão entre os melhores caçadores da África.
Eles relacionam suas habilidades e recursos de caça
populares e criadores de provérbios, ditados e aforismos.
Esta entrada analisa a prática e suas ligações com com suas ideias religiosas. Eles acreditam na
a religião. Deidade Criadora chamada Tore, que é o senhor das
tempestades, o mestre do céu, o criador do arco-íris
e o doador de toda a vida. Antes de os caçadores
Contexto histórico saírem para caçar, eles devem primeiro invocar o
Os caçadores africanos descobriram que a caça é nome de Tore para lhes conceder comida. Assim,
uma forma significativa de contribuir para o neste caso, o Todo-Poderoso Tore não está muito
abastecimento de alimentos humanos, mesmo em longe dos caçadores Mbuti. Ao contrário de muitas
expressões
áreas onde a agricultura e a domesticação de animais dominam africanas
há muito da Deidade Suprema, ele não
tempo.
Claramente, a proteína suplementar trazida para a apenas cria, mas também se envolve na vida das
sociedade pelos caçadores ajudou as pessoas a pessoas comuns.
criar respostas significativas ao seu ambiente por Os Mbuti e a caça são quase sinônimos, pois
causa de sua força e resistência. passam a maior parte do tempo procurando comida.
Entre as primeiras ferramentas de caça na África Eles reverenciam a lua, e alguns deles acreditam
estavam lanças, arcos e flechas e facas. Os reis da que a lua moldou o primeiro humano, cobriu o
África antiga eram conhecidos como grandes humano com pele e derramou sangue por dentro.
caçadores e também como grandes guerreiros. Retratado Este
nashumano
paredescresceu
de para se tornar um caçador e
Machine Translated by Google
estabeleceu os princípios para a fundação da caça,
que incluía o respeito pela floresta.
De fato, o respeito ao deus da floresta é a primeira
lei da caça. Se o caçador não respeitar o deus da
floresta, prestando tanta honra ao deus da floresta
quanto a seus pais naturais, ele não será capaz de
caçar com sucesso.
É preciso acreditar que a floresta é boa e revelará ao
caçador respeitoso tudo o que é necessário para se
alimentar. O caçador desrespeitoso ficará desapontado,
triste e destruído pela floresta.
A caça é a ocasião para canções de louvor e
dançarinos criativos imitando os vários animais da
caça. Os Mbuti colocam uma cesta de comida perto do
rio como uma indicação de que a divindade da floresta
foi invocada enquanto celebram sua caça.
Em toda a África, este ritual de caça e invocação das
divindades é realizado com o mesmo grau de reverência
visto na tradição Mbuti.
Em geral, os caçadores africanos descobriram que
os espíritos das florestas precisavam ser invocados
por oferendas de alimentos em árvores e pedras. Isso
é necessário porque os espíritos são capazes de
ajudar os humanos a fazer uma caçada bem-sucedida.
Os caçadores tornam-se meteorologistas e são
capazes de prever e prevenir a chuva por causa de sua invocação às divindades da From
A floresta contém muitos espíritos: aqueles que
morreram e não foram enterrados, fantasmas de
gêmeos, monstros, tsotsies e outras criaturas. Portanto,
a caça na África era tradicionalmente uma profissão
carregada de coragem, mistério e recompensa.
Molefi Kete Asante
Veja também Alimentos; rituais
Leituras Adicionais
Benwenyi, KO (1970). Le Dieu de nos Ancêtres.
Cahiers des Religions Africaines, 31, 137–151.
Biobaku, S. (1955). O uso e interpretação dos mitos
iorubás. Odu, 1, 152–171.
Boeck, F. de. (1993). Cura da Margem: Estudo Simbólico e
Diacrônico dos Papéis Terapêuticos e Divinatórios
Interculturais entre aLuund e Chokwe.
Em W. van Binsbergen & K. Schilder (Eds.), Etnicidade
na África (pp. 114–135). Londres: Afrika Focus.
Brookman-Amissah, J. (1989). A Vocação de
Sacerdotes Tradicionais na Sociedade Akan.
Cahiers des Religions Africaines, pp. 87–99.
Husia 321
Courlander, H. (1973). Contos de deuses e heróis
iorubás. Nova York: Coroa.
Daneel, ML (1970). O Deus das Colinas do Matopo: Um
Ensaio sobre o Culto Mwari na Rodésia. Nova York:
Mouton.
Campo, MJ (1960). Pesquise por Segurança. Londres:
Faber & Faber.
Campo, MJ (1961). Religião e Medicina do Povo Ga.
Londres: Oxford University Press.
Fischer, RB (1998). Tradições religiosas da África
Ocidental: Foco no Akan de Gana. Maryknoll, NY: Orbis
Books.
Lugg, HC (1927–1929). Cerimônias Agrícolas na
Zululândia. Estudos Bantu, 3, 198–217.
HUSIA
A Husia é uma coleção de textos sagrados do antigo
Egito. Um enorme trabalho em andamento, é resultado
de um projeto iniciado no início dos anos 1980 por
Maulana Karenga, professora de Estudos Africanos na
California State University, Long Beach. Ele afirmou
em seu projeto piloto para o texto mais longo em
andamento, Selections
the Husia: Sacred Wisdom
floresta.
of Ancient Egypt, que “como parte de um trabalho
maior, representa uma contribuição para o
desenvolvimento de um texto sagrado africano
definitivo que servirá como moral e guia espiritual e
reforço da mesma forma que outros textos sagrados
fazem por seus adeptos e crentes”. Vários livros da
Husia serão publicados como traduzidos até que a
coleção de textos selecionados esteja completa. Esta
entrada analisa o texto e o projeto que busca reuni-los e publicá-los.
Os Textos Sagrados
O nome escolhido para o texto sagrado, Husia, é uma
palavra composta tirada de duas antigas palavras
egípcias que significam os dois poderes divinos pelos
quais Ra (Deus) criou o mundo na antiga narrativa
egípcia da criação. Os textos da criação na Husia
dizem que o Criador “concebeu o mundo em seu
coração/mente”, “tomou o discurso autoritário em sua
boca” e chamou o mundo à existência. A palavra Hu
significa “expressão autoritária” e a palavra Sia
significa “insight excepcional”. Assim, as duas
palavras são combinadas para expressar o conceito
de “expressão autoritária de insight excepcional”.
Machine Translated by Google
322 Husia
A ênfase aqui é que os textos são confiáveis e
excepcionalmente perspicazes.
Além disso, Hu e Sia não apenas simbolizam e
expressam autoridade e discernimento, mas também
estão no centro da atividade criativa e da prática
moral na ética egípcia ou maatiana antiga. Eles são
poderes disponíveis a todos os humanos para que
possam entender, falar e fazer Maat em um projeto
cooperativo contínuo com o Divino de consertar e
refazer constantemente o mundo.
A Husia é organizada em sete seções principais
que representam os vários tipos de textos no corpus
da literatura sagrada egípcia antiga.
A primeira seção são os Livros do Conhecimento
das Criações, retirados do título de uma das
narrativas da criação intitulada “O Livro do
Conhecimento das Criações de Ra” e incluindo
vários outros relatos da criação. A segunda seção é
chamada de Livros de Orações e Louvores Sagrados
e inclui literatura de louvor, petição e ação de graças
ao Divino. Embora o que os egípcios chamam de
“cânticos de louvor e glória” também ocorra em
outros livros, esta seção é dedicada essencialmente
a eles.
Uma terceira seção do Husia é intitulada
Narrativas Morais e inclui narrativas didáticas como
o Livro de Khunanup, o texto de justiça social mais
antigo do mundo, e o Livro de Sinuhe, ambos
trabalhos clássicos da literatura Kemetic. A quarta
seção do Husia é intitulada os Livros da Instrução
Sábia e inclui textos morais maiores e menores que
os antigos egípcios chamavam de Sebait (SbAyt). A
quinta seção é intitulada Livros de Contemplação e
inclui literatura chamada reclamações, lamentações,
profecias e admoestações na literatura egiptológica.
Uma sexta seção é chamada de Declarações de
Virtudes, que contém literatura autobiográfica com
auto-apresentações morais expressando virtudes e
vícios centrais para a conceitualização e discurso
moral Maatiano.
Finalmente, o Husia contém uma sétima seção
chamada The Books of Rising Like Ra, livros que
são comumente chamados de textos funerários ou
mortuários em egiptologia. Esses livros incluem os
Textos da Pirâmide, os Textos do Caixão (O Livro da
Vindicação) e o Livro do Surgimento do Dia,
comumente chamado de O Livro dos Mortos na
literatura egiptológica. Focado nos requisitos e na buscaCSULB, instituiu um programa educacional
da vida após a morte, esses textos, juntamente com
os das outras seções, contêm uma riqueza de
conceitos espirituais e éticos que estabelecem as
primeiras bases para um rico legado do discurso
teológico, ontológico e antropológico de Maat.
Um Projeto Afrocêntrico
As origens históricas da Husia como um projeto
intelectual residem na resposta de Maulana Karenga
ao chamado para recuperar o rico legado do Egito
por Cheikh Anta Diop, um estudioso senegalês
multidimensional e erudito que foi pioneiro no foco
acadêmico crítico africano no antigo Egito como
uma civilização africana clássica. Ele é mais
conhecido por suas obras The African Origin of
Civilization e Civilization or Barbarism: An Authentic
Anthropology.
Nessas obras, ele procurou devolver Kemet, o
antigo Egito, à história africana e usar seu legado
intelectual e espiritual na criação de um novo futuro
para a África e os povos africanos. Ele disse que
devolver o antigo Egito à história africana após o
distanciamento que os europeus lhe impuseram por
razões raciais e ideológicas, e recuperar e engajar
seu rico legado, alcançaria três objetivos básicos.
Ele reconciliaria a história africana e a história
humana (ou seja, acabaria com a falsificação da
história), ajudaria na criação de um novo corpo de
ciências humanas e contribuiria para a renovação
da cultura africana. Diop também pediu o
desenvolvimento de uma filosofia centrada na África
que traria o melhor das visões e valores africanos e
abordasse as questões éticas e sociais modernas
urgentes que confrontam os povos africanos e o
mundo.
Em resposta e contribuição a esta proposta e
projeto diopiano, Karenga, com sua organização Us
e o Kawaida Institute of Pan-African Studies,
lançaram uma série de iniciativas. Ele começou um
estudo intensivo da história e cultura egípcia antiga
com foco em seu pensamento ético. Este estudo o
levou a retornar à academia para obter um segundo
doutorado em religião e ética social e a escrever um
trabalho importante no campo intitulado Maat, The
Moral Ideal in Ancient Egypt: A Study in Classical
African Ethics. Ele também desenvolveu e ministrou
aulas de estudos egípcios antigos no KIPAS e
Machine Translated by Google

hutu 323

processo de treinamento de Seba Maat (professores os dois países; as populações restantes nesses
de moral na tradição Maatiana) e desenvolveu o países são os tutsis e os twa, com os twa tendo
projeto Husia para fornecer traduções e comentários cerca de 1% e o restante das pessoas pertencendo
originais e novos para a instrução. a uma identidade tutsi.
Finalmente, ele e nós convocamos a primeira Acredita-se que os hutus chegaram à região
Conferência de Estudos Egípcios Antigos em 1984 e vindos da África Central ou da Etiópia há mais de
convidamos outros estudiosos e pessoas 2.000 anos. Durante os primeiros séculos de sua
interessadas como forma de apresentar e avançar o existência, as pessoas eram caçadores e agricultores,
projeto. A partir disso, eles também formaram uma mas gradualmente se tornaram agricultores que
associação profissional chamada Associação para o trabalhavam a terra com habilidade especializada.
Estudo das Civilizações Africanas Clássicas para De fato, na sociedade Hutu, o melhor agricultor é
dar continuidade ao projeto. Por meio dessas considerado um membro altamente valioso da
iniciativas, especialmente o trabalho em torno da comunidade. Assim, as pessoas buscam descobrir
Husia e o estudo e ensino dos textos sagrados que novas formas de plantar nas encostas que compõem
ela contém, previa-se que uma nova tradição Maatiana os países. Fazendas bem cuidadas com extensas
iria evoluir e fornecer o contexto para o linhas dividindo as fazendas mostram o respeito, a
desenvolvimento do pensamento Maatiano como beleza e o orgulho do povo.
uma importante opção filosófica de abordar questões A existência social hutu é baseada na família e
críticas. do nosso tempo a partir de um ponto de no clã. É um padrão comum entre os grupos
vista centrado na África. Também foi previsto que africanos e serve para proteger o vínculo espiritual
forneceria o desenvolvimento de uma contribuição com o primeiro ancestral. É por isso que os Hutu
afrocêntrica para abordar questões duradouras que confrontam
tinham Bahinza,
a humanidade
reis, que
e ogovernavam
mundo. sobre
domínios limitados. Estes Bahinza foram capazes
Maulana Karenga de combinar vários grupos de clãs sob seu domínio
e exercer direitos de resolução de disputas de terra,
Veja também o Livro do Surgimento do Dia (O Livro dos questões de parentesco, bem como questões de
Mortos); Maat; Rá saúde. Este era o modelo de vida hutu antes da
chegada dos europeus com o catolicismo.
De fato, os tutsis, que viveram entre os hutus por
Leituras Adicionais
séculos, quase como o mesmo povo, também tinham
Karenga, M. (1984). Seleções de Husia: Sabedoria Sagrada a mesma estrutura de clã. Na verdade, quase não há
do Egito Antigo. Los Angeles: University of Sankore diferença entre os dois grupos.
Press. Quando se examina sua língua, costumes e
Karenga, M. (1990). O Livro do Surgimento de Dia: A Ética tradições, não existem diferenças reais entre as
das Declarações de Inocência. pessoas, exceto a consciência de uma separação
Los Angeles: University of Sankore Press. baseada no legado das potências coloniais,
Karenga, M. (2006). Maat, The Moral Ideal in Ancient Egypt: privilégios, discriminação e práticas comportamentais.
A Study in Classical African Ethics. Los Angeles: Uma vez que os intelectuais e tradicionalistas da
University of Sankore Press.
sociedade tenham lidado com essas questões
críticas, deveria haver uma abordagem mais razoável
para as questões que causaram tanta morte e
destruição na região.
HUTU O povo hutu vive nas áreas rurais dos dois
países. Têm as suas pitorescas aldeias de rondavals
Os hutus são o grupo étnico majoritário nos países bem cuidadas feitas de capim seco e barro que
de Burundi e Ruanda; a divisão desses países é constituem compostos para as quintas familiares.
resultado do colonialismo europeu. Com uma Essas estruturas estão espalhadas pelas colinas de
população de 15 milhões, os hutus representam Ruanda e Burundi. Por serem famílias de fazendeiros,
mais de 85% da população do eles honram o trabalho agrícola acima
Machine Translated by Google

324 hutu

tudo mais. Homens e mulheres estão em pé de
igualdade quando se trata de trabalho. Eles apóiam
as pessoas com reputação de trabalho duro e honesto
na fazenda.
Embora apenas cerca de um quarto da população
siga as antigas tradições religiosas, aqueles que o
cerâmica e escultura em madeira. Eles são excelentes
músicos e criadores de provérbios.
Ama Mazama
Veja também Ancestrais; Família

fazem parecem ser os mais bem ajustados, pois

mantêm o amor por sua língua e os protocolos de
Leituras Adicionais
seus costumes e valores. Eles podem falar
Kinyawanda, bem como suaíli e francês. Semujanga, J. (2003). Origens do genocídio ruandês.
Entre as atividades que estão intimamente Amherst, NY: Humanity Books.
relacionadas com a cultura estão o trabalho em ferro e latão, cestaria eA. (1991). Hutu e Tutsi. Nova York: Rosen.
Twagilimana,
Machine Translated by Google
IBÍBIO
Os Ibibio vivem na região de Akwa-Ibom/Cross River,
no sudeste da Nigéria. Eles habitaram esta área da
África por mais de 1.000 anos e possivelmente mais.
Segundo suas tradições, os Ibibio sempre acreditaram
na sociedade Ekpo como uma das principais
instituições de estabilidade do Estado. As aldeias
são governadas por um grupo de anciãos que
geralmente são chamados de Ekpo Ndem Isong. Eles
compartilham as responsabilidades de governo com
os chefes de família, que geralmente são os membros
mais velhos dessas famílias. O que quer que seja
decidido pelo Ekpo Ndem Isong é cumprido como lei
pela Sociedade Ekpo, cujos membros atuam como
mensageiros dos Ikan, os ancestrais.
A ordem é mantida pela imparcialidade da
sociedade Ekpo. Como os membros da sociedade
estão sempre mascarados no desempenho de suas
funções, ninguém sabe exatamente qual membro da
aldeia é o responsável por determinada ação. Esta é
apenas uma questão técnica porque geralmente pode- ser membro desse importante órgão, o líder secular
se deduzir quem está agindo de uma determinada
maneira, quem não está em casa, então deve estar em funções oficiais
Se uma pessoa é punida fisicamente pela sociedade
Ekpo, o medo da retribuição e, pior, o medo da
punição dos ancestrais impede que as pessoas
denunciem a brutalidade.
Os Ibibio contam com a sociedade Ekpo para sua
estabilidade. A associação é aberta a todos os
homens do Ibibio, mas normalmente são eles que
alcançaram alguma riqueza. Sem influência, riqueza
ou prestígio de alguma ocupação ou profissão,
325
uma pessoa pode não ser capaz de alcançar os mais
altos escalões da sociedade.
A religião entre os Ibibio é homenagear os
ancestrais da aldeia. Uma aldeia é abençoada quando
se lembra dos ancestrais, ao passo que é amaldiçoada
quando falha em sua responsabilidade ritual. A falha
em honrar os ancestrais assim como eles foram
honrados enquanto vivos na Terra significa que a vila
sentirá a ira dos ancestrais. Fortunas podem ser
ganhas ou perdidas dependendo dos ancestrais. Pode-
se dizer que, se você deseja ser afortunado e elogiado,
deve honrar sua mãe e seu pai na Terra e todos os
seus ancestrais que você não vê.
Na aldeia Ibibio, o chefe moral da sociedade é o
líder da aldeia. Ele tem responsabilidades rituais
como guardião dos santuários ancestrais.
Ele pode ser um líder secular (ou seja, um homem
de negócios, um profissional ou um fazendeiro bem-
sucedido) que também pode ter liderança moral em
virtude de sua participação na sociedade Ekpo. Sem
não pode efetivamente exercer a liderança na aldeia.
Portanto, e assimque
é essencial por todos
diante.os líderes busquem
a iniciação no Ekpo.
Abasi é a divindade criadora e Ala é a divindade
da Terra que é apaziguada por meio da cerimônia
Ogbom que, acredita-se, torna as crianças abundantes
e aumenta a colheita. É comemorado no meio do
ano, a cada 8 dias durante 8 semanas, por cada
seção de uma aldeia. As máscaras e decorações
compõem grande parte da resposta do Ibibio à crise
cultural e moral. Bateria e música
Machine Translated by Google
326 Íbis, símbolo de Tehuti
são igualmente importantes para as cerimônias espirituais.
O Amama, o posto mais alto na sociedade Ekpo, é o
nível de maior riqueza da aldeia.
Molefi Kete Asante
Veja também Igbo; iorubá
Leituras Adicionais
Correia, PIA (1921-1922). L'animisme Ibo et les
divinites de la Nigeria. Anthropos, 16–17, 360–366.
Ezekwugo, CUM (1987). Chi, o verdadeiro Deus na religião
Igbo. Kerala, Índia: Pontifício Instituto de Filosofia e
Teologia.
Idowu, EB (1956). A Degeneração do Ofo Anam.
Nigerian Field, 21, 173–177.
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana, uma
Definição. Londres: Praeger.
Mbiti, JS (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Ukpong, JS (1982). Adoração sacrificial em Ibibio
Religião Tradicional. Journal of Religion in Africa, 13,
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Umoren, UE (1994). Símbolos religiosos e controle do
crime em Annang-Land. Orita, 26, 67–78.
IBIS, SÍMBOLO DE TEHUTI
No antigo Kemet, Tehuti era o chefe ou líder e
mensageiro dos deuses. Representado por um Ibis,
Tehuti também é chamado Djehuty, Tahuti, Sheps,
Senhor de Khemenu, Khenti, Mehi, ASten e Thoth e,
finalmente, Hermes Trismegistus. O nome Tehuti é
derivado do Kemetic tehu, que significa medir em
relação à lua. Tehuti é derivado do nome mais antigo
do íbis no Egito, daí sua representação física como
um íbis, muitas vezes ilustrado com a cabeça de um
íbis, bem como de um babuíno ocasionalmente.
Tehuti é conhecido como o pai da linguagem escrita,
e muitas outras contribuições para a humanidade são
atribuídas a essa figura lendária.
A Representação Ibis
A maioria dos Neteru ou Deuses estava associada a
um animal ou totem. Claro, o Ibis é o símbolo de
Tehuti. Um íbis é um pássaro parecido com uma
cegonha que está atualmente extinto no Egito, mas era abundante em
antigo Egito. O sistema de escrita do Egito usava a
palavra akh (ou seja, a imagem de um íbis com crista)
para expressar um conceito poderoso.
O akh é uma forma espiritual evoluída como
resultado da reintegração do ka e ba após a morte. O
ka é a essência ou espírito, e o ba é o conceito de
personalidade; a fusão dos dois é o que traz a imagem
de um íbis com crista, o akh.
Além disso, em medu neter, o íbis e o coração são
intercambiáveis. O nome do íbis é “Tekh”, e o bico
do íbis se assemelha ao da lua crescente. Acredita-
se que a conexão de Tehuti com o crescente esteja
relacionada à sua invenção do calendário de 365
dias, porque ele também mediu os céus e planejou a
Terra.
Um sistema de escrita
No início, na África, havia a palavra, uma tradição
oral, um conceito poderoso com a capacidade de
insuflar vida e tornar realidade todas as coisas. Depois
veio Tehuti, que demonstrou a capacidade de
transformar essas ferramentas oratórias enérgicas
em representações simbólicas para aprimorar ainda
mais a comunicação e enfatizar a maneira como as
pessoas veem a si mesmas e ao mundo. Tehuti é
creditado com a invenção do sistema de escrita mais
antigo e sofisticado do mundo, medu neter. Sua
representação geralmente o mostra segurando um
pergaminho e papiro, os símbolos de um escriba, e
usando uma coroa que ilumina sua realeza terrena,
poderes cósmicos, soberania, força e virilidade. A
confiança dos kemetianos nos símbolos prevalecia
em toda a sua cultura antiga, e Tehuti simplesmente
a elevou em outra dimensão, dando significado às
pistas visuais. Tehuti lançou as bases para a
comunicação escrita formal.
Além da invenção das palavras divinas, Tehuti
personificava o processo de pensamento, manifestado
primeiro pelo conhecimento e pela sabedoria. Assim,
Tehuti é frequentemente reconhecido como o epítome
da realidade manifesta. Ele é a fonte de poder que
pode fazer tudo dar frutos. Em muitas outras religiões
e tradições africanas, acredita-se que o poder da
palavra, como Nommo, possui a capacidade inata de
curar os enfermos e ressuscitar os mortos. Os
adeptos das ciências ocultas da Nova Era acreditam
que a oração ou o poder da palavra-som tem a
capacidade de mudar a estrutura molecular da água
ou simplesmente
elevar a vibração do alimento a ser comido.
Machine Translated by Google

Idoma 327

De acordo com os kemetianos, Tehuti estava negação para o outro mundo. Não se pode acessar o
no começo porque dizem que ele nasceu de si mesmo. próximo nível de existência sem sua permissão.
Tehuti simboliza como o aspecto esotérico de Ele também é conhecido como o irmão de
um ser pode se materializar no exotérico. Essa Osíris e serve como juiz na batalha entre Horus
ideologia é um aspecto da filosofia do acima e e Set. Tehuti tinha a habilidade de, em seu
do abaixo ou microcosmo como reflexo do relacionamento binário com Auset, ressuscitar Ausar à vida.
macrocosmo. Tehuti também é referido como a Em conexão com Maat, a Deusa da Justiça,
“Língua Divina” e representa a vontade de fazer Reciprocidade e Verdade, ele estabeleceu os
e a coragem de aprimorar as faculdades princípios que Maat representa. Tehuti e Anubis
superiores para maximizar todo o potencial de cadaequilibram
um. as escalas de Maat, julgando o
coração contra a pena.
As contribuições de Tehuti para a humanidade
Tehuti como escritor e assunto vão além dos parâmetros da escrita; ele também
Tehuti deixou sua marca nas civilizações do é conhecido como mestre nas áreas de medicina,
passado, e suas contribuições ainda são química, direito, retórica, matemática avançada,
evidentes hoje. Na verdade, a filosofia credita a astronomia e compreensão inicial da ordem e
ele a escrita de mais de 1.000 livros, e muito do dos princípios universais.
que veio depois dele reflete sua compreensão
sobre a vida na Terra e depois dela. Ele fez uma Elizabeth Andrade
contribuição significativa para a história do Veja também Ausar; Auset
pensamento ocidental. Alguns de seus textos
mais conhecidos são os 42 livros de Thoth, que
detalham as instruções para alcançar a Leituras Adicionais
imoralidade e fundamentar grande parte das
ciências ocidentais; e o Emerald Tablet, que Budge, WEA (1969). Os Deuses dos Egípcios: Estudos em

detalha a “verdade” e os axiomas do universo e Mitologia Egípcia (Vol. 1). Nova York: Dover.

a conexão humana com ele, também conhecido Freke, T. & Gandy, P. (1997). A Hermética: A Sabedoria Perdida
dos Faraós. Londres: Judy Piatkus.
como Kybalion. Diz-se também que ele foi o autor do Ebers Papyrus e do Divine Pymander.
Diz-se que Tehuti escreveu e foi escrito em Sertima, IV (1999). Egito Revisitado (5ª ed.). New Brunswick,
NJ: Publicações de transações.
textos antigos e modernos, como o Livro do
Wilkinson, R. (2003). Os deuses e deusas completos do antigo
Surgimento do Dia, mais conhecido como o
Egito. Nova York: Thames & Hudson.
Livro Egípcio dos Mortos, individualmente, mas
mais ainda em justaposição com outros Deuses
e Deusas. . Esses livros eram versões da
pirâmide original ou textos funerários, uma
compilação de feitiços que acompanhavam o IDOMA
falecido, antes acessíveis apenas às famílias
reais e depois democratizados. No Texto da Os povos de língua Idoma vivem na Nigéria
Pirâmide, Tehuti é pensado para ser uma central. Eles habitam os estados de Benue,
entidade funerária, aparecendo como um deus Plateau, Cross River e Anambra da Nigéria, com
que ajuda os Mortos e é esperado por aquelas a maioria vivendo no estado de Benue. Há
almas que passaram para os submundos. também muitos falantes de Idoma em outras
Ele também é referido como o coração de Rá, partes da Nigéria, e a população total é estimada
o deus do sol e mestre dos reinos físico e em cerca de 5 milhões. Na Nigéria, os falantes
espiritual. Tehuti personifica a mente e o coração de Idoma ocupam posições importantes na vida
de Ra e construiu a Grande Pirâmide sob suas local, estadual e nacional, e há muitos graduados
ordens. Na mitologia, o ovo primordial foi um universitários, administradores e empresários
presente para Tehuti colocado pelo íbis, de onde entre os Idoma. Existem muitas escolas
Ra emergiu. Em O Livro dos Mortos, Tehuti primárias e secundárias em Idomaland, a maioria
desempenha um papel significativo pela pesagem das delasalmas
estabelecidas
antes da aceitação
por grupos ou missionários metodistas e ca
Machine Translated by Google

328 Idoma

recentemente governos, indivíduos e organizações situação multiétnica que bem poderia ser tomada
islâmicas começaram a estabelecer escolas primárias como estratégia operativa para outros estados
e secundárias. africanos: a união dos Igala e dos Kwararafa
elementos, onde povos de culturas diferentes, mas
de força populacional semelhante, podem promover
Origens e Etnias um modus vivendi ou gerar tensão e, algumas vezes,
Há um forte impulso para que Idoma seja até endurecer as linhas de hostilidade.
extensivamente usado em todas as escolas de Idoma Tanto em Igwumale quanto em Agila, havia três
do estado de Benue, e muitos escritores e estudiosos grupos étnicos distintos: Igala, Kwararafa e Igbos. A
de Idoma, como Onka Oblete, Ismaila Amali, Idris situação tanto em Igwumale quanto em Agile exigia
Amali, Usman Amali e Stephen Obeya, estão uma nova estratégia política - um sistema estatal no
escrevendo no Idoma linguagem. Os Idoma traçam qual um grupo assume a liderança para lidar com as
suas migrações do leste, de Kwararafa durante um necessidades da sociedade. De fato, nos dois
período de 200 anos em três fases principais: A estados de Igwumale e Agila, as evidências indicam
Emigração Real (c. 1535–1625), O Êxodo do Totem que existia tensão.
do Peixe (c. 1625–1655) e o Gato Civet Êxodo do No entanto, a situação foi salva com a chegada
totem (c. 1625–1655). As migrações foram estimuladas de um terceiro, o grupo imigrante Igbo. A partir daí,
por lutas dinásticas ou outras lutas políticas nas enquanto os grupos Idah e Kwararafa emergiram
quais os perdedores migraram. como famílias reais nos dois estados, outros grupos
As origens ocidentais (c. 1625–1655) ocorreram se encarregaram de assuntos religiosos e militares.
no contexto da história de Igala. As migrações de Assim, dentro de cada estado, as organizações
Igala também ocorreram em três fases: do reino de seculares, religiosas e militares refletiam sua
Idah (c. 1625–1685), do norte de Igalaland (c. 1655– composição étnica diversificada sem conflito.
1745) e do reino Ankpa (c. 1685–1745). Essas
migrações tiveram origem em outro lugar (do Benin,
Inquéritos Relacionados
possivelmente das áreas Igbo ao sul) e podem ter
sido feitas por pessoas originárias também das à Morte A outra particularidade na cultura e
comunidades Kwararafa do oeste e do norte. Sendo sociedade Idoma relaciona-se com a morte e
povos totêmicos, a discussão sobre suas origens representa, juntamente com sua orientação totêmica,
ocidentais inclui especulações sobre a função e o seus valores cosmológicos e éticos. Após uma
significado simbólico dos totens. morte, um inquérito é realizado nas comunidades de
língua Idoma para descobrir quem é o responsável
Identificações totêmicas por diferentes grupos pela morte. Isso não é feito para atribuir culpa, mas
dentro da população Idoma para traçar origens, para descobrir a razão social da morte.
rotas de migração e alianças políticas são um O uso de inquéritos (ikpelokwooka) como
elemento chave na compreensão do papel de Idoma narrativas dramáticas entre o povo de língua Idoma
iho (proibições) em suas crenças e práticas religiosas. de Oturkpo, localizado a sudeste da confluência de
Níger Benue, na Nigéria, exigia o omioko.
Os totens são apresentados como estreitamente Os omioko eram jovens com vozes boas, vibrantes,
funcionais, refletindo parentesco ou relações ressonantes e poderosas que aprenderam sua arte
políticas ou outras formas de solidariedade, e através da observação e participação
demonstram as origens complexas e diversas das e outros modos de treinamento e conhecia bem a
culturas nigerianas que podem até mudar de totem sociedade e suas tradições - a saber, a história
ou adotar totens adicionais para simbolizar a mítica ancestral de Idoma Oturkpo conhecida como
mudança de alianças políticas, mas também da Odegwudegwu.
necessidade sociocultural de fornecer evidência para a reconstrução histórica.
A performance do inquérito é a dramatização
Há duas particularidades dos sistemas culturais pública do sofrimento social e individual, que
e políticos dos povos de Idoma que devem ser restaura um senso de saúde para a sociedade e o
destacadas. Uma delas é a criação, entre os Idoma, indivíduo e serve como um impedimento para as
de um sistema estatal surgido em um pessoas más, reformando e punindo aqueles que supostamente causara
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de qualquer pessoa dentro da sociedade. No sistema
de crença Idoma, o sofrimento do homem surge da
capacidade de forças além dele, particularmente a
morte, de manipular e ditar suas ações e pensamentos.
Portanto, o inquérito é uma investigação coletiva da
morte por parte da sociedade e da tentativa do homem
de debater, indagar, interagir, resolver os conflitos e,
em suma, chegar a um acordo com as forças que
causam o sofrimento. Embora seja realizado para
pessoas de todas as idades, vem em uma forma
elaborada para os membros da sociedade de meia-idade
e muito idosos. O oráculo determina a causa da morte,
enquanto os anciãos exigem restituição em forma de
sacrifício e reparação às forças responsáveis pela
morte, bem como a responsabilidade dos membros da
comunidade para evitar uma recorrência, conduzir o
caos afastar e restaurar o equilíbrio e a harmonia.
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Reencarnação
Leituras Adicionais
Abraham, RC (1968). Língua Idoma. Londres: University of
London Press.
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
SE UM
Ifa é, antes de tudo, um orixá ou divindade na religião
tradicional iorubá. Ifa também é um sistema completo
de adivinhação. Como oráculo, desempenha um papel
prático e significativo na religião tradicional iorubá,
oferecendo respostas e soluções para problemas
existenciais em formas de oferendas rituais e sacrifícios
às divindades apropriadas. É um dos
divindades superiores no panteão iorubá, que contém
até 400 divindades responsáveis por todos os aspectos
da vida e que vivem na comunidade iorubá.
A adivinhação de Ifa também é usada por culturas
contíguas, como Edo, Itsekiri, Ewe de Togo (Afa), Fon
de Benin (Fa) e o povo Ga de Gana.
Na diáspora africana, especialmente nos Estados
Unidos, Brasil e Caribe, a religião tradicional iorubá
sobreviveu com sucesso à escravidão e a cerca de
quatro séculos de cristianismo imposto.
Se um 329
Ultimamente, houve um ressurgimento da religião
tradicional iorubá em Cuba, Porto Rico e Brasil.
Africanos escravizados, seus descendentes e novos
imigrantes africanos adaptaram as práticas religiosas
africanas originais ao solo americano, e Ifa tem sido
uma parte significativa dessa sobrevivência e
renascimento cultural. Hoje, o sincretismo afro-
caribenho se expressa por meio de religiões como o
candomblé, o vodun e a santería.
Este último apresenta óbvias e fortes afinidades
com a tradição iorubá. Por exemplo, Santería preservou
fielmente os nomes de divindades, procedimentos de
adivinhação de Ifa, música litúrgica e instrumentos
musicais (bata, dundun), encantamentos e práticas de
sacrifício. A Santería também conta com um vasto
repositório de fitoterápicos e rituais de cura, muitos
dos quais podem ser encontrados nas práticas de Ifá
na Yorubaland. Não se deve esquecer que pelo menos
um terço de todos os africanos escravizados em Cuba
eram iorubás.
Esta entrada olha para Ifa como um sistema de
adivinhação, como um deus e como um texto sagrado;
no treinamento de seus sacerdotes; e no impacto
contemporâneo desse sistema de crenças.
Sistema de
Adivinhação Como um sistema de adivinhação, os
estudiosos concordam que as antigas origens de Ifa
podem ter sido perdidas na história, mas há razões
suficientes para acreditar que pode ter sido derivado
da geomancia de Nupe (vizinhos ao norte dos iorubás).
O método de adivinhação Nupe é derivado das práticas
divinatórias de Siwah, uma antiga cidade do Egito
faraônico, famosa pelo templo e oráculo de Zeus
Ammon durante o século V aC. A ideia principal é que
muito provavelmente Ifa pode fazer parte da antiga
religião egípcia.
A adivinhação de Ifa é baseada no quadrado
matemático (42 , que é igual a 16). Dezesseis nozes de
palmeira ou conchas de búzios são seguradas com a
mão direita, enquanto uma ou duas nozes são deixadas
na mão esquerda. Se sobrarem duas nozes, faz-se uma
única marca (I) num tabuleiro de adivinhação (opele) ou
na areia; se sobrar uma porca, é feita uma marcação
dupla (II). Essas nozes podem ser lançadas repetidamente
em conjunto com as 256 figuras derivadas para chegar
a respostas ou revelações específicas. Portanto, as 256
(novamente 162 ) figuras derivadas ou odus (significados
esotéricos) funcionam como chaves interpretativas de todo o processo
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330 Se um

Uma varinha ou seringueiro usado na adivinhação de Ifá iorubá. O babalawo bate no tabuleiro de Ifá com a ponta do
seringueiro repetidamente para chamar a atenção dos Orisha, Exu e Orunmila necessários. Povo iorubá, Nigéria. Marfim.

Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.

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Os 256 capítulos são subdivididos em versos
chamados ese, cujo número exato é desconhecido
porque estão em constante crescimento (há cerca de 800
ese para cada odu). Essas chaves contêm mitos, lendas,
rituais e tabus a serem prescritos para o questionador
apropriado e suas necessidades. Os versos, considerados
a parte mais importante da adivinhação de Ifa, são
cantados ou encantados pelos sacerdotes em linguagem
poética. É pertinente notar que as permutações
divinatórias de Ifa (e como um sistema de conhecimento)
são semelhantes à álgebra associativa, que gera números
complexos usando quatérnios ou um sistema numérico
quadridimensional.
Claramente, Ifa é uma importante epistemologia africana
enraizada em uma espiritualidade específica – Yoruba.
Deus do Destino Ifa
(ou deus do destino) é muitas vezes confundido e
assimilado com Orunmila, a divindade da Sabedoria que,
segundo a mitologia iorubá, acredita-se ter sido a única
divindade presente quando Olorun Olodumare, ou Deus
Todo-Poderoso, embarcou na criação. . Assim, Orunmila,
cuja denominação significa literalmente “só Deus sabe
onde caem as linhas (do destino)”, é o guardião dos
segredos de Deus. Como Ifa é filho de Orunmila, é
compreensível que ele também seja privado. Portanto,
entre os Yoruba, quando alguém diz Ifá, a maioria das
pessoas sabe que a pessoa está falando de Orunmila.
Muitos estudiosos concordam que Ifa deve ser entendido
como um método e uma divindade de adivinhação.
Como orixá preeminente, Ifá é a pedra angular da
religião, metafísica e espiritualidade iorubá.
Portanto, outras divindades importantes, como Ogun,
Sango, Exu e Obatala, parecem desempenhar papéis de
apoio porque rituais, sacrifícios, oblação e outras formas
de prática religiosa seguem apenas os ditames e
prescrições de Ifá. No entanto, deve-se enfatizar que esse
papel de apoio de outras divindades não significa que
elas sejam subordinadas a Ifa porque famílias inteiras,
clãs e comunidades podem adotar divindades específicas
com exclusão de Ifa ao longo de muitas gerações, seja
para totêmicos, artesanais (guildas) , ou razões
ontológicas/históricas (veneração ancestral).
Um exemplo são os caçadores, guerreiros, fazendeiros
e vários tipos de artesãos de metal que adoram Ogun
(deus da guerra e do ferro). Os agricultores em particular
tendem a adorar Ogun, além de seus
Se um 331
veneração de divindades menores, como orisha oko
(deus da agricultura). De fato, as análises diacrônicas
dos patronímicos iorubás fornecem indicações claras
da evolução da religião iorubá e da devoção às várias
divindades do panteão.
Texto Sagrado
Embora eles tenham, como a maioria dos outros povos
africanos, caído sob a influência tanto do cristianismo
quanto do islamismo, em grande parte devido à
escravidão e à colonização, e tenham adotado essas
teologias baseadas nas escrituras, os iorubás, no
entanto, não abandonaram sua crença original sistemas,
que são as matrizes de suas identidades culturais e
ethos. Com isso dito, o Ifa pode ser considerado um
texto sagrado - assim como o Alcorão e a Bíblia. Está
sujeito à interpretação exegética e ao discurso
simplesmente porque fornece uma visão unificadora e
verificável do mundo e da realidade última para mais de
30 milhões de iorubás - mesmo que eles adiram ou
afirmem aderir às doutrinas e dogmas cristãos ou
islâmicos. .
Como um texto sagrado que desdobra vários épicos,
Ifa é, como em todas as religiões, escatológico,
apocalíptico e cosmológico em termos de sua mensagem.
Para o indivíduo iorubá, dá direção moral e propósito à
vida por meio de reiterações e interpretações regulares
dos odus (ou capítulos esotéricos).
Socialmente, Ifa fornece ao povo iorubá o fundamento
cultural e ético essencial de sua identidade expressa por
meio de seu corpus literário de mitos, lendas e contos
morais - dos quais apenas 256 estão disponíveis como
textos transliterados. Ifa é, portanto, o texto sagrado do
povo Yoruba.
Tornando-se Sacerdote(s)
Para se tornar um sacerdote ou sacerdotisa de Ifa, deve-
se submeter a um rigoroso processo de treinamento e
iniciação guiado por um especialista em Ifa conhecido
como oluwo (mestre do conhecimento esotérico). Esta
formação pode durar de 8 a 12 anos. Durante esse tempo,
o neófito (omo awo: filho dos segredos) aprende por
mnemotécnica os 256 capítulos esotéricos do corpus.
Isso é facilitado pela ingestão de isoye (literalmente
aquilo que desperta a mente), uma droga psicoativa não
muito diferente do peiote ameríndio ou da ayahuasca
brasileira.
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332 Se um

Eles também treinam nas artes mágicas - como que o iorubá médio ainda hoje, de qualquer fé
fazer poções curativas da flora e fauna locais. Além proclamada, ainda consultará Ifá e honrará o orixá
disso, o neófito de Ifá é educado na história e da família ou deidade guardiã em tempos de crise.
tradição oral iorubá, e suas habilidades linguísticas
e oratórias são aprimoradas. Além disso, antes de qualquer um dos
Seu treinamento termina com um juramento que é principais empreendimentos da vida - casamento,
nascimento de filho, migração, nova carreira e
substancialmente comparável ao Juramento de Hipócrates.
Entre outras coisas, o iniciado em Ifá ou olodu assim por diante - o iorubá frequentemente buscará
(guardião dos segredos) jura usar o conhecimento o conselho do xamã ou babalawo que é o adepto
e a sabedoria adquiridos para o benefício da ou vidente de Ifa, além do apoio espiritual de seu
comunidade e não para ganho material pessoal. bispo ou imã local, sem qualquer sentido de
Ele ou ela também jura nunca divulgar o contradição. Assim, é possível imaginar a pessoa
conhecimento esotérico adquirido. iorubá explorando a relação simbiótica e sincrética
Assim, de uma perspectiva comparativa, entre Ifa, outras divindades de sua religião e as fés
iniciados de Ifa conhecidos como babalawo ou abraâmicas para viver a vida da maneira mais
iyalawo (pai ou mãe dos segredos) cuja vocação é otimizada possível - para participar do humano e do divino.
um compromisso vitalício de praticar os Nos tempos modernos, os sacerdotes e
ensinamentos éticos e práticos, bem como aplicar sacerdotisas de Ifa, como promotores da saúde e
o conhecimento e a sabedoria em benefício da bem-estar da comunidade, também desempenham
sociedade iorubá. e cultura, não são diferentes dos um papel vital no sistema de saúde da Nigéria,
membros de ordens sacerdotais cristãs ou especialmente nas áreas de saúde mental, serviços
islâmicas e praticantes das escrituras de suas de maternidade, aconselhamento espiritual e até
respectivas tradições; eles são regidos por mesmo na luta contra o HIV. /AIDS. De fato, a OMS
treinamento, iniciação e códigos de ética. A e outros órgãos intergovernamentais agora
principal diferença é que Ifá é um texto oral e reconhecem o papel da religião africana em lidar com os flagelos e cris
oracular, um pouco mais dependente da imaginação Ifa sempre será de grande importância enquanto
e criatividade para ser totalmente expresso. Em houver iorubás que vivam de acordo com os valores
outras palavras, Ifa é um texto mitopoético. O que ele incorpora - sabedoria, conhecimento,
Yoruba é um sistema filosófico metafísico e pragmático.conduta correta e ação.
Assim, Ifa pode ser considerado um agente da Em outubro de 2005, a Organização das Nações
vontade de Olodumare e uma influência nos Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura
assuntos humanos. Por sua importância no reconheceu Ifa ao proclamá-lo como Patrimônio
cotidiano das pessoas, um orixá também é visto Cultural Imaterial Mundial, graças aos esforços de
pelos iorubás como parte indissociável do destino Wande Abimbola, o sacerdote, especialista e
de cada indivíduo (ou Ori, que também é um orixá) especialista de Ifa mais visível e franco.
aqui na Terra. Sacrifícios são frequentemente
oferecidos, após consulta a Ifá, para propiciar aos BioDun J. Ogundayo
orixás a obtenção de sua proteção ou apoio. Cada
Veja também Orixá
orixá tem oferendas e rituais específicos peculiares às suas qualidades.

Leituras Adicionais
Influência Contemporânea
Adewale, SA (1986). Ética em Ifa. Em SO Abogunrin (Ed.),
Apesar das invasões culturais estrangeiras ao Religião e Ética na Nigéria (pp. 60–71).
longo dos últimos séculos, a maioria dos iorubás Ibadan, Nigéria: Daystar Press.
ainda pratica sua religião original. Os valores éticos
Babatunde, ED (1992). Cultura, Religião e o Ser: Um Estudo
inerentes ao Ifa como um sistema de conhecimento Crítico dos Sistemas de Valores Bini e Yoruba em Mudança.
vivem no coração de cada Yoruba através da Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
tradição oral e outros modos de transmissão Bascom, WA (1969). Adivinhação de Ifá; Comunicação
cultural, como provérbios, aforismos, ditados e Entre Deuses e Homens na África Ocidental. Bloomington:
lendas relembradas do Ifa corpus. Portanto, não se deve estranhar
Indiana University Press.
Machine Translated by Google
Courlander, H. (1996). Um Tesouro do Folclore Afro-
Americano: Literatura Oral, Tradições, Recordações,
Lendas, Contos, Canções, Crenças Religiosas,
Costumes, Ditados e Humor dos Povos de Ascendência
Africana nas Américas (2ª ed.).
Nova York: Marlowe & Company.
Daramola, O., & Jeje, A. (1995). Awon Asa Ati Orisa Ile
Yoruba. Ibadan, Nigéria: Onibonoje Press.
Jackson, GM (1994). Épicos Tradicionais. Nova Iorque:
Imprensa da Universidade de Oxford.
Karenga, M. (1999). Odu Ifa: Os Ensinamentos Éticos.
Los Angeles: University of Sankore Press.
Olupona, JK (Ed.). (2001). Espiritualidade Africana: Formas,
Significados e Expressões. Nova York: Herder & Herder.
Peek, PM (ed.). (1991). Sistemas Africanos de Adivinhação:
Formas de Saber. Bloomington: Indiana University Press.
IGBO
O povo Igbo está localizado principalmente na área
sudeste da Nigéria e constitui um dos maiores grupos
étnicos da África, com uma população de
aproximadamente 25 milhões. Embora a grande
maioria do povo Igbo viva na parte sudeste da Nigéria,
os Igbos também são encontrados em países vizinhos,
como Benin, Camarões, Guiné Equatorial, Gana,
Libéria, Serra Leoa, Senegal e Níger.
Os caminhos de migração que os Igbos
percorreram para chegar ao seu território atual no
sudeste da Nigéria ainda é uma questão debatida. De
acordo com uma teoria, o povo Igbo poderia ter
migrado para a África Ocidental de lugares tão distantes quanto
Tradicionalmente, os Igbos colocam grande
ênfase na terra e na agricultura, e isso, juntamente
com sua vontade de trabalhar duro, ajudou a moldar
seu quadro de referência mental e espiritual até hoje.
Nesta cultura, trabalhar a terra e cultivar o solo é visto ou grande Chi”. Chineke também é uma palavra
como algo que aproxima a pessoa da boa Terra e do
Deus generoso. Pode-se dizer que os Igbos
desenvolveram, ao longo do tempo, um sistema
religioso eficaz que os sustenta. Esta entrada analisa
seu sistema de crenças e sua experiência durante o
tempo da escravidão.
Crenças religiosas
O estilo de vida religioso Igbo promove uma conexão
pessoal e positiva com sua família e
Igbo 333
pessoas, natureza, água, a Terra, o sol, o universo,
fogo e Deus/Deusa. De acordo com a cosmologia
Igbo, existem dois mundos - espiritual e físico. Os
dois mundos são distintos, embora também
profundamente inter-relacionados e interdependentes.
O mundo espiritual é habitado por pelo menos quatro
conjuntos distintos de entidades.
Primeiro estão os espíritos que se desligaram dos
corpos físicos no momento da morte, Ndichie
(Ancestrais). Alguns deles chegaram ao seu destino
e jazem no espaço espiritual dos bons espíritos.
Outros, ao contrário, que falharam em fazê-lo, às
vezes fazem incursões no mundo físico e causam
infortúnios entre os vivos. O segundo conjunto de
entidades são os espíritos pessoais, Chi- (Guardião).
Os Igbo acreditam que todo ser humano foi dotado
de um Chi no momento de seu nascimento. O Chi é
responsável pela fonte da vida e destino do indivíduo.
O terceiro conjunto de entidades são os espíritos
ligados à natureza e entidades não humanas, Alusi.
Aqueles, como a Terra, o céu, o sol e a água, nunca
tiveram corpos humanos físicos. Finalmente, o quarto
grupo de espíritos são os espíritos malignos Ula Chi
(“adversário de Chi”) e Akaloglii. Os Igbos acreditam
que esses espíritos malignos são humanos que se
tornaram completamente perversos e gostam de
infligir dor e sofrimento aos humanos. Considerando
que oferendas e sacrifícios são concedidos a todos os espíritos no co
ogia para apaziguá-los por bênçãos e proteção, os
maus não recebem tal honra. Em vez disso, eles
recebem os itens mínimos e inúteis para mantê-los à
distância para evitar estragos nas famílias e na
o Egito
sociedade comohá um
milhares
todo. de anos.
O Ser Supremo na mitologia Igbo é chamado de
Chukwu ou Chineke. Chukwu é uma palavra composta
de Chi (“espírito orientador pessoal”) e ukwu
(“grande”), que pode ser traduzida como “o grande
composta de Chi (“espírito orientador pessoal”), na
(“quem”) e eke (“compartilhar”), que pode ser
traduzido como “ser supremo que compartilha”. O
sistema religioso tradicional e antigo Igbo é centrado
na crença de que existe um ser espiritual único, único
e individual que é o principal provedor e de quem,
como resultado, todos os seres vivos dependem, em
última instância, de orientação, bênçãos, amor ,
proteção, suporte e assim por diante. Chukwu não é
classificado como uma entidade espiritual masculina
ou feminina.
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334 Igbo
Isso, por sua vez, permite um espaço espiritual
inclusivo para ambos os sexos, especialmente para
as mulheres, que são excluídas do mais alto panteão da espiritualidade
força(s) em outras expressões religiosas. Na verdade,
todas as entidades vivas, conhecidas e desconhecidas,
visíveis e invisíveis, estão conectadas e são da
mesma força espiritual. Nada e ninguém tem
prioridade ou consideração especial com base apenas
na superficialidade ou nas características físicas do
Ser Supremo, apenas aqueles que são positivos e
praticam boas ações que contribuem para o progresso
da humanidade.
A visão cosmológica tradicional Igbo de Chukwu
é antropomorficamente concebida como um ser
espiritual que existe nos céus bem acima do céu.
Entre Chukwu e os humanos existem espíritos
menores que agem como mediadores e mensageiros
- por exemplo, Chi (espírito guardião pessoal), Alai
(espírito da Terra), Igwe (espírito do céu), Anyanwu
(espírito do sol) e assim por diante. O mundo é
administrado e dirigido pelos filhos e filhas de
Chukwu (o espírito menor). A onipotência e
responsabilidades de Chukwu são tão grandes que
quaisquer reconhecimentos, honras e sacrifícios são
apresentados aos mensageiros de Chukwu, e eles os
repassam a ele ou ela. Chukwu não tem templos ou
sacerdotes que o honrem. No entanto, existem títulos
e expressões que exaltam o Altíssimo, como Ama
amasi amasi (“Um ser que é um tanto conhecido mas
permanece incompreensível”), Eze binigwe ogodu ya
nakpunani (“O rei que mora no céu, cujas vestes
tocam o chão”), Ogbara nkiti okwu biri n' onu ja (“O
silencioso que tem a última palavra”) e Ekekereuwa
(“O compartilhador ou criador que trouxe o mundo à
existência”).
Escravidão do Novo Mundo
Durante o Holocausto da Escravidão na África
Ocidental, um milhão ou mais de Igbos foram
capturados por grupos rivais de guerra que os
entregaram a escravizadores de humanos, que os
venderam à força em um pesadelo impensável quando
o barco do ódio chegou ao Hemisfério Ocidental. Uma
lenda oral transmitida ao longo do tempo de que um
grupo de Igbos foi levado para a Ilha de St. Simons,
na Geórgia, ligada à cultura Gullah/Geechee Sea
Lands, paralela à
a Carolina do Sul e até as costas da Flórida.
Segundo a lenda, alguns dos Igbos entraram na
água em maio de 1803, preferindo se afogar a
continuar a vida como escravos.
Enquanto os Igbos entravam na água na frente dos
escravizadores Brancos para libertar seus corpos da
escravidão, eles cantavam na língua de sua pátria as
seguintes palavras: Orimiri Omambala bu anyi bia
Orimiiri Omambala ka anyi ga ejina (“O Espírito da
Água nos trouxe; O O Espírito da Água nos levará
para casa”). De acordo com um mito oral, os Igbos na
Ilha de St. Simons não se afogaram, mas na verdade
subiram no ar e voaram de volta (Sankofa) para a terra
Igbo na África Ocidental para evitar a escravidão.
Como outros grupos étnicos escravizados de
africanos ocidentais, muitos igbos resistiram
ferozmente à monstruosidade da escravidão. Uma
cerimônia de dedicação e santificação do pouso dos
Ibos foi realizada no verão de 2002 para honrar a luta
dos Ibos por liberdade, dignidade e conquistas no
Hemisfério Ocidental.
Ibo Changa
Ver também Ga; iorubá; zulu
Leituras Adicionais
Traço, J. (escritor, diretor, produtor). (1991). Filhas do Pó
[DVD-Vídeo]. Nova York: Geechee Girl Production/Kino
International.
Egwu, R. (1998). Igbo do Ser Supremo e do Deus
Tribuno. Würzburg, Alemanha: Echter.
Forde, D. & Jones, GL (1950). O Ibo e o Ibibio
Povos Falantes do Sudeste da Nigéria. Londres:
Instituto Africano Internacional.
Mbiti, SJ (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Nova York: Heinemann.
Njoku, JEE (1978). Um dicionário de nomes, cultura e
provérbios Igbo. Washington, DC: University Press
of America.
Njoku, JEE (1990). Os Igbos da Nigéria. Lampeter, País de
Gales, Reino Unido: Edwin Mellon Press.
Sieber, HA (1989). A base factual do Ebo
Legenda do Desembarque. Recuperado em 30 de maio de
2008, de http://www.biafraland.com/Igbo%20Landing,
%20factual% 20Basis.htm Unchendu, V. (2004). O Igbo do
sudeste da Nigéria.
Nova York: Thomson Wadsworth.
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Ikin 335

Embora existam diferentes tipos de nozes de

IKIN palmeira, apenas aqueles com três ou mais olhos são
elegíveis para se tornarem ferramentas de Ifá. No início de uma divina
Ikin são alguns dos instrumentos especiais que fazem Na sessão de meditação, o adivinho segura todos os
parte do aparelho de adivinhação de Ifa dentro da Ikin em uma mão. Ele ou ela então tenta mudar todas
religião iorubá. Eles também aparecem na religião as nozes na outra mão de uma vez. O adivinho faz isso
Vodun influenciada pelos iorubás da Ewe (onde Ifa é várias vezes. Normalmente, a cada vez, um ou dois
referido como Afa) e do Fon (onde Ifa é referido como Ikin não serão transferidos para a outra mão. À medida
Fa). Mais especificamente, Ikin são as 16 nozes de que o Ikin vai e volta de uma mão para a outra, o
palmeira usadas para formar conjuntos binários de adivinho mantém um registro, traçando uma linha
dados durante o processo de adivinhação. Além do vertical (se um Ikin for deixado na mão) ou duas linhas
Ikin, outras ferramentas indispensáveis incluem uma verticais (quando dois Ikin forem deixados) no pó
bandeja de adivinhação (Opon Ifa) coberta com pó branco. espalhe na bandeja de adivinhação.
branco obtido de uma determinada árvore (Iyerosun), Isso continua até que um determinado Odu Ifa surja.
um instrumento de seringueira (Iroker Ifa), um Existem 256 possíveis Odu Ifa. Acredita-se que Odu
receptáculo para o Ikin (Ajere Ifa) e, opcionalmente, Ifa aborda todas as situações e dificuldades humanas
um cinto feito com contas para o adivinho (Babalawo possíveis. Cada um está associado a um significado
para um sacerdote Ifa masculino e Iyanifa para uma espiritual particular, previsões específicas e
sacerdotisa Ifa feminina) para colocar durante a prescrições, que o adivinho revelará ao seu cliente.
adivinhação. Às vezes, em vez de Ikin, os adivinhos Ele ou ela também informará seu cliente caso seja
usam correntes, conhecidas como Opele, mas os Ikin são necessário
considerados comoquaisquer
realizar tendo uma capacidade
oferendas ou de adivinhação superior.
sacrifícios
A adivinhação é um modo epistemológico crítico em como rituais de propiciação ou expiação.
A religião africana e os adivinhos e seus instrumentos Além de ser praticado em Yorubaland na Nigéria,
de adivinhação são altamente considerados. De fato, Ifa, e portanto a presença de Ikin, também é atestado
a adivinhação de Ifa permite que as pessoas, por meio em muitas comunidades influenciadas pela cultura e
de adivinhos, consultem Orunmila (também conhecido religião Yoruba, como Lukumi em Cuba, Santeria,
como Ifa), o orixá da sabedoria, conhecimento e Candomblé, bem como em muitos outros lugares com
adivinhação, para obter uma visão do presente e do grandes comunidades da África Ocidental, como
futuro e receber conselhos e orientações sobre a Europa, Estados Unidos, Canadá, México e América
melhor forma de proceder. Os instrumentos, daí o Ikin, do Sul e Central. Em 2005, a Organização Educacional,
são usados para registrar a mensagem de Orunmila ao adivinho.
Científica e Cultural das Nações Unidas listou o
De acordo com a tradição oral Yoruba, Ifa já viveu Sistema de Adivinhação Ifa como uma das “Obras-
na Terra numa época em que a Terra e o céu ainda primas do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade”.
estavam unidos. Ifa se casou e teve oito filhos, e todos
viveram na Terra.
Como a Terra e o céu ainda eram um, Ifa poderia Ama Mazama
então voltar frequentemente ao céu para ser
Veja também Babalawo; Candomblé; Sistemas de Adivinhação;
consultado por Oludamare, o Deus supremo.
Epistemologia; Ovelha; Se um; Odu Ifá; Oráculos; Orixá; iorubá
Porém, um dia, um de seus filhos insultou Ifá, que
então decidiu deixar a Terra e voltar a viver no Céu
novamente. Sua decisão teve consequências terríveis,
criando muita confusão, porque a fome e as doenças Leituras Adicionais
assolavam a Terra. A esterilidade tornou-se a norma. Alpini, J. (1900). Les noix sacrées: Etude complète de Fâ-
Os anciãos, desesperados para obter alívio, enviaram Ahidégoun, génie de la sagesse et de la divination en
oito filhos a Ifa, implorando-lhe que voltasse a residir République Populaire du Bénin et en Afrique (Réédité et
na Terra. Ifa recusou e, em vez disso, por pena, deu a complété par Pierre L. Alpini). Cotonou, Benin: PL Alpini.
cada uma das crianças um conjunto de 16 nozes de
palmeira, o sagrado Ikin, que permitiria que eles se Bascom, WR (1993). Dezesseis Cowries: Adivinhação
comunicassem com ele. Através de Ikin, então, Ifa fala Yoruba Da África ao Novo Mundo.
aos vivos. Bloomington: Indiana University Press.
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336 Ilé-Ifè

Fatunmbi, AF (1992). Awo: Ifa e a Teologia da figuras de terracota. Este movimento artístico
Adivinhação do Orixá. Bronx, NY: Publicações Originais. atingiu seu auge entre 1200 e 1500 DC. Logo
Knappert, J. (1995). Mitologia Africana. Um houve um declínio no poder político e econômico
Enciclopédia de mitos e lendas. Londres: Diamond do povo Yoruba quando o reino vizinho de
Books. Benin começou a dominar a paisagem do sul
Ogunode, T. (1994). Três Sistemas de Adivinhação Yoruba e da Nigéria.
Ebo. Nova York: Publicações Oluweri.
Ifè ainda é uma cidade próspera com muito
comércio e agricultura. De fato, o povo da região
cultiva inhame, grãos, mandioca, fumo e algodão.
Assim, a cidade continuou a ser um centro de
ILÉ-IFÈ atividade humana na era moderna, e o Oni de Ifè
ainda reside no palácio da cidade. Uma cidade
Ifè (ou Ilé-Ifè, o lugar sagrado da criação) é uma
movimentada, Ifè possui hotéis, uma universidade
antiga cidade criada pelo povo Yoruba e
e estações de rádio e TV. No entanto, o legado
localizada na parte sudoeste do país da Nigéria.
mais poderoso da cidade são suas cabeças de
Recentemente, foram descobertas evidências bronze que criaram um período de realismo
que remontam a história desta cidade a cerca de
muito antes do Renascimento europeu e
500 aC. Durante este período, os Yoruba em
demonstraram a civilização avançada que existia na África Ocident
torno de Ifè eram agricultores. Eles haviam
domesticado muitas culturas usadas em suas dietas. Molefi Kete Asante
Diz-se que a cidade de Ifè se originou quando
as divindades fundadoras, Oduduwa e Obatala, Veja também Criação
começaram a criação do mundo. De acordo com
a lenda de origem dos iorubás, essas divindades
eram dirigidas pela divindade suprema, Olodumare.Leituras Adicionais
Como a cidade foi fundada pelas primeiras Bascom, W. (1993). Dezesseis Cauris. Bloomington:
divindades de Yoruba, geralmente é considerada a Editora da Universidade de Indiana.
cidade onde Deus criou o mundo. É o lugar sagrado, Falola, T. (2001). Costumes e Tradições da Nigéria.
o poderoso centro espiritual de todos os Yoruba, Westport, CT: Greenwood Press.
porque a criação do mundo é reconhecida como
tendo começado neste lugar.
Foi aqui que Obatalá criou o primeiro
humanos do barro, enquanto Oduduwa foi IMHOTEP
designado o primeiro rei divino dos iorubás. O
Oni de Ifè reivindica descendência direta do Imhotep - também conhecido como Imhotep,
deus Oduduwa e ocupa o primeiro lugar entre os iorubás
Filho de Ptah - destacou-se como um indivíduo
reis. Assim, a importância do Ifè está diretamente importante na antiga Kemet. Ele serviu como
relacionada à sua origem e ao fato de as vizer do Faraó da III Dinastia, o Rei Djoser.
divindades terem escolhido o local para o milagre da criação.
Durante este período, Imhotep foi parcialmente
A cidade de Ifè sempre foi significativa, mas responsável por aprimorar a arquitetura, as
entre 700 e 900 d.C. ela deu um salto em escolas de sábios e a prática da medicina. Ele
contribuições artísticas. Um renascimento na cultura
está entre as figuras significativas da antiguidade
da região liderada pelo povo de Ifè produziu que fizeram contribuições monumentais para as
uma quantidade enorme de obras de arte sociedades africanas e receberam reconhecimento
durante este período. A cidade desenvolveu-se especial. Em alguns casos, esses indivíduos
como um importante centro cultural e foi um foram reverenciados como divindades e/ou
assentamento de tamanho substancial entre os seres divinos. Esse status é muitas vezes
séculos IX e XII, com casas decoradas com ocupado por aqueles que exemplificaram atos imprescindíveis ao
ícones e símbolos dos iorubás. Ilé-Ifè, como é Suas contribuições e sua transformação em
chamado, ficou conhecido mundialmente por suas incríveis
divindadeesculturas de bronze
são discutidas nestaeentrada.
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Servindo ao Seu Rei
Como vizer do rei Djoser, Imhotep era responsável
por servir como juiz supremo, com deveres como
supervisionar os registros do rei. Além disso, essas
responsabilidades também incluíam, mas não se
limitavam a, Judiciário, Tesoureiro, Guerra (Exército
e Marinha), Supervisor de Agricultura e Executivo
Geral. O papel de vizer era altamente considerado
uma comissão honrosa e era obtido por aqueles que
eram considerados divinos. Assim, aqueles que
carregavam essa responsabilidade teriam Vida,
Prosperidade, Saúde em seus nomes.
Imhotep foi admirado como sendo um arquiteto
excepcional na rica história do projeto arquitetônico
de Kemet. Além disso, Imhotep foi considerado o
responsável pela construção de uma das primeiras
pirâmides conhecidas na história da humanidade.
Ele serviu como arquiteto-chefe no projeto da
pirâmide de degraus de Sakkarah. A construção da
pirâmide de degraus de Sakkarah não apenas indica
a sofisticação da antiga civilização kemética, mas
também fornece uma visão sobre o gênio arquitetônico
de Imhotep. Esta estrutura durou milhares de anos,
ilustrando a habilidade e o intelecto de Imhotep.
Imhotep projetou a pirâmide de degraus de Sakkarah
em homenagem ao rei Djoser, seu mestre real.
Imhotep também esteve envolvido na construção
do primeiro templo de Edfu. Imhotep foi atribuído
como sendo o arquiteto-chefe desta estrutura maciça.
As inscrições no templo identificam Imhotep como
“o grande sacerdote Imhotep, filho de Ptah, que fala
ou dá palestras”. O templo de Edfu foi desenvolvido
no período pré-dinástico e foi uma das primeiras
estruturas dessa época. Como resultado das
contribuições arquitetônicas de Imhotep para a antiga
Kemet, ele foi introduzido em uma comunidade
honrosa de arquitetos excepcionais. As figuras
introduzidas na comunidade eram os arquitetos-
chefes. Eles também foram pioneiros, influenciando
outros arquitetos na antiga história kemética.
Sábio e Autor
Além disso, Imhotep desenvolveu a reputação de
ser um grande sábio. Na verdade, ele é reconhecido
como um dos maiores sábios keméticos. O
pensamento intelectual de Imhotep ajuda a criar uma fama de curador lhe rendeu reconhecimento, o que o levaria à de
tradição de pensamento crítico e um grande apreço
pela sabedoria. Seu pensamento inquestionavelmente impactou o campo seu legado permanece
Imhotep 337
e arquitecto na antiguidade e na contemporaneidade.
Seu trabalho permanece relevante, embora muitas
vezes negligenciado, na medicina e arquitetura
ocidentais. Sua filosofia, na forma de provérbios, foi
usada como instrução para a vida. Esses
ensinamentos foram transmitidos por gerações.
Imhotep era muito conhecido por sua entrega
poética, resultando em ser retratado como um mestre da poesia.
O status de Imhotep como um grande sábio é
ilustrado na “Canção do Harpista”, na qual seu
nome é reconhecido junto com Hordedef como
sendo um sábio distinto. A “Canção do Harper”
fornece lições de vida e reconhece Imhotep como um
sábio sábio. Foi passado de geração em geração,
introduzindo o nome de Imhotep na história como um homem sábio
Imhotep se interessou em estudar os céus e as
estrelas e sua influência na vida humana.
Embora não haja nenhuma referência notável ao
seu nome nesses campos, seu nome foi associado
a Thoth, a divindade da observação astronômica. É
evidente através de seu trabalho que ele acreditava
em uma forte influência dos céus sobre os
fenômenos humanos. A crença de que o curso das
estrelas afeta fortemente o destino humano era
comumente compartilhada por antigas comunidades
keméticas, assim os estudos do movimento de
corpos celestes, planetas e outros fenômenos astrológicos foram o
Transição para a
Divindade Imhotep também se destacou como um
médico altamente talentoso. Ele serviu como um
curandeiro de um período da III Dinastia durante
o reinado do Rei Djoser. Ele também era o médico
da corte do rei Djoser. O trabalho de Imhotep na
medicina acabaria resultando em ele sendo
deificado e reverenciado como um indivíduo
significativo que havia sido um filho de Deus. Dizia-
se que Imhotep utilizava magia e remédios, bem
como outros métodos, para curar os doentes. A
magia durante o antigo Kemet estava intimamente
relacionada à religião e era reverenciada como
sendo um dom divino de Deus. Ele curou pessoas
com doenças do corpo, espírito e psique. O
Westcar Papyrus faz referências a Imhotep como
um curandeiro/curandeiro extraordinário. Sua
O legado de Imhotep durou milhares de anos.
Mais importante,
da medicina
Machine Translated by Google
338 Encarnação
hoje. Embora tenha vivido durante o período da III
Dinastia, cerca de 2.900 aC, ele foi introduzido na
comunidade dos deuses Kemet durante o período
persa que data de 525 aC. Isso ilustra a longevidade
da influência e contribuições de Imhotep para a
antiga civilização kemética. Antes de sua introdução
na comunidade dos deuses, Imhotep era conhecido
como um contribuidor significativo; assim, ele
assumiu o status de semideus. Como semideus, ele
recebeu adoração e reverência semidivina.
Imhotep, filho de Ptah, é elevado a divindade
devido à grande contribuição que deu à medicina,
arquitetura e como sábio. Durante o período de 525,
Imhotep foi venerado como um deus e desenvolveu
muitos seguidores. Sua filosofia de vida se refletia
na forma de belas estruturas e sábios provérbios.
Sua sabedoria foi mencionada em inscrições de
templos sagrados, pirâmides e outros monumentos
comemorativos de figuras significativas.
Seu trabalho no campo da medicina continua
relevante para a tradição atual e ajudou a sustentar
uma sociedade saudável. Seu nome foi mencionado
milhares de anos após sua morte, tornando-o uma
figura importante na história e religião africanas.
Justin Gammage
Veja também Chaminuka
Leituras Adicionais
Asante, MK (2000). Os filósofos egípcios:
Imhotep para Akhenaton. Chicago: AAI Publishers.
Asante, MK (2007). A História da África: A Busca da Harmonia
Eterna. Nova York: Routledge.
Posener, G. (1962). Um Dicionário da Civilização
Egípcia. Londres: Methuen.
Wilkinson, R. (2003). Os Deuses Completos e
Deusas do Antigo Egito. Cairo: American University
Press.
ENCARNAÇÃO
O termo encarnação deriva de uma palavra de ação
latina, incarn, que significa literalmente “encarnar
em carne”. O termo emprega figurativamente a carne
como uma manifestação de vida e é, portanto,
substituição simbólica. Encarnar, quando empregado
no termo resultante, encarnação, significa mais
precisamente “trazer à vida”. A manifestação desta
O conceito é difundido na África, e a prova
documentada de sua anterioridade ao seu uso em
latim reside no Mdw Ntr (chamado de hieróglifos
pelos gregos) dos Textos da Pirâmide e do Caixão e
nos muitos pergaminhos hieráticos que ocupam
museus em todo o mundo.
Na religião africana, existem diversas variedades de
encarnação que compartilham algumas semelhanças básicas:
Através da encarnação, as forças espirituais dos
ancestrais através das divindades supremas podem
potencialmente entrar em um ser humano temporariamente ou por toda a vida.
Divindades e ancestrais podem entrar e ser ativos na
parte visível do mundo e retornar à parte invisível do
mundo.
Seres humanos extraordinários podem se tornar
divindades encarnadas.
Seres humanos comuns podem se tornar ancestrais
reencarnados dependendo do equilíbrio favorável de seu
comportamento consciente na vida visível.
Os seres humanos e as divindades não ocupam a carne
simultaneamente.
A encarnação, na forma de adivinhação, também
é praticada por populações africanas que residem
fora da pátria. Tais práticas são africanismos que
permanecem com afrodescendentes e populações
vizinhas impactadas por sua cultura no Caribe e
nas Américas do Sul e do Norte. Depois de uma
breve olhada no quebra-cabeça que a encarnação
parece representar para os ocidentais, esta entrada
se volta para as origens desse conceito no antigo
Egito, descrevendo seu desenvolvimento ali antes
de se voltar para outras expressões de encarnação na religião africana.
O Debate Cristão
Muita discussão sobre a encarnação é enquadrada
no debate dentro da cristologia sobre a natureza de
Jesus como divindade, humano ou ambos. As
orientações e teologias africanas evitaram esse
enigma tornando o mundo contínuo, significando
não fora, mas dividido entre visível e invisível.
O debate na cristologia sobre a natureza de
Jesus dividiu-se entre as orientações norte e sul.
Africanos, asiáticos e europeus estavam em
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Encarnação 339

todos os lados das orientações de crença. Enquanto a existência ao desenvolvimento social revolucionário
comunidade cristã se estendia tanto pelo Mar Vermelho após o fim do Império Antigo.
quanto pelo Mar Mediterrâneo, a Igreja Copta, impactada Registros escritos do Império Médio de Kemet
pelas tradições do Vale do Nilo, recusou-se a considerar (chamado Egito pelos gregos) mostram que a
o filho do criador como humano. Tal conceito mumificação era comum naquela época e representava
discordante e caótico foi considerado profano para uma ruptura distinta com o acesso real exclusivo do
esses monofisistas, de uma cultura rica em especulações Antigo Império. As missas em Kemet empregavam
de manifestações espirituais. veneração, oração e juramentos sábios, juntamente
com a mumificação para garantir sua encarnação na
próxima vida. O Neb-Ankh e o corpo nele contido só
foram devolvidos à alma depois que o queixoso
Origens Egípcias testemunhou com sucesso que suas ações amadas
Os governantes incorporam Deus superavam as ações odiadas, tornando seu coração
leve como a pena de Maat.
As civilizações do Vale do Nilo estavam As operações de preparação para a encarnação em
familiarizadas com as encarnações das divindades nível de massa afetaram as ciências químicas e
mais de três milênios antes do cristianismo. Essas biológicas, bem como as artes de comunicação e
civilizações tinham governantes divinos que eram
gráficas. A alfabetização foi expandida e os Textos do
encarnações da divindade criadora, e essa divindade caixão acompanharam os Neb-Ankhs (caixões) das
frequentemente se tornava parte do nome do governante. Os exemplos incluem o seguinte:
classes que podiam pagar por eles. Embora a cultura
material possa ter experimentado uma revolução, a
Mena (Menes): Mn-a: eu estabeleço (transposto como Amn)
mudança na cosmogonia das pessoas pode ter sido
Maat-ka-Ra (Hatshepsut): maet-ka-Ra: verdadeiro espírito uma evolução de um desenvolvimento anterior.
do verdadeiro espírito de Ra–ou–Ra

Akhenaton: akh-n-Atn |: espírito de Aton–ou–espírito de Conexões Ancestrais

Aton
Ramsés: Re-mss: Nascido de Ra–or–Ra nasce
Tutancâmon: tw.t-ankh-Amn: esta [é a] vida de Amen–ou–
este Amen vive
O nome de cada um desses governantes, com
exceção de Mena e Akhenaton, era frequentemente
precedido pelo epíteto “filho de Ra (Deus)”.
Os humanos se tornam divindades
Os africanos nas civilizações do Vale do Nilo
também estavam familiarizados com a encarnação de
seres humanos extraordinários no status elevado de
uma divindade – ou, na linguagem cristã, um “santo
padroeiro”. Este ato é conhecido como deificação.
Imhotep, o gênio multitalentoso do Antigo Império,
ganhou algumas das características patronais de Ptah
e foi incluído na família de Ptah. Neste caso, Imhotep
tornou-se filho de Ptah e Sekmet, substituindo Nefertem
e ajustando a trindade de Mn-Nfr (chamada Memphis
pelos gregos). A encarnação de Imhotep como uma
vida santa no reino das divindades provavelmente deve suacurta duração, mas ainda assim são encarnações.
O acesso em massa à próxima vida pode ter evoluído
de uma crença africana mais profunda de que a vida
ancestral é um domínio fronteiriço entre a vida presente
e a próxima vida. Os conceitos de Ba, Ka e Akh do Vale
do Nilo — alma, espírito coletivo e espírito divino,
respectivamente — prescreviam o tipo de fluidez para
a vida que tornava a encarnação uma expectativa.
Certamente tornou-se uma expectativa preferível ao
nada eterno que o conceito de morte evocava. Essa
ampla sabedoria africana provavelmente introduziu a
prática da adivinhação e a função dos médiuns.
Os que viviam no mundo visivelmente manifesto se
comunicavam com os ancestrais por meio de uma pele
— ou corpo — neste mundo: o médium. Todas as
encarnações exigiam excitação sensorial, geralmente
na forma de dança, música e encantamentos
desenvolvidos como elaborados processos de
adivinhação. Métodos precisos e treinamento de
médiuns eram exigidos por alguns adivinhos, e uma
disciplina rigorosa era aplicada na preparação de uma pessoa que serv
Adivinhos e médiuns continuam sendo elementos
importantes da ordem religiosa em muitas sociedades
africanas. As encarnações que eles causam são de
Machine Translated by Google
340 Incenso
O médium é transformado em um emprestador para
um espírito do reino invisível ocupar, permitindo que o
espírito se manifeste temporariamente e se conecte
com este reino da vida. A alma pessoal do médium é
invisível durante a encarnação porque parece que uma
alma deve habitar um corpo de cada vez.
Existe uma forma final de encarnação que invoca o
medo nas sociedades: a encarnação do ancestral
perturbado ou divindade maligna. Essas encarnações
geralmente são impostas ao médium relutante ou, na
pior das hipóteses, reanimam os mortos para propósitos
destrutivos. Esta última encarnação é o que deu origem
ao temido Zumbi.
D. Zizwe Poe
Veja também Criação; Transformação
Leituras Adicionais
Asante, M., & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
University Press of America.
Kenyatta, J. (1962). De frente para o Monte Quênia. Nova
York: Vintage.
Mbiti, JS (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
INCENSO
O incenso e os óleos são feitos de matérias-primas
naturais aromáticas que podem trazer um efeito
calmante, sensual, sedutor e espiritual quando o
perfume entra nos canais olfativos ou é aplicado no
corpo. De fato, o cheiro de incenso altamente perfumado
e óleo nas narinas pode induzir uma mente e um
espírito elevados. Esta entrada traça a história do
incenso até Kemet e, em particular, às práticas
religiosas de lá.
Contexto histórico
Várias ervas perfumadas, flores, frutas, gomas,
plantas, resinas, raízes, sementes e árvores podem ser
cortadas, moídas, secas e embebidas para se tornarem
pó, bastão, cone e derivados de petróleo. O uso de
fragrâncias da natureza pode ter datado da pré-história,
e os aromas atraentes podem ter sido
descoberto por acaso durante a queima de madeira
perfumada excepcionalmente atraente, quando as
pessoas encontraram plantas e raízes desidratadas
com cheiro excepcionalmente agradável ou encontraram
flores vivas perfumadas sedutoras.
O povo de Kemet (antigo Egito) era mestre na arte
de criar aromas aromáticos para fins sensuais,
sagrados e espirituais. Já em 6.000 anos atrás ou
mais, durante o período pré-dinástico de Badari em
Kemet (aproximadamente 4500-3200 aC), as tradições
de queima de incenso de fragrância natural e unção
de óleo corporal foram desenvolvidas e refinadas em
uma arte e usadas durante práticas espirituais em
casas , templos e pirâmides.
Durante as cerimônias mais sagradas e rituais
espirituais, cascas, arbustos, flores secas, gomas,
ervas, resinas, raízes e árvores eram queimados nos
altares dos templos durante os serviços religiosos.
Isso também era comumente feito no momento do
enterro. Os generosos presentes de incensos e óleos
lindamente perfumados para as almas em transição
foram uma expressão simbólica de amor e aspiração
para ajudá-los em suas viagens para o próximo reino
da existência. Arqueólogos encontraram baús de
ébano, urnas de anidrita e frascos de unguento de
alabastro com resíduos de incensos, óleos e remédios
com cheiro de ervas doces nas câmaras funerárias
dos faraós e rainhas em transição.
Usar na adoração
O povo de Kemet acreditava que os deuses amavam
as fragrâncias de incenso e óleo porque os narizes
dos deuses e das pessoas eram lisonjeados e elevados
por essas oferendas de aroma doce. Na verdade, o
povo de Kemet acreditava que incensos e óleos
estavam intimamente ligados aos deuses e que as
fragrâncias eram o sopro da vida eterna, que saía do
olho do Deus Sol, Ra.
Há pinturas nas paredes da câmara, gravuras em
ouro em relevo do templo e registros em tabuletas de
granito ilustrando o faraó Ramsés III (12ª dinastia,
reinou de 1186 a 1155 aC) concedendo incenso a Ptah;
Faraó Ramsés II (19ª dinastia, reinou de 1279 a 1213
aC) queimando incenso em homenagem
Santuário de Amun levantado pelo padre durante uma procissão;
Faraó Tutankhanmun (18ª dinastia, reinou
1333–12224 aC) derramando óleo perfumado
encantador na mão da Rainha; Rainha Ankhesenamun
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massageando o braço do rei Tutancâmon com óleo
floral perfumado; Faraó Tutmés IV (18ª dinastia,
reinou, 1401–1391 aC) queimando incenso para
apaziguar e atrair os deuses; Faraó Imperatriz
Hatshepsut (18ª dinastia, reinou de 1479 a 1458 aC)
monitorando a entrega de remessas de incenso e
mirra; e a importação de árvores Boswellia Carterii,
Boswellia Frereana Commiphora Myrrha para Punt
do sul da Arábia, Somália e Etiópia.
Olíbano, mirra, amêndoa e cedro eram os
incensos e óleos de fragrância mais desejados e
valorizados em Kemet, bem como na Índia e na
Mesopotâmia. O incenso e a mirra eram tão valiosos
quanto o ouro naquela época e nas centenas de
anos seguintes. Foi registrado na Bíblia que o
menino Jesus recebeu incenso, mirra e ouro de três
reis magos como oferenda para apaziguar, abençoar
e respeitar sua vinda a este reino de existência. Uma
extensa rota comercial de incenso e mirra foi
estabelecida da Índia para Kemet, que era tão
proeminente quanto as altamente valorizadas rotas
antigas de ouro, sal, seda e especiarias.
Os sacerdotes em Kemet usavam incenso para
ajudar a elevar a crença espiritual para criar um
efeito positivo na psique dos doentes e de uma
pessoa assombrada por demônios. De maneira
semelhante, os sacerdotes em Kemet empregavam
incenso forte para induzir transes, sonos no templo, Na África, a infertilidade é mais comumente
oráculos e visões de adivinhação durante as cerimônias.considerada uma maldição terrível, certamente uma
O povo não real de Kemet usava o doce aroma de
incensos e óleos para queimar em altares em suas
casas e adornar o corpo. Muitos dos incensos e
óleos naturais atualmente disponíveis para abençoar
e purificar o lar com belas fragrâncias e adornar os
corpos com aromas doces para elevação emocional
e espiritual são semelhantes aos usados durante o
zênite de Kemet. Em toda a África, o uso de incenso
e óleos durante as cerimônias religiosas é
amplamente atestado. A crença na natureza espiritual
do incenso e do óleo é de fato amplamente difundida
e tornou-se uma parte intrincada da religião africana.
A arte de fazer incensos e óleos altamente
perfumados e atraentes surgiu em vários locais da
África, Ásia, Europa, Américas e outros locais do
mundo. Atualmente, nos Estados Unidos e em outros
países ocidentais, a arte de criar incensos de
fragrâncias lindamente perfumadas
Infertilidade 341
e óleos estão associados à “Nova Era” e são
posicionados no mercado como aromaterapia.
Ibo Changa
Veja também Cerimônias; Argila; Água
Leituras Adicionais
Fischer-Rizza, S. (1998). O Livro Completo do Incenso.
Nova York: Sterling.
Fletcher, J. (1998). Óleos e perfumes do Antigo Egito.
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Worwood, VA (1999). Os Céus Perfumados: O
Dimensão Espiritual da Fragrância e Aromaterapia.
Novato, CA: New World Library.
INFERTILIDADE
das coisas mais trágicas que alguém pode
experimentar. Tal concepção da infertilidade como
um grande infortúnio é atestada desde cedo na
África, mesmo entre os deuses. Como se deve
lembrar, Ra, o deus supremo em Kemet (antigo
Egito), amaldiçoou Nut, a deusa da névoa, a quem
ele considerava sua esposa, com esterilidade:
Ciumento dos sentimentos de Nut por Geb, o deus
da Terra, Ra colocou um feitiço em Nut, condenando-a à infertilidad
A fertilidade, a regeneração e continuação da
vida, é altamente valorizada pelos africanos em geral.
Grande cuidado é tomado para garantir a reprodução
contínua e harmoniosa da vida, em todas as suas
formas, seja ela humana, animal ou terrestre.
Medidas de precaução são tomadas para evitar a
infertilidade. Por exemplo, como as mulheres são
mais valorizadas como grávidas, elas evitarão certos
alimentos ou certos lugares antes ou durante a
gravidez. Após o parto, elas também observarão certas regras para
Machine Translated by Google
342 Iniciação
De um modo geral, os rituais abundam para
propiciar os ancestrais que, entre todas as entidades
espirituais, estão mais intimamente associados à
fertilidade. Quando um homem e uma mulher têm
dificuldade em conceber um filho, por exemplo, os
ancestrais são imediatamente suspeitos de terem
fechado o útero da mulher ou de terem afligido o
homem com impotência sexual em retaliação a ações
consideradas desrespeitosas ou negligentes com
eles. A quebra de um tabu pode ser uma dessas falhas
graves. O não cumprimento de certos rituais
importantes também pode constituir um crime grave.
Rituais para apaziguar os ancestrais e, no processo,
restaurar o equilíbrio harmonioso da vida tornam-se então absolutamente
O nascimento de muitos filhos é de fato visto como
um imperativo e uma bênção porque esses filhos
garantirão a continuidade da linhagem familiar. Além
disso, os filhos serão responsáveis pelo enterro
adequado de seus pais e pela realização de rituais
comemorativos que, por sua vez, manterão o falecido
em estado de imortalidade por meio de sua conexão
contínua com o mundo dos vivos.
Da mesma forma, a reprodução generosa de
animais, domesticados ou selvagens, é benéfica para
o grupo porque significa bastante carne para ser
consumida – o suficiente para alimentar toda a
comunidade. Além disso, a queda de chuva suficiente
garantirá o crescimento de frutas, vegetais e plantas medicinais
Obviamente, no contexto religioso e espiritual
africano, a infertilidade, que pode se manifestar como
ausência ou falta de filhos, redução de gado ou caça
e/ou crescimento prejudicado de plantas, não pode
ser considerada um desenvolvimento positivo em nenhuma
No que diz respeito aos africanos, a fertilidade
sempre requer, por definição, a fusão sexual, ou seja,
o encontro sexual do macho e da fêmea de uma dada
espécie. Mesmo no caso da fertilidade da terra,
acredita-se que o céu — o poder criativo masculino —
fertiliza a Terra — o poder criativo feminino — por
meio da liberação da água que sustenta a vida, a chuva.
A homossexualidade, que impede essa fusão sexual
doadora de vida, é, portanto, apreendida como uma
violação terrível e incompreensível da ordem cósmica
da qual a fertilidade depende. Como tal, é um tabu
punível em muitas sociedades africanas, pois impede
a regeneração da vida porque só pode propagar a
infertilidade, uma verdadeira calamidade para os africanos.
Ama Mazama
Veja também Família
Leituras Adicionais
Armadura, R. (1992). Deuses e Mitos do Antigo Egito.
Cairo, Egito: American University in Cairo Press.
Jacobson-Widding, A., & van Beek, W. (Eds.). (1990).
Comunhão Criativa. Modelos folclóricos
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Suécia: Almqvist & Wiskell International.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
necessários.
INICIAÇÃO
A iniciação é um processo de transmissão de cultura
e sobrevivência da comunidade. É sempre uma
responsabilidade coletiva. Quase todos os grupos
culturais africanos marcam os principais pontos de
transição ao longo do ciclo de vida por meio de rituais
e cerimônias relacionados ao nascimento, fim da
infância e início da vida adulta, casamento, velhice e
morte. Geralmente, as cosmogonias africanas veem a
duração da vida humana como uma jornada ao longo
de um ciclo
em
para o espiral no
benefício de qual o indivíduo existe no
todos.
mundo espiritual antes do nascimento, é incorporado
e nascido no mundo físico e, na morte, o espírito
desencarnado retorna ao espírito. mundo a renascer em forma física.
Quando as crianças das sociedades africanas
atingem a adolescência, elas conhecem seu lugar no
circunstância.
tecido social de suas comunidades e aprenderam
aspectos importantes de sua herança social e
cultural. Isso é realizado através da vida cotidiana no
contexto da família e da linhagem.
Esta preparação, no entanto, é considerada
insuficiente. A iniciação é necessária para a admissão
ao status de adulto. Três práticas que se destacam
entre os ritos de iniciação são a educação nos
costumes dos adultos, a reclusão dos iniciados e a circuncisão.
Esta entrada analisa essas práticas comuns e
descreve seu uso entre dois povos africanos.
Educação e Reclusão
Após as observâncias que marcam o nascimento da
criança, as cerimônias ou rituais do período de iniciação
Machine Translated by Google
que marcam a transição da condição de criança para
adolescente e para a condição de adulto na
comunidade são o segundo ponto importante na vida
do indivíduo. Esses rituais e cerimônias estabelecem
o lugar do indivíduo entre os adultos da comunidade.
Uma menina ou menino nunca será considerado
uma mulher ou um homem, não importa sua idade
física, a menos que tenha passado pela iniciação. O
período de iniciação é uma introdução ao
conhecimento que só é acessível aos membros
adultos da comunidade. Por meio dessa função
educativa, conhecimentos essenciais considerados
críticos para a continuidade das pessoas, sua
identidade coletiva e sua forma de estar no mundo e
no universo são transmitidos de geração em geração.
Na África Ocidental, especialmente, a iniciação à
idade adulta é um pré-requisito para outras formas
de iniciação, como as exigidas para a adesão a
sociedades secretas ou para o ingresso no
sacerdócio. Embora nem todos os povos africanos
se concentrem no período de iniciação da mesma
forma ou na mesma medida, a maioria lhe dá um
reconhecimento especial. Existem variações na
frequência com que os ritos de iniciação são
realizados, idade em que ocorre a iniciação, época
do ano, duração da reclusão e, se a circuncisão for realizada, quem é na
Os ritos de iniciação geralmente incluem um
período de reclusão longe do ambiente doméstico
para introduzir ritualmente os iniciados na arte da vida comunitária.
ing. As meninas são levadas para ficar com as
mulheres mais velhas e os meninos com os homens
mais velhos. Nesse período, os anciãos
compartilharão sua sabedoria, ensinarão aos
iniciados os papéis das funções das cerimônias e
rituais vitais, transmitirão a história cultural de seu
povo e farão com que conheçam os traços de
personalidade e comportamentos valorizados em
sua cultura. O período de reclusão é simbólico do
ciclo da vida. A infância do iniciado morre. Viver em
Os ritos
reclusão é comparado a viver no mundo espiritual após a morte
meninas não são realizados até o início da
Circuncisão e marcação de identidade
O profundo significado estrutural da circuncisão
está enraizado na cosmogonia africana e é
diretamente rastreável ao antigo Kemet (Egito). No
exemplo da cosmogonia Dogon (Mali), remover
simbolicamente algo feminino do masculino e algo
masculino da feminina significa estabelecer o
domínio de um único sexo em uma
Iniciação 343
Individual. Assim, pensa-se que a circuncisão abre
caminho para que o indivíduo se comporte no mundo
como um ser responsável.
A circuncisão é um ritual de escarificação que nos
tempos pré-coloniais quase sempre fazia parte do
processo de iniciação. Durante a iniciação, o
derramamento de sangue, através da circuncisão,
cria um vínculo entre os iniciados (masculino e
feminino), a terra e os ancestrais. O corte da carne
simboliza a passagem da infância para a idade adulta.
As cicatrizes nos órgãos genitais dos iniciados
também são consideradas marcas de unidade que
os identificam e integram com seu povo.
A circuncisão feminina, cada vez mais considerada
como mutilação genital, está no centro de uma
controvérsia que é vista por alguns como “uma
tradição antiga e sem esperança” e por outros como
uma tradição valorizada que deve ser mantida. Muitos
países africanos são signatários da carta das Nações
Unidas que abole a mutilação de crianças. No entanto,
a tradição continua a ser praticada entre muitos
grupos étnicos, muitas vezes em grande segredo.
A iniciação ao status de adulto em alguns grupos
étnicos incorpora a escarificação, o arquivamento
dos dentes e outras marcas para identificar a
participação o responsável
comunidadeeétnica.
como éEsses
feito. processos
também são testes de resistência que rendem elogios
e respeito aos iniciados que conseguem suportar a dor sem gritar.
Duas Ilustrações
As breves descrições que se seguem são de práticas
de iniciação que continuam a operar nas sociedades
africanas contemporâneas. Eles refletem algumas
acomodações às demandas do trabalho assalariado
e às influências das religiões e da escolaridade ocidentais.
asante
de puberdade
e renascer para se(ou nobreza)
juntar Asante para
à comunidade como um adulto.
menstruação. É responsabilidade da mãe de uma
menina informar à rainha-mãe que a menina está
pronta para ser iniciada. Tradicionalmente, a rainha-
mãe examinava a menina para garantir que ela não
está grávida ou não teve relações sexuais. Este
processo seria então repetido ao longo de três ciclos
menstruais consecutivos. Na contemporaneidade,
essa prática tem se tornado cada vez mais simbólica.
Machine Translated by Google
344 intermediários
Os ritos que delineiam a transição da infância
para a idade adulta para os meninos não são
comumente praticados entre os Ashanti. Existem,
no entanto, cerimônias para meninos que são em
grande parte testes de bravura e que variam
amplamente entre as localidades. Em um tipo de
cerimônia, menos popular na contemporaneidade,
os jovens recebem dos pais uma arma como
presente simbolicamente importante. Durante a
cerimônia, os anciãos do clã estão presentes e
orações são oferecidas às divindades por sua proteção e orientação
Bakôngo
O sistema kindezi do povo Bakôngo é uma
exemplo de um processo de iniciação adaptado a
circunstâncias que exigem que os adultos deixem
os filhos para irem trabalhar. Kindezi proporciona
readaptação/preparação social para as
responsabilidades da paternidade/maternidade. O
sistema kindezi, que existe na África desde tempos
imemoriais, desenvolve o caráter moral e intelectual
da juventude e fornece os elementos básicos dos
conceitos culturais. Seus fundamentos filosóficos
repousam nos fundamentos sociais, políticos,
culturais, linguísticos e econômicos da vida Bakôngo.
Nas regiões africanas onde a agricultura é a base da
economia local, o papel do kindezi é de valor inquestionável.
Aquele que pratica a arte do kindezi é
chamado de ndezi. Cada membro da comunidade,
em algum momento de sua vida, é um ndezi. Existem
três categorias principais de ndezi. O primeiro é o
jovem ndezi, o segundo é o velho ndezi e o terceiro
é o ocasional ndezi. O nascimento de uma criança é
visto como o nascer de um “sol vivo” único na
comunidade. A criança passará por cinco estágios
de mudança de papéis e status sociais: (a) a criança
pequena que precisa de um ndezi, (b) a criança se
tornando um jovem ndezi, (c) o “sol vivo” torna-se
parte da força produtiva da comunidade , (d) os
“mais elevados kindezi” — anciãos capazes de
oferecer experiência e servir à comunidade, e (e)
“infância na velhice” ou o pôr do sol “vivo”.
Os ndezi, no seu papel de professores, iniciam
as crianças na comunidade e preparam-nas para se
tornarem adultos que saibam quem é quem na
comunidade, os elementos da sua estrutura social,
bem como a estrutura e hierarquia das relações de
parentesco. O sistema kindezi molda a vida
da criança e, ao fazê-lo, molda toda a vida da
comunidade.
Mwalimu J. Shujaa
Consulte também Faixas etárias; Circuncisão
Leituras Adicionais
Diop, CA (1974). A Origem Africana da Civilização: Mito
emChicago:
ou Realidade. momentos de raiva.
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Griaule, M. (1965). Conversas com Ogotemmêli:
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Circuncisão feminina no desenvolvimento de Gana.
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Mbiti, JS (1990). Religiões e Filosofia Africanas (2ª ed.).
Oxford, Reino Unido: Heinemann.
INTERMEDIÁRIOS
Um provérbio Luba ensina que Vidye kadi kula
umwite ukwitaba, umulonde bukwidila (“Deus não
está longe, se você o invocar, ele responderá, mas
se você seguir o caminho para caminhar em direção
a ele, nunca o encontrará”). Este provérbio expressa
a compreensão ancestral do que hoje é chamado de
imanência e transcendência de Deus. O povo Lugbara
coloca isso em uma expressão mais poética. Para
eles, Deus é essencialmente Adro-Adroa, um Deus
que está ao mesmo tempo “perto” (Adro) e
“longe” (Adroa). Deus, entendido como a Realidade
Suprema, é absolutamente puro e muito além da
imaginação humana.
É um fato notável que, embora os africanos
produzissem esculturas de ancestrais e vários
espíritos, eles não faziam estátuas do Deus supremo,
o criador do universo conhecido como Olodumare
entre os Yoruba, Shakapanga entre os Baluba e
Unkulunkulu (“o primeiro”) entre
Machine Translated by Google
o Zulu. Da mesma forma, embora as pessoas rezem
diretamente ao Ser Supremo, a maioria dos rituais
religiosos são dedicados a espíritos e ancestrais,
tanto que raros são os santuários dedicados ao Ser
Supremo porque se entende que o templo de Deus é
todo o universo.
Para preservar a santidade e a majestade de Deus
e evitar o reducionismo antropomórfico, os sábios
espirituais africanos entenderam a necessidade de
intermediários entre Deus e os humanos. Assim,
embora Deus na África seja pensado como o criador
do mundo e de tudo o que existe, Deus não deve,
entretanto, estar diretamente envolvido no governo do mundo.
Essa tarefa é deixada para os intermediários
espirituais, que auxiliam os vivos em suas tribulações esclarece a noção de intermediários e destaca uma
diárias e apelam a Deus em seu nome quando necessário. resposta sofisticada a uma teologia ancestral que se
A noção de intermediários ocupa um papel
central na definição africana de Deus, bem como
nos rituais de adoração. Para entender melhor essa
noção, temos que nos voltar para o entendimento
africano da natureza de Deus e a noção de adoração.
A religião africana é essencialmente cosmoteândrica
porque os africanos entendem a noção de divindade
como incluindo três níveis: o grande espírito
supremo ou realidade última, vários espíritos
incluindo os da natureza e, finalmente, os ancestrais.
Na tradição religiosa Luba, por exemplo, três
figuras importantes – Leza (Deus Supremo), Mikishi
ou Bavidye (vários Espíritos) e Bankambo (ancestrais)
– são os principais atores do mundo espiritual. No
mundo dos vivos, as figuras principais são Kitobo
ou Nsengha (sacerdote), o Nganga (curandeiro) e o
mfwintshi (a personificação do mal e a antítese da
vontade dos ancestrais). Essa estrutura cosmológica
reflete a estrutura teológica fundamental de muitas
outras tradições religiosas africanas.
Essas tradições reconhecem a sacralidade da
natureza, de Deus e dos humanos. Assim, os
sistemas de crenças africanos incluem a crença na
existência de um Criador Universal (Shakapanga), a
vida após a morte, a comunhão entre os vivos e os
mortos e a observância da conduta ética (Mwikadilo
Muyampe) como condição sine qua non para ser
bem-vindo na aldeia dos ancestrais após a morte.
Quanto ao culto, inclui orações (kulomba, kutota),
cantos e fórmulas de louvor (kutoba), danças,
sacrifícios, oferendas, libações, vários rituais
(principalmente rituais de limpeza ou purificação) e
ritos de passagem.
invocações 345
Por ser Deus absolutamente puro, pode-se
abordá-lo melhor através dos ancestrais e outros
espíritos, bem como do nganga que passa por
rigorosos rituais de purificação. Ao mesmo tempo,
a noção de intermediários preserva a visão africana
fundamental do universo como uma família. Nesta
família, há uma interação constante entre os mortos
e os vivos, bem como uma complexa teia de
interdependência. A noção de intermediários ou
“deuses menores” não significa que os africanos
ignorem o Deus supremo ou não rezem diretamente
ao Deus supremo, como afirmavam os estudos
coloniais depreciativos de “Deus otiosus” e
“Animismo”. O provérbio Luba citado anteriormente
esforçou para preservar a majestade e a santidade
do Ser Supremo, mantendo sua proximidade com os
seres humanos.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Nehanda
Leituras Adicionais
Ièdrij, MC, & Shaw, R. (1992). Sonho, Religião e Sociedade
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Acra, Gana: FEP International Private Ltd.
Parrinder, G. (1969). Religião na África. Londres: Pall Mall.
INVOCAÇÕES
As invocações são uma das formas de adoração
mais antigas do mundo, aparecendo na literatura
durante o Império Antigo no antigo Egito.
A invocação é o ato físico de apelar a um poder
superior para obter assistência. Existem várias
formas utilizadas para invocação, incluindo oração,
louvor e conjuração como um estilo de encantamento.
A religião tradicional africana aceita a noção de
que os humanos podem apelar para autoridades
superiores aos humanos, e esse tipo de invocação
das divindades ou dos ancestrais está no centro da
invocação na África. O grande sacerdote Osofo Nana Kwadwo de
Machine Translated by Google
346 Iwa
o Santuário Gyemprem na região de Akyem
Gana acredita que as invocações podem ser rastreadas
até os primeiros ancestrais africanos que confrontaram
situações extraordinárias. Nessas situações difíceis,
as pessoas frequentemente invocavam os nomes das
divindades para obter apoio durante a provação ou dificuldade.
Pode-se começar tal invocação anunciando o
nome da divindade mais relevante. É raro na África
que o nome do Ser Supremo seja invocado; geralmente
invoca-se os nomes dos ancestrais ou espíritos
menores do que o Criador Todo-Poderoso. Isso não
quer dizer que nunca exista, porque sabemos que
entre algumas pessoas os nomes das divindades
criadoras são usados na invocação.
Os antigos egípcios levantaram os nomes de
Amen-Ra, Ptah, Amen, Atum e Ra. Mas eles também
invocaram os nomes de Heru, Ausar, Auset e Set. Não
era diferente dos egípcios se gloriarem em sua
capacidade de invocar suas divindades em tempos
de grande aflição. Ramsés II fez isso quando estava
na grande batalha de Kadesh com os hititas. Ele foi
capaz de chamar “Montu, seu pai”. Durante os
períodos em que pestilência, fome ou guerra atingem
uma região, as pessoas tendem a usar a invocação
com mais frequência do que em outras ocasiões. Isso
não quer dizer que os africanos não agissem com um
sentimento de piedade comum em relação às
divindades, porque isso seria enganoso, mas sim que,
como Ramsés II, muitas sociedades africanas aceitam Iwa é uma categoria moral chave na tradição Ifa e
invocar as principais divindades em um momento de ameaça.
Uma invocação pode ser uma oração, mas uma
oração pode não ser necessariamente uma invocação
no sentido africano. Pode-se expressar uma oração
de forma simples como louvor a uma divindade, mas
no caso de uma invocação, é fazendo o ato de invocar
para pedir ajuda. Assim, invocar é buscar ajuda e
apoio invocando o divino.
Entre os Akan, sacerdotes e sacerdotisas usam o
nome de Nyame, particularmente na forma de
Oboadee, Odomankoma, Ananse Kokuroko ou
Nyankopon, significando Criador, Infinito, O Grande
Designer e Eterno, respectivamente.
Este é um exemplo em que se apela ao Ser Supremo
para obter assistência, como no antigo Egito.
No entanto, na maior parte da África, a religião
expressa sua invocação apelando para os nsamanfo
(ancestrais em Akan). Estes são os intermediários
que podem ouvir os apelos e ser capazes de fazer
algo sobre eles mais imediatamente do que a distante
Deidade Suprema.
Também é possível que um povo designe um
determinado lugar espiritual, como o lago Kariba, o
lago Bosomtwe ou o Kilimanjaro, como uma região
sagrada; eles também podem localizar uma casa,
vale, árvore ou margem de rio como um local especial
para invocações. O ato de invocar, porém, pode
ocorrer em qualquer lugar e a qualquer hora, mas é
sempre reservado para pedir auxílio às divindades.
Molefi Kete Asante
Leituras Adicionais
Birnbaum, LC (2005). Mãe Sombria: Origens Africanas
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Johnson, JW, Hale, T., & Belcher, S. (Eds.). (1997).
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Mbiti, J. (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Ogonna, A. (2000). O Livro do Amanhecer e as Invocações: A
Busca da Verdade Filosófica por um Iniciado Africano.
Londres: Karnak House.
IWA
significa
caráter ou comportamento moral. Entre os
calamidade.
estudiosos mais proeminentes de Ifa, acredita-se que
o termo iwa significa a essência do ser.
Wanda Abimbola, considerada a maior autoridade de
Ifa, sempre afirmou que iwa caracterizava a vida ética
de uma pessoa. Dentro dessa concepção, o ser
humano pode ter bom caráter (ìwà, dàra, rere) ou mau
caráter (ìwà bururu). Além disso, iwapele (caráter
gentil) é considerado o melhor tipo de bom caráter.
Na tradição de Ifa, iwapele é a maior virtude que uma
pessoa pode possuir.
A essência da adoração é cultivar ìwàpele. A razão
para isso é que ìwà lèsìn significa devoção religiosa.
Em outras palavras, o caráter é a essência do culto
religioso.
A posição do bom caráter como o principal valor
moral na tradição de Ifa pode ser vista em várias
passagens do Odu Ifa, o texto sagrado da tradição de
Ifa. Em Odu 31:3, o texto diz: “Caráter é tudo o que é
necessário. Não há destino que precise ser chamado
de infeliz (ruim) na cidade de Ifè.
Machine Translated by Google
Pois o caráter é tudo o que é necessário.” Em outras
palavras, o requisito central para uma boa vida e
futuro é ter bom caráter. em outro texto
especificamente dedicado à ênfase no caráter, Odu
39:1, diz que, apesar de todas as outras coisas que
alguém possa ter, o caráter é a coisa indispensável
que se deve ter. “Caráter, iwa, é o que estamos
procurando, caráter”, diz. De fato, “Todas as coisas
boas que temos, se não tivermos caráter, essas coisas
boas pertencem a outra pessoa. E então é personagem,
iwa, que estamos procurando, personagem.”
Em Odu 70:1, uma pessoa é instruída de que é por
meio de sua “conduta e caráter que o capacitará a
evitar a morte”. Porque, de fato, como no ensinamento
Maatiano, o bom caráter é um memorial para aqueles
que o possuem e fornece um caminho para a vida
após a morte neste mundo e no próximo. Além disso,
vincula caráter e sacrifício, uma prática fundamental e
foco na tradição de Ifa, dizendo que “Seu sacrifício é
em vão se seu caráter é deficiente”. O caráter também
é um dos principais requisitos dados para a criação
de um mundo bom em Odu 78:1, um Odu fundamental
na teologia e na antropologia moral de Ifá.
Os textos também dizem que o amor excessivo e a
busca pelo dinheiro prejudicam o caráter. Odu 82:1
diz: “Uma pessoa que ama excessivamente o dinheiro,
seu caráter será arruinado” e que “o bom caráter é a
beleza mais bela de uma pessoa”.
Dado que a sociedade Yoruba tem sido historicamente
uma sociedade urbana e a riqueza e o dinheiro foram
objetos fundamentais de busca e troca, este Odu é
particularmente relevante em sua preocupação com o
efeito que a ênfase excessiva na riqueza e no dinheiro
pode ter no caráter, um valor cardinal em Ifá. ética. O
Odu observa como as pessoas dizem “elas desistiriam
de tudo e correriam continuamente atrás de dinheiro”.
Em segundo lugar, Ifa fala do duplo desafio de
“dinheiro é um levantador de status e um corruptor de
caráter” e, como observado anteriormente, o amor
excessivo por ele arruinará claramente o caráter de alguém.
Orunmila, o professor mestre, diz que a chave para
a abordagem correta na busca de riqueza e dinheiro é
perceber: “São os ensinamentos de Ifa que devemos
honrar e respeitar muito”. Ele também diz que é
importante perceber não apenas o efeito corruptor do
caráter, mas também que isso não o salva das
vulnerabilidades da mente e do corpo.
Assim, ele diz: “Você deve ir e obter mais sabedoria
para que possa pensar profundamente sobre as coisas”.
Além disso, “Você deve cultivar um bom caráter
Iwa 347
. . . adquira sabedoria e venha e sacrifique-se para que
você possa estar em paz por dentro e por fora.
Ifa também ensina que “a paciência é o pai do
caráter” (Odu 31:1) e que “uma pessoa que é paciente
se tornará um mestre de todas as coisas”.
Aqui a narrativa de Orunmila, o sábio e testemunha
divina da criação e de Iwa, é instrutiva. Pois Orunmila
perdeu Iwa, personificada como mulher, porque lhe
faltou paciência. No verso anterior, ele está procurando
por Iwa e lamentando que, embora tivesse coisas
boas, perdeu Iwa porque não tinha paciência.
A inter-relação de caráter e paciência também é
encontrada nas instruções aos anciãos para serem
pacientes e agirem com cuidado por causa de seu
poder e respeito dado a eles (Odu 10:3). A impaciência,
a falta de consideração e o desrespeito desavergonhado
dos mais velhos são vistos como falta de caráter e
sem equilíbrio. Odu 19:4 afirma: “Má conduta é o que
é atribuído à juventude. O mau caráter é atribuído aos
mais velhos.” Em uma palavra, os jovens, especialmente
os jovens, estão desenvolvendo seu caráter e muitas
vezes simplesmente demonstram má conduta no
processo. Mas os anciãos formaram seu caráter, e o
que eles fazem tende a refletir isso.
Ifa também ensina que iwa não apenas melhora a
vida, mas também a sustenta. Pois, como Odu 119: 1
afirma: “É o caráter gentil que permite que a corda da
vida permaneça forte em nossas mãos”. Finalmente, é
ensinado que Iwa é definido por fazer o bem no mundo
e em todo o mundo. Assim, Odu 166:2 diz: “Fazer o
bem em todo o mundo é a melhor expressão de
caráter”.
Maulana Karenga
Veja também Maat
Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1975). Iwapele: O conceito de bom caráter no Ifá
Literary Corpus. Em W. Abimbola (Ed.), Yoruba Oral
Tradition: Poesia em Música, Dança e Drama Ilé-Ifè (pp. 389–
418). Ifè, Nigéria: Universidade de Ifé, Departamento de Línguas
e Literaturas Africanas.
Abimbola, W. (1976). Ifá: Uma Exposição do Corpus Literário de Ifá.
Ìbàdàn, Nigéria: Oxford University Press.
Karenga, M. (1999). Odu Ifa: Os Ensinamentos Éticos.
Los Angeles: University of Sankore Press.
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348 Iwa Pelé

B'okunrin suwon Um homem pode ser

IWA PELE muito bonito
Bi eja inu omi Como um peixe na água
Iwa significa personagem entre os iorubás da Nigéria. Bi ko n' iwa rere Se ele não tem bom
Iwa refere-se à natureza essencial e ao eu psíquico de caráter
uma pessoa, bem como à origem e totalidade do que Omo langidi ni i Ele não é mais do que uma
uma pessoa é como indivíduo. Entre os iorubás, o boneca de madeira

bom caráter é referido como Iwa Rere, que também

pode significar boa índole, e uma pessoa de bom Iwa pele (caráter gentil) na sociedade Yoruba é
caráter deve ter Iwa Pele, gentileza, enquanto o mau
essencial para viver uma boa vida. É por esta razão
caráter é referido como Iwa Buruku. Uma pessoa com
que Iwa Pele é considerado o mais importante de todos
Iwa pele ou caráter gentil é chamada de Omoluwabi: os valores morais e o maior atributo de qualquer
uma pessoa gentil, uma pessoa que incorpora todas
pessoa. O símbolo de um bom personagem em Ifa
as qualidades apreciadas pelo povo Yoruba. Essa
corpus - Ogbe Alara - é uma mulher. Acredita-se que
pessoa mostra respeito pelos mais velhos, trabalha seja assim porque as mulheres são vistas como o
bem em equipe e é respeitada pela comunidade.
símbolo do amor, cuidado, devoção, ternura e beleza.
Eles também são vistos como o símbolo de fraqueza,
insensibilidade, engano e deslealdade. No pensamento
O conceito de Iwa iorubá, ao usar uma mulher como símbolo de bom
Iwa, ou personagem, é personificado no corpus de caráter, deve-se entender que todo indivíduo deve
cuidar de seu caráter como cuida de sua esposa.
alfabetização de Ifa como a esposa de Orunmila em Ogbe Alara.
Assim como a esposa às vezes pode ser um fardo para
Iwa era filha de Suuru, paciência, que é filho de
o marido, Iwa pele (caráter gentil) também pode ser
Olodumare, nome tradicional dado ao Ser Supremo.
Assim, Iwa é neto de Olodumare, o que significa que um fardo para os justos e íntegros, mas eles nunca
Olodumare é a personificação e a fonte do bom caráter. devem fugir da responsabilidade. Pode ser difícil ter
um bom caráter como um atributo, mas sem pessoas
O conceito de Iwa redime os seres humanos da que o possuam, o mundo será um lugar difícil de se
estrutura autoritária e hierárquica do universo e viver.
fornece-lhes um conjunto de princípios que podem
usar para regular suas vidas para evitar a colisão com
os poderes sobrenaturais e seus semelhantes. Iwa,
que é a essência do ser, é o que pode ser usado para
caracterizar a vida de uma pessoa especialmente em Características de Iwa
termos éticos. A palavra Iwa pode ser usada para se
referir tanto ao bom quanto ao mau caráter, por Iwa é o que é usado para caracterizar a vida de um
indivíduo em termos éticos. Em Iwa Le Wa, caráter é
exemplo:
beleza, embora não seja beleza no sentido físico. O
caráter é visto como um dos símbolos que afetam o
Omo t' o dara ti ko n' iwa Se uma criança é bonita, mas não tem destino e, portanto, as realizações de um indivíduo.
caráter Iwa pode afetar o destino de uma pessoa para o bem
Omo langidi ni i Ele não é mais do que uma ou para o mal, dependendo do tipo de personagem
boneca de madeira que a pessoa tem. As pessoas de bom caráter, a quem
Iwa rere l'eso enia Bom caráter é a beleza os iorubás chamam de Iwa Rere ou Iwa pele, têm
de uma pessoa grandes conquistas na vida.
B'obirin dara bi Egbara Uma mulher pode ser As pessoas de mau caráter, chamadas de Iwa Buruku,
tão bonita quanto um ratinho não alcançam nada mesmo que tenham um bom
Bi ko ni iwa Se ela não tem bom destino porque, pelo mau caráter, perderiam tudo o
caráter que ganhassem.
Omo langidi ni i Ela não passa de uma Iwa pele pode ser visto como parte do que uma
boneca de madeira pessoa deve cumprir enquanto estiver na Terra. os iorubás
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acreditam que as pessoas têm um Ori ou destino,
que pode se refletir em seu modo de vida, mas um
bom Ori não leva automaticamente à sua realização
se não for apoiado por Iwa pele. Um bom Ori não
apoiado por um bom personagem é inútil. As
pessoas que afirmam ter um bom caráter e desejam
que seu bom Ori se concretize devem ter várias boas
qualidades.
Suuru ou paciência é geralmente referido como
Baba Iwa. Outra qualidade que uma pessoa de bom
caráter deve ter é Ifarabale, que significa ter controle
sobre o corpo físico e a mente. É uma qualidade que
todos se esforçam para alcançar. As pessoas com
essa qualidade terão muitas bênçãos. Iluti (boa
audição) é outra qualidade útil. É a capacidade de
ouvir, responder e executar instruções. Outras
qualidades importantes são Otito (verdade), Iteriba
(respeito) e iferan (amor).
As pessoas de bom caráter são chamadas de
Omoluwabi, o filho da fonte de Iwa.
Omoluwabi é uma pessoa que incorpora todas as
qualidades apreciadas pelo povo Yoruba. Aqueles
que aspiram ter bom caráter devem estar preparados
para lutar com o que os iorubás chamam de Egbin,
uma coisa imunda ou indecente. Eles devem entender
que às vezes se encontrarão em situações
desagradáveis, que ofenderão seu senso de
dignidade e decência. No entanto, eles não devem
se desviar do caminho do bom caráter para não
perder a essência e o valor de sua vida.
Recompensa e Punição
Como a personificação do bom caráter, Olodumare
espera que os seres humanos também tenham bom
caráter. É um pecado contra a lei divina deste Ser
Supremo alguém desviar-se do caminho do bom
caráter; as pessoas que o fizerem serão punidas
pelas divindades, a menos que ofereçam sacrifício.
Esta, então, é a razão pela qual os iorubás
consideram o bom caráter como a essência da
religião. Pessoas de bom caráter deixam boas
lembranças após a morte. A importância dada ao
princípio de Iwa pelos iorubás mostra que as
religiões tradicionais africanas são baseadas em um
profundo valor moral, que sustenta as crenças dos adeptos
Iwa também é importante para a vida, após a
morte. Como resultado, os iorubás costumam
pensar duas vezes antes de agir. Há o seguinte ditado:
Iyalorixá 349
Iro pipa ko wipe Mentir não impede
k'a ma l'owo l'owo ninguém de ficar rico; A
Ile dida ko 'wipe quebra de convenções
k'a ma d'agba não impede a pessoa de
atingir a velhice; Sugbon
ojo a-ti sun l'ebo mas o dia da morte, espera por
problemas.
Os iorubás acreditam que terão que prestar
contas de como usaram sua vida terrena,
principalmente com referência a seu Iwa. Gbogbo
ohun ti a base l'aye, l'ao kunle ro l'orun, é dito ("Tudo
o que fazemos na terra, prestaremos contas de
joelhos no céu"). Assim, as pessoas recebem um
lugar no Orun bom, o Orun do Pai, ou são
consignadas ao Orun dos cacos de acordo com o
veredicto de Olodumare, que julga as pessoas pelo seu Iwa.
Kunbi Labeodan
Veja também Iwa; Maat
Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1975). IWAPELE: O Conceito do Bem
Personagem em Ifa Literary Corpus. Em W. Abimbola (Ed.),
Yoruba Oral Tradition (pp. 390–400). Ifè, Nigéria:
Departamento de Línguas e Literaturas Africanas.
Abogunrin, SO (1989). Ética na Tradição Religiosa Iorubá.
Em C. Cromwell (Ed.), World Religions and Global
Ethics (pp. 268–270). Nova York: New Era Book.
Idowu, EB (1977). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Londres: Longman Group Limited.
IYALORISHA
A Iyalorixá é uma médium dos deuses ou a noiva
do Orixá entre os iorubás da Nigéria.
Assim como o Babalorixá, que normalmente é
homem, a Iyalorixá é uma pessoa chave na
hierarquia espiritual iorubá porque é casada com o Orixá.
O Babalawo ou o Iyawo representam contrapartes
do sacerdócio
dessas religiões.
espiritual do povo Yoruba. Na forma
de Iyalorisha, a mulher se torna o meio para traduzir
as verdades espirituais para a comunidade.
Machine Translated by Google
350 Iyalorixá
Festivais e celebrações são realizados
regularmente para os orixás em iorubá. Uma série
de rituais ocorre durante esses festivais e
celebrações, com transes de possessão como a
culminação típica da sequência ritual. O Iyalorisha
experimenta esses transes de possessão
ritualizados, que servem como o reatamento
periódico do vínculo entre os mundos físico e
espiritual. Quando Iyalorixás ficam possuídos
durante uma dessas cerimônias com seus Orixás,
eles agem no comportamento tradicional dos Orixás
que os possuem. Os Iyalorisha vivenciam, entre a
maioria dos grupos, cerca de um intrincado
processo de iniciação de um ano, que é descrito nesta entrada.
Visão geral
Para se tornar um Iyalorixá, é preciso fazer parte da
família, o Iyawo do Orixá. Iyawo é uma palavra que
se tornou importante por causa do componente
cubano/porto-riquenho da religião iorubá. Pode-se
dizer que o Iyawo é literalmente um iniciado na
família de um Orixá. Um ritual de 10 dias deve ser
realizado. O Iyawo é rotulado como tal geralmente
após o ritual inicial de 10 dias, mas o Iyawo não
pode desempenhar suas funções até que o ano
inteiro de rituais e celebrações tenha ocorrido. O
início desse processo de iniciação dura entre 8 e 10
dias na tradição da religião Orixá Santeria/Lukumi
(principalmente da região porto-riquenha ou cubana).
No primeiro dia deste ritual de 10 dias é o nascimento
do novo Iyawo e seu Orixá, pois o Iyawo recebe o
Orixá internamente e fica ligado por toda a vida.
Por 7 desses 10 dias, o Iyawo às vezes fica em
reclusão. Após esses 10 dias, a pessoa se torna um
Iyawo, mas seu comportamento é severamente
restringido por 3 meses. Em seguida, outro ritual é
feito, mas essa cerimônia leva apenas 1 dia.
Algumas das restrições são levantadas após este
ritual, mas o Iyawo ainda enfrenta algumas restrições pelos próximos
Dependendo do grupo étnico específico, as
restrições ao Iyawo serão suspensas no aniversário
de 1 ano da iniciação, 7 dias após o aniversário de
1 ano ou um certo número de dias após o aniversário
de 1 ano com base no rit número ual do Orixá do
Iyawo. Neste momento, quando as restrições forem
levantadas, algumas das casas da cidade podem
ter uma cerimônia semelhante à cerimônia de 3
meses.
O Período Inicial
O Iyawo, após sua iniciação de 7 a 10 dias, é
considerado uma criança e, portanto, deve ser
tratado como tal durante os primeiros 3 meses.
Portanto, a grande quantidade de restrições durante
esse período decorre dessa crença. Nesse período
de 3 meses, a Iyawo deve estar sempre bem vestida,
com as roupas sempre brancas e limpas.
As mulheres devem usar saias largas e blusas ou
vestidos, mas nunca calças, e devem ter algo
cobrindo a cabeça - seja um chapéu ou cachecol - o
tempo todo durante esse período, exceto ao tomar
banho ou dormir. Um pedaço de algodão é colocado
sob a cobertura da cabeça durante esses 3 meses.
O Iyawo não deve apenas estar imaculadamente
vestido, mas deve ter uma higiene impecável. No
entanto, não é permitido ao Iyawo usar perfumes
ou qualquer tipo de cosmético exceto desodorante.
O médium deve tomar banho religiosamente porque
é uma abominação assistir a um evento religioso
sem tomar banho antes.
Embora os Iyawos devam parecer apresentáveis,
eles não podem usar lâminas de barbear para
manter sua higiene até o final do ano.
Iyawos também não podem cortar ou pentear o
cabelo nos primeiros 3 meses. Eles não podem nem
mesmo decorar seus corpos com joias,
principalmente durante esses primeiros 3 meses.
Eles só podem usar o seguinte conjunto especial
de joias: a pulseira no pulso esquerdo que identifica
o orixá do Iyawo e outra pulseira, geralmente branca
ou prata, que identifica Obatalá. As mulheres Iyawo
também podem usar pulseiras que identificam os orixás femininos.
Restrições Contínuas
O Iyawo nunca pode comer em uma mesa e deve
comer em uma esteira. O Iyawo recebe um prato,
um copo e uma9colher
meses.para usar o ano inteiro. O
Iyawo não pode se olhar no espelho, nem para se
vestir e se higienizar. A Iyawo pode ter permissão
para usar um espelho para dirigir e trabalhar.
Esses médiuns não devem se expor ao sol ao
meio-dia e devem estar em casa antes do anoitecer.
Além disso, por volta da meia-noite e do meio-dia,
os Iyawos não devem ficar do lado de fora e, em
alguns casos, devem ficar dentro de casa até 5 minutos.
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passado aqueles tempos. Claro, há exceções, na maioria
das vezes se eles precisam estar fora nesses horários para
seus trabalhos.
O Iyawo não pode ir a nenhum evento onde tenha muita
gente, exceto um evento religioso. Nessas atividades
religiosas, o Iyawo é obrigado a ajudar no que for
necessário. Para ir a um evento religioso ou à casa de um
olorixá, os padrinhos ou outro oloshá escolhido por eles
devem acompanhar o Iyawo.
O Iyawo é proibido de consumir bebidas alcoólicas e
qualquer tipo de drogas ou alucinógenos, nem mesmo
pode estar presente quando outras pessoas os consomem.
O Iyawo não deve tirar fotos ou apertar a mão de ninguém.
Iyawos não devem falar a menos que seja necessário. No
entanto, eles devem estar sempre ouvindo as lições dos
mais velhos, a quem devem sempre mostrar respeito,
independentemente de isso ser justificado.
A vida como um Iyalorisha
Após a conclusão deste ritual de um ano, essas restrições
são suspensas, e o Iyawo pode desempenhar suas funções
como médium para seu Orixá particular. Existem variações
no processo de cerimônias com base no grupo étnico.
Após as cerimônias durante o processo de iniciação de até
10 dias, em alguns casos, as futuras cerimônias são
realizadas dependendo se o Iyawo pode pagar por elas.
Portanto, o ritual de 3 meses pode não ocorrer após os
primeiros 3 meses se o Iyawo não tiver garantido os fundos
para isso.
Entre alguns grupos (como em Cuba), o Iyawo pode
exercer suas funções ou trabalhar como sacerdote após a
cerimônia de 3 meses. Mas, na maioria dos casos, o Iyawo
não tem o direito de trabalhar até que todas as cerimônias
e rituais tenham ocorrido. O Iyawo é
Iyalorixá 351
dado esse direito de trabalhar através de uma cerimônia pública.
Com efeito, o Iyawo é geralmente considerado um Iyawo
após o processo inicial de iniciação, mas ele ou ela não
pode desempenhar suas funções até que todos os rituais
sejam concluídos.
Os não-sacerdotes não têm permissão para chamar um
Iyawo pelo título de “Iyawo”. Na hierarquia do sacerdócio,
isso seria considerado rude. Um Iyawo também é
considerado um novato em relação ao seu Orixá. Portanto,
um não-sacerdote chamaria essa pessoa de “noviço”,
embora o Iyawo seja mais alto na hierarquia do que a
pessoa que o chama de noviço. Em vez disso, os não-
sacerdotes chamam um Iyawo pelo nome de sua família.
Ibram H. Rogers
Leituras Adicionais
Amadiume, I. (1987). Filhas Masculinas, Femininas
Maridos: Gênero e Sexo em uma Sociedade Africana.
Londres: Zed Press.
Bay, E. (1998). Esposas do Leopardo: Gênero,
Política e Cultura no Reino do Daomé.
Charlottesville: University of Virginia Press.
Nzenza-Shand, S. (1997). Canções para um pôr do sol
africano: uma história do Zimbábue. Melbourne e
Londres: Lonely Planet.
Oyewumi, O. (1997). A invenção das mulheres: dando um
sentido africano aos discursos de gênero ocidentais.
Minneapolis: University of Minnesota Press.
Sudarkasa, N. (1996). A força de nossas mães:
Mulheres e famílias africanas e afro-americanas:
ensaios e discursos. Trenton, NJ, e Asmara, Eritreia:
Africa World Press.
Yankah, K. (1995). Falando pelo Chefe: Okyeame
e a Política do Oratório Real Akan. Bloomington e
Indianápolis: Indiana University Press.
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Machine Translated by Google

Portanto, os ajwaka, os curandeiros, são os que

JOK (ACHOLI melhor podem unir as pessoas como comunidade.
Jok está no centro de toda discussão sobre desastre,
Jok é um conceito que deriva do povo Lango da desrespeito, desordem e desintegração da
África Oriental. O núcleo da religião do Lango é Jok, sociedade, e os Lango atribuem a Jok todos os
que é um poder neutro que permeia o universo. Na obstáculos que se interpõem no caminho da
verdade, Jok é o criador e o mantenedor do comunidade. Jok está em toda parte. É medicina,
universo. Como criador, Jok é indiferente aos magia e crença, e deve-se sempre fazer as cerimônias
humanos. A tarefa de Jok era trazer à existência adequadas, fazer as oferendas certas e realizar os
todas as coisas que existem e então sustentá-las rituais corretos para poder garantir a comunidade.
em seu devido lugar. Jok se manifesta de mil A religião Lango tem sua própria cosmologia,
maneiras, inclusive como doenças graves. formas de acreditar no transcendente e práticas
A religião dos Lango é baseada nos múltiplos rituais, e no centro dessa religião, Jok organiza
significados de Jok, também chamado de Juok, todos os elementos díspares. É bom e mau, é
Juogi ou Jouk. Pode-se ver na busca de Jok a anormalidade e normalidade, e é nascimento, morte,
descoberta da medicina, a manutenção do espírito dedão do pé, vento, árvores, animais, plantas,
humano, a ordem e a harmonia do universo e o complexidade cosmológica, coisas engraçadas,
poder da energia humana quando ela é direcionada cura, doença, corrida e a Divindade Suprema. Com
para os rituais de reverência aos ancestrais. efeito, Jok existe como a chave para a compreensão
Jok é o alimento espiritual do povo Lango. É de toda a filosofia e religião Lango.
fundamentalmente impessoal, mas capaz de se
manifestar como espírito, lipo. Na verdade, Jok está Molefi Kete Asante
associado a todos os seres humanos como alma,
Veja também Deus
isto é, lipo ou chyen. Como tal, pode ser aplicado à
natureza do mundo como espírito ou alma que é
revigorada com toda a propiciação pelos seres humanos.
A reencarnação não parece fazer parte do Leituras Adicionais
pensamento Lango sobre Jok, mas claramente a Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
imortalidade é importante, e a reverência dos Uma Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
ancestrais está na origem da ideia de vida eterna. A
University Press of America.
pessoa apóia e mantém a reverência e o respeito
Hayley, TTS (1947). A Anatomia da Religião Lango e
ancestral para obter a capacidade de se manifestar Grupos. Cambridge, Reino Unido: Cambridge
como presente no mundo e transcender a presença em umUniversity
sentido transformador.
Press.

353
Machine Translated by Google
354 jola
JOLA
Os Jola, Dyola, Diola ou Yola (pessoas) residem
principalmente na costa atlântica entre as margens do sul
do rio Gâmbia, a região de Casamance no sul do Senegal
e a parte norte da Guiné-Bissau. A sociedade Diola sempre
foi caracterizada pela diversidade regional.
O cultivo de arroz é talvez a atividade econômica mais
antiga, mas os Diola também são qualificados em outras
atividades econômicas tradicionais, como pesca, cultivo
de amendoim, extração de vinho de palma e processamento
de óleo de palma. Eles também criam vacas, porcos, cabras,
galinhas, ovelhas e patos. Eles são hábeis em artesanato,
como cestaria, cerâmica e construção de casas.
Centenas de anos antes da introdução do cristianismo
ou do islamismo, o povo Diola acreditava em Emit ou Ata
Emit (Pessoa do céu) como o Deus Criador. Os Esulalu, um
cogrupo do povo Diola, dizem que Emitai, o Ser Supremo
do céu, criou a Terra, seus povos e vários tipos de caminhos
religiosos para que diferentes povos busquem assistência
espiritual na resolução dos problemas da existência
humana. Emitai criou e continua a criar vários tipos de
santuários espirituais chamados ukine que servem como
intermediários entre os Diola e seu Ser Supremo.
Adebayo Adesanya (escritor iorubá), John S.
Mbiti e outros descrevem o Deus Criador como o homem
manifestado em todos os elementos da natureza na
filosofia africana tradicional. Religião, teoria social, direito
fundiário, medicina, nascimento e morte estão todos inter-relacionados.
Assim, para os africanos tradicionais, não há divisão entre
o sagrado e o secular. Embora existam diferenças nas
nuances da linguagem entre o povo Diola, surgem temas
gerais em termos de práticas religiosas e políticas. Por
exemplo, um tema importante que emerge é que o sistema
político é baseado na consciência coletiva totalmente ligada
à crença religiosa de espíritos sobrenaturais conhecidos
como Bakin, Eneerti e Mandinka Jalang.
Antes da islamização do norte de Diola, cada família
extensa mantinha um santuário chamado bekin ou enaati,
dependendo da região.
Milhares de anos atrás, nas sociedades africanas,
animais, pássaros e répteis eram reconhecidos como
espíritos duplos ou gêmeos dos seres humanos. Esses aqueles que foram iniciados, bem como pelos neófitos. As
espíritos gêmeos foram estabelecidos como um componente importante
mulheres de uma cultura
sistema na África. J. David Sapir descreve o sistema duplo
ou gêmeo Diola Kujamaat como um “sistema totêmico”.
Os duplos totêmicos (duplos humanos/animais) são
chamados de ewúúm (pl. siwúúm), que significa literalmente
“resultado da transformação”. Sapir deixa claro que ewúúm
se refere apenas ao duplo animal e não à reencarnação.
Alguns duplos animais são antílopes, leopardos, macacos,
cobras, lagartos e, em raras ocasiões, uma hiena ou um
crocodilo; na família das aves, o abutre, e na família dos
peixes, o peixe mordedor.
Os duplos são sempre do mesmo sexo, ou seja, os
duplos masculinos são machos e os duplos femininos são
fêmeas. As duplas masculinas incluem antílopes, leopardos
e macacos que vivem no mato, enquanto as duplas
femininas incluem antílopes, lagartos e cobras que residem
no complexo residencial.
De acordo com Ogotemmêli, o falecido sacerdote Dogon do
Mali, “toda família humana fazia parte de uma longa série
de criaturas”. Quando um humano nasce, em algum lugar
nasce um animal (o gêmeo do humano).
O animal gêmeo de Ogotemmêli era o antílope.
Funeral e Bukut (iniciação dos meninos) são dois dos
rituais mais proeminentes entre o povo Diola. Diante da
influência do Islã e do Cristianismo, os Diolas depositavam
grande respeito na devida observância do ritual fúnebre.
Ambos os rituais exigiam enormes quantidades de comida,
que incluíam arroz, carne (geralmente gado) e vinho de
palma. Este alimento é necessário para alimentar toda a
população local, bem como visitantes por uma semana ou
mais. A crença tradicional africana é que um funeral
adequado garante que a alma da pessoa morta retornará e
entrará na presença do criador (Ata Amit) e se unirá a seus
ancestrais.
O antigo ritual de Bukut, ou iniciação, ocorre a cada 20
a 25 anos para toda uma geração de homens entre 12 e 35
anos. Muitos homens que vivem no exterior retornam às
suas regiões locais para participar do ritual de Bukut. Como
as sociedades poro na África Ocidental, o bukut ocorre na
floresta sagrada. Os anciãos e líderes espirituais ensinam
aos iniciados o conhecimento secreto ancestral, bem como
o conhecimento prático, enquanto recluso por um período
de tempo na floresta sagrada.
Bukut é um evento de aldeia (comunidade) que inclui
celebrações públicas como cantar, dançar, festejar e
disparar mosquetes comerciais antigos ou canhões
caseiros; esses atos de celebração são executados por
também desempenham um papel
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Juju 355

papel importante no processo preparatório de iniciação ou homens que receberam o conhecimento e o

ao nível da aldeia; por exemplo, as mães preparam treinamento para fazê-lo. A magia, e ipso facto juju, não
comida e compõe canções para os neófitos, e a mulher é nem boa nem má, mas pode ser utilizada para fins
mais velha do complexo cumprimenta os dançarinos construtivos, bem como para a realização de atos
na visita cerimonial chamada buyeet. nefastos. Juju deriva do sistema de crenças espirituais
No pensamento tradicional, o bukut é transformador; que emana dos países da África Ocidental, como
todos os homens eram considerados crianças até Nigéria, Benin, Togo e Gana, embora suas suposições
completarem o ritual bukut. Quando os iniciados saem sejam compartilhadas pela maioria dos africanos.
da floresta sagrada, eles aparecem com um novo estilo
de vestimenta. No encerramento do ritual, os homens Para ser bem específico, Juju refere-se ao poder
recém-iniciados também adornam máscaras elaboradas mágico deliberadamente infundido em um determinado
e repletas de simbolismo como parte do processo cerimonial.
objeto. Assim, juju indica que uma determinada coisa
Embora muitas pessoas de Diola tenham se foi dotada de propriedades mágicas. No entanto, o
convertido ao cristianismo e ao islamismo, as ricas objeto jujued também se torna conhecido como juju.
práticas religiosas africanas tradicionais continuam a A cabeça de um macaco é provavelmente o objeto juju
prevalecer. Rituais religiosos africanos, santuários e mais comum que se pode encontrar na África Ocidental.
outras crenças e práticas continuam a desempenhar um papel Juju
vital opera com
na vida dasbase no princípio do contato
pessoas.
espiritual contagioso baseado no contato físico. A
Willie Cannon-Brown crença subjacente é que duas entidades que estiveram
em contato próximo têm propriedades semelhantes
Veja também Deus; Iniciação; Rituais de passagem
mesmo depois de separadas. Torna-se então possível
manipular um para atingir o outro. Assim, nesse
Leituras Adicionais contexto, o cabelo de uma pessoa, as unhas, uma peça
de roupa, um sapato, uma meia ou uma joia usada por
Baum, RM (1993, setembro). Santuários, remédios e a força da
ela são todos candidatos perfeitos para juju porque
cabeça: o caminho do guerreiro entre os diolas da Senegâmbia.
retêm a aura espiritual de seu dono.
Númen, 40(3).
Da mesma forma, é possível criar semelhança
Disponível em http://www.jstor.org
espiritual colocando deliberadamente duas coisas em
Cannon-Brown, W. (2006). Nefer: O Ideal Estético no Egito
contato físico. A crença subjacente é que ocorrerá
Clássico. Nova York: Routledge.
Linares, OF (1985, abril). Culturas de rendimento e gênero
assimilação e fusão espiritual, com uma entidade
Construtos: O Jola do Senegal. Etnologia, 24(2).
absorvendo as qualidades da outra.
Disponível em http://www.jstor.org Amuletos, amuletos e mascotes são formas comuns de
Mark, P. (1988, verão). Ejumba: a iconografia da máscara de juju. Normalmente usados para fins de proteção, esses
iniciação Diola. Art Journal, 47 (2). objetos foram infundidos com um tipo particular de
Disponível em http://www.jstor.org energia, e espera-se que usá-los crie caminhos e
Mark, P., de Jong, F., & Chupin, C. (1998, Winter).
possibilidades para o usuário, além de protegê-los
Tradições Rituais de Mascaramento na Iniciação Masculina Jola. contra má sorte e espíritos malignos.
African Arts, 31. Disponível em http://jstor.org.
Sapir, DJ (1977, abril). Animais fecais: um exemplo de totemismo Geralmente é preciso um especialista, mulher ou
complementar. Man, Nova Série, 12(1). homem, com amplo know-how e experiência para
Disponível em http://www.jstor.org extrair a aura espiritual de um determinado objeto. Tal
especialista pode ser um curador porque o juju é usado
para curar doenças físicas e espirituais - desde curar
picadas de insetos e animais até neutralizar e neutralizar
JUJU
maldições. No entanto, o especialista também pode ser
uma bruxa ou um feiticeiro envolvido no negócio
Juju vem da palavra francesa joujou, que significa repreensível de prejudicar alguém - por meio do
“brinquedo”. Juju pertence ao reino da magia. lançamento de feitiços ou maldições, bem como
A magia opera na premissa da existência de uma força colocando objetos juju em seu contato próximo para
espiritual que pode ser explorada pelas mulheres. que possam se tornar espiritualmente contaminados e poluídos.
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356 Justiça

Por exemplo, pode-se oferecer a alguém Knappert, J. (1995). Mitologia Africana: Uma
alimentos ou bebidas espiritualmente envenenados, Enciclopédia de mitos e lendas. Nova York:
Hammersmith.
que inevitavelmente causarão perturbações, traumas
ou até mesmo a morte se não forem tratados com
rapidez e eficiência. Um animal vivo também pode
ser usado como juju. Pode ser infundido com uma
energia negativa e depois enviado para perto de JUSTIÇA
alguém. Uma vez feito o contato físico, a pessoa
provavelmente ficará doente. Novamente, embora o No sistema conceitual africano, a justiça está
juju não seja bom nem ruim, ele pode ser usado para elevar e curar ou destruir
inseparavelmente ligadae àmatar.
liberdade. A justiça não
Assim, Juju - na melhor das hipóteses - é um se sustenta sem a liberdade, que por sua vez não
conjunto poderoso e positivo de práticas quando
tem ancoragem em um sistema injusto de
usa uma intenção espiritual para curar a mente e o organização humana. A justiça é vista ao lado da
corpo, dando assim proteção e bênção à alma de uma pessoa.
liberdade como uma característica importante do Criador Supremo.
Em uma nota mais leve, Juju tem sido associado A justiça implica que uma contribuição individual
a um estilo de música da África Ocidental executada para a sociedade é tão importante quanto a
com paixão (principalmente da Nigéria) que incorpora contribuição social para o desenvolvimento da
bateria polirrítmica tradicional intensa com guitarras essência humana individual e da existência espiritual.
elétricas funky, teclado cintilante, trompa quente, Este é o princípio da igualdade na natureza a partir
dança rítmica e canto de chamada e resposta que do qual a justiça é projetada para o indivíduo e a
podem produzir estados mentais de semitranse entre
coletividade social. Na formação social africana, a
o público ao vivo. A música Juju atingiu seu ápice justiça mantém na sociedade a igualdade da essência
nas décadas de 1960 a 1990 por artistas musicais humana estabelecida na natureza. A este respeito, a
nigerianos altamente criativos (por exemplo, Peter justiça social deriva da crença nas características
King, Segun Buchnor, Sonny Okosuns, King Sunny da criação e procura estabelecer formas gerais de
Ade, Lagbaja, Tony Allen, Fela Kuti, etc.). regras sociais que devem ser aplicáveis a todos em
Fela Anikulalpo Kuti's foi uma superestrela musical condições de liberdade.
internacional de Juju African-Beat que cantou e
Assim, há uma rejeição total da ideia de injustiça.
pronunciou letras políticas corajosas enquanto suas As diferenças nada mais são do que manifestações
bandas de 20 integrantes balançavam e Juju's da mesma Coisa que é Tudo e Tudo que está na
abalavam o público e cinco dançarinas agitavam o Coisa (Deus).
palco com seus quadris dançantes, pés e canto de As diferenças entre os indivíduos nunca podem
fundo. Em aspectos semelhantes, Fela Kuti foi para ser usadas para violar o princípio da igualdade
o nigeriano Juju-African-Beat e o mundo da música porque a diferença é um trunfo da ideia universal
o que Bob Marley foi para o Jamaica Rastafari-Roots-Reggae e o mundo da música.
de unidade entre os seres humanos. Qualquer
Ibo Changa violação leva à injustiça, o que é contrário ao
postulado de um Justo Criador (Deus). A Força
Veja também Cura; Magia Criativa é Infinita e Justa. Isso é revelado nos
Princípios dos Opostos. A Força Criativa está em
Tudo e é o Tudo e, portanto, julga todos para
Leituras Adicionais constituir o princípio socialmente derivado da justiça.
Anderson, JA (2005). Conjure em afro-americano O princípio da justiça é, assim, composto por
Sociedade. Baton Rouge: Louisiana State University Press. dois subprincípios: a justiça natural e a justiça social.
Barlow, S., Banning, E., & Vartoogian, J. (1995). A justiça natural constitui uma categoria primária
Afropop—Um Guia de Ilustração para a Música Africana de justiça porque é uma implementação da liberdade
Contemporânea. Edison, NJ: Chartwell Books. que encontramos na natureza. A justiça social é
Chireau, YP (2003). Magia Negra: Religião e a Tradição de uma categoria de equidade derivada da justiça
Conjuração Afro-Americana. Berkeley: University of natural como o trabalho da Força Criativa para a
California Press. implementação da liberdade na sociedade.
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O princípio da justiça social obriga os seres
humanos a se comportarem de modo que cada um
trabalhe em defesa de todos e todos trabalhem em
defesa de cada um. Assim, a justiça social garante a
unidade coletiva e a estabilidade social de modo a
evitar conflitos destrutivos que possam ser gerados
pela dinâmica da dualidade indivíduo-comunidade
de maneira que possa minar os alicerces da
sociedade. Este princípio de justiça social formou a ajustamento da dinâmica da dualidade indivíduo-
construção fundamental de Maat, o ideal moral no
antigo Egito, conforme revelado pelo Livro do Surgimento
Este princípio de justiça é também a base do sistema
africano de posse da terra, onde a distribuição da
terra é democratizada; a terra é de propriedade e
posse coletiva, enquanto o indivíduo possui
temporariamente um pedaço da terra de acordo com a necessidade e uso.
A liberdade e a justiça são inseparáveis por
natureza; as regras morais e os parâmetros legais
devem ser derivados dos direitos naturais de tal
forma que a liberdade natural substitua a justiça
social, enquanto a justiça social é um guia para a
liberdade social e a segurança coletiva. A liberdade
e a justiça como um princípio combinado definem
uma estrutura em que a responsabilidade social, o
dever e os benefícios são compartilhados
equitativamente pelos indivíduos e pela sociedade
em termos de habilidade, força e necessidade.
Assim, essa construção dos princípios combinados
constitui a atividade humana na administração da
produção e distribuição social. É esse princípio de justiça-liberdade
Justiça não é simplesmente dar a cada um o que
é devido ou corrigir o que é errado; este é o seu
significado no sistema conceitual eurocêntrico, que
leva à projeção da lei e da ordem sobre a liberdade
Justiça 357
e justiça. A justiça social diz respeito à estabilidade
e à unidade do organismo social composto por
indivíduos com diferenças de natureza, enquanto a
liberdade assegura a essência humana como
elemento indestrutível no processo criativo
incorporando o que é devido ao indivíduo e o que é
devido à sociedade como uma função da dinâmica
da dualidade indivíduo-comunidade. No processo de
comunidade, a justiça é simplesmente a mediadora
da do
relação
Dia e indivíduo-comunidade.
sua administração.
Kofi Kissi Dompere
Veja também o Livro do Surgimento do Dia (O Livro dos
Mortos); Maat
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África: A Busca da Harmonia
Eterna. Londres: Routledge.
Ashby, MA (2001). As origens africanas da
Civilização: Origens Africanas da Civilização Ocidental,
Religião e Filosofia. Miami, Flórida: Crutan Mystic Books.
Danquah, JB (1986). A Doutrina Akan de Deus: Um Fragmento
da Ética e Religião da Gold Coast.
Londres: Frank Case.
Dompere, KK (2006). Polirritmia: Fundamentos da Filosofia
Africana. Londres: Adonis and Abbey.
que dá origem aos juramentos sociais de fidelidade e a
Gyekye, K. (1987). Um ensaio sobre o pensamento filosófico
africano: o esquema conceitual Akan. Nova York:
Cambridge University Press.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito. Los
Angeles: University of Sankore Press.
Machine Translated by Google
Machine Translated by Google
KA
No antigo Egito, a palavra ka era usada para significar a vida do alimento. O ka também pode obter o
a energia vital em humanos e divindades. A palavra
foi usada em muitos contextos diferentes, mas
sempre na base de seu uso estava a ideia da energia
vital de um indivíduo. Os antigos egípcios
representavam o ka por um par de braços esticados
para cima, semelhantes aos chifres verticais de um
touro. Como o ka era energia vital, ele não existia
em uma pessoa morta; era uma força viva, no
entanto, que continuou mesmo depois que a pessoa
morreu. Portanto, o ka poderia viver para sempre se
os rituais apropriados fossem realizados.
Na tradição dos antigos egípcios, quando uma
pessoa nascia, o ka era criado ao mesmo tempo. Na
verdade, Khnum como deus criador faria o ka em
uma roda de oleiro ao lado da figura humana. Como
o ka também era considerado um tipo de força - na
verdade, uma força vital - a ideia era que o ka era um
duplo do indivíduo. Muitas vezes era representado
em uma forma menor do que a pessoa individual,
mas semelhante à forma da pessoa.
Existem muitos textos onde as palavras “Que
seu ka viva para sempre!” são escritos no final de
uma instrução específica. A pior situação que um
ser humano pode ter é ter um ka que não foi
devidamente cuidado em vida. Assim, quando uma
pessoa morria, o ka continuava a viver. Por viver,
também tinha que ser alimentado com comida, e
normalmente a comida era oferecida em cenas nas
paredes da tumba que refletiam a comida. Este
alimento foi ativado, tornado utilizável pelo ka, com umaem
359
que foi endereçado ao ka. O ka, uma vez que o
alimento foi ativado, pegou o alimento e, em vez de
comê-lo, drenou a energia necessária para preservar
sustento necessário, um nome às vezes usado para
o ka, de bebidas. Entre os vivos, às vezes os antigos
egípcios se cumprimentavam com as palavras “pelo
seu ka” enquanto serviam bebidas.
Tumbas elaboradas geralmente tinham portas
falsas, e era na porta falsa que as oferendas eram
feitas para o ka. Às vezes, imagens do ka do falecido
como estátuas funerárias eram colocadas nas
tumbas. A pessoa queria, é claro, ter seu ka vivo
para sempre e também ter o ka transformado em um
Akh, um dos mortos abençoados. Para garantir essa
possibilidade, procurava-se ter o ka protegido e
ritualizado.
O ka era a essência divina do ser humano. Era
aquilo que vivia para todo o sempre e era, portanto,
indestrutível porque fazia parte do continuum eterno
que conectava todos os seres vivos. De fato, no
continuum real, pode-se dizer que cada novo rei ou
rainha ao nascer tornava-se parte da linhagem que
se estendia através das gerações e através da
história até a época em que os deuses governavam
a Terra.
A maneira como os antigos egípcios entendiam
seu mundo era por meio de ideias e conceitos. O ka
era uma ideia, mas era uma das ideias mais
poderosas da sociedade porque acompanhava a
natureza da realeza. Tal ideia poderia se tornar mais
potente nas mentes das pessoas pelos vários rituais.
Quando o rei, por exemplo, realizava o festival Opet
Fórmula
Waset,de Oferenda
ele
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360 Kabre do Togo

entrar no templo com a multidão fora do santuário, ancestral, ateto ou “pessoa subterrânea”. Mais
e quando ele retornasse a eles, ele teria se fundido importante, os Kabre continuam a abraçar a
com seu ka para se tornar divino. O tradição de equilíbrio que Kumberito exibiu em
rei era, portanto, divindade diante do povo em uma a montanha, geralmente morando em casas que
cerimônia ka supervisionada pelo deus Amen. não estão localizadas nos pontos mais altos perto
dos túmulos de seus ancestrais. Em vez disso, eles
Molefi Kete Asante vivem nas encostas e vales, entendendo que morar
Veja também Ankh; BA; Alma perto das tumbas pode perturbar alguns espíritos
errantes, possivelmente causando danos às suas
famílias. O equilíbrio em viver nas partes “baixas”
Leituras Adicionais das montanhas ocorre porque “baixo” é feminino
de acordo com Kabre, enquanto “acima do solo” é
Asante, MK (2003). Antigos filósofos egípcios.
masculino. Isso representa o equilíbrio entre o céu
Chicago: Imagens afro-americanas.
e a Terra; viver na parte baixa de uma montanha,
Grimal, N. (1994). Uma História do Egito Antigo. Oxford, Reino
que fica acima do solo, é essencialmente viver entre
Unido: Blackwell.
o céu e a terra, novamente criando esse equilíbrio,
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito. Los
assim como Kumberito fazia há muito tempo.
Angeles: University of Sankore Press.
A essência do equilíbrio retratada no mito
estende-se ainda mais à cultura Kabre através do
instituto do casamento e da família. Na casa Kabre,
o trabalho é dividido entre tarefas tradicionalmente
KABRE DE TOGO femininas e masculinas. Por exemplo, os homens
cultivam a comida e as mulheres cozinham. Além
Os Kabre, um povo voltaico do norte do Togo (que disso, na reprodução, acredita-se que o sangue ou
está localizado na África Ocidental), professam que esperma do marido Kabre é “cozido” dentro da
o primeiro ser humano foi um ser andrógino que tumba da esposa e os filhos são produzidos. O
desceu do céu, que se diz ser masculino, à Terra, útero da esposa simboliza um pote de água; se
que é feminina. Kumberito pousou entre duas ocorrer um aborto espontâneo, diz-se que a mulher
pequenas cadeias de montanhas onde o derramou seu pote de água no caminho de volta da
A comunidade Kabre está localizada atualmente. nascente e deve enchê-lo engravidando novamente.
Por alguns anos, Kumberito vagou pelas cavernas Curiosamente, o consumo de cerveja de sorgo
e planícies, eventualmente ficando assustado com (produto feminino) pelo homem estimula a
o que ele pensava serem os sons de homens vindo capacidade de gerar filhos, enquanto o consumo de
para matá-lo, mas eram apenas sons de corujas mingau (produto masculino) aumenta essa mesma
piando na noite. Em seguida, fugiu para as capacidade nas mulheres. Assim, a ideia de
montanhas do maciço do norte, onde se estabeleceu, equilíbrio refletida no mito se manifesta novamente.
construiu uma casa acima do solo e, finalmente, As comunidades Kabre estão organizadas em
gerou os filhos que fundaram outras comunidades dois grupos: masculino e feminino. Cada grupo
da área. Com a morte, Kumberito voltou à Terra, tem um papel ritualístico na comunidade, e ambos
junto com seus descendentes que foram todos são responsáveis por cerimônias baseadas tanto
enterrados em cavernas no solo localizadas nos na faixa etária quanto no calendário, que ocorrem
pontos mais altos do maciço. durante sua estação (a estação feminina é durante
O mito começa quando Kumberito é incapaz de a “estação chuvosa” e a estação masculina é
equilibrar uma oposição entre o céu e a Terra. Ele durante a “estação seca”. temporada"). Em uma
decide escalar a montanha localizada entre os dois situação particular, durante o kojunduku (a iniciação
e assim consegue estabelecer o equilíbrio idade-grau que ocorre durante a estação “úmida”
necessário para que vivesse em paz e gerasse o feminina), o grupo masculino apresenta uma
sustento que os Kabre vivenciam hoje. Para performance de dogonto, que “seca” temporariamente
homenagear Kumberito e seus ancestrais, os Kabre a estação chuvosa. O grupo feminino também
enterram seus mortos em cavernas - daí o termo para realiza uma cerimônia de fertilidade que equilibra a estação seca mascu
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de machos e fêmeas, e os machos às vezes cumprem
papéis “femininos” assim como as fêmeas podem
assumir papéis “masculinos”. O desempenho do
indivíduo em um determinado papel é o fator
determinante de qual papel esse indivíduo pode desempenhar.
Deonte James Hollowell
Veja também Akan
Leituras Adicionais
Mbiti, J. (1969). Religião e Filósofos Africanos.
Nova York: Anchor.
Parrinder, G. (1967). Mitologia Africana. Nova York:
Bedrick.
KALÛNGA
Na cosmologia Bakongo, Kalûnga é a força do fogo.
Ele emerge completo de dentro do mbûngi, o círculo
vazio existente antes da criação. O Kalûnga dispara e
libera uma tempestade de ladrilhos de projeto,
invadindo o mbûngi. Como a vida emergiria desse
evento, Kalûnga é a fonte e origem da vida e do
potencial, a força que gera continuamente. Kalûnga
também é o símbolo de força e vitalidade e um princípio
de mudança.
Como Kalûnga ocorreu em uma escala cósmica,
Kalûnga é a ideia de imensidão e o principal deus da
mudança. Kalûnga é vida. Porque Kalûnga foi a primeira
atividade dentro do mbûngi, é força em movimento.
Portanto, todos os seres vivos estão em movimento
perpétuo.
Kalûnga também divide o cosmos circular Bakongo
ao meio. A metade superior é o mundo do grande
espírito, Nzambi, enquanto a metade inferior é o mundo
dos ancestrais, Bakulu, espíritos e seres que se
preparam para um corpo material. O mundo superior é
o ku nseke físico, enquanto o inferior é o ku mpèmba
espiritual. A linha Kalunga é uma linha na qual habitam
todas as coisas vivas. Embora os seres materiais vivam
ao longo de Kalûnga, é uma barreira invisível entre os
dois reinos. Às vezes é comparado a um rio. Como os
Bakongo têm uma visão de mundo circular, uma pessoa
cruza a linha Kalûnga no nascimento e na morte e
repete o processo novamente quando renasce.
Khnum 361
O ponto em que uma pessoa cruza a linha Kalûnga
e nasce fisicamente é chamado de kala. Isso é chamado
de sol de todos os nascimentos e equivale ao nascer
do sol e aos começos físicos.
Para a pessoa, kala se distingue pela fala.
A pessoa aprenderá a ouvir e usar palavras junto com
seu poder. A cor do kala é preta. O outro ponto é
Luvemba, o ponto em que a pessoa deixa o mundo
físico e reentra no mundo da energia viva e dos
ancestrais.
Este sol da morte está ligado ao pôr do sol, finais e é
representado pelo branco.
A pessoa se move ao longo do plano horizontal do
Kalûnga encontrando desafios e coletando experiências.
O movimento ao longo do Kalûnga pode ser para
frente, para trás ou para os lados. O propósito do
muntu é adquirir conhecimento. Se o muntu não
aprende ao longo do Kalûnga, ele se torna impotente.
A comunidade também existe ao longo do Kalûnga,
portanto Kalûnga conecta todas as relações
comunitárias e apoia o aprendizado do muntu.
Denise Martin
Veja também Fogo
Leituras Adicionais
Fu-Kiau, KKB (1991). Poder de autocura e
Terapia: Antigos Ensinamentos da África.
Baltimore: Imprint Editions/Black Classics Press.
Fu-Kiau, KKB (1994). Ntangu-Tandu-Kolo: O
Conceitos Bantu-Kongo de Tempo. Em J. Adjaye
(Ed.), Time in the Black Experience (pp. 17–34).
Westport, CT: Greenwood Press.
Fu-Kiau, KKB (2001). Amarrando o Nó Espiritual:
Cosmologia Africana do Bantu Kongo. Princípios da
Vida e do Viver. Brooklyn, NY: Athelia Henrietta Press.
KHNUM
Khnum, cujo nome significa unir, juntar ou construir,
era o antigo deus egípcio da fertilidade. Ele foi retratado
em forma semi-antropomórfica como um deus com
cabeça de carneiro vestindo um kilt curto e uma longa
peruca tripartida. Ele foi retratado com os chifres
horizontais e ondulantes de Ovis Longipes, a primeira
espécie de ovelha criada no Egito. No entanto, com o
passar do tempo, ele também foi retratado com o
Machine Translated by Google
362 Khnum
chifres curtos e curvos do carneiro Ovis Platyra (o
carneiro Amen) e pode, portanto, ter dois conjuntos
de chifres no topo de sua cabeça. Ele também foi chamado detemplo
plumas” e pode ser visto usando duas penas altas,
a coroa atef emplumada ou a coroa branca do Alto
Egito em sua cabeça.
Khnum era considerado o grande oleiro responsável início do período dinástico. A ilha era a principal
por criar as crianças e seu Ka. Sua forma mais comum
era sua representação na frente da roda do oleiro,
quando muitas vezes era retratado moldando uma
criança como uma representação concreta de seu
trabalho criativo. Esta cena era geralmente retratada África interior, e a mercadoria comercial mais
nos mamisi ou casas de nascimento dos templos
onde Khnum era representado formando o rei criança.
Havia representações semelhantes na forma totalmente norte de seis riachos rápidos dentro do Nilo, na
zoomórfica de um carneiro ambulante (por exemplo,
em muitos amuletos e decorações peitorais), mas sem
evidências inscritas, essas representações são
extremamente difíceis de distinguir daquelas de outras
divindades de carneiro, como Heryshef. O deus do sol
foi assim retratado como um ser com cabeça de
carneiro em suas representações do submundo, e
Khnum às vezes é chamado de Khnum Ra. De maneira
semelhante, ele também era considerado o ba de Ra,
bem como o ba dos deuses Geb e Ausar.
Khnum foi mencionado em vários antigos textos da
pirâmide egípcia. Os antigos egípcios também
acreditavam que ele era o guardião da nascente do
Nilo e, portanto, o ajudante de Hapi.
O papel de Khnum mudou de deus do rio para aquele
que garantiu que a quantidade certa de lodo fosse
liberada na água durante a inundação.
Isso lhe deu um de seus títulos: “Senhor da Catarata”.
Em um local no Alto Egito “Esna” entre Waset
“moderno Luxor” e Aswan, acreditava-se que ele
modelou o primeiro ovo a partir do qual o primeiro sol
foi criado. Como um deus criador, ele detinha os
títulos de “Pai dos Pais dos Deuses e Deusas”,
“Senhor das Coisas Criadas de Si Mesmo”, “Criador
do Céu e da Terra” e “o Duat e a Água e as Montanhas”.
Além de seu papel como deus da criação e da
fertilidade, Khnum era um deus do sol, protetor dos
mortos e protetor de Ra na barca solar. Ele era um
deus popular desde os primeiros tempos até o período
greco-romano. Hatshepsut foi um dos governantes do
Egito que encorajou a crença de que Khnum
criou ela e seu ka através da história do nascimento
divino retratado nas paredes do segundo terraço de
seu “alto demortuário em Deir Al Bahari (Western
Waset).
O principal centro de culto de Khnum ficava na ilha
Elefantina em Aswan, onde ele era adorado desde o
cidade dos primeiros nomos do Alto Egito, e seu
antigo nome era Abu (que significa “Cidade dos
Elefantes”). Como facilmente se vê pela ortografia
hieroglífica, era o ponto de encontro de produtos da
importante era o marfim, a presa de elefante. Do ponto
de vista geológico, está localizado na área mais ao
fronteira sul; muitas vezes chamada de primeira
catarata, é realmente a última, onde se observa o
primeiro sinal do aumento anual de água (a chegada
das novas águas, início do novo ano).
No Novo Reino, Khnum era adorado lá como chefe
de uma tríade composta por sua consorte Satet (uma
deusa da fertilidade do Nilo e purificadora dos mortos)
e sua filha Anuket (uma deusa caçadora da primeira
catarata perto de Aswan). Há um templo que remonta
ao período greco-romano que foi dedicado a ele em
Esna, onde recebeu duas consortes, Menhit (uma
deusa da guerra com cabeça de leão, “Aquela que
Mata”) e Nebtu (uma deusa local de o oásis). Khnum
também foi associado à deusa criadora guerreira Neith
em Esna.
Em Antinoe (Médio Egito), ele era considerado o
marido de Heqet, a deusa sapo que deu à criança seu
primeiro fôlego antes de ser colocada no ventre da
mãe.
Shaza Gamal Ismail
Veja também Ra
Leituras Adicionais
Posener, G. (1962). Um Dicionário da Civilização
Egípcia. Londres: Methuen.
Watterson, B. (1999). Os Deuses do Antigo Egito (Nova
ed.). Londres: Sutton.
Wilkinson, R. (2003). Os Deuses Completos e
Deusas do Antigo Egito. Cairo, Egito: American
University Press.
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KHONSU
A antiga divindade lunar africana, Khonsu, era o filho
divino de Amen-Ra e Mut durante o novo reino. Ele era
filho de Het-Heru e Sobek em Kom Ombo e era
reverenciado como o espírito da luz no céu noturno.
Ele foi associado à placenta do per-aa (faraó). Os
antigos africanos escreveram sobre Khonsu nas
primeiras pirâmides e nos textos do caixão como o
espírito agressivo que se alinhou com o rei falecido
para derrotar os inimigos no submundo, devorando
sua força vital para absorver sua força para o benefício
e proteção do rei.
Durante o reino intermediário, Khonsu substituiu o
deus agressivo da Guerra Montu como filho de Mut na
teologia tebana. A raiz de seu nome Khns denota viajar,
mover-se, cruzar ou correr. Deriva de duas raízes: kh
(placenta) e nesu (rei), representando a placenta real.
Seu nome está associado à Lua e significa andarilho,
aventureiro, abraçador e desbravador. Como Khonsu
nefer-hotep, ele é um desbravador muito satisfeito. Seu
nome significava defensor porque possuía poder
absoluto sobre os espíritos malignos.
Os antigos africanos acreditavam que quando
Khonsu fazia a lua brilhar, as mulheres concebiam, o
gado tornava-se fértil e o nariz, a garganta e os pulmões
se enchiam de ar fresco. Em Waset, também chamado
de Tebas, o principal centro de sua veneração, ele foi
associado ao término, cura, extensão e regeneração da
vida. Os africanos o conheciam como o protetor e
provedor nos tempos tebanos, muitas vezes invocado
para aumentar a virilidade masculina e ajudar na cura.
Uma história diz que Ramesses III se apaixonou
pela filha de um príncipe durante uma turnê na Síria.
Ele se casou com ela e voltou para Kemet com ela
como sua Grande Esposa Real Neferure. Ele recebeu a
notícia mais tarde de que a irmã mais nova de sua esposa havia
Ele consultou Khonsu em Tebas, então conhecido
como o lugar da beleza e da paz. Khonsu respondeu
enviando uma representação de si mesmo como Pa-ir
sekher - aquele que cura e expulsa os presságios.
Ramsés, então, enviou o formulário Khonsu em uma
jornada de 17 meses para Bakhtan para ajudar a irmã
de sua esposa, resultando em sua recuperação.
quimbundo 363
O Príncipe de Bakhtan, no entanto, manteve a
estátua por mais 3 anos. O príncipe posteriormente
experimentou uma crise de consciência depois de ter um
sonho de Khonsu voando como um falcão dourado.
Sentindo-se envergonhado, o príncipe devolveu com
gratidão a estátua de Khonsu em Tebas adornada com
tesouros. Depois disso, os africanos reverenciaram
Khonsu como o deus que podia realizar feitos
poderosos e milagres, vencer os demônios das trevas
e influenciar a gestação de humanos e animais.
Khonsura A. Wilson
Veja também amém
Leituras Adicionais
Armadura, RA (2001). Deuses e Mitos da Antiguidade
Egito. Cairo, Egito: American University in Cairo
Press.
Hart, G. (2005). O Dicionário Routledge de Egípcio
Deuses e Deusas. Londres, Nova York: Routledge.
Wilkinson, RH (2003). Os Deuses Completos e
Deusas do Antigo Egito. Nova York: Thames &
Hudson.
QUIMBUNDU
Os Kimbundu são um grupo étnico histórico encontrado
no país de Angola. Os colonialistas europeus
freqüentemente os chamavam de Mbundu do Norte; no
entanto, eles preferem o termo Kimbundu. A sua área
de concentração abrange uma vasta faixa das províncias
angolanas de Malanga, Cuanza Norte, Bengo, Cuanza
Sul e Luanda. Conhecidos pelo seu sentido cultural
altamente desenvolvido, os Kimbundu acreditam em
exercer todos os esforços para manter a comunidade.
De acordo com suas tradições orais, os Kimbundu
estão na mesma área há mais de 2.000 anos. Existem
algunsadoecido.
relatos de que eles migraram para esta área
durante os anos 1400, mas esta última conclusão é
provavelmente resultado de sua interação com os
portugueses. Em outras palavras, porque os
portugueses os encontraram em seu território atual,
eles assumiram que os kimbundos deveriam ter vindo
de outro lugar porque os europeus desenvolveram uma
elaborada argumentação em torno da identidade africana.
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364 reis
migração do leste para o sul. É claro que os
portugueses chegaram a Angola como comerciantes, REIS
missionários e conquistadores durante o século XV
e descobriram a cultura artística, cerimonial e
criativa lindamente articulada do Kimbundu.
Relacionada de forma política e social com a cultura
Ndongo, a cultura Kimbundu coloca muita ênfase
nas relações familiares e ancestrais, responsabilidades Os reis funcionam como canais entre o cosmos
comunais e no mundo espiritual.
Como um dos grupos que lutaram contra os
portugueses para impedir o tráfico de escravos, os
Kimbundu estabeleceram um recorde de resistência
contra a conquista e o tráfico de escravos que durou
mais de 100 anos. Eles finalmente sucumbiram aos
portugueses em 1671. Depois dessa época, alguns
dos kimbundos adotaram muitos dos costumes dos cristãos europeus.líder e árbitro da família, clã e nação;
Os portugueses continuaram a esgotar o
número de kimbundos por meio de guerras e do
comércio de escravos. Muitos kimbundos foram
levados para as Américas e forçados à escravidão.
Na verdade, a administração colonial portuguesa de
Angola sucedeu aos senhores de escravos e
estabeleceu um Inferno na Terra para os Kimbundu
e outros grupos étnicos. Quando a resistência
começou para valer contra os portugueses, eram os
kimbundos que constituíam o núcleo do Movimento
Popular de Libertação de Angola. Eles conseguiram
expulsar os portugueses do país em 1975.
Como outras pessoas na África, os valores
espirituais do Kimbundu foram atingidos pela
necessidade do povo de se defender contra as
invasões do Ocidente. Embora mantenham um forte
senso de relacionamento entre si e com os
ancestrais invisíveis, eles estão competindo com
os remanescentes dos conquistadores coloniais
pela sobrevivência de sua cultura. Apesar disso,
eles conseguiram adicionar palavras às línguas
ocidentais, como canário, gorila, chimpanzé, boogie,
bongo, funky, marimba, mojo, gumbo, zebra e zumbi.
Molefi Kete Asante
Veja também Ovambo
Leituras Adicionais
Egerton, F. (1957). Angola em Perspectiva. Londres:
Routledge.
James, M. (2004). Dicionário Histórico de Angola.
Lanham, MD: Espantalho Imprensa.
Okuma, T. (1962). Angola em Fermento. Boston: Farol.
O ofício sagrado e divino do rei, tanto na sociedade
africana clássica quanto na tradicional, foi e continua
sendo a instituição cultural, religiosa e política mais
integral que define o coração da civilização africana.
sagrado dos ancestrais e entidades espirituais e os
assuntos mundanos das atividades humanas
cotidianas. Historicamente e em muitas sociedades
africanas, os reis servem tanto como chefes de
“estado” quanto como chefes de “igreja”.
Em outras palavras, o papel da realeza na cultura
africana cumpre pelo menos quatro propósitos
fundamentais:
especialista ritual e mediador para o mundo espiritual
e comunidade viva; guardião do legado cultural e
das tradições; e mantenedor e defensor da
propriedade social e da justiça.
Posteriormente, os reis servem a seus constituintes
representando suas tradições, cultura e aspirações
como um imperativo divino e ético e, inversamente,
eles servem ao divino por meio de sua capacidade
como sumo sacerdote e zelador do povo. Após uma
breve discussão sobre a importância
de reis na sociedade africana contemporânea, esta
entrada analisa sua rica história, seu significado
religioso e algumas monarquias atuais.
Significado Contemporâneo
Desde o fim da era colonial e a ascensão de
governos nacionalistas seculares em toda a África,
o poder histórico dos reinados tradicionais africanos
foi seriamente reduzido. Em alguns casos, como em
Uganda, o governo nacionalista revolucionário, ao
chegar ao poder, tentou obliterar o cargo de rei por
medo de que os reis apresentassem uma força
política oposta. Hoje, reinos ugandenses como
Bagandan e Bunyoro foram reinvestidos com sua
legitimidade social e cultural histórica, mas não
exercem nenhum poder legislativo dentro dos
processos políticos do governo. Devido à centralidade
cultural da realeza na maioria das sociedades
africanas, no entanto, países como Gana, Botswana
e África do Sul incluíram uma “Câmara dos Chefes”
como órgão consultivo do parlamento para funcionar
com poder consultivo.
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Continua a haver um debate entre certos
intelectuais africanos, teóricos políticos e líderes
sobre a relevância contemporânea da realeza
africana para o desenvolvimento e progresso da
África. Alguns argumentam que a instituição é
antiquada e incompatível com as exigências da
globalização e da inovação tecnológica.
Outros argumentam que a realeza africana é
indispensável para o amadurecimento social,
cultural e político da civilização africana.
O que é aparente é que a instituição da realeza
na África é uma realidade difundida e duradoura
que está profundamente enraizada no tecido social
e na memória cultural da sociedade africana. Por
que a instituição da realeza emergiu historicamente
como tão fundamental para a vida social, cultural e
política africana? A instituição da realeza é
simplesmente aderir a um sistema de governança
tradicional, ou há fatores de importância mais
filosófica e cosmológica que precisam ser consideradoschamam
Considerando que a África produziu as primeiras
instituições de realeza sagrada e divina e a mais
longa e contínua monarquia estabelecida na história
humana nas civilizações da antiga Núbia e do Egito,
é razoável afirmar que a realeza surgiu
simultaneamente com a evolução da civilização
africana. Uma breve pesquisa sobre a realeza na
antiga Núbia e no Egito fornece informações sobre
os fundamentos filosóficos e cosmológicos
da realeza em toda a civilização africana, bem como
demonstra por que a realeza na África emergiu
como uma instituição sagrada e divina.
Reinado Africano Clássico
A antiga sociedade e cultura núbia e egípcia estava
centrada no ofício sagrado do rei divino. Os reis
núbios e egípcios eram considerados divinos e
descendentes do divino, cujo dever era estabelecer
e restaurar a unidade, estender a justiça e defender
a ordem cósmica e social.
A ideologia da monarquia divina postulava que o
rei era o filho do deus, um descendente do Ser
Supremo, enviado à Terra para trazer justiça à
humanidade e construir templos para os deuses.
Desde antes do início do estado unificado no
Alto Egito e na Baixa Núbia em 3100 aC, a realeza
divina era preeminente na antiga civilização do Vale
do Nilo. O significado da realeza na civilização
clássica do Vale do Nilo era tão central
reis 365
que a existência sem ela não poderia ser concebida
e a vida sem a monarquia divina equiparada à
destruição iminente e ao caos.
O exemplo mais proeminente desta tradição
literária da cultura clássica do Vale do Nilo é a
Profecia de Neferti datada de 1938-1909 aC durante
o reinado do rei Amenemhet I no Reino do Meio.
Neferti descreve um futuro de invasão estrangeira,
guerra civil, impropriedade religiosa e decadência
social, mas exclama que um rei do sul, um amuniano
e filho de uma mulher núbia, se levantará e restaurará
a ordem nas Duas Terras. É importante notar aqui
que esta “profecia” equipara a realeza restauradora
com as iniciativas núbias.
A cosmologia da realeza africana A
realeza era o núcleo da cultura clássica do vale do
Nilo, uma visão de mundo que alguns estudiosos
aqui? de cosmoteísmo. A concepção egípcia do
universo era a de um cosmos sagrado que
funcionava como uma “agência coletiva de vários
poderes diferentes”. O cosmos sagrado egípcio
também era “panteísta” e “politeísta”, no sentido
de que postulava uma essência divina original do
universo como a personificação de toda a vida e que
organizava a diversidade das divindades em sistemas
de parentesco e relacionamento.
O papel do rei nesse sistema cosmológico era
exercer sua autoridade como representante do
poder divino e perpetuar a ordem cósmica mantendo
a justiça e cumprindo as obrigações rituais.
Esse politeísmo cosmoteísta e relacional que alguns
atribuem ao antigo entendimento cósmico egípcio é
semelhante à filosofia da concepção do teólogo
africano Okechukwu Ogbonnaya da divindade egípcia
como comunoteísmo.
O comunoteísmo afirma que o divino é uma
comunidade de deuses interdependentes e inter-
relacionados que estão unidos por uma fonte ontológica comum.
Ogbonnaya deriva sua noção de comunoteísmo de
sua explicação dos conceitos tradicionais africanos
do divino, onde a pletora de deuses é representada
principalmente como agregados de famílias
organicamente ligadas por sua natureza essencial.
Ogbonnaya não está sozinho ao postular a afinidade
entre as concepções clássicas do Vale do Nilo sobre
a divindade comunitária e a realeza divina e as
formulações cosmológicas africanas tradicionais
da realeza sagrada.
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366 reis

Outros estudiosos acreditavam que as fontes aos bancos sagrados dos ancestrais reais em nome
ideológicas da realeza pareciam estar enraizadas do reino durante os festivais periódicos chamados
nas tradições africanas da maior antiguidade e adae. Este ritual comunitário celebra e reforça a
argumentavam que a cultura clássica do Vale do Nilo ligação íntima entre a humanidade e o mundo
emergiu de um remoto substrato da África Oriental. espiritual.
Muitas semelhanças marcantes entre as tradições Nos antigos templos núbios e egípcios, a fórmula
clássicas de reinado do Vale do Nilo e os reinados literária mais difundida e duradoura inscrita nas
tradicionais dos reis Baganda de Uganda e os reis paredes era a frase clássica htp di Nisut, traduzida
Shilluk do sul do Sudão, por exemplo, foram como “uma oferenda que o rei dá”. O rei egípcio
destacadas. De acordo com o falecido egiptólogo (Nisut), como o Asantehene, sempre foi representado
senegalês Cheikh Anta Diop, o conceito de monarquia dando oferendas de comida às várias divindades ou
é, segundo todos os relatos, uma das indicações apresentando o símbolo da verdade, justiça e
mais significativas das semelhanças entre o Egito e retidão, maat.
o restante da África. Diop enfoca o festival Sed, que
retratava simbolicamente o rei como “morrendo” Tanto na África contemporânea quanto na
para que pudesse ser ritualmente rejuvenescido. A clássica, o ofício da realeza sagrada e divina
saúde e a vitalidade do rei refletiam o vigor e a força simboliza a união das dimensões mundana e
de seu reino e, portanto, seu ritual de rejuvenescimento sagrada da vida, onde as tradições ancestrais e os
representava a revitalização do estado. imperativos atuais e futuros são negociados pelo
monarca a serviço da família, do clã e da nação.
De acordo com Diop, práticas semelhantes ao
festival Sed no antigo Egito podem ser encontradas Salim Faraji
entre o reino Bunyoro de Uganda e os reinos Hausa
Veja também Divindades
do norte da Nigéria. O africanista e etnolinguista
Christopher Ehret argumenta que a realeza divina
egípcia era descendente da realeza sacral sudanesa, Leituras Adicionais
uma tradição que ainda está muito viva na África
sudanesa hoje. Amém, RUN (1990). Metu Neter (Vol. I). Nova Iorque:
Khamit.
Assman, J. (1996). A Mente do Egito. Cambridge, MA:
Expressões Contemporâneas Harvard University Press.
Existem outras semelhanças na África que refletem Bilolo, M. (1994). Métaphysique Pharaonique. Munique,
o papel do rei como divino e o sumo sacerdote e o Alemanha, & Kinshasa, Congo: Publications Universitaires
Africaines.
líder do culto. O Oba, rei do povo de língua Edo da
Diop, CA (1991). Civilização ou Barbárie: Uma
Nigéria e Benin na África Ocidental, representa a
Antropologia Autêntica. Trenton, NJ: Lawrence Hill Books.
tradição da realeza onde os monarcas são vistos
como divindades sagradas e vivas participando com
Faulkner, RO (1969). Os Antigos Textos da Pirâmide Egípcia.
os deuses e ancestrais em uma comunidade divina
Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
sagrada. O papel do Oba entre o povo de língua Edo
Frankfort, H. (1978). Reinado e os Deuses: Um Estudo da
da Nigéria ilustra ainda mais a cosmologia da realeza
Antiga Religião do Oriente Próximo como a Integração da
na antiga Núbia e no Egito. Essa tradição de realeza Sociedade e da Natureza. Chicago: University of Chicago
também é evidente no reino Kuba do Congo, onde o Press.
Nyimi (Rei) é entendido como “um descendente do Hornung, E. (1996). Concepções de Deus no Antigo Egito:
deus-criador”.
O Um e os Muitos. Ithaca, NY: Cornell University Press.

O rei como o principal funcionário e líder do culto
é expressado exclusivamente entre o Asantehene
(Rei) do Asante em Gana, África Ocidental. É o
Asantehene que entra no santuário sagrado dos
ancestrais e faz oferendas de alimentos
Hornung, E. (1999). História do Antigo Egito: Uma
Introdução. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Egito Antigo: Um
Estudo da Ética Africana Clássica. Los Angeles: University
of Sankore Press.
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Ciclo do Mito Kintu 367

Laine, D. (1991). Reis Africanos. Berkeley, CA: Dez velocidades e sacrifício. Esses se tornariam os valores que
Imprensa. caracterizariam o espírito Buganda.
Morenz, S. (1973). Religião Egípcia. Ithaca, NY: Kintu foi capaz de enfrentar todos os tipos de
Cornell University Press. decepções e desastres por causa de sua grande
Quirke, S. (1992). Antiga Religião Egípcia. Nova York: força de caráter. Diz-se que, antes de seu
Dover. casamento com Nambi, ela foi para o céu para
Shafer, B. (ed.). (1991). Religião no Antigo Egito: Deuses, buscar a aprovação de seu pai para o casamento,
Mitos e Prática Pessoal. Ithaca, NY: Cornell University e durante esse tempo Kintu sofreu muito. Por
Press. exemplo, Kintu tinha apenas uma vaca, que ele
Silverman, DP, & Connor, DO (1995). Antiga realeza
não sabia como ordenhar, então ele vivia de seus
egípcia. Leiden, Holanda e Nova York: EJ Brill.
excrementos. Adicionando insulto à injúria, Kintu
foi roubado daquela vaca, deixando-o apenas
Torok, L. (1997). O Reino de Kush: Manual de
com casca para comer. Essas condições de vida
a Civilização Naptana-Meroítica. Leiden, Holanda: EJ Brill.
melhoraram depois que o pai de Nambi o
reembolsou pela vaca, dando-lhe outros
equipamentos para que ele e sua esposa pudessem ter uma vid
Como rei reinante de sua capital na colina de
CICLO DO MITO KINTU Magonga, Kintu a certa altura decide deixar a
capital por um tempo, apenas para retornar e
Kintu é o primeiro humano na lenda de Buganda, descobrir que seu vice, Kisolo, foi “criativo” em sua ausência.
fundador do reino de Buganda e "Pai da Kisolo não apenas inventa a agricultura
Humanidade". A primeira lenda humana do povo domesticando bananas silvestres, mas também
Buganda é semelhante às de outras tradições desenvolve a prática da procriação ao ter um
africanas. De fato, a narrativa nacional dos filho com Nambi. Como resultado, Kintu fere o pé
Buganda tem semelhanças marcantes com a dos de seu vice com uma lança e pede aos chefes
lendários Mbona na religião vizinha Mang'anja. O que repreendam Kisolo. Embaixadores são enviados para pren
primeiro registro escrito do primeiro ancestral Kisolo foge para uma área de arbustos temendo
lendário, Kintu, aparece por volta de 1875 DC, que a intenção de Kintu fosse matá-lo. Kisolo,
mas a narrativa é muito mais antiga na forma tendo a mesma relação com o substantivo
oral. No entanto, o mito de Kintu não deve ser comum, nsolo, que significa “animal selvagem”,
confundido com a história Buganda da origem permanece naquele mato, segundo a tradição
do Reino Buganda. Buganda. Esta parte do mito de Kintu parece
De fato, o Kintu do mito não é o Kintu da história relacionar-se com o fim da inocência primordial.
das origens políticas de Buganda baseadas na O crime de Kisolo é sua criatividade porque ele
antiga estrutura do clã. inicia a cultura, o sexo e a eventual morte de Kintu enquanto am
De acordo com o Mito Kintu, o herói conhece Kintu passa a ter seus próprios filhos com
Nambi, a filha do Céu, e depois de algum tempo Nambi, mas o irmão dela, Walumbe, cujo nome
se casa com ela. Eles então migram para o Céu vem da palavra olumbe, que significa “morte”,
e, depois de um tempo, Kintu e Nambi voltam mata os filhos de Kintu. Simbolicamente, Kintu
para a Terra. Eles se deparam com muitos profere estas palavras: “Deixe a Morte continuar
obstáculos ao chegarem ao país que se tornaria matando meus filhos se for necessário. Eu,
Buganda. homem, continuarei gerando-os, e ele nunca
O casal, junto com outros casais, logo poderá acabar conosco”. Isso apóia a crença em
descobriu que, na busca pela paz de espírito, muitas religiões africanas tradicionais de que
eles precisavam de algo mais do que poderes sobrenaturais.
homens, mulheres e crianças são mortais, mas a
Assim, Kintu emergiu como um líder cujas humanidade como um todo é indestrutível.
experiências o levaram a tempos difíceis, onde
enfrentou traição, violência, solidão, solidão e Deonte James Hollowell
pobreza, mas apesar de tudo, ele demonstrou
coragem, caráter, triunfo, humildade, generosidade, Veja também Aiwel; Akan
Machine Translated by Google

368 Kirdi

Leituras Adicionais fabricação de couro e fabricação de ferro e até

Asante, MK (2007). A História da África: A Busca da Verdade
Eterna. Londres: Routledge.
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana.
Nova York: Oxford University Press.
cestaria, enquanto o trabalho da mulher inclui fazer
objetos de barro, trabalhar com crianças, preparar
refeições e fazer outros trabalhos domésticos. As
crianças são respeitadas e honradas, mas desde
cedo são colocadas para trabalhar como cuidadoras
de pequenos animais, ajudantes nas fazendas e
assistentes de suas mães e outros irmãos.

KIRDI Como as casas Kirdi estão agrupadas em uma

aldeia ao redor do topo de uma montanha ou colina
O povo Kirdi ou Kapsiki são criadores de gado nas por clã ou linhagem, não foi fácil acessar o povo Kirdi.
colinas de Mandara ao longo da fronteira nigeriana Eles se protegiam por barreiras de tijolos muitas
na área de Margui-Wandala, entre Mokolo e Bourrah, vezes cobertas de espinhos. Isso tornava difícil o
um planalto bastante irregular onde aparentemente acesso às aldeias no sentido comum. Cercas de
ainda existem poucos rebanhos de gado sem palha que servem não para dividir, mas para unir, as
corcunda no lado nigeriano da fronteira com Chade pessoas conectam os prédios familiares nas aldeias
Kirdi. Os edifícios estão posicionados em torno de
e Camarões. As pessoas cruzam as três fronteiras,
mas compartilham uma cultura semelhante. um espaço aberto que geralmente é reservado para
Kirdi é um termo geral usado pelos Fulani para reuniões públicas, comentários e libações. Cada
os povos não-muçulmanos entre os quais o povo casa tem um sótão, cozinha e um quarto para o
marido porque a esposa ou esposas moram em suas próprias casas.
Kapsiki pode ser encontrado, com os dois termos
geralmente se sobrepondo. Eles são tradicionalmente
proprietários de gado, e o gado desempenha um
O Papel do Gado O
papel importante em seus costumes e cerimônias.
Esta entrada examina sua história, o papel do gado gado que eles mantêm é semelhante a outros tipos
em sua cultura e suas crenças e práticas religiosas. de gado pastoreados pelas populações de Savanna
West African Shorthorn, como Baoulé e Ghana
Shorthorn. No entanto, ao contrário dos camelos,
História e Comportamentos
esses animais não possuem corcundas. Eles são
Os Kirdi fugiram para sua casa atual durante o bastante pequenos, com chifres de tamanho médio
século 19, após muitas batalhas com os Fulbe. e geralmente um casaco preto ou preto e branco.
Eles resistiram à dominação do Islã e dos Fulbe Eles são pastores transumantes que se misturam
mudando sua terra natal para os vales isolados e com outros grupos transumantes que trazem seu
colinas das montanhas Mandara. gado para a área durante a estação seca.
Entre os Kirdi, o grupo Fali, que muitas vezes são Os agregados familiares individuais geralmente
distinguidos por suas roupas multicoloridas, possuem apenas 5 a 10 cabeças de gado ou, por
belos penteados e contas de vidro, são vistos como vezes, menos. Estes são reunidos em rebanhos de
muito mais isolados do que outros Kirdis. No aldeia e são cuidados por crianças. Eles são reunidos
entanto, os Guduf e os Afade, também grupos nas áreas de pastagem durante o dia e confinados
étnicos Kirdi, compartilham mais com os Fali do que juntos à noite ou enviados de volta para as famílias
com os Mousgouma, que vivem nas planícies do Chade.para serem confinados em seus compostos. Eles
Eles fazem terraços nas encostas das colinas e nunca são ordenhados e só recentemente começaram
plantam suas colheitas em fileiras bem organizadas a ser usados como animais de tração.
ao longo desses terraços. As culturas incluem O gado desempenha um papel importante na
melão, feijão, amendoim, painço, milho e abóboras. sociedade Kapsiki tradicional. Eles não são
Além disso, o povo cultiva algodão, cereais, índigo, explorados comercialmente, mas são usados para
bem como especiarias e ervas medicinais para fins dotes e abatidos para festas especiais. Pelo menos
religiosos e de caça. O trabalho é dividido em linhas um animal deve ser abatido para um funeral, e a pele
é usada para
masculinas e femininas. Um homem, por exemplo, está envolvido envolver
na fiação o corpo.
e tecelagem,
Machine Translated by Google

Túmulos de Kisalian 369

Outros chamados grupos Kirdi no norte de

Camarões, como os Mafa, Mofu ou Meri, TÚMULOS DE KISALIAN
mantinham gado sem corcunda no passado. Esses animais
desapareceram completamente por várias razões, As sepulturas de Kisalian representam uma das
como movimentos populacionais para as maiores coleções de artefatos já encontradas em
montanhas, falta de pastagens ou absorção por um sítio africano. Descobertas na área onde os
outras raças. Esses grupos às vezes ainda Baluba exerciam a hegemonia, as sepulturas
mantêm um como animal doméstico para ser Kisalianas foram identificadas com a área sudeste
abatido a cada 4 anos em Mere em ocasiões da Floresta Centro-Africana perto das margens
especiais, mas isso tende a ser um Zebu que eles do Lago Kisale na fenda Upemba.
compram propositalmente dos Fulani. Inicialmente, foram escavadas 145 sepulturas,
sendo que 2 atípicas foram datadas do século I d.C.
O que isso significa é que a cultura Baluba é
Expressões da Cultura muito mais antiga do que a data usual dada no século XVIII.
O povo Kirdi é polígamo, mas a maioria dos tury; isso é particularmente verdadeiro se os
homens tem apenas uma esposa. No caso da fundadores da cultura kisaliana fossem parentes
cultura Kirdi, homens e mulheres geralmente se dos atuais ocupantes da região. Dado que a
casam após muita consulta aos pais. O casamento maioria dos antropólogos europeus data a cultura
tem que ser acordado pelos pais. Baluba desde o momento em que se tornou
Os Kirdi acreditam em um deus criador que é conhecida pelos brancos ou árabes, é importante
responsável por todas as coisas criadas, mas apreciar o significado da cultura Kisalian.
que não age como um administrador diariamente. Kanimba Misago, um congolês, e outros
Os Kirdi permitem que os ancestrais cuidem de tentaram reconstruir a cultura da região. De fato,
suas necessidades comuns e intercedam por no final da década de 1970, mais de 200 túmulos
eles, se necessário. Outros podem ser chamados foram escavados. Mais de 40 dos sites tiveram
para ajudar a comunidade a manter sua ordem datação por radiocarbono feita em
moral. De fato, o sacerdote, o adivinho, o curador eles, e a idade dos sites foi estabelecida com
e o terapeuta do clã são responsáveis pelo uso mais precisão. Os estudiosos já estruturaram a
atividade nos túmulos em quatro grandes estágios.
de ervas, rituais, cirurgia e psicologia para tornar
a sociedade boa. Essas pessoas são também os A primeira foi a tradição kamilambiana que data
desde
mediadores entre os espíritos e a sociedade humana. os primórdios da cultura kisaliana na
Usando instrumentos como flautas, trompas, região até o final do século VIII dC. A segunda
tambores e harpas, os líderes religiosos Kirdi etapa foi a antiga fase de Kisalian do século 8 ao
praticam a reverência aos ancestrais e realizam século 11. A terceira tradição é chamada de
celebrações especiais para os ancestrais durante Kisalian Clássica, que começou no século 11 e
os festivais. Finalmente, os Kirdi dizem que a durou até o século 14, quando a tradição
Terra é a deusa mãe que trouxe ao mundo todas cabambiana, a quarta tradição, começou de
as coisas sobrenaturais, como trovões e relâmpagos.acordo com os artefatos encontrados nas
sepulturas.
Ana Monteiro-Ferreira

Veja também Tiv Uma cultura rica

Leituras Adicionais
Falola, T., & Heaton, M. (2008). A história de
Nigéria. Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press.
Lugard, L. (1997). Uma Dependência Tropical. Baltimore,
MD: Black Classic Press.
Claramente, as sepulturas kisalianas revelam
uma rica tradição cultural nas margens dos lagos
e rios da depressão de Upemba. Desde antes da
Idade do Ferro, os humanos ocuparam a maioria
desses locais culturais, com pouco movimento
lateral. Isso significa que os locais serviram a
propósitos de vida, colheita, enterro e assentamento. muito do
Machine Translated by Google
370 Kumina
habitações não foram preservadas por causa dos
materiais usados para construir as casas, mas os
materiais feitos de ferro que foi usado nesses locais foram
preservado. Portanto, as sepulturas fornecem
informações incríveis sobre a natureza da cultura
do povo Kisalian.
Cerâmica bem desenvolvida com bicos e cabos
aparecem ao lado de enxadas, machados, pontas de
flechas, facas curvas, pontas de lança, pontas de
arpão farpadas, anzóis, colares e correntes de elos.
Além disso, pulseiras, garrafas antropomórficas,
pulseiras de cobre e esculturas de marfim foram
recuperadas das sepulturas. Os pesquisadores
também encontraram cobre na forma de croisettes usados como lingotes e moeda.
Phillipson, D. (2005). Arqueologia Africana. Cambridge,
Consequentemente, é provavelmente verdade, como
alguns acreditam, que o comércio extensivo ocorreu
entre as aldeias do cinturão de cobre da África
Central e Oriental. A antiga cultura kisaliana revelou
itens de comércio que poderiam ter existido ao longo
da rota de comércio com pessoas da costa do Oceano Índico.
Implicações religiosas
Parece que a pesca era a principal atividade do
povo da cultura Kisalian. Por ser essa a forma de
subsistência, é provável que a pesca ocupasse um
lugar central em sua prática cultural. Foram tantos
anzóis e arpões enterrados com os mortos e tantos
ossos de peixes dentro dos potes funerários que a
ideia da pesca como cerne da cultura não parece
estar errada.
As sepulturas também continham restos de cabras,
galinhas, elefantes, antílopes e crocodilos.
Estudos feitos nas sepulturas também revelam
que havia uma relação entre a idade da pessoa e o
enterro do cadáver. Os bebês eram enterrados em
sepulturas mais rasas do que as crianças, e as
crianças eram enterradas em sepulturas mais rasas
do que as dos adultos, que eram enterrados mais
fundo do que todos. Todos foram enterrados em
decúbito dorsal, ou seja, deitados de costas, e os
pés apontados para jusante em relação ao rio. A
cerâmica nas sepulturas de Kisalian era
frequentemente usada para fins funerários, muito
parecido com o do antigo Egito.
É impossível determinar a prática precisa do
povo da cultura funerária Kisaliana. No entanto, é
possível perceber como os Baluba se relacionam
com esse povo, seus antepassados, como um povo
que dependia muito da pesca e do cultivo da terra
perto das margens do rio. Esta é mais uma peça a
acrescentar à complicada narrativa da contribuição
africana para a civilização humana.
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Ilé-Ifè
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Kent, S. (ed.). (1998). Gênero na Pré-história Africana.
Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Reino Unido: Cambridge University Press.
KUMINA
Kumina, também conhecida como Kalunga ou
Kaduunga, é uma religião baseada no Kongo
encontrada principalmente na Paróquia de St.
Thomas, na parte oriental da Jamaica. É bem
provável que Kumina tenha surgido ali como
consequência da presença de grande número de
africanos da região do Congo-Angola. Embora aí
também existissem outras religiões africanas, a
superioridade numérica dos africanos da região do
Congo-Angola permitia que a sua religião fosse
dominante e integrasse aspetos de outras tradições
religiosas africanas. A prática de Kumina também é atestada na Fregues
Santa Maria e Santa Catarina, mas em menor grau.
Embora a origem da palavra kumina ainda seja
debatida, uma fonte provável é kambinda, o nome
de um determinado povo bantu.
Embora os seguidores de Kumina acreditem no
Deus supremo, Oto, também chamado de Rei Zombi
(da palavra Kikongo nzumbi, que significa “espírito,
Deus”), sua religião evolui mais criticamente em
torno dos espíritos ancestrais e da veneração. Esses
espíritos ancestrais, chamados de zumbis, são
chamados durante cerimônias ritualísticas para
habitar os corpos de seres humanos vivos e
transmitir mensagens através deles. Os adeptos de
Kumina acreditam que quando uma pessoa que uma
vez foi montada por um espírito enquanto dançava
durante uma cerimônia morre, seu espírito se juntaria
ao mundo ancestral e voltaria à Terra para montar alguém. Caso contrári
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iria para Oto, para nunca mais encontrar o caminho
de volta para a Terra, um destino nada invejável. Esta
entrada analisa a adoração da religião e o contexto histórico.
Cerimônias Rituais
As cerimônias Kumina são realizadas na forma de
dança extática, como forma de os participantes
obterem conhecimento dos ancestrais. Os dançarinos
recebem mensagens dos ancestrais através da
transcendência espiritual conhecida como mayal. As
cerimônias acontecem durante a noite e podem durar
até o nascer do sol. Os elementos mais importantes da
adoração de Kumina envolvem música, dança,
transcendência do espírito e cura por meio da profecia.
Como muito na tradição religiosa africana, a
percussão desempenha um papel fundamental. O
tambor principal é chamado kbandu e é acompanhado
por shakas, raladores e bastões de catta, além de cantos.
As palavras kikongo são comuns nas canções Kumina.
A percussão é uma parte central do Kumina porque é
usada para se comunicar com o mundo espiritual dos
ancestrais. Os ritmos dos tambores chamam os
ancestrais para comungar com os participantes do
ritual Kumina.
A dança repetitiva de padrão circular usada durante
a cerimônia traz energia aos participantes que permite
aos ancestrais ter melhor acesso ao corpo e ao
espírito. O padrão de dança é relativamente simples:
envolve dançarinos se movendo de forma circular no
sentido anti-horário em torno dos bateristas. A
princípio, os dançarinos se movem de maneira
sincronizada e lenta e, gradualmente, aceleram seus
movimentos. Ao longo da cerimônia, os dançarinos
ficam cada vez mais animados e acelerados, o que
ajuda a movê-los deste plano terrestre para o reino
dos ancestrais através da transcendência.
Em Kumina, a transcendência é chamada de mayal,
em que as personalidades dos dançarinos mudam e
se tornam incomuns. Suas vozes se tornam
distintamente diferentes por causa do ancestral
sobrenatural externo que habita seu corpo. Durante a
transcendência, os dançarinos podem realizar atos
físicos extraordinários, como caminhar em transe e
falar em um idioma diferente. Normalmente os
participantes usam a língua africana durante as
cerimônias religiosas Kumina.
Em estado de transcendência, os dançarinos
Kumina 371
receber mensagens para ajudar os vivos a alcançar
saúde e equilíbrio em suas vidas e relacionamentos.
Essas mensagens são conhecidas como profetizar.
Profetizar é um princípio importante de Kumina
porque se relaciona com as mensagens espirituais
que são recebidas dos ancestrais e traduzidas para
os vivos. Durante o ritual, os dançarinos recebem a
mensagem sagrada por meio de mayal (transcendência
espiritual). Este é o verdadeiro propósito por trás da
cerimônia religiosa Kumina. De fato, quando indivíduos,
famílias ou comunidades se tornam fisicamente
desequilibrados por meio de atos naturais ou
anormais, como morte ou violência, há necessidade
de receber profecias dos ancestrais sobre a melhor
maneira de restaurar a paz e a harmonia em suas vidas
perturbadas. vidas.
O líder religioso, que pode ser homem ou mulher e
que terá passado por um treinamento rigoroso sob a
supervisão de um rei ou rainha de Kumina, é chamado
para ajudar os dançarinos a receberem a mensagem
dos ancestrais. Novamente, espera-se que tal profecia
ajude a pessoa ou grupo envolvido a neutralizar ou
curar o desequilíbrio espiritual que resultou em uma
calamidade ou evento.
Contexto histórico
Kumina é frequentemente associado às comunidades
quilombolas da Jamaica, embora muitos que não
reivindicam tal ascendência também pratiquem Kumina.
Nanny, a Rainha Mãe dos Maroons e a única heroína
nacional feminina do povo jamaicano, era uma
praticante de Kumina e é a grande responsável por
fazer de Kumina uma religião reverenciada e respeitada.
Foi seu trabalho como revolucionária que popularizou
a cultura quilombola em toda a Jamaica.
Ela lutou contra os soldados britânicos e o governo
que escravizou os africanos. Ela foi a primeira mulher
registrada a praticar uma religião de base africana
porque era da África e trouxe essa tradição com ela da
pátria. Diz-se que seu trabalho espiritual a ajudou a
derrotar os britânicos em muitas batalhas. Como
médium espiritual, ela usou muitas táticas militares
que não eram familiares aos britânicos e os fizeram
temer ela e Kumina.
Edona M. Alexandria
Veja também Obeah
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372 Kurumba
Leituras Adicionais
Alleyne, M. (1989). Raízes da cultura jamaicana. Londres: Pluto
Press.
Bilby, K. & Gupe, F.-KK (1983). Kumina: A Kongo
Tradição Baseada no Novo Mundo. Bruxelles, Belguim:
Centre d'Etude et de Documentation Africaines.
Ohadike, DC (2007). Tambores Sagrados da Libertação:
Religiões e Músicas de Resistência na África e na
Diáspora. Trenton, NJ: África World Press.
Simpson, GE (1978). Religiões Negras no Novo Mundo.
Nova York: Columbia University Press.
KURUMBA
Os Kurumba vivem nas fronteiras de Burkina Faso
e Mali. Embora muitos deles tenham se tornado
muçulmanos, eles têm uma longa e fértil história de
práticas religiosas e culturais africanas que derivam
de suas experiências antes de sua imigração da
região ocupada pelos Dogon. Com efeito, tal como
os Dogon e os Bamana, vizinhos dos Kurumba, que
preferem ser chamados de Niioniosi, os povos estão
organizados segundo clãs e têm fortes laços
ancestrais com as suas tradições.
Na verdade, os Nioniosi têm vários clãs que são
chaves para entender suas tradições. Entre eles
estão o Sawadougou, o Zale, o Oueremi e o Tao.
Cada um desses clãs representa uma linhagem que
está ligada, em última análise, ao grande herói que
veio do céu para criar todas as coisas e ensinar o
povo a cultivar. Como um povo agrícola, os Niioniosi
estão espiritualmente ligados à ideia de terra. Eles
acreditam que a terra é a mais preciosa de todas as
criações porque sem a terra as pessoas não podem
viver.
Por isso, cada clã celebra a importância das
invenções agrícolas que possibilitaram a
sobrevivência de seus ancestrais.
Entre os atributos dos Nioniosi que demonstram
sua ligação com os ancestrais estão as cerimônias e
rituais cíclicos que mostram seu respeito e reverência Innes, G. (ed.). (1976). Kaabu e Fuladu: Narrativas Históricas
pelo falecido. Mesmo num funeral contemporâneo,
as máscaras Kurumba são trazidas para estabelecer
uma ligação entre os mitos e os rituais agrários. As
grandes máscaras Kurumba são chamadas de adone
e são máscaras de capacete esculpidas usadas nas
cabeças dos dançarinos cujos rostos são cobertos
com ráfia durante as cerimônias.
Como os Nioniosi acreditam que o mais
significativo de todos os seus ancestrais foi
Sawadougou, os membros do clã Sawadougou
devem realizar os rituais. O espírito dos Mortos
passa pela máscara Kurumba, o adone, e é colocado
no centro dos altares do povo. É esta comemoração
ancestral que está no cerne das tradições do povo.
O principal herói da nação, Sawadougou, que dá
nome a um dos clãs, é solicitado a fortalecer e
restaurar o povo. Como os dançarinos, os fabricantes
das máscaras, aqueles que as esculpem e decoram,
devem ser do clã da pessoa original que veio do céu
para criar a nação Niioniosi. Eles são todos membros
do clã Sawadougou.
Sawadougou é apelado porque, quando ele veio
para a Terra com sua esposa e filhos, eles estavam
envolvidos no processo de civilização da
humanidade - ensinando agricultura, provérbios,
sabedoria, nascimento, morte, valores e ética.
Embora o povo Niioniosi (Kurumba) moderno só
conheça sua cultura através das máscaras
remanescentes encontradas em todo o mundo, a
riqueza dessa forma cultural africana permanece
atual para as gerações contemporâneas em sua
beleza, conceituação e desempenho.
Molefi Kete Asante
Veja também Bamana; Dogon
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Conrado, DC (ed.). (1990). Um Estado de Intriga: O
Epic of Bamana Segu De acordo com Tayiru Banbera.
Oxford, Reino Unido: Oxford University Press para a
Academia Britânica.
Dantioko, OM (Ed.). (1985). Soninkara Tarixinu:
Récits Historiques du Pays Soninké. Niamey, Níger:
Centre d'Études Linguistiques et Historiques par Tradition
Orale.
do Gambian Mandinka. Londres: Escola de Estudos
Orientais e Africanos.
Kesteloot, L., & Dieng, B. (1997). Les Épopées
d'Afrique Noire. Paris: Éditions Karthala e Éditions
UNESCO.
Niane, DT (Ed.). (1982). Sundiata: um épico antigo
Mali. Londres: Longman.
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Kwa Ba 373

entre todos na comunidade. É essa profunda

KWA BA
O Kwa Ba, também conhecido como Akua'ba, é a
grande mãe primordial de todos os humanos na
construção Akan do universo. Ela é quem acolhe os
humanos na existência social e torna possível a
comunidade humana. Sem Kwa Ba não há saudação,
e sem saudação não há reconhecimento da
humanidade que existe em cada pessoa.
A mãe primordial é aquela que recebe as meninas
na idade adulta quando elas têm sua primeira
menstruação e recebe as imagens de madeira ou
argila de Akua'ba de seus mentores mais velhos.
De fato, em algumas sociedades da África Ocidental, símbolos.
uma enorme imagem de Kwa Ba precede o rei em
procissões reais pelas aldeias e em festivais especiais. dos Akua'ba, é também um símbolo de vida, mas no
Cada um desses usos do Kwa Ba se refere ao poder
da imagem e do conceito de ter significado na vida
das pessoas por dois motivos. A primeira razão é a
reverência pela ideia de maternidade, e a segunda
razão é a relação do Kwa Ba com o estabelecimento
e manutenção de valores comunitários. Estas são
idéias inter-relacionadas que são mantidas juntas
por uma reverência pela propriedade e respeito.
compreensão do papel da mãe, a mãe primordial,
aquela que dá à luz a sociedade que marca a entrada
dos Akan em um relacionamento filosófico com uma
ideia social ativa.
Frequentemente representada por estátuas de
madeira com os braços esticados, a figura de
Akua'ba ou Kwa Ba aparece como o ankh do antigo
Egito. Não está estabelecido que houve uma relação
entre a criação do ankh e a criação do Akua'ba, mas
certamente há uma convergência de significado na
ideia das duas figuras.
Isso não se baseia simplesmente na semelhança
na construção dos símbolos, mas também nos
fundamentos filosóficos, na verdade religiosos, dos
No caso do ankh, é um símbolo da vida; no caso
sentido de que representa menos a vida pessoal do
que a ideia de vida comunitária. Ninguém entra na
vida da comunidade sem primeiro ser trazido à
existência e saudado pela mãe primordial. A esse
respeito, a noção Akan do Kwa Ba, o Akua'ba, é o
principal exemplo do criador social como o porteiro
natural da comunidade humana.

Em primeira instância, a mãe é quem dá vida a Molefi Kete Asante

todos os humanos. Sem mãe é impossível ter
comunidade e a fonte da vida, como a conhecemos, Veja também Ankh; Nkwa

vem do ventre da mulher.

A mãe primordial (ou seja, Kwa Ba) lembra para os
humanos a posição única que a mãe ocupa na Leituras Adicionais
sociedade. Em segundo lugar, a manutenção dos Asante, MK (1998). A Ideia Afrocêntrica.
valores comunitários só poderia existir se houvesse Filadélfia: Temple University Press.
ideias comuns de origem, significado da vida, modos Idowu, B. (1973). Religião Tradicional Africana.
de pensar, normas de relacionamento e respeito e propriedade.
Maryknoll, NY: Orbis.
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com ele são masculinos. Entre os Buganda, Mukusa,

LAGOS a divindade associada ao Lago Vitória é masculina.
Mukasa, a mais importante de todas as divindades,
Os lagos incorporam qualidades únicas de água mora no lago e é o próprio lago. Mukasa também é
que são distintas de córregos, rios, cachoeiras, o deus dos pescadores e é conhecido em toda a
mares e oceanos. Como córregos e rios, os lagos região por sua associação com os cultos Cwezi, um
são uma fonte preciosa de água doce e peixes, grupo de deuses heróis que desapareceram em lagos
ambos essenciais para a manutenção da vida. No ou buracos no chão feitos por Mukasa. Mukasa
entanto, ao contrário dos rios, os lagos são também tem responsabilidade sobre chuva,
completamente cercados por terra que, combinada tempestades, aumento de peixes, bem como a
com sua capacidade de nutrir e sustentar a vida, os concessão do nascimento de gêmeos. Seus símbolos
compara aos fluidos do útero que sustentam a vida. incluem pítons, remos de canoa e a canoa e ele
Portanto, muitos lagos são considerados “mães”, têm atributos femininos ou
recebe sacrifícios. Nasestão ligados
margens às origens.
do sul do Lago
O nome Luo para o lago mais famoso da África, Nalubaale, o nome do deus supremo é Ngassa, uma
Nalubaale (Victoria), o segundo maior lago de água possível variação de Mukasa, mas com atributos semelhantes.
doce do mundo, pode ser traduzido como “Mãe dos Deuses”.Os lagos são um lugar de perigo e mistério e são
Lubaale significa divindade, e o prefixo na denota o o lar de criaturas míticas, numerosos espíritos e
feminino. Uma outra conexão entre lagos e seres quase humanos. As pessoas que vivem no
maternidade existe na região onde Nalubaale está continente afirmam que o centro do Lago Nalubaale
localizada, que é chamada de região dos Grandes é um lugar perigoso com ilhas habitadas por nativos
Lagos da África Oriental/Central. A região dos hostis. Os Banyoro fazem oferendas ao espírito do
Grandes Lagos faz parte do Grande Vale do Rift, lar Lago Mobutu Sese Seko quando uma pessoa quer
do registro fóssil humano mais antigo do mundo. O atravessá-lo. Em Gana, dizem que as almas se
lago Nalubaale também é a nascente do rio Nilo. despedem de Deus no Lago Bosumtwi. Portanto, é
Os antigos egípcios se referiam às terras ao sul proibido o uso de barcos no lago. Os pescadores
do vale do Nilo como ta-kenset ou literalmente terra devem usar pranchas planas ou jangadas e, durante
da placenta. Hoje, mais de 100 milhões de pessoas os meses de julho e agosto, a pesca é totalmente
vivem na região dos Grandes Lagos, que consiste proibida porque o espírito do lago está descansando.
em 14 grandes lagos e vários menores, como De um modo geral, existe uma divindade, espírito
Tanganyika, Malawi, Turkana, Edward, Kivu, Kyoga, ou espíritos que residem ou estão associados à
Rukwa, Mweru, Mobutu Sese Seko (Albert) , Haya, maioria dos lagos da África. No entanto, a distribuição
Naivasha, Ukerewe e Nyassa. geográfica dos lagos na África varia, com abundância
Embora muitos lagos sejam considerados de lagos naturais na África Central e Oriental e
femininos, existem alguns cujos espíritos e divindades associados
relativamente poucos lagos no Norte e na África Ocidental.

375
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376 Laveau, Maria
A falta de lagos naturais não impediu os antigos
egípcios de criar lagos sagrados feitos pelo homem
ao redor dos templos para extrair água pura, criar
animais aquáticos ou realizar oferendas rituais aos
neters. Eles foram chamados de ela netjeri ou piscina
divina.
Denise Martin
Veja também Fertilidade; Chuva; Gêmeos
Leituras Adicionais
Appiah-Opoku, S., & Hyma, B. (1999). Indígena
Instituições e Gestão de Recursos em Gana.
Conhecimento Indígena e Monitor de Desenvolvimento,
pp. 15–17.
Kenny, MG (1977). Os Poderes do Lago Vitória.
Anthropos, pp. 717-733. Obtido em http://
www.pbs.org/wnet/africa/explore/greatlakes/
greatlakes_overview_lo.html
Shaw, I. & Nicholson, P. (1995). O Dicionário do Antigo
Egito. Londres: British Museum Press.
LAVEAU, MARIE
Marie Laveau é uma das figuras africanas mais
lendárias dos séculos XIX e XX.
Como rainha Vodu de Nova Orleans, seu reinado de
poder se estendeu por toda a região sul dos Estados
Unidos. Como matriarca, os poderes de Laveau
incluíam curar os doentes, estender presentes
altruístas aos pobres e supervisionar os ritos
espirituais. Marie Laveau era respeitada e temida
tanto por negros quanto por brancos. Mesmo após
sua morte, seus poderes lendários persistiram
através de sua filha, também chamada Marie Laveau.
Seu túmulo é o segundo túmulo mais visitado nos
Estados Unidos. No St. Louis Cemetery No. 14, pode-
se encontrar o cemitério de Marie Laveau. A cada
ano, milhares de visitantes se aglomeram em seu
cemitério e adornam seu jazigo com regalias
espirituais, velas, dinheiro, flores e diversos itens
pessoais. Esta entrada analisa seu início de vida, o
contexto Vodu/Vodu em que ela foi criada, sua
ascensão à liderança e sua eventual morte.
Vida em Nova Orleans
Nascida em 1800, filha de uma africana chamada
Marguerite Decantale e filho de um fazendeiro
branco, Marie Laveau teve uma vida mais privilegiada
do que seus irmãos e irmãs escravizados.
Seu pai, Charles Laveau, garantiu que ela e sua mãe
fossem sustentadas financeiramente, embora muitas
vezes negligenciasse Marie emocionalmente.
Seu pai comprou uma criança Igbo chamada Louison
da África Ocidental em 1814, que tinha quase a idade
de Marie. É possível que Marie tenha adquirido
algum conhecimento do ritual africano de Louison.
Igbos eram bem conhecidos pelos rituais e
conhecimento de ervas e remédios.
Marie era casada com um crioulo, também filho
de um escravizador branco, de Santo Domingo,
chamado Jacques Paris. Jacques supostamente
desapareceu e foi dado como morto 5 anos depois.
Após o desaparecimento dele, Marie começou a se
referir a si mesma como a "Viúva Paris". Após a
morte relatada de seu marido, Marie começou um
relacionamento com Jean Christophe Duminy
Glapion. Como eles não tinham permissão para se
casar em uma igreja, Marie realizou ela mesma a
cerimônia de casamento. Juntos, eles tiveram 15
filhos, alguns dos quais foram vítimas dos vários
surtos de febre amarela que assolaram Nova Orleans devido ao mau sist
Embora Marie fosse uma mãe e esposa comprometida,
grande parte de sua prioridade no cuidado se
estendia a seus filhos espirituais e à comunidade em geral.
Marie tornou-se cabeleireira para criar estabilidade
econômica para ela e sua família. Por meio da
interação com seus clientes negros que eram
empregados domésticos, ela foi exposta a
informações pessoais sobre seus clientes brancos
ricos, que frequentemente procuravam seu conselho.
Marie usou essa informação para dar conselhos
informados às pessoas que buscavam conselhos
dela sobre seus assuntos pessoais. Muitos indivíduos
ricos e politicamente influentes, tanto brancos
quanto negros, pagaram a Marie por conselhos
pessoais, intervenção em alguma situação e proteção
contra qualquer energia maligna que pudesse ter sido colocada contra e
VoduVodu em Nova Orleans
Desde o estabelecimento das primeiras civilizações
africanas, a religião sustentou o bem-estar dos africanos e
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Laveau, Maria 377

permaneceu um tema central em suas vidas. Para conhecido como vodoiennes. Além disso, Marie
entender a natureza complexa dos traços religiosos passou pela tutela do Dr. John Bayou, um conhecido
africanos e como eles se desenvolveram e foram mágico senegalês (trabalhador de raízes). Uma vez
preservados no Haiti e na Louisiana, deve-se primeiro que Marie subiu ao poder, ela começou a coalescência
examinar as religiões tradicionais da África Ocidental de comunidades Vodu dispersas.
que foram originalmente praticadas por africanos Vodu em Nova Orleans também consistia em
escravizados na América. A cultura que cercava as trabalho de raiz e gris-gris ou ju-ju. As pessoas
sociedades africanas era espiritual e holística, procurariam “mágicos” ou outros espiritualistas
focando na conexão entre mente, corpo e espírito, o para intervenção espiritual ou proteção em seus assuntos diários.
que contradiz a natureza individualista e competitiva da Esses favores
sociedade iam desde aqueles relacionados ao
européia.
Embora existam algumas variações entre as amor até a influência política. Embora a maioria dos
comunidades com base em particularidades étnicas trabalhadores usasse seus poderes para forças
específicas, a maioria das religiões africanas positivas, havia alguns que não o faziam.
compartilha as mesmas crenças e práticas básicas. Provavelmente foi o trabalho dessa pequena
Algumas dessas crenças incluem o reconhecimento porcentagem de pessoas que foi sensacionalizado
de um Deus/Criador Supremo, tributo pago a um por pessoas de fora da religião. Este aspecto da
religião
panteão de divindades, reverência aos ancestrais e nutrição ficou conhecido como hoodoo e muitas
da natureza.
VoduVodu, como sistema religioso, deriva de vezes é a base para equívocos que a sociedade pública tem sobre o
Daomé, o antigo reino de Benin. VoduVodu é na
verdade uma palavra Fon que significa “espírito” ou “divindade”.
A Rainha Vodu A
O sistema religioso é baseado em uma hierarquia
centrada em um Criador Supremo, Nana Buluku; um Viúva Paris, como Marie Laveau foi infame chamada
panteão de divindades associadas a vários após o desaparecimento de seu primeiro marido,
elementos da natureza, Loa; e os espíritos ancestrais era uma mulher cuja reputação a tornou uma das
do povo daomeano, o tovodou. VoduVodu foi figuras mais infames do século XIX. Algumas das
transportado para os Estados Unidos durante o histórias que foram transmitidas sobre ela são
comércio europeu de africanos escravizados. Em verdadeiras, embora muitas delas não sejam. Como
particular, os africanos que foram trazidos para o neta de uma poderosa sacerdotisa em Santo
Haiti por meio do Daomé interagiram com outros Domingo, Marie tinha um histórico familiar na
grupos, incluindo os iorubás e os congoleses. Essa espiritualidade africana. Ela foi atraída pela religião
interação permitiu a continuação das tradições do VoduVodu.
após a morte de sua mãe e não demorou muito para
A religião africana foi trazida para Nova Orleans, dominar a cultura e a sociedade do Vodu em Nova
primeiro pelo grupo inicial de africanos escravizados Orleans. Como rainha por várias décadas, Marie
dos territórios da Senegâmbia. Após a revolução Laveau foi mãe de muitos. As pessoas procuravam
africana de Santo Domingo, outra onda de africanos seu conselho para assuntos conjugais, disputas
trouxe sua religião para Nova Orleans. A tradição domésticas, questões judiciais, gravidez, finanças,
Vodu foi fortalecida e reforçada pela comunidade saúde e boa sorte. Marie, por sua vez, aconselhava
africana livre e escravizada de Nova Orleans. É seus praticantes, fornecendo-lhes conselhos, muitas
importante notar que a prática do Vodu em Nova vezes gerados nas casas em que ela trabalhava
Orleans não é a mais pura manifestação do Vodu como cabeleireira, ou fornecendo-lhes objetos
como era conhecido no Daomé. Além disso, não é o espirituais protetores, como velas, pólvora e uma
mesmo sistema religioso que se observa no Haiti. variedade de outros itens misturados para criar um ambiente somb
Embora houvesse algumas semelhanças, o
Vodu em Nova Orleans é uma mistura de religião Vodu em Nova Orleans diferia do Vodu do Haiti. Por
daomeana, tradições congolesas e algumas partes causa da bem-sucedida revolução de São Domingos,
da espiritualidade nativa americana. O New Orleans a ilha foi isolada e as práticas religiosas e culturais
Vodu carece de alguns dos deuses e tradições que foram mantidas e mantidas. No entanto, Nova
existiam no Haiti. New Orleans Vodu opera sob um Orleans teve que aderir a rígidas leis, códigos e
sistema matriarcal que é governado por rainhas Vodu regras europeias.
Machine Translated by Google
378 Laveau, Marie
opressão associada à escravidão. Vodu estava
frequentemente sob escrutínio de funcionários
públicos e da lei. No entanto, Vodu manteve uma forte
presença em Nova Orleans ao longo dos séculos.
As duas figuras mais significativas foram Le Zombie,
que era a manifestação física de Danballah, e Elegba
ou Papa Legba. Atenção especial também foi dada ao
Bon Dieu, o Deus supremo. Esses seres espirituais
eram adorados por meio de canções, danças, rituais e
sacrifícios.
Cerimônias e atividades Vodu ocorreram em vários
locais da cidade. Como rainha, Marie Laveau orquestrou quando outra mulher crioula chamada Rosalie tentou
predominantemente rituais em três locais principais:
sua casa na St. Ann Street, Congo Square e Lake
Pontchatrain. Em sua casa na Saint Ann Street, Marie
Laveau conversava com clientes que se reuniam com
ela sobre quaisquer problemas que estivessem tendo.
Em seu quintal, ela também teria cerimônias que
evocariam o espírito do Grande Zumbi, a divindade
Damballah que se manifestaria por meio de uma cobra.
O segundo maior espaço ritualístico, a Praça do
Congo, era uma praça pública reservada pelos oficiais
da cidade como um espaço de encontro para africanos
escravizados e livres. Este era o único lugar na cidade
onde tocar bateria e dançar era permitido.
Marie Laveau reunia seus seguidores aqui aos
domingos para dançar e adorar. Nenhuma grande
cerimônia aconteceria aqui, mas era um lugar de
encontro espiritual e rejuvenescimento para os
africanos que experimentaram grande opressão e
dificuldades tanto na plantação quanto como cidadãos
livres. O último lugar significativo presidido por Marie
Laveau foi Bayou St. John's, localizado às margens do
Lago Pontchatrain. Era aqui que aconteciam grandes
cerimônias entre os iniciados na religião.
Marie costumava ser acompanhada por seu “rei” ou
por um oficial masculino de segundo escalão. Canto,
dança, percussão e possessão espiritual ocorriam
nessas reuniões. Pessoas brancas curiosas
costumavam se esgueirar para a floresta para
testemunhar essas cerimônias. Por sensacionalismo,
eles costumavam relatar histórias extremas do que testemunharam.
rivais
Em um sistema religioso de hierarquia, com uma
matriarca proeminentemente situada no topo, muitas
vezes havia rivalidades sobre quem deveria governar o sistema Vodu que
Nova Orleans. Antes de Marie assumir o reinado, havia
duas mulheres que a precederam como rainha. A
primeira foi Sanite Dede, uma mulher congolesa que
governou por vários anos antes de ser usurpada por
Marie Saloppe. Marie Saloppe era uma crioula de Santo
Domingo que conhecia a avó de Marie. Ela apresentou
Marie aos meandros da religião e forneceu-lhe sua
tutela fundamental.
Depois de assumir uma posição proeminente como
rainha do Vodu, Marie reinou incontestável até 1850,
desafiar a posição de Marie. Para criar uma aura de
medo e admiração, Rosalie colocou uma enorme
boneca de madeira em tamanho real em seu quintal,
que dizem ter sido importada da África. A estátua
estava coberta de miçangas e entalhes intrincados.
Quando as pessoas da comunidade Vodu começaram
a expressar medo e respeito por Rosalie por causa da
boneca, Marie roubou a estátua. Ela foi levada ao
tribunal por Rosalie, mas usou seus poderes de
persuasão e influência para remover a boneca
permanentemente. Houve vários outros trabalhadores
de raízes e voduistas que atraíram atenção moderada durante o reinado de
Sobrevivência do Vodu
Durante os últimos anos de sua vida, Marie Laveau
teve que mudar suas práticas através do rio Mississippi
para a área de Nova Orleans conhecida como Argel.
Argel foi o primeiro ponto de chegada de africanos
escravizados em Nova Orleans e também o berço do
Vodu em Nova Orleans. Embora Marie desencorajasse
suas filhas a se envolverem em suas práticas
religiosas, suas sete filhas continuaram a tradição
Vodu e ficaram conhecidas como “as Sete Irmãs”.
Após a morte de Marie Laveau em 1881, que ocorreu
simultaneamente com a integração dos negros na
sociedade, o Vodu em Nova Orleans perdeu muitos de
seus adeptos. À medida que mais pessoas começaram
a se assimilar econômica e socialmente, diminuiu a
necessidade de depender dos antigos ritos e tradições
da antiga religião.
O vodu começou a assumir novas formas,
incorporando-se a outras religiões.
Uma mulher chamada Leaf Anderson, comumente
chamada de Mãe Anderson, uma espiritualista de
Chicago, chegou a Nova Orleans em 1920.
Ela alegou
em tinha uma ligação com o
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espírito de um chefe nativo americano chamado
Black Hawk. Seus pais, que eram negros e Mohawk,
transmitiram a ela uma formação multicultural e
multiespiritual. Embora ela não fosse uma sacerdotisa
do Vodu e suas igrejas carecessem de alguns dos
ritos e rituais do Vodu, o espiritismo que ela pregava
atraiu muitos dos seguidores de Marie Laveau, outros
negros religiosos e brancos pobres. As igrejas
espirituais de Nova Orleans tornaram-se um produto
da combinação de vodu, catolicismo e
pentacostalismo. Através das igrejas espirituais de
Nova Orleans e práticas ritualísticas na cultura geral,
o espírito de Marie Laveau vive.
Shantrelle P. Lewis
Veja também Hoodoo; Vodu em Benin; Vodu no Haiti
Leituras adicionais
Fandrich, IJ (2004). A misteriosa rainha do VoduVodu,
Marie Laveaux: um estudo sobre a liderança feminina
poderosa na Nova Orleans do século XIX.
Nova York: Routledge.
Prosa, F. (1977). Marie Laveau. Nova York: Berkley
Publishing.
LELE
O povo Lele está localizado na África Central, na
parte sudoeste do que hoje é conhecido como
República Democrática do Congo. Os Lele vivem à
beira da imensa floresta equatorial, e estes últimos,
como era de se esperar, desempenham um papel
importante na vida Lele e ocupam um lugar central
na religião Lele. Os Lele acreditam que a floresta e
tudo o que ela abriga foi dado a eles por Njambi, o
Ser Supremo. É da floresta que os Lele recebem
água, milho, lenha, mandioca, sal, peixe, óleo e carne
animal, tudo necessário ao seu sustento. A floresta
também lhes fornece plantas medicinais. Os Lele,
portanto, têm grande estima pela floresta.
Eles o veem como uma esfera principalmente
masculina, da qual as mulheres são frequentemente
banidas. Em ocasiões especiais, como o nascimento enfatizam o fato de que o povo Lele tem cuidado para
de gêmeos, o advento de uma morte ou o aparecimento da
nãolua
perturbar
lelé 379
as mulheres são permitidas na floresta somente
depois que os homens Lele realizam certos rituais.
Embora Njambi, o Ser Supremo, seja considerado
responsável por toda a criação e acredita-se que
permaneça no comando dessa criação, espíritos
conhecidos como mingehe desempenham um papel
crítico nos assuntos diários de Lele. Não
surpreendentemente, a morada do mingehe é a parte
mais profunda da floresta equatorial, onde eles
gostam de morar em riachos. As pessoas acreditam
que os mingehe estão dormindo durante o dia e
totalmente acordados e ativos à noite, vagando por
aí. Portanto, é importante não fazer muito barulho
durante a noite para evitar atraí-los. Isso porque os
mingehe são temidos pelos seres humanos porque
têm o poder de trazer infortúnios aos vivos se
desagradados.
Acredita-se que eles controlam dois aspectos
críticos da vida Lele: fertilidade e caça. Muitos
animais e plantas estão intimamente associados a
eles e, portanto, são manuseados com muito cuidado.
É o caso dos porcos d'água, por exemplo, cuja
afinidade com os rios os marca como animais
carregados de espiritualidade. Diz-se que eles são propriedade dos
Outros animais aquáticos, como os peixes, também
estão ligados ao mingehe e, por isso, são abordados
com muita cautela. As mulheres grávidas não podem
comer peixe. Embora a pesca seja geralmente feita
por mulheres Lele, estas devem tomar algumas
medidas de precaução antes de introduzir peixes
recém-capturados: estes últimos devem ser tocados
pelo fogo e depois deixados do lado de fora e longe
da aldeia durante a noite. Só então é considerado
seguro trazê-los para a aldeia para consumo. Peixes
são frequentemente incluídos na preparação de
remédios.
Plantas como as bananas também fornecem uma
ilustração reveladora da consideração e medo dos
lele pelos espíritos. As bananas, dada a sua suposta
proximidade com o mundo dos espíritos, muitas
vezes ocupam um lugar central em certos rituais. A
água, seja da nascente ou da chuva, também é
carregada de energia espiritual. Finalmente e de
forma semelhante, a lua é tratada como uma entidade
espiritual especial associada à fertilidade. Em dia de
lua cheia, a relação sexual é tabu, e as mulheres não
devem, a menos que sejam tomadas certas
precauções, entrar na floresta. Todos esses exemplos
nova, os espíritos porque isso, por sua vez, perturbaria a ha
Machine Translated by Google
380 Raio
De fato, além de controlar a fertilidade e a caça,
os espíritos também se preocupam com a paz social,
pois exigem que se mantenham relações pacíficas
entre os membros da aldeia. Somente quando
prevalecer a harmonia e o equilíbrio internos, que
por sua vez geram solidariedade, toda a comunidade
pode esperar prosperar.
Ama Mazama
Veja também Rios e Córregos; Tabu
Leituras Adicionais
Douglas, M. (1954). O Lele de Kasai. Em D. Forde (Ed.),
African Worlds. Estudos sobre as ideias cosmológicas
e valores sociais dos povos africanos (pp. 1–26). Londres
e Nova York: The International African Institute e Oxford
University Press.
Gourou, P. (1973). O Mundo Tropical: Suas
Condições Sociais e Econômicas e Situação
Futura. Londres: Longman.
Middleton, J. (ed.). (1997). Enciclopédia da África ao Sul do
Saara. Nova York: Filhos de Charles Scribner.
RAIO
Na África, o raio carrega um simbolismo importante
e é frequentemente associado ao funcionamento do
divino. Como grande parte da África é coberta por
florestas tropicais que dependem das nuvens e da
chuva, a presença de raios não é inesperada. No
entanto, em regiões mais áridas do continente, como
o Vale do Nilo ou o extremo sul do continente, os
raios também são respeitados. Esta entrada discute
o fenômeno natural e, em seguida, seu significado
religioso na África.
Uma força natural
Relâmpago é onipresente. A cada segundo, há
aproximadamente 65 raios nuvem-solo atingindo a
Terra em todo o mundo, para que os astronautas no
espaço possam ver uma exibição contínua da energia
elétrica atingindo a Terra. Como um fenômeno, o
raio é uma ocorrência mundial porque não há partes
da Terra onde o raio não possa ser encontrado. A
maioria dos golpes são sobre
2 a 3 milhas de comprimento e carregam uma corrente de
10.000 amperes a 100 milhões de volts.
A África experimenta uma quantidade substancial de
queda de raios. Muitos deles são da variação
“parafuso do azul” que atinge o solo de 10 a 20
milhas de distância de uma tempestade. Esses
flashes são bastante destrutivos e carregam várias
vezes a energia elétrica dos golpes regulares. A
maioria dos raios está associada a trovões que
podem ser ouvidos a até 12 milhas de distância de uma tempestade.
Existem outras formas de raios, como o raio de
rastejante de aranha, que se move no fundo das
rajadas de chuva, às vezes até 35 milhas de
distância do ponto de partida. Esses rastreadores
são perigosos. Os africanos conheceram todas as
formas do raio e, portanto, conseguiram explicá-lo
em termos mitológicos ou filosóficos que fazem
sentido para suas sociedades.
A África tem a maior quantidade de relâmpagos
na Terra. De fato, acredita-se que a pequena cidade
de Kifuka, na República Democrática do Congo, na
região leste perto das fronteiras com Ruanda e
Burundi, tenha a maior densidade de raios do
mundo. Por exemplo, das 1,4 bilhões de vezes que
um raio cai sobre a Terra, grande parte dessa energia
é gasta no continente africano, onde Kifuka recebe
158 raios por quilômetro por ano. Isto compara com
uma média europeia de cerca de 28
relâmpagos por quilômetro por ano. Na Colômbia,
América do Sul, pode-se ter 110 raios por quilômetro
por ano, tornando-se o segundo lugar mais ativo
para raios. A América do Norte, na Flórida, é de
apenas cerca de 59 parafusos por quilômetro em um
ano.
Uma explicação religiosa
O que isso significa para a África é que as pessoas
tiveram que desenvolver maneiras de explicar o
fenômeno dentro de seu quadro de referência religioso.
Entre os iorubás da Nigéria, Xangô é visto como a
divindade que controla os trovões e os relâmpagos
e, como tal, é o Pai do Céu, ancestral real dos
iorubás, com forte presença entre a diáspora africana
na América do Sul e no Caribe.
A energia de Xangô tem sido frequentemente
citada por seu símbolo de resistência à escravização
e perseguição dos africanos pelos escravizadores europeus.
Machine Translated by Google

Raio 381

Cajado usado pelos devotos de Xangô, o orixá iorubá do trovão e do relâmpago, carregado nas danças quando possuído pela divindade.
Nigéria, séculos XIX-XX.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.
Machine Translated by Google
382 Lobi
As cores de Xangô são o vermelho e o branco, e seu
número sagrado é o seis. O principal símbolo de
Xangô é o oshe, o machado de duas cabeças, que
representa o equilíbrio e a justiça. Como o dono dos
três tambores Bata de duas cabeças, a divindade do
raio e do trovão é rápida, rápida e autoritária como
os elementos ígneos da Terra. Como os iorubás,
outros grupos étnicos africanos têm grande
consideração pelos raios.
Os Banyaranda, que vivem não muito longe de
Kifuka, desenvolveram uma narrativa elaborada
sobre o poder do raio associado à sua realeza. De
acordo com o Banyaranda, o Deus Todo-Poderoso,
Imana, Amana e possivelmente Amen, é representado
na Terra pelo rei.
De fato, o rei representa Imana na Terra, e o rei
representa o povo de Ruanda diante de Imana. Isso
dá ao rei uma função divina.
No entanto, se o rei sobreviver, diz-se que o país
sobreviveu; se o rei morrer, diz-se que o país
morreu. De muitas maneiras, esse tipo de navio real
é predominante na África.
Entre os Banyaranda, no entanto, há algo mais
na realeza baseada na intensidade dos relâmpagos.
O rei é o detentor do poder sagrado. Ele não é uma
personalidade, mas um representante e, como tal, é
o guardião do tambor sagrado, o mantenedor do
fogo sagrado, aquele a quem são confiadas as
vestes e o gado de seus ancestrais. Se um raio
atingir uma pessoa, é comparado ao poder do rei
porque ambos são perigosos. De fato, se uma
pessoa é atingida por um raio, diz-se que isso
significa que ela foi visitada pelo rei. Não se pode
escapar da autoridade todo-poderosa do rei divino
porque ele deve ser honrado como se honra o raio e
vice-versa. Lightning deveria receber a honra de rei
de Ruanda; isso ocorre devido à natureza penetrante
da carga elétrica no ambiente.
Outros povos africanos também incorporaram os
elementos naturais em suas experiências religiosas.
É assim que os africanos pegam o meio ambiente e
criam a partir dele uma relação perfeita entre a
sociedade e a natureza. O raio, longe de ser um
estranho, deve ser visto em termos africanos como
parte da ocorrência regular da natureza na vida dos humanos.
Molefi Kete Asante
Veja também Xangô
Leituras Adicionais
Davidson, B. (1969). O Gênio Africano: Uma
Introdução à História Cultural e Social Africana.
Boston: Pequeno, Brown.
Maquet, J. (1954). Reino de Ruanda. Em D. Forde (Ed.),
African Worlds (pp. 164–189). Londres: Oxford
University Press.
Vansina, J. (1962). L'evolution du royaume Ruanda des
origins a 1900. Bruxelas, Bélgica: Académie Royale
des Sciences d'Outre-Mer.
LOBI
O povo Lobi reside na região de Black Volta, no que
hoje é conhecido como sudoeste de Burkina Faso e
nordeste da Costa do Marfim. Os Lobi migraram de
Gana para sua localização atual na década de 1770
em busca de novas terras não cultivadas.
Sua atividade principal está centrada na agricultura:
cultivam painço, milho, sorgo, inhame, feijão,
pimentão e um pouco de arroz. Eles também criam
ovelhas, cabras e galinhas. Os Lobi vivem em aldeias
formadas por conjuntos compostos por casas
circulares com telhados planos. Esta entrada analisa
as crenças religiosas e adoração.
Crenças Religiosas
De acordo com a tradição oral Lobi, o mundo foi
criado por Tangba You, o Deus supremo.
No entanto, Tangba You se retirou do mundo porque
estava ficando cada vez mais irritado com as brigas
quase constantes entre os homens pelas mulheres.
Antes de se aposentar, no entanto, Deus forneceu
aos seres humanos espíritos conhecidos como Thila
ou Wathila (singular: thil) para ajudá-los em seus
afazeres diários. Thila são divindades da natureza
intimamente associadas à terra.
Thila desempenha um papel crítico no tecido da
estrutura social e da vida de Lobi. Thila protege os
vivos e determina, em grande parte, seu
comportamento. De fato, Thila estabelece regras de
comportamento que são reveladas aos vivos por
meio da adivinhação. Um adivinho é conhecido
como thildar. Além de realizar adivinhação, um
thildar é um homem (geralmente há um ou dois
thildar por aldeia) que possui muitos Thila, a quem
ele “controla” para o benefício de toda a comunidade. As regras estabele
Machine Translated by Google
como soser e pode incluir muitas prescrições e
restrições, como comida, caça, relações sexuais ou
tabus de vestimenta. Embora Thila sejam geralmente
benevolentes, a violação de uma das regras
estabelecidas por eles pode resultar em punição
severa de um único indivíduo ou de toda a aldeia.
Como espíritos, Thila geralmente são invisíveis. No
entanto, ocasionalmente, eles podem aparecer para os vivos
Práticas de adoração
As pessoas constituem aldeias com base em sua
veneração compartilhada do mesmo Thil. Em outras
palavras, todos os habitantes de uma determinada
aldeia cultuam o mesmo espírito e seguem as mesmas
regras de comportamento social, o que, por sua vez,
permite que funcionem de maneira efetiva como uma
comunidade religiosa e política coesa. É a crença
comum e a veneração dos Thila que fornecem aos
Lobi como um todo um forte senso de identidade e
unidade cultural que se mostrou bastante resistente,
ao longo dos anos, às pressões de comunidades externas.
Assim, embora seus vizinhos próximos, os Wawa,
tenham aceitado pelo menos em parte o Islã, os Lobi
mantiveram suas próprias tradições religiosas.
Rituais comunitários são organizados todos os
anos nos santuários da aldeia (por exemplo, na época da colheita).
Cerimônias também são realizadas para celebrar
momentos importantes da vida, como nascimento,
iniciação, casamento ou morte. Oferendas e sacrifícios
são então feitos para Thila. Cada composto erige pelo menos um
santuário em honra de seu Thil sob a autoridade de
um adivinho. O santuário normalmente inclui panelas,
figuras de ferro e, muito importante, Bateba (ou seja,
esculturas de madeira e pedra), que se acredita
abrigar Thila.
Os Bateba (ou Batoba), como objetos eminentemente
religiosos e espirituais, são bastante significativos e
atuam como intercessores entre os vivos e os espíritos.
Embora o Bateba possa ser feito com a ajuda de
diferentes materiais, como latão, argila ou marfim,
eles são mais comumente esculpidos em madeira. Em
virtude de serem colocados em um santuário, os
Bateba literalmente tornam-se vivos e são dotados da
habilidade de se mover e lutar contra espíritos
malignos como as bruxas.
Como esculturas, os Bateba são figuras abstratas,
mas podem enfatizar um aspecto particular do Thil
que abrigam por meio de um gesto específico ou
característica representativa do poder do Thil. Assim, Bateba,
Lomwe 383
conhecido como Betise, representa um homem e uma
mulher no processo de fazer amor, com o homem
atrás da mulher. Esses Bateba são frequentemente
recomendados para um homem solteiro em busca de
uma esposa ou para uma mulher que deseja ter filhos.
Os Bateba Yadawora exibem expressões bastante
tristes porque lamentam a morte de um parente
querido
na forma
para de
queum
seu
animal
donoou
seja
serpoupado
humano.de tal luto.
Bateba Yadawora mantém a cabeça baixa enquanto
mantém as mãos cruzadas atrás das costas. Bateba
Ti Puo, em contraste, tem um ou ambos os braços
levantados em um gesto destinado a proteger uma
casa de doenças ou feitiçaria. Um Thil Dorka é uma
figura com duas cabeças, uma indicação inequívoca
de que são capazes de ver em várias direções ao
mesmo tempo. Esses Bateba são considerados
bastante poderosos. O Bateba regular, conhecido
como Bateba Phuwe, geralmente mantém os braços
ao longo do corpo e olha para a frente.
A escultura Lobi é bem conhecida fora da
comunidade Lobi porque os escultores Lobi ganharam
grande admiração por seu excelente trabalho.
No entanto, a arte Lobi, como em outras partes da
África, está intimamente ligada à religião Lobi.
Ama Mazama
Veja também Deus; Espírito Médium
Leituras Adicionais
Bognolo, D. (2007). Lobi. Milão: 5 Continentes.
Hackett, RIJ (1994, novembro). Arte e Religião em África:
Algumas Observações e Reflexões. Jornal de Religião
na África, 24(4), 294–308.
LaGamma, A. (2000, Primavera). Arte e Oráculo: Vozes
Espirituais da África. Artes africanas, 33(1), 52–69.
McCall, D. (1986, novembro). Uma escultura em madeira Lobi.
Artes africanas, 20(1), 77–79.
Rouville, CD (1987). Organização Sociale des Lobi: Une
Société Bilinéaire du Burkina Faso et de Côte d'Ivoire.
Paris: L'Harmattan.
LOMWE
O povo Lomwe vive nas províncias do norte de
Moçambique em uma faixa que se estende para o
oeste até o Malawi. Eles estão intimamente relacionados a um
Machine Translated by Google

384 Amei

aglomerado de pessoas chamado Makhuwa que pertence a seu tio e ao tio de sua mãe, não a seu
vivem ao norte. Segundo as suas tradições, os pai ou à família de seu pai. Desta forma, os Lomwe
Lomwe tiveram origem no norte de Moçambique e mantêm a matrilinearidade que se vê na maioria das
não têm mais mitos de origem. Assim, não se diz famílias africanas.
que emigraram do Norte ou do Sul. No entanto,
alguns estudiosos acreditam que eles provavelmente Molefi Kete Asante
vieram das regiões do Vale do Rift, bem ao norte do Veja também Ancestrais; Colheita
continente africano, em algum momento nos últimos
1.000 anos.
Grande parte da cultura Lomwe depende do clima,
Leituras Adicionais
ambiente e animais encontrados em sua região. São
camponeses, em sua maioria, que não possuem Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
grandes cidades ou vilas. Suas aldeias tendem a ser
baseadas no complexo familiar e estão relacionadas Lindgren, NE, & Schoffeleers, JM (1985). Arte Rupestre e
à colheita de alimentos. O clima é tropical, com as Simbolismo Nayu no Malawi. Limbe, Malawi: Governo do
temperaturas mais quentes ocorrendo em novembro- Malawi, Departamento de Antiguidades.
Ntara, SJ (1973). A História do Chewa (WS
dezembro e as temperaturas mais baixas em junho-
Kamphandira Jere, Trans.). Wiesbaden, Alemanha: Franz
julho. As chuvas vêm em outubro e duram até março.
Steiner Verlag GMBH.
Pachai, B. (Ed.). (1972). O início da história do Malawi.
Dado este tipo de tempo e clima, os Lomwe Londres: Longman.
passaram a contar com a consistência do clima
Pachai, B. (1973). Malawi: História da Nação.
para plantar e colher, bem como para a construção Londres: Longman.
de casas de tijolos de barro reforçados por capim.
Rafael, BR (1985). Uma Breve História do Malawi. Limbe, Malawi:
Tendo se adaptado bem ao ambiente, os Lomwe Montfort Press.
rurais costumam cozinhar em cozinhas que ficam
fora e não dentro de casa.
Eles comem milho que pode ser moído em pó e
servido como bolo depois de cozido. Costumam
temperar este alimento com verduras e amendoim
LOVEDU
ou frango. Os Lomwe desenvolveram uma abordagem
estável ao seu ambiente natural ao longo de muitos Os Lovedu, um povo Bantu, vivem no Transvaal,
anos de instabilidade política e social. uma área no norte da África do Sul. Segundo as
Os Lomwe acreditam em um Ser Supremo que é suas tradições orais, fixaram-se naquele local em
o criador de todas as coisas na Terra. No entanto, resultado da migração para sul de um pequeno
os ancestrais e os espíritos da Terra são mantidos número de karanga, provenientes do Zimbabwe, no
para controlar suas atividades ordinárias e diárias. século XVII. O povo Karanga, que eram grandes
Esses são espíritos que podem ser influenciados comerciantes, criou um grande império de cerca de
pelas ações ou omissões das pessoas. Eles não 1000 a 1600 DC. Eles fundiam ouro e o trocavam nas
são manipulados, como alguns escritores ocidentais margens do Oceano Índico por contas de vidro e
inferiram, não mais do que o Deus ocidental é porcelana da China. Quando se estabeleceram no
manipulado por humanos orando ou realizando Transvaal, no entanto, os Karanga, agora povo
cerimônias de adoração; as divindades, espíritos e Lovedu, desenvolveram uma economia de
ancestrais são apelados com base nas necessidades subsistência baseada principalmente na agricultura
e desejos humanos. Eles devem ser lembrados em e na criação de gado.
cerimônias diárias ou anuais como uma forma de piedade. Existem várias histórias sobre a razão pela qual o
Por exemplo, as crianças devem ser obedientes Lovedu surgiu. De acordo com um, o filho do rei
aos pais, respeitosas com os rituais e diligentes em levou algumas pessoas com ele enquanto fugia do
lembrar os ancestrais para serem bem consideradas reino de seu pai após receber feitiços de chuva. Em
na sociedade Lomwe. Todas as crianças pertencem outra versão, é a filha do rei que, tendo tido relações
à linha matrilinear porque uma criança incestuosas com
Machine Translated by Google
seu irmão, fugiu de vergonha com feitiços de chuva
e alguns de seu povo. Numa variante dessa história,
é seu pai, e não seu irmão, quem a teria engravidado
para lhe passar o conhecimento de como controlar
a chuva. Em todo caso, a produção de chuva
obviamente desempenha um papel central na
narrativa mítica de Lovedu. Esta entrada analisa a
Rainha da Chuva, o papel dos ancestrais e os
imperativos éticos ou morais na religião Lovedu.
A Rainha da Chuva
De fato, o povo Lovedu se tornou famoso por sua
Rainha da Chuva. Ela é a única rainha a combinar as
funções de monarca e fazedor de chuva. Acredita-se
que a Rainha da Chuva tenha o poder místico de
controlar a chuva. Numa comunidade onde a
agricultura e a pecuária desempenham um papel
fundamental no sustento dos seus membros, como
é o caso do povo Lovedu, não surpreende a
importância atribuída à queda das chuvas. Além
disso, a chuva, de um modo geral, está ligada na
vida e na religião africanas às noções fundamentais
de fertilidade e transmissão da vida. Por meio de seu
controle espiritual da chuva, presume-se que a rainha
tenha controle sobre o bem-estar de sua sociedade.
A Rainha da Chuva do povo Lovedu é, portanto,
muito respeitada e temida. Ela é vista como a
personificação da ordem divina e cósmica na qual
repousam a harmonia e o equilíbrio. Na verdade,
devido à sua capacidade de controlar a chuva, ela é
considerada a Deusa da Chuva. Ela deve ter filhos
com alguém de sangue real. Sua morte sempre
provoca uma grande perturbação da ordem natural
porque a seca, a fome e a devastação total parecem
inevitáveis.
Os Ancestrais
Por mais sagrada e poderosa que seja a Rainha da
Chuva, sua habilidade de controlar a chuva está, em
última análise, sob a autoridade dos ancestrais.
De fato, os últimos continuam sendo os atores mais
poderosos e conspícuos da religião de Lovedu. Os
Lovedu acreditam que o mundo foi criado por um
Ser Supremo chamado Khuzwane. No entanto,
Khuzwane continua sendo uma divindade suprema
remota, como é frequentemente o caso em outras
tradições religiosas na África e, portanto, desempenha Da mesma forma, a agressividade e a competitividade
pouco ou nenhum papel nos assuntos humanos diários.são muito mal vistas.
Amei 385
Os ancestrais, ao contrário, estão profundamente
envolvidos nas tribulações diárias dos vivos.
Acredita-se que os ancestrais sejam capazes de
neutralizar todo o mal e prevenir todos os infortúnios.
Eles certamente presidem a fertilidade, manifestada
no nascimento de crianças e gado, bem como
colheitas abundantes. Os ancestrais ajudam os vivos
porque querem ser lembrados. Negligenciar os
ancestrais pode fazer com que os vivos experimentem grandes info
Assim, oferendas, sacrifícios e orações são feitas
aos ancestrais para apelar à sua benevolência e
generosidade ou ao seu perdão. Os ancestrais
também são homenageados coletivamente, em uma
oferta anual de cerveja, como sinal de gratidão pela
colheita. As mensagens dos ancestrais são decifradas
por meio da adivinhação realizada principalmente com ossos de ad
Na veneração dos ancestrais, os dithugula
desempenham um papel importante. Dithugugula
(singular: thugula) são objetos rituais intimamente
associados aos ancestrais e à energia ancestral,
como contas que já pertenceram a eles, objetos
feitos de ferro ou um amuleto protetor feito por um
médico. Cada linhagem tem seu próprio dithuluga.
A Rainha da Chuva também tem dithu luga, que
pertencem à linhagem dos ancestrais reais. Seu
dithuluga, juntamente com os outros objetos
sagrados em sua posse como rainha, são os
símbolos e ferramentas finais de seu poder divino.
A habilidade da Rainha de usar seu dithuluga e
aproveitar seu poder para fazer chover, no entanto, depende da boa
Os ancestrais também controlam o vungaga, ou
seja, o poder da medicina e da magia. Ao explorar a
energia intrínseca de certos objetos e pessoas, os
vungaga ajudam a derrotar a feitiçaria, uma
possibilidade onipresente na vida de Lovedu. Mas,
novamente, os ancestrais presidem o vungaga e
devem, portanto, dar seu consentimento.
Valores morais
O povo Lovedu presta muita atenção aos
relacionamentos humanos porque acredita que o
mal brota do coração das pessoas quando elas
sentem inveja e ciúme. Isso, por sua vez, pode levá-
los a se envolver em feitiçaria, muito temida pelos
Lovedu. Isso explica por que o acúmulo de riqueza
além do normal, ou o desejo de ser diferente ou
melhor do que os outros, é muito desencorajado.
Machine Translated by Google

386 Lugbara

Em vez disso, espera-se que os membros do grupo um com o outro. Como resultado, os Mortos estão
cooperem por meio de trocas mútuas e recíprocas. cientes das ações dos vivos e cuidam deles porque
Em vez de se envolver em excesso consideram os vivos seus filhos.
comportamentos de qualquer tipo, a pessoa é No entanto, em algumas circunstâncias, os Mortos
elogiada por sua moderação, humildade e respeito podem enviar doenças aos vivos para lembrá-los de
pelos outros na comunidade. De maneira semelhante, que eles são os guardiões das linhagens Lugbara e
deve-se evitar sentimentos e emoções negativas, de seus santuários. As pessoas concebem a Deidade
porque eles só podem trazer mais negatividade para Suprema (Adroa, o criador do universo) como
a vida de alguém. No final, é uma forte crença de contendo elementos que conduzem ao bem ou
Lovedu que relacionamentos harmoniosos entre as ruim; isto é, ou em um disfarce remoto e distante,
pessoas garantirão uma sociedade pacífica e harmoniosa.
mas benevolente (bom), caso em que ele é
denominado Onyiru, ou em um disfarce no qual ele
Ama Mazama está próximo das pessoas (como nos riachos) e é
perigoso e ruim, caso em que ele é conhecido como Onzi.
Veja também Chuva; Rainha da Chuva; rituais
Considera-se que Adroa criou o universo e o
mundo e, em seguida, iniciou a sociedade Lugbara
criando os heróis super-humanos-ancestrais Gboro-
Leituras Adicionais
Gboro (masculino) e Meme (feminino) e alguns
Jones, A. (2001). Procurando Lovedu. Nova Iorque: animais domésticos como o primeiro passo. Muitas
Alfredo Knopf.
das tradições Lugbara se concentram apenas em
Krige, EJ, & Krige, JD (1943). O Reino de uma Rainha da Meme, cujo ventre estava repleto de todas as coisas
Chuva. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. vivas do mundo. A gazela foi a primeira criatura a sair
Krige, JD, & Krige, EJ (1954). O Lovedu do
do ventre de Meme, quando o rompeu com o casco.
Transval. Em D. Forde (Ed.), African Worlds. Estudos
Depois disso, todos os animais saem, sendo o homem
sobre as ideias cosmológicas e valores sociais dos povos o último. Dizem que os primeiros seres humanos
africanos (pp. 55-82). Londres, Nova York: The International
eram gêmeos: Arube, um menino, e O'duu, uma
African Institute e Oxford University Press.
menina. Esses gêmeos, ao contrário de seus pais
Gboro-Gboro e Meme, eram considerados seres
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann. humanos comuns. Meme morreu imediatamente após
dar à luz esses gêmeos. Diz-se que quando esses
gêmeos cresceram, eles se casaram e tiveram filhos
que, através de sucessivas gerações, se multiplicaram
para produzir a sociedade Lugbara.
LUGBARA
Os ancestrais são importantes na vida do povo
A religião Lugbara é praticada pelo grupo étnico Lugbara. Para eles, os ancestrais se comunicam com
Lugbara de Uganda e da República Democrática do os vivos, influenciam sua sorte e podem ser
Congo (RDC). Este grupo étnico está localizado apaziguados pelas autoridades. Como tal, as figuras
especificamente na região do Nilo Ocidental em de autoridade na comunidade Lubara, conhecidas
Uganda e na área adjacente da RDC. como anciãos da linhagem, desempenham um papel
Eles falam uma língua sudanesa central que tem fundamental na vida do restante dos Lugbara. Diz-se
suas raízes no vale do Nilo. Esta entrada começa que um ancião de linhagem “possui” um santuário
com uma visão geral de suas crenças religiosas, ancestral, e essa propriedade serve para reforçar seu
seguida por um olhar mais atento sobre invocações poder de se comunicar com os ancestrais. O ancião
e santuários, duas partes importantes de sua prática religiosa.
pode invocar uma maldição sobre um parente, e
pessoas com doenças frequentemente consultam
adivinhos para interpretar as condições de suas vidas
Crenças religiosas e determinar qual ancião pode ter causado a doença.
Os Lugbara acreditam que os vivos e os mortos da Esses santuários ancestrais são de vários tipos.
mesma linhagem existem em um relacionamento permanente
No entanto, os mais proeminentes são aqueles
Machine Translated by Google
erguido para um espírito de um antepassado (um Orijo
ou casa dos espíritos). Geralmente são pedaços de
granito formados em uma casa. Porque acredita-se
que um espírito seja capaz de criar sérios problemas
para os vivos, vários santuários são freqüentemente
feitos para eles, nos quais comida de sacrifício e
cerveja podem ser oferecidas por seus descendentes.
Outros tipos de santuários incluem santuários para os
espíritos dos irmãos da mãe, santuários para aqueles
que não deixaram filhos para trás e santuários construídosComo
Para os Lugbara, então, os vivos e os mortos da
mesma linhagem estão em permanente relação entre
si. Os Mortos estão cientes das ações e até mesmo
dos pensamentos dos vivos (seus filhos efetivamente), frequentes do que aos A'bi ou ancestrais comuns.
enquanto os vivos agem como zeladores temporários
da prosperidade, prestígio e bem-estar geral da
linhagem (em nome de seus ancestrais que fizeram o
mesmo durante suas vidas). Os ancestrais são vistos,
em última análise, como boas pessoas que deram um
exemplo que os homens deveriam seguir e que fizeram centro de suas residências em oposição às áreas
sua parte na manutenção do ideal de ordem social e
comportamento social simplesmente por terem vivido
como dizem que viveram pela comunidade. vemos que
inerente à religião Lugbara reside uma cosmologia
africana que está presente na maioria das religiões
africanas em geral: uma aceitação da noção de que os
ancestrais e os vivos estão em um relacionamento
mutuamente edificante e benéfico uns com os outros.
De nota importante é a distinção que é feita entre
os dois principais tipos de ancestrais.
Existem os A'bi, um termo usado para todos os
antepassados de uma pessoa, sejam quais forem as
linhas de descendência. Depois, há os Ori, que são
os ancestrais mais importantes. Esses ancestrais são
ancestrais individuais que estão em contato pessoal e
responsável com descendentes vivos; em certas
situações, eles são significativos em relação ao
comportamento de parentesco responsável e à autoridade.oráculos também declaram se o sacrifício deve ser
Possuem uma alma distinta, que pode ser considerada
uma representação da persona socialmente
responsável de uma pessoa viva. Os A'bi como
ancestrais e os Ori como espíritos ancestrais são as ao ancestral Ori com a promessa de sacrifício se o
chaves para entender a religião Lugbara. Por exemplo,
os espíritos são aqueles ancestrais que são lembrados
em genealogias ou pelo menos o mais importante
deles, enquanto os ancestrais incluem todos os
ancestrais, independentemente de seus nomes serem
lembrados.
Lugbara 387
Invocando os Ancestrais
Os Lugbara entram em contato com os Mortos
principalmente no rito do sacrifício. Os Mortos podem
afetar os homens enviando-lhes doenças. Eles fazem
isso principalmente para expressar seu
descontentamento com as ações dos homens Lugbara,
que podem ser consideradas prejudiciais à harmonia
e à unidade da linhagem. Essas ações são consideradas pecados.
resposta,
para os os vivos
ancestrais comofazem oferendas aos mortos
ancestrais.
em santuários erguidos para eles.
Como os Oris são os ancestrais mais importantes
no ritual Lugbara, os sacrifícios a eles são mais
Além disso, animais vivos são sacrificados aos
ancestrais Ori, enquanto carne seca ou grãos são
sacrificados aos ancestrais comuns. Além disso, os
Lugbara falam com mais frequência sobre os Ori do
que sobre os ancestrais comuns quando discutem o
ritual, e eles constroem os santuários espirituais no
periféricas onde os A'bi (ancestrais comuns) santuários estão localiza
Invocações de Olero
Existem dois processos distintos em que um
ancestral Ori pode afetar os vivos. O primeiro processo
é olero, que se refere à invocação de Ori por um ancião.
A outra é orika, que se refere à vingança orily, uma
ação iniciada pelo ancestral Ori independentemente de
qualquer Lugbara vivo. Literalmente, olero é trazer a
doença através da invocação de Oris por um ancião
para um de seus parentes ou dependentes por causa
de sentimentos de indignação.
Orika, ao contrário, é onde o Ori traz a doença por
conta própria sem invocação prévia.
No caso da invocação do Ori, o afetado costuma
consultar os oráculos para descobrir a identidade do
agente/ancião em questão e a causa de sua raiva. Os
feito e em que deve consistir. O objeto de sacrifício
para os espíritos geralmente é um animal vivo; como
tal, um animal é geralmente consagrado e dedicado
paciente se recuperar. Se eles não se recuperarem, no
entanto, presume-se que o oráculo está errado e não
há sentido em fazer o sacrifício. Se o sacrifício ocorrer,
ele será feito no santuário apropriado. Uma vez abatido
o animal, a carne é repartida entre os membros da
Machine Translated by Google
388 Lugbara
a congregação, o paciente é ungido e abençoado, e o
assunto é considerado encerrado.
Um ancião invoca os ancestrais contra um
Parente que ele considera ter traído a comunidade
por ação ou omissão.
Ele pensa as palavras necessárias para si mesmo,
enquanto em sua própria casa à noite ou nos celeiros
durante o dia ele não as diz em voz alta. Para um
ancião, invocar os ancestrais é um assunto sério e
secreto e faz parte do papel esperado do ancião. Ele
geralmente esconde suas ações até que a doença se
apodere do ofensor e só reconhece sua parte no caso
quando os oráculos o revelam.
Os Lugbara não especificam o que constitui o
verdadeiro poder de invocação ou como ele se
desenvolve, exceto que o ancião responsável pela
invocação deve estar sem pai. Na verdade, seu pai
deveria estar morto. Embora, em princípio, mesmo
uma criança possa ter o poder se seu pai estiver
morto, são principalmente os homens mais velhos
que o exercem. Isso pode ser visto como semelhante
aos poderes espirituais que são reservados para
pessoas mais velhas. Assim, os homens mais velhos são sobre
O homem cujo status é tal que insultá-lo é seriamente agnatos que vivem fora de seu próprio grupo familiar.
perturbador para o grupo familiar é aquele que pode
realizar a invocação. Em outras palavras, um ancião
invoca porque está indignado, em seu papel de chefe
do grupo familiar e não como indivíduo, com o
comportamento antissocial do ofensor. Sua autoridade
foi desafiada ou desrespeitada, e a relação de
parentesco da qual ele faz parte foi ameaçada e deve
ser reparada.
As ações específicas que podem levar a olero
(invocação) são
1. golpear ou lutar contra um Parente mais velho do
que ele;
2. xingar ou gritar com um Parente;
3. enganar um Parente próximo roubando,
trapaceando ou mentindo;
4. brigar com um parente mais velho;
5. uma mulher brigando ou batendo nela
marido; ou
6. negar ao marido o exercício das relações
conjugais, por este deixar de exercer as funções
de tutor ou herdeiro.
Todos estes podem ser considerados ofensas que
violam as relações sociais fundamentais que estão
na base da comunidade organizada e da vida familiar.
O Alcance da Invocação
Normalmente, é o ancião de um grupo familiar que
invoca os ancestrais contra alguns de seus parentes
próximos e dependentes, especialmente contra um
filho desobediente. O ancião deve erigir um santuário
e, assim, adquirir o poder de invocar os ancestrais
como parte de seu recém-adquirido status de chefe de
um segmento familiar. O alcance da invocação é
limitado pelo parentesco; pessoas não aparentadas
que vivem sob a proteção de um homem são
controladas pela ameaça de violência e não por meios místicos.
A doença é dirigida contra um indivíduo, não contra
um grupo como um todo. Em alguns casos, o ofensor
pode não sofrer nenhuma doença; em vez disso, pode
recair sobre um membro de sua família que é inferior
a ele - seu filho, filha, esposa ou irmão mais novo.
Se o ofensor for uma mulher, no entanto, a doença
pode recair sobre ela, seu filho ou um irmão, mas não
o marido. Um
mais propensos homem
a ter raramente
esse poder invoca
do que contra mais jovens.
os homens
Ele pode fazer isso contra mulheres agnatas e
parentes traçadas pelo sangue, mas fazer isso é
invadir a esfera de autoridade de outro ancião e não
é feito sem ampla justificativa.
Vingança Orily
Esta é a doença trazida pelos ancestrais por conta
própria, sem invocação, se seus parentes vivos os
negligenciarem por não colocar carne e cerveja em
seus santuários por um longo tempo. De acordo com
os Lugbara, diz-se que os Mortos murmuram juntos:
“Nosso filho é mau, ele não se importa conosco
agora”. Como resultado, os ancestrais causam
doenças aos parentes vivos relevantes. Acredita-se
também que os Mortos cuidem zelosamente das
ofertas de sacrifício uns dos outros. É assim que os
Lugbara descrevem o processo.
Uma forma alternativa de considerar a vingança
ancestral está no contexto de disputas sobre a
autoridade da linhagem. Se os vivos falam ou
resmungam entre si sobre o comportamento de um
Parente, os Mortos, ao ouvirem secretamente esta
discussão, podem enviar a doença para a parte
relevante. A distinção então é que na invocação de Ori,
Machine Translated by Google

Lugbara 389

um homem (geralmente um ancião) assume a
responsabilidade por causar a doença, enquanto na
vingança ancestral, acredita-se que os Mortos sejam os
responsáveis diretos pela doença. Uma coisa importante
a notar é que os ancestrais Ori são os únicos que podem
ser invocados pelos anciãos para trazer doenças a um
de seus parentes, enquanto os ancestrais Ori e A'bi
podem estar envolvidos em vingança oral.
o ancião é o representante vivo de seus mais novos e
um intermediário entre eles e os Mortos, o Ori do pai
representa o ancestral morto mais jovem e, portanto,
atua como um intermediário entre os Mortos e o mais
velho. Além disso, diz-se que os Oris mais velhos trazem
menos doenças do que os Oris juniores porque delegam
a seus juniores a tarefa de cuidar dos vivos.

Santuários Coletivos
Santuários
Além dos santuários Ori internos colocados sob o
Os santuários dos oris agnáticos (patrilineares) são
celeiro principal, existem outros santuários que são
chamados de casas Ori (orijo) ou meramente Oris (Ori). erguidos para os ancestrais como coletividades. Estes
A sua construção varia consideravelmente, mas são são encontrados em todos os compostos e são
sempre feitas de pequenas lajes de granito. Estes conhecidos como a'biva e anguvua. A'biva é o nome
podem ser colocados no chão de modo a formar uma
dos santuários e de seus titulares e significa literalmente
espécie de pavimentação, ou cada santuário pode ser "os ancestrais abaixo". Isso se refere aos ancestrais
construído como uma “casa” de cinco pedras que vivem sob as casas de seus descendentes.
cuidadosamente encaixadas para formar quatro paredes Os A'biva, que são considerados uma coletividade das
e um telhado. Às vezes, eles são construídos como
almas dos ancestrais masculinos que geraram dez
casas redondas em miniatura com telhados de pedra ou
filhos, ficam dentro ou perto das residências de seus
mesmo palha. As diferenças na forma desses santuários descendentes e dizem que à noite são ouvidos grunhidos
não são significativas, exceto como um índice do grau
enquanto conversam uns com os outros. . Um santuário
de variação cultural entre o povo Lugbara.
especial é colocado para o A'biva na varanda da casa
Normalmente, cada santuário é para um Ori em particular.
da esposa sênior. Consiste em duas pedras planas, uma
Muitas vezes, especialmente na região sul de Lugbara, vertical e outra plana. Diz-se que traz doenças por conta
um santuário pode abrigar dois Oris, irmãos ou pai e própria na forma de inchaços no corpo.
filho. Os meios reais pelos quais os ancestrais Ori usam
seus santuários e levam as oferendas de sacrifício feitas Aqueles que morrem sem filhos não se tornam nem
a eles não são considerados importantes pelos Lugbara
ancestrais Ori nem A'biva. Eles se juntam a uma
e não são conhecidos. coletividade de ancestrais sem filhos conhecida como
Um Ori é sempre considerado como estando no anguvua. Os Anguvua são parecidos com os A'biva, e
santuário, no sentido de que acredita-se que ele saiba o
os Lugbara costumam falar que eles estão juntos. Eles
que acontece perto do santuário o tempo todo. Um Ori costumam trazer doenças para as crianças porque
pode ter mais de um santuário em diferentes compostos,
queriam filhos e não os tinham. Não existe um santuário
de modo que nenhum deles seja considerado seu lar exclusivo.
real para os anguvua, mas presume-se que eles estejam
Os Oris também vivem no solo, mas podem ser no solo. As oferendas para eles são colocadas logo na
contatados em seus santuários. Esses santuários Ori entrada da casa da esposa sênior (no chão).
são colocados para os ancestrais da linhagem que
raramente remontam ao fundador da linhagem interna; Outros tipos de santuários
em outras palavras, os falecidos recentemente, os pais,
os avôs e seus irmãos. Um terceiro tipo de santuário associado aos mortos
Ancestrais Ori mais distantes não são tão problemáticos é o santuário tali. Esses santuários são colocados para
e não trazem doenças. Como tal, esses ancestrais mais a coletividade de personalidades daqueles ancestrais
remotos têm outros santuários - os santuários externos masculinos que deixaram filhos homens. Embora na
da linhagem fora do complexo. realidade cada homem tenha sua própria personalidade,
Mais comumente, diz-se que a doença vem do apenas um santuário tali é colocado sob um celeiro.
próprio pai morto de um homem do que de outro parente morto.
Assim, a coletividade de personalidades da linhagem
O Ori do pai é preeminente. Assim como uma vida entra em contato com os vivos em um único santuário. Se um
Machine Translated by Google

390 luo

a oferenda é feita nos santuários ancestrais Ori, então a autoridade que não seja dentro do grupo familiar. Assim,
comida também deve ser colocada dentro do santuário tali. os homens competem ativamente pela posse de
Outro tipo de santuário é o santuário abego. santuários porque um santuário é um símbolo de status,
Este é colocado para um homem ou mulher que morreu bem como uma marca de aprovação ancestral para o
há cerca de um ano e que morreu velho e indefeso. exercício da autoridade associada a esse status. O status
Este santuário consiste em uma pequena pedra plana do proprietário de um complexo, portanto, é avaliado
de granito e é colocado sob o celeiro principal para o não tanto pelo tamanho ou pelo número de casas que
caso dos ancestrais agnáticos e sob a varanda da casa ele pode ter, mas pelo número de santuários localizados
da esposa sênior para o caso dos ancestrais da linhagem em seu complexo. Sinais de riqueza material,
da mãe. especialmente se predominantes, podem aumentar o
Uma importante categoria de santuários que deve status de alguém, mas, em última análise, contam pouco
ser considerada em qualquer estudo da religião Lugbara em comparação com o número de santuários que alguém
são os santuários matrilineares. Estes consistem nos possui. Quanto mais numerosos são os santuários de
santuários adroori, que são para os ancestrais da uma pessoa, mais contato ela tem com os Mortos
linhagem do irmão da mãe e geralmente estão localizados (presume-se). Quanto mais contato alguém tiver com os
sob a varanda da casa da esposa mais velha. Depois, Mortos, maior será seu status. Em outras palavras, a
há os santuários okuori, que são utilizados pelas propriedade de um santuário confere certos direitos e
mulheres para entrar em contato com as almas dos obrigações ao proprietário tanto em relação aos mortos quanto aos vivos.
mortos recentes e também estão localizados sob a varanda da casa
A maioria
da esposa
dos invocadores
mais velha. dos ancestrais Ori são
Existem também os santuários matrilineares tali e abego, chefes de segmentos familiares. Em outras palavras,
que estão localizados no mesmo local. Por último, estão são principalmente os proprietários de santuários
os santuários da fertilidade ridi e tiri, bem como o seniores que invocam; inversamente, os invocadores
santuário da fertilidade eralengbo e o santuário são vistos como tendo algum direito aceito à propriedade
matrilinear ambao, todos localizados na sebe composta desses santuários e, portanto, a chefia de um segmento familiar.
ou curral de gado do assentamento de Lugbara.
Michael Antonio Barnett
Por último, mas não menos importante, estão os santuários
externos de linhagem, que são os maiores (e talvez os mais sagrados).
Veja também Ancestrais; invocações; Santuários
Estes estão escondidos na grama alta e nos arbustos
na periferia dos complexos, onde apenas os anciãos
que detêm direitos sobre eles podem vê-los. Há uma
Leituras Adicionais
variedade de nomes para esses santuários. Eles são
conhecidos como rogbo ou rogboko no sul, como Religião Lugbara: http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/
sub/lugbara.html
kurugbu no oeste e como orijo no norte e leste. Ao
contrário de um santuário interno, que é erguido para Middleton, J. (1960). Religião Lugbara: Ritual e
um Ori em particular e permanece como seu por várias Autoridade entre um povo da África Oriental. Oxford,

gerações (até que seja finalmente descartado), um Reino Unido: Oxford University Press.

santuário externo pode mudar seu ancestral titular

dentro de um tempo comparativamente curto.
De um modo geral, os rituais relacionados aos
ancestrais Ori são grandes, enquanto aqueles
relacionados aos ancestrais comuns (A'bi) são menores.
A congregação que assiste ao sacrifício de Ori é maior
e consiste em uma ampla gama de parentes, enquanto a
dos sacrifícios ancestrais de A'bi é menor, com o
elemento de parentesco de linhagem sendo muito menos importante.
Santuários e seu status associado
Nas sociedades Lugbara, há poucas distinções de
classe e riqueza, e há poucas diferenças de
LUO
Os Luo (Jaluo e Joluo) são um grupo étnico importante
no Quênia, leste de Uganda e norte da Tanzânia. Eles já
foram chamados Nilotic Kavirondo. No entanto, as
pessoas se referem a si mesmas como Luo. Eles são o
terceiro maior grupo étnico do Quênia, depois dos
Kikuyu e dos Luhya.
Os Luo constituem cerca de 11% da população, em
comparação com 22% dos Kikuyu e 14% dos Luhya. A
população total dos Luo
Machine Translated by Google
se aproxima de 5 milhões. Esta entrada analisa sua
história e crenças religiosas.
Contexto histórico
Os Luo têm uma longa história como pastores, mas
se tornaram agricultores que mantêm grandes
rebanhos de gado. Eles são encontrados em muitas
das grandes cidades da África Oriental como trabalhadores
Eles falam a língua Dholuo, que é semelhante a
Lango, Acholi, Padhola e Alur falado em Uganda.
Este conjunto de línguas significa que os Luo têm
relações estreitas com outros grupos étnicos que
compartilham semelhanças culturais.
Segundo a história, os Luo migraram do Sudão
perto da confluência dos rios Sue e Meride perto de
Wau. É a partir desta área de vastas planícies onde
dezenas de grupos étnicos se reuniram por milhares
de anos que os Luo teriam começado sua viagem
para o sul. Dessa região, eles migraram para Uganda
e depois para o Quênia por volta de 1400 DC.
A região de Wau é conhecida por ser uma
encruzilhada de culturas. Sabe-se que os Dinka, Luo
e outros povos se encontraram nessas planícies e,
em meio a guerras e conflitos, muitos grupos foram
dispersos. Pelo menos cinco ondas de Luo vieram
dessa área antes de se tornarem um grupo firme,
concreto e estável, identificado como uma família
linguística separada. Eles migraram como os Joka
que vieram de Achoiland, o povo de Alur, os Owiny
de Padhola, os Jok'Omolo de Pawir e os Abasuba
que agora são encontrados no sul de Nyanza.
Assim, o grupo Luo contemporâneo consiste em
muitos subgrupos que podem, por sua vez, consistir
em muitos subclãs.
Pode-se dizer que em meados do século XIX, a
identidade Luo estava bem estabelecida como uma
sociedade composta por ruodhi ou reis regionais.
Esses reis resistiram às intenções britânicas de
remover o povo de seu território. Em 1896, os
britânicos enviaram uma expedição com a
metralhadora Maxim para lutar contra o rei Gero e
seu clã Umira Kager. Aliando-se politicamente para
obter vantagem com Mumia, o governante Wanga,
os britânicos rapidamente assassinaram 200 Luo.
Três anos depois, outra expedição britânica foi
conduzida contra os Luo, na qual foram capturados
2.500 bovinos e 10.000 ovinos e caprinos. Subjugado
pelas armas superiores britânicas, o rei Luo
luo 391
Odera foi forçado a fornecer 1.500 carregadores
para o exército britânico enquanto lutava contra o povo Nandi.
Muitos Luo se opuseram a essa capitulação aos
britânicos porque a viam como o fim de sua própria
cultura. Quando os britânicos enviaram Odera
Akang'o, o ruoth de Gem, para Kampala, ele ficou
tão impressionado com o assentamento britânico
que iniciou um processo para forçar seu próprio
povourbanos.
a adotar roupas, linguagem e estilos britânicos.
O Luo rapidamente caiu sob a influência da cultura
britânica. Seguindo o padrão de vida britânico, eles
evitaram a perda total de suas terras que se abateu
sobre outros pastores nas Terras Altas do Quênia.
Crenças Religiosas
De acordo com a crença Luo, o Criador Supremo é
chamado de Nyasaye ou Nyasi. Como outras
sociedades africanas, as tradições Luo são
fundamentadas na relação dos vivos com os
ancestrais. Há uma forte crença na ideia de que os
ancestrais podem impactar a vida da pessoa
contemporânea. Assim, os rituais e cerimônias do
povo estão relacionados a essa crença. O juogi, que
é a cerimônia de nomeação, é o primeiro ato oficial
de receber a pessoa na sociedade.
A criança geralmente recebe o nome entre o
nascimento e os 2 anos de idade, depois que um
ancestral aparece em um sonho para um membro
adulto da família. Na verdade, isso significa que a
pessoa que pratica boas ações e é muito respeitada
retornará em sonho aos vivos e, assim, iniciará novamente o proces
Quando a criança recebe um nome, ela assume
algumas das características do ancestral que
retornou. Assim, se o ancestral foi gentil, a criança
se torna uma pessoa gentil na vida; se argumentativo,
o mesmo. O ancestral nomeado torna-se o espírito
orientador do indivíduo ao longo de sua vida.
Aqueles que foram maus nunca serão aceitos
como seres reencarnados. Acredita-se que aqueles
que são maus estão destinados a um mundo de não-
ser. Os Luo estão entre os poucos grupos na África
Oriental que não praticam a circuncisão ritual de
homens como iniciação. No entanto, no passado, as
crianças tiveram seus seis dentes anteriores
inferiores removidos por iniciadores especializados.
Embora os Luo tenham se tornado mais ocidentais
nos tempos contemporâneos, eles eram
tradicionalmente polígamos e profundamente
arraigados na ideia de família. Casamenteiros de famílias geralment
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392 Lwa

ajudou nos arranjos de casamento, e todos na Descrevendo o Lwa

comunidade tradicional tinham que se casar porque
ser solteirona ou solteiro era considerado anátema. Existem mais de 1.000 divindades, ou Lwa, no Vodu.
Os Lwa estão agrupados em 17 panteões, ou
nanchon, sendo os mais conhecidos os panteões
Os Luo são conhecidos por sua música, e sua
música tradicional é funcional. Nada é feito apenas Rada, Petwo, Nago, Kongo, Juba e Ibo. Os panteões
Rada e Petwo são indiscutivelmente os mais
por fazer. As pessoas fazem música por motivos
importantes, tanto em termos de tamanho quanto
cerimoniais, religiosos e políticos.
A música tem que ser executada para todas as ocasiões. do papel desempenhado por Rada e Petwo Lwa no
Vodu. De fato, muitos dos outros grupos foram
Por exemplo, durante os funerais, deve-se elogiar integrados aos panteões Rada e Petwo. Por exemplo,
os que partiram, confortar os enlutados e limpar e
o Nago e o Juba Lwa são frequentemente
afugentar os espíritos. A música era tocada durante
considerados hoje em dia como Rada, enquanto o
as festas da cerveja dando as boas-vindas aos
Kongo e o Ibo são comumente incluídos no Petwo
visitantes, durante as apresentações de luta livre e Lwa.
assim por diante. A música também era usada para
Essa fusão ressalta a dificuldade que se pode
rituais como afugentar os maus espíritos (nyawawa). enfrentar ao aderir a uma classificação muito rígida.
Os Luo retêm em suas vidas comuns muitos Existem sobreposições constantes entre os
componentes úteis da filosofia tradicional e da
diferentes panteões de Loa. O mesmo Loa pode
mitologia cultural.
aparecer como Rada e como Petwo. O que parece
Molefi Kete Asante distinguir o panteão Rada do panteão Petwo é, acima
de tudo, o caráter geral, a atitude ou a persona dos
Veja também Ancestrais; Nomenclatura Loa. Rada Lwa são frequentemente associados a um
comportamento pacífico e atitude benevolente. No
entanto, nem sempre é esse o caso. Quando
Leituras Adicionais descontentes ou ofendidos, eles também podem se
tornar bastante vingativos. Em contraste, os Petwo
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge. Lwa são comumente considerados enérgicos,
Ayodo, A. (1995). Luo. Nova York: Rosen.
agressivos e perigosos. No entanto, eles também
podem ser protetores dos vivos e bastante
generosos. Assim, deve-se resistir à fácil tentação de uma classificação
Embora os Lwa sejam bastante numerosos,
LWA existe uma hierarquia entre eles, com alguns Lwa
sendo tidos em especial estima pelos seguidores
Os Lwa (a palavra também é muitas vezes escrita do Vodu. É o caso, por exemplo, do poderoso Lwa
Loa) são as divindades secundárias da religião Legba, mestre e guardião das encruzilhadas, sem o
Vodu praticada no Haiti. Os Loa também são referidos qual a comunicação com os espíritos é impossível e
como Les Mystères, Les Invisibles, Mistik, ou, jamais poderá ocorrer. Outros Lwa de significado
simplesmente, Vodu. São espíritos de origem particular incluem espíritos como Agwe (também
humana ou divina que foram criados por Bondye ou chamado de Agwe Taroyo), o Lwa do mar e sua
Granmèt, o Ser Supremo do Vodu no Haiti, para contraparte feminina, Lasirèn; Danballa Wedo e sua
auxiliar os vivos em seus afazeres cotidianos. De esposa, Ayida Wedo, que são representados como
fato, como na maioria das outras tradições religiosas duas cobras e representam o poder e a eternidade
africanas, o Ser Supremo retirou-se do mundo depois dedacriá-lo.
vida; Ezili Freda, conhecida como a “Lwa do
A administração do mundo foi deixada nas mãos de Amor”; Loko, o espírito das árvores e da vegetação
entidades espirituais – mais particularmente dos Lwa. em geral, patrono dos Mambos e Houngans e dos
No entanto, Deus continua sendo o árbitro final e o templo Vodu, o oumfò; Ogu, o símbolo da força e
mestre supremo de todas as coisas no universo. do poder; os Marassa, os gêmeos sagrados; Ayizan,
Esta entrada analisa as características do Loa e o Lwa dos mercados e protetor dos comerciantes; e
como eles são adorados. Azaka, o Loa que preside
Machine Translated by Google

Lwa 393

Uma mesa de oferendas preparada para os Lwa no Haiti em preparação para uma cerimônia de casamento entre vários Lwa e um devoto do Vodu.
O Loa deve saber que é amado, respeitado e apreciado.

Fonte: Ama Mazama.

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394 Lwa

sobre o trabalho e a vida agrícola. Deve-se através do potomitan, que é visto, portanto,
também mencionar o importante Gede, o Loa da morte.
como um eixo mágico. Diante disso, o potomitan
Embora os Lwa sejam frequentemente desempenha um papel crítico durante as
associados a elementos naturais – Danballa cerimônias de Vodu. O potomi tan está associado
Wedo, Ayida Wedo, Agwe, Lasirèn e Ezili Freda ao Lwa Danballa e ao Lwa Legba, o guardião da encruzilhada.
são classificados como espíritos aquáticos, por Através de canções apropriadas, danças,
exemplo, e Ogu é o Lwa do fogo – os Lwa são, traçados de vèvè (desenhos espirituais), orações
no entanto, mais comumente definidos e e percussão, os Lwa são convidados a se juntar
identificados em função de o caractere que eles aos vivos, participar da cerimônia e aceitar
exibem. Além de terem uma personalidade quaisquer oferendas ou sacrifícios que possam
distinta, os Lwa, principalmente os principais, ser apresentados a eles. Ao chegar, o Lwa
têm um dia da semana específico, uma cor montará em um dos participantes, muitas vezes
preferida, comidas, bebidas, músicas e danças o Houngan ou Mambo presidindo o serviço, e
preferidas. Por exemplo, a cor de Ogu é vermelha, através deles o Loa poderá se comunicar com os vivos.
seu dia é quarta-feira, sua comida de sacrifício Os vivos também podem aproveitar a presença
favorita é carne de porco e sua bebida favorita é de um Loa para tirar dúvidas ou fazer pedidos.
rum. Já Ezili Freda gosta de azul celeste, Enquanto montado por um Lwa, uma pessoa se
encontra
perfumes, comidas refinadas como bolos e outras iguarias em um estado
e champanhe. diferente
Seu de consciência
dia da semana é quinta-feira, o dia típico d
e pode ser capaz de fazer coisas que desafiam as
leis físicas comuns, como subir em uma árvore,
Adorando a Loa comer cacos de vidro ou andar no fogo sem
Dada sua alta posição na hierarquia ontológica sustentar nenhum lesão física. Ao ser montado
do Vodu, os Lwa desempenham um papel por um Loa, acredita-se que uma pessoa também
importante na vida dos devotos do Vodu. De perca a consciência de si mesma.
fato, a relação entre os Loa e os vivos é intensa,
exigente e, no entanto, bastante satisfatória.
Casando com a Loa
Os seres humanos servem aos Loa, a quem
amam, respeitam e temem. Na verdade, os Também é comum que os seguidores do Vodu,
praticantes de Vodu sempre, por respeito, usam independentemente de terem sido iniciados, se
o prefixo Papa (“pai”), Manman (“mãe”), ou casem com um Loa como parte de um ritual
Metrès (“senhora”), quando se referem a uma conhecido como mayaj mistik (“casamento
Loa. Danballa nunca é chamada de Danballa, mas místico”). Todo o caso lembra uma cerimônia de
de Papa Danballa, e Ezili Freda é Metrès Ezili casamento entre dois seres humanos porque
Freda. Em troca de sua devoção e piedade, os envolve trajes especiais, um bolo de casamento,
vivos esperam bênçãos, proteção e favores dos Lwa.uma aliança de casamento e um padre. O
A intensa natureza desta relação torna-se propósito de mayaj mistik é entrar em um
bastante óbvia durante as cerimônias de Vodu, relacionamento especial com um Loa,
que são realizadas para o Loa. Tais serviços assegurando assim sua proteção. Um dos tabus
religiosos ocorrem dentro dos limites de um associados a esse tipo de casamento é a
templo Vodu, um oumfò, sob os auspícios de um abstinência sexual no dia da Lwa para se manter
sacerdote Vodu (Houngan) ou sacerdotisa (Mambo). receptivo às mensagens do cônjuge espiritual, principalmente por m
A parte central do peristilo, o espaço Muitas vezes, as pessoas escolhem se casar
semiaberto geralmente localizado na entrada do com seu mèt tèt, ou seja, o Loa que foi
oumfò, onde realmente acontecem os rituais identificado, seja por adivinhação ou consulta
públicos, é ocupada por um potomitan. O aos espíritos, para “caminhar” com essa pessoa.
potomitan (que significa literalmente “pilar no A personalidade do devoto e de seu mèt tèt
meio”) é um pilar geralmente decorado com uma costuma ser bastante semelhante. Por exemplo,
bela cobra em espiral, e que liga o solo ao teto. espera-se que uma pessoa cujo mèt tèt seja Ogu
Acredita-se que os Lwa ascendem ou descem seja corajosa, ousada e, às vezes, de temperamento explosivo. Pelo
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Lwa 395

Espera-se que Ezili Freda como seu mèt tèt Desmangles, L. (1994). Faces dos Deuses. Vodu e
seja um pouco frívolo, mas bastante generoso. Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University
of North Carolina Press.
A relação dinâmica entre os vivos e os Lwa
ressalta a profundidade e extensão da religião Mazama, A. (2005). Vodu. Em MK Asante &
Vodu no Haiti porque os Lwa são A. Mazama (Eds.), Enciclopédia de Estudos Negros
(pp. 468–471). Thousand Oaks, CA: Sábio.
verdadeiramente uma parte intrincada e
McCarthy Brown, K. (1991). Mama Lola: Uma
constante da consciência e realidade dos Voduistas.
Sacerdotisa Vodu no Brooklyn. Berkeley: University
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Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien [Vodu haitiano].
Veja também Petwo; Rada; Vodu no Haiti
Paris: Gallimard.
Rigaux, M. (1953). La Tradition Voudoo et Voudoo
Leituras Adicionais
Haitien: Son Temple, Ses Mystères, Sa Magie
Deren, M. (1972). Os Cavaleiros Divinos: Os Deuses [Tradição Vodu e Vodu Haitiano: Seu Templo,
Vodu do Haiti. Nova York: Delta. Mistérios e Magia]. Paris: Edições Niclaus.
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MAASAI
O povo Maasai vive na África Oriental. Eles podem ter
se separado de outros grupos nilóticos já há 1.000 anos
e se mudado para o que hoje é conhecido como os
países do Sudão e Uganda. Essa divisão foi seguida por
duas grandes ondas de migração, uma que pode ter
ocorrido 300 anos atrás ou antes e a segunda no século
XVIII.
Esses movimentos migratórios explicam as localizações
atuais dos Massai no Quênia e na Tanzânia. Os Maasai
são principalmente um povo pastoril, embora alguns
deles dediquem seu tempo e energia à agricultura.
Os Massai acreditam em um Deus supremo, Ngai
(também chamado Engai ou Enkai). Esse Deus supremo
é andrógino - isto é, tanto feminino quanto masculino.
A morada primordial de Ngai, a Ol Doinyo Lengai,
literalmente “A Montanha de Deus”, está localizada no
norte da Tanzânia. Ngai criou a floresta, as montanhas,
as terras baixas e as terras altas. Forças naturais, como
chuva, trovão, seca e relâmpago, agem como dádivas ou
punições de Deus.
O Deus Maasai aparece em duas manifestações:
Ngai Narok, caracterizado pela bondade e benevolência,
é negro, enquanto Ngai Nanyokie, o raivoso, é vermelho
como os colonizadores britânicos que perturbaram a
vida Maasai. Ngai Narok está associado ao norte e
preside a chuva, a fertilidade, o sol e o amor, enquanto
Ngai Nanyokie está associado ao sul e a uma atitude e
comportamento vingativos.
397
De acordo com as narrativas míticas de Massai, no
início, o céu e a terra eram um. Todo o gado do mundo
pertencia a Ngai. No entanto, aconteceu que o céu e a
Terra se separaram, e Ngai e seu gado não viviam mais
na Terra. No entanto, como a subsistência do gado
dependia da disponibilidade de capim, Ngai decidiu
enviar todo o gado para os Maasai, pedindo-lhes que
cuidassem dos animais. O gado descia por meio de uma
longa corda feita com as raízes da figueira brava,
tornando aquela árvore uma planta sagrada entre os
Maasai. Essa árvore, conhecida como oreti (ou oreteti)
na língua Maa, conseqüentemente desempenha um papel
importante nas cerimônias rituais Maasai porque conecta
os vivos a Deus.
Essa conexão foi interrompida quando um caçador
descendente de Torrobo (um povo vizinho), com ciúmes
do presente de gado de Deus para os Maasai, decidiu
cortar a corda, criando assim uma lacuna entre o céu e
a Terra e interrompendo o fluxo de gado de Deus para
os vivos.
A grama também adquiriu grande significado religioso
e prestígio, como um presente de Deus, entre os Maasai.
A grama segurada no punho é um sinal de paz e também
é usada para bênçãos durante os rituais.
Outro agente de bênção bastante importante e comum
é cuspir. Cuspir em alguém, principalmente em crianças,
é sinal de reverência e aprovação.
As crianças recém-nascidas são generosamente
cuspidas pelos adultos como forma de lhes desejar uma boa vida.
No entanto, o gado, como presente supremo de Deus
aos seres humanos, é o mais sagrado. O gado possui
as qualidades de Deus e atestam a grandeza de Deus e
Machine Translated by Google
398 Maat
generosidade. Através do consumo de carne e da
ingestão de leite, Deus e os seres humanos tornam-
se um novamente. Assim, comer carne e beber leite,
através da recriação dessa unidade primordial, são
experiências religiosas da mais alta ordem e,
previsivelmente, ocorrem nos momentos mais
importantes da vida Maasai, como nascimento,
iniciação e circuncisão, casamento , e morte, e em
todas as ocasiões críticas como ritos de passagem
de uma era para outra. Os animais são mortos
ritualmente e a carne é abençoada pelos anciãos e compartilhada e comida publicamente.
Além de Ngai, que deu todo o gado do mundo aos
Maasai, estes últimos também acreditam em espíritos
protetores. Cada pessoa recebe um desses espíritos
no momento de sua cerimônia de nascimento. O
papel do espírito é proteger uma pessoa durante sua
vida de todo mal e perigo. Quando uma pessoa
morre, dois cenários são possíveis, dependendo de seu comportamento
Se a pessoa era um membro bom e construtivo de
sua comunidade, sua alma será levada pelo espírito
protetor para um lugar bonito, cheio de gado e grama.
Se a pessoa for má, sua alma será levada para um
lugar deserto, sem água e sem gado.
A figura central na religião Maasai, no que diz
respeito aos seres humanos, é o Laibon (plural:
Laiboni). Laiboni intercede entre Deus e os vivos.
Eles são adivinhos. Eles organizam e presidem
cerimônias envolvendo sacrifícios e oferendas. Eles
curam doenças físicas e espirituais. Eles curam
doenças físicas com ervas porque seu conhecimento
sobre ervas é vasto e amplamente respeitado. Eles
lidam com doenças espirituais com meios espirituais.
Alguns estudiosos sugeriram que eles podem ser
classificados em três categorias: aqueles Laiboni
lidando apenas com doenças e questões domésticas
privadas; aqueles Laiboni preocupados com a guerra,
chuvas adequadas e assim por diante; e, finalmente,
aqueles Laiboni preocupados com questões
importantes para a comunidade em geral. Alguém se
torna um Laibon por herança dentro de sua linhagem.
Ama Mazama
Veja também Ngai
Leituras Adicionais
Bentsen, C. (1989). Dias Masai. Nova York: Doubleday.
Hauge, H.-E. (1979). Religião e Folclore Maasai.
Nairóbi, Quênia: City Print Works.
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Nairóbi, Quênia: East African Educational Publishers.
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana, o
Criador de Mitos como Contador de Histórias. Oxford,
Reino Unido: Oxford University Press.
Spencer, P. (2003). Maasai (Povo Africano): Ritos
e Cerimônias. Londres: Routledge.
Spencer, P. (2003). O Maasai de Matapato: Um Estudo
de Rituais de Rebelião. Bloomington: Indiana
University Press.
MAAT
Maat representa a personificação de um conjunto de
conceitos que apresentam ao mundo ideias abstratas
durante
de filosofia, como a vida.
ordem, verdade, equilíbrio,
harmonia, justiça, reciprocidade e propriedade.
Representada na literatura egípcia antiga como uma
deusa, Maat é diferente das conhecidas deusas de
Hathor, Nebhet e Auset, pois ela era mais um conceito
do que uma deusa a ser adorada. Os antigos egípcios
acreditavam que Maat existia enquanto Ra existia e
que, quando o universo foi criado, era apenas Maat
com Ra.
Sem Maat, o caos reinaria, o mal venceria e a injustiça
seria o estado do mundo; assim, era necessário que
Maat existisse desde o início do universo e surgisse
como o alimento de Ra.
Porque Maat era harmonia e ordem, ela era o que
era correto e representava a maneira como as coisas
deveriam ser feitas. Uma vez que os humanos
entenderam os aspectos fundamentais dos
relacionamentos, eles também entenderam a
essencialidade do Maat porque o único método para prevenir o caos era fa
Os primeiros africanos aceitavam o fato de que o
universo era equilibrado, ordenado e correto. No
entanto, essa correção só poderia ser mantida pela
vigilância ou então a racionalidade existente
desapareceria. O objetivo, portanto, de todas as
sociedades era a manutenção de Maat. Quando Maat
não era mantido, o universo tornava-se imprevisível,
caótico e irracional. No reino da moralidade, a
disciplina, a ordem, a reciprocidade e a propriedade
deveriam ser honradas e encorajadas, mas o isfet, o
mal e a desordem deveriam ser desencorajados e
confrontados para trazer Maat de volta ao seu lugar
de direito no centro da sociedade humana. .
Machine Translated by Google
Nada surgiu por acaso com os antigos egípcios,
que entendiam que o padrão e o plano do universo
eram a ordem. Os africanos mais tarde encontrariam
esse conceito emergindo no pensamento grego
como logos, significando essencialmente ordem,
padrão e racionalidade. No entanto, deve ficar claro
que o conceito africano de Maat antecedeu o
conceito grego em milhares de anos e foi ricamente
incorporado em ilustrações, exemplos e anedotas
da literatura e da linguagem do povo.
Por exemplo, entendia-se e acreditava-se que o
fundamento mais sólido e autêntico da realidade
natural era Maat porque fazia as estrelas brilharem,
o sol dava vida, o rio transbordava e o rei o grande
representante do divino na Terra. Na mente do
africano, o universo não era nem moral nem imoral,
mas existia como transcendente daqueles termos
humanos. O universo é, e porque é suficiente para
chamar sua existência de ação de Maat.
No Livro do Surgimento de Dia e Partida de Noite,
Maat era vista como uma juíza no submundo nos
salões de Ma'ati, onde ela era simbolizada por uma
Pena de Maat. O coração do morto era colocado em
uma balança, supervisionado por Maat, e pesado por
Tehuti para ver se era mais leve que a Pena de Maat.
Se o coração fosse mais pesado do que a simbólica
pena de avestruz geralmente usada na cabeça de
Maat, o coração da pessoa seria comido por um
demônio chamado Ammut. Ela também era conhecida
como a devoradora dos mortos. Isso seria quando a
pessoa morreria pela segunda e última vez. Se o
coração pesasse o mesmo que a Pena de Maat, o
falecido poderia entrar na vida eterna.
O dever do per-aa ou faraó era defender Maat, e
uma das principais respostas feitas ao povo era que
“eu fiz Maat”. O per-aa viveu para ser considerado
amado por Maat por causa da estabilidade e
prosperidade do reino.
Claramente, Maat era uma das divindades mais
importantes, se não a mais importante, em toda a
religião egípcia antiga. Ela foi reivindicada como a
esposa de Tehuti, o deus da sabedoria e da
linguagem, bem como a filha de Ra. É certo, porém,
que os antigos africanos acreditavam que ela era a
cola que retinha o caos. Sem Maat, o caos
definitivamente tomaria conta da sociedade. Portanto, para
Magia 399
sociedades, a presença de Maat é fundamental para
o funcionamento das instituições civis e espirituais
e está na base de todas as operações normais do universo.
Molefi Kete Asante
Veja também Iwa; Iwa Pelé
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Mazama, M. (Eds.). (2003). Egito V.
Grécia na Academia Americana. Chicago:
Imagens afro-americanas.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo
Egito. Los Angeles: University of Sankore Press.
MAGIA
A magia acontece quando alguém parece causar algo
que parece estar fora dos princípios conhecidos da
percepção humana normal.
Assim, quando uma lei como a da gravidade é
quebrada ou quando uma pessoa é cortada ao meio
ou desaparece, costumamos dizer que é por causa
da magia. Mas a magia africana também funciona de
forma a aniquilar a lei conhecida ou compreendida e
gerar uma nova percepção. Magia é a compreensão
de leis ocultas em relação ao que é conhecido.
Desde os primórdios, os africanos têm usado essas
leis geralmente ocultas para convencer as massas
de alguma intervenção divina na vida das pessoas.
Existem várias maneiras de ver a magia. Do
ponto de vista de uma filosofia africana, auxilia na
psicologização de outra pessoa para sentir, dizer ou
ver o que quer que ela experimente.
Você também pode ver a magia como um agente
social onde as pessoas realmente veem o que está
acontecendo porque um sacerdote mágico controla
as forças da natureza. Isso significa que o sacerdote-
mago deve estudar as formas de energia do universo,
compreender a natureza do clima, reconhecer as
funções e formas dos objetos materiais e avaliar
como a manipulação dessas forças impacta a mente
humana. Assim, como o intelecto de uma divindade
ou espírito, o operador torna-se um sacerdote servindo aos propós
Todas as emoções e capacidades humanas
concebíveis estão abertas ao padre no momento
de sua
os africanos
maior intensidade. Essa energia e controle sobre os materia
Machine Translated by Google
400 Makandal
e as mentes não se limitam aos homens; muitos dos mais
poderosas operadoras desta forma de magia são
mulheres. Cada grupo étnico africano parece ter alguém
com percepções espirituais especiais capazes de
conduzi-los à possessão que traz consigo a capacidade
de ser um fazedor de chuva ou outro agente da
transformação das condições materiais. A longevidade
de uma pessoa com tais poderes mágicos não seria
nada se a pessoa não pudesse realizar a ação. Assim,
na realidade, o sacerdote-mágico ou sacerdotisa-mágica
deveria demonstrar a capacidade de repetir o milagre de
fazer chover cada vez que fosse necessário ou seria
desacreditado perante o povo.
Os missionários europeus durante os séculos 18 e
19 inventaram contos fantasiosos sobre a magia africana
com base em suas próprias crenças cristãs. Muitos
pensaram que os africanos simplesmente esperavam até
que vissem a chuva se aproximando e então realizavam
cerimônias para que ela viesse. No entanto, este é um
exemplo de arrogância cultural e ignorância da filosofia
africana. A maioria dos reis seria capaz de detectar
qualquer chuva que se aproximasse e, de fato, o povo
questionaria a magia sacerdotal se visse um estratagema
facilmente detectável.
No entanto, os magos, como seres sábios e
inteligentes, podiam saber algo sobre a natureza que
não era facilmente visível para a pessoa comum, não
treinada e não iniciada. Isso é definitivamente verdade
no caso de experiências pessoais de pessoas que
testemunharam a operação da magia em várias sociedades.
Por exemplo, entre os Susu, Vai, Fon, Ijaw, Asante e
outros povos da África Ocidental, encontram-se muitos
exemplos de mágicos que na verdade são sacerdotes
especialmente treinados que têm poderes para
transformar a realidade. Há testemunhas oculares de
padres sendo vistos em dois lugares simultaneamente.
Um padre pode ser visto em um lugar, de acordo com
uma testemunha ocular, e conversar com uma pessoa em outro lugar, a 80 quilômetros de distância.
Alguns padres exibiram proezas de invisibilidade,
levitação, caminhar sobre o fogo, arrancar cobras de
suas gargantas e serem cortados com facas e se
recuperarem dos ferimentos sangrentos em minutos.
Essas atividades não são feitas para impressionar ou para
mostrar; eles são partes integrantes do padrão da
filosofia religiosa do povo africano. Assim como nos
tempos em que as pessoas entendiam que os africanos
eram os senhores do universo material, por exemplo,
até mesmo no Antigo Testamento, quando se pensava
que os egípcios praticavam a magia, o mesmo ocorre
em muitas sociedades africanas tradicionais. Cristãos e Muçulmanos
a magia é baseada na habilidade de suas religiões de
fazer coisas velhas novas ou de transformar a vida de
uma pessoa; portanto, a religião africana tem a
capacidade de transformar todas as coisas materiais.
Esta é a fonte dos discursos sobre a magia africana.
Quase todas as sociedades tradicionais falam dessas
forças e energias com admiração porque elas se
relacionam com a capacidade dos espíritos ancestrais e
outros de se manifestarem na Terra se certos
encantamentos, fogos rituais, cerimônias de purificação
e apelos forem feitos com seriedade.
Molefi Kete Asante
Veja também Videntes
Leituras Adicionais
Cagnolo, C. (1933). Os Akikuya, Seus Costumes,
Tradições e Folclore. Nyeri, Quênia: Mission
Printing School.
Campo, M. (1937). Religião e Medicina do Ga.
Londres: Oxford University Press.
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana.
Nova York: Oxford University Press.
MAKANDAL
François Makandal, um africano trazido da África para o
Haiti, é o primeiro ex-escravizado africano a criticar
abertamente e lançar um ataque de grande proporção à
instituição da escravidão.
Embora raramente seja creditado por seus esforços e
sua visão, este sacerdote Hougan ou vodu haitiano
lançou sozinho as bases não apenas para a Revolução
Haitiana, mas também para a eventual
abolição da
escravidão. Até hoje, amuletos, amuletos e venenos são
chamados de “makandal”. Para seu crédito também, um
subgrupo de praticantes de Vodu recebeu seu nome.
Esta entrada analisa sua vida e legado.
os anos de escravidão
Acredita-se que Makandal tenha nascido na costa
africana da Guiné, que no século XVIII se referia a toda
a parte ocidental do continente. Seu nome de nascimento,
local de nascimento e data exata de nascimento são
desconhecidos. Alguns estudiosos, no entanto,
Machine Translated by Google
sugeriram que Makandal pode ter vindo da aldeia de
Makandal, localizada na região de Loango, no que é
hoje a República da
Congo, que não deve ser confundido com a RDC
(anteriormente conhecida como Zaire). Essa suposição contava com os pacotilleurs, os negros livres que
é baseada em dois fatos. Primeiro, os africanos
escravizados às vezes recebiam o nome de suas cidades mercadorias
Em segundo lugar, está registrado que Makandal
tinha um amigo próximo chamado Mayombe, que
também é uma vila no sul do Congo.
Acredita-se que Makandal tenha sido capturado
aos 12 anos e levado para St. Domingue, atual Haiti,
entre 1745 e 1750, e vendido a um colono francês
chamado Le Normand de Mézy.
Makandal teria dito a alguns de seus confidentes que
seu pai era uma figura de autoridade na África. Na
verdade, a capacidade de Makandal de falar, escrever
e ler árabe fluentemente deu credibilidade à visão de
que ele nasceu em uma família rica. Normalmente,
apenas famílias privilegiadas podiam pagar para
educar seus filhos no século 18 na África.
Acredita-se que ele era muçulmano quando foi
capturado como escravo. Diz-se também que
Makandal possuía um conhecimento incrível de ervas
e remédios. Na verdade, seu vasto conhecimento
sobre ervas e remédios era procurado por negros e
brancos, tornando-o uma figura popular. Makandal
tratou doenças entre os africanos escravizados, os
franceses e o gado. Ele se tornou o gardien de bêtes
ou zelador dos animais do homem branco depois que
perdeu um pulso em um acidente na fazenda.
Diz-se que Makandal era muito estimado por Le
Normand de Mézy até que ele teve um caso com uma
escrava africana.
Makandal foi posteriormente condenado a 50
chicotadas, mas fugiu porque tal sentença geralmente
significava a morte. Fixou-se na serra, onde se tornou
o líder dos quilombolas, ou seja, daqueles africanos
que conseguiram escapar do ambiente plantocrático.
Um Líder Fugitivo
Makandal tornou-se ainda mais famoso e lendário
por sua magia e habilidade de envenenar durante
seus anos como fugitivo. Após sua fuga, ele decidiu
libertar os africanos da opressão branca. Ele teve
tanto sucesso em recrutar quilombolas adicionais
que acredita-se que ele tinha agentes em todas as
colônias. No auge de sua
Makandal 401
operações, estima-se que Makandal tinha mais de
20.000 quilombolas que pertenciam a grupos étnicos
que, até então, não coexistiam, trabalhando para ele.
Mais do que qualquer grupo de pessoas, Makandal
visitavam as plantações dos brancos para vender
natais. baratas aos africanos escravizados.
Makandal os usou como canais para transmitir
informações através das plantações. Bem ciente do
poderio militar dos franceses, Makandal buscou a
ajuda financeira dos negros livres que se beneficiavam
da economia colonial.
A maioria dos negros livres estava, entretanto,
muito contente com suas posições na sociedade e
não queria arriscar seu sustento ingressando no curso
de Makandal. Sem a necessária ajuda desse grupo,
Makandal recorreu aos seus recursos mais fáceis: a
magia e a medicina. Embora não se saiba exatamente
quando ele se tornou um praticante de Vodu, é seguro
presumir que isso provavelmente ocorreu durante
esse período de sua vida porque ele era livre para
praticar a religião.
Ele e seus agentes teriam envenenado fatalmente
mais de 6.000 pessoas, tanto negros quanto brancos.
Como seu plano era causar o colapso da economia
colonial, acredita-se que ele envenenou africanos
escravizados que se recusaram a participar de seu
plano. Estima-se que algumas plantações perderam
até 90% de sua força de trabalho por causa de seus
esquemas de envenenamento. Os animais das várias
plantações também não foram poupados, pois seu
trabalho e venda contribuíram para a economia
colonial.
O grande plano de Makandal era aniquilar todos
os brancos em St. Domingue. Para tanto, ele
encarregou seus agentes de envenenar o sistema de
água da segunda maior cidade, Cap François, hoje
Cap Haitien. No entanto, ele foi traído e capturado
durante um festival de dança em uma plantação de
propriedade de um homem branco chamado Sr. Dufresne.
Sabendo da dificuldade de capturar Makandal por
causa de suas manipulações, Tafia, uma cachaça de
fabricação local, foi distribuída fartamente, o que
facilitou sua captura após a embriaguez.
Sua morte e legado
Makandal conseguiu escapar de sua cela, mas foi
recapturado e eventualmente condenado à morte na
fogueira. Ele foi queimado na fogueira em
Machine Translated by Google
402 mambo
20 de janeiro de 1758, mas não sem drama.
Embora ele tivesse apenas um pulso, ele teria se
libertado na fogueira, mas foi capturado, amarrado
e queimado. Africanos escravizados selecionados
foram trazidos de toda a colônia para testemunhar a
morte de Makandal, a fim de impedir futuros rebeldes
negros. Os africanos escravizados, no entanto,
acreditavam que Makandal não morreu no incêndio,
mas se transformou em uma mosca e voou para
longe, como teria prometido. Ele também prometeu
voltar para ganhar a liberdade para os africanos ainda mantidos
Mesmo após sua morte ou desaparecimento, a
lenda de Makandal continuou a impactar a vida e as
atividades de muitos africanos escravizados. Outro
Hougan, Boukman, em particular, continuou o
trabalho de Makandal. Ele incitou a revolta que
acabou levando à revolução haitiana, na qual o vodu
desempenhou um papel significativo e bem-sucedido. africanas, é uma religião iniciática. Assim, para se
Curiosamente, outra arma para os negros eram os
mosquitos transmissores da malária e da febre
amarela. Estima-se que milhares de soldados
franceses e britânicos morreram ou sofreram de
malária e febre amarela. Lembrando-se das últimas
palavras de Makandal, os africanos escravizados viram nos mosquitos
David Amponsah
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Davis, M. (2003). Makandal: A Maior História
Desconhecida da História [Online]. Disponível
em http://www.macandal.com
Fick, CE (1990). The Making of Haiti: A Revolução
de Saint Domingue de baixo. Knoxville:
University of Tennessee Press.
Weaver, KK (2006). Médicos revolucionários: os
curandeiros escravizados de São Domingos
do século XVIII. Urbana: University of Illinois Press.
MAMBO
O termo Mambo refere-se a uma alta sacerdotisa da
religião Vodu, tal como é praticada na República do
Haiti, no Caribe Oriental. Juntamente com Houngans,
suas contrapartes masculinas, os Mambos ocupam
assim a posição mais alta na hierarquia do Vodu,
pelo menos no que diz respeito aos humanos. Esta
entrada analisa o processo de iniciação, o papel do
mambo e sua comunidade de adoração.
Ritos de Iniciação
Como alguém se torna um Mambo? Isso acontece
muitas vezes através da linhagem de sangue, ou
seja, como uma herança familiar espiritual e um
encargo passado de mãe ou pai para a filha. No
entanto, em cativeiro.
alguém também pode se tornar um Mambo
por ter sido chamado - isto é, escolhido por um Lwa,
uma divindade do Vodu, para servi-lo. O Lwa
normalmente torna seu desejo conhecido por meio
de adivinhação, sonhos recorrentes ou uma série de
infortúnios que mais tarde são interpretados como um chamado espiritu
Vodu, como todas as outras tradições religiosas
tornar um Mambo, é preciso passar pela iniciação. Em adição a
período de isolamento e reclusão típico da iniciação
africana, e conhecido como Kouche Kanzo, a
iniciação ao sacerdócio Vodu inclui, de forma
significativa, uma “visita” a Papa Loko, patrono dos
Mambos o cumprimento
e Houngans. É de fatode
desua promessa.
Papa Loko que os
Mambos (e Houngans) recebem seu Ason, uma
cabaça sagrada de contas usada como chocalho e
como marca do sacerdócio. Quando tomam posse
de seu filho, as mulheres passam a ser conhecidas
pelo título completo de Mambos Asongwe. Estas são
as únicas verdadeiras sacerdotisas Vodu. Mambos e
Houngans também recebem de Papa Loko um nome
espiritual, que usarão para se identificar quando
estiverem na companhia de seus irmãos e irmãs
espirituais, ou seja, outros Houngans e Mambos.
A iniciação ao sacerdócio é sempre uma proposta
cara, e muitos podem ter que adiá-la até que tenham
levantado os fundos necessários. De fato, muitos
sacrifícios terão que ser feitos e muitos itens terão
que ser comprados; por exemplo, as comidas e
bebidas favoritas dos Lwa para serem apresentadas
a eles durante os rituais de iniciação; alimentação e
bebidas para os visitantes e demais participantes; e
roupas especiais para as diversas cerimônias, que
devem ser costuradas. Os bateristas, que vão tocar
várias noites seguidas, até o nascer do sol, também
terão de ser pagos. Até que a pessoa esteja
financeiramente pronta, ela pode passar pela
primeira parte da iniciação conhecida como Lave tèt
(“a lavagem da cabeça”), uma cerimônia durante a
qual o cabelo da pessoa será penteado
Machine Translated by Google
lavado sete vezes com uma mistura especial feita com
plantas, como se limpa espiritualmente para poder
receber a Loa.
O papel de um servo
Tornar-se um Mambo significa que se aceita atuar como
intermediário entre os Lwa e o povo. Na verdade, ser
um Mambo equivale a ser um servo do Loa e um servo
do povo. Uma das funções de um Mambo é fazer
adivinhações.
Isso permite que os vivos descubram o que pode estar
acontecendo ou dando errado em suas vidas. Também
permite que a Lwa informe aos vivos o que eles
precisam fazer para restaurar a harmonia e a paz em suas vidas,
É responsabilidade do Mambo auxiliar os vivos a
seguirem as recomendações da Loa. Assim, eles devem
estar dispostos a organizar e liderar qualquer ritual
formal que seja necessário.
Eles devem, por exemplo, realizar cerimônias
destinadas a alimentar os Loa, ou podem ter que presidir
o casamento de um Loa e um ser humano se a situação
assim o exigir. Mambos também devem ser curandeiros.
Eles devem preparar remédios, muitas vezes seguindo
receitas ditadas a eles pelos Lwa, para restaurar a saúde
ou boa sorte de alguém. Eles também podem ter que
dar banhos purificadores. Eles também podem ter que
preparar amuletos para proteger alguém, ou podem ser
solicitados a fazer magia para tentar mudar o curso das
coisas. Tudo isso, porém, eles farão com a ajuda da Loa.
Outra responsabilidade importante e óbvia dos
Mambos é a iniciação de novos membros na religião
Vodu e o ensino da tradição.
Para isso, devem buscar a ajuda de outros Mambos e
Houngans.
Líder Comunitário
Qualquer que seja o ritual que um Mambo possa realizar,
provavelmente ocorrerá dentro dos limites de seu oumfò,
isto é, seu templo Vodu ou centro espiritual. No entanto,
além de ser um local onde são realizadas cerimônias
espirituais, um oumfò também funciona como uma
comuna. De fato, junto ao Mambo que preside o oumfò
estão várias pessoas que foram iniciadas por ela ou que
passaram a gravitar em torno dela, ou seja, Hounsis.
Estes últimos devem total respeito e total devoção ao
Mambo, a quem chamam de Manman (“Mãe”), por
respeito.
mambo 403
Na verdade, eles formam uma sociedade com regras
claras centradas no Mambo. Eles costumam passar um
tempo significativo no oumfò, podem até dormir lá às
vezes, e certamente devem vir quando chamados para
pedir ajuda, especialmente durante as cerimônias,
quando dançarinos e cantores são necessários. Também
podem ser chamados para cozinhar para os Lwa ou para
os Mambo, limpar o peristilo e, de modo geral, preparar
as coisas para as cerimônias.
Em troca de sua lealdade, o Mambo deve atuar como
seu conselheiro e protetor e é o responsável final por
suas necessidades. Se necessário, ela deve alimentá-los
e ajudar a pagar a conta do hospital ou a escola dos
filhos. Em outras palavras, o Mambo está no centro de
uma rede
que oferece conforto e apoio espiritual, social
se necessário.
e psicológico a todos os que estão ligados a ele. De
fato, o Mambo, com a ajuda do Loa a quem ela serve
diligentemente, é o responsável final pelo bem-estar dos
membros de sua sociedade.
Além disso, os mambos são conhecidos por terem
desempenhado um papel crítico durante a Guerra
Revolucionária do Haiti no século XIX. Menciona-se, por
exemplo, a participação do Mambo Cécile Fatiman na
famosa cerimônia do Bois Caiman realizada em 14 de
agosto de 1791. Em conclusão, deve-se notar que a
religião africana em geral, e o Vodu em particular, parece
ser a única religião que permite que as mulheres
alcancem os mais altos cargos de autoridade. No Haiti,
aliás, há mais Mambos do que Houngans.
Ama Mazama
Veja também Houngan
Leituras Adicionais
Deren, M. (1972). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos
do Haiti. Nova York: Delta.
Desmangles, L. (1992). As Faces dos Deuses: Vodu
e Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill:
University of North Carolina Press.
Mazama, A. (2005). Vodu. Em MK Asante &
A. Mazama (Eds.), Enciclopédia de Estudos
Negros (pp. 468–472). Thousand Oaks, CA: Sábio.
McCarthy Brown, K. (1991). Mama Lola: Uma
Sacerdotisa Vodu no Brooklyn. Berkeley:
University of California Press.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou haitien. Paris:
Gallimard.
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404 Mami Wata

serpente." A cor, a ordem e o material da conta

MAMI WATA indicam uma divindade específica. Os usados na
mão esquerda representam um espírito masculino e
Mami Wata representa um panteão de divindades da os da direita são um espírito feminino.
água encontradas principalmente na tradição Vodun As divindades Mami Wata são a fonte da
praticada em Benin e Togo. No entanto, manifestações sabedoria terrena, criatividade humana, genialidade,
e variações de Mami Wata, particularmente como inspiração divina e caminhos sagrados para a iluminação.
uma divindade feminina da água, junto com seus As sacerdotisas são mamisii, mamissi, mamaissii ou
devotos, são encontradas em pelo menos 20 países mammisi. Mammisi significa “templo da maternidade”
africanos, no Caribe e na América do Norte. no antigo Egito e pode indicar um relacionamento
Entre os Igbo, ela é Ezenwaanyi (“Rainha ou com Ísis. As pessoas entram em um relacionamento
Chefe das Mulheres”), Nnekwunwenyi (“Mulher com Mami Wata tendo um encontro conforme
Honrada”), Ezebelamiri (“Rainha que vive nas descrito anteriormente ou por meio de adivinhação
Águas”), Nwaanyi mara mma (“Mulher Mais que ou sonhos de Ifá. Nos últimos tempos, os futuros
Linda”), ou Uhamiri, “que tem mmiri, ou água como devotos muitas vezes passam por uma crise que
sua raiz”. Em partes do antigo Zaire, ela é Mamba requer a ajuda de um mamisii. No passado, as aldeias
Muntu, “Crocodile Person”. iniciavam uma jovem que seria então responsável
Na diáspora, ela é conhecida como Watramama no por manter seu santuário para Mami Wata.
Suriname e na Guiana; Mamadjo em Granada; Como uma divindade específica, Mami Wata
Yemanya/Yemaya no Brasil e Cuba; La Sirène, Erzulie aparece como uma bela criatura, metade mulher,
e Simbi no Haiti; e Lamanté na Martinica. Esta entrada metade peixe, com cabelos longos e pele morena
oferece uma descrição do Mami Wata e analisa seu clara, e ela vive em um mundo subaquático
impacto. requintado. Ela é frequentemente retratada com uma
cobra em volta da cintura ou sobre os ombros ou
com um pente e um espelho. A cobra é a mensageira
Antecedentes descritivos
imortal das divindades e um símbolo de adivinhação,
Acredita-se que o nome Mami Wata deriva da que é importante para os devotos e mamisii. O pente
palavra inglesa mommy ou mammy and water, ou e o espelho são símbolos de sua beleza ou vaidade.
“mãe das águas”. Os devotos dessa antiga tradição As cores de Mami Wata são o vermelho e o branco,
traçam a origem do nome até o antigo Egito: ma ou que refletem sua natureza dupla de agressiva e, ao
mama, que significa “verdade” ou “sabedoria” e uati mesmo tempo, curadora e nutridora. Ela sequestra
para “água”. Além disso, em muitas línguas pessoas que estão nadando, andando de barco ou
sudanesas, wat ou waat é “mulher”. A propagação caminhando ao longo da costa e as leva para seu
do nome específico Mami Wata foi atribuída aos Kru mundo subaquático. Se um homem caminhando ao
da Libéria que, no final do século 18, viajaram longo da costa se deparar, ela retornará rapidamente
extensivamente ao longo da costa oeste da África à água, deixando seu pente e espelho para trás. Ela
em nome de comerciantes europeus e levaram Mami retornará ao homem em seus sonhos exigindo seus
Wata com eles. itens. Se ele os devolver, prometer manter o encontro
As divindades Mami Wata são masculinas e em segredo e jurar ser um amante fiel, ela o tornará
femininas, mas não são humanas e nunca foram humanas.
rico. Se ele não o fizer, ela trará infortúnio ou morte
Os espíritos Mami Wata nascem de Nana Buluku, a para ele e sua família. Mama Wata também pode
grande mãe da montanha, e lideram um subpanteão aparecer entre os humanos disfarçada de uma bela
de divindades conhecido como Vodun. Outras mulher. Por isso, suas associações mais populares
interpretações colocam as divindades Mami Wata são água e mulheres bonitas.
abaixo do par de serpentes arco-íris de Dan Aido
Wedo. Como parte de um panteão, cada divindade
Impacto da adoração
Mami Wata tem uma cerimônia específica, comida,
bebida, tabu, cor e dia sagrado. Além disso, existem A associação das divindades com a água foi uma
grandedo
contas para cada divindade, chamadas danmi, ou “excremento influência na manifestação de Mami Wata
arco-íris”.
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durante a escravização dos povos africanos. A
viagem transatlântica deixou uma impressão
traumática nos africanos escravizados, e muitas
vezes sua tarefa mais difícil era trabalhar nas terras de se reconectar com a espiritualidade ancestral
pantanosas, particularmente nas áreas costeiras do
Suriname e da Guiana, onde os devotos de Watramama
foram documentados durante a escravidão. A água
também fornecia uma fonte de alimento para
complementar as escassas rações alimentares dos
escravizados, e muitas vezes era o melhor meio de
escapar. Essa relação multifacetada com a água criou
Leituras Adicionais
uma poderosa divindade da água que era celebrada e temida.
No Suriname, a primeira menção de Mami Wata
pelo nome ocorre na década de 1740, quando o
observador observou que, se os rituais adequados
não fossem realizados, “Watermama” prejudicaria
seu marido ou filho. Tanto os africanos quanto os
indígenas temiam a Mãe das águas. Trinta anos
depois, as danças de Watermama foram proibidas no
país por causa dos “efeitos perigosos” que causavam
nos africanos escravizados. Com o tempo, à medida
que a sociedade do Suriname mudou para um sistema
baseado na terra, a proeminência de Watermama deu
lugar primeiro aos espíritos da Terra.
Devido à natureza inclusiva e fluida das práticas
religiosas indígenas da África Ocidental, Mami Wata
incorporou perspectivas e iconografia das tradições
hindu, muçulmana e européia, bem como da vida
urbana moderna. No vodu da costa de Benin, imagens
da hindu Lakshmi, deusa da riqueza, beleza e
felicidade que emerge da espuma do mar, aparecem
em santuários dedicados a Mami Wata, assim como o
al-Buraq do Islã, o cavalo alado com cabeça de mulher
que o profeta Maomé cavalgou de Meca a Jerusalém.
Uma imagem de uma encantadora de serpentes
samoana de um show itinerante alemão feito em 1887
chegou ao litoral de Benin e foi rapidamente apropriada Jamaica, Haiti, Suriname (antiga Guiana Holandesa),
para a iconografia de Mami Wata. Desde então, as
interpretações artísticas desta imagem passaram a
ser a imagem dominante de Mami Wata.
Também durante esse período, a popularidade de
muitas versões locais e regionais de divindades
femininas da água aumentou à medida que a
urbanização cortou os laços com uma comunidade
geográfica rural distinta e promoveu um senso de
individualismo. Neste novo ambiente urbano, o desejo fugitivo”, ou do americano/espanhol cimarrón, que
de comunidade ainda existe ao lado de aspirações
distintamente individualistas de beleza, riqueza e bem-estar.
comunidades quilombolas 405
precisa. Surgiram novas divindades Mami Wata que
lidam com prostituição, controle de natalidade e
aborto. Na diáspora, Mami Wata oferece uma forma
africana e também proporciona cura pessoal.
Denise Martin
Veja também Espírito Médium; Água
Rush, DL (1997). Vodun Vortex: artes acumulativas, histórias
e consciências religiosas ao longo da costa de Benin.
Dissertação de doutorado não publicada, Universidade
de Iowa.
Van Stipriaan, A. (2003). Watermama/Mami Wata:
Três séculos de crioulização de um espírito da água na
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for African Culture and Society, 27–28, 323–337.
Zogbe, M. (2007). Mami Wata: Ancião da África
Deus/desa Revelado (Vol. I). Martinez, GA: Mami Wata
Healers Society of North America.
COMUNIDADES MARROM
Os quilombolas são grupos de africanos anteriormente
escravizados e seus descendentes que ganharam
sua liberdade fugindo da escravidão e correndo para
a segurança e cobertura das montanhas remotas ou
dos densos terrenos tropicais cobertos de vegetação perto das plant
Muitos dos grupos são encontrados no Caribe e, em
geral, nas Américas – Central, Sul e Norte. No Brasil,
Cuba, Porto Rico, São Vicente, Guiana, Dominica,
Panamá, Colômbia e México, e da Bacia do Rio
Amazonas até o sul dos Estados Unidos, principalmente
Flórida e nas Carolinas, há domicílios bem conhecidos
dos quilombolas.
A palavra Maroon, registrada pela primeira vez em
inglês em 1666, é, por vários relatos, tirada da palavra
francesa marron, que se traduz em “escravo negro
significa “escravo selvagem fugitivo”, “a besta que
nãoMami
pode Wata
ser domado”
atende aou
esses
“vivendo no topo das montanhas”. O
Machine Translated by Google
406 comunidades quilombolas
Os espanhóis usaram a palavra em referência ao seu
gado vadio, sendo gado a raiz da palavra bens móveis,
que é, obviamente, a descrição da “instituição peculiar
do mentiroso” chamada escravidão nas Américas.
Acredita-se ainda que a palavra cimarrón é de cima
ou “cume”.
É importante notar que a maioria dos africanos não
se referia a si mesmos como quilombolas. Eles
geralmente optavam por nomes liberadores e
poderosos, como “Nyankipong Pickibu”, que significa
“Filhos do Todo-Poderoso” em Twi, uma língua
amplamente falada em Gana, na África Ocidental. Os
quilombolas jamaicanos tendem a preferir os apelidos
“Koromanti”, “Kromanti” ou “Yungkungkung” para denotarOssua cultura e história.
Esta entrada analisa as origens das comunidades
quilombolas na África, sua história de luta e revolta e mantiveram uma presença contínua no hemisfério
no Novo Mundo e sua representação contemporânea.
Origens africanas
De acordo com a lenda, o nome Koromanti continua
a ecoar nas comunidades quilombolas por uma de
duas razões tradicionais. A primeira é que ele
comemora e presta homenagem a uma de suas
últimas visões de casa, a costa da África Ocidental
de mesmo nome que foi atravessada pelos africanos
recém-escravizados a caminho do navio que os
transportaria para o Ocidente. A explicação alternativa
é que a denominação representa a memória do clã
Koromanti, um subgrupo do povo Asante de Gana.
(Esses dois grupos, juntamente com o Congo, são os
três grupos étnicos africanos que compõem os
quilombolas jamaicanos.)
Em 1717, diz-se que os Koromanti se rebelaram
contra a supremacia Asante e mataram seu sagrado
rei, Osei Tutu I, cujo corpo teria caído no rio, para
nunca mais ser visto. Isso inspirou o povo Asante a
fazer um juramento sagrado que os capacitou a se
levantar e acabar com a revolta Koromanti. Diz a
lenda que os frustrados Kormantis foram exilados e
vendidos como escravos por sua abominação. Diz-se
que apenas a memória deles reside em Gana. Até hoje,
a designação Koromanti é comumente usada pelos
quilombolas para descrever seus rituais, línguas,
danças e canções, que são cantadas para enterrar os
mortos e acompanhar os rituais de cura.
Existem relatos divergentes quanto ao mais antigo
quilombolas, com alguns até indicando que o primeiro
Maroon era um africano solitário que escapou de
o primeiro navio negreiro a atracar nas Américas em
1502, apenas 10 anos após a chegada de Colombo.
Diz-se que ele escapou para o interior da selva de
Hispaniola, ou “Pequena Espanha” em espanhol (atual
Haiti), abrindo uma trilha que muitos de seus irmãos e
irmãs africanos seguiriam. A maioria dos relatórios,
no entanto, inicia a linha do tempo em 1512, quando
um fluxo constante de africanos escravizados
começou a escapar dos escravos espanhóis e
portugueses e “desaparecer” no interior.
Uma luta contínua
quilombolas se uniram estrategicamente aos
povos indígenas ou sobreviveram por pura vontade
ocidental. Diante de condições monumentalmente
hostis, eles estabeleceram taticamente assentamentos
armados porque estavam em constante perigo de
serem recapturados ou mortos por tiranos europeus.
Além disso, havia sempre a batalha perpétua para se
sustentar fisicamente, porque muitas vezes eram
deixados para procurar comida, especialmente nas
ilhas menores do Caribe. A isso, soma-se o desafio
de reproduzir e multiplicar seus números.
Mas talvez a maior ameaça à sua sobrevivência
fosse esta: quando os plantadores brancos começaram
a expandir suas propriedades cultiváveis, eles
começaram a se apropriar e limpar as terras selvagens
densamente arborizadas que muitos fugitivos
chamavam de lar, levando ao deslocamento e à
dissolução final de muitas comunidades quilombolas
em as ilhas menores no início do século XVIII.
Nas ilhas maiores, no entanto, os quilombolas
eram capazes de caçar, cultivar e, em uma palavra,
prosperar. À medida que um número crescente de
africanos escapava e se juntava a suas fileiras, eles
levavam a guerra de guerrilha a novos patamares,
queimando e invadindo plantações, bem como envenenando traficantes de
Desnecessário dizer que eles causaram medo nos
corações dos escravizadores brancos, fazendo com
que os governos britânico e americano aprovassem
dezenas de atos contra eles e gastassem milhões de
libras e dólares para conquistá-los. Isso muitas vezes
era em vão, porque os quilombolas eram liderados por
guerreiros destemidos que não paravam por nada para
se livrar das correntes insidiosas da escravidão.
De fato, dezenas de guerras e revoltas quilombolas
estão refletidas no registro histórico, com a primeira
Machine Translated by Google

comunidades quilombolas 407

em 1519, comandado por Henriques contra os esforço para exterminá-la de 1730 a 1734.
espanhóis na Hispaniola. No Brasil, os africanos Durante esse tempo, eles invadiram e destruíram
estabeleceram assentamentos conhecidos como quilombos. O mais
Nanni famoso
Town, de
a cidade-bunker que ela estabeleceu no
tais assentamentos foi o Quilombo dos Palmares, no ponto mais alto da Jamaica, no topo das Montanhas
noroeste do Brasil. Funcionou com sucesso como uma Azuis, com os rios Stony e Nanny fluindo por ela. A
república independente dos quilombolas no século cidade era guardada por sentinelas armadas, que
XVII, seguindo um padrão africano de organização usavam o abeng, a buzina lateral que passou a
social. Em seu ápice, foi o lar e refúgio de mais de simbolizar os quilombolas jamaicanos, para se
30.000 homens, mulheres e crianças africanos que comunicar com as tropas.
conseguiram escapar da terrível experiência da vida na Após 83 anos de guerra armada, os Leeward
plantação. Maroons, liderados pelo capitão Kojo, e os britânicos
Seu mais famoso e último líder foi Zumbi dos Palmares, firmaram o Tratado de Paz de 1739. Os Windward
que nasceu em liberdade no Quilombo dos Palmares. Maroons assinaram a concessão de terras de 1740,
após a qual a rainha Nanni fundou a cidade de New
Nanni em 1740. É acreditava que ela morreu na década
de 1750 e, em 1976, foi nomeada Herói Nacional da
A rebelião jamaicana São Jamaica. Mesmo agora, os quilombolas continuam
os jamaicanos, no entanto, que têm a distinção de acreditando que a rainha Nanni foi enviada pelo Deus
travar o maior número de rebeliões de escravos per Todo-Poderoso para levar o povo jamaicano à liberdade.
capita no Ocidente. Historicamente, dois grandes
grupos habitavam ambos os lados da ilha caribenha, Seu irmão Kojo é igualmente celebrado entre os
os quilombolas de barlavento do leste e os quilombolas maroons jamaicanos de Leeward baseados em
de sotavento do oeste. Eles eram liderados pela rainha Accompong. Todos os anos, às 10h de seu aniversário,
Nanni (babá) e Kojo, respectivamente. Alguns relatos 6 de janeiro, os Maroons se encontram na Árvore
até indicam que Nanni e Kojo eram irmãos, enquanto Kindah para renovar seus ritos tradicionais e
outros desconsideram essa noção. homenagear seus ancestrais. A Árvore Kindah é
Seja qual for o caso, eles sem dúvida compartilharam considerada sagrada e simbólica da unidade familiar na comunidade.
Lá eles preparam carne de porco sem sal e seguem
um vínculo de sangue forjado no cadinho das Guerras Maroon.
Embora ambos tenham lutado bravamente, e embora ritualmente para a Caverna da Paz, local onde o
a história escrita dos quilombolas seja quase totalmente Tratado foi assinado.
dominada por figuras masculinas, é a rainha Nanni Talvez essa rica tradição seja o que tornou os
quem é indiscutivelmente a figura militar de maior Maroons jamaicanos os mais conhecidos em todo o
importância na história dos quilombolas jamaicanos, mundo, alimentando o caso de amor global com a
pois ela uniu com sucesso todos os quilombolas da música reggae e a cultura rastafári. O Honorável
ilha. . Marcus Mosiah Garvey, o pai do nacionalismo negro, e
Tão monumentais e sobre-humanas foram as o renomado poeta Claude McKay, um gigante da era
realizações da mulher Obeah, Grande Nanni, que do Renascimento do Harlem, ambos são descendentes
alguns até acreditam que ela é mais uma figura mítica diretos dos quilombolas jamaicanos.
do que histórica. No entanto, acredita-se que a rainha Contemporaneamente, restam quatro comunidades
Nanni nasceu na atual Gana na década de 1680. A quilombolas jamaicanas viáveis: Moore Town
Rainha Mãe Akan foi a líder religiosa, militar e cultural (anteriormente New Nanny Town), Accompong, Scott's
dos maroons jamaicanos de Barlavento por volta de Hall e Charles Town.
1725 a 1740, durante o auge de sua incrível resistência
contra os britânicos, que os superavam em número
As insurreições haitianas
exponencialmente e, naquela época, eram os maiores
militares do mundo. poder. Claro, este não foi o fim das batalhas campais dos
quilombolas. O Haiti foi o lar de duas das maiores
Rainha Nanni, conhecida como “A Mãe de Nós insurreições desse tipo. Uma delas foi a rebelião de 6
All”, foi capaz de escapar com sucesso da captura por anos liderada por François Makandal, um sacerdote
muitos anos, mesmo durante o auge do domínio britânico. Vodun guineense. Antes de ser capturado e
Machine Translated by Google
408 comunidades quilombolas
executado publicamente pelos franceses em 1758, ele
e seu exército mataram até 6.000 brancos durante o
que os quilombolas consideram seu reinado divinamente inspirado.
Na verdade, a criação do atual Haiti (e o fim da
escravização de bens móveis na ilha) foi o resultado indiscutivelmente o motivo mais convincente para
de outra revolta quilombola liderada por Boukman,
outro sacerdote Vodun que, em 14 de agosto de 1791,
organizou uma tradicional cerimônia Vodun em Bois
Caiman nas montanhas do norte de Hispaniola. Durante
esta reunião ritual – que foi realizada sob um céu
nublado e chuvoso – os fiéis começaram a lamentar
seu tratamento nas mãos dos brancos que continuaram mas várias continuam existindo. Os mais notáveis são
a caçá-los como animais. Sua frustração e justa
indignação começaram a cair em cascata como a
chuva de cima. Diz a lenda que o espírito do Lwa
possuiu uma mulher na multidão, levando-a a cortar a outras comunidades/líderes quilombolas célebres
garganta de um porco e distribuir seu sangue a todos
os presentes. Naquela época eles fizeram um pacto de
sangue para exterminar todos os brancos da colônia
da ilha.
Uma semana depois, em 22 de agosto de 1791, os
quilombolas do norte colocaram seu plano em ação e
mataram todos os brancos que encontraram,
incendiando muitas das plantações da ilha. Boukman
encontraria sua morte quando os franceses o
capturassem e o decapitassem. Em um esforço para
convencer os africanos de sua mortalidade, o francês
exibiu sua cabeça na praça de Cap Français (atual
Cap Haitien), mas a essa altura a sorte estava lançada.
Os quilombolas não se intimidaram. A Revolução
Haitiana estava acontecendo.
Toussaint L'Ouverture logo entrou no palco
histórico. Com seu gênio militar e tático - de 1791 a
1800 - ele colocou franceses, espanhóis e britânicos
uns contra os outros. Em 1801, seus oponentes
europeus foram derrotados e ele manteve as rédeas
do poder, tornando-se o autonomeado governador de
Saint-Domingue (Haiti).
Alarmado sem fim, Napoleão Bonaparte enviou 82.000
de suas melhores tropas francesas, armadas até os
dentes - com armas, canhões, cães e outras munições
diversas - para a agora autônoma colônia francesa,
que havia elaborado sua própria constituição que
aboliu a posse de escravos.
Os dois exércitos lutaram até um empate; no
entanto, os franceses agiram de má fé e prenderam
Toussaint durante uma reunião em junho de 1802,
após a qual Dessalines se tornou o novo líder da
Revolução. L'Ouverture foi exilado para a França,
onde morreu em abril de 1803, um ano depois de
chegar à frígida cidade alpina de Jura. No entanto, sua
memória continua viva, e a Revolução Hatiana é
acreditar no poder sobrenatural dos quilombolas.
Comunidades Contemporâneas
Muitas das comunidades quilombolas estão extintas,
os Saramacca, os quilombolas do Suriname, que
conseguiram se manter política e culturalmente viáveis
e autocontrolados desde 1690 até o presente. Algumas
foram Bayono do Panamá, Yanga do México, Benkos
Bioho da Colômbia, Bondi do Suriname e John Horse
do sul dos Estados Unidos e México.
Acredita-se amplamente que o espírito quilombola
sustentou a disposição e a capacidade do povo
africano de resistir e se revoltar contra todas as
formas de opressão, antes e agora.
Pamela D. Reed
Veja também Bois Caiman
Leituras Adicionais
Corzo, GL (2003). Assentamentos de escravos fugitivos
em Cuba: resistência e repressão (Mary Todd, Trans.).
Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Gottlieb, C. (2000). A mãe de todos nós: uma história da rainha
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NJ: África World Press.
Hilliard, AG (1995). The Maroon Within Us: ensaios selecionados
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Hoogbergen, WSM (1997). As Guerras Boni Maroon em
Suriname. Leiden, Holanda e Nova York: EJ Brill.
Aprendizagem, HP (1995). Americanos ocultos: quilombolas
da Virgínia e das Carolinas. Nova York: Garland.
Navarrete, MC (2003). Cimarrones y Palenques en el Siglo XVII.
Cali, Colômbia: Universidad del Valle.
Preço, R. (Ed.). (1973). Sociedades quilombolas: comunidades
de escravos rebeldes nas Américas. Garden City, NY:
Anchor Books.
Machine Translated by Google
CASADO
É um eufemismo dizer que o casamento é de
extrema importância na religião africana. Com efeito,
o casamento é amplamente reconhecido em todo o
continente africano como um dos momentos mais
críticos da vida de uma pessoa, juntamente com o
nascimento, a puberdade e a morte. O casamento é
um rito sagrado de passagem. Isso ocorre porque o
casamento está intimamente ligado à procriação. De
fato, o propósito principal, se não o único, do
casamento é a procriação. Na maioria das sociedades
africanas, o casamento não é considerado completo
até que uma criança nasça. Da mesma forma, um
homem não é um homem completo ou uma mulher
uma mulher completa até que tenham dado à luz um
filho. O casamento é uma instituição importante na
África porque a sobrevivência e prosperidade de
toda a comunidade depende dele. É um drama
sagrado e cósmico do qual se espera que todos os
membros normais da comunidade participem. Esta
entrada analisa a ligação entre casamento e
procriação, examina o papel da família e segue o
curso da instituição desde a preparação e negociação até as cerimônias
apenas
Link para maternidade
Assim, para entender completamente o significado
do casamento na religião e na vida africana, é
preciso entender completamente o significado da
geração de filhos para o povo africano. Muitos
estudiosos observaram que a preservação e a
transmissão da vida podem muito bem ser o maior
valor cultural africano. Dentro do contexto da visão
de mundo africana, o nascimento de muitos filhos é,
portanto, visto como um imperativo e uma bênção
porque essas crianças garantirão a continuação e o
fortalecimento da linhagem familiar e da comunidade
como um todo. Além disso, as crianças serão
responsáveis por garantir que seus pais recebam os
ritos fúnebres adequados e por realizar rituais
comemorativos que, por sua vez, manterão o falecido
em um estado de imortalidade por meio de sua
conexão contínua com o mundo dos vivos.
O casamento cria o contexto dentro do qual as
crianças são concebidas e nascem, daí seu
significado crítico. Casar e ter filhos é uma obrigação
social, moral e, em última análise, espiritual
Casado 409
e privilégio. Da mesma forma, a recusa ou falha de
alguém em se casar e ter filhos é amplamente
incompreensível e certamente bastante repreensível,
no que diz respeito à religião africana. Significa que
se está rejeitando a Deus, cujo poder criativo
original e contínuo se manifesta, entre outras coisas,
através do nascimento ininterrupto de seres
humanos; é também uma rejeição da humanidade
porque esta depende da fertilidade humana para sua perpetuação.
O Papel da Família
O casamento, do ponto de vista da religião africana,
nunca é simplesmente um caso entre um homem e
uma mulher, mas um evento que envolve pelo menos
duas famílias. As famílias africanas são normalmente
muito grandes porque incluem várias subunidades.
Em um contexto matrilinear, por exemplo, uma
família incluirá no mínimo uma mulher, seu marido,
suas filhas, os maridos de suas filhas e seus filhos.
Além disso, pode haver outros parentes enviados
para morar com eles, empregados e seus filhos, que
se tornam uma parte intrincada do lar.
Além disso, as famílias também incluem não
os vivos,emas
separação.
também os ancestrais da
linhagem, bem como os filhos ainda por nascer.
Alguns estudiosos apontaram corretamente que o
casamento oferece uma oportunidade única e
dramática para todos os membros de uma
determinada comunidade se encontrarem: os
falecidos, os vivos e os que ainda não nasceram.
Todos têm interesse no casamento. No caso de um
sistema de casamento exogâmico, ou seja, quando
a esposa deve vir de outra linhagem ou clã, o casamento envolve n
Além disso, nas sociedades patrilineares, os
homens podem se casar com mais de uma mulher,
desde que tenham meios financeiros para sustentá-
los e a seus filhos, e o casamento então se torna um
casamento múltiplo, envolvendo um número ainda
maior de indivíduos, famílias e clãs.
Preparação e Negociação
Sendo o casamento um assunto muito sério, os
rapazes e as moças são cuidadosamente preparados
para a vida de casados. De fato, na maioria das
sociedades africanas, a pessoa só pode se casar
depois de ter sido iniciada. Mesmo quando não há
ritos de iniciação, os jovens recebem instrução sobre casamento,
Machine Translated by Google
410 Casado
sexo, vida familiar e procriação. Entre o povo Mende,
por exemplo, existem duas sociedades, a Poro Society
(para rapazes) e a Bondo ou Sande Society (para
moças), cuja principal razão de ser é educacional: seu
principal objetivo é, de fato, socializar os machos e as
fêmeas de acordo com as normas de Mende. Assim,
enquanto a sociedade Poro inicia os meninos na
masculinidade Mende, a sociedade Sande introduz as
meninas na feminilidade Mende. A iniciação abrange
um período de 7 anos e geralmente começa na época
da puberdade.
Somente no final do processo de iniciação os
iniciados são considerados prontos para o casamento.
Da mesma forma, entre o povo Lamba, uma mãe
sempre começa a procurar uma esposa para seu filho
entre as meninas iniciadas das aldeias vizinhas e
nunca considera nenhuma menina não iniciada porque
tal pessoa não estaria qualificada para o casamento.
A iniciação de fato rompe os vínculos com a infância
e prepara a pessoa para a integração na comunidade
adulta. Entre os Wolof, onde não existem tais ritos de
iniciação, os anciãos se reúnem com a noiva para lhe
dar conselhos e presentes.
Embora não haja um padrão único para iniciar o
casamento, é comum que os pais e outros parentes
próximos de um rapaz entrem em contato com os pais
de uma jovem e comecem a discutir a possibilidade
de eles se casarem. Se os pais da menina concordarem,
após consultar a filha, as negociações do casamento
serão iniciadas. É claro que, muitas vezes, o rapaz e a
moça já se conhecem e podem ter manifestado
interesse um pelo outro.
Por exemplo, entre o povo Namwanga, um jovem
em busca de uma esposa oferece um símbolo de
noivado (chamado Insalamu), como contas ou
dinheiro, a uma mulher de sua preferência. Se a
mulher aceitar o Insalamu, isso significa que ela
aceitou a proposta dele. O assunto é então levado ao
conhecimento dos pais do homem, que, caso
concordem com a escolha do filho, abordarão os pais
da menina. Bom caráter, excelente reputação, natureza
trabalhadora e postura respeitosa para com os mais
velhos, mais do que aparência física e atratividade,
são as qualidades procuradas e valorizadas pelos pais
ao selecionar um companheiro para seu filho ou filha.
Além disso, o casamento entre parentes próximos
não é permitido. Quando o casamento endogâmico é
a norma, o homem e a mulher são cuidadosamente
examinados para certificar-se de que eles não estão
intimamente relacionados. Teme-se que, se duas
pessoas próximas se casarem, seus filhos morrerão.
Uma das questões mais importantes a serem
abordadas e resolvidas durante o período de
negociações é o pagamento que a família do homem
fará à família da mulher. O pagamento não é feito para
comprar a mulher, mas simplesmente como um sinal
de agradecimento pelo bom cuidado dispensado à
mulher por seus pais. Enquanto as negociações
avançam, os futuros marido e mulher são encorajados
a passar algum tempo juntos, embora não se espere
que façam sexo antes do casamento. O pagamento
costumava ser feito na forma de gado, galinhas e
outros animais. Uma vez feito o pagamento, o
casamento pode ser realizado. Algumas comunidades
africanas, como os iorubás e os krio, organizam uma
cerimônia pré-casamento: quando o noivo vem visitá-
la, a noiva é mantida escondida pela família. Em vez
disso, o homem é apresentado a várias mulheres,
geralmente velhas. Ao reconhecer a malandragem, vai
pedindo pela noiva até que esta apareça em meio a
grande comoção e alegria.
Cerimônia e Separação As
cerimônias de casamento podem ser simples ou
complexas, durando vários dias. Um casamento,
quando acrescido do custo do pagamento feito à
família da noiva, pode assim revelar-se uma proposta
bastante dispendiosa para a qual contribuem todos
os membros da família. Em geral, muitos ritos e rituais
são realizados como parte da cerimônia de casamento.
Orações, oferendas e sacrifícios são feitos aos
ancestrais em nome do noivo e da noiva para garantir
que sua união seja abençoada com muitas gestações
e partos seguros.
Entre o povo iorubá, por exemplo, a mulher mais
velha presente borrifará gim (que está intimamente
associado aos ancestrais) no casal e em outros
parentes para abençoar o novo casamento. Entre o
povo Bemba da África Central, uma mulher prestes a
se casar ganha um pote de barro da irmã de seu pai.
Como o propósito principal do casamento é a
procriação, o pote de barro representa o útero que se
espera que seja preenchido e abençoado com muitas
gestações. Um ritual semelhante pode ser observado
entre o povo Shona do Zimbábue, quando a tia paterna
entrega um pote de barro cheio de água para uma
noiva abençoar
Machine Translated by Google
ela com um casamento fértil. A água está
intimamente associada à fertilidade na África. Entre
os hutus, no dia de seu casamento, o corpo de uma
mulher é untado com leite e ervas para limpá-la de
sua vida anterior e torná-la pura e pronta para sua
nova vida como mulher casada.
O casamento é um contrato obrigatório, que não
deve ser quebrado levianamente. Uma das causas
mais comuns de divórcio é a esterilidade por parte
de mulheres e homens. Isso é fácil de entender,
visto que o único requisito não negociável para o casamento é a fertilidade.
Assim, entre o povo Luo, por exemplo, uma mulher
pode se divorciar do marido se ele for sexualmente
impotente e, portanto, incapaz de engravidá-la, e
também se sofrer de gula.
No entanto, acordos especiais, como deveres
sexuais e reprodutivos executados por um parente
próximo ou outra mulher, podem impedir o divórcio.
Em algumas comunidades, em caso de
falecimento de um dos cônjuges, cabe à família do
falecido providenciar a substituição.
Isso tem sido muitas vezes referido como herança
da esposa e é grosseiramente mal interpretado. O
irmão de um homem que acabou de morrer não
herda a cunhada per se, mas cumpre sua obrigação
de sustentar a viúva de seu irmão e seus filhos,
poupando-os assim de uma vida de miséria.
Da mesma forma, quando uma mulher morre, sua
família deve substituí-la na forma de outra mulher
que ficará responsável pelos filhos e pelo marido da
esposa falecida. Isso ocorre porque, na tradição
africana, o casamento costuma ser uma união de
levirato.
A morte do cônjuge, no entanto, é sempre
seguida por um período de luto, que pode durar
algum tempo. Assim, novamente entre o povo Luo,
um homem que perdeu sua esposa deve esperar até
que possa dormir em seu quarto conjugal ou estar
perto de outras mulheres. Só depois de ter sonhado
em fazer amor com sua esposa, o que pode levar
muito tempo (às vezes vários anos), é que ele pode
usar o quarto conjugal novamente e viver uma vida
normal. Até lá, ele deve dormir em outro quarto e às
vezes até na varanda.
Ama Mazama
Veja também Crianças; Família; Fertilidade; Infertilidade; Iniciação; o Vodun daomeano e o orixá nigeriano são tão
Procriação; Rituais de passagem; rituais
Mawu-Lisa 411
Leituras Adicionais
Binet, J. (1959). Le mariage en Afrique noire. Paris:
Editions du Cerf.
Kimathi, G. (1983). Namoro no Casamento. Nairóbi,
Quênia: Uzima.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Phillips, A. (1953). Pesquisa sobre casamento africano e
Vida familiar. Londres e Nova York: Publicado para o
International African Institute pela Oxford University Press.
Turtoe-Sanders, P. (1998). Tradição Africana no Casamento:
A Perspectiva de um Insider. Brooklyn Park, MN: Turtoe
Sanders Communications.
MAWU-LISA
As divindades africanas são geralmente agrupadas
como divindades primárias, divindades secundárias
e divindades terciárias, o último grupo incluindo
espíritos de clãs, divindades locais e deuses
pessoais. No panteão Vodun daomeano, Mawu-Lisa
(também escrito Mahu-Lisa, Mahou-Lissa ou Mahu-
Lissa) é o primeiro na lista de divindades primárias.
Em outras palavras, na hierarquia de poderes, Mawu-
Lisa chega ao topo e assume o papel de comandante-em-chefe.
Mawu e Lisa são o casal criador do Céu e da
Terra. Mawu, o princípio feminino, corresponde à
lua e está associado a
noite, fertilidade, maternidade, gentileza, perdão,
descanso e alegria, todas as características que se
vê nas mulheres. Lisa, o princípio masculino,
corresponde ao sol e está associada ao dia, ao
calor, ao trabalho, ao poder, à guerra, à força, à
resistência e à intransigência, coisas que
caracterizam os homens típicos. Portanto, Mawu e
Lisa são os deuses do céu que absorvem a natureza
do Ser Supremo ou Deus Todo-Poderoso na Cosmologia Fon.
De fato, Mawu entre os Fon do Daomé (agora
República do Benin) é o mesmo princípio ou
entidade espiritual que Odoudouwa (também
conhecido como Olou Odawa) entre os Nago e os
Yoruba da Nigéria. Na mesma linha, Lisa entre os
Fon corresponde a Obatala (também chamado de
Orisha N'la, Itchala ou Itchala Mon) entre os Nago e
os Yoruba. Estas e muitas outras semelhanças entre
claramente perceptíveis e impressionantes que
Machine Translated by Google

412 Mawu-Lisa

O Dr. Joseph Yai Olabiyi Babalola, eminente estudioso
do Benim, diplomata e crítico da religião tradicional
africana, sugeriu certa vez que se referisse a esta
importante religião como Orisha-Vodun. Claro, alguém
poderia muito bem dizer Vodun-Orisha se não houvesse
uma necessidade de ordem alfabética na formulação
de Babalola da palavra composta.
uma força
do céu, trovões ou relâmpagos e chuva. Ele é o Vodun
da Justiça que pune criminosos e malfeitores, assim
como tudo, inclusive árvores e animais, que seja
considerado nocivo, derrubando-os, principalmente
durante a chuva. Ele também é conhecido como
Jivodun (Ji = céu; daí Vodun do céu).
Xu ou Tovodun, também conhecido como Agbé ou
Avlékété: deus do oceano.

Mawu-Lisa, a Entidade Suprema, é frequentemente Gu ou Ogu: deus do ferro. Gu é considerado o deus

vista como um par sexual complementar que se funde
em uma força e é referido como Mawu, ou seja, Deus
em um sentido geral entre os Fon do Daomé e os Ewe
de Gana e Togo. Por exemplo, para jurar por Deus, o
povo Fon diz N'xwlé Mawu (N'xwlé = eu juro e Mawu =
Deus), e o Ewe de Gana e Togo e o Mina de Togo diriam
N'ta Mawu (N 'ta = eu juro, Mawu = Deus). Esta Entidade
Suprema, Mawu entre os Fon e os Ewe, é chamada de
Olodumare, Olorun ou Oluwa entre os Nago e os
Yoruba e é conhecida como Bondye ou Gran Met entre
os haitianos das ilhas do Caribe.
dos ferreiros, guerreiros e caçadores. Este deus não
tolera más ações na medida em que mata cúmplices
de más ações quando ele é apelado. Uma frase famosa
entre os Fon do Daomé é Yé da Gu do me (invocar Gu
para lidar com alguém ou enviar Gu para alguém).
Aguê: quinto filho de Mawu, responsável por cuidar
da agricultura e das florestas. Este é o deus que reina
sobre os pássaros e todos os animais.
Jo: deus da invisibilidade, o Vodun do ar.

Mawu é o Pai Onipotente cujos comandos todas Lègba: O filho mais novo de Mawu mal recebia
doações porque tudo havia sido dividido entre seus
as criaturas do mundo devem obedecer em todos os momentos.
Em seu papel de padroeiro do universo e de todas as irmãos mais velhos. Isso explica sua natureza
coisas e criaturas nele existentes, Mawu-Lisa está ciumenta. Ele é, no entanto, considerado o protetor da
rodeado por seus filhos ou criaturas, ou seja, todos os cidade ou do país, mas apenas na condição de que
Vodun que servem de intermediários ou emissários oferendas sejam feitas a ele regularmente. Ou seja, se
entre os seres humanos e ele. De fato, o Vodun sendo não for cuidado, esse deus pode ser um destruidor,
as criaturas ou filhos de Mawu é claramente evidenciado exemplificando assim o Bem e o Mal.
no ditado Fon, “Mawu wè do Vodun lè” (É Mawu quem Lègba é um agitador profissional, provocador, agressor
criou e possui todo o Vodun). ou instigador que de alguma forma é contra os atos da
Providência. Ele também é chamado de deus trapaceiro.
Para evitar cair em sua armadilha ou se meter em seus
problemas, as pessoas regularmente lhe dão oferendas.
Deuses descendentes

Alguns dos filhos de Mawu-Lisa e seus respectivos

papéis, conforme delineados por Mawu-Lisa, são os
seguintes:
Sakpata: o filho mais velho de Mawu, a quem a Terra
foi confiada. Ele é o deus da varíola e o Vodun da
riqueza ou prosperidade. Ele também é conhecido
como Ayivodun (deus da Terra) ou Ainon (proprietário
da Terra).
Dan Ayido Huèdo ou Dan Aidowèdo: deus do arco-íris,
fertilidade e riqueza. Este é o deus que serve de elo
entre o Céu e a Terra.
Dan ou Dangbé: o deus-serpente, cujos ancestrais são
as pítons. Ele é famoso entre os Xwéda de Gléxwé ou
Ouidah, uma cidade histórica em Benin onde fica o
templo mais sagrado da píton.

Heviosso ou Hebiosso (também escrito Xêviosso ou Tohossou: deus das águas e dos monstros. Ele habita
Xêbiosso): segundo filho de Mawu, que está no comando em lagoas, rios e poços.
Machine Translated by Google
Hoho Vodun ou Hohovi: deus dos gêmeos que são
adorado também.
Kinnessi ou Kinlinsi: deusa da feitiçaria. Acredita-se
que sua casa seja em Abomey-Calavi, Benin.
Atinmèvodun ou Lokovodun: deus das árvores.
Zo Vodun: deus do fogo.
Uma Idéia
Complexa Entre os Fon, Mawu-Lisa, o Deus Criador,
é chamado por muitos nomes que não apenas
expressam sua onipotência e onisciência, mas
também lhe dão a mais alta reverência devida a ele.
Esses nomes são Mahu (O Insuperável, a Força
Transcendental em comparação a quem nenhum é
maior ou superior), Gbèdoto (Criador e Dono do
Universo), Dada Sègbo (Maior Espírito, Rei dos
Reis), Sègbo Lisa (Maior Espírito Lisa ) e Sèmèdo
(Grande Espírito, Criador da Humanidade).
Em suma, o conceito de Mawu-Lisa é difícil
compreender e está sujeito a todo tipo de confusão,
no sentido de que quando Mawu e Lisa são vistos
separadamente, o que ocasionalmente acontece, é
apenas Lisa que se torna uma divindade separada
que é adorada. Como todos os outros Vodun, Lisa
tem santuários, sacerdotes e sacerdotisas, bem
como rituais dedicados a ele. Assim, os adeptos de
Lisa são conhecidos como Lisassi (esposas de Lisa). indivíduo e da comunidade, a fertilidade do solo e a
Por outro lado, não existe um Vodun separado
chamado Mawu, que é adorado e tem santuários,
sacerdotes e sacerdotisas e rituais dedicados a ela.
Da mesma forma, não existem Vodunsi (adeptos do
Vodun) conhecidos como Mawusi. As pessoas levam do ser humano com entidades espirituais, incluindo
o nome Mawusi entre os Fon, mas é pronunciado de
forma diferente como Mawusii (que significa “todo o poder pertence
No entanto, quando Mawu-Lisa é visto como
uma força de dois em um, a entidade se torna Mawu,
não uma divindade, mas o Deus Supremo. Portanto,
são todos os outros Vodun ou divindades que são
adorados na medida em que intervêm constantemente africana de totalidade e bem-estar vai além de uma
em nome dos seres humanos perante Mawu-Lisa.
Suas intervenções divinas, porém, estão dentro dos
estritos limites do poder que Mawu-Lisa conferiu a
cada uma dessas divindades no domínio que lhes é
exclusivamente reservado. Cada Vodun opera dentro
do reino que Mawu-Lisa esculpiu para ele ou ela.
Em outras palavras, Mawu-Lisa delega parte de sua
Medicamento 413
poder, como divisão de trabalho, ao Vodun, seus
filhos, que exercem seus poderes sobre todas as
coisas e sobre a humanidade.
Thomas Houessou-Adin
Veja também Vodu em Benin
Leituras Adicionais
Clochard, B. (ed.). (1993). Ouidah: Petite Anthologie
Historique [Ouidah: Uma Breve Antologia Histórica].
Cotonou, Benin: FIT Edition.
Kossou, BT (1983). Veja et Gbe: Dynamique de
l'Existence Chez les Fon. Paris: La Pensée Universelle.
Olabiyi Babalola, JY (2004). Le Vaudou en Haiti et Ses Racines
Beninoises. Le Vaudou dans l'Histoire — Conferência de 6
de outubro de 2004. Consultado em 15 de maio de 2007,
em http://perso.infonie.be/easy/vaudou% 20olabiyi%20yai.htm
MEDICAMENTO
A medicina africana é a prática de saúde que envolve
a aplicação de recursos indígenas, espirituais e
materiais, para proporcionar bem-estar mental,
psicológico, social e físico e integridade a um ser
humano e seu ambiente. Aborda o bem-estar do
produção animal. Os recursos materiais incluem o
uso de elementos de plantas (raízes, folhas e cascas),
animais (sangue, intestinos, carne, ossos e conchas)
e minerais. Recursos espirituais envolvem a interação
o uso de palavras – símbolos empregados para
invocar a Mawu”).
o poder de seres espirituais.
A medicina envolve a prática da tríade de
explicação, prognóstico e controle (tratamento e/ou
prevenção) da doença ou enfermidade. A concepção
percepção simplista da saúde do corpo e da mente e
apenas da estabilidade das condições físicas e
mentais; também expressa uma relação harmoniosa
com os ambientes espiritual e físico. Os africanos
concebem a doença e a enfermidade, de maneira
holística, como tendo uma profunda natureza e
causação espiritual e metafísica.
Machine Translated by Google
414 Medicamento
As práticas médicas tradicionais, portanto,
incluem meios não empíricos e empíricos para curar
os seres humanos de deslocamentos espirituais,
psicológicos, sociais, físicos e políticos e para
restaurar o equilíbrio cósmico. Os diferentes povos
da África, em variedades de formas culturalmente
construídas, expressam sua noção e compreensão
dos meios pelos quais doenças e enfermidades são
comunicadas, diagnosticadas e tratadas. Tudo isso
está intimamente ligado e conectado com narrativas
míticas e práticas rituais, as dimensões através das
quais os povos oferecem explicações para as causas
da doença, prognosticando sobre a possível cura e
controle, e remoção ou prevenção da doença de
algumas maneiras diferentes das ocidentais. prática
médica.
A semelhança em sua compreensão da doença e
da doença, e a abordagem da cura, apesar da
posição, a medicina africana fornece recursos
indígenas para manter e restaurar a saúde pelo uso
de elementos espirituais e materiais que estão
disponíveis em seus diferentes ambientes. Esta
entrada analisa a visão africana da doença, suas
práticas de saúde e cura, as pessoas que as
empregam e a disseminação de ideias africanas para
a comunidade de saúde em geral.
Doença e cosmovisão africana
As cosmovisões dos africanos estão envoltas em
mitos que descrevem as dimensões vertical
(espiritual) e horizontal (social) das complexas
relações dos seres humanos com outras entidades
universais. As origens, causas, diagnóstico,
prevenção e cura da doença estão embutidos e
consagrados em mitos cosmológicos. As doenças
ou enfermidades costumam ser atribuídas a dois
agentes principais: o espiritual e o social.
Agentes Espirituais Causativos
Essa dimensão espiritual explica o universo
africano como possuidor de uma série de divindades
com estruturas hierárquicas e poderes ou forças vitais penetrantes.
Acredita-se que agentes causadores espirituais, que
povoam os espaços vistos e invisíveis, visíveis e
invisíveis, e os animados e inanimados, sejam
ativamente instrumentais na origem primordial das
doenças. Esses agentes incluem o Ser Supremo,
divindades menores, ancestrais e ancestrais, e os seres por rituaispessoais
duplicatas espirituais. Por natureza e funções, eles
podem ser categorizados principalmente em dois,
os benevolentes e malévolos, alguns deles ambivalentes.
Embora a maioria das comunidades africanas
considerem o Ser Supremo como o criador ou fonte
de outros seres, apenas algumas delas atribuem a
ele o principal agente espiritual da causação da
doença, conforme expresso no mito do Akan de
Gana e na prática do Lugbara. Para os Lugbara,
acredita-se que distúrbios e doenças virulentas
resultantes de aflições mentais sejam causados pelo
Ser Supremo. Outros atribuem as causas da doença
ao caráter fraco das primeiras divindades criadas,
como temos no mito de Edo da Nigéria; embora
alguns outros atribuam a causa à fraqueza dos
primeiros seres humanos criados, como expresso
no mito dos Yao, um povo de língua bantu do Malawi
e Moçambique; e mau comportamento dos primeiros
seres criados como revelados nos mitos dos Mende
de Serra Leoa e Dinka do sul do Sudão, em um
tempo primordial.
Os Yoruba, Basoga e Gisu atribuem alguma
doença a divindades que representam o aspecto do
Ser Supremo da ira e julgamento de seres humanos
que infringem rituais importantes ou violam tabus
comunais. No entanto, vários dos povos que mantêm
a responsabilidade conjunta da causalidade da
doença por divindades e humanos oferecem destino
ou predestinação como uma explicação.
Agentes Causadores Sociais
A maioria dos africanos vê os seres humanos
como o principal agente social da causação da
doença, que diz respeito às interações,
relacionamentos e atividades que resultam em
desarmonia e perturbação no mundo social e
desequilíbrio cósmico. Acredita-se que alguns seres
humanos sejam capazes de assumir posições extra-
humanas para afligir e prejudicar seus supostos
ofensores, inimigos e rivais por meios místicos; eles
freqüentemente se vingam em nome daqueles que
solicitam sua ajuda. Bruxas, feiticeiros e olhos
malignos estão nesta categoria. De nota particular,
as bruxas são um fenômeno comum e mais temido
entre a maioria dos povos africanos. Mau
comportamento e outros vícios sociais, profanação
de alguns espaços sagrados, quebra ou violação dos
tabus de uma comunidade e desrespeito ou desprezo
humanos construídos culturalmente também são causas sociais de doe
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As dimensões espiritual e social, no entanto,
interagem porque ambos são reivindicados como tendo origem espiritualmente fortalecidos por atividades rituais, são
originado da mesma fonte; eles sempre têm a marca de
seres espirituais. Doença ou doença inclui todas as
formas de desconforto e sofrimento humano (mental,
social e físico), infortúnios, má sorte ou má sorte,
fracasso e esterilidade; crises ambientais, incluindo
seca e fome e seus efeitos desagradáveis em fenômenos descendentes ou de pessoas divinamente escolhidas,
como animais e terra; e desastres naturais e calamidades. ou de maneira inconsciente, por meio de procedimentos normais. usos
Cura e Práticas de Cura
A cura diz respeito aos aspectos mentais (psicológicos),
sociais e físicos da vida humana, bem como a um
ambiente harmonioso e pacífico. As técnicas de
diagnóstico e cura, o tipo de agentes de cura a
consultar, a prescrição e aplicação de elementos
médicos e o conteúdo material do medicamento são
determinados pela causa e natureza das doenças e
enfermidades, o curso e a duração dos episódios e os
efeitos sobre a vítima ou paciente e a comunidade.
O mito é a fonte primária de compreensão dos povos
africanos sobre as práticas de cura. As práticas rituais
constituem a peça central do diagnóstico, explicação,
controle e tratamento da doença.
As práticas rituais visam devolver os seres humanos e
o ambiente a um estado ou condição normal e prevenir
influências invisíveis de forças espirituais malignas e
solicitar o apoio de forças espirituais benevolentes.
Fontes de Poder de Cura
Os recursos não empíricos e empíricos constituem
as fontes do poder de cura africano para sustentar seu
universo. O não-empírico envolve a obtenção do poder,
por especialistas terapêuticos, do Ser Supremo,
divindades menores, espíritos ancestrais e indivíduos
vivos que se acredita terem sido dotados por seres
espirituais.
Além disso, certas declarações, expressões e
invocações que incorporam referências espirituais são
fontes fortes e potenciais de intensificação e aplicação
da cura.
Os recursos empíricos incluem elementos bióticos,
incluindo animais, plantas e água, que aumentam a
cura e a integridade. Outro material
Medicamento 415
elementos, incluindo fenômenos naturais e objetos
fontes potenciais de eficácia medicinal. Em ambos os
casos, afirma-se que as fontes foram reveladas aos
antepassados da prática médica, que continuaram a
transmiti-las às gerações seguintes, de maneira
consciente, por meio do treinamento de seus
Métodos
Os africanos empregam uma abordagem abrangente
em seus métodos de cura. Essas categorias não
exclusivas incluem psicoterapia, somaterapia,
metafisioterapia e hidroterapia. A psicoterapia envolve
o uso de elementos simbólicos, ações e palavras que
podem afetar a calma e a elevação física e espiritual.
Especialistas em rituais envolvem pacientes com
diversos problemas de saúde em atividades domésticas
coletivas em seus quintais.
Às vezes, os pacientes realizam em conjunto algumas
atividades sócio-rituais dramáticas em que o especialista
em rituais invoca em êxtase bênçãos sobre os indivíduos.
A somaterapia lida com a aplicação de algumas
medidas físicas como incisão, encadeamento ou
amarração de fios consagrados e correntes nos pulsos,
pescoços e cinturas. Os objetos também são usados
simbolicamente para combater as atividades dos
inimigos percebidos da vítima para remover infortúnios
e comandar o sucesso e a harmonia. O especialista em
rituais pode dizer à vítima ou comunidade para fornecer
elementos rituais para seres humanos ou forças
espirituais compartilharem; a vítima ou a comunidade
também podem ser instruídas a levar elementos rituais
a um determinado lugar sagrado ou santuário para
restaurar a saúde ou afetar o equilíbrio ontológico.
A metafisicoterapia lida com a aplicação de meios
não empíricos para afetar a cura. Neste sentido, o
especialista ritual desempenha um papel ativo na
consulta privada do Ser Espiritual, cuja natureza e
função estão associadas à doença, e ao ser espiritual a
quem cabe efetuar a cura. O especialista em rituais usa
encantamentos, feitiços e outras declarações
invocatórias para trazer ordem ao caos. A hidroterapia,
uso da água para cura, tem seu forte efeito e eficácia
não só na etnocosmologia africana, mas também em
vários mitos da criação de outros povos do mundo.
Existe a crença universal
Machine Translated by Google
416 Medicamento
na importância da água, primeiro como o elemento
principal na ordem cósmica. Alguns mitos afirmam
que a água é uma divindade feminina que caracteriza
o frescor e a onipresença e, portanto, está disponível
para todos os fins e curas. No entanto, nenhum
método é usado em exclusão do outro.
Especialistas em Medicina Tradicional
É difícil fazer uma classificação clara de agentes
curativos ou especialistas em medicina tradicional
que podem ser homens ou mulheres. Suas funções
se sobrepõem na maioria dos casos porque o que
os africanos definem como doença ou enfermidade
abrange uma ampla gama de problemas pessoais e
comunitários da vida. Algumas das línguas indígenas
dos diferentes povos carecem de distinções como
as que os estudiosos fazem. É importante notar que
eles poderiam ser classificados, grosso modo, em
relação às suas funções principais e primárias.
Existem herbalistas, adivinhos e curandeiros
sacerdotes e sacerdotisas. Todos estes também
poderiam ser designados como médiuns porque
servem de intermediários entre o humano e o
espiritual. Outro tipo de meio de reconhecimento
especial entre alguns povos africanos são os
fazedores de chuva. Esses curandeiros são feitos
por herança familiar, divindade escolhida ou decisão voluntária.
Todos estes grupos requerem alguns processos
de iniciação ou formação formal e informal com
duração diferente e variada. A iniciação geralmente
exige que o candidato engula alguns ingredientes
rituais para que o empoderamento consiga enxergar
além do comum para poder lidar com todas as
forças espirituais e com os casos visíveis e
invisíveis. O treinamento de herboristas, adivinhos
e sacerdotes e sacerdotisas leva um tempo
relativamente mais longo, até 7 ou 9 anos, porque
eles têm que aprender os mecanismos de lidar com
todos os casos relacionados a doenças que vão do
pessoal ao comunitário, do doméstico ao econômico,
em questões relacionadas com a vida e a morte.
Herbalistas
Em sua maioria mulheres, os fitoterapeutas
poderiam ser descritos como curandeiros por
excelência, pois possuem a ciência e a arte de fazer espiritual é comum aos usuários. Durante a consulta,
uso de diversas substâncias de origem animal e
vegetal, bem como de forças sobrenaturais, em atividades
Eles adquirem tanto conhecimento quanto podem
de seus mestres e senhoras. A competência de um
fitoterapeuta depende muito da profundidade do
conhecimento e habilidade de seu tutor, dos
materiais vegetativos disponíveis no ambiente de
treinamento, da duração do aprendizado, do tipo de
doenças que são abordadas durante seu
aprendizado , e seu próprio nível de inteligência,
bem como sua atitude (paciência, resistência,
fidelidade, meticulosidade, etc.) para com o professor.
Um fitoterapeuta de sucesso possui conhecimento
e habilidade no uso de medicamentos, animais,
insetos, ovos e cascas; a natureza dos objetos
físicos; a natureza dos espíritos e dos mortos-vivos;
e muitos outros segredos. Todos os materiais
derivam sua eficácia, poder e uso de origens
primordiais, de modo que, como os praticantes
reivindicariam entre os iorubás, o poder existencial
e os nomes que eles aplicam simbolicamente em
sua prática comandam a cura de seus clientes.
Os fitoterapeutas lidam principalmente com
problemas individuais, prestando muita atenção a
cada cliente para poder lidar com tal caso espiritual,
psicologicamente e fisicamente. Eles curam e
previnem doenças e intervêm entre o cliente (vítima)
e as bruxas. Eles solicitam o auxílio de forças
espirituais
que mantêm
A convicção dooindivíduo
equilíbrioé,ontológico docrucial para a prática.
no entanto,
universo.
Herbalistas, após sua iniciação formal e tendo
sido conhecidos por vários clientes que patrocinaram
seu mestre ou mestra, já ganham seus próprios
clientes daqueles que estão familiarizados com suas
habilidades enquanto estavam com seu mestre ou
mestra. Porque a natureza gregária dos africanos
permite que as pessoas compartilhem a experiência
de pessoas que têm uma doença ou outra, eles
estão familiarizados com os especialistas que
desempenham essas funções. Eles introduzem tais herbalistas
quando necessário.
Os fitoterapeutas diagnosticam os pacientes
principalmente por meio de informações do cliente
ou dos parentes. Os fitoterapeutas também observam
o cliente e posteriormente consultam os seres
espirituais sobre a causa e o possível remédio.
Independentemente de a doença ou enfermidade
ser conhecida pelo nome, a consulta ao mundo
os fitoterapeutas pleiteiam em nome dos enfermos
queterapêuticas.
os materiais a serem utilizados sejam eficazes.
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Eles então preparam as ervas específicas de plantas,
animais e cascas que possuem propriedades curativas para
tal doença ou doença. Várias palavras ou encantamentos
são cantados nas ervas.
Às vezes, um animal vivo inteiro é usado. Em caso de
doença prolongada, um animal vivo inteiro, como uma
cabra ou uma galinha, pode ser fornecido. A doença do
cliente é simbolicamente transferida para ele, impondo-lhe
as mãos, arrastando-o e espancando-o até a morte, ou
perseguindo-o até que fique fraco e cansado, capturado e
morto. Alguns deles podem ser preparados para o cliente
comer sozinho. Acredita-se que tais atividades sejam
capazes de expulsar a doença do corpo do cliente.
Entre os fitoterapeutas estão os destruidores de ossos
que também usam animais como galinhas. Eles quebram
as pernas desses animais e passam a cuidar deles, cujo
efeito é repassado ao cliente. Em caso de doença
contagiosa, algumas raízes, folhas, sementes e cascas às
vezes são queimadas e moídas em pó seco e esfregadas no
corpo do cliente por vários dias. Instruções específicas de
precaução são dadas ao cliente sobre como usá-lo,
geralmente seguidas de tabus. Esses tabus podem incluir
isolamento ou restrição de movimento em um determinado
momento do dia ou da noite ou para um determinado local
de significado ritual. As instruções também podem incluir
fazer um banquete para um grupo de pessoas e dar alguns
presentes a um grupo específico de pessoas.
Adivinhos
As pessoas que se dedicam à adivinhação ocupam
posições importantes e proeminentes na vida pública dos
africanos. A maioria deles são sacerdotes e sacerdotisas
que estão ligados a certas divindades. Os adivinhos servem
a propósitos heurísticos em assuntos misteriosos e ocultos.
Eles revelam assuntos ocultos, predizem o futuro e
interpretam mistérios relacionados a seres humanos
individuais e sua comunidade.
Os sistemas de adivinhação entre os africanos incluem
o oráculo de Ifa, com suas principais formas (o uso de
nozes de palmeira, corrente de adivinhação e as 16 conchas
de búzios) sendo noz de cola, contemplação da água,
contemplação do espelho, contemplação das estrelas,
leitura da palma, corte na areia, necromancia , possessão
espiritual, visão e assim por diante. Algumas dessas
práticas, como o uso de nozes de palmeira e correntes de
adivinhação como temos em Ifá, são peculiares aos homens
entre os iorubás da Nigéria, enquanto outras podem ser usadas por ambos, particularmente sacerdotisas e sacerdotes.
Medicamento 417
Cada grupo africano tem tipos específicos de
adivinhação que são peculiares a eles. É importante notar,
no entanto, que o tipo mais desenvolvido e técnico que é
comum como meio confiável de revelação entre o povo da
África Ocidental e a diáspora africana é a adivinhação dos
16 búzios. O uso de noz de cola é proeminente. Os
adivinhos adquirem seu conhecimento através da
memorização de milhares de histórias primordiais que
foram transmitidas de geração em geração.
Sua iniciação no treinamento ocorre em etapas. Pré-
treinamento é quando o candidato é ritualmente confirmado
mental e emocionalmente apto para entrar no treinamento.
Ele ou ela recebe ingredientes rituais para engolir que irão
estimular e melhorar a memorização das histórias contadas
oralmente pelo treinador. Essas histórias, que estão ligadas
a certas divindades, são estruturadas principalmente em
prosa, recontando o incidente primordial da doença ou
enfermidade que o cliente traz. O adivinho canta e explica a
história, revelando a origem da doença, o que (na maioria
dos casos, ritual) foi prescrito para o cliente original, a
reação do cliente à prescrição e o(s) efeito(s). Acredita-se
que toda doença ou enfermidade tem sua ocorrência
primordial para a qual foi oferecida uma solução curativa.
Ao contrário dos herbalistas, os adivinhos lidam
principalmente com assuntos ocultos de alto significado
espiritual, como interpretar sonhos, revelar o desejo divino
em questões de ritos de passagem, revelar o mistério por
trás de uma doença prolongada (mesmo aquelas que não
são tratáveis por os fitoterapeutas) e propondo soluções
para situações e assuntos explicáveis e de crise, todos
considerados como problemas de saúde para os indivíduos
e a comunidade.
O sonho é talvez a experiência mais temida e terrível
pela qual as pessoas consultam os adivinhos. A razão é
que as experiências oníricas afetam o estado mental da
maioria dos povos indígenas, o que, na maioria dos casos,
causa distúrbios psicológicos, levando a mau comportamento
e desajuste.
O sonho abrange uma ampla gama de assuntos humanos.
Alguns casos serão suficientes. As pessoas doentes
frequentemente afirmam que tiveram um sonho antes de
adoecer; uma mulher grávida que sonha tem pavor da
experiência, seja qual for o conteúdo, ou um pretendente
tem medo de se relacionar com quem não é seu noivo ou
noiva destinado.
Machine Translated by Google
418 Medicina
No nível político, uma comunidade deseja desfrutar
da bênção e da cura contínua dos seres espirituais
que estão associados ao
pessoas; portanto, a escolha do governante, o chefe,
ocupa a mente do povo. É dever dos adivinhos em
algumas comunidades da África.
Além disso, sempre que há uma crise comunitária
que surge da ira de algumas divindades ofendidas,
os adivinhos são chamados para descobrir a causa
da doença ou enfermidade e indagar sobre a solução
do problema.
Quando o adivinho é consultado, ele indaga por
meio de seus instrumentos de adivinhação. Ele entra
em um período de recitação dos versos do que a
assinatura da adivinhação lê até que o assunto seja
revelado. Ele então confirma com o cliente se a
adivinhação está correta. Ele prescreve os rituais
necessários. Os rituais prescritos geralmente incluem
sangue e alimentos a serem compartilhados por
entidades humanas, espirituais e naturais. Certos
lugares designados são prescritos onde os rituais
devem ser feitos. Alguns itens podem ser instruídos a
serem compartilhados por um grupo de pessoas
assim designadas por seres espirituais de acordo com
o oráculo. Tais casos que são levados aos adivinhos
incluem esterilidade, busca da vontade divina no
casamento, a causa da morte prematura, causas e
curas para doenças prolongadas, vontade divina para
a cidade, trazer ordem ao caos e crise comunitários e assim
Curandeiros Sacerdotes e Sacerdotisas
A terceira categoria de especialistas em cura inclui
sacerdotes e sacerdotisas curandeiros, que também
servem como médiuns entre os seres humanos e
espirituais, bem como entre os mortos-vivos. Na
comunidade Akan, por exemplo, os sacerdotes
curandeiros que lidam com várias necessidades de
saúde podem ser classificados em três categorias
principais: fitoterapeutas, adivinhos e parteiras. Como esporádica da prática médica indígena africana sobre
alguns estudiosos notaram apropriadamente, sua ajuda é uma
problemas irrompem na comunidade. Eles fornecem
não apenas alívio físico, mas também assistência e
conforto emocional e espiritual.
Curandeiros estão ligados a cultos de divindades.
Eles abordam casos semelhantes como herbalistas e
adivinhos, mas dentro da função do culto. Cada
divindade tem uma função única e especializada entre
os africanos. Existem divindades ligadas a certas
necessidades e certas doenças. Certas divindades focam ocidental, e se envolver em
em casos de parto e amamentação, alguns em terras
agrícolas e para colheita adequada, e alguns com
estações importantes, como a chuva. Esses sacerdotes
e sacerdotisas também utilizam certos instrumentos
de revelação para poderem prescrever soluções para
as necessidades de seus clientes. Eles oferecem a
seus clientes comidas especiais que dizem ser a
comida das divindades às quais estão ligados. Eles
instruem sobre os tabus a serem observados para a restauração da saúde
No entanto, existem algumas classes especiais de
médiuns que se distinguem dos sacerdotes e sacerdotisas.
Um deles são os fazedores de chuva.
Apropriação Contemporânea A
prática da medicina africana, particularmente a
fitoterapia, encontrou relevância no discurso médico
global. A maioria dos herbalistas tem jardins
botânicos onde ervas e raízes são colhidas e
processadas para curar doenças. Médicos ocidentais,
farmacêuticos e pessoas preocupadas com o bem-
estar humano descobriram, sem sombra de dúvida,
que os indígenas africanos têm recursos materiais,
sensibilidade espiritual e competência em termos de
conhecimento indígena sobre o conteúdo e usos de
plantas medicinais.
Tem sido sugerido que a biomedicina ocidental
teve uma forte conexão histórica com crenças e
práticas
religiosas. A tentativa de lidar com questões
por diante.
médicas sem reconhecer a relevância do conhecimento
indígena e da sensibilidade religiosa da diversidade
de pessoas ao redor do globo para os africanos é
desagradável para a terapia holística. Esse
reconhecimento é o motivo pelo qual alguns povos
africanos acharam necessário envolver as práticas
gêmeas, ou seja, lado a lado, da biomedicina ocidental
e da medicina africana. Isso não sugere incorporação,
mas reconhecimento e compromisso.
Além disso, a intensidade e a influência
procurada assimde
nova forma que uma crise ou
cristianismo (o pentecostal e o
evangélico) explica a resiliência da prática médica
africana. A prática biomédica, no entanto, precisa ser
apreciada, pois o aprimoramento científico ajuda a
desenterrar e promover o conhecimento secreto,
oculto e privado para o espaço e a utilidade públicos.
Em vez de continuar a descrever a prática médica
africana como alternativa, um termo depreciativamente
usado para mostrar que é inferior à biomedicina
Machine Translated by Google
debate sobre o conflito percebido e autodenominado
entre a ciência, que a biomedicina ocidental representa,
e a religião, onde a medicina africana está localizada,
um engajamento de esforços complementares poderia
ser feito.
Recentemente, praticantes no campo das ciências
médicas em algumas universidades africanas
começaram a descobrir e engajar-se na interseção na
prática dos dois sistemas de terapia, dando
credibilidade à prática médica holística. Praticantes
biomédicos ocidentais agora colaboram com
praticantes de medicina indígena para descobrir os
materiais vegetais e animais que eles usam para a
cura de certas doenças. Eles testam esses materiais
em laboratórios para descobrir o poder terapêutico
neles usado pelos médicos africanos.
Uma reconsideração dos velhos preconceitos
sobre medicina, ciência e religião está sendo feita
agora na África, como em outros lugares, em lugares
como Índia e Nova Zelândia, onde práticas médicas
indígenas envolvendo o uso de ervas ajudam na
obtenção de saúde holística e cura. A medicina
africana é uma das muitas variedades incríveis que
são usadas em todo o mundo.
David O. Ogungbile
Veja também homens e mulheres de medicina
Leituras Adicionais
Appiah-Kubi, K. (1989). Religião e Cura em um
Comunidade Africana: Os Akan de Gana. Em LE
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HOMENS E MULHERES DE MEDICINA
Desde os primórdios, os africanos conceberam uma
classe especial de indivíduos (homens e mulheres)
como tendo evoluído para interpretar, abordar e
erradicar a experiência da doença. Esses indivíduos
comunitários trabalhavam em busca de uma saúde
ideal. Eles eram responsáveis por proteger as pessoas
de danos físicos e espirituais.
Eles são conhecidos como curandeiros tradicionais
ou sacerdotes, xamãs - curandeiros e mulheres. Os
curandeiros tradicionais vêm de uma grande variedade
de origens étnicas/nacionais e muitas vezes cultivam
áreas específicas de especialização. São os médicos
profissionais dentro das comunidades que são guiados
por Deus através dos orixás (divindades) e dos ancestrais.
Muitas vezes acredita-se que eles canalizam o espírito
dos ancestrais para assistência. Esta entrada analisa
a sua formação e prática, bem como o seu papel em
diferentes sociedades africanas.
Preparação e Prática
Devido à grande responsabilidade inerente ao papel
do curandeiro tradicional, os curandeiros e feiticeiras
eram totalmente responsáveis perante as comunidades que serviam.
Eles realizaram cura, adivinhação e aconselhamento.
O processo de se tornar um curandeiro variava entre
grupos étnicos e nações; no entanto, os fatores
comuns subjacentes ao treinamento incluíam
1. alguma qualidade ou atributo que identifica o
indivíduo como alguém para o serviço;
2. uma expectativa como parte de uma
família ou tradição ocupacional;
Machine Translated by Google
420 Homens e Mulheres da Medicina
3. um período de reflexão envolvendo iniciação e
meditação no serviço;
4. aprendizado e treinamento em diagnósticos de
doença e no uso de ferramentas de cura, alimentos,
animais, rituais de sacrifício, libação, literatura
espiritual e comportamentos proscritivos;
5. um conhecimento profundo do corpus
compreendendo plantas medicinais e botânicos que
constituiu uma farmácia fitoterápica; e
6. liderança nos discursos sociais sobre dança,
percussão e transe.
Rituais de treinamento e cerimônias são
conduzidos e, às vezes, o iniciado assume um novo
nome, mas todos possuem um título que indica sua condição de curandeiros.
Depois de completar um ritual de iniciação geralmente à ocupação da cura. Um exemplo desse tipo de grupo
árduo, os candidatos emergem como pessoas
transformadas para servir como árbitros espirituais
das crenças religiosas da comunidade. Em certas
culturas - especialmente aquelas com sociedades
secretas de cura - aqueles aceitos para a profissão
terão uma marca corporal (cicatrização da tatuagem) de aceitação.
Além disso, o curandeiro tradicional africano, na
maioria das vezes, possui trajes sagrados e uma
coleção de ferramentas e implementos divinos. Além
de realizar rituais e cerimônias curativas, em alguns
casos, curandeiros tradicionais africanos podem
presidir audiências de culpa ou inocência. Os
curandeiros tradicionais africanos costumam aceitar
honorários ou pagamentos em espécie por seus
serviços, indicando uma forma de reciprocidade divina dentro da comunidade.
Alguns exemplos
O sistema de cura tradicional africano está repleto
de uma gama diversificada de praticantes que
recebem títulos que indicam sua função específica
na sociedade. Um curandeiro ou curandeira pode ser
parteira, curadora espiritual ou fitoterapeuta, por exemplo.
Entre o povo Ibo na África Ocidental, o Dibia atua
como o fitoterapeuta. No baixo Congo, entre os
muitos significados do termo Nganga, também se
refere ao indivíduo que é o “curador de doenças”. Os
curandeiros tradicionais Swazi são conhecidos como
Tinyanga, que são os principais responsáveis pela
fitoterapia, enquanto os Tangoma são aqueles que
servem como intermediários espirituais.
As mulheres sempre tiveram papéis importantes
como curandeiras tradicionais em muitas sociedades.
No sudoeste da África, o Ondudu é a curandeira do
Kuanyama Amba. Os Ndebele Igosos são sacerdotisas
mais velhas que são médiuns em nome dos espíritos
ancestrais e humanos. Os ancestrais então traduzem
as mensagens dos Igosos para Deus, Nkulunkulu.
Dignos de nota são alguns dos sumos sacerdotes da
cura tradicional africana, incluindo os sacerdotes Ifa
dos Yoruba na Nigéria e os Sangoma na África do
Sul. Além disso, os Kikuyu possuem uma grande
variedade de curandeiros conhecidos como Muraguri
ou Mundumugo.
Há também discussões consideráveis sobre as
sociedades misteriosas (chamadas secretas) de
curandeiros africanos na África. Eles modelam as
associações de rede fechada de linhagens devotadas
é a sociedade Ndako Gboya do Nupe na Nigéria.
Também na Nigéria, entre os iorubás, o Babalawo –
cujo paradigma sobreviveu à passagem do meio do
holo caust – é o curador tradicional por meio da
adivinhação do orixá, enquanto o Onisegun se
concentra na cura da disfunção física e emocional.
Ambos combatem arun (doença) e ese (aflição
humana generalizada). Além disso, entre o povo
Lango de Uganda, os Omara atuam como curandeiros
autorizados.
Os curandeiros tradicionais africanos estavam
interessados em todos os aspectos da saúde ideal.
Além de tratar doenças, eles usavam plantas para
aumentar a boa sorte, equilibrar energias, conciliar
problemas emocionais nas relações pessoais e
prevenir eventos generalizados de infortúnio. Eles
também usaram símbolos antigos, amuletos e talismãs
para ajudar na transformação do indivíduo da doença
para a boa saúde. O curandeiro tradicional africano
representa um dos mais antigos e fortes exemplos de
continuidade com o passado para a diáspora africana.
Transmitiam oralmente conhecimentos e prescrições
médicas.
Por mais poderosos que parecessem os
curandeiros tradicionais no processo de curar
doenças, eles se tornavam extremamente potentes
após a morte. Os médicos e médicas são um
componente essencial dentro do sistema médico
tradicional africano mais amplo, que procura enfrentar os desafios da doe
Katherine Olukemi Bankole
Machine Translated by Google
Veja também Sistemas de Adivinhação; Cura; Medicamento
Leituras Adicionais
Adegbola, EAA (Ed.). (1983). Religião Tradicional na África
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MÉDIUNS
Os médiuns são indivíduos, geralmente mulheres,
que são possuídos por espíritos poderosos que lhes
dão a capacidade de limpar a terra, fazer chover, curar
doenças e eliminar o incesto de uma comunidade.
Eles podem funcionar como sacerdotes ou sacerdotisas Deus Supremo.
que são os guardiões do espírito. Homens ou mulheres
podem ser escolhidos, muitas vezes por intervenção
divina, para serem médiuns de espíritos masculinos
ou femininos. Não existe uma regra de gênero firme
sobre como os médiuns são selecionados em uma sociedade.
Embora esta prática remonte a
antigo Kemet, ainda é encontrado em numerosas
comunidades na África contemporânea. Muitos
médiuns se tornaram famosos por sua capacidade de
canalizar a energia e o poder do espírito para o absoluto. chuva, da mesma forma que as sacerdotisas entre os
Médiuns 421
proteção de suas comunidades. Isso foi demonstrado na vida dos
médiuns que viveram no sul da África durante os últimos dois
séculos.
Entre os Shona do Zimbábue, por exemplo, o grande
espírito é o mhondoro, e os médiuns que servem ao
mhondoro são capazes de resolver questões que
resultam de uma falha em obedecer aos ancestrais,
incesto ou más ações.
Algumas das mulheres médiuns são chamadas de
esposas espirituais do Deus Supremo e, como tal,
ocupam um lugar especial de privilégio e respeito na
sociedade. Em Malawai, entre o povo Chewa, as
mulheres que são médiuns também são mbona, ou
seja, esposas de espíritos, que são as principais
fazedoras de chuva. No antigo Kemet, as mulheres
com habilidades e habilidades especiais eram
chamadas de “esposa de deus” da mesma maneira.
Eram eles que possuíam o conhecimento mais íntimo
dos espíritos e podiam transmitir esse conhecimento
e sabedoria à comunidade.
O médium funciona como aquele que é capaz de
ouvir e entender a palavra do Deus Supremo e então
traduzir essa mensagem para as pessoas. Na maioria
dos casos, o médium chega ao seu estado de
receptividade através da música.
Uma vez alcançado o êxtase, o médium é capaz de
falar as palavras do Deus Supremo para as massas.
Em alguns casos, a sacerdotisa médium pode estar
encarregada de decisões e ações políticas como
bem. Este é geralmente o caso quando as pessoas
acreditam que o médium está em contato direto com
o Deus Supremo. Por exemplo, entre os Chewa, o
Deus Supremo é Chauta, mas esse nome também
poderia ser usado pela sacerdotisa fazedor de chuva,
que é a responsável direta pela produtividade da
comunidade. Se houver um problema de incesto, mal,
fome, doença ou seca, então é Chauta, a sacerdotisa,
que é o físico, representante na Terra de Chauta, o
De acordo com a história Shona, durante o século
16 no nordeste do Zimbábue, o principal santuário
para fazer chuva era um lago cercado por belos
ciprestes administrados por sacerdotisas. Dzivaguru,
a Grande Piscina, era venerado pelas esposas
espirituais do Deus Supremo. Eles foram chamados
para sementes sagradas que cresceriam apesar da
seca no território. Mais tarde, a sacerdotisa Chapo foi
apontada como a grande guardiã dos amuletos da
Machine Translated by Google
422 mende
Chewa, no Malawi, tinha o poder da chuva. Com efeito,
as sacerdotisas ou médiuns eram realmente as
protetoras da vida social, física e moral do povo. Eles
não eram analistas retóricos ou teólogos, mas sim
defensores da verdadeira fé do povo no poder do Deus
Supremo para trazer ordem e harmonia em meio ao
caos. O padrão de intervenção mediúnica na sociedade
é religioso porque o objetivo é reorientar a sociedade
para o equilíbrio.
O Zimbábue surgiu do Império Mutapa, que estava
imerso nas tradições dos médiuns.
De fato, em sua história, há a história de um grande rei,
Matope, que encontrou seu exército cercado pelas
forças da sacerdotisa Chikara. Ele tinha que descobrir
a fonte de seu gênio e estratégia. Uma vez que ele foi
capaz de detectar a fonte do que era considerado seus
poderes mágicos, Matope foi capaz de proteger seus
soldados, e a sacerdotisa Chikara desapareceu na
Grande Piscina.
Nenhum médium jamais alcançou o significado ou
a importância de Nehanda, que era filha do rei fundador
do Império Mutapa. Seu casamento ritual com Matope
deu poderes sobrenaturais ao Império Mutapa. Após
sua morte, ela se tornou um espírito mhondoro que
poderia ser invocado por médiuns, masvikiro. Quando
o svikiro era possuído pelo espírito de Nehanda, dizia-
se que ela era a personalidade e a voz de Nehanda e,
portanto, era capaz de sancionar as ações do estado
tradicional.
No século 19, o maior desses médiuns foi Charwe,
que liderou a batalha contra os colonos britânicos na
Primeira Chimurenga em 1897. Ela se recusou a se
converter ao cristianismo e lutou contra seus inimigos
mesmo enquanto era enforcada pelos britânicos. . Isso
estabeleceu uma longa linhagem de Nehandas no país,
fazendo com que seja universalmente entendido pelos
Shona tradicionais que as pessoas nunca ficam sem
seu médium.
Molefi Kete Asante
Veja também Chaminuka; Nehanda
Leituras Adicionais
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Parrinder, G. (1954). Religião Tradicional Africana.
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MENDE
O povo Mende, que soma cerca de 1 milhão, é
encontrado na África Ocidental, mais precisamente nas
partes sul e leste do país conhecido hoje como Serra
Leoa. No entanto, a presença de uma pequena
comunidade Mende também é atestada na parte
ocidental da vizinha Libéria. A tradição oral Mende,
assim como a evidência linguística, indica que os
Mende migraram do Sudão ocidental, provavelmente
em várias ondas, entre 200 e 1500 DC. Sua língua
também é chamada Mende (às vezes soletrado Mande).
A cosmologia Mende é baseada na crença em um
Ser Supremo e em uma multiplicidade de espíritos. O
Ser Supremo, comumente chamado de Ngewo, também
é conhecido pelo nome mais antigo de Leve. Ngewo é
considerado a força e poder supremos responsáveis
pela criação do universo e tudo o que ele contém:
seres humanos, animais, plantas, remédios e assim
por diante. Embora onipresente na vida e no pensamento
Mende diários, Ngewo é, como na maioria das outras
tradições religiosas africanas, retirado do mundo,
tendo se aposentado nos céus acima. Assim, o
envolvimento direto de Ngewo nos assuntos humanos
permanece mínimo.
Em vez disso, Ngewo é assistido pelos ancestrais e
outros espíritos. Os espíritos atuam como intermediários
entre os vivos e os Ngewo. Como tal, são venerados e
recebem orações, oferendas e sacrifícios.
Alguns estudiosos dividem os espíritos Mende em
duas grandes categorias: espíritos ancestrais e não ancestrais.
espíritos ancestrais
Os espíritos ancestrais referem-se aos espíritos dos que partiram
familiares e membros da comunidade. Os espíritos
ancestrais são objeto de muito cuidado. Ao morrer, e
para acessar o mundo ancestral, uma pessoa deve
embarcar em uma jornada muito crítica que envolve a
travessia bem-sucedida de um rio. Para auxiliar o
recém-falecido, os vivos devem realizar certos rituais,
conhecidos como tindyamei. de particular
Machine Translated by Google
relevância aqui é o sacrifício e oferta de uma galinha
no túmulo, 4 dias após o enterro para um homem, 3
dias para uma mulher. A falha em realizar os ritos
funerários tindyamei corretamente ou em tudo teria
consequências extremamente terríveis para os Mortos,
que seriam então condenados ao destino nada invejável
de um espírito errante, bem como para os vivos dos
quais ele certamente se vingaria.
A relação entre os vivos e seus ancestrais é dinâmica
e recíproca. Não é incomum, por exemplo, que espíritos
ancestrais visitem seus parentes vivos, a quem
aparecem em sonhos. Os espíritos ancestrais podem
fazer uma visita por cuidado e proteção, mas também
por desgosto se se sentirem negligenciados ou
ofendidos. Quando uma pessoa ou uma família passa
por infortúnios (por exemplo, morte, doença ou
esterilidade), os ancestrais são imediatamente suspeitos
de serem os responsáveis. Qualquer ofensa ou erro
cometido deve ser identificado sem demora e expiado
para restaurar a harmonia e o equilíbrio.
Os ancestrais também são freqüentemente
incluídos em cerimônias no início dos tempos de
colheita. O primeiro arroz colhido (o arroz é a principal
alimentação do povo Mende) é preparado com óleo de
palma pelo pajé ou pajé e oferecido coletivamente aos
ancestrais. O propósito de tais oferendas é reconhecer
o papel crítico dos ancestrais em conceder bênçãos à
comunidade dos vivos, como colheitas abundantes.
Outros espíritos
Os espíritos não ancestrais incluem espíritos
relacionados a certos aspectos do mundo natural (por
exemplo, florestas, rochas ou rios). Esses espíritos são
conhecidos como dyinyinga. Embora os dyinyinga não
estejam limitados a nenhum local específico, outros
espíritos da natureza estão estritamente associados a
um local específico (por exemplo, uma montanha, rocha
ou rio específico). Curiosamente, os espíritos da natureza geralmente aparecem em formas humanas.
Assim, Ndogbusui, o espírito da natureza mais
conhecido, aparece com pele branca e uma longa barba branca.
Acredita-se que habite na floresta à noite, enquanto
descansa no topo de uma montanha durante o dia.
Além disso, existem espíritos associados a
sociedades secretas, a Sociedade Poro para homens e
a Sociedade Sande para mulheres. Tais sociedades
são consideradas secretas devido ao fato de que a adesão é por meio de Press.
mende 423
iniciação. Somente aos iniciados certas verdades
podem ser reveladas. Seu objetivo principal, no
entanto, é educacional: seu objetivo principal é, de
fato, socializar os homens e as mulheres de acordo com as normas de
Assim, enquanto a sociedade Poro inicia os meninos
na masculinidade Mende, a sociedade Sande introduz
as meninas na feminilidade Mende.
Ambas as sociedades, portanto, tornam explícitos
os padrões e expectativas da comunidade, como
liderança e serviço à comunidade, reforçando assim a
ordem e a estabilidade social e cultural. As pessoas
que não foram iniciadas são chamadas de kpowa
(literalmente “tolos, insanos, perturbados”), enquanto
os membros das sociedades Poro e Sande são
conhecidos como halemo. Um iniciado em treinamento
é chamado de mbogdoni. A iniciação abrange um
período de 7 anos e geralmente começa na época da
puberdade.
Os espíritos das sociedades secretas são
representados na forma de máscaras esculpidas em
madeira. Por exemplo, na época de sua iniciação na
sociedade Sande, uma mulher recebe uma máscara que
foi esculpida especialmente para ela pelo entalhador
seguindo instruções específicas recebidas durante um
sonho. Por ser um objeto sagrado, a máscara deve ser guardada em loc
Quando é usada, como nas cerimônias de iniciação, o
resto do corpo deve ser coberto com fibras de ráfia,
com a máscara apoiada sobre a cabeça e os ombros.
Máscaras de Sande (também conhecidas como
Máscaras de Bondu) geralmente têm a forma de
capacetes cônicos. Eles representam o único caso
conhecido na África de máscaras reservadas exclusivamente para mulh
Ama Mazama
Veja também Sociedades Secretas
Leituras Adicionais
Ardyn Boone, S. (1986). Resplendor das Águas.
New Haven, CT: Yale University Press.
Fage, JD (2001). História da África (4ª ed.). Londres:
Routledge.
Little, K. (1954). O Mende em Serra Leoa. Em D. Forde (Ed.),
African Worlds: Studies in the Cosmological Ideas and
Social Values of African Peoples (pp.
111–137). Londres e Nova York: The International
African Institute e Oxford University Press.
Olson, JS (1996). Os Povos da África: Um
Dicionário Etnohistórico. Westport, CT:
Greenwood
Machine Translated by Google

424 mín.

agricultura e procriação humana eram inseparáveis

MIN
Min é uma antiga divindade egípcia da fertilidade. Já
no Período Badariano (5.000–3.400 aC), ao longo do
rio Nilo, existem figuras de pedra e terracota de
mulheres e homens nus representando a fertilidade.
Nesse período, parece que
no conceito de fertilidade.
A divindade conhecida pelo nome de Min era um
dos principais espíritos da fertilidade. A representação
de Min era de um homem com um grande falo.
Enquanto Hapi e Ausar também eram considerados
divindades da fertilidade que governavam todas as
fazendas e prados, Min era diferente porque representava a fertilidade m

Relevo da Capela Branca de Sesostris I. A capela foi construída para celebrar o Festival Sed, o festival ligado ao
jubileu real durante o qual ocorreram rituais de renovação e regeneração. O rei presta homenagem a Min, o deus da
fertilidade. 12ª dinastia, 1971-1926 aC.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.
Machine Translated by Google
e, portanto, era considerado alguém que poderia
conceder ao per-aa (faraó) ou homens comuns o
poder de gerar filhos.
A fertilidade estava no centro da Festa do Sed
(o Jubileu), onde o per-aa tinha que demonstrar
seu vigor e vitalidade correndo em um percurso
traçado pelos sacerdotes, com diversos tipos de
objetos nas mãos, nas costas, ou na cabeça para
ser simbolicamente rejuvenescido. “Viva o per-aa”
foi falado pela primeira vez em Kemet por aqueles
que buscavam as bênçãos do deus da fertilidade,
Min, que presidia o evento. Há representações do
per-aa regando os campos, capinando a terra e
cuidando das colheitas enquanto o deus patrono
da fertilidade observava. Cenas representando Min
em seu papel como a divindade da fertilidade
encarregada do festival Min podem ser vistas nas
paredes das tumbas. Um festival especial de
fertilidade chamado Min Festival era realizado
todos os anos, onde o per-aa participava como
aquele que colheu o grão. Normalmente, quando
um herdeiro nascia, os egípcios faziam um festival dedicado
Min era originalmente uma divindade agrícola,
como pode ser visto nas pinturas nas paredes de
Medinet Habu, onde Ramsés III é apresentado como de derrotar “o homem forte”. Seu nome foi
alguém cortando um feixe de trigo para o Festival
de Min. A associação da fertilidade com a
agricultura e com a reprodução, porém, é bastante
antiga. Na verdade, às vezes se falava de uma
virgem como alguém cujo campo não havia sido
arado. Também deve ser notado que Min foi pintado Período Intermediário. Ao ascender ao trono, ele
de preto em suas representações como a divindade damudou
Min era geralmente representado no egípcio
escrevendo como uma flecha farpada ou raio.
Uma paleta da era Gerzean chamada Min Palette
mostra a imagem de uma flecha de ponta dupla em
um gancho. Uma estatueta de marfim de um ser
humano com um pênis ereto foi outro exemplo
inicial da divindade da área de El Amrah, no Egito.
Na verdade, existem muitos representantes de Min
como um homem mumiforme de pé com as duas
pernas juntas e um braço levantado segurando um
mangual e usando as plumas gêmeas de Amen. O
Rei Escorpião, o governante pré-dinástico, pode
ter adorado a divindade Min no centro de culto em Gebtu
Mais tarde, descobre-se que Min está associado ao
centro de culto em Akhmim (Panopolis).
Durante a Era do Novo Reino, da 14ª à 21ª
dinastias, Min foi retratado como o Touro do
Grande Phallus. Assim, Min como a divindade
Montu 425
de fertilidade e sexualidade estendeu-se durante a
maior parte da história dinástica do Egito.
Molefi Kete Asante
Veja também Fertilidade
Leituras Adicionais
Erman, A. (1971). A vida no Egito Antigo. Nova Iorque:
Dover.
Grimal, N. (1992). Uma História do Egito Antigo. Oxford, Reino
Unido: Blackwell.
MONTU
O antigo deus egípcio Montu era o deus principal
de Waset, chamado Tebas pelos gregos (moderna
Luxor); ele apareceu já no Reino do Meio (11ª
dinastia).
A evidência
à divindade Min.literária mais significativa
referente a Montu foi “a história de Sinuhe”,
quando ele foi elogiado pelo herói do conto depois
associado ao nome do fundador desta dinastia,
Mentuhotep II, cujo nome significa “deus Montu está em paz”.
O rei Mentuhotep II, que era de Waset,
conseguiu unificar o Alto e o Baixo Egito após um
período de caos conhecido como o Primeiro
fertilidade.
a capital do Egito Médio para Waset, e
escolheu o deus local da área naquela época,
Montu, como o deus principal. A posição do deus
Montu como deus supremo não durou muito tempo
porque o deus Amen, que se originou também no
Alto Egito, começou a ganhar mais poder na 12ª
dinastia, processo que culminaria com o nome de
Amen mais tarde. como “o rei de todos os deuses”.
No entanto, Montu tinha templos em quatro
lugares diferentes na área de Theban: Armant
(sudoeste da moderna Luxor, na margem ocidental
do Nilo), Medamud (nordeste da moderna Luxor),
Tod (sudoeste da moderna Luxor, na margem
oriental
(Koptos).
do o Nilo) e Karnak (nordeste do luxor
moderno, adjacente ao lado norte do grande templo
de Amon Amen).
Montu era o deus da guerra, e sua forma
tradicional era o corpo humano com a cabeça de
um falcão encimado pelo disco solar e duas plumas.
Machine Translated by Google

426 Lua

segurando uma espada curva ou lança. Em períodos de uma lasca fina a um orbe cheio, para
posteriores, ele foi associado ao touro em Armant. desaparecer completamente apenas para retornar
Isso explica a razão por trás de algumas representaçõese continuar o processo novamente, tornou-se um
deste deus com cabeça de touro, especialmente em símbolo natural para os ciclos da vida e a base para o cálculo do tempo.
áreas como Armnat e Medamud, onde o culto do Os “meses” são normalmente contados de lua nova
touro era o mais dominante. Alguns dos faraós a lua nova, com 13 meses ocorrendo em um ano. A
importantes gostavam de se comparar ao “touro previsibilidade desse ciclo de 29 dias e meio fez da
ansioso” nos campos de batalha. lua o corpo celeste escolhido para marcar as
Durante o Novo Império, o papel de Montu na cerimônias religiosas, muitas sendo realizadas na lua nova.
guerra é claramente mencionado em alguns O ciclo da lua está ligado às estações, aos
documentos arqueológicos, como a Estela de fenômenos agrícolas e ao ciclo menstrual de uma
Thothmose III, descoberta em Gebel Berkel, que mulher por causa de sua capacidade aparentemente
descreve o rei como “um valente Montu no campo “mágica” de fazer o sangue aparecer em intervalos
de batalha”. A partir do século IV aC, estátuas de que correspondem de perto ao ciclo da lua. Por esta
touro preto e branco foram mantidas no templo razão, a lua é considerada como tendo atributos
Montu em Armant. Esses “Buchis Bulls” simbolizavam as femininos.
almas gêmeas
Entre os
deAkan,
Re e Osiris.
Bambuti, Dorobo, Luo e
Além de seu papel principal como deus da guerra, Sandawe, a lua é uma divindade feminina.
Outras culturas percebem a lua como uma
Montu também era conhecido por ser o protetor do lar feliz.
Como muitos outros deuses, ele foi identificado companheira de Deus ou a mãe (ou irmã do sol). Em
com o deus sol Re na forma de Montu Re, ao mesmo algumas áreas do continente, as mulheres
tempo em que foi identificado com Atum em seu acompanham sua gravidez em termos de meses lunares.
disfarce solar. Seu culto sobreviveu por um longo A conexão entre a lua e as mulheres
período de tempo e, como aconteceu com muitos como a origem da vida pode levar em consideração
outros deuses e deusas egípcios, ele foi identificado as histórias da criação que sustentam a lua como
com o deus grego Áries, deus da guerra. Montu foi ligada à vida e à morte. Entre os San, a lua decretou
que as
representado na companhia de três consortes: Tjenet, Iunyt pessoas deveriam morrer e voltar assim que
e Rettawy.
Ele também foi mencionado em alguns textos com a lua morre e retorna, mas a lebre contradisse a
“Seth”, talvez como um contraste entre poder proclamação da lua dizendo que as pessoas morrerão
controlado e descontrolado ou para manter o e permanecerão mortas. A disputa foi resolvida
equilíbrio entre o poder do bem e o poder do mal. decretando que homens e mulheres morreriam, mas
teriam filhos, aumentando o número dos San. Em
Shaza Gamal Ismail uma história semelhante do Congo, um sapo briga
com a lua sobre a criação de humanos. O sapo cria
Veja também Sekhmet
os humanos primeiro, mas a lua fica indignada,
desce à Terra, consome o sapo, cria humanos que
Leituras Adicionais são mais inteligentes e vivem mais, e sobe de volta
ao céu. No Zimbábue, o primeiro ser humano criado
Bedford, D. (2002). Os antigos deuses falam: um guia foi Mwuetsi, a lua. Tore, o deus criador dos povos
para a religião egípcia. Nova York: Oxford University
da RDC, também usou a lua para criar o primeiro
Press.
homem. No antigo Kemet, a origem das almas
Bierbrier, M. (1999). Dicionário Histórico do Antigo humanas e do rio Nilo era a lua.
Egito. Lanham, MD: Espantalho Imprensa.
Além disso, Hathor e Isis foram identificados com
Pinch, G. (2002). Manual de Mitologia Egípcia.
a lua.
Washington, DC: Biblioteca do Congresso.
A lua nem sempre foi representada como
feminina: Khonsu e Djehuty da antiga Kemet eram
divindades lunares com atributos masculinos. Heru,
o neter (deus) consumado da masculinidade, foi
LUA associado à lua como a versão noturna do sol.
Talvez os Nuer ecoem isso quando dizem que Deus
A lua é considerada a origem da vida. Sua brilha através da lua. O Zulu sustenta que a lua tem
duas
capacidade aparentemente mágica de sofrer metamorfose esposas.
Machine Translated by Google
A lua também é usada para cronometrar
cerimônias religiosas. Os Katab e os Nuer realizam
cerimônias na lua nova em que pedem a prosperidade
de deus. Outros esperam apenas pela presença da lua
para afugentar espíritos associados a epidemias.
Alguns Ewe acreditam que a terra dos espíritos está
na lua.
Denise Martin
Veja também Terra; Espaço e tempo
Leituras Adicionais
Clark, RTR (1959). Mito e Símbolo no Antigo Egito.
Londres: Tamisa e Hudson.
Mbiti, J. (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
MOSSI
Os Mossi, Moshi, Mosi, ou, de acordo com a ortografia
recente, Moose (pronuncia-se MOH-say), são um grupo
étnico e cultural de agricultores que vivem
principalmente em Burkina Faso, Costa do Marfim e
norte de Gana. O número total de Mossi é difícil de
determinar porque eles têm uma história de emigração
para trabalhar em outras regiões da África Ocidental,
uma história que antecede o colonialismo. Os Mossi
também são conhecidos historicamente por sua firme
resistência primeiro ao Islã e depois ao Cristianismo.
No entanto, isso está mudando em Burkina Faso, onde
os Mossi são aproximadamente 40% da população. O
número de mossi neste país que são muçulmanos é
de 50%, e o número de cristãos é de 10%.
Embora alguns rejeitem ou condenem as crenças
e práticas religiosas tradicionais, muitos ainda
participam em graus variados, tornando a religião
Mossi tradicional um fator dominante na vida diária
da maioria dos Mossi em Burkina Faso hoje. A
expressão religiosa consiste principalmente em seguir
Rogo Miki, o caminho dos ancestrais, que inclui a
realização de rituais para reconhecer e propiciar
espíritos ancestrais e forças naturais, todos os quais
emanam de Wende, o Ser Supremo, e todos os quais,
entendem os Mossi, impactam cada aspecto de suas
vidas. Esta entrada analisa sua religião tradicional,
sua adoração ancestral e suas crenças sobre deuses.
Mossi 427
espíritos ancestrais
Rogo Miki envolve comunhão constante com os
keemse, os espíritos dos ancestrais. Os espíritos
ancestrais dos Mossi habitam em keem koulogou, a
terra dos mortos, e são ativos e preocupados com a
vida diária de seus descendentes como se fossem
anciãos vivos na comunidade, mas os keemse também
têm o poder de proteger ou punir acordos se a tradição
é seguida. No entanto, eles só podem proteger os
Mossi que estão nas terras de Yatenga ou Mossi. Os
espíritos ancestrais mais poderosos são os do
fundador do clã ou linhagem, o kikirigo, que significa
gêmeo. Por respeito ao seu poder, os nomes desses
ancestrais não são usados. Aqueles que morreram
após atingirem a idade avançada também recebem
atenção no ritual ancestral. As crianças recebem pouca
atenção porque vão renascer em algum momento.
O rokyengo, ou santuário ancestral do fundador
da linhagem, localiza-se na residência do ancião do
chefe de família daquela linhagem.
Keemse rogo, ou casa dos espíritos dos mortos, estão
localizadas nas casas de outras famílias da linhagem.
Os santuários são cúpulas de terra endurecida que
contêm potes de barro que recebem sacrifícios de
galinhas, cerveja de milho, farinha de milho e água e,
em raras ocasiões, cabras e ovelhas. Geralmente,
quanto mais significativo for o pedido, mais valioso
será o sacrifício.
Sacrifícios aos santuários ancestrais podem
ocorrer a qualquer momento e são feitos como ofertas
de ação de graças e pedidos de proteção, para
confirmar o nascimento, a puberdade, o casamento e
a morte, antes de viagens e empreendimentos
econômicos, e para impedir doenças. Os maridos
podem oferecer sacrifícios em nome de suas esposas
e filhos. Os jovens solicitam a permissão de um ancião
da linhagem para que seja feito um sacrifício em seu
nome. As mulheres podem pedir que seja feito sacrifício à linhagem d
Divindades de Mossi
Todos os espíritos dos ancestrais e poderes da
natureza se originam em Wennam, que é uma
manifestação da força vital de Wende. Wende está
distante da humanidade, mas por meio dessas
manifestações específicas, Wende impacta a vida dos
Mossi e, por sua vez, os Mossi direcionam seus
esforços para essas manifestações. A primeira grande
manifestação é chamada Tenga Wende ou a divindade da Terra e é
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428 Mossi

máscara Mossi; a personagem representa um antepassado familiar. Essas máscaras eram guardadas em um santuário familiar e recebiam
orações e sacrifícios.

Fonte: Manu Sassoonian/Art Resource, Nova York.

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Montanhas e colinas 429

responsável pelas condições climáticas gerais e sucessão e mudanças subsequentes na

fertilidade do solo. Outro é Tido Wende, a divindade personalidade de origem sobrenatural que ocorrem
vegetal, a fonte do crescimento vegetal. Ki Wende é logo após a morte de seus predecessores.
a divindade Millet e reflete a importância do milho Os rituais conduzidos pelos sacerdotes e anciãos
como o principal alimento da dieta Mossi. Saga em nome da comunidade aos espíritos ancestrais e
Wende é o aspecto de Wende de onde vêm as manifestações de Wende são aprendidos por
chuvas. Muitas cerimônias envolvendo essas observação e participação. O ensino formal existe
manifestações marcam momentos-chave do ano para aqueles que são videntes e curandeiros.
agrícola – preparo do campo, plantio, cultivo e
colheita –, mas também se entrelaçam com Denise Martin
obrigações sociais.
Veja também Egungun
É responsabilidade de Tenga Soba, ou o
sacerdote da Terra, garantir que todos os rituais
sejam feitos e as proibições sejam observadas em
Leituras Adicionais
homenagem a Tenga Wende. Antes que qualquer
semente seja plantada, um sacrifício deve ser feito a Hammond, PB (1966). Yatenga: Tecnologia e
Tenga Wende. É proibida a relação sexual no chão descoberto foraem
Cultura deum
casa.
Reino da África Ocidental. Nova York:
The Free Press.
Uma violação arrisca a retirada da fertilidade da
terra e deve ser propiciada por um sacrifício pessoal
a Tenga Wende no santuário da Terra, oficiado por
Tenga Soba.
Quando um objeto de valor é encontrado no MONTANHAS E COLINAS
chão, ele deve ser devolvido ao santuário da Terra,
onde pode ser recuperado por seu dono. Caso Montanhas e colinas são formas de relevo com
contrário, ele permanece no santuário da Terra cumes distintos, em áreas limitadas, que se estendem
porque todos os objetos na Terra pertencem a Tenga acima do terreno circundante. A distinção entre uma
montanha
Wende. Se isso não for feito, a relação do ladrão com a Terra e uma colina é culturalmente relativa. A
fica prejudicada.
O santuário da Terra, tenga, está localizado ao ar maior parte da África é composta por planaltos
livre, longe de compostos vivos. No centro há uma pilhamoderadamente
de elevados, quebrados ocasionalmente
grandes pedras, sobre as quais está um tensaare, por picos e cordilheiras mais altas. Assim, a África
ou um pote de barro. Dentro dele estão as pequenas possui menos extremos de elevação do que outros
coisas da Terra - pedras, cerâmica quebrada, itens continentes, com notáveis exceções no Mahgreb, na
não reclamados - que recebem oferendas rituais e Etiópia, na região dos Grandes Lagos e na África Austral.
Nas religiões
sacrifícios de cerveja, farinha e água e sangue feitos pelo Tenga Soba. africanas, a paisagem era
Os sacerdotes da Terra herdam seu ofício por considerada parte do reino divino. Dada a relativa
serem um homem mais velho em uma das linhagens raridade de colinas e montanhas em muitas partes
indígenas de Savadogo. Se o padre morre e não da África, e sua altura gritante acima da paisagem
deixa herdeiros, o filho de sua irmã ocupa o papel circundante, não é de admirar que as montanhas e
de sacerdote da Terra. Os sacerdotes de Tido Wende colinas sejam geralmente vistas com admiração e
são chamados de Bogaba e são responsáveis por reverência. Para alguns grupos, as montanhas
manter a relação com o crescimento das plantas, desempenham um papel em seu mito de origem. Os
bem como com a divindade do painço, Ki Wende. Chewa acreditam que a humanidade foi criada por
Bogaba também ajuda as mulheres a conceber Chiuta e colocada no topo da montanha Dzalanyama.
filhos. Os santuários que eles mantêm, Tido Rogo, Os Kikuyu acreditam que seu primeiro ancestral foi
estão localizados fora dos muros de sua residência premiado com seu lar terrestre por Mogai, Divisor do
com um altar de terra levantada para receber Universo, do topo do Monte Quênia (Kere-Nyaga).
oferendas e sacrifícios. Como os Tenga Soba, os Elevando-se acima da paisagem africana,
Bogaba descendem do Savadogo. No entanto, eles montanhas e colinas se erguem no domínio do
“acima”, o reino sagrado
traçam sua linhagem através dos metalúrgicos indígenas. Eles assumem seus papéis sobre osambos
por humanos. No
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430 Monte Camarões

“acima” vivem aqueles deuses, deusas e espíritos

encarregados do céu, da chuva e do trovão. Para MONTE CAMARÕES
alguns povos, as montanhas e colinas são
consideradas os lares ou locais de descanso dessas O sagrado Monte Camarões é a montanha mais alta
entidades. Entre muitos povos da região dos Grandes da África Ocidental e se eleva diretamente do
Lagos, as montanhas são vistas como o lar do deus criador.
oceano através das florestas tropicais até um cume
Por exemplo, os Kikuyu acreditam que o Monte frio e ventoso. De fato, às vezes a neve cai no topo
Quênia é o lar de Mogai, que disse aos humanos da montanha, uma ocasião rara nos trópicos.
que se eles se sacrificassem em direção à montanha Por causa de sua singularidade, as pessoas ao
e levantassem as mãos em oração, ele viria em seu redor da montanha a consideram santa, sagrada,
auxílio. Os Barotse (Lozi) afirmam que Nyambe, o uma montanha viva que deve ser tratada com grande
criador, se retirou para o topo de uma montanha deferência. Na cidade de Debuncha, o segundo lugar
para encontrar refúgio dos humanos destrutivos. O mais úmido da Terra, no canto sudoeste das
Barotse reza em direção à montanha em um esforço encostas mais baixas, existem muitas histórias sobre
para se aproximar de Nyambe novamente. Em os milagres da montanha. De fato, o povo Bakweri
Yorubaland, os espíritos das colinas são rezados conta histórias de poder sobre a montanha há anos.
para a fertilidade na região circundante, como Quando os alemães, ingleses e franceses visitaram
Olúmo. em Abe.òkúta e Orósun em Ìdànrè. Da mesma a área, descobriram uma maior consciência das
forma, o herói Mbona é adorado no local de sua forças ancestrais entre as pessoas.
deificação, por muitos grupos étnicos nas colinas O Monte Camarões é uma presença física
de Matundu, no sul do Malawi, para fornecer formidável. A montanha não tem água acima da
fertilidade à região. Alguns locais sagrados linha da floresta e é bastante estéril e úmida acima
das nuvens
envolvendo montanhas e colinas, como o santuário de Mbona, têm aaté chegar aode
capacidade topo, onde é fresco.
transcender O
a etnia.
Em outros casos, montanhas e colinas servem Monte Camarões é um vulcão e é a única montanha
como espaços rituais, um meio de aproximação vulcânica fora da área do Mediterrâneo a ter um
com as divindades do “acima”, mesmo que não registro documentado.
seja considerado sua morada. Entre os Zulu, uma erupção antes do nascimento de Jesus Cristo. É
colina pode ser conhecida como inthaba encwele uma montanha ativa, tendo entrado em erupção 14
yeNkosi yamazulu (a colina sagrada do Senhor-do- vezes desde 450 AC. O primeiro a registrar sua
Céu), onde os sacerdotes podem rezar por chuva ou erupção foi o navegador africano Hanno, viajando
cura. Numerosos povos do Alto Nilo, como os Nuer, de Cartago pela África Ocidental. Nenhuma montanha
Dinka e Lou, constroem grandes montes ou colinas africana foi tão ativa quanto Camarões. A última
artificiais de terra. Os montes são projetados para grande erupção foi de 16 de outubro a 12 de
atrair o poder de uma divindade para a Terra e capacitarnovembro
o profeta que falou quando
de 1982, por ele ou
umela.
fluxo de lava desceu
Em resumo, muitos seguidores das tradições a montanha por 12 quilômetros.
religiosas africanas acreditam que montanhas e O povo que vive no sopé da montanha são os
colinas abrigam divindades, enquanto outros as Bakweri, que vivem na região, segundo suas
utilizam como espaços rituais e sagrados. tradições, há 4.000 anos. Os Bakweri têm uma longa
história de relacionamento com as colinas verdes,
Joel E. Tishken encharcadas pela chuva e muitas vezes cobertas
pela névoa, como a morada de muitos espíritos.
Veja também Terra
Como os Bakweri são um povo patrilinear, os líderes
religiosos são em sua maioria homens. Esses
homens são treinados para se comunicar entre a
Leituras Adicionais divindade onipotente e os humanos. O povo Bakweri
Kenyatta, J. (1965). Enfrentando o Monte Quênia: A Vida pratica rituais ancestrais e acredita que os Bakweri
Tribal dos Gikuyu. Nova York: Vintage. são protegidos por espíritos que habitam o Monte
Schoffeleers, JM (1992). Rio de Sangue: A Gênese de um Culto Camarões. Por habitarem o mesmo território há
Mártir no Sul do Malawi, c. 1600 DC. milhares de anos, os Bakweri criaram inúmeras
Madison: Imprensa da Universidade de Wisconsin. tradições baseadas na rica cultura agrícola
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Monte Quênia 431

experiências das pessoas. Eles são os guardiões o firmamento e suas nuvens de chuva sustentadoras
do poder sagrado do Monte Camarões. de vida que inspiraram tanta admiração e reverência
nos corações de muitas pessoas ao redor do mundo
Molefi Kete Asante desde tempos imemoriais. Isso não é exceção na
Veja também Montanhas e Colinas tradição africana. Por exemplo, os Bavenda e os
Shona reverenciam as montanhas Matoba (ou
Matopa) como uma manifestação divina de Deus,
Leituras Adicionais enquanto os Ga e os Tumbuka reconhecem as divindades das colin
Os Akamba, por sua vez, atestam ter visto “fogos
DeLancey, MW, & DeLancey, MD (2000). Dicionário Histórico do espírito” nas encostas na escuridão da noite.
da República dos Camarões (3ª ed.).
Seja o Monte Sinai na fé judaico-cristã, o Monte
Lanham, MD: Espantalho Imprensa.
Arafat na tradição islâmica, o Monte Fuji no sistema
Derrick, J. (1990). Elitismo colonial em Camarões: o caso
de crença xintoísta ou o Monte Kailas nos
do Duala na década de 1930. Introdução à História dos
ensinamentos hindus e budistas, por exemplo, as
Camarões nos séculos XIX e XX. Nova York: Palgrave
montanhas são consideradas por muitos em todo o
Macmillan.
mundo como representando o pináculo da libertação
Fanso, VG (1989). História e faculdades de Camarões:
e elevação espiritual.
vol. 1. Da Pré-História ao Século XIX. Hong Kong:
Macmillan.
Werner, A. (1933). Mitos e Lendas dos Bantu. O Mito Gikuyu De
Londres: Harrap.
acordo com o mito da criação Gikuyu, no início,
Mogai (Deus), o “Divisor do Universo e Senhor da
Natureza”, convocou Gikuyu, o fundador de seu
grupo étnico, e deu a ele sua parte da terra, repleto
MONTE QUÊNIA de rios, chuva, florestas, vegetação e diversos
animais. Ao mesmo tempo, o Mogai (às vezes escrito
O Monte Quênia, a montanha mais alta do Quênia e Ngai ou Mungai) fez uma montanha gigantesca, Kere
a segunda mais alta da África depois do Kilimanjaro, Nyaga, que se diz ser sua principal morada terrestre
fica logo ao sul do equador, no centro do Quênia, a - embora se diga que ele também ocupa as outras
aproximadamente 95 milhas (150 quilômetros) de quatro montanhas sagradas menores visíveis da
Nairóbi. É variavelmente referido como "A Montanha do terra
Mistério",
de Gikuyu. . Alguns dizem que ele habita o céu
“O Lugar de Luz” ou “Montanha de Brilho”. logo além da montanha e que frequentemente visita
Às vezes também é denotada como a “Montanha da
a Terra para distribuir bênçãos e punições. Acima
Brancura” por causa de seus picos cobertos de neve. de tudo, no entanto, Mogai era conhecido por
O Parque Nacional do Monte Quênia foi designado inspecionar e admirar regularmente sua criação - a
como Patrimônio Mundial da Organização bela e generosa Terra.
Educacional, Científica e Cultural das Nações
Unidas. Os Gikuyu (ou Kikuyu - a grafia britânica da Reza a lenda que no dia da criação, Mogai levou
palavra) do Quênia têm uma bela história da criação Gikuyu ao topo do Kere-Nyaga, com sua vista
que incorpora como Kere-Nyaga ou Kirinyaga, o panorâmica, e apontou para um lugar chamado
vulcão extinto comumente chamado de Monte Mokorwe wa Gathanga, local considerado o centro
Quênia, surgiu. Após uma breve discussão sobre o
geográfico do Quênia e onde havia uma profusão de
caráter sagrado das montanhas ao redor do mundo, mogumo - às vezes chamado de motamoyo, Mikoyo
esta entrada descreve o mito da criação e a contínua ou Mokoyo - (figueira selvagem).
importância do mito e da montanha na crença religiosa Gikuyu.
Deus ordenou que Gikuyu construísse sua
propriedade ali. Mogai então disse a Gikuyu que
sempre que ele precisasse, ele deveria fazer um
Montanhas Simbólicas
sacrifício debaixo de uma mikoyo (figueira) e levantar
As montanhas há muito são consideradas estações as mãos para Kere-naya e Mogai, o Senhor da
sagradas e místicas. Talvez seja a proximidade com Natureza, viria em seu auxílio.
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432 Monte Quênia

A montanha mais alta do Quênia e a segunda mais alta da África depois do Kilimanjaro, o Monte Quênia fica ao sul do equador
no centro do Quênia e é conhecido como “A Montanha do Mistério”, “O Lugar da Luz” ou “Montanha do Brilho”. ”
Fonte: National Geographic/Getty Images.

Vale a pena notar aqui que a palavra Mogai, se e um cabrito sob a grande árvore mokoyo da
não a sacrossanta, originou-se da palavra Maasai fazenda, derramando o sangue dos animais e a
Enkai e foi apropriada tanto pelos Gikuyu quanto gordura no tronco da árvore. Em seguida, a
pelos Kamba. O Ser Supremo também é conhecido família deveria fazer uma fogueira sob a grande
como Mungu, Murungu, Mwene-Nyaga ou Mulungu, figueira e queimar a carne como um sacrifício a
uma variação de uma palavra que significa Deus, Deus — e sacrifícios e súplicas eram sempre da
que é conhecido por ser usado até o sul da Zâmbia alçada da família, porque nenhum indivíduo poderia
entre os Zambesi e às vezes é apelidado de suplicar ao Todo-Poderoso. Gikuyu fez como
Mwathani ou Mwathi (o maior governante), derivado indicado. Então, por decreto de Mogai, ele levou
da palavra gwatha, que significa governar ou reinar as mulheres para casa. Posteriormente, ele sozinho
com autoridade. voltou para a árvore mokoyo, onde encontrou nove
De qualquer forma, Gikuyu seguiu para o local homens bonitos para suas filhas. Eles se casaram
designado, onde encontrou uma mulher e procriaram, e foi assim que o povo Gikuyu se multiplicou e encheu
deslumbrante que Mogai havia lhe dado como
esposa. Gikuyu a chamou de Moombi, que significa
Impacto Contínuo
moldadora ou criadora, e juntos tiveram nove
filhas. Quando Gikuyu expressou seu desejo de Para o povo Gikuyu, a questão da posse da terra
que suas filhas tivessem maridos, Mogai o instruiu a sacrificar
é singularmente
um cordeiro
vital para a existência do povo
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Mumificação 433

porque garante um domicílio para cultivar com
tranquilidade e segurança o precioso solo, que supre
suas necessidades materiais e lhes permite buscar
um “lugar alto” para realizar suas cerimônias
“mágicas” tradicionais e, talvez o mais importante, para
queimar ervas rituais e oferecer sacrifícios em
tranquilidade imperturbável sob uma árvore mokoyo
voltada para o Monte Quênia.
A árvore mokoyo, que às vezes é chamada de
“árvore estranguladora” porque os cordeiros do
sacrifício são estrangulados sob uma delas, é
considerada divina e pode ser comparada à concepção
cristã da igreja porque o Gikuyu tradicionalmente não
tinha “templo feito com as mãos”. Os Gikuyu os
chamam de moti wa Ngai ou moti wa igongona, ou,
respectivamente, “árvore de Deus” ou “árvore ritual”.
Ou seja, o mokoyo não é menos que a “Casa de Deus”.
Diz-se que simboliza a Montanha, e os Gikuyu costumam
adorar o navio à sua sombra. Jomo Kenyatta ainda
postula que o nome Gikuyu está enraizado na árvore
(ou seja, mokoyo: a árvore; mogekoyo: uma pessoa
Gikuyu).
As árvores não são mais abundantes no Quênia porque
os primeiros “colonos” europeus rotineiramente
cortaram a maioria delas depois de confiscar a terra de Gikuyu.
Os Gikuyu, ainda hoje, quando muitos se
converteram ao cristianismo, continuam a oferecer
sacrifícios em ocasiões monumentais, como o início
da época de plantio, ritos de passagem (ou seja,
nascimento, morte, casamento, etc.), antes do
amadurecimento das colheitas, nas purificações
cerimoniais após uma epidemia, durante as secas e na colheita dos “primeiros frutos”.
Por último, mas não menos importante, o povo
Kikuyu tradicionalmente construía suas casas com a
entrada principal voltada para a montanha. Além disso,
eles enterravam os mortos com as cabeças voltadas para este local sagrado.
Pamela D. Reed
Veja também Montanhas e Colinas
Leituras Adicionais
Finke, J. (2000–2003). Música Tradicional e Culturas do
Quênia. Recuperado em 15 de maio de 2007, em http://
www.bluegecko.org/kenya Gyekye, K. (1996). Valores
Culturais Africanos: Uma Introdução. Filadélfia: Sankofa.
Kenyatta, J. (1938). Enfrentando o Monte Quênia: O
Vida Tradicional dos Gikuyu. Londres: Heinemann.
Mbiti, J. (1989). Religiões e Filosofia Africanas (2ª
rev. ed.). Londres: Heinemann.
Mwangi, R. (1983). Contos populares de Kikuyu: sua natureza
e valor. Nairóbi: Agência de Literatura do Quênia.
MUMIFICAÇÃO
Mumificação é o nome dado no antigo Egito à
preservação de um cadáver por toda a eternidade.
Embora apareça como uma prática em várias outras
sociedades africanas, a mumificação permanece mais
identificada com a sociedade egípcia. Os egípcios não
deixaram descrições detalhadas do processo de
mumificação, embora existam fragmentos de imagens
suficientes para dar aos leitores contemporâneos uma
compreensão do complexo processo. Quase todas as
descrições escritas dos detalhes da mumificação
derivam dos escritos dos primeiros gregos, que
visitaram a África e registraram o que viram ou ouviram.
Escritores gregos como Diodoro, Heródoto, Plutarco e
Porfiro fornecem detalhes suficientes para nos permitir
reconstruir o processo de mumificação.
Normalmente, o processo começava logo após a
morte e podia durar 70 dias. O corpo foi transferido
para uma casa funerária especial para purificação, onde
começou a preparação para a eternidade. Entre as
primeiras ações dos sacerdotes responsáveis pela
mumificação estava a deposição do corpo em uma
mesa de operação, de onde eram retirados os miolos.
Então os cirurgiões especialmente treinados, os que
dissecavam o corpo, escolhiam um deles para fazer
uma incisão no lado esquerdo do cadáver com uma
faca de pederneira. Esta era uma incisão ritual que
seria usada para permitir que os sacerdotes
removessem os órgãos. Cada um dos órgãos foi
tratado separadamente e com muito respeito.
O órgão foi embalsamado, sem sangue, envolto em
pano e depois colocado em recipientes especialmente
preparados. Esses jarros de vísceras foram encontrados
pela primeira vez no esconderijo funerário da rainha
Hetepheres, mãe de Per-aa Khufu.
Esses jarros de vísceras, muitas vezes chamados
erroneamente de jarros canópicos, foram colocados ao
lado do Neb Ankh, geralmente chamado de sarcófago.
Aqui eles eram protegidos pelos Quatro Filhos de Heru,
Imsety, Hapi, Duamutef e Qebehsenuef, que guardavam
o fígado, os pulmões, o estômago e os intestinos, respectivamente.
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434 Música

O coração e os rins na maioria das vezes ficavam dentro
do corpo devido à dificuldade de removê-los.
Em seguida, os sacerdotes iniciaram o processo de
salgar o corpo colocando-o em natrão por cerca de 35
dias. Os sacerdotes costumavam usar hena ou ocre para
tingir os membros do cadáver após a aplicação do natrão.
Assim, o cadáver masculino apareceu vermelho e o
cadáver feminino amarelo após esse processo. Pode-se
ver esse padrão refletido em algumas das pinturas nas
paredes dos templos e túmulos. Em seguida, embalavam
o tórax e o abdome com pedaços de material fornecidos
pela família do morto.
Os parentes podem trazer seus tecidos especiais para
serem colocados dentro do cadáver para a jornada para a eternidade.
Era importante que os sacerdotes embebissem os maços
de material em várias gomas, ervas e unguentos para que
o corpo pudesse ser moldado e moldado em sua forma
original. Em seguida, a abertura no lado esquerdo do
cadáver foi coberta com uma placa protegida pelos Quatro
Filhos de Heru.
Uma vez que o sacerdote oficiante estava satisfeito de
que o corpo havia sido devidamente restaurado, limpo e
purificado, e todos os rituais haviam sido estritamente
observados, o corpo era envolto em bandagens de linho.
Este processo teve que ser realizado de acordo com os
antigos códigos e regulamentos estritos transmitidos por
gerações de africanos. Houve várias etapas nesse
processo. Não foi fácil nem rápido.
No primeiro caso, era necessário que todo o corpo fosse
envolto em lençóis de linho. Cada parte individual do
corpo tinha que ser embrulhada separadamente, incluindo
o falo, os dedos e a cabeça.
Posteriormente, um grande pedaço de tecido, como uma
mortalha, foi colocado em volta de todo o corpo. Todo o
abdome foi enfaixado e cuidadosamente enfaixado de
acordo com a disciplina da prática sacerdotal.
Se um ritual fosse perdido ou uma etapa violada, os
padres teriam que começar do ponto da infração e
recomeçar o processo.
Não fazia diferença se o corpo era de um rei ou de um
particular; o mesmo processo teve que ser realizado.
Acredita-se que a única diferença entre a mumificação dos
reis e as outras tinha a ver com o valor dos amuletos que
eram colocados nos invólucros que envolviam o corpo.
Em um determinado período, especialmente por volta do
Império Novo, começou a prática de incluir certos textos
do Livro do Surgimento do Dia, e Partir
Forth by Night nos tecidos de embrulho. Este texto foi
inserido entre as pernas da múmia ou no peito. Além disso,
joias também foram espalhadas no linho.
Depois que os sacerdotes se asseguraram de que a
múmia estava pronta para a jornada eterna, eles colocariam
uma máscara no rosto da múmia. Às vezes, essa máscara,
dependendo da posição da pessoa, era feita de ouro e lápis-
lazúli; em outras ocasiões, pode ser feito de cartonagem.
Além disso, não era incomum ver múmias que tinham todo
o corpo coberto com uma espécie de cobertura de tábua.
A múmia era então colocada em um caixão, uma
espécie de caixa retangular, como a casa do defunto,
decorada com textos, fachada de palácio e porta falsa.
Os caixões eram geralmente decorados com textos,
provérbios de oferendas e textos de libação. Uma vez que
o caixão, eventualmente desenhado de acordo com a
forma da múmia, era colocado dentro do Neb Ankh,
geralmente feito de pedra ou esculpido em rocha, o
falecido, devidamente mumificado, estava a caminho da eternidade.
Molefi Kete Asante
Veja também Reencarnação
Leituras Adicionais
Erman, A. (1971). A vida no Egito Antigo. Nova Iorque:
Dover.
Grimal, N. (1992). Uma História do Egito Antigo. Oxford,
Reino Unido: Blackwell.
Kamil, J. (1988). Os antigos egípcios. Cairo, Egito:
American University.
MUNTU
Ver BUMUNTU
MÚSICA
A música é uma parte central do estilo de vida na maioria
das culturas africanas tradicionais. A partir das antigas
civilizações africanas, a música era considerada sagrada.
A sacralidade da música continua sendo um conceito-chave na
Machine Translated by Google
sociedades africanas tradicionais hoje. O conceito
africano de música é diferente do das sociedades
ocidentais e, portanto, aqueles que não estão
familiarizados com o conceito africano de música muitas vezesOopovo
Especificamente, ao criar música, os africanos não se
esforçam para juntar sons de modo que o resultado final
seja um som agradável. O músico africano não está
tentando reproduzir sons da natureza por meio de
instrumentos musicais. Em vez disso, o músico africano
pega os sons da natureza e os integra na música. O
objetivo é expressar a vida através do som. Cada som
tem um significado totalmente compreendido apenas
por aqueles familiarizados com a vida africana.
O uso da música por seus poderes sobrenaturais é
a principal função da música nas sociedades africanas
tradicionais. De um modo geral, a música para o africano
permite que os humanos se conectem com as divindades
invisíveis que controlam suas vidas e destinos. Muitos
africanos acreditam que a música contém poderes
mágicos que produzem resultados específicos, e o som
é um veículo chave através do qual divindades e
humanos se comunicam uns com os outros. Os músicos
devem entender e tocar certos ritmos para certos
deuses. Além de convidar os deuses, acredita-se que a
música direcione o fluxo desses poderes sobrenaturais.
Por exemplo, na África Ocidental, a percussão
facilita as cerimônias durante as quais os participantesdemonstrada pela importante função que esses
são possuídos pelos deuses. Na sociedade Akan, um
sino preso a um banco sagrado enegrecido é usado para chamar
o espírito dos ancestrais. Da mesma forma, no Zimbábue,
para os artistas Shona, a música é um processo ou
poder que promove a possessão espiritual e a cura
final. Em Madagascar, a música é usada para informar
os espíritos ancestrais de que eles são necessários e,
em seguida, facilita a posse do espírito tromba, onde o
corpo é essencialmente um recipiente para a mistura do
espírito e da música.
Para muitos africanos, a música, como canal de
comunicação entre humanos e espíritos ancestrais, tem
qualidades curativas substanciais. Por exemplo, o povo
Shambaa das montanhas Usambara no nordeste da
Tanzânia refere-se a nguvu como uma força de saúde,
bem-estar e poder que é obtido através de ughanga,
que é considerado uma canção, uma oração, um
espírito, um modo de vida— de cura. É através da
música e do ritual que ughanga é criado. No norte do
Malawi, as pessoas que falam Tumbuka acreditam que
a música, como o som da batida do tambor, o bater de
palmas e o barulho de objetos de metal, é o elo
Música 435
que permite que o paciente, o curador e o espírito se
conectem, e é essa conexão que desempenha um papel
significativo na cura.
entendem mal.usa uma variedade de instrumentos
da África
musicais, incluindo tambores, harpas, harpas, alaúdes,
liras e cítaras. Freqüentemente, esses instrumentos são
considerados muito mais do que meros objetos; ao
contrário, eles são dotados de características humanas
e sobre-humanas. Esses instrumentos podem ter nomes
ou receber comida de sacrifício especial, e acredita-se
que forneçam um certo poder. O músico e o instrumento
desenvolvem uma afinidade quase humana.
Por exemplo, os iorubás da Nigéria, ao fazer um
tambor, primeiro se envolvem em uma cerimônia para
pacificar o espírito dentro da árvore que será usada
para fazer o tambor. Os iorubás também acreditam que
um bom tambor deve ser feito de uma árvore perto de
uma aldeia de pessoas para que o tambor esteja familiarizado com as v
Caso contrário, acreditam os iorubás, a madeira não
está familiarizada com as vozes humanas e, portanto,
não será um tambor adequado. Cada tambor também
tem um altar esculpido onde o baterista e a divindade
da bateria se conectam espiritualmente. Para os iorubás,
a comunhão regular com a divindade padroeira da
percussão é essencial para uma percussão eficaz.
A sacralidade dos instrumentos musicais também é
instrumentos desempenham nos sistemas políticos
tradicionais africanos. Em várias sociedades, como a
Ankole de Uganda e a Lovedu do Transvaal na África do
Sul, um tambor sagrado é um símbolo mítico de cargo.
Não apenas o instrumento musical é importante,
mas, de acordo com os iorubás, as palavras também
têm poder mágico e são usadas para alcançar resultados específicos.
A estrutura específica da frase não é tão importante
quanto a magia dos sons das palavras.
Embora a música africana assuma muitas formas,
ela tem características comuns. Repetição, polifonia e
chamada e resposta são três dessas características. A
música Mbira do povo Shona do Zimbábue, por exemplo,
é um padrão repetido. A música africana também é
participativa e envolve espectadores e líderes em uma
troca dinâmica. Uma das características mais comuns
da música africana, típica também da música da
diáspora africana, é o chamado-e-resposta, um método
pelo qual um grupo repete um refrão em resposta à
sugestão de um líder.
Valéria I. Harrison
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436 Mutwa, Credo Vusamazulu
Veja também Cerimônias; rituais
Leituras Adicionais
Avorgbedor, D. (Ed.). (2003). A Inter-relação da Música,
Religião e Ritual na Prática de Performance Africana.
Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
Bebey, F. (1975). Música Africana: Uma Arte Popular. Chicago:
Lawrence Hill.
Chernoff, J. (1979). Ritmo Africano e Africano
Sensibilidade: Estética e Ação Social em Idiomas
Musicais Africanos. Chicago: University of Chicago
Press.
MUTWA, CREDO VUSAMAZULU
Credo Vusamazulu Mutwa é um dos curandeiros
tradicionais mais poderosos e respeitados da África
do Sul. Nessa função, ele proporcionou harmonia
entre os vivos e os mortos e serviu como uma fonte
vital para ajudar as pessoas a atingir seu pleno
potencial em um universo harmonioso e governado
por Deus.
A palavra para água em Ki-Zulu é amanze. Significa
o fluido da criação ou a coisa que faz com que algo
seja. De uma forma real, Credo Vusamazulu Mutwa é
a água (amanze) das tradições sagradas africanas. A
obra de sua vida representa o “fluido da criação” ou,
mais precisamente, o fluido da preservação e
continuação do sagrado na cultura e nas tradições
africanas.
Primeiros
anos Credo Vusamazulu Mutwa nasceu na região de
Natal, na África do Sul, em 21 de julho de 1921. O
nome que lhe foi dado na infância foi Vusamazulu. É
um título honorífico zulu, que significa “despertador
dos zulus”. Era um nome apropriado, pois ele
assumiria a responsabilidade maior de lembrar o
povo zulu de sua herança e lugar de direito no
mundo. A mãe de Vusamazulu, Numabunu, era filha
do guerreiro xamã Ziko Shezi, que havia sobrevivido
à grande batalha de Ulundi, que pôs fim às Guerras
Zulu. Seu avô Shezi era um Sangoma e guardião das
relíquias Zulu.
Por insistência de seu pai, Vusamazulu recebeu
sua educação inicial em escolas missionárias, onde
aprendeu inglês, história ocidental e civilização; ele
também foi confirmado como cristão.
Houve conflito entre seus pais, um cristão e o outro
Sangoma. Essa batalha entre o cristianismo e o
chamado do caminho de sua vida tocou o coração
de Vusamazulu porque ele amava sua família e não
queria estar no centro das disputas entre eles. Ele
simplesmente queria ser professor de crianças, o
que considerava uma profissão respeitável e
revigorante. Depois de algum tempo, a família de sua
mãe o afastou de seu pai para que ele pudesse
começar seu treinamento como Sangoma.
Um Sangoma deve receber um chamado dos espíritos.
Acredita-se que os Sangomas são chamados para
curar pela iniciação através da doença. Por volta dos
22 anos de idade, Vusamazulu passou por um
período de doença e desorientação. Esse estranho
mal-estar, caracterizado por sonhos e visões,
frequentemente o acometia. Seu avô disse a
Vusamazulu que sua doença era um sinal sagrado
para ele se tornar um Sangoma. Por insistência de
sua mãe e de seu avô, Vusamazulu passou por
cerimônias de purificação, renunciou ao cristianismo
formal e começou sua vida como “a água (amanze)
das tradições sagradas africanas”. Ele recebeu sua
iniciação como Sangoma de sua tia Myrna, uma jovem
Sangoma, e, ao fazê-lo, assumiu seu lugar entre uma
forte família de Sangomas.
Sua vocação
Sangomas servem a muitas funções sociais,
psicológicas, espirituais e políticas diferentes. Eles
dirigem rituais, encontram gado perdido, protegem
guerreiros, narram a história do povo, recitam os
mitos antigos, guardam e preservam o Umlando:
história e tradições tribais. Sangomas são guardiões
de histórias tradicionais e explicam crenças filosóficas
e cosmológicas. Além disso, combatem as doenças
e a poluição social, mantendo contato imediato e
constante com os ancestrais.
Um Sangoma é um curador que realiza formas
holísticas (espirituais e físicas), bem como formas
simbólicas de cura que estão incorporadas em uma
compreensão profunda e profunda de que os
ancestrais do reino espiritual dão instruções, orientação e
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conselhos para curar doenças e eliminar a
desarmonia social e a degradação espiritual.
Credo Vusamazulu Mutwa é Sangoma e Alto Sanusi.
Ele é um dos dois únicos Sanusi que restam na África. conhecido e respeitado na África Austral. Ele é o
Sanusis são o mais alto nível de curandeiro africano. autor de Indaba My Children (1966); África é minha
Eles são tidos em alta consideração e profundo
respeito como aqueles que conhecem todos os
segredos antigos de proteção e cura. Eles servem
suas comunidades em todos os aspectos da vida. O
Sanusi é respeitado e reverenciado como o
“Elevador”, aquele que faz as coisas ascenderem.
O mais alto dos Sanusi é conhecido como Alto Sanusi.
Como Sangoma e Alto Sanusi, Vusamazulu
possui as chaves para acessar o estado místico
de comunhão com os Ancestrais e o Divino,
acreditam seus seguidores. Ao fazê-lo, Vusamazulu
é capaz de harmonizar os espíritos vibrantes dos
seres humanos com a mesma frequência do Divino
a serviço de acender ou explorar os poderes de
cura do Universo. Como curador divino, Credo
Vusamazulu Mutwa trabalha simultaneamente como
historiador, médico, psicólogo, autor, assistente
social, fitoterapeuta, artista, conselheiro e conselheiro.
Seu impacto
Ao aceitar seu chamado superior, Vusamazulu
passou a afetar a vida de um número incontável de
pessoas, não apenas do povo zulu. Muitos em todo
o mundo podem atestar que suas vidas mudaram e
“despertaram” por causa do contato com
Vusamazulu. Em sua vida, ele influenciou
Mutwa, Credo Vusamazulu 437
muitas pessoas em um nível individual, bem como
em questões de interesse mundano.
Credo Vusamazulu Mutwa é o Sangoma mais
testemunha (1966); My People: The Incredible
Writings of Credo Vusa'mazulu Mutwa (1969); Zulu
Shaman: Sonhos, Profecias e Mistérios (2ª ed.,
2003); Canções das Estrelas (1ª ed., 2000); e
uNosilimela. Ele é, de fato, o “Amanze” das tradições
sagradas africanas.
Vera DeMoultrie Nobles e Wade W. Nobles
Veja também Congo Jack
Leituras Adicionais
Mutwa, CV (1966). África é minha testemunha (AS Brink,
Ed.). Joanesburgo, África do Sul: Blue Crane.
Mutwa, CV (1966). Indaba My Children (1ª
edição americana, março de 1999). Londres:
Kahn & Averill.
Mutwa, CV (1969). Meu povo: os escritos incríveis de
Credo Vusa'mazulu Mutwa. Londres: loira.
Mutwa, CV (1996). Songs of the Stars: The Lore of a
Zulu Shaman (S. Larsen, Ed.). Barrytown, NY:
Barrytown Ltd.
Mutwa, CV (2003). Zulu Shaman: Sonhos, Profecias e
Mistérios. Rochester, VT: Livros do Destino.
Mutwa, CV (sd). uNosilimela [brincar].
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afetam o comportamento” e simboliza a crença de

NOMEAÇÃO que o nome dado a uma criança pode influenciar
seu comportamento. A expressão filosófica Akan
A religião africana é expressa em nomes de pessoas Onipa begyee din na wammeye hwee ara, que
e lugares. A maioria dos nomes africanos de significa “o homem nasceu para fazer um bom nome
pessoas e lugares tem significados simbólicos de acima de todas as coisas”, indica que um nome se
natureza religiosa. Os nomes são escolhidos por torna uma marca religiosa de identificação e um
seu significado especial, poder e fonte. Os nomes sinal de honra e respeito. Embora a forma do rito
são muitas vezes circunstanciais e as narrativas varie de um cenário para outro, o simbolismo tem
históricas são tecidas em torno deles. Os recém- uma aparência notável como uma constante significativa.
nascidos são nomeados com base em situações As sociedades africanas seguem um padrão
específicas em torno de seu nascimento, e os nomes ritual de nomeação semelhante ao longo do tempo,
podem estar relacionados ao sentimento dos pais, embora haja variações no procedimento e na ênfase
hora do nascimento, descrição da criança ou seu dependendo da origem étnica e cultural. Geralmente,
passado. Dar um nome a uma criança é levado a uma criança recebe o nome dentro de 7 a 9 dias após
sério porque acredita-se que um nome pode fazer o nascimento. Entre os povos Yoruba e Akan, uma
ou estragar uma pessoa. Por exemplo, uma criança criança geralmente recebe o nome no oitavo dia. No
nascida fora de Yorubaland, particularmente no ritual de nomeação, a criança recebe entre 2 e 30
exterior, é frequentemente chamada de Tokunbo, nomes, dependendo da ocasião e das circunstâncias
que significa literalmente “vindo do outro lado dos do nascimento. No contexto indígena Akan, o
mares”. Uma criança nascida durante festivais ou primeiro nome recebido, o kra den (“nome da alma”),
feriados é chamada de Abiodun. Um nome é é determinado pelo dia da semana em que a criança
percebido como sem sentido se não transmitir um nasceu, bem como pela divindade que rege o dia.
significado concreto, não tiver vínculos com uma fonte espiritual,
Basicamente,não aevocar uma
maioria dosnarrativa e não estiver vinculado a nenhu
nomes pessoais
Em várias sociedades africanas, os ciclos de ganenses compreende duas partes principais: o kra
vida são essencialmente pontuados por elaborados den, indicando a data de nascimento específica, e o
rituais. Um dos ritos de transição mais conspícuos agyadin, que significa “o nome escolhido pelo pai
que lubrificam essa passagem pela vida é o ritual de ou pelos pais da criança”. Acredita-se que Nyame (o
nomeação. O nome de um indivíduo representa um Ser Supremo) atribuiu diferentes qualidades e
componente essencial da anatomia espiritual funções espirituais a sete de Seus filhos traduzidos
humana e pode servir como um indicador do destino. como divindades. Cada divindade é atribuída a um
Sem um nome, um indivíduo não existiria. Um nome dia da semana. Acredita-se que essa qualidade
é um emblema edificante dado a uma criança no espiritual das divindades seja transmitida e carregada
pela almaliteralmente
nascimento pelos pais. A frase iorubá oruko lonro ni é traduzida da criança como
ao longo de uma divisão de gênero. Uma crian
“nomes

439
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440 Nana Buluku

Awusi/Osi; uma criança do sexo masculino é chamada foram transpostos para as visões de mundo cristãs e
de Kwesi/Kwasi, enquanto uma criança do sexo islâmicas africanas, embora a agência de propiciação
feminino é chamada de Akosua/Esi. O significado do tenha sido drasticamente alterada.
ritual de nomeação no oitavo dia está na conexão
espiritual com a divindade. O poder inerente ao kra Afe Adogame
den trabalha para alinhar o espírito do indivíduo com a divindade.
Veja também Crianças; Família; Ritos Familiares; Rituais de passagem
Em muitas sociedades, o ritual de nomeação é
realizado durante as primeiras horas do dia. O sétimo
ou oitavo dia marca uma transição e uma partida
Leituras Adicionais
completa do mundo espiritual para o mundo dos
vivos. É um rito habitualmente realizado no seio da Obeng, SG (2001). Antroponomia Africana: Uma
família, sendo a participação limitada, embora não Estudo Etnopragmático e Morfofonológico de
estritamente restrita, aos familiares e à família Nomes Pessoais em Akan e Algumas Sociedades Africanas.
alargada. Um ancião ou uma personalidade de renome Munique, Alemanha: Lincom Europa.
na família conduz o ritual na presença de parentes da Oduyoye, M. (1987). Nomes iorubás: sua estrutura e
família materna e paterna sentados do lado de fora do seus significados. Londres: Karnak.
complexo familiar. O escopo das representações Ray, BC (1976). Religiões Africanas: Símbolo, Ritual e
rituais varia de uma localidade para outra. Por Comunidade. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
exemplo, uma libação na forma de bebidas é Ross, M. (2004). Cerimônias de Nomeação.
Chicago: Heinemann.
derramada para venerar e invocar a bênção dos
ancestrais da família em nome do bebê recém-nascido.
Essa apresentação simbólica de bebidas ou às vezes
de comida aos ancestrais é um sinal de
companheirismo, hospitalidade e respeito. As libações NANA BULUKU
também são símbolos de continuidade e contato
familiar, que coincidem com o anúncio e bênção dos O povo Fon constituía o núcleo do antigo reino do
nomes das crianças. A criança é instruída, Daomé, um dos mais ilustres reinos da costa oeste
simbolicamente, a desenvolver bons valores morais da África. Cultural e linguisticamente, os Fon
e a assumir suas responsabilidades individuais e sociais.pertencem ao grupo Aja. Na cosmologia Fon, Nana
O ritual de nomeação também é acompanhado Buluku é comumente conhecida como a divindade
pela apresentação de dinheiro e presentes, que andrógina que representa o “início”.
representam simbolicamente objetos com os quais Embora seja difícil na cosmologia daomeana falar de
se inicia a jornada da vida. O ritual termina com um "início absoluto", depois que a referência a Nana
banquetes e festejos referidos em Gana como “ao ar livre”.
Buluku foi feita ao "início",
O ritual é uma característica comum em várias Nana Buluku não aparece na história da “ordem” do
sociedades indígenas ganenses e tem significado e mundo. O crédito pela “ordem” vai para a progênie
relevância significativos. Ao contrário do rito de de Nana Buluku, Mawu-Lisa. De fato, segundo
nomeação, a festa ao ar livre é mais um ritual público Herskovits, não existe um culto específico de Nana
em que familiares, amigos e vizinhos são convidados Buluku no Daomé, embora seja reconhecida sua
para celebrar com a família. A realização de rituais de preeminência em relação a todas as divindades.
dar nome e sair de casa concede à criança Um elemento essencial na cosmologia daomeana
reconhecimento individual e social, e a criança é é a genealogia do Vodu (ou seja, deus ou deuses). O
apresentada à comunidade da qual agora faz parte. objetivo é levar em conta a distribuição entre os
Espera-se que a comunidade cuide e ajude a criar a deuses das diferentes forças que atuam sobre homens
criança. A educação formal, as influências religiosas e mulheres. O povo Fon fala do mundo do Vodu, ao
e as modernas instituições de saúde influenciaram o invés das relações entre o Vodu e este mundo. Assim,
sabor e a textura dos rituais de nomeação, embora os de acordo com a história da criação Fon, Nana Buluku
princípios e o simbolismo tenham permanecido praticamentedeu àintactos.
luz a dupla divindade Mawu-Lisa (também
O simbolismo, o significado e o poder da nomeação conhecida simplesmente como Mawu). Mawu é a
e vários elementos do ritual indígena de nomeação fêmea e Lisa é o macho.
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Acredita-se que Mawu seja uma figura semelhante a
Janus associada à lua, e Lisa é associada ao sol.
Sua natureza dual representa as forças
complementares do universo: Mawu, a fêmea, é
fertilidade, maternidade, gentileza e perdão, enquanto
Lisa, o macho, é poder, força guerreira e tenacidade.
A ideia de seres gêmeos personifica o equilíbrio
preservado entre complementos assimétricos, que
são a natureza do mundo.
No processo de ordenação do mundo, diz-se que
Mawu-Lisa cooperou e foi auxiliado pela divindade
Dã. Dã tem o caráter de uma força de vida e
movimento, ao invés de um ser divino. Enquanto Dã
é vida, Mawu-Lisa é pensamento. Dã se manifesta no
mundo de várias maneiras, sendo a principal delas
Dã Ayido Hwÿdo, mais comumente vista como o arco-íris.
O nome Dã também significa “serpente” em Fon, e
essa entidade espiritual é sempre concebida como tal. BABÁ
Depois que Nana Buluku criou Mawu-Lisa, ela se
afastou do mundo. Mawu-Lisa deu à luz todos os
Vodu. Cada um dos Vodus nascidos de Mawu-Lisa
recebeu um domínio de responsabilidade.
A Terra é atribuída à divindade dual Sakpata, os
fenômenos atmosféricos são atribuídos ao andrógino
Sogbo, o mar e as águas são atribuídos a Agbe-Naetÿ, ou Eastern Jamaican Maroon. Nanny foi excluída de
e a terra inculta onde nenhum homem vive é
responsabilidade de Agÿ. De fato, o último Vodu a
nascer de Mawu-Lisa é Lÿgba, cuja responsabilidade
é ser o intérprete entre os Vodu. Outro Vodu
importante que nasceu de Mawu-Lisa é Gu, geralmente casos, muitos dos relatos históricos de Nanny vêm
referido como o Vodu de ferro e a divindade do lar
doméstico, bem como dos ofícios.
Como muitos homens e mulheres Yoruba e Fon
foram levados para as Américas onde foram
escravizados, a veneração de Nana Buluku continuou
na prática religiosa de Santería (Cuba), Oyotunji
(Estados Unidos), Candomblé (Brasil), Umbanda
(Brasil), Batuque (Brasil) e Lukumi (Cuba). Na Santería,
Nana Buluku é um Orixá (deus) e é conhecido como
a essência da lua. Nana Buluku também é a mãe do
rio, enquanto Oshun é conhecida como a Rainha do
rio. De fato, a continuidade da cosmologia Fon é
aparente porque Nana Buluku também é referida
como a Avó dos Orixás.
Garvey F. Lundy
Veja também Fon; Deus; Vodu em Benin
Babá 441
Leituras Adicionais
Argyle, W. (1966). O Fon do Daomé: Uma História e Etnografia
do Reino Antigo. Oxford, Reino Unido: Clarendon Press.
Herskovits, MJ (1967). Daomé: Um antigo reino da África
Ocidental. Evanston, IL: Northwestern University Press.
Mercier, P. (1954). O Fon do Daomé. Em D. Ford (Ed.),
African Worlds: Studies in the Cosmological Ideas and
Social Values of African Peoples (pp.
210-234). Londres: Oxford University Press.
Montilus, G. (1972). Vodou Fon em le royaume
d'Allada (Bas-Daomé): Ses images et ses symboles.
Cotonou, Benin: Autor.
A heroína africana jamaicana Nanny, também
carinhosamente conhecida como “Granny Nanny”, é
um símbolo da agência africana, resistência e
liberdade. No século 18, Nanny se tornou a líder
espiritual, cultural e militar da comunidade Windward
grande parte da literatura escrita sobre a história
jamaicana, e muito do que se sabe sobre ela foi
passado de geração em geração por meio da tradição
oral, além de várias referências escritas. Em alguns
de fontes de segunda e terceira mão, em muitos
casos não confiáveis, como aqueles fornecidos por
escritores britânicos racistas dos séculos 18 e 19 e
cativos maroons mantidos sob coação pelos
europeus. O legado de Nanny também foi transmitido
de geração em geração por meio de canções, histórias
e cerimônias comemorativas de sua liderança e
realizações em nome do povo africano na Jamaica.
Embora essas fontes às vezes sejam contraditórias,
há algum conhecimento consensual em relação ao
legado de Nanny. Em 1975, o governo jamaicano
nomeou Nanny como uma heroína nacional, e seu
retrato agora aparece na nota jamaicana de 500
dólares. Mais importante, seu legado de resistência
inflexível e luta pela liberdade vive nos corações e
mentes das pessoas de ascendência africana. Seu
legado é perpetuado por meio de histórias, ditados,
linguagem, cerimônias, rituais, símbolos, objetos e
lugares nomeados em sua homenagem.
Machine Translated by Google
442 Babá
Acredita-se que Nanny tenha nascido na área da
Costa do Ouro da África Ocidental (hoje Gana) para
o povo Ashanti durante o final do século XVII.
O nome Nanny é dito ser uma combinação da
palavra nana, um título honroso dado aos chefes
Ashanti, e ni, que significa primeira mãe. É relatado
que, junto com seus irmãos Cudjoe, Accompong,
Johnny, Cuffy e Quao, Nanny foi transportada como
uma mulher livre da África para a Jamaica no início
do século XVIII. Enquanto estava na Jamaica, Nanny,
junto com seus cinco irmãos, abandonou os
britânicos e se juntou à já existente comunidade
quilombola. Os quilombolas eram ex-africanos
escravizados que originalmente escaparam da
escravidão espanhola enquanto os espanhóis
lutavam contra os britânicos. Os britânicos
finalmente ganharam o controle colonial da Jamaica.
Em 1720, Nanny assumiu a liderança de Moor
Town ou Blue Mountain Rebel Town, que acabou se
tornando conhecida como Nanny Town.
Nanny Town consistia em aproximadamente 300
combatentes do domínio livre sob o comando de
Nanny. As comunidades quilombolas tornaram-se
responsáveis por libertar os africanos escravizados
da escravidão e do colonialismo britânico, bem
como por resistir ao domínio cultural europeu,
preservando a cultura, a identidade e o conhecimento
africanos por meio dos costumes e práticas culturais
africanas. Nanny era conhecida por sua liderança,
gênio militar, proeza espiritual e habilidades de
cura. Ela também foi capaz de usar suas táticas e
estratégias militares para enganar e manipular os
soldados britânicos, em muitos casos, tornando-os
indefesos contra ataques e contra-ataques de
guerreiros Maroon. A babá treinou os quilombolas
a se camuflar para se misturar com as árvores e
galhos e usar os abeng, chifres especiais para se
comunicar uns com os outros em longas distâncias.
Ela ordenou que vigias avisassem sobre a
aproximação de europeus e contratou espiões nas
plantações de açúcar para descobrir quando os
britânicos planejavam atacá-los. Diz-se que sob a
liderança de Nanny, mais de 800 africanos
escravizados foram resgatados da escravidão e
libertados nas comunidades quilombolas da Jamaica durante
A espiritualidade africana desempenhou um
papel central nas lutas militares quilombolas pela
liberdade, e Nanny era conhecida por convocar os
poderes dos ancestrais para fornecer sua assistência. de terras foi redigido em nome de Nanny, embora
As autoridades coloniais se referiam a Nanny como umaseja
Palavra Akan que significa uma pessoa com poderes
espirituais avançados. Na Jamaica, o termo foi
usado para se referir a uma pessoa que pratica a
religião tradicional africana. Nanny usou seu
conhecimento espiritual para se comunicar com os
ancestrais africanos e proteger sua comunidade do
perigo. Ela forneceu treinamento espiritual aos
membros de sua comunidade quilombola para que
pudessem manter sua saúde e se proteger. O
sistema espiritual que Nanny preservou foi referido
como a Religião Kromantee, fortemente influenciada
pelos Akan de Gana. A palavra Karomantee é o
nome de uma área específica em Gana. A maioria
dos líderes dos quilombolas de Winward eram de
Gana. Segundo a lenda de Nanny, seu poder
espiritual a tornava resistente à ameaça mortal das
armas européias. Diz-se que Nanny tinha a habilidade
de pegar as balas disparadas por soldados europeus
e redirecioná-las para seu inimigo. A babá também
pôde usar seu amplo conhecimento sobre ervas
para curar membros da comunidade quilombola.
Após décadas de resistência e luta pela
liberdade, por volta de 1734, alega-se que Nanny
morreu nas mãos de colaboradores africanos que
foram compensados pelos britânicos por lutar
contra seus irmãos africanos nas comunidades
quilombolas. Este evento é questionado devido a
uma abundância de evidências de que ela viveu até a década de 1750.
Nanny se opôs veementemente à assinatura de
tratados com os britânicos porque temia que eles
estivessem apenas tentando subverter comunidades
africanas autônomas na Jamaica. No entanto, várias
comunidades quilombolas acabaram assinando
tratados de concessão de terras com os britânicos.
Os tratados permitiam que os quilombolas
ocupassem suas próprias comunidades. Em troca,
os quilombolas tiveram que concordar em ajudar o
governo britânico a capturar e devolver africanos
fugitivos à escravidão, manter e manter vários
homens brancos em suas terras e ajudar a acabar
com as rebeliões de escravos. Diz-se que, embora
Nanny detestasse a ideia de se comprometer com
as autoridades europeias, os fazendeiros brancos
um período
na Jamaica de 50 anos.
constantemente cercavam e ameaçavam
tomar as comunidades quilombolas, forçando
aqueles que ainda detinham o território a assinar
acordos de terra. Em 1734, um contrato de concessão
Obeah, uma que ela de fato tenha assinado o documento, e não há evi
duvidoso
Machine Translated by Google

443
N'domo

no tratado exigindo a captura de africanos fugitivos, líder desta comunidade vem de um dos clãs que
mantendo homens brancos em suas terras e lutando compõem a aldeia. Todos os membros da sociedade
ao lado dos britânicos. traçam sua linhagem até o primeiro ancestral
masculino. Dado que a sociedade está organizada
Série McDougal III de acordo com as faixas etárias, todos os ritos de
iniciação, incluindo os ritos N'domo, são importantes
Veja também comunidades quilombolas; Obeah; Resistência a
para manter a ordem e o dever cívico. Cada pessoa
Escravização
entre 6 e 30 anos deve receber um papel e um status
na sociedade. Conhecer o próprio papel e o próprio
status ajuda a manter a disciplina necessária na
Leituras Adicionais
aldeia. O gwa, ou grupo familiar, é a unidade que
Gottlieb, K. (2000). A mãe de todos nós. Trenton, NJ: África cultiva arroz, sorgo, amendoim, melão e painço.
World Press. Cada gwa tem responsabilidades pelos campos e
Monteith, K., & Richards, G. (2002). Jamaica em Escravidão e suas cabras, ovelhas, gado e aves. Um menino
Liberdade: História, Patrimônio e Cultura. cresce aprendendo que deve participar da sociedade
Kingston, Jamaica: University of the West Indies em algum nível durante sua juventude e, além disso,
Press.
que as cerimônias de iniciação farão parte de sua
Preço, R. (1996). Sociedades Maroon: Escravo Rebelde participação na sociedade. Tornar-se um iniciado de
Comunidades nas Américas. Baltimore, MD: Johns Hopkins
N'domo carrega consigo o fardo de aprender como
University Press.
dominar os vários aspectos da sociedade. Porque
Zips, W. (1999). Lutadores pela liberdade afro-caribenhos na os jovens foram iniciados no conhecimento que é
Jamaica. Princeton, NJ: Marcus Wiener Publishers.
essencial para manter a comunidade, a aldeia é
capaz de se sustentar.
Os Bamana têm várias castas, sendo as mais
importantes as dos agricultores e dos artesãos. Os
N'DOMO nyamakalaw, ou ferreiros, formam a maior casta.
Desempenham um papel essencial na agricultura
O termo N'domo refere-se a uma máscara que é porque fabricam as ferramentas e instrumentos
usada para um dos ritos de iniciação do povo agrícolas. Diz-se que descendem dos tecnólogos do
Bamana do Mali. Acredita-se que os Bamana já Império do Mali. Os ferreiros, chamados numuw, são
foram matrilineares; no entanto, desde o surgimento escultores especiais chamados durante os ritos
do Islã no Mali, eles têm sido uma sociedade N'domo; eles obtêm seu poder de Nyama, a energia
patrilinear como a das comunidades Dogon e que anima o universo, e são considerados os
Mandinka na mesma região da África Ocidental. A “manipuladores” desse poder. Eles são, portanto,
maioria das aldeias Bamana não tem mais de 1.000 pessoas.
importantes no processo de iniciação. As pessoas
A relação entre pai e filho é um eixo central de valor desta casta costumam ser temidas porque fazem as
na família Bamana; portanto, o processo de iniciação, máscaras que outros usam para ocasiões rituais. De
apesar do Islã, continua sendo um dos fatos centrais fato, acredita-se que eles tenham poderes mágicos.
da vida Bamana. Esse vínculo entre pai e filho As mulheres do clã nyamakalaw são geralmente
influencia o nome do clã dado ao filho, a riqueza da ceramistas, enquanto os meninos aprendem a
família, a educação da criança, a identidade da esculpir, esculpir e inventar objetos para uso da
criança dentro da sociedade Bamana mais ampla e aldeia. Um menino pode trabalhar com seu pai por
a herança de status na família. Esta entrada descreve até 10 anos, operando o fole, depois esculpindo
a cultura Bamana, o papel dos ferreiros na criação madeira e, finalmente, usando a forja.
das máscaras N'domo e a função dos ritos de É a interação do numuw e da cultura que produz
iniciação N'domo na sociedade como um todo. as máscaras N'domo. As idéias de arte Bamana são
encontradas em muitas outras comunidades da
O N'domo é importante porque representa uma África Ocidental porque os ferreiros de um país
das etapas pelas quais a criança deve passar para podem aprender com algo que está sendo feito em
se tornar um membro pleno da comunidade. O outro. Assim, há semelhanças entre os
Machine Translated by Google
444
Neb Ankh
máscaras de iniciação encontradas entre os Dogon,
os Kurumba ou Niioniosi e os Bamana. Embora
cada uma dessas culturas tenha sua arte única,
baseada em seus mitos, histórias e tradições orais,
também há semelhanças entre elas.
Este é o contexto da máscara de iniciação
N'domo. A arte africana é chamada de abstrata
porque a beleza não é simplesmente a imitação
precisa da natureza; ao contrário, é uma maneira de
distorcer ou criar de maneira a abordar o
desconhecido. Os artistas africanos do clã dos
ferreiros criaram e esculpiram para agradar aos
deuses, não para ganhar dinheiro. Pode-se ver por
que não existe uma palavra única para arte em
nenhuma língua africana. A arte não serve apenas a
uma função, mas também se espera que seja
agradável. Os Bamana usam a expressão mafile fenw, laje fenw, que significa “coisas para se olhar”.
O N'domo é uma das várias iniciações.
Segundo o Bamana, não existe como indivíduo,
mas como pessoa que é membro da comunidade.
Existir como pessoa (considere o latim per-sona,
máscara usada pelos atores) significa que o
dançarino com a máscara N'domo deve desempenhar Brook, L. (1999). Cotidiano em Timbuktu antigo e moderno.
o papel reservado à máscara. É por isso que o
dançarino N'domo cobre a cabeça. As autoridades
diferem quanto ao número de ritos de iniciação
Bamana, mas é geralmente aceito que são seis ou
sete. Essas iniciações dependem da personalidade,
símbolos, máscaras e cerimônias do espírito
ancestral fundador Bamana. O que se chama de arte
entre os Bamana parece ter sido produzido pelos
ferreiros para uma ou outra dessas sociedades iniciáticas.
A perfeição da máscara N'domo usada pelos
Bamana na segunda parte do ciclo de iniciação
para meninos é encontrada no dançarino adulto que
usa a máscara. As pontas verticais de madeira no
topo da máscara significam a sabedoria do cosmos,
o rosto saliente e a testa da máscara representam a
inteligência e o nariz grande representa a fertilidade
e a procriação. No final, a cerimônia para os meninos
inclui a circuncisão, o ensino sobre o comportamento
adequado e a revelação dos mistérios do ancestral
fundador.
A máscara N'domo não é um acessório teatral
nem uma obra de arte no sentido ocidental.
Em vez disso, é um objeto que irradia a energia e a
beleza da divindade ou ancestral que representa.
Assim, a máscara N'domo confere ao dançarino que
a usa o poder do espírito que ela representa. Todos
os usuários de máscara, no entanto, devem garantir querecipiente dourado para o falecido. Ocupando um
não quebre os tabus da máscara, ou eles criarão
problemas para si mesmos; em alguns casos, uma
pessoa pode até enfrentar a morte. Portanto, é
obrigatório que os usuários das máscaras façam
juramento de sigilo aos poderes da máscara.
Quando consideramos a máscara N'domo como
parte da iniciação, precisamos pensar a arte sem
classificá-la de acordo com os ideais estéticos
ocidentais. Dada a variedade e o número de obras
nas quais os artistas africanos projetaram seus
pensamentos em três dimensões como escultores
de madeira, pedra, bronze e outros materiais, eles
podem ser considerados alguns dos maiores
escultores do mundo, embora seus nomes raramente
tenham sido mencionados. transmitida.
Molefi Kete Asante
Veja também Bamana; Iniciação; Rituais de passagem
Leituras Adicionais
Minneapolis, MN: Runestone Press.
Jackson, J. (1970). Introdução às civilizações africanas.
Secaucus, NJ: Citadel Press.
Martin, P. & O'Meara, P. (1995). África (3ª ed.).
Bloomington: Indiana University Press.
McNaughton, P. (1988). Os ferreiros de Mande:
conhecimento, poder e arte na África Ocidental.
Bloomington: Indiana University Press.
Willett, F. (1995). Arte Africana: Uma Introdução. Novo
York: Tamisa e Hudson.
NEB ANKH
Neb ankh significa “senhor da vida” ou “dono da
vida”. Pode ser usado como um título ou pode se
referir ao bem mais valioso ou à camada mais
externa do caixão. Centenas de anos depois que os
africanos no Egito desenvolveram o neb ankh, os
gregos se referiam a ele como sarcófago,
significando o comedor de carne; assim, o uso
grego removeu o antigo significado de senhor da vida.
Através dos tempos, o neb ankh evoluiu em
muitas formas, desde as caixas de madeira mais
simples e sem adornos até o mais elaborado
Machine Translated by Google
lugar de honra entre os itens funerários, sua função
principal era a preservação e proteção do corpo da
deterioração ou mutilação física ou espiritual. Os
mestres artesãos que criaram o neb ankh usaram
uma variedade de materiais, desde madeira até
pedras preciosas e metais como ouro. No início da
dinastia média de Kemet, o material predominante
usado para o neb ankh era madeira (sicômoro ou
cedro libanês), pedra (cal branca, granito vermelho,
ônix profundo ou basalto preto) ou metal (ouro,
prata ou eletro). Depois que os africanos criaram a
forma, eles iluminaram o interior com pigmentos
coloridos, feitiços protetores e trechos da literatura
religiosa e o exterior com entalhes leves de retratos
da cabeça do falecido e cenas incrustadas em
faiança.
Às vezes, eles adicionavam portas e janelas falsas
na forma de udjat (olhos) por onde passava a alma
ou espírito do falecido. Em seguida, o espírito do
falecido seria mostrado participando de vários
prazeres, seguidos pela cena de oferendas ou
outras cenas vividamente pintadas e trechos de
texto e cenas do Livro dos Portões ou Livro do
Surgimento do Dia.
A primeira evidência do neb ankh foi datada do
reino primitivo por volta do século III aC. As
primeiras formas eram simples caixas retangulares
de madeira, que às vezes tinham tampas abobadadas
e travessas. Depois de um tempo, os africanos
criaram neb ankhs para se assemelhar a palácios,
com portas falsas e desenhos de fachada. Pelo
menos no século 6 aC, os artesãos começaram a
embelezar o interior do neb ankh com trechos
escritos caligraficamente do Livro do Surgimento
do Dia. No exterior, os artesãos às vezes pintavam
faixas brancas entrecruzadas que imitavam os
envoltórios de múmia. As laterais foram decoradas
com réplicas de folhas de ouro de asas de abutre e
várias cenas coloridas e passagens do Livro do
Surgimento do Dia. Em seguida, eles intercalaram
essas cenas com os filhos de Heru, bem como
imagens de Asar e Anpu. Durante esta dinastia
inicial, a maioria dos neb ankhs era homogênea,
mas no Império do Meio, diferentes províncias
começaram a estabelecer estilos locais. Eles
aperfeiçoaram o ofício de cortar e desenhar neb ankhs na 12ª dinastia.
No Novo Reino, os africanos continuaram a fazer
neb ankhs com uma variedade de novos materiais,
mas surgiram diferenças regionais e de classe na
qualidade do trabalho. Dependendo da classe ou status,encontram-se numerosos espíritos
Nehanda 445
Os africanos produziriam estilos que variavam de
um neb ankh feito de uma única peça de madeira,
coberto com tiras de linho e gesso (uma tinta branca
parecida com gesso) e depois pintado com cores
vivas, a um neb ankh com acabamento em ouro,
prata ou faiança. Os africanos muitas vezes
reservavam o estilo da corte, um estilo elaborado,
para as famílias reais. Eles eram geralmente
embelezados com folhas de ouro ou feitos de prata.
Durante o Império Novo (18ª a 20ª dinastia), os
africanos desenvolveram um neb ankh que assumiu
uma forma antropóide e, na verdade, na 18ª dinastia,
os africanos criaram o neb ankh como o recipiente
externo com várias camadas de recipientes para o
corpo do morto por dentro. Esses neb ankhs cada
vez mais elaborados tornaram-se mais distinguíveis
por seu estilo antropóide nas últimas dinastias do antigo Egito.
Khonsura A. Wilson
Veja também Enterro dos Mortos
Leituras Adicionais
Reeves, CN, & Wilkinson, RH (1996). O
Vale Completo dos Reis: Tumbas e Tesouros
dos Maiores Faraós do Egito. Nova York: Thames
& Hudson.
Semanas, KR, & De Luca, A. (2001). Vale dos
reis. Nova York: Friedman/Fairfax.
NEHANDA
Nehanda Chargwe Nyakasikana foi um dos
principais líderes espirituais da resistência africana
ao domínio branco no Zimbábue. Ela nasceu entre
o povo Shona, um dos principais grupos étnicos do
Zimbábue, por volta de 1863. Ela faleceu em 1898.
Ela era considerada uma médium do espírito
feminino Mbuya Nehanda.
Mbuya Nehanda
O povo Shona acredita em um Ser Supremo, Mwari,
que preside o mundo, embora distante dos assuntos
humanos cotidianos. Sob Mwari, e acima dos vivos,
Machine Translated by Google
446 Nehanda
que ajudam Mwari e os vivos. De particular importância
são os espíritos ancestrais e, entre eles, acredita-se
que um grupo específico seja bastante poderoso, o
Midzimu Mikurukuru. Os Midzimu Mikurukuru também
são conhecidos como mhon doro, ou seja, “leões”,
porque os Shona acreditam que esses espíritos vagam
pela floresta como poderosos leões à espera de uma
nova encarnação. Os Mhondoro são particularmente
reverenciados entre os Shona porque ajudam as
pessoas a interpretar os desejos e vontades de Mwari.
Eles também são acreditados para garantir o bem-estar
de grandes áreas e números de pessoas. Por exemplo,
eles protegerão aqueles sob sua vigilância enviando
chuva para colheitas generosas ou garantindo relações
pacíficas entre os membros da comunidade. Eles
presidem muitas cerimônias e rituais importantes. Um
mhondoro era um espírito feminino, Mbuya Nehanda,
no centro e norte de Mashonaland. Ela apenas montava
mulheres que eram bem vistas em sua comunidade e
que, agindo como seu médium, comunicavam as
mensagens de Mbuya Nehanda aos vivos. Uma mulher
escolhida por Nehanda para ser sua médium recebeu o
título de Mbuya Nehanda e nunca se casou.
Muitos acreditam que o espírito original de Mbuya
Nehanda realmente existiu durante o século XV. Embora
existam muitas histórias sobre Nehanda, parece que
ela era filha de um rei do território shona do norte, Ishe
Mutota. Ela possuía grandes poderes espirituais e teria
desaparecido em uma montanha que leva seu nome
até hoje, Gomo reNehanda. Nehanda rapidamente se
tornou um dos mais importantes Espíritos do Leão, ou
mhondoro.
Chargwe Nyakasikana
Colonizadores ingleses invadiram o Zimbábue em 1896
e imediatamente começaram a confiscar as terras e o
gado do povo. Inicialmente em busca de ouro, eles
procuraram impiedosamente impor a supremacia
branca por meio de trabalho forçado e impostos
pesados. Imbuídos de grande arrogância racial, eles
raramente ou nunca hesitaram em se envolver em
numerosos atos de crueldade física, espancando e
torturando os africanos como bem entendessem.
Não demorou muito para que os africanos
começassem a resistir e contra-atacar. De fato, a
campanha militar para expulsar os britânicos do Zimbábue,carinho
A Chimurenga ou “guerra de libertação” começou em
maio de 1896 por iniciativa do povo Ndebele, outro
importante grupo étnico do Zimbábue. Os Shona se
juntaram a eles em seus esforços alguns meses depois,
em outubro de 1896. Uma característica definidora dos
Chimurenga era sua grande dependência da religião
africana, com o mhondoro desempenhando um papel crítico.
Na época da invasão branca, a médium Nehanda era
Chargwe Nyakasikana, uma mulher que vivia no norte
do país e cuja influência já era bastante difundida.
Nehanda, junto com dois outros espíritos do Leão
(Mukwati em Matabeleland, mas especialmente Kagubi
no oeste de Mashonaland), se viu organizando e
dirigindo a resistência de seu povo aos ataques
estrangeiros. Na verdade, o mhondoro efetivamente
transmitiu ao seu povo que Mwari, seu deus supremo,
desaprovava inequivocamente a presença e as ações
dos brancos e exigia que os brancos fossem removidos
da terra.
A princípio, eles experimentaram muitas vitórias no
campo de batalha, e a realização do desejo de Mwari
(ou seja, a remoção física dos britânicos da terra)
parecia próxima. HH Pollard, um comissário europeu
que operava na zona de Nehanda e se tornara famoso
por sua crueldade, foi capturado.
Trazida para Nehanda, ela o fez trabalhar como seu
servo por um tempo, e então o executou.
No entanto, ficando sem suprimentos, os africanos
acabaram sendo derrotados pelos europeus.
Nehanda se permitiu ser levada em cativeiro para
evitar mais derramamento de sangue e mortes
africanas. Ela foi mantida na prisão de Harare. Seu
julgamento começou em março de 1898. Considerada
culpada de ter matado Pollard, ela foi executada por enforcamento em 27 de
Ao contrário de Kagubi (que foi julgada ao mesmo
tempo e também condenada à morte por matar um
policial), Nehanda se recusou até seu último dia a se
converter ao cristianismo. Além disso, antes de ser
enforcada, Nehanda anunciou aos europeus que seu
corpo se levantaria novamente para liderar a segunda,
e desta vez vitoriosa, luta contra eles.
Por causa da coragem e heroísmo que ela nunca
deixou de demonstrar, Nehanda é considerada por
muitos como a pessoa mais importante da história
moderna do Zimbábue. Ela certamente foi uma grande
fonte de inspiração durante a luta nacionalista mais
recente dos anos 1960 e 1970. Ela ainda é referida, por
conhecida como
Machine Translated by Google
e respeito, como Mbuya (“Avó”)
Nehanda por nacionalistas do Zimbábue. A principal
maternidade de Harare leva o nome dela.
Ama Mazama
Veja também Shona; Espírito Médium
Leituras Adicionais
Martin, D. & Johnson, P. (1981). A luta por
Zimbábue. Londres: Faber.
Mupingi, C. (1990). Agonia da Morte: O Julgamento de
Mbuya Nehanda. Gweru, Zimbábue: Mambo Press.
Sweetman, D. (1984). Mulheres Líderes na África
História. Londres: Heinemann.
Vera, Y. (1993). Nehanda. Harare, Zimbábue: Baobab
Imprensa.
NGAI
Ngai (também chamado Engai ou Enkai) é o nome
do Deus supremo entre o povo Maasai da África
Oriental. Os Maasai podem ter se separado de
outros grupos nilóticos há 1.000 anos e se mudado
para o que hoje é conhecido como Sudão e Uganda.
Essa divisão foi seguida por duas grandes ondas de
migração, uma que pode ter ocorrido 300 anos atrás
ou antes e a segunda no século XVIII. Esses
movimentos migratórios explicam as atuais
localizações dos Maasai no Quênia e na Tanzânia.
Os Maasai são principalmente um povo pastoril,
cuja vida e, portanto, religião estão centradas no
gado, porque este último é considerado o presente
único de Ngai para os Maasai. A palavra Ngai
significa “céu” na língua Maa. No começo, o céu (ou
seja, Ngai) e a Terra eram um. Todo o gado do
mundo pertencia a Ngai. No entanto, aconteceu que
o céu e a Terra se separaram, e Ngai e seu gado não
residiam mais na Terra. No entanto, como a
subsistência do gado dependia da disponibilidade
de capim, Ngai decidiu enviar todo o gado para os
Maasai, dando-lhes o mandato divino de cuidar dos
animais. O gado deslizou do céu para a Terra por
meio de uma longa corda feita de
Ngai 447
raízes da figueira brava. Aos vizinhos dos Maasai,
os caçadores e coletores Torrobo (ou Dorobo ou
Ildorobo), Ngai deu mel e animais selvagens. Para
os Kikuyu, outro grupo vizinho, Ngai enviou
sementes e grãos. Mas somente os Maasai foram
abençoados com a doação de todo o gado. Um
homem torrobo ciumento cortou a corda entre o céu
e a terra, destruindo assim a linha direta de
comunicação entre Deus e os vivos.
Portanto, como tantos outros deuses supremos
africanos, Ngai está apenas indiretamente envolvido
nos assuntos humanos. No entanto, por meio de
seu relacionamento e cuidado com o gado, que é o
dom supremo de Deus para os seres humanos, os
Maasai recriam a unidade primordial com os Ngai.
O gado possui as qualidades de Deus e atestam a
grandeza e generosidade de Deus. Através do
consumo de carne e da ingestão de leite, Deus e os
seres humanos tornam-se um novamente. Assim,
comer carne e beber leite, através da recriação
dessa unidade original, são experiências religiosas
da mais alta ordem e, previsivelmente, ocorrem nos
momentos mais importantes da vida Maasai, como
nascimento, iniciação e circuncisão, casamento e
morte, e em todas as ocasiões críticas, como ritos
de passagem de uma era para outra.
Os animais são mortos ritualmente, a carne abençoada
pelos anciãos e compartilhada e comida ao ar livre.
Ngai, como Deus supremo, é andrógino, isto é,
tanto feminino quanto masculino. A morada
primordial de Ngai, a Ol Doinyo Lengai, que significa
literalmente “A Montanha de Deus”, está localizada
no norte da Tanzânia. Ngai preside a chuva, a
fertilidade, o sol e o amor. Embora seja uma única
divindade, o Deus Maasai aparece sob duas
manifestações: Ngai Narok, caracterizado pela
bondade e benevolência, é negro, enquanto Ngai
Nanyokie, o raivoso, é vermelho, como os
colonizadores ingleses que atrapalharam a vida
Maasai. Existem muitas histórias sobre a relação
entre essas duas dimensões de Ngai: Ngai Narok e
Ngai Nanyokie. Conta-se, por exemplo, que era uma
vez, quando a fome se espalhou como resultado de
uma seca severa, deixando humanos e gado à beira
da fome, Ngai Narok sugeriu a Ngai Nanyokie que
mandassem chuva para as criaturas que vivem em
Terra. Ngai Nanyokie concordou relutantemente com
isso, e a chuva começou a cair em abundância,
proporcionando o alívio necessário na Terra. Depois de alguns dias
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448 Nganga

Ngai Nanyokie pediu a Ngai Narok para parar de O nganga é um agente indispensável na tradição
enviar chuva, o que ela ou ele fez. Mais tarde, africana de cura e pacificação.
quando Ngai Narok pediu para liberar chuva A palavra nganga é usada na língua Kiluba da
novamente, Ngai Nanyokie recusou. O que se seguiu República Democrática do Congo e em muitas
foi uma disputa entre os dois, e o barulho que eles outras línguas bantu, desde a África central até o
fizeram enquanto discutiam foi ouvido na forma de Zimbábue e a África do Sul. Refere-se à função
um forte trovão. Portanto, forças poderosas e curativa da religião. Embora referido por alguns
invisíveis do mundo natural, como chuva, trovão e estudiosos com léxicos menos ofensivos como
relâmpago, representam tanto bênçãos quanto “curandeiro” ou “xamã”, o nganga tem sido
punições de Ngai. Quando a seca atinge, os Maasai amplamente desacreditado na erudição ocidental, na
apelam ao seu Deus supremo fazendo com que as qual é frequentemente referido como um feiticeiro.
crianças cantem uma canção religiosa em pé em um Na África, porém, o nganga é um salvador de
círculo e segurando um monte de grama nas mãos vidas que desempenha um papel honroso na ordem
depois que o sol se põe. religiosa e social da África. Como curador do corpo
e do espírito, o nganga trabalha em estreita relação
Ama Mazama com os espíritos e muitas vezes é um sacerdote que
faz a ponte entre o mundo dos vivos e o dos
Veja também Deus; Maasai
ancestrais. Ou seja, o nganga é um agente complexo
e polivalente. Ele é ao mesmo tempo um fitoterapeuta
e um sacerdote, um adivinho e um profeta. Ele pode
Leituras Adicionais ser considerado de acordo com outras taxonomias
Bentsen, C. (1989). Dias Masai. Nova York: Doubleday. como um clarividente, um xamã, um psíquico ou um
Hauge, H.-E. (1979). Religião e Folclore Maasai. médium. Sua medicina está intimamente ligada a
Nairóbi, Quênia: City Print Works. orações, encantamentos, canções, danças, oferendas
Kipury, N. (1983). Literatura Oral dos Maasai. e sacrifícios às divindades. Ao realizar sua
Nairóbi, Quênia: East African Educational Publishers. adivinhação, o nganga frequentemente entra em transe para se comunic
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana, o Criador Na cosmologia africana, acredita-se que o mundo
de Mitos como Contador de Histórias. Oxford, Reino Unido: dos ancestrais é abundante em paz, alegria,
Oxford University Press. harmonia, riqueza, saúde e felicidade, enquanto o
Spencer, P. (1988). O Maasai de Matapato: Um Estudo de Rituais mundo atual dos vivos é assediado por malfeitores,
de Rebelião. Bloomington: Indiana University Press. perigos, doenças e morte. Portanto, a cura genuína
não pode ser alcançada sem a intervenção do mundo
Spencer, P. (2003). Maasai (Povo Africano)/Ritos e Cerimônias. dos ancestrais. Além disso, a doença física e mental
Londres: Routledge.
é vista principalmente como uma forma de desordem
ou desequilíbrio resultante da desunião entre mente
e corpo, indivíduo e sociedade, ou humanos e
espíritos. Um diagnóstico adequado das causas
NANGA profundas da doença requer uma investigação das
relações sociais e transgressões espirituais. Essas
Na África, a religião não é apenas sobre o mundo forças negativas de desordem são muitas vezes
vindouro. Não se trata de abnegação para a chamadas de feitiçaria (buloji, kindoki ou butshi).
glorificação de divindades. Em vez disso, a religião Assim, o nganga emprega a adivinhação e a
é vista como um sistema do significado último da existência humana.
possessão espiritual para determinar a causa da
Ele fornece uma cura abrangente da mente e do desordem e desempenha o papel de um “anti-
corpo e melhora o bem-estar espiritual e físico. No feiticeiro” (aquele que neutraliza o poder das bruxas).
centro dessa cosmovisão religiosa está o nganga, Seu processo de cura restabelece o equilíbrio
ou curador, que atua como um poderoso mediador psíquico, social e cósmico do indivíduo, bem como
entre o mundo visível e o reino dos espíritos e de sua comunidade, e envolve a observância de
ancestrais. regras éticas fundamentais para evitar o naufrágio no caos que acarreta
Machine Translated by Google
A noção de nganga emerge da visão fundamental
da antropologia teológica africana (isto é, a
compreensão africana da natureza humana, a
natureza das estruturas sociais africanas e a natureza
da doença e do bem-estar).
Ngangaísmo é baseado na compreensão africana
fundamental da interconexão entre o material e os
reinos espirituais, e entre o indivíduo e a sociedade.
Nesta visão de mundo, a saúde física depende em
grande parte do bem-estar espiritual e das relações
sociais harmoniosas.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Cosmologia; Sistemas de Adivinhação; Cura
Leituras Adicionais
Campbell, SS (2000). Chamado para Curar. Twin Lakes, WI: Lotus
Press.
Heusch, L. (1972). Mythes et rites bantous. Paris:
Gallimard.
Mulago, GC (1980). A religião tradicional dos Bantu e sua
visão do mundo. Kinshasa, Congo: Faculté de Théologie
Catholique.
NGEWO
Ngewo é o Deus supremo entre o povo Mende. Estes
últimos, que somam cerca de 1 milhão, encontram-
se na África Ocidental, mais precisamente nas regiões
sul e leste do país hoje conhecido como Serra Leoa.
No entanto, uma pequena comunidade Mende
também é encontrada na parte ocidental da vizinha
Libéria. A tradição oral Mende, assim como a
evidência linguística, indica que os Mende migraram
do Sudão ocidental, provavelmente em várias ondas,
entre 200 e 1500 DC.
Sua língua também é chamada Mende (às vezes
soletrado Mande).
Ngewo, também conhecido em tempos mais
antigos sob o nome de Leve (literalmente “aquele
que está acima”), é um deus do céu (isto é, o Deus do Céu). Londres e Nova York: The International African
Ngewo é considerado a força e poder supremos
responsáveis pela criação do universo e tudo o que
ele contém: seres humanos, animais, plantas,
remédios e assim por diante. Além disso, Ngewo
Ngewo 449
infundiu em sua criação uma força que permeia tudo
e se manifesta não apenas em seres humanos,
animais, plantas e objetos, mas também em
fenômenos naturais como relâmpagos, montanhas e
cachoeiras. O poder criativo de Ngewo assim se
afirma em tudo o que existe em todos os momentos.
Embora onipresente na vida e no pensamento
Mende diários, Ngewo, como na maioria das outras
tradições religiosas africanas, é retirado do mundo,
tendo se retirado para os céus acima. A evidência da
presença poderosa de Ngewo é atestada pelo mundo
natural, que serve como um lembrete constante de
sua grandeza. Diz-se que Ngewo, tendo oferecido sua
ajuda aos seres humanos, cansou-se de suas
constantes solicitações e retirou-se do mundo dos
vivos uma noite enquanto as pessoas dormiam. Essa
retirada não significa, no entanto, que Ngewo não
esteja envolvido em assuntos humanos. Na verdade,
Ngewo determina o destino das pessoas, por exemplo, quanto temp
Além disso, como o defensor da verdade e da justiça,
o nome de Ngewo e a autoridade final são invocados
por um adivinho que busca identificar um malfeitor.
Também é Ngewo quem manda a chuva sobre a
Terra, que dizem ser sua esposa. Através da liberação
da chuva, Ngewo continua a desempenhar seu papel
como criador e sustentador de toda a vida. No
entanto, Ngewo delegou a maior parte de seu poder
de governo aos espíritos ancestrais e da natureza
(chamados dyininga), cuja responsabilidade principal
é administrar os assuntos humanos. Esses espíritos
atuam como intermediários entre os vivos e os
Ngewo. Como tal, são venerados e recebem orações,
oferendas e sacrifícios. No entanto, as orações também podem ser d
Ama Mazama
Veja também Bondo Society; Deus; mende
Leituras Adicionais
Ardyn Boone, S. (1986). Resplendor das Águas.
New Haven, CT: Yale University Press.
Little, K. (1954). O Mende em Serra Leoa. Em D. Forde (Ed.),
African Worlds: Studies in the Cosmological Ideas and Social
Values of African Peoples (pp. 111–137).
Institute e Oxford University Press.
O'Connell, JR (1962, maio). A Retirada do Deus Supremo na
Religião da África Ocidental: Um Ensaio de Interpretação.
Homem, 62, 67–69.
Machine Translated by Google
450 Nkisi
Olson, JS (1996). Os Povos da África: Um
Dicionário Etnohistórico. Westport, CT:
Greenwood Press.
NKISI
Nkisi (Minikisi é a forma plural) é uma palavra congolesa
para medicina sagrada e, por extensão, qualquer objeto
ou substância material investido de energia sagrada e
disponibilizado para proteção espiritual e uso moral.
BaKongolese acredita que o deus Funza deu ao mundo o
primeiro Nkisi. A fonte da potência Nkisi são os bakisi,
mensageiros do mundo espiritual. Minikisi são vasos ou
esculturas feitas de cerâmica, tecido,
Figura de medicina Nkisi lumweno. Século XIX.
Povo de Vili, região de Loango, República do Congo.
Nkisi é o recipiente físico de um espírito do outro
mundo, a terra dos mortos. Quando ativado por um
especialista, ou nganga, tem o poder de curar, proteger ou punir.
Fonte: Bildarchiv Preussischer Kulturbesitz/Art
Resource, Nova York.
madeira ou outro material. Eles contêm substâncias
espiritualmente potentes para curar e defender contra
doenças espirituais. O Nganga, o curador espiritual,
adivinho e mediador, geralmente os cria. Os africanos
desenraizados desta região, escravizados e dispersos
durante o Maangami (holocausto africano) e Mfecane
(dispersão), retiveram o conhecimento de alguma forma
de fabricação Nkisi. Em alguns lugares dos Estados
Unidos, particularmente no Deep South, Mississippi,
Alabama, Geórgia, Miami e Flórida, os descendentes de
africanos ainda criam o Nkisi. A fabricação de Nkisi
também é encontrada em todo o Caribe e no mundo
africano latino, em lugares como Cuba, Haiti e Brasil. Este
material de cura espiritualmente carregado é ativado
através do uso ritual da palavra ou por outros meios. Uma
pessoa especial sagrada por papel ou função fala as
palavras que transformam o material em um poder mágico
capaz de curar ou corrigir aqueles comportamentos que
são traidores das regras de conduta da sociedade.
Funções do Nkisi
Nkisi tem muitas funções inter-relacionadas. Os médicos
africanos o usam para afetar a cura, ajudando os doentes
a melhorar. Eles usam o Nkisi para procurar a fonte
espiritual e física de uma doença e então expulsá-la do
corpo. Como medida preventiva, os líderes espirituais
também o utilizam para proteger a alma humana,
guardando-a contra doenças e enfermidades. Além disso,
eles o usavam como um companheiro para instruir ou
redirecionar o espírito, acalmar um coração partido e
cumprimentar um provocador com risos e generosidade.
Eles o usam para servir de amuleto para repelir inimigos,
prendê-los em suas trilhas ou infligir-lhes uma doença, e
para vincular seu dono a um amigo ou atrair amantes.
Além disso, eles o usam para afetar fenômenos naturais,
como alterar um padrão climático ou prevenir ou criar tempestades.
Alternativamente, eles usam o Nkisi para incorporar e
dirigir um espírito; da mesma forma, eles o usaram como
esconderijo para uma alma perturbada, mantendo e compondo a ordem.
Finalmente, eles o usam para preservar uma vida.
O sentido africano que informa o Nkisi é a suposição
de que é uma forma viva, una com o espírito. Os africanos
veem o Nkisi como uma metáfora do cosmos em forma de
miniatura, uma forma carregada de emanação, flashes e
traços
do espírito. A fala é muitas vezes o agente ativador
tanto verbal quanto gestual.
Assim, eles veem o Nkisi como centelha divina
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Nkisi 451

Figura esculpida em madeira (Nkisi), Kongo, Congo, final do século XIX. Acredita-se que as lâminas de ferro embutidas na figura
liberam o poder ancestral.
Fonte: British Museum/Art Resource, Nova York.
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452 Nkulunkulu

ou alma dentro do material que incorpora o espírito, Leituras Adicionais

uma centelha que pode ser um ancestral retornando
Thompson, RF (1984). Flash of the Spirit: arte e filosofia
do outro mundo para servir ao espírito proprietário.
africana e afro-americana. Nova York: Vintage Books.
Os africanos criaram a forma física do Nkisi a partir
de materiais orgânicos e inorgânicos selecionados, uma
Visonáa, MB (2001). Uma História da Arte em África.
seleção que é uma combinação de madeira, tecido,
Nova York: Harry N. Abrams.
couro ou revestimento de metal em uma combinação de
raízes, ervas e folhas selecionadas. A forma Nkisi pode
ser um pacote encadernado com tecido sete vezes,
contendo material envolto ou dissimulado em material NKULUNKULU
orgânico e inorgânico. Os criadores do Nkisi inscrevem
cosmogramas — símbolos na superfície ou no interior O nome Zulu para a divindade suprema é Nkulunkulu,
do remédio que podem vir na forma de trocadilhos, literalmente o “velho”. Nkulunkulu é considerado o
símbolos como o signo dos quatro momentos do sol Criador ou Primeira Causa de todas as coisas que
(uma cruz com círculos nas pontas). existem. Ele ensinou os zulus a plantar milho, a fazer
fogueiras com pedaços de madeira, a fazer ferro e a
A medicina do Nkisi pode ser uma moral, ou seja, usar ervas medicinais.
um texto significando um voto ou acordo legal para Na verdade, foi ele quem nomeou todos os animais e
sanar uma relação comercial conturbada. Por exemplo, as árvores, e nada surgiu sem a energia de Nkulunkulu.
hoje pode ser uma estátua Nkonde no Kongo com Para indicar a posição primária que Nkulunkulu ocupa
lâminas semi-inserida representando um documento na sociedade, os anciãos zulus deram vários nomes a
legal vinculativo ou para provocar os espíritos a infligir essa divindade. Um dos nomes mais honrados para
ferimentos semelhantes a um culpado; pode ser uma Nkulunkulu é Mvelinquanagi. Este nome para a grande
raiz torcida (raiz do Alto João, o Conquistador). Outras divindade elevada significa que ele surgiu primeiro; não
formas do Nkisi incluem a estatueta Nkonde, batedor e há ninguém que veio antes dele. Assim, os Zulu são
estátuas antropomórficas ou zoomórficas que contêm claros e expressivos quando dizem que Nkulunkulu é
remédios na região inferior do ventre indicada por um Uthlanga, o lugar onde a vida começou e de onde todos
espelho. Pregos cravados na figura os ativam. Nkisi os homens se separaram, significando que ninguém
podem ser objetos naturais, como árvores, água e veio de nenhum outro lugar. A questão da origem de
montes de solo, ou objetos feitos pelo homem, como Nkulunkulu é desconcertante porque a resposta
amuletos, lâmpadas, garrafas de árvore ou decorações geralmente dada pelos zulus é uma petição de princípio.
de placas de cerâmica quebradas em túmulos que Por exemplo, um ditado é que Nkulunkulu veio de uma
significam uma passagem ancestral do mundo vivo para cama de juncos, mas então a questão é, de onde se
o transcendente. mundo. Nkisi também pode ser adorno originou a cama de juncos?
de superfície de caixões que honram o espírito e o
guiam para o mundo transcendente, evitando que o Como criador de coisas para os humanos, acredita-
espírito vagueie ou volte para assombrar os se que Nkulunkulu tenha feito todas as coisas boas
sobreviventes. Isso remonta a um processo semelhante porque Nkulunkulu só pode criar coisas boas.
no Vale do Nilo com o adorno do neb ankh no antigo A esse respeito, Nkulunkulu é como muitas divindades
Kemet. supremas africanas que se acredita terem feito apenas
Às vezes, os africanos viam os instrumentos o bem. Outra palavra usada em conexão com Nkulunkulu
musicais feitos à mão que acompanhavam uma é Usondo. Existe a crença de que Usondo significa
procissão fúnebre como um Nkisi. Ainda mais “aquele que veio primeiro de Nkulunkulu” ou, mais
interessante, os africanos viam os líderes altamente precisamente, “o primeiro”. Este nome é usado no final
considerados como minikisi extraordinariamente de declarações que contêm ideias filosóficas ou éticas
poderosos devido à sua capacidade de fornecer liderança
emmoral e cura
Zulu. O espiritual.
palestrante encerrará a declaração com um
aceno para Usondo. As pessoas chamam as chuvas de
Khonsura A. Wilson
“chuvas de Usondo” e falam da colheita
Veja também Magia; Medicamento
Machine Translated by Google
como "a comida de Usondo". Nada na criação pode
escapar da ideia de Usondo porque vai ao cerne da
origem. Todos os Zulu são essencialmente as
crianças que vieram após a invasão de Usondo.
Dizem que Usondo veio de Unthlanga e todos os
ancestrais Zulu vieram de Usondo. A palavra
Unthlanga significa “Grande Pai”. Obviamente, esta
é uma referência à criação original do povo. Mas
acredita-se que Nkulunkulu tenha ido para baixo do
mundo para viver depois que os humanos foram
criados e, portanto, ele não pode ser visto. Como
Nkulunkulu não pode ser visto, não há imagens,
santuários ou sacerdotes para ele; não há como
rastreá-lo e, portanto, seu trabalho está concluído.
Entre os Zulu, acredita-se que o mal se originou
quando um humano desobedeceu a Nkosi, o Senhor
do Céu, e Nkosi ficou tão zangado que sua raiva
literalmente o devorou. De acordo com esta história,
o Senhor do Céu ficou com raiva e expulsou o homem
e sua esposa do céu. Isso criou raiva, e a raiva criou
dor. Os zulus distinguem entre raiva moral e imoral.
A boa raiva é uma resposta às violações da ordem
moral e apoia a comunidade. Assim que a pessoa
oferece reparação pela violação, ela é apagada do
registro de Nkosi. A raiva imoral é como a encarnação
do mal e tem como propósito a aniquilação. O
problema do mal existe em relação à divindade
suprema, mas é um problema humano trazido à
existência por alguma ação por parte da humanidade.
Assim, a resolução do mal é alcançada quando o ser
humano reconhece seus erros e restabelece a
harmonia universal dada pela divindade suprema.
Nkulunkulu, embora conhecido por ser o criador,
deixa para os ancestrais e espíritos ordenar e
administrar a sociedade. Ancestrais altamente
venerados são chamados em tempos de dificuldade
e são chamados para crianças, família, comida, animais e abrigo.
Como a família ancestral é o primeiro vínculo da
comunidade, os zulu procuram, em primeiro lugar,
os conjuntos de idade e os grupos de linhagem para obterSegundo
Fazem sacrifícios ao issitoota ou amatongo.
Estes são os nomes dos ancestrais venerados.
Qualquer coisa que seja prejudicial pode ser atribuída mas à vida em sua forma mais palpável. Nkwa é
a um ancestral que não está feliz com algo que foi
feito pelos vivos.
Pensa-se que, de vez em quando,
Nkulunkulu se comunicou com humanos
Nkwa 453
seres através do mito. Nada existe sem a intervenção
do criador, mas o criador não precisa trabalhar
constantemente. Nkulunkulu
apresenta uma ideia e depois ela ganha vida própria.
Por exemplo, a morte é explicada por meio de uma
história na qual Nkulunkulu enviou o Camaleão à
Terra com uma mensagem de que os humanos não
morreriam. Mas antes de chegar ao povo, Camaleão
parou para comer frutas.
Nkulunkulu ficou com raiva e enviou Lizard com uma
mensagem para a Humanidade que dizia: “Os
humanos vão morrer”. Lizard chegou à Terra e à
humanidade antes de Chameleon e entregou a
mensagem de que Nkulunkulu havia decretado a
morte. Ou, talvez, ele tivesse ordenado que os
humanos fossem mortais? Esta história mítica tem
muitas contrapartes na história Zulu, mas o ponto
principal é que Nkulunkulu é a conexão do Zulu com
a criação. Outros conceitos míticos são desenvolvidos
na mesma linha; o primeiro uso ou a primeira ocasião
torna-se o padrão para todos os outros casos.
Fundamentalmente, Nkulunkulu serve como a ideia
mais antiga do mundo Zulu porque antes de
Nkulunkulu não havia nada.
Molefi Kete Asante
Veja também Deus; zulu
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Uma Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
University Press of America.
Mbiti, JS (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
NKWA
o povo Akan de Gana e Costa do Marfim na
assistência.
África Ocidental, nkwa é uma referência concreta à
vida. Nkwa não se refere à vida no sentido abstrato,
comumente referido como uma abundância ou
plenitude de vida. Além da mera existência, a plena
manifestação de nkwa inclui vida longa, fertilidade,
vigor, saúde, riqueza,
Machine Translated by Google
454 Nommo
alegria, felicidade e paz. Para alcançar a plena
manifestação de nkwa, ahonyade (posses,
prosperidade) deve estar presente, agregando
riquezas e riquezas ao sentido da vida.
Além disso, asomdwei (paz, tranquilidade) também é
necessário para alcançar a plena manifestação de
nkwa. Embora uma comunidade deva ter paz e
harmonia para estar completamente localizada no
reino de nkwa, também é necessário encorajar, apoiar
e manter a energia criativa necessária para a
fertilidade tanto no sentido da agricultura quanto no
sentido produtivo da procriação humana. É a fonte
da eternidade para a comunidade. Sem nkwa nada
existe porque a vida não existe.
O fim último da existência de alguém na Terra é o
gozo e a realização de nkwa em sua expressão mais
plena. Os Akan acreditam que nkwa, em sua forma
mais verdadeira, só pode ser obtido por meio da
mediação e conexão espiritual com divindades e
ancestrais. Como resultado, nkwa é o foco de muitas
orações Akan que pedem chuva, comida, filhos,
saúde, prosperidade, poder, sucesso e riqueza.
Nkwa está ligado ao conceito Akan da manifestação
suprema da vida abundante e alegre. O termo Twi
nkwagye refere-se a nkwa (vida em toda a sua
plenitude) e gye (resgate, retomada, recaptura). Nesse
sentido, nkwagye representa a preservação, proteção
e sustentação da vida. Claro, isso só pode ser feito
ativando o envolvimento contínuo dos ancestrais na
vida cotidiana. Deve-se sempre realizar rituais e
cerimônias que purifiquem as pessoas, reconectando
os desconectados às suas raízes espirituais, no
esforço de assegurar o fluxo perene da energia
espiritual.
A pessoa pode ser protegida daqueles que fariam
mal, como pessoas más com espíritos ruins (abayifo),
falsos mestres e sacerdotes (akabereky erefo) e
médicos charlatães (asumantufo). Ao manter contato
com o nsamanfo, isto é, os ancestrais, o povo pode
manter o nkwa como a estrutura principal de toda a
existência de sua sociedade porque ele continua
sendo a força criativa e produtiva da comunidade.
Alguns estudiosos acreditam que o poder dos
nkwa em Akan pode ter sido uma das razões pelas
quais os africanos escravizados sobreviveram à
captura e ao transporte brutal para as Américas. Nos
ritos purificatórios do Akan, quando alguém vai ao abisa (sacerdotes do santuário),
encontramos a conexão com a ideia de apaziguamento
de todos os ancestrais ofendidos que foram
perturbados pela escravização dos africanos.
Assim, nkwa continua a ser um componente chave
para o conceito de circularidade da comunidade da
religião tradicional africana.
MK Asante, Jr.
Veja também Akan
Leituras Adicionais
Busia, KA (1968). A Posição do Chefe no Sistema Político
Moderno de Ashanti. Nova York: Frank Cass.
Danquah, JB (1968). Doutrina Akan de Deus.
Nova York: Humanities Press.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Accra, Gana: FEP International.
NOMMO
Na África Ocidental, o povo Dogon do Mali acredita
que o conceito africano de Nommo, o poder da
palavra falada, carrega uma energia que produz toda
a vida e influencia tudo, desde o destino até o nome
dos filhos. Pela expressão humana ou por meio da
palavra falada, os seres humanos podem invocar
uma espécie de poder espiritual.
Nommo, o poder gerador da palavra falada, é a força
que dá vida a tudo. Está presente em todos os
lugares e traz à existência tudo o que é visível e
invisível. Além disso, os Dogon acreditam que os
humanos têm poder sobre a palavra e, portanto,
podem direcionar a força vital. Toda a criação humana
e os fenômenos naturais emanam do poder produtivo
da palavra, ou seja, Nommo, que é uma força vital.
Nada acontece na sociedade humana sem Nommo.
De certa forma, é como a magia, mas isso não é
estranho para os dogon porque, no pensamento dos
dogon, toda magia é, em última instância, magia de
palavras. Isso é verdade quer a Palavra se manifeste
em encantamentos, bênçãos ou maldições. De fato,
se o Verbo não existisse, todas as forças seriam
suspensas, não haveria procriação e, portanto, não
haveria vida.
Machine Translated by Google
Embora o conceito de Nommo seja mais
identificado com os Dogon, ele pode ser encontrado
nos textos clássicos africanos, com a mesma ideia
de usar palavras para transmitir energia; para mudar
formas, formas e condições; e para facilitar o
trabalho. Pode-se ver isso na ideia clássica de abrir
a boca dos deuses; empregando certos cânticos e
encantamentos, um sacerdote era capaz de ativar a
divindade. Para os antigos egípcios, Hu-sia, como
Nommo, era o poder da Palavra falada. Ambos os
conceitos, Nommo e Hu-sia, estão ligados ao
princípio ético Maat (verdade, retidão, justiça, ordem,
harmonia, equilíbrio e reciprocidade) em sua
manifestação como defensor do caos.
Maat forneceu aos antigos egípcios um sistema de
valores pelo qual viver, e o discurso particular dos
sacerdotes abriu os mistérios espirituais para o
povo. Os antigos egípcios acreditavam que a
natureza de Hu-sia era trazer entendimento e
esclarecimento, expressões brilhantes que criavam
e sustentavam a comunidade; assim, foi o precursor
da ideia posterior de Nommo encontrada no sistema
espiritual Dogon.
Nommo pode ter diferentes manifestações como
enunciados dependendo da fonte da palavra.
O discurso comum e ordinário não é o mesmo que
o discurso especializado, informado e sagrado.
Como todas as palavras ditas têm poder, a fala
comum também é dinâmica e criativa. As situações
são transformadas pela palavra falada. Na medida
em que o criador é a fonte de todas as palavras, no
entanto, Nommo é originalmente “um com deus”.
Como tal, é uma forma espiritual; uma vez que os
humanos expressam a palavra falada, eles estão
usando porções da energia do deus.
Falar com poder é criativo e transformador. É
por isso que os Dogon acreditam que comandar as
coisas com palavras é praticar magia.
O poder do orador pode determinar o quão
fascinado, energizado e galvanizado o público
ficará, mas ainda mais a pessoa que está falando a
Palavra, ou seja, praticando o Nommo, está no
núcleo transformador de qualquer discurso oratório.
No sentido de falar para o público, Nommo está
presente de forma marcante em enunciados
poderosos que se baseiam nos princípios Maatic.
A moralidade é a principal consideração para a
oratória africana e o discurso público. O poder do
Nommo parece ser proporcional ao caráter moral
de quem fala, não apenas ao
Nommo 455
habilidade oratória da pessoa. Assim, em situação
oratória, é imprescindível que o orador use a
criatividade para apresentar a palavra dentro do
caráter do discurso ético.
Em última análise, a harmonia espiritual é o
objetivo da expressão humana dentro da visão de
mundo africana. A obtenção da harmonia é o
objetivo de todos os participantes quando a
comunidade é convocada para uma causa comum.
Nommo, por meio da Palavra falada, é um
instrumento poderoso que se evidencia de inúmeras
maneiras. Aborda circunstâncias profundas da vida.
Além disso, a Palavra falada cria relações humanas
que provocam transformações sociais. A Palavra,
no sentido africano, é a força sagrada da vida e cria
realidade para os africanos. A preeminência do
Nommo é uma característica cultural definidora do
povo africano.
Embora seja verdade que a cultura africana
criou tanto a linguagem escrita quanto a falada,
começando com a origem da escrita por volta de
3.500 aC e a linguagem falada, é claro, muito antes
da história, o fato de que Nommo permaneceu um
conceito importante na cultura africana está
relacionado à força produtiva da fala. Os filósofos
entre os Dogon acreditam que cada palavra é uma
adição ao universo e, ao adicionar à totalidade do
universo, a palavra muda a natureza de nossas
existências. Nenhuma palavra que sai da boca de
uma pessoa pode ser considerada inútil, pois ela é,
pelo ato físico de ser dita e criar fôlego que adentra
o universo, transformadora.
Somente a Palavra falada pode engajar ativamente
o ser humano de maneira pessoal, e esta ação
geradora do Nommo constitui uma nova relação
entre um locutor e um ouvinte.
Naming na cultura africana é também uma área
social em que o conceito de Nommo ou o poder da
Palavra está sempre presente. Nomear é uma
característica essencial da filosofia e religião
africana, e nada pode existir sem ser chamado por
um nome. Nommo, a palavra falada, é fundamental
para a compreensão da família e da comunidade e
está na base de toda nomeação. O que não podemos
conceber não existe. Todo pensamento humano
expresso torna-se realidade; em outras palavras, ela
é falada à existência. Uma vez que o nomeamos, ele
passa a existir. O poder do Nommo através da
nomeação cria vida. Além disso, sem nomeação, a
vida seria estática; não haveria possibilidade de
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456 América do Norte, Religião Africana em

desenvolvimento ou crescimento social e nenhuma práticas culturais são colocar xícaras e pratos
integração na sociedade humana. Nomear, para os quebrados pertencentes ao falecido em cima do
africanos, é significativo porque identifica quem eles são etúmulo; não se mover ou fazer barulho durante uma
onde esperam ascender. As cerimónias africanas de tempestade; adivinhação e leituras espirituais; dando
nomeação são sagradas e, cada vez que os pais dão o a comunicação com os mortos e a “causalidade
nome a uma criança, estão a comentar o percurso de espiritual” como motivo de algum fenômeno; e a
vida dessa criança, como essa criança se verá e as técnica de cura - documentada em 1976 na zona rural
suas esperanças para o futuro do povo africano. O da Carolina do Norte - de colocar uma pessoa doente
nome acompanha a criança como um símbolo enquanto em um buraco, sacrificar um animal no buraco, puxar
ela navega pela vida. a pessoa para fora e rapidamente enterrar a doença e
Na África e em todos os lugares onde os africanos assim curar a pessoa.
estão presentes, cada menino e menina recebe um Muitas outras práticas culturais e religiosas africanas
nome com algum significado. Os nomes são continuaram ininterruptas até os dias atuais.
importantes porque muitos acreditam que podem
afetar o comportamento de uma pessoa. Este é o A igreja negra tradicional apresenta as seguintes
primeiro ato de religião e o ponto em que uma criança retenções e modalidades africanas: música polirrítmica
recém-nascida se torna um membro real da comunidade. e canto antifonal; chamada e resposta; transcendência
Dar um nome a uma criança chamando-o em voz alta tornado
a criança
espírito;uma
profecia
parte eaceita
leituras
da espirituais;
sociedade. o ministro
Muitos africanos acreditam que dar um nome a uma como “chefe”; os diáconos como “conselho de
criança tem um efeito psicológico nela. Os nomes são presbíteros”; as mulheres como “o poder por trás do
descrições para a totalidade de uma pessoa. Mas é na trono”; falando em línguas; bênção com óleos sagrados
prática do Nommo, o anúncio do nome em voz alta, e velas; profecia; exorcismos e dissipação; limpezas
que a energia transformadora é liberada. espirituais; e “Deidade” como imanente, pessoal e
amigável, bem como o dispensador de milagres de
Adisa A. Alkebulan
“décima primeira hora”. As famílias e comunidades
que persistiram e ainda praticam seus “africanismos”
Veja também Dogon; Texto Oral; tradição oral
são participantes do que pode ser chamado de práticas
culturais e religiosas africanas da velha escola.
Leituras Adicionais As áreas na América do Norte que parecem ter as
maiores retenções africanas conscientes e contínuas,
Alkebulan, AA (2002). A essência da alma falada: e práticas, estruturas e formas reconhecíveis, são as
linguagem e espiritualidade para africanos nos ilhas do mar da Geórgia e da Carolina do Sul e áreas
Estados Unidos. Dissertação de doutorado não costeiras vizinhas, Louisiana, Mississippi, Alabama e
publicada, Departamento de Estudos Afro-Americanos, outros bolsões em todo o mundo. o sul profundo rural.
Temple University, Filadélfia, PA.
Asante, MK (1998). A Ideia Afrocêntrica (Rev. & exp. ed.). Nas áreas da Carolina do Sul e da Ilha do Mar da
Filadélfia: Temple University Press.
Geórgia, existem práticas linguísticas, dietéticas e
Jahn, J. (1990). Muntu: Cultura Africana e o Mundo
mágico-religiosas e cerimônias de passagem
Ocidental. Nova York: Grove Press.
claramente de origem angolana e serra-leonesa. A
Louisiana tem uma forte conexão histórica e cultural
com o Haiti. A maioria dos negros que migrou do Haiti
para a Louisiana - após sua revolução bem-sucedida
AMÉRICA DO NORTE , AFRICANO no final dos anos 1700 - eram descendentes dos povos
RELIGIÃO EM Ewe e Fon da África Ocidental, cuja religião era
chamada Vodun (que significa Deus ou deuses). Sua
O tráfico europeu de escravos dos séculos XV a XIX adaptação e prática ocidental é chamada Vodu, e é
trouxe para as Américas milhões de africanos com amplamente praticada por milhares de habitantes da
suas práticas religiosas e culturais. Exemplos dessas Louisiana e outras partes do sul profundo.
religiões e
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A religião, a espiritualidade e a cultura africanas
tiveram um tremendo impacto e influência na cultura
euro-americana da América do Norte –
particularmente no sul. Isso é resultado de um
contato íntimo e contínuo por mais de 300 anos. O
impacto tem sido sobre alimentação e dieta, etiqueta,
gentileza, hospitalidade, linguagem, música e
compreensão, crenças e comportamentos espiritual-
religiosos. A cultura euro-americana dominante
desde a escravização dos africanos desvalorizou,
suprimiu e distorceu grande parte da cultura e
espiritualidade africanas.
Porque os africanos eram considerados inferiores,
também o eram suas contribuições em termos de
estética e cultura. O que é paradoxal é que a cultura
euro-americana absorveu, adotou e adaptou
elementos-chave das práticas religiosas e culturais
africanas. Isso produziu componentes-chave do que
veio a ser identificado como cultura tradicional do
sul. Uma visita ao Cemitério Bonaventure em
Savannah, Geórgia, corrobora isso. Este é o
cemitério pré-guerra da elite branca do sul e foi
segregado por lei e tradição desde a sua fundação.
Ali se observam: alimentos e oferendas monetárias
deixadas nas diversas sepulturas e maus soleus;
contas, comida e ofertas de dinheiro deixadas nas
estátuas de sepulturas; e pessoas derramando
libações e fazendo petições de oração a seus
ancestrais enterrados lá. Essas são práticas
socialmente aceitáveis – embora não necessariamente
compartilhadas com estranhos – conduzidas por
cristãos brancos do sul e adotadas por séculos de
associação próxima com uma população
culturalmente africana.
Essas crenças e comportamentos existiram com
graus variados de abertura e consciência pública;
na maioria das vezes, ocorreram dentro de famílias
e comunidades fechadas. Um novo movimento, no
entanto, começou a surgir nas décadas de 1920 e
1930 que se estende até os dias atuais. Esse
movimento pode ser rotulado como a nova escola
africana e as práticas religiosas e culturais. Alguns “praticantes da nova escola” abriram centros
dos luminares desse movimento são Zora Neale
Hurston, renomada escritora e antropóloga; Katherine africanas, dança, percussão, vestimenta e vestuário,
Dunham, famosa coreógrafa, dançarina e antropóloga; comidas e receitas, religião, cultura e espiritualidade
e Pearl Primus, principal dançarina, coreógrafa e
antropóloga. Hurston investigou retenções culturais
africanas e práticas religiosas no Haiti, Jamaica e
nas profundezas
América do Norte, Religião Africana em 457
Sul. Ela transferiu e transformou parte de seu
material em romances, peças de teatro e artigos
para leitura popular. Alguns de seus outros materiais
foram direcionados para publicações acadêmicas.
Dunham e Primus apresentaram ao público
americano performances e apresentações das
seguintes áreas culturais: África Ocidental, África
Central, Afro-Jamaicana, Afro-Trinidadiana e Afro-
Haitiana. Essas apresentações autênticas foram
apresentações da matriz de música, dança e
percussão, que estão no cerne da cultura, religião e
espiritualidade africanas. Possessões espirituais
autênticas são freqüentemente manifestadas durante
as apresentações. Pela primeira vez - na América do
Norte - a religião e a cultura africanas foram aberta
e publicamente apresentadas e elevadas para a
apreciação de crentes e não crentes.
No início dos anos 1950, Dizzy Gillespie e outros
músicos de jazz também começaram a mostrar
interesse pela música e músicos afro-cubanos.
Gillespie foi fundamental para promovê-los e
apresentá-los ao jazz médio e ao público americano.
Tradições Yoruba Orisha e Ifa
Com a música afro-cubana veio uma infusão dos
deuses africanos (orixás), cujos ritmos são a base
do que se chama de sonoridade latina. Era comum
ouvir cubanos - e outros artistas latinos - homenagear
o orixá africano em canções durante suas
apresentações. O líder da banda cubana, ator e
personalidade da TV Desi Arnaz freqüentemente
cantava para o orixá africano da doença e cura,
Babaluaye, durante suas apresentações. Esses
imigrantes, embora concedessem honras em música
e canto, eram privados e secretos. Eles evitavam
exibições públicas e envolvimento em seus ritos e
rituais africanos. Foram os afro-americanos, que
vieram através das linhagens de Dunham e Primus,
que foram abertos e públicos com seus rituais
africanos e apresentações culturais. Esses
culturais que ensinavam o seguinte: línguas
em suas muitas manifestações da diáspora.
Oba Oseijaman Adefumi I, o fundador e principal
sacerdote do Templo Yoruba de Nova York e Oba
(Rei) da Vila Yoruba em Sheldon,
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458 América do Norte, Religião Africana em
Carolina do Sul, saiu da Dunham School.
Ele era um dançarino da companhia de Dunham
que viajou com ela para o Haiti e outros lugares da
diáspora. Em 1959, decidiu ir para Mantanzas, Cuba,
onde foi iniciado como sacerdote do orixá iorubá de
criação Obatalá. Em 1972, foi para a Nigéria, África
Ocidental, onde foi iniciado como sacerdote do
oráculo Ifa e recebeu o título de Babalawo (pai dos
segredos). Ao retornar aos Estados Unidos, passou
anos iniciando dezenas de afro-americanos em orixá
por todo o país. No Distrito de Columbia, ele iniciou
Iya-Nifa Mãe Taylor do próspero Templo Yoruba de
Elevação Espiritual e Iluminação ao orixá Obatala.
Ele é definitivamente o pai da adoração de Ifa e orixá
para os afro-americanos.
Tradições Akan-Guan
Nana Dinizulu foi amiga íntima e colega de Oba
Oseijaman por mais de 40 anos. Ele era um baterista
e coreógrafo talentoso; na década de 1950, era
devoto do orixá-vodu africano Damballa Wedo. É
bastante provável que Baba Oseijaman tenha
compartilhado regularmente essa experiência com
ele. Nana Dinizulu fez sua primeira viagem a Gana
em 1965 com a ajuda de um amigo ganense, Afutu
Arist Nequay. Nequay ajudou a apresentá-lo a
Okomfohene Akua Oparebea de Larteh, Akwapim,
Gana, África Ocidental. Ela era a mais renomada e
uma das mais poderosas sacerdotisas de todo o
Gana. Ela deu a ele três de seus abasom (espíritos)
desta área cultural Guan para trazer de volta para a
América: Nana Esi, Adade Kofi e Nana Asuo-Gyebi.
Este foi o início da prática da religião e cultura Akan-
Guan na América. O templo de Nana Dinizulu, Bosum
Dzemawodzi, foi o primeiro santuário oficial abasom
(plural de obosom) estabelecido e autorizado por
Nana Oparebea na América. O segundo foi o Templo
de Nyame e Santuários Asuo-Gyebi e Tegare de
Washington, DC, liderado por Nana Kwabena
Aboagye Brown; o terceiro foi o Santuário Asona
Aberade da Filadélfia, Pensilvânia, liderado por Nana
Afoh (também conhecido como
Arthur Hall) do famoso Centro Cultural Ilé-Ifè.
A sacerdotisa que está atualmente no comando na
Filadélfia é Nana Okomfohema Korantema
Ayeboafo. Quase todas as casas Akan na América
do Norte podem ser atribuídas a uma dessas três
casas originais. Nana Oparebea finalmente deu o
grande deus Guan de Larteh, Akonnedi Abena, a
Nana Dinizulu e concedeu a ele os títulos de
Okomfohene e Omanhene—Sumo Sacerdote e Chefe
Supremo dos Akans da América do Norte.
Ele é inquestionavelmente o fundador e pai do
movimento religioso e cultural Akan-Guan para os
afro-americanos.
Tradições Asuarian (Osirian)
A Asuar Auset Society foi fundada em setembro de
1973 por Ra Un Nefer Amen. Seu título é Shekum Ur
Shekum (ou seja, Rei dos Reis). A linha de
descendência (sucessão) de seu reinado é através
do estado Agogo da região Ashanti de Gana, África
Ocidental. Ele é empossado e totalmente reconhecido
lá como rei e líder. Ele desenvolveu um sistema
religioso único e completo e uma prática baseada
tanto na realeza divina quanto na religião ausarian
pré-cristã e pré-judaica do antigo Kemet (também
conhecido como Egito). Ele alinhou os neter ru
(espíritos) Kemetian-Asuarian com o orixá iorubá
para que as correlações de um para um sejam
claramente vistas. Ele integrou na estrutura Asuar
Auset o Paut Neteru, que é a Árvore Kemetic da
Vida. Este último também é conhecido como cabala
e é a base da compreensão e interpretação da
organização sobre o universo e a vida. Serve como
um pilar importante em seu poderoso sistema de
adivinhação. A singularidade da Asuar Auset Society
é que ela não é um sistema ou organização religiosa
importada. Em vez disso, é um sistema e organização
de base africana completamente concebido e
desenvolvido na América. Tem centenas de membros
nos Estados Unidos e vários capítulos internacionais.
A Tradição VoduVodu
O Vodu Haitian Peristyle na Filadélfia foi organizado
em 1981 por Gro Mambo Angela Novanyon Idizo. Ela
fez sua primeira viagem ao Haiti em 1978 e outra em
1981 para se tornar uma Mambo e posteriormente
abriu seu hounfort (casa espiritual) na Filadélfia. Em
1983 - depois
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mais iniciações e treinamento no Haiti - ela recebeu
o título e a posição de Gro Mambo (ou seja, Alta
Sacerdotisa). Seu loa principal (abasom, orisha,
dzemawodzi, etc.) é Mali Louise, que, como o orixá
iorubá Oya, governa o cemitério. Mambo é respeitado
como um padre poderoso e experiente com muitos
seguidores que está trabalhando incansavelmente
para unificar os padres africanos internacionalmente.
É importante mencionar que, antes de 1978, Gro
Mambo Angela estava treinando para se tornar um
sacerdote (okomfo) das tradições Akan-Guan do
grande obosom Asuo-Gyebi. Ela era membro do
santuário Asona Aberade Asuo-Gyebi na Filadélfia,
estabelecido por Nana Oparebea de Larteh de Gana,
África Ocidental. Existem várias casas de Vodu nos
Estados Unidos. Há duas coisas únicas sobre o
Peristilo na Filadélfia. Eles são um dos poucos - fora
da velha escola religiosa africana e praticantes
culturais do sul dos Estados Unidos - chefiados por
um afro-americano e também um dos poucos com
membros predominantemente afro-americanos. A
maioria dos templos Vodu surgiram nos últimos 20
anos como resultado da migração em massa de
haitianos para os Estados Unidos. Um desses
templos é o Templo de Yahweh, fundado em
Washington, DC, em 1996 por um haitiano chamado
Max G.
Beauvoir. Há um ramo na cidade de Nova York, e os
membros de ambas as cidades viajam regularmente
para o Haiti para passar um tempo com seu líder,
que voltou para lá. O grupo defende um modo de
vida cultural, ancestral, ético e moral, guiado pelos
loas (isto é, os espíritos VoduVodu). Eles veem o
Vodu como o elo entre os negros do Novo Mundo
do Ocidente e os negros do Velho Mundo da África.
Há cerca de 30 a 50 membros entre Washington, DC
e Nova York.
Tradições Religiosas Bantu
Há um grupo pequeno, mas crescente, de praticantes
espirituais bantu na área de Washington, DC –
Baltimore, Maryland. Atualmente, há pelo menos
uma pessoa em Nova York que pertence à casa de
Baltimore. A pessoa mais responsável por isso ser
introduzida na área de Washington, DC-Baltimore é
Makosi Zina Dueze-El.
América do Norte, Religião Africana em 459
Ela é nativa da África do Sul e se mudou para a área
mencionada acima em 2003. Logo depois de se
mudar para a área, ela se casou com Maliku Ali El,
um sacerdote iniciado e membro do Templo Yoruba
de Elevações Espirituais e Iluminação em
Washington, DC Ela introduziu o caminho espiritual
Bantu para Nana Korantema Dunyo, um Asuo-Gyebi
okomfo das tradições Akan-Guan. Em 2005, Nana
Korantema foi para a África do Sul e começou a
estudar com o Ingoma (pessoa da medicina)
Valeu Mônica. Ela passou pela iniciação e agora
também é uma Ingoma. Em 2006, ela ajudou a trazer
Baba Shado, um conhecido Insangoma (adivinho),
da África do Sul. Ele permaneceu na área de
Washington, DC–Baltimore por aproximadamente 3
meses. Durante sua estada, ele fez o seguinte:
visitou vários dos sacerdotes e santuários
estabelecidos na área, deu palestras sobre as
tradições e práticas espirituais bantu e conduziu
rituais. Este caminho espiritual está chamando a
atenção de muitos, incluindo praticantes de Akans e
Yorubas.
A história da prática da religião africana na
América do Norte começa com os africanos que
trouxeram sua cultura e espiritualidade para o Novo
Mundo nos séculos XV a XIX.
Muitas das crenças, práticas e rituais que viajaram
com eles da África para a América continuaram a
ser praticados por famílias e comunidades. Esses
praticantes passaram seus conhecimentos de
geração em geração e são chamados de “praticantes
religiosos e culturais da velha escola africana”. Na
década de 1930, uma nova e mais aberta onda de
interesse, elevação, prática e participação foi iniciada
por Zora Neale Hurston, Katherine Dunham, Pearl
Primus e outras. Essa nova onda foi rotulada como
“Nova Escola Africana de Prática Religiosa e
Cultural”. Foi o catalisador e a inspiração para Baba
Oseijaman, Nana Dinizulu e outros que se seguiram
- desde a década de 1950 até os dias atuais - para
criar instituições culturais e religiosas de base
africana para afro-americanos. O movimento está
crescendo e parece permanente.
Nana Kwabena Brown
Veja também Akan; Vodu em Benin; Vodu no Haiti; iorubá
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460 nuer
Leituras Adicionais
Amém, RUN (1996). Metu Neter: vol. 1. O Oráculo de Tehuti e o
Sistema Egípcio de Cultivo Espiritual. Brooklyn, NY: Khamit
Corporation.
Barrett, L. (1974). Força da Alma. Garden City, NY: Anchor
Pressione/Doubleday.
Brokensha, DW (1966). Mudança Social em Larteh, Gana.
Oxford, Reino Unido: Clarendon Press.
Dinizulu, G. (1974). O Sacerdote Akan na América.
Nova York: Objetivos de Modzwe.
Dunham, K. (1983). As Danças do Haiti. Los Angeles:
Imprensa da Universidade da Califórnia.
Gonazalez-Wippler, M. (1989). Magia Africana na América Latina.
Nova York: Publicações Originais.
Houck, J. (1995). Espíritos, Sangue e Tambores: O
Religião dos Orixás em Trindade. Filadélfia: Temple
University Press.
Hurston, ZN (1938). Diga ao meu cavalo. Filadélfia:
JB Lippincott.
Jahn, J. (1961). Muntu. Nova York: Faber e Faber.
Jones-Jackson, P. (1987). Quando as Raízes Morrem: Tradições
Ameaçadas nas Ilhas do Mar. Atenas: Universidade de
Geórgia Imprensa.
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Brooklyn, NY: Yoruba Theological Archministry.
Mitchell, F. (1999). Hoodoo Medicine: Gullah Herbal Remedies
(Rev. ed.). Columbia, SC: Summerhouse Press.
Rabateau, AJ (1980). Religião Escrava: A “Instituição Invisível”
no Sul Antebellum. Nova York: Universidade de Oxford.
Vlach, J. (1978). Cemitérios e Arte Afro-Americana. Em Long
Journey Home: Folklife in the South [edição especial].
Southern Exposure, 5(2–3), 161–165.
NUER
Os Nuer são um povo africano que vive no sul do
Sudão perto da conjunção dos rios Nilo e Sobat em
uma área que foi chamada de Bahr el Ghazal. Eles
se autodenominam “naath”. É um fato aceito que os
Nuer cruzam a fronteira para a Etiópia, e sua região
concentrada abrange o Lago No. Os Nuer são um
povo antigo cujas ligações comuns com os Atuot e
os Dinka trouxeram certos costumes comuns e uma
mistura de tradições. O gado é importante entre os
três grupos, e é
acreditava que a separação desses três povos
ocorreu devido a disputas cosmológicas e religiosas
sobre a natureza do gado na sociedade. os Nuer
afastaram-se mais profundamente de qualquer
contato com o mundo ocidental e descobriram que
estavam mais protegidos da interferência de
muçulmanos ou cristãos até o século XIX.
Com efeito, ainda se acredita que os Nuer resistiram
à ocidentalidade por mais tempo do que qualquer
outro povo no sul do Sudão.
A cultura Nuer gira em torno do gado, que os
Nuer veem como representando o mais alto valor
religioso entre as pessoas. Portanto, eles
desenvolveram um sistema onde a riqueza para
todos os fins é medida em gado. O marido dá gado
à família da esposa como parte da riqueza da noiva.
Uma pessoa que tem muito gado é considerada
realmente afortunada. Todos os conceitos
cosmológicos e religiosos se relacionam com a
criação de gado. O gado muda de mãos de forma a
permitir que a sociedade continue o processo de casar e prosperar.
Por exemplo, quando um homem dá gado para a
família de sua noiva, os homens da família dela
podem se casar e dar gado para outras linhagens matrimoniais.
Este sistema garante a continuidade do costume e
a partilha da riqueza.
Entre os Nuer, o casamento é encenado. Ninguém
se casa em um único dia; ao contrário, o casamento
deve passar por vários estágios antes de ser
finalizado. Quando a noiva dá à luz um certo número
de filhos, geralmente dois, o casamento é considerado
definitivo. As famílias dizem que o casamento está
atado, atado, quando nasce um terceiro filho.
Somente quando isso acontece, a esposa pode se
tornar um membro de pleno direito do clã do marido.
A maioria das mulheres Nuer procura ter pelo menos
seis filhos. Um homem pode ter várias esposas e
muitos filhos que não moram na mesma casa,
embora todos vivam no território do clã do homem.
Um aspecto das crenças e costumes Nuer que
tem atraído a atenção é o casamento fantasma.
Isso ocorre quando um homem morre e sua linhagem
é capaz de gerar filhos após sua morte devido à
capacidade de sua linhagem de fazer trocas de gado
para definir parentesco e descendência. Se os
parentes masculinos do homem puderem usar seu
gado, então esse gado pode ser trocado em um
relacionamento matrimonial como um presente do
homem morto. Portanto, os filhos da união são
considerados “pai” do falecido. Na base deste
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a ideia é a troca de gado, mas isso não é tudo; a
troca de gado é possível
e é ativado pelas crenças religiosas que o
as pessoas sustentam sobre a continuidade da
linhagem patrilinear e matrilinear.
Nos ritos de iniciação Nuer, a pessoa recebe seis
cicatrizes horizontais paralelas na testa com depressões
correspondentes nas linhas acima do nariz.
Essas marcas faciais, ou escarificações, como
costumam ser chamadas, são chamadas de gaar.
Embora as linhas paralelas sejam as marcações mais
utilizadas, é possível descobrir entre alguns povos
gaar que são linhas pontilhadas, principalmente entre
os Bul Nuer, um ramo do povo Nuer. A pessoa recebe
o gaar como uma indicação de que a idade adulta agora
é possível. Sem gaar a pessoa permanece uma criança.
Uma vez que uma pessoa é iniciada na idade adulta,
a responsabilidade de manter as tradições é ainda
maior. Na medida em que todas as ideias, interesses e
objetivos estão atrelados ao gado, o prestígio de uma
pessoa também está no gado. O Nuer defenderá seu
gado com o risco de perder a vida. Em todo caso, as
guerras entre vizinhos não são tanto guerras por terras
ou pessoas, mas por gado. Pode-se encontrar Nuer
que preferem ser saudados pelos nomes de seu gado
favorito do que por seus próprios nomes de nascimento. quaisquer espíritos que possam tê-las possuído durante suas vidas.
De fato, os pais podem dar aos filhos os nomes de
seus bois ou vacas favoritos. Sendo o gado tão
importante na construção religiosa dos Nuer, parece
que toda conversa é, em última análise, uma conversa
sobre gado.
Cada comunidade Nuer é ainda dividida por
subdivisões baseadas no parentesco. A linhagem é
um aspecto fundamental da harmonia e da ordem
política. Não se pode pensar em uma comunidade Nuer
que não se baseie em algum aspecto dos agrupamentos sintonizadas. Não há hierarquias de religião, não há
territoriais e de linhagens que controlam as disputas por terras
Embora o principal organizador cultural entre os
Nuer seja o gado, eles também são agricultores e
complementam sua dieta de carne bovina com manga,
milho, injera (uma espécie de pão) e kop (um tipo de
massa). O gado não deve ser considerado apenas para
alimentação, embora o povo coma carne bovina em
ocasiões especiais e beba leite. O gado é mais como o
ouro, usado pelo seu valor de troca.
Os sacrifícios sempre envolvem carne e, assim, os
Nuer expressam a crença de que a coisa mais valiosa
que possuem, o gado, deve ser oferecida à divindade.
nuer 461
Os africanos têm uma tradição de reconhecer o
gado como sagrado há muito tempo. O Hapi-Ankh ou
Apis era um dos animais mais sagrados do antigo
Egito. Gerou muita discussão no mundo antigo por
causa das marcas pelas quais era identificado, sua
negritude, sua forma de concepção dos céus e o
significado que se daria a suas ações.
Como os antigos egípcios, que viviam ao longo do
mesmo rio, os Nuer identificavam seu gado pela
coloração e padrões de manchas em seus casacos.
Doze palavras foram usadas para identificar os
possíveis padrões dos grupos de gado entre os Nuer.
Embora o gado seja de propriedade e pastoreado por
homens, eles são ordenhados por mulheres e crianças
pequenas. Como os antigos egípcios, o jovem Nuer
respeita o touro ritual dado a ele na iniciação. Além
disso, compõe canções para homenagear o touro,
assim como para demonstrar seu carinho e gratidão.
Como o touro Apis do antigo Egito, o touro dos Nuer
tem um lugar especial no coração da família.
Os Nuer acreditam na continuidade da comunidade
por meio do contato com os ancestrais. Isso é
articulado em sua crença de que as vacas são
devotadas aos fantasmas de seus donos anteriores e
Para estabelecer contato com os ancestrais, os Nuer
costumavam espalhar cinzas na pele do gado como
forma de entrar em contato com os espíritos ancestrais.
Se uma cerimônia é realizada, as pessoas também sacrificam uma vac
Kwoth (às vezes Kuoth) é o Ser Supremo, e o povo
Nuer acredita que há manifestações de Kwoth nas
ações dos ancestrais que são alcançados pelo
sacrifício. Essas manifestações são reveladas a
curandeiros, adivinhos e outras pessoas espiritualmente
lugarepara
gado.
a vida após a morte, apenas os espíritos
vivos dos mortos que influenciam a vida dos vivos.
Molefi Kete Asante
Veja também Iniciação
Leituras Adicionais
Evans-Pritchard, EE (1940). Os Nuer: Uma Descrição
dos Modos de Vida e Instituições Políticas de
um Povo Nilótico. Oxford, Reino Unido: Clarendon Press.
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462 Simbolismo numérico

Evans-Pritchard, EE (1951). Parentesco e casamento entre aceitando o Criador apenas em conceito, enquanto outro
os Nuer. Oxford, Reino Unido: Clarendon Press. Ser é reconhecido como o controlador nos assuntos do
Evans-Pritchard, EE (1956). Religião Nuer. Oxford, Reino mundo e é tratado como tal nos serviços religiosos.
Unido: Clarendon Press.
Huffman, R. (1931). Dicionário Inglês-Nuer. Oxford, Os nascimentos de gêmeos são recebidos de maneira
Reino Unido: Oxford University Press.
diferente por pessoas diferentes, mas nunca passam
Johnson, DH (1994). Nuer Profetas: Uma História de
despercebidos. Para os Sango do Ubangui Oriental, isso
Profecia do Alto Nilo nos séculos XIX e XX. Oxford, Reino é motivo de grande comemoração que se estende por
Unido: Clarendon Press.
toda a vida dos gêmeos. Mas uma realidade muito mais
Johnson, DH (ed.). (1995). O Manual da Província do Alto Nilo:
dura aguarda os gêmeos nascidos entre os Diola, onde
Um Relatório sobre os Povos e o Governo no Sul do
apenas um pode sobreviver. Os Ibo consideram o
Sudão, 1931 (CA
nascimento de gêmeos como um mau presságio, e
Willis, Com.). Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
frequentemente nenhum deles sobrevive. Os Miseke de
Kulan, GP, & Pal, G. (1999). Dicionário Nuer-Inglês.
Luanda acreditam que os gêmeos possuem poderes
Nairóbi, Quênia: Centro de Literatura do Sudão.
Puoc, K., Deeng, PG, & Kulan, SN (1994). A mágicos e, por isso, recebem grande respeito.
Leitor Moderno na Língua Nuer. Maridi, Sudão: A seguir estão exemplos do uso variado do número 2.
Summer Institute of Linguistics. Khen e Jippur são os nomes dos dois grupos sociais dos
Stigand, GH (1923). Um vocabulário Nuer-Inglês. Angas.
Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. Os Lala celebram a puberdade feminina com 2 dias de
dança. Os iorubás descrevem dois tipos de mulheres
casadas: as velhas e as jovens. Dois grupos de espíritos
ancestrais são reverenciados pelos Mende. Os Wapogoros
SIMBOLISMO DE NÚMERO identificam dois tipos de espírito: o mau e o bom. Uma
linguagem secreta é usada pelos Balovale para iniciações
Os números podem ser símbolos de algo que tem um e funerais. O deus Ibo Ikenga é mostrado com dois
significado muito mais profundo do que simplesmente chifres em forma de meia-lua. Dois animais são
seu valor numérico. Os números podem expressar ideias. sacrificados no segundo dia de um casamento Makhanya.
Muito do que passa por histórias históricas é, na verdade,
uma compreensão interior de crenças mais profundas. Certos congoleses enterram seus mortos em duas
As mitologias contêm símbolos que podem ser vistos e, etapas. Os Kikuyu e Kamba usam vermelho e preto em
às vezes, manuseados e usados para tornar visível uma seus escudos. Para os Shiluks, é responsabilidade da tia
verdade ou crença invisível considerada importante pela sociedade.
doar dois bois para o dote da futura esposa de seu
Muitas vezes, na África, os números estão relacionados a sobrinho. Os Togos moldam seus dentes de forma que
gênero. No entanto, a atribuição de um número cada um tenha duas pontas. Ajagbo, um deus Yoruba, é
específico a qualquer um dos sexos não é de forma alguma universal.
representado como uma imagem dupla. As joias
Algumas culturas denotam a masculinidade por um nigerianas costumam ser compostas por duas figuras,
número ímpar e a feminilidade por um número par. Outras masculina e feminina, montadas em uma corrente. As
culturas atribuem números pares aos homens e números pinturas Bideyogo geralmente mostram o número 2 como
ímpares às mulheres. duas mulheres, dois homens, dois jovens, dois touros ou
dois de qualquer coisa em uma atividade. Além disso, os
Kimbundu não anunciam a morte de seu grande chefe
Significados do número 2
por 2 dias. O corpo é cuidado por quatro dignitários e é
Na cultura do norte da Eritreia, o número 2 é atribuído à deixado secar por 2 anos. Os caciques Ovibundu estão
mulher. Este número tem um significado importante em enterrados de forma a permitir o acesso a apenas duas
toda a África. Nas antigas religiões africanas, o número pessoas. Os Fali dizem que o mundo nasceu de dois
2 significava dois planos. Um era conceitual e o outro era ovos: um de sapo e outro de tartaruga.
um plano de ação. Essa ideia é expressa na prática
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Simbolismo numérico 463

Significados do número 3 cerimônias de iniciação na floresta, marcações nas

costas de um menino são colocadas no quarto dia e
Vermelho, preto e verde são as três cores africanas no terceiro dia para uma menina. Para o Kolokuma
tradicionais. Os Samake se agrupam em três grupos, Ljo do Delta do Níger, os números ímpares são
4-
cada um relacionado a uma das cores. masculinos e os números pares são femininos. Eles
As meninas do povo Laila recebem três cicatrizes: têm um dia da semana, com os dias 1 e 3
a primeira na infância é colocada no abdômen, a considerados bons dias para homens e dias 2 e 4
segunda nos braços e atrás do pescoço na para mulheres. Os dogons usam quatro tiras de
puberdade, e a terceira nas nádegas e coxas um ano tecido para fazer roupas femininas e três conjuntos
depois. As iniciações Senufo levam 7 anos e são de três tiras para calças masculinas.
feitas em três fases. A primeira ocorre antes da
puberdade, a segunda ocorre durante a adolescência
Significados do número 4
e a terceira é recebida na idade adulta.
Na África Ocidental, o número 3 é masculino e O número 4 geralmente representa os quatro pontos
está associado à lua. O número 4 está associado ao cardeais. Entre os Ngulus, muitos gestos são feitos
sol e é feminino. Entre os Dogon, o tambor tem um quatro vezes, e há a exigência, ao usar certos
papel importante nos rituais agrícolas. Em primeiro objetos, de usá-los quatro vezes. Existem vários
lugar, simboliza o sacrifício do Monitor que permite povos para os quais o número 4 tem significado
a reorganização do mundo. Também representa a religioso. Os Bazibas adoram um deus que tem
semente de painço usada no plantio e o sangue da quatro filhos. Normalmente, os filhos são mestres
circuncisão de meninos que foi recuperado. Existe dos fenômenos naturais. Um filho é descrito como
uma máscara especial que descreve a composição um herói mítico e os outros três são deuses da
do mundo. O símbolo no topo da máscara representa água, sol, lua e gado. Para os Mosi, seu deus
o céu. celestial criou quatro irmãos que se tornaram
O símbolo do meio, éter, representa os braços herdeiros do reino da Terra.
seguidos pelas pernas, que representam o chão. Da mesma forma, os Songhay têm um mestre do
O povo Akan tem um símbolo de machado de três vento, um mestre do trovão, um mestre da chuva e
pontas, e seu novo rei senta-se três vezes em seu um mestre do raio. Como parte do ritual, o rei Shiluk
banquinho como parte da cerimônia de coroação. é confinado por 4 dias, e uma importante celebração
Xangô, um deus iorubá, tem três esposas. Em dura 4 dias. Céu, terra, raio e mar são os domínios
algumas áreas da África Oriental, os dentes são dos quatro deuses Fon. O povo Bozo tem objetos
alterados para mostrar três pontas; para os Bogouini, sagrados que representam os quatro elementos. Os
maridos Fali são servidos por quatro esposas em
sua árvore cósmica é composta por uma tríplice serpente.
As cerimônias de nomeação Mende ocorrem 3 uma rotação de 4 dias.
dias após o nascimento de uma filha e após 4 dias Os Balubas e Luluas separam o mundo em quatro
para um filho. Os presentes da cerimônia de planos. Os planos se cruzam e seu criador vive na
nomeação exigem três para uma menina e quatro interseção. Os maridos têm uma casa no centro de
para um menino. No segundo dia de casamento, o um padrão X e suas esposas moram nos pontos
novo marido oferece três nozes de cola embrulhadas externos. Uma situação semelhante vale para a
em um pano branco para sua sogra em agradecimento residência do rei, onde ele está no centro e seus
à pureza de sua esposa. Nas famílias polígamas, as dignitários estão nos quatro pontos.
esposas se revezam para dormir três noites com o Os deuses dos Ashanti têm quatro filhos, enquanto
marido. É costume que uma mulher seja banhada os Yoruba construíram um universo de quatro partes
três vezes e um homem quatro em rituais de com quatro pontos cardeais que estão conectados
purificação. Quando é necessário massagear a quatro deuses e uma semana de 4 dias. Além
pomadas medicinais no corpo, isso é feito três vezes disso, o corpo governante iorubá é composto por quatro chefes.
para mulheres e quatro vezes para homens. Os São quatro cerimônias de iniciação para meninos
de Uhavenda
rituais de morte são realizados 3 dias após a morte de uma e duas
mulher e após parapara
4 dias meninas. a Uhavenda
um homem. no sagrado
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464 Nyame
adorar quatro deuses. Os ritos de escarificação
conduzidos pelo povo Tiv incluem quatro gerações
de participantes. Na África Ocidental, o símbolo da
mulher no parto é o quatro. Os emblemas de poder
Kikuyu são o centro de comando, faca, chifre
sagrado e lança. O povo Kumu é dividido em quatro
coortes de velhos, jovens, jovens circuncidados e
crianças.
Significados dos números 5, 6, 7 e 8 Um
mito iorubano postula que seu deus supremo deu a
sua filha mais velha uma galinha de cinco dedos. Sawyer, H. (1970). O significado dos números
Os ornamentos Bozo incluem o número 5, e os
Bozo acreditam que esse número apóia a germinação das sementes.
No entanto, o povo Akan considera o número 5 um Smith, EW (1952). Simbolismo Africano. The Journal of the
presságio extremamente ruim. Os machos do povo
Nuer têm seis incisões horizontais.
Nyame, o deus Ashanti, desceu à Terra no sexto Turner, VW (1973). Símbolos no Ritual Africano. Ciência,
dia, e os guerreiros Bete são sequestrados por 6
dias antes de irem para a batalha. Zaslavsky, C. (1999). África conta: número e padrão
O povo ibo diz que há sete causas de morte.
Para os Bambara, sete corresponde a sete estágios
de vida, sete Céus, sete Terras, sete águas e sete
estágios no crescimento do painço. Os noivos Teda
estão proibidos de sair de casa por 7 dias. O povo
Bougouini realiza cerimônias de iniciação a cada 7
anos. Mas para os Vuguus, o número 7 dá azar.
Zulus, no entanto, consideram sete de duas maneiras.
É ruim como oferta de dote, mas aceitável se a
mulher for divorciada. Os Akan têm grande
consideração pelo número 7. Seu estado é composto
por sete clãs associados a sete planetas. Cada dia
de sua semana de 7 dias é governado por uma das
sete divindades. Sete é um número evitado pelo
povo Kolokuma Ljo por causa de sua associação
com divindades. Para os Malinke, sete é uma palavra
proibida. Ao falar, eles usam uma combinação de
seis-um para sete.
O povo Dogon reverencia o número 8. Eles
acreditam que houve oito ancestrais originais que
deram origem aos oito clãs. Entre os grãos, oito são
místicos. Acredita-se que esses oito residam na
clavícula de cada Dogon e representem um vínculo
espiritual entre os Dogon e suas plantações.
Zetla K. Elvi
Veja também Sete; Três
Leituras Adicionais
Cola, AJ (1990). Numerosos símbolos e rituais en el
Africa subsahariana [Números Simbólicos e Rituais na
África Subsaariana]. Washington, DC: Bibliotecas da
Smithsonian Institution.
Duthoy, P. (1993). Paralelismo da evolução convergente
van de geloofsmythen en Symbolen bij het Christendom
en de Afrikaanse slammen [Parelelismo ou Evolução
Convergente do Mito da Fé e Símbolos pelo Cristianismo
e as Tribos Africanas]. Washington, DC: Bibliotecas da
Smithsonian Institution.
Três e quatro entre os Mende de Serra Leoa.
Estudos de Serra Leoa, pp. 29–36.
Royal Anthropological Institute of Great Britain and
Ireland, 82, 13–37.
179, 1100–1105.
nas culturas africanas (3ª ed.). Chicago: Lawrence
Hill Books.
NYAME
Nyame ou Onyame é o nome de Deus, o Ser
Supremo no sistema conceitual Akan (de Gana).
Nyame corresponde à ideia espiritual da Deidade. O
Ser Supremo também é referido como Onyankopon,
bem como Odomankoma.
Onyankopong no sistema espiritual Akan representa
o Ser Supremo (Deidade), enquanto Odomankoma é
um Ser Infinito cujo Início e Fim são desconhecidos
para os humanos. Os três nomes, Nzame,
Onyankopon e Odomankoma, existem para identificar
o Criador Supremo, o Originador do Universo e o
Infinito, respectivamente. Ele criou todas as coisas
e está continuamente criando e reestruturando seu
universo. Pela filologia e etimologia, outros nomes
de origem africana, como Nyambi ou Nzambi da
África Oriental, parecem ter semelhanças com
Nzame/Nyame.
Nyame é um Deus que liga o sistema de crenças
religiosas Akan ao monoteísmo. Isso é revelado
pelo fato de que Nyame é uma palavra na língua
Akan que não tem raiz plural por
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construir. O plural teria sido qualquer nome, o que
não é admissível na língua Akan. Para enfatizar a
Unicidade de Nyame, a palavra Onyame é mais
frequentemente usada para representar a
singularidade de Deus como o Único. Nzame tem
várias propriedades espirituais que são expressas
em Nzame, Odomankoma e Nyankopong. O Deus
dos Akans aparece como uma Trindade expressa
como Nzame, Odomankoma e Nyankopong com as
seguintes propriedades espirituais:
1. Onisciente, onisciente, onipotente,
Totalmente satisfatório, majestoso, brilhante
e muitos outros que são exclusivos de Nyame.
2. Ele é um em um e ainda muitos e espiritualmente
visível em todos os lugares.
3. Ele é tudo e, portanto, Ele é todas as coisas em
Uma e Uma Coisa em Todos.
4. Seu Filho é Onyankopong e Seu espírito é
Odomankoma.
5. Ele é Indivisível, Todo-Poderoso e Confiável
que se expressa na unidade da Trindade de
Nyame, Onyankopong e Odomankoma.
6. Ele é ilimitado, infinito e doador de
abundância inesgotável.
7. Ele é o Doador da vida e da morte para completar
Seu inesgotável processo criativo através das
evoluções universais de acordo com Sua
Onipotência (Otumfo). Nzame é um Deus perdoador
e punidor.
O lembrete simbólico da Trindade, a Unidade de
Nyame nos eclesiásticos Akan é representada como
Nyamedua (Árvore de Deus) que chama a atenção
para a unidade subjacente da criação universal cujo
Início é o Fim e cujo Fim é o Começo. Nyame como
Criador da Ordem em que vive não pode ser criado
por nenhum outro Ser senão seu próprio Ser. Assim,
no sistema de crença Akan, Nyame é autocriado no
sentido de que Ele possui todas as coisas. Ele é
Tudo e, portanto, não pode ser criado fora de todas
as coisas que possui.
Assim, Deus é tudo e em tudo. Sua Ordem de criação
contém a dualidade vida-morte e perdão-castigo,
que nos lembra da
Nyame 465
Raízes africanas de dualidade, polaridade e
contradição na cognição.
No processo de criação, é mantido no sistema
de crença Akan que Nyame criou Osoro (Céu) e
Asaase (Terra), que fazem parte de seu sistema
espiritual. Osoro é Osiris (Ausar) e Asaase é Isis
(Auset) como propriedades espirituais de Onyame.
Osoro (Osiris) é masculino e Asaase (Isis) é feminino.
A implicação é que Nyame é composto da dualidade
masculino-feminino que constitui a unidade de sua
criação e a evolução que ele estabeleceu através do
processo criativo masculino-feminino.
Residindo em Otumfo (o Todo-poderoso) estão as
características masculinas e femininas que afirmam
seu Tudo em Todos. Essas características de
Nyame e do sistema de crenças Akan não apenas
apresentam isomorfismo com a teologia egípcia;
também é afirmado que os Akans são os criadores
do conceito de Deus Único na Trindade com
dualidade masculino-feminino no antigo Egito.
Os humanos como filhos de Nyame e Nyame
como o último dos ancestrais pelo método do
reducionismo é expresso no sistema de crença
Akan como Todas as pessoas são descendentes de
Onyame, ninguém é descendente da Terra. Além
disso, Onyankopong é frequentemente tratado em
orações e invocações como Opanyin ou Nana
(Grande Antepassado). A base da Árvore Ancestral
Akan é Nyame. Todas as orações ou invocações
Akan começam com Twediampong, Odomankoma,
Oboadee, Nana Nyame. . . (ou seja, Nyankopong todo-
poderoso, Odomankoma, o Criador Infinito, o Grande
Ancestral Nyame...). O Otumfo (Todo-poderoso de)
Nyame é expresso em muitas máximas Akan, como
Obi a Nyankopong ashira no no w obo ne dua nye
yiye (ou seja, nenhuma maldição humana pode ter
efeito sobre alguém que foi abençoado por
Nyankopong).
A análise etimológica de Nyame produziu uma
série de palavras relacionadas. O conceito de Nyame
está ligado ao antigo sistema lógico egípcio que
define Nyame como um derivado de Deus Amen
(Nya-Ame), onde Amen, entre muitos atributos,
define Deus Satisfeito.
Um dia especial foi reservado em nome de Nyame,
Deus Amém, para Sua reverência e adoração. O dia
é Amen-Menda, abreviado como Menmeneda (Dia
de Deus Amen ou Dia de Nyame), que é sábado.
Porque ele é um homem no
Machine Translated by Google
466 Nzambi
Eclesiástico Akan e sistema de crenças, ele é criação de uma mulher de madeira, e o começo da
chamado de Kwame (ou Kwa-Amen-a). Isso raça humana a partir deste casal criado.
simplesmente afirmou a ligação das antigas raízes AkanSeu
do Alkebu
conceito de Nzambi Mpungu é de uma
lan ou antigo Egito ou antiga Etiópia ou Kemet.
Kofi Kissi Dompere
Veja também Símbolos Adinkra; Akan; Amando; asase
Yaa; Deus; Sunsum
Leituras Adicionais
Ben-Jochannan, JAA (1970). Origens africanas das
principais religiões ocidentais. Nova York:
Alkebulan Books.
Danquah, JB (1986). A Doutrina Akan de Deus: Um
Fragmento da Ética e Religião da Gold Coast.
Londres: Frank Case.
Diop, CA (1974). As origens africanas da civilização: mito
ou realidade. Brooklyn, NY: Lawrence Hill.
Dompere, KK (2006). Polirritmia: Fundamentos da Filosofia
Africana. Londres: Adonis and Abbey.
Gyekye, K. (1987). Um ensaio sobre o pensamento
filosófico africano: o esquema conceitual Akan. Nova
York: Cambridge University Press.
Meyerowitz, ELR (1960). A Realeza Divina em Gana e
no Antigo Egito. Londres: Faber.
Osei, OK (2006). A Origem da Palavra Aman:
Conhecimento antigo que a Bíblia nunca contou (J. Issa
& S. Farsji, Eds.). Los Angeles: Ame-Ra Theological
Seminary Press.
Seligman, CG (1934). Egito e África Negra: Uma
Estudo em Reinado Divino. Londres: George Routledge
and Sons.
NZAMBI
O Deus Supremo do povo Bakongo chama-se
Nzambi Mpungu. Os Bakongo são um povo que vive
na região do baixo rio Congo, na África. Abrangem
partes da República de Angola e da República
Democrática do Congo.
Nesta região densamente florestada do mundo, a
ideia de Nzambi Mpungu como o Deus Criador
incluía a criação do homem que era mau e tinha de
ser enterrado e a reconstrução do homem, o
divindade invisível, onisciente e todo-poderosa que
criou todas as coisas. Na verdade, Nzambi Mpungu
não fez apenas homens e mulheres; Nzambi Mpungu
fez objetos sagrados que os humanos poderiam
usar para fazer rituais e honrar os ancestrais.
Nzambi Mpungu intervém em cada nascimento e
em todas as aventuras criativas do ser humano.
Quer a pessoa seja velha ou jovem, deve lembrar-se
de não violar as proibições de Nzambi Mpungu.
Ao contrário de muitas divindades supremas na
África, Nzambi Mpungu é conhecido por punir
aqueles que violam as regras estabelecidas pela
divindade. Na verdade, a expressão sumu ku Nzambi
significa violar Nzambi Mpungu e é considerada
uma das coisas mais graves que uma pessoa pode
fazer. Na medida em que Nzambi Mpungu é o criador
do universo, aquele que está acima de tudo, o mestre
dos humanos e da Terra, a pessoa que cometer uma
violação contra Nzambi Mpungu terá uma morte
ruim, lufwa lumbi.
Acredita-se que Nzambi Mpungu enviou Nzambi
à Terra para lidar com os humanos diariamente.
Nzambi era uma energia feminina. Nzambi foi
considerada uma grande princesa que governou a
Terra e aprendeu o poder da chuva e do raio. Ela
manteve esses segredos enterrados em seus
próprios intestinos, e os humanos tiveram que fazer
rituais especiais para obter esses poderes. Nzambi
foi um professor severo de valores para os humanos.
A história a seguir é um exemplo de histórias sobre os ensinamentos de
Segundo o povo Bakongo, um dia, várias mulheres
estavam plantando suas sementes quando
descobriram que a Terra estava muito seca.
Eles trouxeram um pouco de água para beber em
seus potes, mas não tinham água suficiente para o
plantio. Mas enquanto eles estavam trabalhando
sob o sol quente, uma velha carregando uma criança
nas costas passou pelas mulheres. Ela hesitou e
então, como se estivesse pensando sobre isso,
voltou até as camponesas e pediu que dessem um
copo d'água para seu filho. Claro, as mulheres
disseram à velha que só tinham água suficiente para
si mesmas, pois a carregaram de uma longa
distância. A velha disse-lhes que um dia se
arrependeriam da falta de caridade e seguiram pela
estrada.
Machine Translated by Google
A velha logo passou por um homem em uma
palmeira e ela perguntou se ele poderia dar um pouco
de vinho de palma para seu bebê porque o bebezinho
parecia à beira da morte de sede. Para sua surpresa, o
homem desceu da árvore e colocou uma cabaça de
vinho de palma a seus pés. Ela disse a ele: “Eu não
tenho um copo”. Ele disse a ela: “não se preocupe,
mãe, deixe-me quebrar esta sobra de cabaça que
tenho aqui e vou dar de beber à criança”.
A mulher agradeceu ao homem e disse-lhe: “Meu
filho, obrigado novamente, esteja aqui amanhã à
mesma hora”. Ela então seguiu seu caminho.
O homem não sabia o que ela queria dizer, mas
não conseguiu dormir durante a noite por causa de
suas palavras. No dia seguinte, sentiu-se obrigado a
estar no mesmo local e à mesma hora para ver o que
aconteceria.
Quando chegou perto do local onde havia descido
da palmeira, viu um grande lago.
Ele disse para si mesmo: “Como pode ser isso? Eu
sei que não havia água lá ontem e agora há um grande
lago”. Nesse momento, a velha veio até ele e disse:
“Não se preocupe com isso, meu filho”. Ela disse a
ele que havia punido as mulheres por sua falta de
caridade, mas que
Nzambi 467
o lago estava cheio de peixes, todos os homens
podiam pescar lá diariamente, e o suprimento de
peixes nunca se esgotaria. No entanto, ela acrescentou
que nenhuma mulher deveria comer esses peixes,
pois se ela comesse o peixe, ela morreria. “Que o lago
e seus peixes sejam proibidos para as mulheres; Eu,
Nzambi, assim o ordenei”, disse a mulher. Ela então chamou o lago d
Assim, a lição ensinada por Nzambi sobre a
necessidade de compaixão e generosidade permanece
central para a vida ética na sociedade do Congo.
Molefi Kete Asante
Ver também Bakongo; Deus; Tabu
Leituras Adicionais
Mbiti, J. (1997). Religiões Africanas. Maryknoll, NY:
Orbis Books.
Parrinder, G. (1954). Religião Tradicional Africana.
Londres: Hutchinson House.
Van Wing, RP (1921). Etudes Bakongo. Bruxelas,
Bélgica: Goemare. [Traduzido por Smith, EW
(1950). Em EW Smith (Ed.), African Ideas of God: A
Symposium (2ª ed.). Londres: Edimburgo House.]
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Machine Translated by Google
JURAMENTOS
Na África, os juramentos são promessas ou
declarações de fato que invocam algo que uma
pessoa sente como sagrado e sagrado, por exemplo,
uma divindade, uma linhagem ancestral ou um grupo.
A ideia é que o objeto sagrado, grupo ou entidade
testemunhe a realização de uma promessa ou declaração pela conceito de juramento é encontrado em toda a
Assim, uma pessoa que toma ou faz um juramento
expressa certos votos.
Quando uma pessoa reivindica um cargo, escolhe
liderar uma campanha contra os inimigos do grupo ou
marca uma ocasião de nascimento ou morte, isso
pode ser feito com uma declaração explícita de
juramento diante do objeto ou entidade sagrada ou
sagrada. Alguém está fazendo um juramento quando
a ideia de uma testemunha, uma coisa ou pessoa
santa ou sagrada, é considerada o fundamento da ação.
O juramento africano é prestado perante o povo e,
como tal, é uma cerimónia de grande solenidade.
A forma como alguém faz um juramento, isto é, a
disposição física de coisas sagradas ou a posse de
espadas especiais, depende das tradições da
comunidade africana. No entanto, é claro que os
africanos sabem que o ambiente físico ou a disposição
dos objetos não é o juramento, mas sim a efetivação
da declaração de promessa é o juramento. Quando
alguém diz que está fazendo um juramento e dá a
entender ou diz que as testemunhas estão cientes
desse juramento e que se ele ou ela não completar ou
cumprir a tarefa exigida, então o juramento é quebrado,
um juramento foi feito, independentemente de a
pessoa segurar uma espada.
469
Um juramento pode ser feito à corte real de Benin ou
Asante antes de dar testemunho, ou um juramento
pode ser feito por um oficial ou rei recém-eleito ou
nomeado nas sociedades Zulu ou Shona. Pode-se
afirmar que se trata de uma afirmação, mas uma
afirmação feita de forma verbal, vocal perante o povo
é mais do que uma declaração escrita jamais poderia
ser no contexto africano.
O pessoa.
África e está arraigado na ideia de que o jurador
acredita fundamentalmente no poder do objeto ou
entidade sagrada. Um juramento reconhece a verdade
do que uma pessoa diz diante de uma testemunha
porque é um atestado sério da verdade das palavras
de alguém diante dos ancestrais, do povo ou das
divindades.
Um dos juramentos clássicos do povo africano é o
juramento feito por Okomfo Anokye, o filósofo e
professor de ética do povo Akan.
Diante de Osei Tutu, o novo rei de Asante, Anokye
pegou uma das espadas e disse: “Eu falo o nome do
pai de Osei Tutu (seu pai espiritual, o Deus Otutu), o
grande juramento proibido de que, se eu não vá para
esta guerra para a qual você me enviou, ou se eu for
e der as costas ao inimigo, e se eu fugir, então eu
violei o grande juramento proibido. Se for uma escolha
entre a desonra e a morte, a morte é minha escolha.
Se avanço, morro, se fujo, morro do juramento;
melhor seguir em frente e morrer na boca da batalha.
Outros juramentos são encontrados entre as
sociedades africanas que possuem estruturas
semelhantes. Entre os Akan, também é típico nomear
a própria linhagem e afirmar que se está fazendo o juramento perante
Machine Translated by Google
470 Obatalá
fazendo o juramento de realeza. Se alguém não segue
o juramento, então violou o povo.
Portanto, a ideia africana de juramento é muitas vezes
ligada à mesma ideia espiritual da busca pela aprovação
dos ancestrais.
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais
Leituras Adicionais
Quarcoopome, TNO (1987). oeste africano
Religião Tradicional. Ibadan, Nigéria: African
Universities Press.
Randall, F. (1976). Provérbios africanos relacionados a
Cristandade. Em GH Anderson & TF Stransky (Eds.),
Mission Trends No. 3 (pp. 181–189). Grand Rapids,
Michigan: Eerdmans; Nova York: Paulist Press.
Ranger, TO, & Kimambo, I. (Eds.). (1972). O Estudo
Histórico da Religião Africana. Berkeley: University
of California Press.
Ray, BC (1972). Religiões Africanas: Símbolos, Rituais
e Comunidade. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
Roheim, G. (1988). L'animisme, la magie et le roi divin.
Paris: Payot.
OBATALÁ
Sob a liderança do Ser Supremo Olurun ou Olodumare,
que criou o universo, Obatala é o deus que criou a
humanidade e o mundo na religião Yoruba na Nigéria.
Obatalá, também conhecido como Oxalá, Orixalá e
Orishanla, é o mais velho de todos os Orixás. Alguns
dos nomes de louvor de Obatala incluem Oluwa Aiye
(Senhor da Terra), Alabalase (aquele que tem autoridade
divina), Baba Arugbo (velho), Alamo Re Re (aquele que
transforma sangue em filhos), O Ho Ho (o pai de riso) e
Baba Araye (pai da humanidade).
Obatala desceu do Céu em uma corrente para
moldar os primeiros humanos e agora molda cada
criança no útero, de acordo com os iorubás. Obatala
criou o mundo e a humanidade, enquanto Olurun deu
vida à humanidade. Obatala é, portanto, considerado o
pai da humanidade e dono de todas as cabeças onde
residem as almas humanas. Outros Orixás podem
reivindicar indivíduos, mas Obatalá ainda possui o
cabeça ou alma de indivíduos até que esses indivíduos
sejam iniciados no sacerdócio daquele Orixá.
Um dia, enquanto Obatala estava criando a
humanidade, ele começou a beber muito vinho de
palma, conta a história da criação iorubá. Como
resultado, algumas das pessoas que ele criou tornaram-
se deficientes física ou mentalmente. Olurun o castigou
e proibiu de beber vinho de palma enquanto fazia seu
trabalho. Cheio de remorso e vergonha, Obatalá jurou
ser a divindade ou pai das pessoas que têm defeitos,
como são chamados de “eni orisa” ou “povo de
Obatalá”. Tirar sarro dessas pessoas tornou-se totalmente proibido.
Obatala também é considerado o pai dos albinos. Além
disso, Obatalá nunca pode ser adorado por ninguém
com vinho de palma, óleo ou sal.
Além disso, o vinho de palma é proibido entre seus
seguidores. No entanto, eles podem ingerir óleo de palma e sal.
Obatalá formou os primeiros humanos a partir do
barro em Ilé-Ifè, lar dos iorubás, onde o mundo se
originou, segundo a cosmologia iorubá. Logo depois,
uma personalidade dinâmica e líder surgiu em cena
com o nome de Odudua. Existem pelo menos duas
histórias sobre a origem de Odudua.
Uma história diz que quando Obatala se cansou do
trabalho árduo de fazer pessoas e de beber vinho de
palma, Odudua interveio e terminou a tarefa. Outra
história diz que Odudua veio para Ilé-Ifè do leste.
Depois que Odudua surgiu e Ilé-Ifè tinha uma
quantidade adequada de pessoas, Odudua instruiu que
uma constituição precisava ser elaborada e um governo
a ser criado com Odudua como líder.
Obatala desafiou esta ordem por causa de seu papel
especial de Olodumare de criar a Terra que o deixou
orgulhoso, e a tradição dizia que ele era mais forte que
Odudua, que é regularmente identificado como seu
irmão. Obatala sentiu que deveria pelo menos dividir a
liderança e no máximo ter uma posição mais elevada
que Odudua. Seguiu-se uma luta pela liderança entre
as duas entidades espirituais.
Ambos procuraram aliados - Obatala se juntou a
Obawinni e Odudua fez parceria com Obameri.
Como Odudua e seus aliados acabaram vencendo a
batalha, ele se tornou o líder e o primeiro rei do Ilé-Ifè.
Posteriormente, todos os reinos dos iorubás traçaram
sua linhagem até Odudua, já que os primeiros reis de
todos os seus reinos são considerados filhos de
Odudua. Segundo algumas histórias, depois que
Obatala foi expulso de Ilé-Ifè após ser derrotado, ele foi
viver no exílio com
Machine Translated by Google
seu aliado, Obawinni. Obatala ainda desafiou a realeza
de Odudua por meio de ataques noturnos, diz a lenda,
com os Igbo que tinham máscaras que os faziam
parecer espíritos malignos. A paz foi finalmente
restaurada quando Moremi, uma mulher em Ilé-Ifè,
descobriu o segredo das máscaras.
O nome Obatalá significa “rei que veste roupas
brancas”. Em iorubá, Oba significa “rei” e tala é “tecido
que não é colorido”. Obatalá é sempre retratado
vestindo roupas brancas extravagantes, rendas
brancas, miçangas e búzios brancos, flores brancas,
joias de prata e moedas. Galinhas brancas, caracóis,
sopa de melão branco, inhame e eko (milho envolto
em folhas de bananeira) são alguns dos alimentos
usados para mostrar respeito a Obatalá e apelar à sua
benevolência. O branco através de Obatalá representa
pureza e limpeza. As pessoas tentam assumir a pureza
moral de Obatalá vestindo branco, principalmente seus
sacerdotes e sacerdotisas.
Os adoradores também se vestem de branco para
homenageá-lo. Eles também usam a cor para proteção
porque a teologia Yoruba diz que Obatalá coloca seu
manto branco sobre seus filhos para protegê-los. Além
da pureza, Obatalá está associado às características
de sabedoria, compaixão, paz, honestidade, propósito,
ano novo, perdão, ressurreição e ética. Além de ser um
criador, Obatalá faz cumprir a justiça no mundo.
Obatala se manifesta nos seguintes “deuses brancos”
da criatividade e da justiça: Orishanla, Oshala,
Oshagiyan, Oshalufon, Orisha Oko e Osha Funfun.
Obatalá foi levado por africanos para várias
comunidades da diáspora africana. Obatalá é chamado
de Oxalá no Candomblé, religião africana praticada
principalmente no Brasil que também está se tornando
popular em países vizinhos e no mundo.
Obatala é o “Orixa funfun” ou deus branco mais antigo
que novamente representa a pureza moral e espiritual.
Muitos outros elementos do candomblé são rastreáveis
ao sistema religioso dos iorubás, incluindo a
deificação de uma infinidade de orixás. O candomblé
foi estabelecido no Brasil na cidade de Salvador, que
é a capital da Bahia, um dos 26 estados do Brasil. Na
Bahia, entre os adeptos do candomblé, Obatalá é
celebrado durante a Festa do Bonfim, uma das festas
mais populares de Salvador que começa todos os
anos no dia 6 de janeiro. Essas comemorações duram
10 dias e incluem vários rituais de candomblé em
homenagem a Obatalá, incluindo as pessoas vestidas
de branco.
Obatalá 471
Obatala também pode ser encontrado na Santeria,
a religião africana praticada principalmente entre os
povos africanos em algumas partes do Caribe. A
santeria, assim como o candomblé, possui crenças e
práticas religiosas derivadas dos iorubás, incluindo
seu governo pelos orixás.
Obatala é conhecido como Danbala em Vodu no Haiti.
Danbala é considerado o loa ou deus da criação.
Danbala se apresenta de branco e é associado a
cobras. Em vez de falar, ele faz barulhos sibilantes
como uma cobra.
O seguinte é uma canção de louvor para Obatalá:
Obatala, forte rei de Ejigbo No
julgamento, um juiz silencioso e tranquilo.
O rei cujo dia se torna uma festa.
Dono do pano branco brilhante.
Dono da cadeia para o tribunal do céu.
Ele está atrás de pessoas que dizem a verdade.
Protetora dos deficientes.
Oshagiyan, guerreiro com uma bela barba.
Ele acorda para criar duzentos costumes
civilizadores, Que segura o cajado chamado
opasoro, Rei de Ifon.
Oshanla me conceda um pano branco para mim.
Ele torna as coisas brancas.
Alto como um celeiro, alto como uma colina.
Ajaguna, livra-me.
O rei que se apoia em um cajado de metal branco.
Ibram H. Rogers
Veja também Candomblé; Danbala Wedo; Santeria; Vodu em
Haiti; iorubá
Leituras Adicionais
Eleburuibon, I. (1989). A Aventura de Obatalá. Estado de
Oyo, Nigéria: API Productions.
Fatunmbi, AF (1993). Obatala: Ifa e o Espírito do Chefe do
Pano Branco. Nova York: Publicações Originais.
Izaguirre, H. (1998). El Padre Obatala: Creator del
Hombre [O Pai Obatala: Criador do Homem].
Caracas, Venezuela: Panapo.
Machine Translated by Google
472 Obeah
Thompson, RF (1993). Face dos Deuses: Arte e
Altares da África e da América Africana. Nova York:
Museu de Arte Africana.
OBEAH
Obeah, também conhecida como religião Comfa, é
praticada por um número indeterminado de
descendentes de africanos na Guiana, América do Sul,
regiões do Caribe e sul dos Estados Unidos.
Fundamentado principalmente na cosmologia bantu,
Comfa é expressivo da história guianense de
escravidão, colonialismo europeu e nacionalismo
cultural africano. Popularmente sinônimo de Comfa é a
palavra Obeah, usada principalmente por não
praticantes. A palavra Obeah deriva do conceito Twi
"obede", que significa aquilo que pode trabalhar, mas
não é visto. Ainda assim, alguns não praticantes
tornam-se clientes da Obeah em busca de talvez seu
único acesso ao poder imediato sobre as muitas
dificuldades e traumas da vida. Alguém pode ser
ouvido exclamando: “Is wuk, she wuk Obeah fa mek
dah man fique em casa com ela.” Compreensivelmente,
então, o linguista Kean Gibson avalia a fundação desta
religião de origem africana como “[o] uso de símbolos
de identidade como fontes de motivação e grande
poder pessoal” (p. 224).
Ao contrário das religiões dos anglicanos e
católicos romanos na Guiana, o Comfa é dinâmico e
descentralizado, e se baseia na visão de mundo
africana eclética e nas fontes nacionalistas da Guiana música, tambores, alimentos, bebidas, roupas, cores,
e, portanto, pode ser melhor chamado de sistema de fé
em vez de religião. O sistema Comfa não tem hierarquias importante desse sistema são seus valores relativamente
administrativas centralizadas nem santuários físicos
permanentes. No entanto, o Serviço ou Trabalho Comfa
é o ritual fundamental e é realizado nas casas de
pastores/líderes, praticantes e clientes semelhantes - dança, música, objeto ou procedimento, mesmo para
semelhante aos rituais de “vigília” pré-enterro mais
amplamente praticados, realizados nas casas dos
falecidos ou de suas famílias. .
Os pastores e praticantes do Comfa reivindicam e
facilitam, em graus variados, o poder de curar e
prejudicar através do envolvimento com espíritos
celestes e terrestres. Os espíritos celestiais
compreendem Deus o pai, Jesus Cristo, anjos e
profetas e santos bíblicos, todos os quais formam uma
base para os espíritos celestiais, que compreendem
principalmente os ancestrais pessoais e nacionais.
Outros espíritos terrestres empregados no sistema Comfa incluem o Antigonas culturas bantu, niger-congo. Talvez o mais ilustrativo se
Higue e o Bacoo. O Velho Higue é uma figura feminina
famosa por saquear o sangue de crianças e animais, e
o Bacoo é uma figura masculina anã invisível, travessa
e frequentemente obtida do vizinho Suriname para
trazer riqueza para o cliente Comfa ou Obeah.
Um serviço ou trabalho Comfa é organizado para
um dos três propósitos principais. Um serviço de Ação
de Graças é realizado para agradecer a Deus, Jesus ou
qualquer outra força celestial pelas bênçãos da vida.
Os serviços terrestres são realizados para venerar um
ancestral da família para trazer apaziguamento ou para
ajudar na resolução de um conflito interno. No terceiro
caso, alguém desejando sucesso pessoal ou proteção
contra danos, pode patrocinar um serviço para um dos
espíritos ancestrais na seguinte ordem de prestígio:
britânico, espanhol, indiano, chinês, africano, holandês
e depois ameríndio - um panteão espelhando a cultura
demográfica nacional da identidade promocional da
Guiana como uma “nação de seis povos”. Assim,
aquele que busca riqueza venera os britânicos,
espanhóis ou indianos - detentores do poder histórico
(socioeconômico) da sociedade. O menos influente
desses espíritos é o dos ameríndios, que por seu
envolvimento mínimo com a sociedade colonial e pós-
colonial não são vistos como incorporando o poder
buscado pelos praticantes e clientes de Comfa ou
Obeah.
Como na maioria dos sistemas de veneração dos
Ancestrais, a adivinhação Comfa é praticada através de
um corpo dinâmico de rituais e simbolismo, incluindo
aromas, danças, sonhos e visões. Uma dinâmica
comunitários e democráticos. Durante um serviço,
jantar ou banquete, qualquer observador individual
pode criticar a execução ou uso de uma determinada
desagrado do líder do ritual. Nesse sistema, os
participantes desempenham um papel ativo na
preservação e inovação da visão de mundo Comfa.
O uso de Comfa para o bem e para o mal e sua
adoção da hierarquia colonial destacam uma negociação
caracteristicamente africana das forças do mal. De
acordo com os praticantes do Comfa, do mal pode vir
o bem.
As características do Comfa revelam os mesmos
elementos fundamentais de visão de mundo
encontrados em muitas culturas africanas, mas
particularmente
Machine Translated by Google
As canções Comfa estão na língua Kikongo.
Além disso, é possível descrever o sistema religioso
Zulu como capaz de sofrer inúmeras transformações
em uma variedade de cenários, sugerindo a força por
trás da continuidade cultural africana na diáspora e,
portanto, a classificação de Comfa como um sistema
religioso e cultural africano. É essa vitalidade adaptativa
que é responsável pelo processo de moldar a distinta
fé Comfa da religião Watermamma mais puramente
africana na Guiana.
De fato, a expressão da religião Comfa na Guiana
ilustra o relativo sucesso da resistência cultural
africana à escravidão em uma terra estranha.
De fato, Comfa como parte de uma teia de outras formas
africanistas como Cumina (Jamaica), Big Drum (Granada
e Carriacou), Black Carib (Belize), Kele (St. Lucia),
Santeria (Cuba) e Rastafari testemunham a resiliência
do asili cultural africano (semente) e do ethos diante do
monstruoso holocausto da escravidão moral. De
significado mais amplo além da religião, a dinâmica do
Comfa oferece um exemplo importante para uma análise
filosófica da cultura nacionalista da Guiana.
Geoffrey Jahwara Giddings
Veja também Candomblé
Leituras Adicionais
Asante, MK (1998, 10 de julho). O futuro da África
Deuses: O Choque de Civilizações. Palestra apresentada no
WEB DuBois Center, Accra, Gana.
Fanon, F. (1963). Miserável da Terra. Nova Iorque:
Arvoredo.
Gibson, K. (2001). Religião comfa e língua crioula em uma
comunidade caribenha. Albany: State University of New York
Press.
Lawson, ET (1984). Religiões da África. São Francisco: Harper &
Row.
OCEANO
Existem dois tipos de oceanos encontrados entre as
crenças e práticas religiosas de muitos povos africanos.
O primeiro é o oceano físico, que é composto de água,
e o segundo é o
oceano 473
oceano primordial, o abismo ilimitado de substância de
onde se origina a existência material. Relatos desse
oceano primordial são frequentemente encontrados
nas histórias e mitos da criação, enquanto relatos sobre
o oceano físico são encontrados em rituais e práticas
mais comuns e refletem a proximidade e a experiência
das pessoas com o oceano físico. As pessoas próximas
ao oceano tendem a perceber o oceano como uma
divindade com atributos específicos. Em muitas
culturas, esses dois oceanos são fundidos em uma
única cosmologia.
oceano físico
A água do oceano físico é um dos elementos primários
da vida. Essa água é comparada ao sangue que dá e
sustenta a vida, aos fluidos do útero e ao sêmen. A
água limpa, purifica e nutre. A água como elemento tem
a propriedade distinta de ser mais pura do que aquilo
que toca.
Embora outros elementos como o fogo possam ser
usados na purificação e embora a Terra possa ser usada
em um enterro simbólico sinalizando o renascimento, a
água continua sendo o purificador supremo da natureza,
como testemunhado nos rituais comuns de banho ou lavagem de alime
A água conecta os reinos da Terra e do Céu porque a
água doce cai do céu e retorna ao Céu novamente por
meio da evaporação.
Portanto, a água na escala de um oceano intensifica
as qualidades de purificação e conexão entre a Terra e
o céu.
Na cosmologia Fon, existe um grupo de divindades
conhecido como panteão do mar. As principais
divindades deste panteão são Agbè e Naètè, o terceiro
par de gêmeos nascidos da divindade andrógina Mawu-Lisa.
Às vezes, Agbè e Naètè são retratados como marido e
mulher ou filhos de Sogbo, o líder do panteão do trovão.
Foi Sogbo quem deu a Agbè o controle sobre o que
ocorre no universo e o cuidado com a Terra. O mar foi
criado para ele viver. Agbè e Naètè habitam o mar e
também comandam as águas. Seus filhos desempenham
inúmeras funções em relação ao mar. Alguns filhos são
responsáveis pela subida e descida das marés. Um filho
gosta de afundar barcos.
Uma filha, Avrekete, guarda os segredos de seus pais
e, portanto, é a guardiã dos tesouros do mar. Uma
criança é responsável por tirar água do mar para fazer
chover. Outras crianças residem em lagoas.
Machine Translated by Google
474 Oduduwa
Para os iorubás, a divindade do mar e dos
pântanos é Olókun. Entre alguns Yoruba e Edo da
Nigéria, Olókun, que significa “dona do mar”, é
masculina, mas entre outros Yoruba e os Fon, ela
é feminina. Olókun, também chamado Yemíderegbe,
ou Awoyo entre os Fon, vive nas profundezas do
Oceano Atlântico, que se acredita ser um portal
para o Céu abaixo (Òrun Odò). Olókun é a entidade
mais rica do mundo e o primeiro dos orixás
iorubás a usar uma coroa. Ela é a esposa de
Orunmila, a divindade da adivinhação, filho da
divindade do céu, Olorun. Assim como para os
Fon, para os iorubás existe uma relação complexa desenhados com água. No entanto, Amma havia
entre as divindades do mar e do céu. Olókun
governava uma vasta extensão de água e pântanos deixou tudo. Amma estava insatisfeita com a
selvagens que era cinza, sem criaturas vivas ou
vegetação. Obatala pensou que a área carecia de
inspiração e vida, então, com a ajuda de Olorun e
outras divindades, ele criou uma terra sólida com
campos de floresta, colinas e vales. Olókun ficou
chateado porque seu domínio foi perturbado e
lavou tudo com uma inundação. Ela procurou
desafiar Olorun, a divindade do céu, mas logo
percebeu que os poderes do céu eram maiores que os dela.
Outras divindades africanas associadas ao
oceano ou mar são Nai entre os Ga, Opo entre os
Akan, Wu entre os Ewe, Ngaan entre os congoleses
e Kianda encontrada em Angola, todas masculinas.
As divindades femininas incluem Yemoja
(Ye.mo.nja), Osun e Mami Wata. Às vezes, essas
divindades femininas são associadas
intercambiavelmente com o oceano, um mar, um
rio específico ou qualquer corpo de água significativo. Literatura Oral, Tradições, Mitos, Lendas, Épicos, Contos,
Oceano Primordial
Em muitos relatos da criação, existe um estado
de existência anterior à criação do universo
físico. Este estado contém o potencial de tudo o
que será criado. Embora este reino seja potencial,
ele tem uma forma física que se assemelha a um
oceano. Os antigos egípcios chamavam essa
massa líquida escura que não tem superfície e se
estende em todas as direções além do alcance da
imaginação de Nun. Nun é a divindade das águas
primordiais e foi retratado como um homem, com
água até a cintura, parcialmente coberto por
escamas que sustentam a casca solar. A
contraparte feminina de Nun é Naunet, e ambas fazemfeminina
Neste relato da criação, Atum surgiu do
monte primitivo que emergiu de Nun. Nun
continua a existir após a criação e é encontrado
ao longo dos limites do universo, no Nilo e em
lagos sagrados. Nun é mostrado nas paredes
fechadas dos templos por um padrão único de
tijolos alternados que dão a aparência de água, o
que torna o templo um símbolo do universo ou
um lugar distinto do abismo aquoso de Nun. Nun
também representa o submundo através do qual
Ra, o sol, viaja à noite.
Entre os Dogon, antes de o universo ser
criado, ele foi inicialmente desenhado com sinais
colocado coisas demais na criação e a água
criação e começou novamente a manter a água,
uma semente e os elementos fogo, terra e ar. Na
próxima criação, um dos primeiros oito seres
animados estará incompleto porque está faltando água. Este ser é a
Entre os povos do Congo, o criador emerge de
um pântano primitivo que por sua vez gera uma
descendência que povoaria a Terra.
Denise Martin
Veja também Água
Leituras Adicionais
Abímbolá, K. (2006). Cultura iorubá: uma filosofia
Conta. Birmingham, Reino Unido: Ìrókò Academic Publishers.
Courlander, H. (1996). Um Tesouro do Folclore Africano: A
Recordações, Sabedoria, Provérbios e Humor da África. Nova
York: Marlow & Co.
Griaule, M. & Germaine, D. (1986). A Raposa Pálida (SC
Infantino, Trans.). Chino Valley, AZ: Fundação Continuum.
Scheub, H. (2000). Um Dicionário de Mitologia Africana: O Criador
de Mitos como Contador de Histórias. Nova York: Oxford
University Press.
ODUDUWA
O orixá Odudua ou Oduduwa tem uma história
complexa na teologia de Ifa que contém concepção
parte doeHermopolitian
masculina do Ogdoad.
orixá. Há alguns estudos
que sugerem que Oduduwa foi originalmente
Machine Translated by Google

Odu Ifá 475

venerado como um orixá feminino. E. Bolali Idowu Rei de Ilé-Ifè, portando o título, como aponta Kola
assume esta posição dada a tradição da deusa em Abimbola, Olofin-Aye - Legislador (do) mundo.
Yorubaland, e palavras encontradas na liturgia Mas ele também é o orixá que foi comissionado por
existente até mesmo em Ilé-Ifè, a cidade sagrada de Olodumare para criar o mundo e, como foi
Ifa, onde a tradição do orixá masculino é mais forte. observado, o ancestral e a divindade pareciam ter
Ele também enfatiza o fato de que Oduduwa é se fundido no orixá adorado agora em Ife e em
claramente um orixá feminino na cidade de Adó e outros lugares. No entanto, ele é especialmente
em outros lugares no sudoeste de Yorubaland. Em adorado em Ifè, onde o Obadió, seu sumo sacerdote,
uma narrativa, ela é a esposa de Obatala, e juntos reside e reina. Ele permanece lá na tradição de Ifa
representam a fusão do Céu (Obatala) e da Terra (Oduduwa).
como ancestral divino e rei fundador, o símbolo da
Além disso, nesta tradição, Oduduwa, como esposa terra de fundação da unidade social e espiritual
de Obatalá, o principal orixá masculino, é o principal iorubá. Na verdade, os iorubás se consideravam
orixá feminino. Ela também é orixá do amor e mãe, omo Oduduwa, filhos de Oduduwa. No Odu Ifa (78:1),
com Obatala, de Ye.mo.nja (representando a água) os seres humanos em geral são chamados de omo
e Aganju (representando a terra). Odùduwa, filhos do Criador. Para encerrar, diz:
Awo Awolalu afirma que o orixá masculino “Assim, quando os filhos de Oduduwa se reúnem,
Oduduwa tem duas fontes de origem. Primeiro, ele é aqueles escolhidos para trazer o bem ao mundo são
visto como um orixá criador que assumiu a tarefa chamados de seres humanos (eniyan), escolhidos”.
que Olodumare deu a seu irmão mais velho, Obatalá, Aqui tanto o papel de Oduduwa como criador da
de criar a Terra quando ele falhou em realizá-la. Terra quanto seu papel como pai divino, orixá dos
De acordo com a teologia de Ifa, Oduduwa desceu habitantes da Terra, são reafirmados como princípios
em Ilé-Ifè e derramou areia divina na água primordial centrais da tradição de Ifá.
abaixo dos céus e a areia endureceu e formou a
Terra (ile ayé). No entanto, Obatalá não aceitou bem Maulana Karenga
a assunção de Oduduwa de seu mandato e o
Veja também Yoruba
desafiou. Olodumare resolveu o conflito dando a
Obatala a comissão de formar o corpo humano e
depois soprou nele o sopro da vida. O conflito entre
Leituras Adicionais

Oduduwa e Obatala é encenado em uma batalha Abimbola, K. (2006). Cultura Yorùbá: Uma Conta
simulada entre adeptos de ambos os orixás Filosófica. Birmingham, Reino Unido: Iroko
anualmente durante o festival de Obatala em Ilé-Ifè. Academic Publishers.
Os habitantes originais de Ifé, no entanto, Awolalu, JO (1996). Crenças iorubás e ritos de
reconheceram e adoraram Obatalá como o criador sacrifício. Nova York: Althelia Henrietta PR.
da Terra. Mas no início da história de Ifè, parece ter Idowu, EG (1993). Olodumare: Deus na crença Yorùbá.
havido uma invasão e conquista de Ilé-Ifè. Essa Nova York: Wazobia.
mudança dinástica assumida em Ilé-Ifè parece,
portanto, também trazer consigo uma mudança
religiosa. Pois parece que, posteriormente, os
conquistadores suplantaram o culto de Obatalá pelo ODU IFA
de Oduduwa, o orixá feminino. Awolalu conclui que,
depois que os líderes conquistadores morreram, O Odu Ifa é o texto sagrado da tradição espiritual e
seus seguidores talvez o deificaram e o chamaram ética de Ifa que tem suas origens na antiga
de Oduduwa em homenagem ao orixá feminino cujo Yorubaland, localizada na Nigéria moderna. Ocupa
culto ele estabeleceu em Ifè. Assim, diz ele, Oduduwa uma posição única entre as religiões africanas como
tem duas personalidades: uma como um espírito a única que sobreviveu ao holocausto da escravização
e ao colonialismo e se desenvolveu a nível
divino primordial e a outra como um ancestral divinizado.
Na análise final, Oduduwa emergiu como tendo internacional. Na verdade, Ifa é encontrado em
uma forma masculina. Ele é o ancestral que formas modificadas e sob vários nomes em vários
estabeleceu a adoração de Oduduwa e se tornou o países. Por exemplo, há Lekumi em Cuba,
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476 Odu Ifá

Porto Rico e Estados Unidos; Voudun no Haiti; Ética do Odu

Xangô em Cuba; e Candomblé no Brasil.
Tradicionalmente, a adivinhação e o sacrifício são
Ifa também mantém seu nome e forma ortodoxa
na Nigéria e começou a crescer nos Estados pilares fundamentais na prática de Ifa, e estes
permanecem a base desta tradição de fé. No
Unidos em formas ortodoxas e modificadas.
entanto, há um discurso crescente sobre a ética
Assim, o Odu Ifa continua sendo a fonte espiritual
do Odu que ganhou iniciativa e ímpeto com o
e ética para a prática de uma antiga tradição viva
trabalho de Maulana Karenga, professora de
para as comunidades ao redor do mundo. Além
disso, Odu Ifa é um dos grandes textos sagrados Estudos Africanos na California State University,
Long Beach (CSULB). Em 1999, ele convocou uma
do mundo e um clássico da literatura africana e Conferência Internacional sobre Cultura e Ética Yoruba realizada em
mundial. Como todos os grandes textos sagrados,
CSULB; Universidade da Califórnia, Los Angeles;
inclui uma ampla gama de formas literárias e e o Kawaida Institute of Pan-African Studies para
assuntos que vão desde adivinhação, arte, apresentar e criar discurso e troca em torno de
literatura e medicina até história, espiritualidade e instruções morais para a vida diária.
seu texto Odu Ifa: The Ethical Teachings.
A palavra Odu está aberta a várias
Em sua introdução, Karenga afirma que seu
interpretações, mas na tradição Kawaida, Odu é
trabalho faz parte de um corpus maior de
traduzido como “Cestas de Sabedoria Sagrada”.
traduções modernas de textos antigos
Assim, o nome Odu Ifa pode ser traduzido como
acompanhados de comentários para fornecer
“Cestas da Sabedoria Sagrada de Ifa”. Este nome
interpretação e transmissão da tradição de Ifá dos
evolui da narrativa da criação de Ifa na qual
iorubás. Seu objetivo era mudar o foco para a
Olodumare, Deus, dá aos orixás (espíritos divinos
ética e afastar-se apenas da adivinhação. Para
que ajudam Deus) e cestas humanas de sabedoria
conseguir isso, Karenga se moveu para descobrir
sagrada para tornar o mundo bom. Existem 256 e extrair ensinamentos morais explícitos e
odu (cestas, capítulos) e inúmeros versos
implícitos, dando a devida referência ao equilíbrio
chamados ese. Cada capítulo ou odu é um
de significados antigos com interpretações e
recipiente de sabedoria sagrada para ser usado pelos humanos para tornar o mundo e a vida nele bons.
preocupações morais modernas. Além disso, dado
O nome Ifa tem três significados inter-
o papel central do conceito e da prática do
relacionados: é ao mesmo tempo o nome de um
sacrifício na tradição de Ifa, Karenga procurou
corpus de sabedoria moral e espiritual, um
expandir a compreensão do sacrifício, definindo
intrincado sistema de adivinhação contido nesse
o sacrifício como “desempenho ritual e prática
corpo de conhecimento e um nome alternativo de
moral”. Ele definiu a performance ritual como
Orunmila, o sábio, mestre mestre, e “testemunha
essencialmente “doação de objeto” e a prática
divina da criação” que ensinou essa sabedoria
sagrada. Abimbola descreve a estrutura de cada moral como “doação de si mesmo”, permitindo
que alguém pudesse fazer ambos simultaneamente
ese Ifa ou verso de Ifa como tendo no máximo oito partes. Esses incluem
ou separadamente. Finalmente, ele retraduziu a
frase a dífá fún, que geralmente é traduzida como
1. nomes de sacerdotes envolvidos em adivinhações anteriores,
“adivinhação foi realizada para”, para expandir
2. clientes nomeados para quem a adivinhação é seu significado para também “os ensinamentos
realizada, de Ifa foram interpretados para” ou “este é o
3. razões para a adivinhação, ensino de Ifa para”. Isso permitiu que os textos fossem abordados co

4. instruções das adivinhações para padre e

cliente,
Ensinamentos de Ifa

5. conformidade ou não conformidade pelo cliente,

6. consequências para o cliente com base na conformidade
ou não conformidade,
7. reações de alegria ou tristeza por parte do cliente e 8.
uma lição de moral extraída da narrativa.
Dentro desta estrutura, vários temas principais
formam a base dos ensinamentos éticos de Ifa no
Odu Ifa. A primeira é a bondade do mundo. O Odu
10:2 relata que, no momento da criação, Olodumare,
Deus, enviou orixás ao mundo para tornar o mundo
bom e que ele deu a eles o
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ase (ashay), o poder e autoridade para realizá-lo. Isso
evolui o conceito do mundo bom enquanto concede o
mal que existe nele. Existem várias forças na Terra que
ameaçam os humanos.
Entre os principais estão a morte, a doença, o conflito, a
perda e a ignorância. Além disso, existem vícios que
também causam estragos na bondade do mundo e na
boa vida ordenada para os seres humanos (isto é,
egoísmo, injustiça, crueldade, falsidade e ganância).
Além disso, é importante evitar a busca por riqueza,
conforto e conveniência, que ameaçam a Terra. Assim, o
Odu 10:5 diz que os humanos devem “parar de fazer
sacrifícios pela riqueza e, em vez disso, fazer sacrifícios
que protejam a terra de seus inimigos”. Esses inimigos
na ética moderna de Ifá são, especialmente, poluição,
pilhagem e esgotamento. Portanto, Ifa ensina que o que
é necessário é uma moralidade de sacrifício e luta, o
cultivo de bom caráter e força interior, e a união para
trazer, criar e manter o bem no mundo.
Em segundo lugar, a antropologia moral de Ifa está
enraizada no conceito de que “os humanos são
divinamente escolhidos para trazer o bem ao
mundo” (Odu 78:1) e que esta é a missão fundamental e o significado da vida humana.
Esse ato divino de tornar os humanos escolhidos é
tanto uma investidura divina quanto uma tarefa. Requer
agência humana para honrar a identidade e completar a
tarefa de trazer o bem ao mundo. O único
A essência desse conceito é que ele inclui todos os
humanos como escolhidos, não um grupo que se autodefina social
Na verdade, a palavra para ser humano é eniyan, que
literalmente significa escolhido. Assim, o conceito
confere status transcendente, igual e inalienável a todos
os seres humanos, sem distinção de raça, classe, gênero
e etnia, ou qualquer outra atribuição social ou biológica.
Em termos de sexo e papéis de gênero, o Odu Ifa,
especialmente no Odu 10:2 e 248:1, ensina a igualdade
sexual e a parceria indispensável entre mulheres e
homens em todas as coisas importantes do mundo. De
fato, em Odu 10:2, diz que Olodumare “deu às mulheres
o ase (poder e autoridade) para que qualquer coisa que
os homens desejassem fazer, eles não poderiam fazê-lo
com sucesso sem as mulheres. Além disso, diz que “as
pessoas devem sempre respeitar muito as mulheres”.
Pois se eles “sempre respeitarem muito as mulheres, o
mundo estará em ordem”.
Em Odu 248:1, essa ênfase na igualdade, parceria e
respeito é reafirmada. Pois em uma narrativa de
Odu Ifá 477
criação, o orixá masculino falha em sua missão de tornar
o mundo bom por não incluir a única orixá feminina,
Oshun, entre eles. Quando eles retornam ao Céu para
relatar seu fracasso, Olodumare lhes faz duas perguntas:
“Onde está a mulher entre vocês?” e "Você deu a ela o
devido respeito?" Ele então os instrui a voltar e incluí-la
para que todo o trabalho seja bem-sucedido, e é o que
acontece. A ênfase novamente aqui está na
indispensabilidade das mulheres em todas as coisas de
importância no mundo. As duas perguntas que
Olodumare fez sobre a presença e o devido respeito das
mulheres são chamadas de pergunta de Oshun,
consideradas como duas partes de uma pergunta.
Essa pergunta é: “As mulheres estão presentes e
recebem o devido respeito, isto é, em posição,
participação e tratamento?” Este princípio, afirma a ética
moderna de Ifá, é moralmente convincente, especialmente
em todas as coisas de importância e para o bem comum.
Em Odu Ifa 78:1, um locus central de conceitos
fundamentais, também encontramos o direito divinamente
ordenado de todo ser humano a uma vida boa. Na
verdade, o texto diz que ninguém pode atingir seu mais
alto nível de espiritualidade ou descansar no Céu até
que seja alcançado o mundo bom “que Olodumare, Deus,
ordenou para todos”. Junto a este direito está a obrigação
correlata de responsabilidade compartilhada de tornar o
mundo bom para o benefício comum de todos. É
importante notar que esta é uma ética teológica e social
que ensina que a transcendência no sentido espiritual e
como não
tal. pode ser individualista, mas deve incluir
sempre a felicidade e o bem-estar dos outros.
O Odu Ifa (78:1) define as condições do mundo bom
como um mundo em que há “pleno conhecimento das
coisas, liberdade de ansiedade e medo de inimigos”; fim
do antagonismo com outros seres da Terra (ou seja,
animais e répteis, etc.); o bem-estar e o fim das forças
que o ameaçam, especialmente morte, doença, conflito,
perda, ignorância e incerteza; e “liberdade da pobreza e
da miséria”. Ele cita os requisitos para alcançar um
mundo bom como sabedoria moral adequada para
governar (ou seja, assumir a responsabilidade pelo
mundo); uma moral de sacrifício; bom caráter; amor de
fazer o bem, especialmente para os necessitados e
vulneráveis; e a ânsia e a luta para aumentar o bem no
mundo e não deixar que nenhum bem se perca.
A chave para o ensino ético do Odu Ifa é o respeito
pelo conhecimento (ìmo) e sua forma superior (ogbón).
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478 Oferta

O “pleno conhecimento” e a “sabedoria adequada delito ou violação de tabu dentro da sociedade por
para governar o mundo” são citados como os um ou mais membros da comunidade religiosa
primeiros requisitos para ter um mundo bom e para tradicional. Assim, o sacrifício é motivado pelo
alcançar um mundo bom. A sabedoria necessária é interesse da comunidade em restabelecer o equilíbrio
sempre fundamentada e informada pela moral, mas cósmico do universo. Violações e transgressões
também deve ser fundamentada em uma ampla gama alteram a relação entre humanos e divindades e entre
de disciplinas do conhecimento humano para governar os vivos e os ancestrais. Para reorganizar a ordem
adequadamente o mundo. O conceito de “governar” estrutural e espiritual, a divindade exige sacrifício
aqui, como a palavra para governar no texto, àkóso, humano. Na maioria dos casos na África, a ideia de
indica, é reunir as pessoas para bons propósitos. Isso sacrifício é acompanhada de sangue, o que significa
enfatiza a responsabilidade compartilhada pelo bem que um animal deve ser morto para propiciação.
no mundo e do mundo e reafirma o ensinamento de
que os humanos devem “cuidar do mundo. . . e faça As oferendas estão entre os atos de adoração mais
o bem para o mundo” (Odu 33:2). Isso requer, como proeminentes mostrados nas paredes dos antigos
diz Odu 33:1, que “falemos a verdade, façamos justiça, templos africanos no Egito. Já no Império Antigo, há
sejamos gentis e não façamos o mal”. De fato, nós, exemplos de africanos trazendo presentes para Ptah
Odu 78:1 diz, devemos “amar fazer o bem” no e para e Atum. Ao longo da história do antigo Kemet, vemos
o mundo, especialmente para os necessitados e evidências das oferendas feitas a Ra e Amen também.
vulneráveis. Dessa forma, reparamos e renovamos constantemente nosso
Às vezes, as mundosão
oferendas ferido e honramos
recebidas nossa identidade e tarefa como
pelo per-aa
(faraó) em sua posição de divindade, como nas
Maulana Karenga representações de Ramsés II como deus.

Veja também Ilé-Ifé; Oduduwa

Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1975). Ifá: Uma Exposição do Ifá
Corpo Literário. Ibadan, Nigéria: Oxford University Press.
Epega, AA, & Neimark, PJ (1995). O Sagrado Oráculo de Ifá.
São Francisco: HarperCollins.
Karenga, M. (1999). Odu Ifa: Os Ensinamentos Éticos.
Los Angeles: University of Sankore Press.
OFERTA
Dois atos de piedade e devoção representam a
expressão central da fidelidade e lealdade à religião
tradicional africana: oferenda e sacrifício. A oferenda
é o mais puro ato de gratidão aos ancestrais e
divindades. Geralmente é motivado pelo desejo de
demonstrar humildade e respeito aos ancestrais para
a manutenção e bem-estar da comunidade.
Pode-se ver ofertas diárias de comida ou bebida na
forma de uma libação dada para expressar o
entendimento de que os ancestrais também estão
presentes e devem ser reconhecidos. No entanto, os
ancestrais ou as divindades exigem sacrifício como resposta a algum
O sacrifício geralmente está relacionado ao
derramamento de sangue. Nesses casos, os animais
são mortos, preparados de maneira especial e
oferecidos como sacrifício a Deus ou aos ancestrais.
Sempre no sacrifício, a ideia é dar a vida, até o ponto
em que alguns se dispuseram a dar a própria vida à
divindade para salvaguardar o resto da comunidade.
Tal abnegação é considerada uma das formas
supremas de sacrifício. Foi demonstrado e celebrado
em toda a cultura tradicional africana. Por exemplo,
durante o século 18, entre os Asante, o rei de Mampong
se ofereceu em sacrifício para ir com os Asantehene
na morte para selar a aliança entre a comunidade
Asante viva.
Houve outros exemplos, de natureza formidável, por
causa da crença não adulterada por parte das pessoas
sacrificadas de que eles estavam, de fato, dando
suas vidas salvando toda a comunidade da calamidade.
O Yoruba Odu Ifa diz que quando há desequilíbrio
no universo espiritual, Deus exige apenas uma coisa:
sacrifício. Portanto, orações, solicitações coloquiais,
cantos de louvor, invocações e encantamentos podem
ser corretos e úteis, mas no final, para tornar correta
e harmoniosa a ordem cósmica e comunitária, é
necessário sacrifício.
Sacrifícios de cordeiros, cabras, galinhas e outros
animais ato,
domesticados são do tipo geralmente
Machine Translated by Google
aceito como influente na ordem cósmica. Em
ocasiões especiais entre alguns grupos africanos,
o sacrifício de uma vaca ou touro representa a maior
oferenda possível aos ancestrais e a Deus.
Claramente, um sacrifício, embora seja uma oferta
de sangue, é uma espécie de oferenda porque é uma
apresentação ao divino. Na religião tradicional
africana, pensa-se que o Deus Supremo é um criador
e não aquele que se preocupa com as atividades
diárias da comunidade. Os ancestrais lidam com as
preocupações comuns de nascimento, morte, saúde,
casamento e riqueza. Deus Todo-Poderoso é a fonte
de toda a vida, mas a ordem que foi criada deve ser
mantida pelos atos rituais dos humanos trabalhando
por meio dos espíritos ancestrais. A chuva, a
abundância agrícola e a harmonia da sociedade são
responsabilidade dos espíritos ancestrais. Assim,
normalmente não se oferece sacrifícios ao Deus
Supremo porque raramente há santuários ou templos
grandes o suficiente para conter tal força. Um
oferece, ao contrário, presentes e sacrifícios aos
espíritos que representam o poder do Deus Supremo.
Uma vez que a criação ocorreu, o Deus Supremo é
transformado em um agente de criação contínua no
processo de nascimento, o poder produtivo da Terra
na agricultura e o poder produtivo da palavra falada
em ideias intelectuais. Estas são as representações
da energia criativa do divino, embora não se veja
evidência de uma Divindade Suprema como um deus
pessoal.
Nem as oferendas nem os sacrifícios
especializados podem ser dados sem algum
protocolo sagrado envolvendo os funcionários
competentes, o local ou altar especial para receber
as oferendas e a participação da comunidade. Não
se dá uma oferenda para estabelecer vantagem
individual com os ancestrais, mas para representar
a resposta coletiva de ação de graças da comunidade.
Quando oferendas de comida, ovos, vinho, carne,
peixe, aves e frutas são apresentadas aos espíritos
ancestrais, muitas vezes são feitas em um esforço
de purificação e propiciação da comunidade como
forma de manter a reciprocidade entre a comunidade
dos ancestrais. e a comunidade dos vivos. Portanto,
a sacerdotisa ou sacerdote está presente para
monitorar os protocolos corretos para o presente,
oferenda ou sacrifício. Em alguns casos, o indivíduo
ou indivíduos que estão oferecendo a oferenda
podem deixá-la em um local especial sabendo que a
divindade a receberá como sacrifício ou oferenda. Este conhecimento
Sociedade Ogboni 479
sacerdotisas que devem anotar a oferenda e realizar
os rituais necessários que acompanham tais
apresentações.
Molefi Kete Asante
Veja também Rituais
Leituras Adicionais
Awolalu, JO (1979). Crenças Yoruba e Sacrifício
Ritos. Londres: Longman.
David, AR (1981). Um Guia para Ritual Religioso em Abydos.
Warminster, Reino Unido: Aris & Phillips.
Idowu, EB (1975). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Londres: Longman.
Mbiti, J. (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Naydler, J. (1996). Templo do Cosmos: A Experiência Egípcia
Antiga do Sagrado. Rochester, VT: Tradições Interiores.
SOCIEDADE OGBONI
A sociedade Ogboni é uma instituição indígena do
sudoeste da Nigéria, onde surgiu entre os povos de
língua iorubá. Também é encontrado na comunidade
Yoruba da parte oriental da República do Benin. É
uma sociedade de segredos (muitas vezes referida
como uma “sociedade secreta”). Muitas organizações
semelhantes surgiram em toda a África, como a
sociedade Porro entre o povo Temne de Serra Leoa
ou a sociedade Okonko entre o povo Igbo.
A sociedade Obgoni cumpre muitas funções de
natureza religiosa, política e judicial. Os membros
da sociedade são distintos e vinculados por sua
veneração à deusa da Terra, Ilè (também conhecida
como Odudua), a mãe de toda a vida. Como tal, eles
comumente presenteiam Ilè com oferendas de
alimentos e bebidas. Considerados como
intermediários privilegiados entre os vivos e os
ancestrais, cuja morada principal é a Terra, os
sacerdotes da sociedade Obgoni são frequentemente
chamados a consultar o oráculo para determinar
uma série de questões delicadas, como o apoio
ancestral ao rei. Na verdade, os membros da
sociedade Obgoni
também
são guardiões
é comum aos
e protetores
sacerdotes
doeoráculo divino e d
Machine Translated by Google
480 Ogdóade
grupos e membros, no entanto, estão sob a autoridade
do Alafin (ou seja, o líder político) do Yoruba. Como
chefe supremo dos Ogboni, o Alafin tem autoridade
para convocar os sacerdotes para sessões
extraordinárias, por exemplo.
Antes do advento do colonialismo, o governo
Yoruba era centrado no poderoso Oba (ou seja, o Rei).
No entanto, esperava-se que os atos do rei estivessem
em conformidade com certas normas socialmente
sancionadas, e o desvio dessas normas - como
administração despótica ou decisões questionáveis
feitas sozinho - era verificado pela sociedade Ogboni,
que funcionava como o Conselho de Anciãos de Oba.
Em outras palavras, era dever dos Ogboni estabelecer
freios e contrapesos institucionais, protegendo a
comunidade contra excessos ou abusos do rei, agindo
assim, em última instância, como poderosos agentes
da lei e da manutenção da ordem na sociedade. Na
verdade, era responsabilidade e prerrogativa dos
anciãos Ogboni selecionar reis e removê-los se
necessário. Eles derivaram esse direito de suas
conexões espirituais e religiosas.
Os Ogboni também podem se envolver em casos
de crimes capitais, especialmente quando se acredita
que a santidade da Terra foi violada. Diz-se que os
criminosos às vezes são entregues ao Oro, um grupo
ancestral secreto dentro de Ogboni, que pode então
condená-los à morte.
As lojas Ogboni existiram nas diferentes unidades
políticas iorubás, desde reinos e impérios até cidades,
vilas e aldeias. Essas lojas foram responsáveis por
encomendar joias e esculturas de latão que se tornaram
os emblemas da sociedade. O principal desses
símbolos é o famoso Edan, representando um par de
iniciados Ogboni. As estatuetas masculinas e femininas
são unidas por uma corrente de metal presa ao pescoço.
Embora o latão tenha sido escolhido por sua qualidade
incorruptível, uma metáfora para a imortalidade da
sociedade Ogboni, o par amarrado homem-mulher
permanece como um lembrete da necessária
complementaridade dos sexos para a perpetuação da vida. 300). Nova York: Rowman & Littlefield.
Testemunhando a resiliência cultural africana, bem
como o poder Ogboni na África, a sociedade Ogboni
foi recriada na Bahia, Brasil, durante a primeira parte
do século 19, numa época em que os iorubás se
tornaram o principal grupo cultural lá. A sociedade
Ogboni da Bahia iniciou ou apoiou muitas revoltas de
africanos escravizados e exerceu grande parte de sua
influência através das casas de candomblé.
Os Obas ainda existem na Nigéria, embora de
forma enfraquecida, e os Ogboni continuam a exercer
seu papel de assessores políticos. De um modo geral,
a influência e o poder dos Ogboni sobre os assuntos
da nação permanecem bastante significativos hoje.
A associação não é mais restrita ao povo iorubá, mas
também está aberta a outras etnias. Além disso, embora
homens e mulheres sejam elegíveis para serem
iniciados na sociedade Ogboni, a predominância de
anciãos do sexo masculino é inegável, fazendo com
que alguns se refiram à sociedade Ogboni como uma ordem fraterna.
Hoje, algumas ordens, como a Fraternidade
Reformada Ogboni e a Indígena Ogboni, adotaram
símbolos e referências Ogboni originais. No entanto, a
integridade cultural e política dessas organizações tem
sido questionada devido aos seus fortes vínculos com
a Maçonaria, o Rotary Club ou a Fraternidade Rosacruz.
Ama Mazama
Veja também Ekpo Secret Society
Leituras Adicionais
Babatunde, ED (1992). Um estudo crítico de Bini e
Sistemas de valores iorubás da Nigéria em mudança:
cultura, religião e o eu. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
Clarke, KM (2006). Mapeando a Rede Yoruba: Poder e Agência
na Criação de Comunidades Transnacionais. Durham, NC:
Duke University Press.
Eades, JS (1980). O Yoruba hoje. Cambridge, Reino Unido:
Cambridge University Press.
Faiola, T., & Jennings, C. (Eds.). (2004). Fontes e métodos
na história africana: falada, escrita, desenterrada.
Rochester, NY: Boydell e Brewer.
Gbadegesin, S. (1991). Filosofia Africana: Filosofia Yoruba
Tradicional e Realidades Africanas Contemporâneas. Nova
York: Peter Lang.
Leal, G. (2001). Fariga/Ifarada: resistência e conquista negra
no Brasil. Em S. Walker (Ed.), African Roots/American
Cultures: Africa in the Creation of the Americas (pp. 291–
OGDOAD
Ogdoad é o nome atribuído a um grupo de oito
divindades que desempenharam papéis importantes nas preliminares
Machine Translated by Google
criação do mundo de acordo com o sacerdócio Kmtic
(antigo egípcio) de Khmnw (Hermopolis para os gregos),
que significa literalmente cidade ou nação de oito. A
genialidade dos sacerdotes do Kmt se reflete em sua
maneira de lidar com o vácuo conceitual logicamente
criado entre o vazio original sem forma e o mundo que
eventualmente se unirá à vida. O sacerdócio de Khmnw
se concentrou no mundo pré-manifesto para diminuir
essa área do desconhecido. O sacerdócio reconhecia
que o mundo manifesto era caracteristicamente finito,
visível, iluminado e tinha forma sólida. O mundo
manifestado, entretanto, era o resultado de um estado
anterior de existência no qual reinava um conjunto oposto
de características. A encarnação dessas características
pré-natais ocorreu dentro das Oito Divindades de Ogdoad.
Os primeiros registros conhecidos mencionando o
Ogdoad são encontrados no Antigo Reino de Kmt nos
Textos da Pirâmide (cerca de 2350 aC) e mais tarde nos
Textos do Caixão. As histórias da criação tendiam a
mudar ao longo dos 4.000 anos de história de Kmt,
mesmo quando as divindades permaneciam consistentes.
Em uma história da criação, as oito divindades teriam
surgido do Nun, a substância primordial aquosa sem
forma, quando Djhwdy, o criador inicial nesta versão, os
chamou. Outra versão do Ogdoad afirma que as
divindades foram autocriadas. Em ambas as versões, o
Ogdoad ajuda a dar à luz a divindade do Sol como Ra ou
Nfrtm, que passou a criar o resto das criaturas vivas.
O Ogdoad então vive na Terra durante a era dourada de
Kmt até que eles façam a passagem para a próxima vida.
Sua passagem, no entanto, não os torna inertes porque
continuam a controlar as forças da enchente ou do rio
Nilo inundado.
Embora as histórias da criação variassem, as
divindades emergiam consistentemente como quatro
pares, com cada par refletindo um equilíbrio equivalente
de força masculina e feminina. Assim, havia quatro
divindades masculinas representadas pictoricamente
como sapos e quatro divindades femininas representadas nada a divindade do ferro e, por extensão, a divindade
pictoricamente como serpentes. Existem representações
alternativas dessas divindades, mas a representação do
sapo e da serpente fornece mais informações sobre o relacionamento
Rãs e serpentes foram as primeiras e mais óbvias
formas de vida que apareceram nas margens do rio Nilo.
As Oito Deidades eram Nun (masculino) e Naunet
(feminino) do vazio aquoso, Kuk (masculino) e
Ogum 481
Kauket (feminino) da escuridão, Heh (masculino) e Hehet
(feminino) do infinito, e Amun (masculino) e Amaunet
(feminino) da invisibilidade. Refletindo o equilíbrio
harmônico da dualidade de gênero, a descrição do
Ogdoad estende o potencial de procriação às propriedades
invertidas do mundo manifesto.
A prova de sua fecundidade está em sua prole resultante,
o deus Sol, que passa a criar as outras criaturas vivas.
A natureza dialética do Ogdoad é prova da habilidade
kmtica de articular conceitos abstratos.
D. Zizwe Poe
Veja também Amém; Ptá; Rá
Leituras Adicionais
Allen, JP (1997). O Reino Celestial. Em DP
Silverman (Ed.), Ancient Egypt (pp. 23–40).
Nova York: Oxford University Press.
Mitologia Egípcia. (1965). Nova York: Tudor.
Naydler, J. (1996). Templo do Cosmos: A Experiência Egípcia
Antiga do Sagrado. Rochester, VT: Tradições Interiores.
OGUN
Ogun é uma importante divindade da África Ocidental
cuja história abrange vários séculos e cujo culto se
estende por muitos continentes. Alguns estudiosos
sugeriram que Ogun pode ser adorado por até 70 milhões
de pessoas em todo o mundo, e o número de adoradores
de Ogun pode estar aumentando constantemente.
Embora possa não ser possível datar com precisão
o surgimento da divindade Ogun, é provável que remonte
ao início da Idade do Ferro e da siderurgia na África. De
fato, em sua persona original, Ogun é antes de mais
da guerra e da caça. Embora os primeiros locais de
fundição de ferro tenham surgido na Nigéria Central,
tornando que
Ogun uma divindades
essas divindade Yoruba
têm comproeminente
a freira.
(Orixá), a adoração de Ogun foi atestada em toda a Costa
da Guiné, onde se espalhou desde os tempos antigos,
com santuários para Ogun encontrados em praticamente
cada forja. No Reino do Daomé (agora o
Machine Translated by Google

482 Ogum

República do Benin), por exemplo, Ogun apareceu em Ogu como deus da guerra. Num ambiente onde
como Gu, o deus do ferro e da guerra, e ficou em os africanos eram submetidos a crueldades e
terceiro lugar no panteão Vodu, logo após Mawu e Lisa. torturas de toda espécie, de forma constante, uma
Um emblema comum de Ogu era e ainda é uma divindade como Ogum se tornava bastante necessária
espada cerimonial. Outros emblemas comuns e significativa. Na verdade, Ogun está intimamente
incluem pequenos implementos de ferro, como associado à Guerra Revolucionária no Haiti, ocorrida
enxadas em miniatura, facas, adagas, pás e lanças no século XIX. Diz-se que Dessalines e Toussaint
presas a colares, pulseiras, roupas ou coroas. L'Ouverture, dois jogadores importantes na guerra,
Essa elevada e difundida reverência a Ogum, deus serviram a Ogun e foram, por sua vez, protegidos e
do ferro, só pode ser compreendida dentro de um guiados por ele.
contexto que define o ferro e a ferragem como os No entanto, qualquer que seja sua localização
mais sagrados. O ferreiro se entrega a Deus enquanto geográfica, características comuns são claramente discerníveis.
faz seu trabalho, e este, portanto, traz a marca do Ogun é associado de forma mais inequívoca à força
divino. O mais convincente, porém, é que o ferreiro e ao poder. Ele é fogo e, como tal, Ogun pode ser
em sua forja reproduz, de forma simbólica e bastante agressivo, direto e contundente.
metafórica, o ato divino de criação do mundo. De Por causa de sua energia quente e temperamento
fato, o derretimento do ferro em uma fornalha, um explosivo, Ogun tanto cria quanto destrói. Mas
símbolo penetrante do útero feminino, tem sido Ogum também é um líder incontestável que abre
frequentemente associado, em muitas sociedades novos caminhos e cria novos caminhos quando outros desistem.
africanas, à fertilidade, vitalidade e poder criativo. A Esse atributo particular de Ogun, como líder, decorre
reconstituição da criação do mundo e da própria da antiga história iorubá segundo a qual Ogun foi o
vida, por meio da fusão e forja do ferro, explica em primeiro Orixá a vir à Terra, liderando 401 outros
grande parte o prestígio duradouro dos ferreiros e, Orixás. Graças a seus implementos de ferro, ele
sobretudo, de Ogum, a divindade do ferro. Além desmatou as florestas, criando assim uma passagem
disso, dado o poder civilizador do ferro, Ogum sagrada para a Terra.
também é considerado a divindade da civilização e Outros o seguiram, enquanto Ogun liderou o
da tecnologia. Todos aqueles cuja ocupação está caminho para o mundo.
ligada ao metal, de fazendeiros a cirurgiões, de Ogun é Ogu no Haiti. No Vodu haitiano, ele gosta
barbeiros, cabeleireiros, mecânicos, açougueiros e muito de fumar charutos e beber rum. Um facão
taxistas a soldados e caçadores, prestam homenagem a firmemente
Ogum comoplantado
seu padroeiro.
em frente ao altar do Vodu
Muitos festivais são realizados em homenagem a continua sendo o emblema mais distintivo de Ogun.
Ogun, como Odun Ogun, na Yorubaland, onde Ogun Suas personas Vodu incluem, entre outros, Ogu
é invocado para manter a paz na sociedade. Da Feray (ou Ogu Fè), Ogu Badagri, Ogu Balindyo, Ogu
mesma forma, as canções de Ijala são cantos Batala e Ogu Shango. No Brasil, Ogun é Ogum. Seus
poéticos iorubás dedicados a saudar e louvar Ogun. adoradores do candomblé colocam peças de ferro e
Na África, as personas de Ogun incluem Ogun objetos de ferro em miniatura, como os exibidos na
Akirim, Ogun Alagbede, Ogun Alara, Ogun Elemona, África, como facas, espadas, pás e picaretas, nos
Ogun Ikole, Ogun Meji, Ogun Oloola, Ogun altares dedicados a ele. Em suma, Ogun continua a
Onigbajamo e Ogun Onire. Suas comidas e bebidas desempenhar um papel importante na vida religiosa
favoritas são cachorros, pombos, caracóis, galos, africana porque seu incrível poder é reverenciado e
ovos, giz, nozes de cola, vegetais, inhame, vinho de temido.
palma, óleo de palma e linha preta e branca.
Ogun atravessou o Oceano Atlântico junto com Ama Mazama
os milhões de africanos que foram removidos à Veja também Xangô
força de sua terra natal durante os dias do tráfico de
escravos na Europa e da escravização simultânea
de mulheres, homens e crianças africanas nas
Leituras Adicionais
Américas. Compreensivelmente, o foco em Ogum
como deus do ferro, embora subsistente, tornou-se, Babalola, A. (1997). Um retrato de Ogun refletido nos cantos de
no entanto, menos marcante, ao passo que maior ênfase foiIjala.
colocada
Em S. Barnes (Ed.), Ogun da África: Velho
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Festival Ohum 483

World and New (2ª ed., pp. 147–172). Bloomington e e folia, fizeram com que a Rainha Mãe voltasse ao
Indianápolis: Indiana University Press. fundo do rio. Este fenômeno milagroso ocorreu na
Barnes, S. (ed.). (1997). Ogun da África: Velho Mundo e terça-feira após Akwasidae (o domingo sagrado
Novo (2ª ed.). Bloomington e Indianápolis: Indiana Akan). Eles, portanto, consideraram o rio uma
University Press. divindade de terça-feira e a chamaram de Biremu
Farris-Thompson, R. (1984). Flash of the Spirit: arte e Abena e o local de Bunso. Beremu (Birem) significa
filosofia africana e afro-americana. Nova York: Vintage “o meio dos ramos das palmeiras”,
Books.
Abena significa “mulher nascida na terça-feira” e
Knappert, J. (1995). Mitologia Africana: Uma Bunso significa “margem da profundidade de um rio”.
Enciclopédia de mitos e lendas. Londres: Espantados com o que acreditavam ser
Diamond Books.
desenvolvimentos sobrenaturais, os migrantes
Akyem decidiram se estabelecer na margem leste
do Rio Birem e chamaram o local de afriye (o local de emergência).
Alguns anos mais tarde, as actividades humanas
OHUM FESTIVAL poluíram as imediações do Rio Birem e causaram
o desagrado do rio, resultando em constantes
Os Akyem, como muitos reinos africanos, observam calamidades. Consequentemente, os Akyem se
festivais que acentuam a religião do reino. Um
reassentaram em Tafo perto do Rio Awansa sob a
desses festivais é Ohum. O Akyem Ohum é um orientação espiritual de Okomfo Asare. Mais uma
festival comemorativo que explica a religião e vez, as condições em Awansa os obrigaram a se
origem do povo Akyem. mudar para um novo assentamento perto do rio
No centro de Ohum está o Rio Birem, a força Taako, e eles chamaram a cidade de Tafo. Desde
espiritual e a fonte da existência do estado de então, Tafo serviu como origem e alma de Akyem Abuakwa, bem c
Akyem. Diz a lenda que o povo aborígine Akyem
liderado por Okomfo Asare emergiu das profundezas
do Rio Birem em Bunso com cinco tamboretes Ritos de Okyeame, Okomfo Asare e Ohum Foi
divinos. Okyeame (filósofo do estado), Okomfo para comemorar os eventos transcendentais e o
(Sumo Sacerdote) Asare emergiu das profundezas assentamento dos Akyem na margem oriental do
do rio com seu corpo coberto com chita branca, Rio Birem em Bunso na terça-feira que Ohum
merekenson (folha de palmeira) segurado em seu ombronasceu.
esquerdo.
Ohum em Twi significa “uma testemunha
Mas, de acordo com alguns relatos, os Akyem de ocular de um evento fenomenal”. É comemorado na
Aduana abusua (parentesco materno) migraram de terça-feira após Akwasidae. Todos os anos, os
Nyanoa ou Fomena sob o rei Okru Banin, com anciãos e Okomfo Asare iam ao sagrado afriye ou
Okomfo Asare liderando o caminho, para se asoreyeso (o local sagrado de adoração) para lançar
estabelecerem nas margens do rio Birem em Bunso Ohum. Eles ficavam na margem do fundo do rio
no século XV. Apesar das aparentes contradições, Birem e começavam com encantamentos e orações
ambos concordam que os Akyem saíram do rio dizendo que “o Ano Novo está chegando e viemos
Birem. pedir-lhe uma mera lembrança para limpar o reino
de Akyem”.
A partir daí, Okomfo Asare mergulhava nas
Antecedentes
profundezas do Rio Birem, comungava com ela de
A história é que os migrantes Aduana, ao chegarem 1 a 7 dias, e então emergia. Se ele saísse do rio
à margem ocidental do Rio Birem em Bunso, viram com merekenson no ombro esquerdo e chita branca
um caçador (que se acredita ser um Guan); para não no corpo, além de segurar adwene (peixe lamacento)
serem notados pelo caçador, eles foram se esconder e três atidie (pargos) em uma grande tigela de cobre,
no rio. Todos, exceto a Rainha Mãe, Bawaafri, saíram isso significava prosperidade em todos os
do rio. Outra versão diz que uma exclamação do empreendimentos humanos e vitória. em guerras.
caçador e seu povo, quando os Akyem emergiram Ele então preparava eto (purê de banana-da-terra)
do rio, em meio à música de tambor bomaa e mpintin com os peixes e os colocava diante dos reis
ancestrais na casa dos banquinhos para eles comerem. Se, ao con
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484 Festival Ohum
Okomfo Asare surgiu das profundezas do Rio Birem
com barro vermelho no corpo e marcas de carvão
nos ombros, isso significava um mau presságio para
o estado no ano seguinte, incluindo, mas não se
limitando a, mortes frequentes. Eles derramariam
libações e fariam consultas espirituais e oferendas
às forças espirituais até que Okomfo Asare tivesse
mergulhado nas profundezas do Rio Birem e
emergisse com chita branca em seu corpo, bem como
merekenson em seus ombros. Okomfo Asare realizou
esses ritos sagrados até sua misteriosa partida.
Em seus últimos dias, Okomfo Asare reuniu os
anciãos e o rei e disse-lhes: “Agora que os guiei e os
protejai para encontrar um assentamento permanente,
talvez não volte para vocês na próxima vez que for
para baixo do Rio Birem.” Mas ele disse a eles para
continuar celebrando Ohum anualmente e então
passou seu papel para o rei de Akyem de Omanhene
(Paramount) em Tafo. Ele também deu algumas
instruções divinas sobre a aquisição de merekenson
para o lançamento de Ohum. Assim, porque ninguém
poderia ir para baixo do rio para trazer o merekenson,
eles deveriam ir ao afriye ou asoreyeso em Bunso com
uma escada para sacudir o merekenson três vezes
para arrancá-lo para os ritos de Ohum.
Ritos Pós-Okomfo Asare
Desde o falecimento de Okomfo Asare para o mundo
espiritual, uma equipe de ahenemma (filhos dos reis,
do passado e do presente) vai ao local sagrado de
Bunso todos os anos com uma escada e a coloca
contra uma palmeira. Isso é seguido por uma libação,
após a qual um deles sobe a escada para puxar o
merekenson para baixo do topo da palmeira. Uma
segunda libação é derramada para obter permissão
de Onyame (o Deus Todo-Poderoso), Asaase Yaa
(Mãe Terra), Rio Birem e o lendário Okomfo Asare
para colher o merekenson para os ritos de Ohum;
depois disso, eles o puxam três vezes para separá-lo
da palmeira e levá-lo para Tafo para iniciar o
lançamento de Ohum. Se a colheita não for bem-
sucedida, eles vão para a segunda ou terceira
palmeira. Se a terceira tentativa falhar, os anciãos
oferecem orações, fazem consultas divinas e fazem
oferendas aos ancestrais e divindades para evitar
quaisquer calamidades que o próximo ano possa
trazer ao estado. A partir daí, a equipa do ahenemma
vai a Bunso para o segundo
hora de colher outro merekenson, que eles penduram
na Ohumdua (árvore Ohum) em Tafo para o lançamento
de Ohum.
O Lançamento de Ohum O
lançamento de Ohum na terça-feira é marcado por
uma procissão do Rei de Tafo e anciãos precedidos
pelos porta-espadas até o abontenkesemu (o local de
reunião pública). Uma libação é derramada e é seguida
pela varredura do solo sagrado para afastar os maus
espíritos. Uma cama consagrada é feita de travesseiro
branco, cobertor branco e outros ricos ornamentos.
Um bomo (um rico tecido em espiral) envolto em uma
tanga é colocado entre as espadas e akyeampoma
(bastão Okyeame) e coberto por um tecido rico e
sedoso como kente.
Isto é seguido pela procissão ahenemma com o
merekenson em seus ombros. Eles anunciam sua
chegada cantando os nomes do Deus Todo-Poderoso
e do Rio Birem. Depois disso, o rei do Tafo enfrenta o
tapete consagrado com o merekenson nas mãos e
bate nele três vezes enquanto invoca Deus, a Mãe
Terra, o Rio Birem e os oito abusua Akan para
inaugurar o ano novo com bênçãos para o estado de
Akyem e cidadãos. Em seguida, o rei de Tafo, através
do Okyeame, proclama oficialmente o lançamento de
Ohum ao público, após o que os anciãos arrancam
pedaços de folhas de palmeira para enfeitar as
fachadas de suas casas.
A observância de Ohum é iniciada por uma
proibição oficial de 2 semanas de atividades e ações
barulhentas. Isso inclui enterros públicos e exéquias
fúnebres, percussão, choro (incluindo bebês),
assobios, cobrança de pagamentos, disparos de
armas, batida de fufu (a refeição principal) à noite e
sexo entre casais. Essa proibição fornece uma
atmosfera agradável para meditação sobre o bem-
estar do estado e a qualidade de vida no próximo ano.
A Semana de Ohum
Na segunda-feira após Akwasidae, as pessoas
(principalmente agricultores) vão para suas fazendas
para fazer a colheita de final de ano. No caminho para
casa, eles amarram algumas das colheitas com nós,
colocam-nas em seus cruzamentos ou estações de
carregamento e se despedem de suas fazendas.
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Terça-feira, Benada Dapaa (terça-feira santa), é o
dia sagrado para a celebração de Ohum e a lembrança
dos ancestrais. O dia é marcado por um certo credo e
várias atividades.
Todos usam roupas escuras. Existem proibições de
rachar lenha, bater em fufu, brigar, discutir e chorar
(incluindo bebês). No início da manhã, mulheres e
crianças levam cadeiras de madeira, banquinhos,
argamassa, tigelas de prata e cobre e outros itens aos
rios para limpá-los e poli-los. Todos (incluindo bebês)
devem tomar banho pela manhã antes de comer. Os
anciãos fazem fogueiras, reúnem-se em torno deles e
derramam libações; depois disso, eles vão de casa
em casa para homenagear outros anciãos. No meio da
manhã, o eto está preparado. Os mais velhos espalham
um pouco do eto no pátio e na frente de suas casas.
Parte do eto também é colocado em dois recipientes
de barro, um feminino e um masculino, e colocados
em uma sala para os ancestrais virem e comerem. Ao
entardecer, o rei pede ao tamborileiro divino que toque
os tambores sagrados para significar o fim de Ohum,
bem como para dar as boas-vindas ao Ano Novo. No
passado, um pássaro branco, presumivelmente uma
pomba, saía do Monte Obootabri perto de Koforidua e
sobrevoava Tafo. Após esta proclamação, as famílias
podem lamentar seus membros falecidos.
Awukudae (quarta-feira sagrada) é um dia sagrado
reservado para a limpeza do nkodwafieso (a casa dos
banquinhos), prestando homenagem e propiciação
aos espíritos dos ancestrais reais. Isso permite que o
rei e os anciãos ganhem o favor dos ancestrais e de
Onyame (Deus) para serem abençoados com
prosperidade e colheita abundante no ano. Este
também é um dia para dar presentes aos reis e para
pompa pública, folia e durbar. Ohum Awukudae é
marcado pela primeira vez pelos sons de bomaa e
atumpan (tambores de guerra).
Os anciãos e o rei se reúnem na casa dos banquinhos
e entram na sala dos banquinhos com um carneiro branco.imperialista (Segunda Guerra Mundial), por exemplo,
Eles invocam os espíritos dos ancestrais reais e
realizam uma longa libação para limpar e purificar a
casa ancestral dos reis, além de pedir a proteção e
bênção do rei e dos cidadãos.
Uma sacerdotisa ou padre também pode entrar na
casa dos banquinhos para cumprimentar o rei e os
anciãos enquanto os tocadores de tambor tocam
tambores mpintin. Para esse fim, a ovelha branca é
sacrificada e levada ao pátio para preparar comida para osbranca com reais.
Posteriormente, o rei está em seu traje completo para
Festival Ohum 485
receber saudações e presentes. Os alunos que
carregam lenha se alinham com seus professores,
passam pelo rei em procissão e jogam a lenha no
palácio. Os próximos na fila são comerciantes,
mulheres do mercado com seus produtos (como
tubérculos de inhame, vegetais e ovos) e outros
dignitários públicos que dão presentes como ovelhas
brancas. O rei, por sua vez, dá presentes para bons cidadãos.
No meio da tarde, alguns dos ahenemma correm
pela cidade três vezes com batidas de tambor de
guerra, cânticos e merekenson em seus ombros. Após
a terceira rodada, eles caminham em linha reta em
direção ao palácio cantando canções sombrias sobre
os ancestrais caídos nas guerras . Eles carregam
consigo sradee (solo rico simbolizando riquezas) e
jogam alguns sequencialmente em peles de carneiro
na frente do rei e dos anciãos, que estão sentados em
frente ao palácio. Subseqüentemente, eles vão e
colocam o merekenson sob o Ohumdua; esta
observância simboliza a limpeza da sujeira, maldade
e doenças da cidade e do estado de Akyem.
Quinta-feira é o dia em que Gyemperem Osofo
(diácono do santuário de Gyemperem) vai à fazenda,
reza e colhe o primeiro tubérculo de inhame do ano,
que vai ferver para preparar eto para Kofi Gyemperem,
um poderoso deus do rio, no dia seguinte .
Ohum e o Oráculo de Kofi Gyemperem Crítico
para Ohum é a procissão solene ao Oráculo do Rio
Kofi Gyemperem na sexta-feira. Kofi Gyemperem
fortifica Tafoman (território de Tafo) e o maior Okyemen
(estado de Akyem). Gyemperem significa literalmente
aquele que recebe balas, trovões e canhões sem
ferimentos. Durante as guerras, Kofi Gyemperem
lidera e protege espiritualmente a milícia; às vezes ele
se transforma em um ser humano para conduzi-los à
vitória. Hoje, diz-se que nenhum nativo de Tafo morre
nos campos de batalha. Durante a segunda guerra
todos os cidadãos Tafo retornaram ilesos da Abissínia
e da Birmânia.
Na sexta-feira de Ohum, o rei, precedido por certos
reis divisionais, bateristas, sacerdotisas, anciãos e
carregadores de banquetas, em meio ao toque de
tambores de guerra, caminha em uma procissão
solene pelo rio Afua Taako até o Oráculo de Kofi Gyemperem.
O rei cavalga em um palanquim vestindo uma roupa
ancestrais um grande guarda-chuva colorido sobre a cabeça.
As sacerdotisas, vestindo roupas brancas, entram no
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486 Okande

santuário de Gyemperem; eles cantam e grupos, músicos profissionais e exibições

dançam uma música especial de akom acrobáticas enquanto o rei recebe votos de
(possessão espiritual) em louvor ao rei do rio. felicidades de indivíduos, grupos especiais,
Há proibição de sapatos, sandálias e chapéus dignitários públicos, funcionários do governo
no complexo do santuário Kofi Gyemperem. O e turistas. Ele faz seu discurso de Ano Novo,
local está repleto de pessoas de todas as deseja a todos um feliz Ano Novo e distribui
idades, principalmente da região leste de Gana, bebidas ao público enquanto a folia continua até o pôr do sol.
vestindo roupas brancas. Após a costumeira
troca de saudações entre as sacerdotisas Kwame Botwe-Asamoah
lideradas por Gyemperem Osofo e o rei, este
Veja também Akan; Okomfo Anokye
último entra no santuário, fica diante do
Oráculo de Kofi Gyemperem e o informa sobre
o Ano Novo. O rei faz este anúncio solene e Leituras Adicionais
oferece um carneiro branco descansando em
seus ombros ao Oráculo para banquete e vinho Reindorf, CC (1966). A História da Gold Coast e Asante.
de palma para realizar uma libação. O Acra: Ghana University Press.

Gyemperem Osofo recebe os presentes e

derrama libações ao deus do rio para o bem-
estar, proteção e prosperidade de Okyeman. A
libação também limpa o estado da malevolência OKANDE
e das doenças e faz com que as mulheres
estéreis e os órfãos tenham filhos. A O povo Okande é um pequeno grupo étnico
sacerdotisa, sobre quem o rio Kofi Gyemperem que vive no Gabão. Acredita-se que sejam
desceu, agora sentada com a cabeça contra a menos de 10.000, tendo sofrido dizimação ao
árvore sagrada Gyemperem odum, se comunica longo dos anos devido à exploração, doenças
através do Gyemperem Osofo para dizer ao rei e violência histórica. No entanto, os Okande
o que o futuro reserva para Tafoman e Okyeman conseguiram manter uma consistência
no ano. Enquanto isso, a multidão do lado de tradicional em suas crenças centrais. Eles são
fora do Oráculo cercado é entretida com tamboresencontrados
e danças bomaa principalmente na região
e asafo (milícia). de é sacrificada para pr
A ovelha
Depois, o Gyemperem Osofo dá eto, preparado Booué, na província de Ogooué-Ivindo. Não se
com ovos por cima, para Kofi Gyemperem sabe ao certo se os Okande vieram do leste ou
comer o primeiro inhame. Ele sai do Oráculo do norte, mas há relatos de que eles podem ter
cercado e oferece um pouco do eto ao rei e vindo de fora para esta região do país. No
aos anciãos, e então asperge o resto no chão entanto, a presença e persistência de suas
em direção ao Rio Afua Taako. crenças, em meio à mudança e transformação
Em seguida, o rei, que cavalga no palan do ambiente social, representam uma resiliência de vontade.
quin, e a multidão retornam ao palácio em um Pensa-se que a força dos Okande reside na
estado de espírito alegre. A procissão é sua forte sociedade de iniciação masculina
iniciada por aplausos, música e dança, chamada Mwiri. O papel que Mwiri desempenha
enquanto as mulheres acenam com seus na resiliência Okande é apenas suspeito,
pedaços de pano branco para o rei ou sobre embora as evidências sugiram que o grupo
ele. O atual rei, Osabarima (rei guerreiro) Nana controla a vida social e religiosa do povo
Adusie Peasah IV, dominou a arte de dançar Okande. Semelhante em muitos aspectos às
várias vezes no palanquim de pé sob os sociedades de segredos entre outros povos
aplausos da multidão. O palanquim é carregado peloafricanos, o Mwiri é de fato uma fraternidade
ahenemma.
O rei, em sua insígnia real completa, senta- de guardiões das tradições. Eles cumprem o
se em cerimônia, flanqueado pelos reis e papel de criar protocolos e rituais, manter
anciãos da divisão, com os porta-espadas cerimônias e garantir a força e o poder dos espíritos ancestrais.
sentados em duas colunas abertas à sua Assim, Mwiri é responsável por bailes de
máscaras
frente. Este durbar é marcado pela alegria, percussão que
e dança deprojetam
diferentes a história e a cultura do povo,
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Okomfo Anokye 487

a formação de coortes etárias, a continuação das

tradições religiosas e a manutenção dos costumes e OKOMFO ANOKYE
crenças. Os anciãos do Mwiri dependem de sua
sabedoria, provérbios e conhecimento. Okomfo Anokye, que nasceu Kwame Anokye Frimpon
As mulheres na sociedade têm suas próprias Kotobre, tornou-se o maior legislador e o sábio mais
comunidades e organizações de segredos; eles são sábio da história Akan. Conhecido pelos historiadores
por suasjovens.
usados para propósitos semelhantes no treinamento de mulheres tremendas habilidades em curar, regular a
Cada tradição cultural é interpretada através da natureza e estabelecer códigos de conduta, Anokye
música e da dança, e espera-se que os jovens era essencialmente um líder espiritual, daí o título
dominem a tradição e a transmitam aos seus próprios Okomfo, que geralmente é traduzido em inglês como
filhos. No entanto, existe alguma preocupação de que padre.
o povo Okande seja um grupo em extinção, devido Anokye nasceu por volta de 1655 em Akwapem,
ao baixo número de pessoas que ainda falam o no reino de Akwamu, em uma área a sudeste da
idioma. Em alguns aspectos, as pessoas foram importante cidade Asante de Kumasi, durante a
impostas pela crescente urbanização de sua área e primeira parte do século XVII. Os historiadores Asante
pela migração para a região de outras etnias. Não se afirmam que a mãe de Anokye era uma Asante e seu
pode entender verdadeiramente os Okande sem pai era um Adansi. Além disso, alguns estudiosos
alguma apreciação de seu apego aos ancestrais. afirmam que ele era parente de Osei Tutu, o líder
militar e cofundador, com Anokye, do Império Asante.
Nesta cultura, os vivos procuram honrar os O que está claro, no entanto, é que Anokye foi o
ancestrais e obter seu imprimatur para tudo. Uma vez grande responsável pela criação da constituição,
que uma pessoa tenha feito os rituais cerimoniais e códigos e costumes do povo Asante.
de sacrifício necessários aos ancestrais, é possível Em Akwapem, Anokye fez amizade com um jovem,
apresentar outras ideias sobre saúde, riqueza e Osei Tutu I, que se tornaria o primeiro rei do Império
sustentabilidade da cultura. Para os Okande, os Asante. Eles se tornaram amigos íntimos e participaram
ancestrais são os imãs da beleza, verdade, virtude e da criação da fundação legal, política e filosófica do
capacidade humana. Cada pessoa procura agradar Asante. Foi Anokye o responsável pela produção do
aos ancestrais para ser aceitável como um ser humano Banco Dourado que estabeleceu a autoridade legal de
digno de respeito. A pessoa respeita os ancestrais Osei Tutu I como o Asantehene, Rei da Nação Asante.
para que também seja respeitada. Esta é a narrativa
eterna que os Okande lutam para manter.
Anokye é o principal arquiteto das leis, religião e
poderes sobrenaturais Asante. Diz-se que ele enterrou
Molefi Kete Asante uma espada no chão até o cabo.
De acordo com as autoridades da cultura Asante, a
Veja também Ga
espada não pode ser removida sem destruir a Nação
Asante. A espada permanece firme no lugar mesmo
Leituras Adicionais agora.
De acordo com os historiadores, acredita-se que
Peek, PM (ed.). (1991). Sistemas Africanos de Adivinhação:
Anokye tenha usado suas consideráveis habilidades
Formas de Saber. Bloomington: Indiana University Press.
intelectuais e psicológicas para influenciar o povo
Akan ao redor de Kumasi para ganhar confiança
Perner, C. (1992). Viver na Terra no Céu. Diário de
militar e política para enfrentar seus inimigos. Por ter
Religião na África, 22, 23–46.
Razafintsalama, A. (1988). Les ancêtres au coeur de la vie et
fortes dons oratórios e poder espiritual, Anokye foi
capaz de criar dentro do povo Asante a ideia de sua
de la sagesse: Jalons pour une théologie en terre Malgache.
Telema, 53, 11–29. invencibilidade se eles seguissem suas próprias
tradições.
Sarpong, P. (1974). A influência do tradicional
As religiões no cristianismo africano. Boletim do Em 1695, Anokye e Osei Tutu I criaram uma região
Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso, 25, da capital, organizaram os conselhos estaduais,
27-42. reorganizaram o exército de acordo com uma nova ordem marcial.
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488 Olodumare

filosofia e unidade juramentada com todos os reis Veja também Akan

menores da região. Para testar a solidariedade da

nação, Asante foi à guerra contra os Denkyera em
1699. A guerra durou 2 anos, com o exército Leituras Adicionais
Asante tendo que derrotar o exército Denkyera Asante, MK (2007). A História da África. Londres: Routledge.
dos portões de Kumasi, a capital.
No entanto, o exército Asante tinha o poder Asante, MK, & Abarry, A. (Eds.). (1996). africano
especial de Anokye que, com sua voz poderosa, Patrimônio Intelectual. Filadélfia: Temple University Press.
começou a gritar encantamentos para o exército Denkyera.
Logo muitos de seus generais desertaram para o
lado Asante e a guerra, que estava indo mal para
o exército Asante, rapidamente se voltou a favor
de Asante. Daquela época em diante, Anokye foi OLODUMARE
considerado um dos maiores de todos os sacerdotes.
Alega-se que ele morreu em Akwapim em 1717. Pergunte ao Yoruba "Quem é Deus?" e eles
Okomfo Anokye impactou profundamente a responderão dizendo: “Ele é Olorun” ou
Nação Asante em sua origem. Ele tem um
“Olodumare” ou ambos juntos. De acordo com
histórico de grandes feitos e curas milagrosas Idowu, Olodumare é o nome tradicional do Ser
que o colocam no topo da história de Asante. Diz- Supremo e Olorun, embora comumente usado na
se que, entre outras coisas, ele escalou palmeiras linguagem popular, parece ter ganhado sua moeda
com suas sandálias e esculpiu um jogo de Oware predominante em consequência da influência
em uma laje de pedra com os dedos nus. As
cristã e muçulmana na vida e no pensamento
sandálias e a laje de pedra estão expostas em Awukugua.
iorubá. Como entre alguns outros povos africanos,
De fato, as façanhas de Okomfo Anokye incluem o conceito de Olodumare é discernível a partir
o redirecionamento de rios, a reestruturação de dos nomes, mitos, ditados e atributos de Deus.
instituições Asante, buscar água em uma cesta
sem derramar uma gota e o comando do Banco
Dourado, Sika Dwa Kofi, para pousar nos joelhos Etimologia
de seu amigo Osei Tutu I, tornando-o assim o
primeiro rei. Tudo o que Anokye fazia parecia O enigma da palavra permanece em dúvida. Seu
atestar seu poder sobre a natureza. Chegou a caráter esotérico, entretanto, sugere que seja de
morar em uma casa sem teto, mas nunca se origem antiga. Idowu explica que Olodumare é
molhava porque a chuva não caía dentro de sua casa.uma palavra composta derivada de duas palavras:
Quase todas as ações concebíveis que alguém odu e mare, e o prefixo ol resulta da palavra Oni,
poderia atribuir a um sacerdote ou mago poderiam que significa “dono de”, “Senhor de” ou “aquele
ser reivindicadas por Anokye. que negocia”. A união de Oni, que termina com
Mais tarde, o Asante escreveu canções em uma vogal i, e Odu, que começa com outra vogal
o resulta na elisão da vogal
seu nome e foi homenageado com poesias de
louvor. Sua fama e reputação cresceram i, mudando assim para ol; portanto, temos olodu
imensamente após sua morte, e o Asante se em vez de oni-odu. Odu pode significar um
lembra de sua advertência de que se o Banco cabeçalho ou capítulo principal, um cetro ou
Dourado fosse destruído ou capturado pelos inimigos do Asante,Quando
autoridade. a naçãoécairiausado nocomo
caos.adjetivo,
As Setenta e sete Leis decretadas por Anokye significa grande, extenso e cheio. Assim, quando
cobriam nascimento, criação de filhos, ritos de os iorubás dizem “odu re kun” – o odu está cheio
puberdade, relações sexuais, instalação de – significa que a pessoa tem bênçãos em
chefes, conselhos legislativos, morte, enterro, abundância. Com o prefixo ol, Olodu significa o
ancestrais e tabus. Tudo falado e estabelecido dono do odu, ou seja, aquele que possui o cetro
da autoridade ou aquele que engloba a plenitude da excelência. Este
por Okomfo Anokye tornou-se lei em Asante.
descrito é superlativo e perfeito em grandeza,
Molefi Kete Asante tamanho, qualidade e valor.
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A palavra égua apresenta alguma dificuldade
etimológica. Uma opção é aceitar a explicação de
Idowu extraída do mito iorubá de que a palavra, que
é um imperativo, é composta de duas palavras
separadas, ma e re, significando “Não vá”, “Não
prossiga” ou “ isso não vai”. Isso sugere o atributo
de estabilidade e constância.
Em resumo, Olodumare é a divindade que possui
qualidades superlativas e que também tem o
atributo de permanecer estável, permanente e
confiável. Portanto, Idowu cunhou o termo olodu
mareism para indicar a tendência monoteísta da
religião tradicional iorubá.
Mitos da Criação
Uma versão de um mito da criação lembra que, no
início, o universo estava cheio de água.
Consequentemente, Olodumare enviou o Orisa
liderado por Obatala (Orisa-Nla) para criar terras
sólidas a partir da massa líquida. Quando Obatalá
se embriagou após tomar vinho de palma no
caminho, Orunmila assumiu a liderança e conseguiu
cumprir a missão que partia de Ilé-Ifè de onde a terra
sólida se estendia para cobrir o mundo inteiro.
Em outra mitologia, Olodumare pediu a Obatalá
que moldasse o corpo físico dos seres humanos a
partir do barro. Quando isso foi feito, Olodumare
soprou nos corpos sem vida e eles se tornaram
pessoas vivas. Os seres criados, a partir daí,
deslocavam-se para o depósito de ori (cabeça
interior) de onde escolhiam seus destinos.
Esses mitos iorubás retratam a sabedoria
tradicional e as tradições do povo que refletem suas
crenças arraigadas em Olodumare como o criador
e governante de todo o universo.
Atributos
Na vida e no pensamento iorubá, a existência eterna
e a grandeza incomparável de Olodumare são
expressas no nome Oyigiyigi. Olodumare também é
eleda (criador), awamaridi (insondável), alabalase
kabiyesi (o rei com autoridade inquestionável), oba
ti ki iku (o rei eterno), oba arinu rode (aquele que
pode discernir todas as coisas) e muitos outros.
Olokun 489
Provérbios
Alguns dos ditos denotam que Olodumare é um
Deus pessoal com todos os atributos de vida: Oba a
se kan ma ku (Suas obras são feitas com perfeição),
Oba ti dandan re ki isele (Suas ordens nunca falham),
A dun ise bi ohun ti Olodumare lowo si (É fácil fazer
o que Olodumare aprova), Eleti igbo aroye (Ele está
sempre pronto para ouvir reclamações) e A rinu-
rode Olumo okan (o discernidor do coração). Os
iorubás não têm altares, templos e sacerdotes para
Olodumare, mas tudo o que foi dito acima mostra
que Olodumare é real para o povo.
Deji Ayegboyin e SK Olajide
Veja também Nyame
Leituras Adicionais
Daramola, O., & Jeje, A. (1967). Awon Asa ati Orisa Ile
Yoruba. Ibadan, Nigéria: Onibonoje.
Hallgren, R. (1988). As Boas Coisas da Vida: Um Estudo
da Cultura Religiosa Tradicional do Povo Yoruba.
Löberöd, Suécia: Plus Ultra.
Idowu, EB (1962). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Londres: Longman.
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana: Uma
Definição. Londres: SCM Press.
Parrinder, G. (1976). As Três Religiões da África. Londres:
Sheldom Press.
OLOKUN
O culto e o significado de Olokun na tradição
religiosa iorubá são tão vastos quanto as águas que
ela representa. Conhecido como o dono das grandes
águas, Olokun simboliza as profundezas mais
insondáveis do oceano e dos mares. Olokun é
frequentemente associado a Yemoja (Ye.mo.nja), a
Mãe dos Peixes, e juntos representam a abundância,
fertilidade, riqueza, cura e fonte da vida e seus
mistérios. Os adoradores de Olokun são encontrados
na Nigéria entre os Edo e os Yoruba, assim como
na República do Benin, entre os Fon. Na Nigéria, a
adoração de Olokun é encontrada principalmente
ao longo das regiões do sul das repúblicas da
Nigéria e do Benin, especialmente ao longo de suas costas.
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490 Olokun
Entre os Yoruba e Fon, Olokun aparece tanto como
feminino quanto como masculino, enquanto entre os
Bini, Olokun aparece apenas como masculino. Na
maioria dos casos, quando Olokun e Yemoja são
vistos simbioticamente, Olokun está relacionado com
as profundezas invisíveis do oceano, e Yemoja está
relacionado com a superfície visível do oceano e suas
ondas. Olokun/Yemoja é a personificação da
maternidade, cuja descendência inclui orisa como
Oyya, Osun e Ogun, as criaturas do mar e crianças.
Fora da Nigéria, Olokun é adorado em comunidades
da diáspora, como Trinidad, Cuba, Brasil e Estados
Unidos. Em Trinidad, Olokun é frequentemente
invocado pelo nome de Ajere, um de seus muitos
títulos honoríficos, ou pelo nome de Awoyo, uma de
suas denominações Fon que significa “uma grande
extensão de água”. Em sua adoração nessas regiões,
como na Nigéria e na República do Benin, Olokun é
associada à riqueza, à maternidade e às riquezas
ilimitadas do mar. Nessas culturas diaspóricas, Olokun
é freqüentemente confundido com Yemoja/Yemanya,
representando tanto a superfície quanto a profundidade suas ondas. A esse respeito, cada um protege o outro
do oceano e dos mares.
Simbolizando o oceano, tanto Olokun quanto Yemoja
estão associados a ondas azuis profundas e brancas
espumosas. Como Yemoja, ela é uma mulher corpulenta dualidade, especialmente em sua cosmologia. A
com membros de peixe-lama que segura um crocodilo
em uma das mãos e uma serpente na outra.
Alguns estudiosos atribuem a origem de Olokun
ao povo Edo ou Bini, cujas famosas esculturas de
bronze de cera perdida e terracota se tornaram marcas
culturais. No entanto, Olokun também pertence aos
Yoruba, que são igualmente conhecidos por suas
requintadas esculturas de bronze, entalhes e
elaboradas tradições de máscaras nas artes e outras
práticas culturais. Na verdade, Olokun pode ser visto
como o nexo entre os reinos Yoruba e Edo. Em ambas
as tradições, sistemas políticos e religiosos fortemente essencial que simboliza a transformação e a natureza
centralizados e hierárquicos preservam ricas histórias
cosmológicas e empíricas. Em ambas as tradições, a
relação com Ilé-Ifè e a competição pelo domínio de
Ikoye, mais conhecida como Lagos, são abundantes.
Na República do Benin, Olokun também é conhecido
como Awoyo. Apesar das variações em seu nome e
algumas características, Olokun é associada ao
Oceano Atlântico em geral, a Lagos e Badagry na
Nigéria, e ao cognome Okun Yemideregbe.
Entre os Edo, o culto a Olokun está intimamente
ligado ao patriarcado e à corte do Oba de
Benin. Nesta tradição, a riqueza, a paz, a fertilidade e
a abundância da divindade são idealizadas nas
insígnias da corte e do rei. A morada de Olokun nas
profundezas do oceano é emblemática do poder de
Oba no antigo reino de Benin, na Nigéria.
A riqueza de Olokun está nas águas cavernosas
do oceano, sugerindo a natureza insondável da
riqueza, bem como as lutas e perigos associados à
sua obtenção. Os pescadores Bini, bem como os
comerciantes Bini que conheceram os portugueses
em Badagry e no porto de Lagos no século XV,
encontraram riqueza, bem como sua luta contra a
riqueza, à medida que tentavam alcançá-la. Os Edo
ou Bini foram os primeiros a negociar com os
marinheiros portugueses que primeiro procuraram
ouro e outros minerais do interior.
Enquanto a persona de Olokun é dominada pelo
sexo masculino na tradição Bini, o Yoruba Olokun se
distingue pela dualidade ou equilíbrio de gênero. Onde
Olokun reside nas profundezas do oceano, Yemoja,
sua gêmea espiritual, reside em sua superfície e em
com Olokun apoiando a beleza e o poder de Yemoja.
A dicotomia Olokun/Yemoja reflete uma estética
dominante na visão de mundo iorubá que anuncia a
natureza de Olokun se distingue pela dualidade de
gênero e papéis funcionais que não apenas diferem
daqueles encontrados em Benin, mas também
encontram ressonância entre as comunidades
diaspóricas iorubás. Dentro da tradição Yoruba
nigeriana, Olokun é retratada como a última esposa de
Orunmila. Nesse papel, ela representa a fonte materna
da vida, ativando por assim dizer a sabedoria de
Orunmila e o ase (também chamado de machado e
significa força vital, energia espiritual) de Olorun.
A lama, outro ícone de Olokun, é um elemento
porosa da riqueza e da vida. Para os Bini, Olokun
evoca o ritual e o poder terreno ao presidir o movimento
entre a vida e a morte. Lama, a mistura de água e terra,
significa o início da vida através do canal de
nascimento e a transição para fora da vida através do
processo de sepultamento, um retorno à Terra
encharcada. Na iconografia Yoruba, Olokun é a epítome
da maternidade, representada pelos numerosos peixes,
especialmente peixes de lama, mamíferos marinhos e
outras criaturas que habitam o oceano. Na cosmologia
Yoruba, o fundo do oceano é a fonte subterrânea de
todos
Machine Translated by Google
riqueza mineral e o portão do mar para orun ou Céu. Esses
atributos significam o papel de Olokun como a fonte de
todas as vias navegáveis, como o rio Ogun, uma importante
via navegável comercial que deságua nela.
águas oceânicas.
Diedre L. Badejo
Veja também Yoruba
Leituras Adicionais
Abimbola, K. (2006). Cultura iorubá: uma filosofia
Conta. Birmingham, Reino Unido: Iroko Academic Publishers.
Abimbola, W. (1997). Ifa consertará nosso mundo quebrado:
reflexões sobre a religião e cultura iorubá na África e na
diáspora. Roxbury, MA: Aim Books.
Bascom, W. (1969). Adivinhação de Ifa: Comunicação
Entre Deuses e Homens na África Ocidental. Bloomington:
Indiana University Press.
Ben-Amos, P. (1973, verão). Simbolismo na Arte da Lama de
Olokun. Artes Africanas, 6(4), 28–31, 95.
Murphy, JM (1993). Santeria: Espíritos Africanos na
América. Boston: Beacon Press.
Warner-Lewis, M. (1994). Canções iorubás de Trinidad.
Londres: Karnak Books.
OLORUN
Os Yoruba acreditam na existência de um Ser Supremo que
tem nada menos que 200 nomes e mais de 1.000 oriki
(cognomen). O nome Olorun é mais comumente usado na
linguagem popular entre os iorubás do que qualquer outro
nome para o Ser Supremo. É usado não apenas na adoração
ao Ser Supremo, mas também frequentemente em orações
jaculatórias: Olorun gba mi o! (Livra-me ó Deus). Além
disso, quando qualquer Yoruba quer convencer seu ouvinte
da veracidade da informação, ele exclama, na forma de
juramento Olorun n gbo (Deus é minha testemunha).
Às vezes, os iorubás combinam outro nome, Olodumare,
com Olorun em sua referência a Deus, especialmente em
momentos de angústia ou como uma frase exclamativa.
Em tempos de dificuldade ou perigo, os iorubás costumam
exclamar: “Olorun Olodumare!” (Deus do céu, o Todo-
Poderoso!).
É geralmente aceito que Olodumare é mais antigo que o
nome Olorun, que aparece
Olorun 491
ter ganhado sua moeda predominante em consequência
da influência cristã/muçulmana na espiritualidade, vida e
pensamento iorubá.
A crença em Olorun como o dono dos céus é
perceptível no nome, na natureza e no caráter de Deus,
bem como nos mitos sobre a criação.
Etimologia
Em termos relativos, o nome é auto-explicativo. É composto
pelo prefixo Ol ou oni (dono) e Orun (céu). Assim, o nome
significa o dono ou o Senhor do Céu. O nome também é
traduzido como Olu-Orun, o que significa que Ele é o Rei
ou Governante dos Céus. O pensamento de que Olu-Orun
é um deus encarregado dos céus (e, de fato, às vezes
Olorun é referido como Orisa-oke) fez com que alguns dos
primeiros escritores assumissem que Olorun é uma das
divindades da natureza. Por exemplo, um escritor afirmou
que Olorun é um dos Orisa (s) ou divindades da natureza.
Embora divindades e personalidades divinizadas e reis
possam às vezes ser chamados de Orisa, o termo Olorun é
aplicado apenas à Divindade Suprema pelos iorubás e
nunca é usado no plural. O status das divindades na
estrutura Yoruba pode ser visto como mostrado na seção
seguinte.
O status de Olorun
As gradações de status na estrutura religiosa iorubá são
as seguintes:
1. A Divindade Suprema - Olorun ou Olodumare
2. O Orisa principal (dos quais Esu e Ifa são os
mais importantes)
3. Os espíritos divinizados dos ancestrais e outros
espíritos (dos quais Oro, Ehuku, Agemo e
Egungun são os mais proeminentes)
4. O menor Orisa (exemplos incluem orisa oko,
oke e aje)
Acima de todas as outras divindades classificadas
acima e superando-as em poder, honra e majestade está
Olorun (Suprema Divindade), conhecido como um Ser de
caráter único, possuindo atributos muito nobres, muito
abstratos e refinados para terem se originado do
pensamento de um povo primitivo.
Machine Translated by Google
492 Ontologia
Ao contrário dos Ashanti de Gana e Kikuyu do
Quênia, os Yoruba não têm templos, sacerdotes e
altares para Olorun, mas mesmo assim Deus é real
para o povo. Embora os iorubás não tenham imagem
de Olorun, isso não deve ser mal interpretado como
negação ou falta de crença no Ser Supremo. Em vez
disso, é uma marca da posição única de Olorun.
Embora os Yoruba cultuem algumas divindades e
venerem alguns ancestrais, eles os consideram
como intermediários entre Olorun e os seres
humanos.
Atributos
Consequentemente, Olorun é creditado com
onipresença, onisciência e onipotência. Os nomes
de Deus entre os iorubás têm imensa importância e
significado. Tais nomes revelam o(s) conceito(s)
que as pessoas têm de Deus. Olorun é considerado
Oba mimo, Oba pipe (O Rei Sagrado e Puro).
Por causa disso, Olorun também é referido como
Obati ko leeri (aquele sem defeito). Olorun também
é adakedajo (um juiz justo e imparcial, algumas
vezes julgando os ímpios neste mundo). Ele é Eleda
(o criador), Alaye (o vivente), Elemi (dono do espírito
dado aos seres humanos), Oga ogo (o elevado ou o
Senhor da Glória) e Aterere-ka-ri-aye (aquele cujo
ser e influência se estendem por toda a Terra).
O mito
Uma das histórias da criação dos iorubás afirma
que houve um tempo em que Orun (o céu do céu)
estava perto da Terra. Era até possível que os seres
humanos tocassem o Céu celeste.
Acredita-se que havia uma estreita associação entre
Olorun e os seres humanos que tinham acesso
irrestrito às coisas boas do Céu.
No entanto, a felicidade durou pouco porque um
homem com as mãos sujas tocou e sujou o
imaculado Céu. Em vez de lamentar o que o réprobo
havia feito, outras pessoas se uniam para lavar as
mãos sujas após cada refeição com as nuvens que
cobriam a face de Deus. Olorun se irritou e separou
o Céu do céu, fora do alcance dos seres humanos.
Doravante, Olorun poderia ser abordado apenas por
meio de intermediários. Esses mediadores são
representados na miríade de divindades. este mito
e suas implicações explicam por que alguns autores
sugeriram que Olorun é um deus obsconditus (Deus
retraído).
Deji Ayegboyin e SK Olajide
Veja também Nkulunkulu; Orixá; xangô
Leituras Adicionais
Adeoye, CL (1985). Igbagbo ati Esin Yoruba. Ibadan, Nigéria:
Evans Brothers.
Awolalu, JO, & Dopamu, PA (1979). Religião Tradicional da
África Ocidental. Ibadan, Nigéria: Onibonoje.
Idowu, EB (1962). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Londres: Longman, Nigéria.
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana: Uma
Definição. Londres: SCM Press.
Parrinder, G. (1976). As Três Religiões da África. Londres:
Sheldom Press.
ONTOLOGIA
A ontologia africana é a chave hermenêutica
fundamental que revela o significado das visões e
práticas religiosas africanas. Dentro da disciplina
de filosofia da religião ou teologia, a noção de
ontologia refere-se a esse corpo de conhecimento
que lida com a questão do ser ou da natureza da realidade.
Qual é a natureza fundamental do ser? A realidade
é unificada ou vários seres são fundamentalmente
diferentes uns dos outros? Esta investigação
começa com a questão mais fundamental de todas:
Por que existe algo em vez de nada? Na religião
africana, esta é a questão da origem. É abordado no
quadro da cosmologia e da cosmogonia africanas.
Esta entrada deixa essa questão para os mitos da
criação e, em vez disso, concentra-se na questão
ontológica essencial (ou seja, a natureza do ser).
Na religião africana, há uma variedade de
concepções de ser. Água, ar, fogo e terra
desempenham um papel crítico nos mitos da criação
africana. Mas permanece a noção fundamental de
que os humanos compartilham um profundo parentesco com todo o mun
Os estudos mais sistemáticos da ontologia bantu
articulados por Alexis Kagame e Mulago gwa Cikala
Musharamina têm gerado um debate acalorado e
contínuo que lança luz sobre um ponto central: o
papel que a noção de “força vital” desempenha na
Machine Translated by Google
ontologia africana. Todo ser é caracterizado pela vida
e pelo dinamismo. Ser não é uma essência estática. A
noção africana de força vital transcende as categorias
aristotélicas de substância e acidentes.
A força vital não é uma mera vida biológica, mas
aquele impulso vital fundamental e original que
constitui a existência e é a propriedade subjacente a
todas as coisas. É à luz de tal concepção de ser que
as tradições religiosas africanas veem a integração e
não a oposição entre corpo e alma, matéria e espírito,
o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, o mundo
humano e o mundo da natureza. Essa unidade
fundamental do ser é captada na noção muitas vezes
mal compreendida de animismo, segundo a qual os
africanos consideram a natureza não como matéria
morta, mas como um ser vivo, de tal forma que a água,
o vento, as árvores e os animais se tornam nossos
irmãos e irmãs, pais ou mães. Tal é o fundamento da
reverência africana fundamental pela natureza. Ela
decorre de uma ontologia que estabelece um parentesco
básico entre os humanos e todo o cosmos. É também
essa ontologia que define a visão africana da
reencarnação, na qual uma criança, por exemplo, torna-
se pai de seu pai. A ontologia africana rejeita visões
monistas e dualistas da realidade. É uma ontologia de
parentesco e solidariedade em que “eu sou porque nós
somos”, como apontou John Mbiti.
Porque o ser não é uma essência estática, ser é
fundamentalmente tornar-se. Ser religioso não é ter
definições abstratas de espiritualidade, mas agir
religiosamente. De acordo com essa ontologia do
devir, uma pessoa de mau caráter é vista como alguém
que esvaziou sua humanidade para se tornar um não-
humano (Kintu, uma coisa). Da mesma forma, a boa
conduta (bons pensamentos, boas palavras, boas
ações e “bom olho”) restaura a humanidade perdida
ou diminuída. Como nenhum ser está isolado, todo ato
que diminui a humanidade de um indivíduo ipso facto
diminui a do perpetrador; daí a ética da responsabilidade e espírito sem qualquer oposição entre eles. É esta
pessoal. Toda ação negativa carrega consigo uma
ruptura ontológica da força vital no indivíduo
e a comunidade; daí, as noções de doação e reparação.
Isso também nos leva à teoria fundamental do ser
que rege as noções de sacrifícios, magia, feitiçaria e
dispositivos de proteção no mundo africano. A noção
de força vital significa que todo ser é uma força que
interage com outras
Ontologia 493
forças no universo. Como as forças se influenciam,
um ser poderoso (pessoa, animal, vegetal ou mineral)
pode reforçar ou diminuir o ser de outro; daí o uso de
amuletos para se proteger contra bruxas ou
pensamentos e palavras malévolas. Esse processo só
pode ser compreendido quando apreendemos a
natureza do ser.
Como Kagame mostrou, na visão de mundo Bantu,
existem quatro categorias principais de ser:
1. Umuntu ou muntu (a categoria de ser humano
ou força com inteligência). Inclui os humanos
vivos, os mortos e até os espíritos.
2. Ikintu ou kintu (a categoria de coisa). Isto
inclui todas as forças que não atuam por
conta própria, mas que podem atuar sob o
comando de uma força com inteligência. Esta
categoria inclui seres como animais, plantas,
minerais e qualquer coisa inanimada.
3. Ahantu (a categoria de lugar e tempo).
4. Ukuntu (o modo de existir).
No mundo da interação de forças, o espaço e o
tempo não constituem um obstáculo. O pensamento
ou discurso bom ou malévolo de uma pessoa pode
influenciar uma pessoa a quilômetros de distância.
Deve-se notar, no entanto, que nesta hierarquia de
força, o poder supremo pertence a Shakahanga (o pai
da criação). Deus é visto como a fonte última do ser, o
Ser dos seres. Deus é onipotente, onisciente,
onipresente e o juiz supremo do comportamento
humano - em outras palavras, a fonte da moralidade
africana.
Quanto à natureza do ser humano, a religião
africana não promove a teoria da ressurreição do
corpo. No entanto, o ser humano é visto como um
conjunto de camadas concêntricas que incluem matéria
visão do ser que explica os contos lendários sobre
humanos que se transformam em leões ou voam no
ar. A noção do ser como um conjunto de energias em
constante vibração (force vitale, élan vital) permanece
talvez o dispositivo hermenêutico fundamental que
ilumina a ontologia africana e a especificidade do
modo africano de ser religioso.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
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494 Cerimônia de Abertura da Boca

Veja também Ankh; Ka; Nkwa No momento em que Ahmose derrotou os

hicsos, o ritual da abertura da boca havia se
tornado um código regularizado com 75 atos ou
Leituras Adicionais capítulos diferentes. Uma das primeiras cópias
Diop, B., Mercier, R., Battestini, M., & Simon, S. existentes é encontrada no túmulo de Rekhmire.
(1965). Birago Diop, écrivain sénégalais. Paris: Como em outros rituais da religião africana, o
Fernand Nathan. filho mais velho do falecido era responsável por
Kagame, A. (1956). La philosophie Bantu-rwandaise de realizar este último ato de piedade. Nenhum
l'être. Bruxelas, Bélgica: Acadêmie Royale des Sciences herdeiro poderia esperar ser honrado por seus
Coloniales. próprios descendentes ou tratado com respeito por seus próprios fi
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas (2ª Isso era igualmente verdadeiro para a mulher e
ed.). Londres: Heinemann. para o homem. Aos filhos, principalmente aos
Mulago, GCM (1973). A religião tradicional dos Bantu e sua mais velhos, foi confiado o solene dever de
visão do mundo. Kinshasa: Presses Universitaires du garantir que a estátua dos pais fosse energizada
Zaire.
pela cerimônia ritual. A estátua, desta forma,
Ndaw, A. (1983). La pensée africaine. Dakar, Senegal: tornou-se o núcleo do santuário ancestral.
NEA.
Claro, a sucessão real também foi marcada
pela abertura da boca da estátua do rei falecido
como forma de indicar que a sucessão estava
completa. Uma das cenas mais famosas da
ABERTURA DA BOCA câmara funerária do rei Tutancâmon é a cerimônia
CERIMÔNIA em que Ay (1327–1323 aC) está vestido como um
sem-sacerdote realizando a Cerimônia de
A Cerimônia de Abertura da Boca era um corpus Abertura da Boca no rei morto.
ritual usado para atualizar a estatuária funerária A Cerimônia de Abertura da Boca também teve
de uma pessoa falecida. Durante o Novo Império o efeito de preparar a estátua do falecido para a
(1550-1069 aC), a cerimônia também foi usada recepção do Ka. Não se poderia imaginar que o
pelos sacerdotes no ipet sut, o mais sagrado, no Ka entraria em uma estátua não ritualizada, e a
grande templo de Amen em Waset. única maneira de o falecido ter certeza da vida
Pelas vinhetas dos túmulos e especialmente eterna era o Ka viver. Assim, a cerimônia tinha
pelo Livro dos Mortos, parece que as cerimônias que ser realizada quer fosse feita pelo escultor
envolvidas na abertura da boca têm uma origem em sua oficina, na casa do falecido, no templo
muito mais antiga do que o Novo Império. funerário ou na própria câmara mortuária da Sala
De fato, uma cerimônia semelhante, chamada Dourada.
de ritual de oferenda, ocorre em todo o Império Somente a Cerimônia de Abertura da Boca
Antigo (2686-2181 aC), na qual as estátuas dos poderia proteger adequadamente o objeto de
reis eram ritualizadas regularmente. Foi uma existência inconseqüente. Com a cerimônia,
incorporado em alguns dos Textos da Pirâmide o objeto foi energizado e ativado a ponto de os
como Declarações 20–22 e geralmente inscrito sacerdotes sentirem o poder vindo do objeto. De
nas paredes da câmara funerária. Os estudiosos fato, também era possível comunicar-se com o
chegaram à conclusão de que a cerimônia objeto da maneira mais intensa por meio de
geralmente era realizada no templo associado à pirâmide do rei.
encantamentos e poemas rítmicos pronunciados
Como a ideia de estátuas energizantes é nas vozes intensas dos sacerdotes. Usando uma
encontrada em toda a religião africana, parece antiga fórmula de encantamentos e poesias, os
que a noção de abertura da boca pode ter se sacerdotes, vestidos com roupas apropriadas,
originado antes do Egito dinástico. A crença de ao som de tambores, entravam no local do objeto
que era possível dar poder aos objetos e faziam seus apelos potentes para que a boca
inanimados e infundir-lhes dinamismo por meio do objeto fosse aberta. Ao abri-la, o sacerdote
da palavra falada por causa de suas qualidades generativas era ampla
reconheceu a energia e declarou que a estátua
disseminado na África. ou objeto estava imbuído de poder.
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Cerimônia de Abertura da Boca 495

Seção direita da pintura de parede na parede norte da câmara funerária do Faraó Tutancâmon (c.1332–1323 aC)
dentro de sua tumba no Vale dos Reis, Tebas. Egito, 18ª dinastia. Ay realizando o ritual de abertura da boca.
Fonte: François Guenet/Art Resource, Nova York.
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496 Oráculos
Um ritual tão elaborado incluiria necessariamente
libações, limpeza dos arredores, purificação da
estátua, unção com óleos, imposição de mãos sobre
a estátua e toque nos olhos, boca, nariz e orelhas
da estátua, com objetos especializados. para
garantir que o falecido pudesse ver, comer, cheirar
e ouvir. Além disso, as ferramentas utilizadas na
Cerimônia de Abertura da Boca eram tradicionais,
como o pesesh-kef, um tipo de faca que tinha uma
lâmina semelhante ao machado de Xangô, e o netjeri,
uma lâmina feita de ferro, e o perna direita de um
boi especial. Sem a Abertura da Boca, nenhuma
energia poderia emanar dos objetos sagrados e,
portanto, nada poderia ser realizado. Era para
benefício de todos os envolvidos que a cerimônia
fosse concluída com presteza e dignidade, e a
diligência com que os sacerdotes ou sacerdotisas
operavam sugeria a força relativa do objeto.
Molefi Kete Asante
Veja também Cerimônias
Leituras Adicionais
Asante, MK (2003). Filósofos egípcios. Chicago: AA Images.
Erman, A. (1971). A vida no Egito Antigo. Nova Iorque:
Dover.
ORÁCULOS
Os seres humanos costumam fazer perguntas
ontológicas sobre sua saúde, suas profissões e sua
situação financeira. Eles podem fazer perguntas
sobre a essência da vida, sobre o tempo passado, o
tempo presente e o tempo futuro. Quem é meu deus- influência do antigo Egito, os deuses oraculares,
guardião e protetor? Por que meu amigo morreu tão
jovem? Por que não sou próspero? Como recupero minha
Quando meu negócio vai florescer? O que o futuro
me reserva? As pessoas podem ser capazes de
explicar ou interpretar certas ocorrências para si
mesmas e para seus pares. No entanto, para outros
fenômenos que estão além de sua compreensão e
que permanecem um mistério, eles buscam respostas pousando em um bosque de carvalhos, proclamou
de várias maneiras. Uma maneira é através da
religião. Esta busca por respostas do Desconhecido ou Deus ou deuses é uma
base fundamental da religião. No curso de suas
práticas religiosas, os seres humanos buscam,
recebem e atendem às comunicações de Deus ou
deuses. Em algumas religiões, essas comunicações
são conhecidas como oráculos. No entanto, a
palavra oráculo pode ter muitos significados. Pode
denotar Deus, as divindades, os sacerdotes ou
sacerdotisas dessas divindades, ou os templos ou
moradas das divindades, bem como as mensagens ou profecias divinas
Deus/Deuses como
Oráculo Cada uma das divindades que os seres
humanos podem consultar para obter respostas a
várias perguntas é conhecida como um oráculo. Em
Things Fall Apart, Chinua Achebe apresenta ao
leitor o oráculo Agbala, uma deusa Igbo que é o Oráculo das Colinas e C
Além disso, existe o Oráculo Fa (Ifá em iorubá), o
deus da adivinhação que é o mais novo de todas as
divindades, o último nascido dos filhos de Mawu-
Lisa. Na cosmologia Fon, o Fá é o Mensageiro do
Deus Supremo, Mawu-Lisa, e o porta-voz de todas
as divindades. O Fá é o espírito que ilumina, guia e
controla o destino humano. Ele lança luz sobre o
passado e o presente das pessoas, prevê o futuro e
prescreve a conduta adequada para uma vida feliz.
Como sistema de adivinhação, o Fá fala em
parábolas, e somente seu sacerdote pode traduzir e
explicar essas parábolas, recomendar receitas
adequadas e realizar sacrifícios relevantes.
No antigo Egito, havia vários deuses oraculares,
incluindo Heru do Acampamento, Heru-khau em el-
Hiba, Seth em Dakhla, Auset em Koptos e o deificado
Ahmose em Abydos. Os antigos egípcios buscavam
respostas para grandes e pequenos problemas por
meio desses oráculos. Os oráculos permeavam
todos os aspectos da vida dos antigos egípcios.
Mesmo em questões legais, o papel dos antigos
oráculos egípcios era fundamental. Com forte
segundo Heródoto, também abundavam na Grécia
antiga. O oráculo grego mais antigo é o oráculo de
saúde?
Júpiter em Dodona. Vários relatos explicam o
estabelecimento do oráculo de Júpiter. De acordo
com um relato, o oráculo foi estabelecido da seguinte
maneira: duas pombas negras voaram de Waset no
antigo Egito. Um voou para Dodona no Épiro e,
em linguagem humana aos habitantes do distrito que
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Oráculos 497

eles devem estabelecer lá um oráculo de Júpiter. A Bokonon é consultado para todas as decisões
outra pomba voou para o templo de Júpiter Amon importantes. Por exemplo, um chefe não pode ser
no Oásis da Líbia e entregou um comando nomeado sem consultar o Bokonon; o rei deve
semelhante lá. Outros oráculos gregos incluem o consultar o Bokonon antes de enviar tropas para a
oráculo de Apolo em Delfos, considerado o oráculo guerra. No casamento, o Bokonon é consultado
grego mais célebre, o oráculo de Trofônio na Beócia para determinar se a união é boa. Mesmo no
e o oráculo de Apis, em Mênfis. nascimento da criança, desde a gravidez até o parto,
Quando as pessoas consultavam o touro sagrado a vida de uma criança é anunciada e orientada pelo
Apis, ele respondia pela maneira como recebia ou Fá, que, por meio do Bokonon, prediz o destino da
rejeitava o que lhe era apresentado. criança e recomenda sacrifícios a serem realizados
Se o touro recusasse a comida da mão do indagador, pelo bem-estar da criança.
era considerado um sinal desfavorável, mas quando O Bokonon começa sua adivinhação invocando
ele recebia a comida, isso era considerado um os nomes dos ancestrais divinos, os deuses do céu
presságio favorável. e as divindades da Terra e do mar para receber sua
bênção e orientação para realizar seu trabalho com sucesso.
Como legítimo intérprete do Fá, o Bokonon passa
O Adivinho como por um procedimento complexo e ritualístico, fala
Oráculo O termo oráculo também pode se referir em parábolas e usa alegorias, que podem parecer
aos sacerdotes ou sacerdotisas que interpretam as um palavreado para uma pessoa não habituada.
respostas divinas às perguntas feitas a Deus ou às Ao longo da consulta, o Bokonon canta canções
divindades; isto é, pessoas consideradas a fonte de proféticas em homenagem às divindades. Ao final
interpretações e opiniões proféticas. Em Things Fall de sua consulta, o Bokonon homenageia o Fá por
Apart, Chielo, a sacerdotisa de Agbala, é considerada meio de litanias enquanto marca o ritmo da melodia
um oráculo. Da mesma forma, o sacerdote do Vodun no chão ou na borda de seu fátê (ardósia que traz
Fa ou Bokonon, também chamado de Awonon os signos do Fá) com sua batuta, chamada lonflin.
(aquele que decodifica mensagens divinas ou De fato, as ferramentas do Bokonon incluem o fátê,
secretas), também é considerado um oráculo; houé (pó de caulim para espalhar sobre a ardósia),
portanto, o uso intercambiável das frases consultar akpélè (chaplet tradicional), adjikouin (nozes secas
o Fa, consultar o oráculo e consultar o Bokonon. Na especiais), lonflin, akwêkoun (cascas de búzio), 36
verdade, o uso de oráculo para denotar um adivinho, dékoun (36 amêndoas secas de palma) , fá dôkpó
um Awonon (ou um Babalawo em iorubá), tem (bolsa de pano contendo todos os acessórios menos
a ardósia)
precedência nas comunidades religiosas tradicionais africanas deehoje.
zan (colchão de dormir).
Na verdade, quando os africanos dizem “consultar Um Bokonon completo é versátil. ele tem um bom
o oráculo”, eles querem dizer “consultar o Bokonon, comando de todos os três estágios da adivinhação
o adivinho, o Babalawo”, da mesma forma que Fá - Fá titê ou Fá kikan (consulta ao Fá), Vô dide
alguém consultaria um médico nos dias modernos. (explicação da profecia) e Vô sisá ou adra (realização
Na religião tradicional africana, particularmente de sacrifícios apropriados para resultados
na religião Vodun daomeana, o Bokonon ocupa um satisfatórios). Considerando que a profissão de
lugar particular em termos de práticas oraculares. Bokonon é considerada apenas a província dos
O Bokonon é um adivinho excepcional que, após homens, os oráculos são de ambos os sexos. Há
vários anos de treinamento árduo e contínuo, é mulheres, conhecidas na Grécia como Sibilas (ou
iniciado nos rituais e na linguagem Fá. Na qualidade clarividentes), e homens adivinhos, augúrios,
de nobre praticante da adivinhação Fá, o Bokonon adivinhos ou oráculos, que, por meio do transe,
é altamente respeitado, quase divinizado. Antes de adivinham o futuro lendo as estrelas, interpretando
cada cerimônia ou função importante, ele é sonhos, examinando as entranhas dos animais. , ou observando o
consultado. Ele é a pessoa mais importante no
gabinete do rei. O rei sempre se refere ao Bokonon
O Local Sagrado como Oráculo
para todos os assuntos significativos relativos à
estabilidade do reino, e suas recomendações são A palavra oráculo também pode ser usada para
rigorosamente atendidas. O denotar os templos das divindades, ou seja, os locais sagrados
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498 Texto Oral

onde as respostas devem ser dadas por qualquer linguagem. Os africanos transmitem o texto oral
uma das divindades àqueles que as consultaram verbalmente de tal forma que o público não apenas o
sobre seu passado, presente ou futuro. O mais ouve, mas também carrega uma impressão e
antigo oráculo conhecido estava no templo de Per- transcrição em sua mente e memória. Nos tempos
Wadjet, um local importante no antigo Egito pré- antigos, o texto oral era conhecido como medu netcher, “fala divina”.
dinástico. Este célebre templo dedicado à adoração Algum tempo depois, foi referido como Nommo, a
da deusa Wadjet (muitas vezes representada como palavra regenerativa. O texto oral foi e ainda é
uma cobra) foi a fonte da tradição oracular que se percebido por muitos africanos como uma energia
espalhou para a Grécia antiga a partir do antigo Egito. verbal que é considerada um veículo eficaz de poder.
Em muitos casos, os doentes buscavam respostas Na tradição africana, acreditava-se que o observador
para seus problemas ou preocupações e a e mestre do texto oral não apenas pintava um quadro,
recuperação de sua saúde dormindo em templos mas também detinha doenças, conjurava espíritos e
oraculares. O tratamento dos doentes assemelhava-se aoapaziguava
que hoje é econhecido
apaziguavacomo mesmerismo.
demônios. Ele ou ela
poderia honrar e reverenciar o falecido, bem como
fomentar a guerra, a paz ou o ativismo. O mestre do
Profecia como texto oral era um valioso pregador, oráculo, adivinho,
Oráculo Oráculo é também o nome dado às respostas seba maat, professor, djele, poeta ou cantor. O texto
divinas às perguntas feitas a Deus/deuses e aos oral na tradição africana é instrutivo, destrutivo e
pronunciamentos feitos por Deus sem que Ele seja construtivo, uma riqueza de inteligência e sabedoria transmitida.
perguntado. Como os oráculos costumam sondar o De acordo com os mitos mais antigos da África, o oral
futuro, eles são de natureza profética. No entanto, os o texto tornou-se o veículo para o criador formar e
oráculos também podem lidar com ocorrências modelar o cosmos, ordenar o mundo em que
passadas e decisões a serem tomadas no presente. vivemos, bem como fornecer inteligência, valores e
instruções à humanidade. Tem significado prático e
Thomas Houessou-Adin mitológico. No sentido mitológico, é capricho, desejo
e vontade do ancestral mais antigo criar e recriar a
Veja também Deus ordem no universo. Foi o presente dos deuses
transcendentes e inferiores aos humanos. No sentido
Leituras Adicionais prático, o texto oral foi usado para curar, instruir,
ensinar, nomear e acrescentar discernimento. O texto
Achebe, C. (1959). As coisas desmoronam. Nova Iorque: oral no mundo africano é tanto sagrado quanto
Livros Âncora.
secular, dependendo da situação retórica e do local.
Asante, MK (2000). Os filósofos egípcios:
É permanente porque não pode ser retirado depois
Antigas vozes africanas de Imhotep a Akhenaton. de liberado.
Chicago: Imagens afro-americanas.
Uma vez pronunciada, ela marca a memória de quem
Bascom, W. (1969). Adivinhação de Ifa: Comunicação
testemunha e se insere no coração e na mente de
Entre Deuses e Homens na África Ocidental. Bloomington:
Indiana University Press.
quem a ouve. Embora espontâneo em algumas
ocasiões, em outras vezes pode ser apresentado de
Dagnon, GMT (1999). Libérer de la divination, de la feitiçaria. . .
forma cuidadosa. Tem e cria forma, mas também tem
[Desencadeamento de adivinhação, feitiçaria …]. Cotonou,
uma função, ou seja, motivar e inspirar. Na religião,
Bénin: Imprimerie Grande Marque.
Hounwanou, RT (2002). Le Fa, une geomancie
o texto está no domínio do pregador ou do divino e é
divinatoire du golf du Bénin: Pratique et Technique (2ª ed.).
o canal ou emissário da inspiração do divino para a
Cotonou, Benin: GAPE. apresentação de uma mensagem. Na guerra, o texto
oral é domínio do líder. As formas contemporâneas
do texto oral africano incluem música, rap, alma
falada ou poesia.
TEXTO ORAL
Khonsura A. Wilson
Um texto é um corpo verbal ou não-verbal de
símbolos e sinais que os africanos percebem e interpretam
Vejacomo um
também Odu Ifa
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tradição oral 499

Leituras Adicionais e Kemet, bem como povos da África Austral, Central,

Oriental e Ocidental. Desta forma, os griots
Asante, MK (1998). A Ideia Afrocêntrica (Rev. & exp. 2ª ed.).
desempenham uma importante função religiosa.
Filadélfia: Temple University Press.
História e religião se fundem para o griot, que tem a
Dasylva, AO (1999). Paradigmas classificatórios em
responsabilidade de documentar a história da família
narrativas orais africanas. Ibadan, Nigéria: Grupo de
real.
Estudos Culturais de Ibadan, Universidade de Ibadan.
Loucou, J.-N. (1994). A tradição oral africana: guia metodológico. Sempre presente na oratura tradicional africana
Abidjan, Côte d'Ivoire: Neter. está o poder produtivo de Nommo - a Palavra. O
poeta africano comanda as coisas usando palavras
de acordo com a filosofia africana tradicional. Esses
poetas “mágicos” não são usados apenas a critério
TRADIÇÃO ORAL da realeza, mas outros também os consultam. Por
exemplo, os ourives costumam chamar os poetas
A tradição oral, também denominada literatura oral para trabalhar sua “palavra mágica” para a criação de sua arte.
ou oratura, refere-se a um amplo corpo de discurso A maioria das línguas africanas são línguas
oral que abrange todos os assuntos e em todos os estritamente orais. Isso se deve principalmente ao
tipos de expressão criados por um povo. A tradição fato de que a língua falada ou a tradição oral é
oral é uma forma de arte que pode ser analisada de primordial em toda a cultura africana. Porque a
acordo com um conjunto aprovado e reconhecido religião permeia a sociedade africana, a religião e a
de padrões tradicionais. A natureza da tradição oral tradição oral forjaram uma relação simbiótica.
africana é extraída dos sistemas de crenças e Rituais e cerimônias são realizados por indivíduos
tradições africanas. Consequentemente, a oratura treinados que aprenderam seu ofício por meio da
africana está em conformidade com um estilo africano específico tradição oral.
de fazer discurso.
A tradição oral é o corpus complexo de arte Ao apreciar a habilidade oral do poeta, os
verbal ou falada criado com o propósito de relembrar africanos reconhecem sua oratória e sua performance
o passado com base nas ideias, crenças, símbolos, (uma não pode ter uma sem a outra) como parte
suposições, atitudes e sentimentos das pessoas. funcional da sociedade. O propósito da oratória não
Existem três categorias principais de oratura - é meramente entreter ou apelar para as emoções ou
literária, histórica e erudita. O literário inclui gêneros sentidos físicos, mas para iluminar e incitar o público
poéticos, poemas de adivinhação e canções. a alguma ação produtiva ou iniciar ou facilitar a ação
Também inclui provérbios, parábolas e espiritual.
encantamentos. O histórico inclui narrativas A oratória africana não departamentaliza a
baseadas em mitos, lendas e peças históricas ou literatura em poesia, prosa e drama, mas apenas o
épicas. Quanto à categoria erudita, abrange fórmulas uso da linguagem pelo orador ou poeta. Exemplos
secretas, orações e qualquer corpus de natureza do uso da linguagem enraizada na cultura africana
esotérica. indígena são abundantes. Isso é importante porque
O poeta desempenha muitas funções na demonstra que não há linha divisória entre um ato
sociedade africana tradicional. O griot ou poeta da de fala e uma performance nas comunidades
corte para o Mandika da África Ocidental foi africanas. Eles são um e o mesmo. Falar é executar.
encarregado não apenas de cantar louvores ao A literatura africana tradicional, ou oratura africana,
governante, mas também de documentar através de existe ao lado ou dentro das línguas africanas. Não
canções eventos históricos envolvendo a família é compartimentado em categorias separadas e
real ou governante. Ele também é o linguista ou distintas. Assim, toda a noção de falar em público
porta-voz do rei. Os umusizi de Ruanda na África ou retórica não está separada da performance.
Central, os imbongi dos Zulu na África Austral e os Portanto, quando discutimos a tradição oral africana,
poetas de outros grupos étnicos serviram todos para estamos falando de expressão verbal artística e sua
o mesmo propósito. A realeza divina é uma instituição performance na forma de poemas, canções,
importante em muitas culturas africanas. A realeza provérbios, mitos, lendas, encantamentos, sermões,
divina é a crença de que o rei é a representação palestras, testemunhos, significados e outros modos
física de Deus. Essa crença pode ser encontrada entre obaseados
povo da antiga
em uma Núbia
visão de mundo complexa
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500 ori
projetado para elevar e transformar a sociedade. Na
África e na diáspora, passada e presente, a palavra
falada domina a cultura da comunicação. Isso faz parte
da continuidade com o antigo passado africano.
Adisa A. Alkebulan
Veja também Nommo
Leituras Adicionais
Bodunde, C. (2001). Tradições orais e transferência
estética: criatividade e visão social na poesia
negra contemporânea. Bayreuth, Alemanha:
Bayreuth University Press.
Dasylva, A. (1999). Paradigmas classificatórios na
narrativa oral africana. Ibadan, Nigéria: Grupo de
Estudos Culturais de Ibadan, Universidade de Ibadan.
Okpewho, I. (1979). A Epopeia em África: Rumo a uma
Poética da Performance Oral. Nova York: Columbia
University Press.
ORI
Ori refere-se à cabeça física entre os Yoruba da
Nigéria; é o símbolo de Olodumare, o criador, e da
personalidade essencial — a alma de cada indivíduo.
Ori é aquela essência espiritual que exerce a maior
influência na vida de uma pessoa desde o nascimento
até o túmulo. Para os iorubás, isso significa que a vida
de alguém é predeterminada pelo tipo de Ori escolhido
ou afixado por Olodumare.
A parte essencial deste princípio é que os eventos
que acontecem na vida do indivíduo não se devem ao
acaso, mas sim ao tipo de Ori que o indivíduo escolhe
no Céu antes de entrar na Terra. Ori é a “cabeça”
espiritual que uma pessoa escolhe de Orun (Céu)
depois de ser moldada por Ajala. A escolha é feita de
qualquer uma das seguintes formas: Akunleyan—
aquilo que é recebido ajoelhado; Ayanmo—aquilo que
está afixado; Adamo—aquele que está afixado na
criação; ou Akomo — aquilo que está escrito e selado.
Depois de feita a escolha, a porção é selada
duplamente, primeiro por Olodumare através do
fermento e depois por Onibode, o guardião do portão
entre o Céu e a Terra. Esta escolha é inalterável uma
vez feita e selada por Olodumare e o Onibode.
Após adquirir um Ori, o indivíduo inicia a jornada
para a Terra. Ao chegar à Terra, aqueles que
escolheram o bom Ori prosperarão rapidamente,
enquanto aqueles que escolheram o mau Ori serão
condenados ao fracasso. No entanto, os iorubás
acreditam em ter um bom caráter - iwa rere - para que
um bom Ori se concretize. A maioria dos eventos na
vida de um indivíduo - por exemplo, se uma pessoa
morre prematuramente ou se torna rica ou possui uma
habilidade especial - são todos rastreados pelos
iorubás até o Ori da pessoa. A crença dos Yoruba em
Ori como o símbolo da predestinação se manifesta em
seus ditos; por exemplo:
Eni t'o gbon
Ori e lo ni o gbon
Eniyan ti o gbon
Orii re lo ni o go j'usu lo
Aquele que é sábio
É feito por seu Ori
Aquele que não é sábio
É seu Ori que decreta que ele deve ser estúpido.
Sem Ori, as experiências humanas e nossa
compreensão delas e da interação contínua de
experiência e compreensão não são completas. No
entanto, deve-se notar que Ori não é Ayanmo; Acredita-
se que Ori representa a estrutura do destino.
O conteúdo de Ori é Ayanmo; é Ayanmo que se
revela no destino, e Ori é do criador humano. Como
diriam os iorubás, Ori l'o ni se, eda la' ayanmo: Ori é
o criador, o ser humano é sua realização. Ori é um
conceito fundamental do pensamento Yoruba. Ele
fornece aos iorubás um meio de resolver alguns dos
quebra-cabeças significativos da condição humana
para os quais não há explicações.
Kunbi Labeodan
Veja também Destino
Leituras Adicionais
Idowu, EB (1977). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Londres: Longman Group.
Machine Translated by Google

Origem da Religião 501

seres como resultado da ignorância, medos e intensa

ORIGEM DA RELIGIÃO ansiedade. As teorias psicológicas se ramificam em
duas direções: intelectual e emocional. Algumas
Religião não aparece como uma palavra separada na interpretações representativas são apresentadas aqui.
África. De fato, não há palavras nas línguas africanas
que se refiram à religião como uma atividade específica.
Em grande medida, este é um conceito emprestado na As teorias intelectuais
cultura africana vindo das influências de europeus e
Essa interpretação da origem da religião sugere
árabes com as religiões do cristianismo e do islamismo. que a explicação de os humanos serem religiosos deve
Na África, o que se chama de religião é simplesmente ser encontrada na tentativa dos primeiros africanos de
a maneira como um determinado povo vive suas vidas. descobrir (principalmente pelo raciocínio) a explicação
Por exemplo, a origem do que se chama de religião real das coisas no mundo. A teoria afirma que os
iorubá é o próprio povo. A religião e as pessoas são primeiros seres humanos raciocinaram, em última
coexistentes. Não se pode ser iorubá sem também análise, que se eles não podiam controlar coisas
praticar os padrões de nomenclatura e certos rituais de “estranhas” como trovões, relâmpagos, estações,
identidade, música, dança e festivais do povo iorubá. nascimento e morte, e assim por diante, eles deveriam
Assim, não há identidades separadas do povo Yoruba. ser controlados por espíritos mais poderosos que os
seres humanos. Para os intelectualistas, portanto, a
A questão do politeísmo ou monoteísmo não é uma religião era a tentativa dos primeiros humanos de
questão africana e tem valor limitado na tentativa de
controlar coisas que eram catastróficas e indecifráveis.
entender como os africanos passaram a ver suas vidas
e as de seus vizinhos. Não é preciso fazer distinções
nítidas entre aqueles que acreditam em muitas A teoria do animismo
divindades e aqueles que pretendem acreditar em uma Uma teoria da religião africana foi apresentada por
divindade para obter uma apreciação da complexidade Edward Burnett Tylor. Em 1871, o livro de Tylor
do modo de vida africano. Na verdade, a maioria dos Primitive Culture deu lugar ao termo ani mismo. Tylor
africanos aceita a crença em uma divindade criadora, sustentou que a crença em espíritos e deuses surgiu
embora possa haver muitos espíritos. Assim, na da experiência de sonhos, visões, doenças e morte. A
realidade, isso é semelhante às formas posteriores de partir dessas experiências, os humanos concluíram que
“religião”, que seguiram o padrão africano em muitos os objetos materiais e inanimados tinham alma. Tylor
aspectos. Os africanos foram os primeiros humanos a afirmou que a partir do conceito de alma surgiu a ideia
conceber o conceito de monoteísmo, e Akhenaton foi de espíritos não humanos e, eventualmente, uma crença
considerado a primeira pessoa a comentar a ideia de em deuses.
um Deus único. Claro, há ampla evidência para observar
que muitas tradições africanas aceitaram que a
Teoria mágico-religiosa
Divindade Suprema estava muito distante para lidar
com questões cotidianas; estes foram deixados para Em 1890, James G. Frazer apresentou uma teoria da
as intervenções dos ancestrais e outros espíritos. origem da religião baseada na magia. Em sua obra
Parece que a ideia de responder ao ambiente, enciclopédica The Golden Bough: A Study in Magic and
relacionamentos e mistérios pode ter ocorrido tão longeReligion, Frazer argumentou que a magia precedeu o
na antiguidade que nunca saberemos a origem precisa animismo no desenvolvimento evolutivo da religião.
da resposta humana ao universo. No entanto, essas Segundo Frazer, existem três estágios de
primeiras tentativas de explicar o meio ambiente podem desenvolvimento intelectual: magia, religião e ciência.
ser chamadas de origens da religião quando definidas Frazer sustentou que os primeiros seres humanos
como um modo de vida. tentaram lidar com as incertezas e apostar em boas
fortunas por meio da magia. Ao descobrirem que nem
sempre a magia funcionava, desenvolveram a religião,
A teoria psicológica
ou seja, a crença em seres espirituais que saberão, a
Em geral, os teóricos da psicologia sustentam que os todo momento, lidar com todas as situações. Frazer
primeiros seres humanos criaram deuses ou seres sobrenaturais
Machine Translated by Google
502 Origem da Religião
concluiu que o terceiro e último estágio do
desenvolvimento humano é a era da ciência.
Na religião africana, alguns rituais seguem certos
padrões estabelecidos em consequência de sua longa tradição.
Além disso, alguns curandeiros atribuem a prática de
sua medicina a alguns espíritos/deuses tutelares
como Esu (Yoruba), Agwu (Igbo) e Sasabonsam
(Akan). No entanto, muitas divindades como Soponna
(Yoruba), Sagbata (Daomé) e Tano (Asante), entre
outras, detestam magia. Os Asante dizem que suman
(fetiches/magia) “estragam os deuses”. Os Asante
acreditam que a posse de um mau suman é um pecado
punido por algumas divindades com a morte.
As teorias emocionais
Os teóricos emocionais propõem que as crenças
religiosas surgiram das emoções. Eles afirmam que a
religião africana primitiva não era algo “pensado”,
mas sim “dançado” para evitar o aumento do medo e
da ansiedade em condições em que o sucesso é
incerto.
Peter Sarpong observa que a abordagem africana
ao Ser Supremo é prática. Os Asante chamam Deus
de abomobuafre (aquele a quem você vai com seus
problemas). As divindades também estão facilmente
disponíveis para atender seus adeptos. Em segundo
lugar, a emoção grosseira do medo por si só não pode
explicar a universalidade da religião. Entre os iorubás, argumentam que é uma especulação puramente
Ogun, o deus do ferro, também conhecido como Gu
na República do Benin e Ogun no Brasil, é a divindade
mais temida. No entanto, esta divindade é adorada
principalmente por motoristas, caçadores e ferreiros
durante os festivais de Ogun. Os adoradores
reconhecem através de nomes como Ogunbiyi (Ogun
deu à luz isso) e Ogundeyi (Ogun acabou por ser isso)
que Ogun abençoa seus adeptos com coisas
excepcionais. É somente quando o medo é
consideravelmente modificado pela admiração e
submissão que pode haver a aceitação do ritual.
O medo tende a diminuir à medida que se conhece
ou domina o objeto que inspirou o susto. Por exemplo,
Soponna, a deusa da varíola, é um pavor terrível para
os iorubás. Quando há varíola, a deusa recebe muita
devoção, mas quando o perigo diminui, a dedicação
diminui. Em tais circunstâncias, o medo poderia, na
melhor das hipóteses, dar origem a deuses ocasionais
ou sazonais. Consequentemente, não haverá deuses
quando não houver nada a temer.
Complexo de
Édipo O psicólogo Sigmund Freud contribuiu
para o debate sobre a gênese da religião quando
orientou que a religião mais antiga surgiu do que
ele chamou de neurose da figura paterna ou
Complexo de Édipo.
Ele argumentou, primeiro, que a religião é uma
neurose porque surgiu de desejos reprimidos e
sentimentos inconscientes de culpa (como
demonstrado em sua história edipiana). Ele sustentou,
em segundo lugar, que a religião é uma ilusão,
sugerindo que é por meio da projeção que a ideia de
Deus foi derivada daquela da figura paterna que foi
ampliada ao infinito. Em terceiro lugar, é devido ao
desamparo e às necessidades das primeiras criaturas
que elas personificavam as forças da natureza para
proteger os seres humanos contra os estranhos
poderes superiores da natureza. Esses poderes foram então atribuídos com
Muitos teóricos acreditam que Freud pode ter
inventado as práticas das primeiras pessoas que ele
tinha em mente. Além disso, os neuróticos que Freud
atendeu em sua clínica estão em uma classe à parte
das pessoas sobre as quais ele escreveu. A hipótese
psicanalítica de Freud foi criticada por pré-historiadores
e antropólogos que declararam que a historicidade da
“situação edipiana” na horda primeva é insustentável.
Além disso, a teoria de Freud de que a religião é uma
vã ilusão também foi denunciada. Alguns estudiosos
filosófica que não está enraizada em métodos empíricos.
As teorias sociológicas
Essas teorias buscam uma explicação da gênese
da religião em certas necessidades e características
da religião na sociedade. Eles explicam a religião
essencialmente em termos de suas funções e
persistência como fenômeno social, e não de sua origem.
A religião como o culto da sociedade
Émile Durkheim é provavelmente o representante
mais conhecido da escola de pensamento sociológico.
Em sua obra monumental, Formes Éle'mentaires de la
Vie Religieuse, ele observou que a religião é
essencialmente uma instituição social e intencional.
Segundo ele, três características demonstram
claramente o caráter social da religião. Primeiro, é
transmitido de uma geração para outra. Em segundo
lugar, é aceito e acreditado por todos, especialmente no
Machine Translated by Google
sociedade primitiva. Terceiro, é compulsório;
dificilmente alguém pode deixar de participar dos
ritos religiosos coletivos.
A religião como o ópio do povo
A interpretação marxista da religião é compatível
com as teorias sociológicas porque os marxistas
sustentam que a religião surgiu apenas em um
estágio definido do desenvolvimento das sociedades
por causa de seu papel na sociedade. Esse papel,
afirma Marx, é antirrevolucionário. Primeiro, Marx
considera que os ricos e os nobres acreditam em
Deus por razões econômicas. Eles se aproveitam da
religião para manter o status quo. Em segundo lugar,
para Marx, a religião é utilizada pela classe
exploradora como uma ferramenta para defender a
exploração e fortalecer o domínio dos exploradores.
Terceiro, a religião é efetivamente manipulada para “drogar” a classe trabalhadora para mantê-la em escravidão perpétua.
É por isso que ele chama a religião de ópio. Quarto,
ao fazer o que foi dito acima, a religião efetivamente indígenas do povo iorubá do sudoeste da Nigéria,
desvia a atenção dos trabalhadores da questão mais
candente da realidade, da luta revolucionária contra
a exploração e por uma sociedade justa e humana.
Quinto, a classe trabalhadora ou proletariado
acredita em Deus e perpetua a religião por causa
das pressões econômicas. Na África, é a incorporação República do Benin, que os chamam de voduns.
de uma pessoa na sociedade que a torna uma pessoa
real.
Tanto quanto os estudiosos descobriram, as
culturas tradicionais da África - seja Yoruba, Igbo,
Kikuyu, Zulu ou qualquer outra - dependem dos
primeiros ancestrais para as inclinações religiosas.
Assim, o ancestral ou ancestrais mais antigos criam
o contexto para rituais, cerimônias, lugares sagrados,
atos de valor e ideias relativas à vida, nascimento,
morte e ética. Estas são as preocupações centrais
na origem da religião africana.
Deji Ayegboyin
Veja também Ontologia
Leituras Adicionais
Ade, D., Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Uma Introdução à Religião Africana.
Lanham, MD: University Press of America.
Barnes, ST (1989). Ogum da África. Bloomington e
Indianápolis: Indiana University Press.
Orixá 503
Danquah, JB (1968). A Doutrina Akan de Deus.
Londres: Frank Cass.
Eastwood, CC (1964). Vida e Pensamento no
Mundo antigo. Londres: University of London Press.
Gehman, R. (1989). Religião Tradicional Africana na
Perspectiva Bíblica. Kijabe, Quênia: Kesho.
Gleason, J. (1987). Oya: Em louvor da Deusa.
Boston: Shambhala.
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana: Uma
Definição. Londres: SCM Press.
Mbiti, JS (1969). Religião Tradicional Africana e
Filosofia. Londres: Heinemann.
Parrinder, EG (1976). As Três Religiões da África.
Londres: Sheldon Press.
ORIXÁ
O termo orixá refere-se principalmente às divindades
mas também se estende além desse grupo étnico.
Alguns dos orixás iorubás - como Ifa, Ogun, Xangô,
Exu e Olokun - aparecem na religião dos Bini do
sudeste da Nigéria (que também os chamam de
orixá), na religião dos Ewe e entre os Fon do
Embora haja muita variação nos detalhes dos rituais
e mitologia dessas divindades entre esses povos da
África Ocidental, o conceito religioso subjacente é
essencialmente o mesmo.
Durante os séculos 18 e 19, milhares de pessoas
Yoruba, Bini, Ewe e Fon foram escravizadas,
desenraizadas e importadas para as Américas.
Em algumas localidades das ilhas do Caribe e da
América do Sul, conseguiram restabelecer o culto ao
orixá e mantê-lo durante a escravidão e após sua
abolição. Nesses lugares, os adoradores usam o
termo orixá até os dias atuais.
Nos ambientes sociais e culturais das Américas, o
conceito de orixá sofreu algumas mudanças sutis,
mas significativas. Esta entrada, no entanto, é
dedicada a uma explicação da concepção religiosa
tradicional da África Ocidental.
Uma Unidade
Complexa Definir orixá simplesmente como
divindades não faz jus ao conceito. Visto em termos
simbólicos, pode-se dizer que um orixá surge da convergência
Machine Translated by Google

504 Orixá

Figuras de santuário com o penteado alongado típico do orixá iorubá Exu, o mensageiro e portador de sacrifícios aos outros
deuses. Exu apresenta problemas e questões perante humanos e deuses. Ele é frequentemente retratado tocando uma flauta. Nigéria.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.

de um poder divino para comandar e fazer as cabeça, o espírito interior de uma pessoa e o
coisas acontecerem, com uma força natural, um cerne de sua personalidade. O ori-inu existe antes
ancestral divinizado e um objeto que testemunha do nascimento; vem de Deus e determina o caráter
e sustenta essa convergência e alinhamento. Um e o destino de um indivíduo. Assim como a cabeça
orixá, portanto, é uma unidade multidimensional física se posiciona sobre o corpo, o ori-inu fica de
complexa que liga pessoas, objetos e poderes. pé e governa, guia e controla as ações de uma
pessoa. O objeto de testemunho para o ori-inu é
um santuário para a cabeça chamado ilé ori (casa
Ori e Orixá
da cabeça), um recipiente pontiagudo em forma
A palavra orixá está relacionada a várias outras de coroa coberto com búzios cuja cor branca
palavras iorubás que se referem à cabeça. O indica pureza e bom caráter. Em si, as conchas de
principal, ori, refere-se, antes de tudo, à cabeça búzios simbolizam a riqueza porque já foram um
física sobre o corpo de uma pessoa. Este ori meio de troca econômica. A cobertura branca de
visível, no entanto, serve como recipiente para um ori invisível,
búzios dooile
ori-inu ou interno
ori também alude a
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o pássaro de penas brancas chamado eiye ororo, o símbolo
da mente que Deus coloca na cabeça ao nascer. O ile ori
parece dizer: Uma boa cabeça (ou seja, bom caráter e uma
boa mente) são a verdadeira riqueza.
A cabeça também tem outros valores associados a ela
que derivam da natureza hierárquica da vida social iorubá.
Os Yorubas usam a cabeça como um
metáfora para supremacia e chefia; significa o primeiro em
posição e status, a pessoa ou oficial mais importante e
influente. A idade, que é prioridade no tempo, é muito
valorizada e respeitada, sendo também um aspecto
importante de status e
classificação.
Os conceitos e valores relacionados à cabeça formam
uma teia de significados que se estende e inclui as
divindades. A honra devida a qualquer chefe é aumentada
por sua distância do próprio status. À medida que essa
cabeça sobe na hierarquia de idade e posição, e essa
distância também aumenta, a honra se amplifica em
adulação, louvor e depois veneração; com o orixá chega ao
culto. Os orixás são chefes de primeiro grau, influência e
importância; são também as cabeças mais antigas.
Tipos de orixá O
estudioso iorubá JO Awolalu divide os orixás em três
categorias: divindades primordiais, ancestrais divinizados
e forças e fenômenos naturais personificados.
Em alguns casos, essas categorias podem se sobrepor.
divindades primordiais
Divindades primordiais existiam muito antes da criação
da Terra ou da criação do mundo como o conhecemos
agora. Alguns desses orixás (como Obatala, Oduduwa e
Orunmila) são primordiais no sentido de que existiam antes
da criação dos seres humanos. Eles emanaram diretamente
de Deus sem qualquer ajuda humana. Eles são ara orun,
povo do Céu. Eles vieram do Céu e ainda residem lá. Outros
orixás são irun masculino ou irunmole. Esses orixás foram
os primeiros habitantes da Terra; eles são seres sagrados
que agora habitam na Terra.
Ancestrais Deificados
Ancestrais divinizados são pessoas que viveram neste
mundo depois que ele foi criado e feito tal
Orixá 505
impressão de que seus descendentes continuaram a
promover sua memória. Eles eram reis, heróis e heroínas da
cultura, guerreiros e fundadores de cidades que tiveram um
grande impacto na vida do povo e na sociedade iorubá por
meio de suas contribuições à cultura e à vida social. Na
tradição iorubá, eram pessoas capazes de estabelecer
controle sobre uma força natural e fazer um vínculo de
interdependência com ela, atraindo sua ação benéfica para
si e para seu povo enquanto enviavam seus aspectos
destrutivos para os inimigos. Para conseguir isso, o
ancestral fazia oferendas e sacrifícios. Mais tarde, essas
pessoas desapareceram - e de acordo com a tradição iorubá,
muitas vezes de maneira notável: eles afundaram no chão
ou subiram aos céus acorrentados; eles cometeram suicídio
e não morreram; eles viraram pedra. O desaparecimento
deles não foi a verdadeira morte; ao contrário, foi a ocasião
de sua metamorfose em orixá. Várias divindades primordiais
têm tradições orais afirmando que já foram os chefes ou reis
das cidades iorubás ainda existentes.
Quando esses orixás desapareceram, seus filhos
começaram a sacrificar a eles e a continuar quaisquer
cerimônias que os orixás realizassem quando estavam na
Terra. Esta adoração foi passada de uma geração para
outra. Em suas áreas de origem, as pessoas formaram
grupos que cultuavam e veneravam esses orixás e
garantiram um lugar para seu grupo de culto nas
organizações religiosas e sociais das cidades onde viviam.
Eventualmente, o culto de um orixá local poderia se espalhar
para outras cidades e a adoração de seu orixá se tornaria
mais amplamente conhecida. A adoração de outros
ancestrais divinizados, no entanto, permaneceu confinada
às cidades de onde se originou, às vezes até restrita a
famílias ou linhagens específicas.
Fenômenos naturais
Do ponto de vista iorubá, qualquer elemento do mundo
natural que tenha funções múltiplas e úteis para os seres
humanos tem um espírito habitando nele.
Existem muitos espíritos desse tipo, mas alguns deles são
tão proeminentes que superam todos os outros; esses são
orixás. Entre esses orixás estão a Terra; rios, lagos e
lagoas; e montanhas, certas árvores e o vento. A adoração
é dirigida ao orixá que habita dentro do fenômeno natural
não, muitas vezes no local onde o fenômeno natural se
manifesta.
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506 Orixá Nla See More
Essas forças específicas da natureza mencionadas
fazem parte do orixá porque o culto ao orixá se dirige
a elas. Os orixás, entretanto, são apenas um aspecto
dessas forças naturais. Um orixá é aquela parte de uma
força natural que é disciplinada e controlável e que
pode ser cultivada por pessoas usando meios rituais.
Há sempre a outra parte - a parte da força natural que
pode ser explorada, mas nunca completamente
conhecida, o aspecto da natureza que sempre
permanecerá selvagem e escapará da definição. Para
o benefício da humanidade, os orixás fazem a mediação
entre a humanidade e essas forças do mundo natural,
colocando os aspectos domesticáveis da natureza sob
o controle humano enquanto se posicionam entre a
humanidade e aquela parte da natureza que não pode
ser domada, cercada ou controlada pelo homem. seres.
Os Objetos de Testemunho e os adoradores
do Orixá do Sacerdócio veem a força natural
domesticada e o ancestral divinizado como
indissoluvelmente ligados. Essa unidade é representada
por um objeto testemunha que atua como suporte
material do poder do orixá de comandar e fazer as
coisas acontecerem. Uma coleção desses objetos,
mesmo que não seja permanente, constitui um altar
onde o orixá está presente e pode ser abordado por
meio de orações e oferendas. Nesse contexto, o altar
pode ser referido como o orixá ou como a face do
orixá. Tudo o que envolveu a formação desses objetos
testemunhais - desde folhas, terra, metal, cerâmica ou
ossos de animais até os encantamentos e sacrifícios
que elogiaram e coagiram os muitos poderes do orixá
a se alojarem em um só lugar - torna-se parte do objeto
(e do orixá) segredo.
Sacerdócio traduz a linguagem geral de
descendência e a ideia do orixá como um ancestral
divinizado referindo-se aos membros do sacerdócio de
um grupo de culto de orixá como filhos desse orixá e
sustenta uma prática de sigilo que exclui de alguma
parte das cerimônias de um orixá pessoas que tenham
não foi iniciado em seu sacerdócio.
Entretanto, passa a ser responsabilidade dos
descendentes humanos do orixá transmitir às
gerações subseqüentes os objetos e segredos por
meio dos quais os seres humanos podem interagir com o orixá.
Porque cada orixá tem ocupações, lugares, habilidades, tarefa. Esses presentes incluíam uma concha cheia de
preferências, doenças, problemas, capacidades e
infortúnios particulares com os quais é
intimamente associados, os devotos - por meio do
sacerdócio do orixá - podem fazer apelos ao orixá mais
capaz de resolver o problema que estão enfrentando.
São os orixás os guardiões e explicadores do destino
humano; apesar da ascendência do cristianismo e do
islamismo, muitos iorubás e outros africanos ocidentais
ainda recorrem ao orixá em busca de ajuda, auxílio e
conselhos nos grandes e pequenos problemas da vida.
Jorge Brandon
Veja também Odu Ifa; iorubá
Leituras Adicionais
Awolalu, JO (1979). Crenças Yoruba e Sacrifício
Ritos. Londres: Longman.
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Editoria da Universidade de São Paulo.
ORIXÁ NLA
Orisha Nla foi enviado para criar o mundo pela
Divindade Suprema dos Yoruba, Olorun. Diz-se que
no início não havia nada além de um deserto pantanoso
sem terra ou água definida. Havia muitas divindades
cercando e atendendo ao Todo-Poderoso Olorun, mas
apenas Orisha Nla foi selecionado para realizar a tarefa
de criar um mundo.
Olorun deu a Orixá Nla vários presentes para sua
Terra que havia sido infundida com energia especial,
uma galinha de cinco dedos e um pombo. Esses presentes eram para
Machine Translated by Google
acompanhar Orixá Nla onde quer que ele fosse em
seu trabalho de organizar o deserto em um mundo
ordenado. A tarefa foi difícil porque trazer ordem a
partir do caos não é uma atividade fácil.
No entanto, Orisha Nla jogou a terra no deserto
pantanoso, e a galinha e o pombo começaram a
arranhá-la até que o mar e a terra se separassem.
O trabalho do Orixá Nla foi investigado por um
camaleão que se reportou a Olorun. Foi aprovado e
aceito por Olorun, e Orixá Nla recebeu permissão
para continuar sua tarefa. Claro, o primeiro lugar
que foi feito foi Ilé-Ifè, a casa do Céu, a cidade mais
sagrada do povo Yoruba.
Orisha Nla trabalhou por 4 dias inteiros para
criar a Terra e então no quinto dia ele descansou.
Assim, a cultura Yoruba reconhece uma semana
de trabalho de 4 dias e um quinto dia de descanso.
Uma vez que o Orixá Nla completou a tarefa de trazer Assim, Orunmia é conhecido como Eleri Ipin, ou
ordem ao caos para criar a terra, ele foi ordenado
por Olorun a plantar árvores na Terra. Logo Orisha
Nla estava plantando sementes que cresceram em
árvores e formaram enormes florestas. Ele enviou
chuva para garantir o crescimento contínuo da floresta. sua sabedoria e compreensão da humanidade e da
Este não foi o fim da criação. As pessoas tiveram
que ser feitas, e assim Olorun criou as primeiras
pessoas no Céu. Orisha Nla seguiu o modelo de
Olorun e criou as pessoas na Terra de acordo com
o padrão mostrado por Olorun. Uma vez que as
pessoas foram feitas na Terra, Olorun deu a elas o
sopro da vida. Logo Orixá Nla quis ter o segredo de
dar a vida. Ele se escondeu na floresta que havia
feito e observou de longe para ver como Olorun
dava o sopro da vida. No entanto, porque Olorun
era todo-poderoso e onipotente, ele sabia que Orisha pensamento iorubá, uma responsabilidade dada a
Nla estava se escondendo e o fez ficar inconsciente
para que ele não soubesse do presente de Olorun.
Assim, até agora apenas Olorun tem a capacidade
de dar vida.
Molefi Kete Asante
Veja também Oduduwa; Olorun
Leituras Adicionais
Bascom, W. (1969). Os iorubás do sudoeste
Nigéria. São Francisco: Holt, Rinehart & Winston.
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Orunmila 507
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ORUNMILA
Orunmila é a divindade Yoruba da sabedoria,
conhecimento e onisciência, que também é
conhecida por vários cognomes que destacam
ainda mais sua natureza e papel no panteão Yoruba.
seja, a “testemunha da criação e do destino”, e como
Ibikeji Olodumare, “o segundo depois do Criador,
Olodumare”. A partir desta posição, Orunmila fala
com as complexidades da vida. Reconhecido por
divindade, ele também é chamado de Agbonniregun,
“um homem sábio sem ossos (em seu corpo)”,
enfatizando assim sua onisciência e compaixão.
Conseqüentemente, ele conhece todos os assuntos
humanos e divinos, os caminhos do mundo e todos
os fenômenos relacionados. Orunmila é um dos
principais orisa ou IrunMole no panteão iorubá e, de
fato, é considerado o porta-voz de todos os orisa.
Mais significativo, Orunmila é o patrono e guardião
de Ifa, a extensa tradição oral do conhecimento e
ele por Olodumare. Como o mestre adivinho, ele é
patrono de todos os babalawo (sacerdotes
masculinos de Ifa) e iyanifa (sacerdotisas femininas
de Ifa). A complexidade filosófica e o significado de
Orunmila são revelados através de muitos Odu Ifa
(capítulos de Ifa) e através das interações de
Orunmila com outros orisa, incluindo suas várias esposas, especia
Orunmila também consulta Ifa, bem como guarda
sua integridade; portanto, ele é o avatar dos modos
iorubás de saber e ser.
Ilé-Ifè, berço da civilização Yoruba, é conhecido
na tradição oral como o local original da habitação
humana. Em Yoruba itan ou narrativas, o IrunMole
ou as 17 principais divindades, Orunmila entre eles,
são encarregados da preliminar
Machine Translated by Google

508 Orunmila

tarefa de preparar o local em Ilé-Ifè para a vida humana. capítulos na bandeja de adivinhação (opon Ifa). Em
Ilé-Ifè também é considerada a casa de Orunmila e o consulta com os clientes, Orunmila fala sobre os
centro do poder espiritual e político iorubá. O Odu Ifa problemas apresentados, oferecendo insights e
observa que Orunmila é originalmente da seção Igeti exigindo oferendas ou ebo (sacrifícios) que visam
Oke de Ifè e viveu em muitas cidades como Ilesa, mitigar o problema.
Ado, Owo e Ijumu. Como o principal expoente de Ifa e guardião de
Suas muitas viagens refletem o estilo de vida sua prática, Orunmila conota inteligência, percepção,
itinerante do babalawo, a mobilidade do povo iorubá visão de mundo, normas culturais e sistema de valores.
e a difusão do oráculo de Ifá por toda a região. Na Orunmila é um linguista mestre capaz de falar todas
verdade, Ifa ou Fa é conhecido entre os Bini, Ewe, as línguas do mundo, uma indicação de sua sabedoria
Fon e outras culturas étnicas ao longo da costa universal. O Odu Ifa presidido por Orunmila é
atlântica e nas regiões florestais entre Gana e Nigéria. reconhecidamente uma cornucópia da história,
Desde o século 18, é transmitido através do Atlântico cultura, espiritualidade e filosofia iorubá organizada
e pode ser encontrado em Cuba, Brasil, Haiti, Trinidad em 256 capítulos, cada um dos quais inclui mais de
e Estados Unidos. Em lugares onde as práticas 600 poemas (awon ese). Como um homem sábio,
religiosas africanas eram proibidas na diáspora, os Orunmila representa o modelo ideal de intelectualismo
adeptos mascaravam as divindades, incluindo Yoruba, análise crítica, compreensão e engajamento
Orunmila e Ifá, sob o pretexto de práticas religiosas no mundo. A manifestação do homem terreno de
estrangeiras. Orunmila emula as alegrias e os desafios de ser
humano e une a humanidade e a divindade em uma
luta sinérgica pela harmonia cósmica, prosperidade,
Patrono do Ifa Divination Corpus
equilíbrio e imortalidade. Freqüentemente, Orunmila
Orunmila é conhecido principalmente como o e Ifa são usados de forma intercambiável para se
mestre cuidador da adivinhação de Ifá e seu corpus referir tanto à divindade quanto ao oráculo.
de conhecimento. Neste papel, ele é frequentemente referidoNo Ifa corpus,
como Ifa. Orunmila desempenha papéis
Porque ele é testemunha da criação, ele conhece ativos e passivos. Como figura ativa em várias
seus segredos (awo); portanto, ele simboliza a narrativas, Orunmila consulta Ifá para orientação e
sabedoria, o conhecimento e a compreensão de resolução de seus próprios desafios. Seus primeiros
todos os destinos, grandes e pequenos. Ele é o babalawo são frequentemente mencionados como
mestre babalawo, pai dos segredos de todas as realizando adivinhações para ele e prescrevendo o
coisas, e patrono de todos os babalawo e iyanile que ebo ou sacrifício que ele deve realizar para resolver
devem conhecer Orunmila através de extenso estudo seu problema. Como figura passiva, ele é a voz de Ifa
antes de poderem acessar Ifa através da prática da que cita a precedência para o cliente em questão.
adivinhação. O treinamento de um sacerdote de Ifa Nesse modo, Orunmila como a voz de Ifa transmite
pode levar 20 anos ou mais antes que a maestria seja ao adivinho e cliente aquele que consultou Ifa
alcançada e confirmada. Os estagiários de Ifa são anteriormente com um assunto semelhante,
obrigados a dominar 16 odu principais antes de serem independentemente de terem realizado o sacrifício
autorizados a praticar. Muitos também se especializam exigido e o resultado. Como textos sagrados, Ifa
em vários aspectos da vasta cornucópia de representa a espiritualidade Yoruba, enquanto
conhecimento e informação de Ifá, tornando-se Orunmila representa a manifestação da sabedoria
historiadores, fitoterapeutas, músicos e conselheiros criativa espiritual e do poder na Terra.
do governo iorubá, bem como sacerdotes de Ifá. Diedre L. Badejo
Orunmila possui a parafernália especial de Ifa que
inclui o opon Ifa (bandeja de adivinhação), ikin (nozes Veja também Obeah
de palmeira), opele (corrente de adivinhação) e ebo
(objeto de sacrifício). Estes são carregados em um
Leituras Adicionais
opon Ifa (tábua de adivinhação) pelo qual os adivinhos
são bem conhecidos. Seus acólitos são treinados Abimbola, K. (2006). Cultura iorubá: um relato filosófico. Birmingham,
para se comunicar com Ifá e, portanto, com Orunmila Reino Unido: Iroko Academic Publishers.
através da arte de lançar 16 nozes sagradas de palmeira (ikin) ou a corrente divinatória (opele). O Ifa adapta e depois escreve e inte
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Abimbola, W. (1975). Dezesseis Grandes Poemas de Ifa.
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Murphy, JM (1993). Santeria: Espíritos Africanos na
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OSHUN
Oshun, ou Osun (pronuncia-se “aw-shoon” ou “aw-
shung”), é considerada uma das primeiras deusas
iorubás criadas. Oshun é comumente chamada de
deusa do rio na religião iorubá e é tipicamente
associada à água, pureza, fertilidade, amor e
sensualidade.
Existem vários mitos sobre Oshun e seu
significado como divindade iorubá. Oxum é um dos
estimados mais de 400 guardiões espirituais e
divindades do chamado Ifá, a tradição religiosa
iorubá dos povos da África Ocidental. Oxum é um
orixá, que significa “espírito” ou “espíritos de origem junto ao Deus Supremo em seu nome. Oshun
divina”, também referido como uma força da
natureza. Cada orixá tem seus próprios seguidores
que são responsáveis por erigir santuários, prestar
homenagem, orar e fazer oferendas. Oxum é
considerada uma das mais poderosas de todos os
orixás e, como os outros deuses, possui atributos
humanos como vaidade, ciúme e rancor. Os orixás
lidam com todas as questões relacionadas à
humanidade e atuam como executores da justiça e
da retribuição, cada um possuindo seus próprios
poderes. Na maioria das histórias iorubás, Oshun é
geralmente retratado como o protetor, salvador ou
criador da humanidade. Oshun também foi descrita
como a mantenedora do equilíbrio espiritual ou mãe dasestabeleceria
O povo iorubá acreditava que os orixás foram
enviados para povoar a Terra. Oxum, sendo uma das suas orações se eles a adorassem obedientemente,
17 originais enviadas à Terra, era a única divindade
feminina. Ela foi considerada a figura central na
criação dos seres humanos. Como o mito sugere, a
criação da humanidade estava incompleta até que
Oshun foi convocado. O outro
Oshun 509
deuses, todos homens, falharam em suas tentativas
de reviver e povoar a Terra. Mesmo com as forças
coletivas dos 16 orixás, seus poderes eram
inadequados sem as forças vivificantes de Oxum.
Quando os outros deuses perceberam que não
conseguiriam cumprir a tarefa que lhes fora dada
por Olodumare, que é considerado o Deus Supremo
em Ifá, tentaram persuadir Oxum a ajudá-los. Oshun
concordou e trouxe suas águas doces e poderosas,
trazendo a vida de volta à Terra e a humanidade e
outras espécies à existência. Como sugere esse
mito iorubá, a humanidade, especificamente o
universo iorubá, não existiria se Oshun, a deusa da
vida e da fertilidade, não tivesse agido. Acredita-se
também que Oshun fala com o Deus Supremo em
nome do povo e garante sua proteção e sustento.
Em outra história iorubá, Oshun é retratado como
a deusa que não apenas dá a vida, mas também a
tira. Quando irritada, Oshun pode inundar a Terra ou
destruir colheitas retendo suas águas, causando
secas massivas. Em um mito, Oxum fica furiosa com
seus devotos e manda chuva, quase inundando o
mundo. No entanto, uma vez que ela é apaziguada,
Oshun salva a Terra da destruição chamando de
volta as águas.
Na tradição religiosa iorubá, os orixás concedem
inúmeras bênçãos aos seus devotos e intercedem
desempenha vários papéis importantes. Na cultura
iorubá, as divindades são reverenciadas e os devotos
devem aderir estritamente aos modos prescritos de
adoração e outros rituais para não se enfurecer ou
cair em desgraça dos deuses. O Festival de Oshun é
um exemplo. A primeira interação registrada entre
Oshun e os seres humanos ocorre em Oshogbo.
Esta cidade é considerada sagrada e acredita-se que
seja ferozmente protegida pela deusa da água. Diz-
se que Oshun deu às pessoas que vinham ao seu rio
permissão para construir a cidade, desde que a
honrassem e a adorassem conforme prescrito.
Oshun e o povo fizeram um pacto: o povo
coisas doces.suas casas ao longo do rio Oshun, e
Oxum os sustentaria, os protegeria e concederia
fazendo as oferendas obrigatórias, orações e outros
rituais. Deste primeiro encontro entre os povos de
Oshogbo e Oshun surgiu o festival de Oshun, que
ainda hoje é praticado pelo povo Yoruba de Oshogbo.
Machine Translated by Google
510 Oumfò
e em toda a África Ocidental. Todos os anos, os
devotos de Oshun e outras pessoas da tradição
religiosa iorubá vêm ao rio Oshun para prestar
homenagem, fazer sacrifícios e pedir uma variedade
de coisas, como riqueza, filhos e melhor saúde.
Embora outros orixás sejam homenageados durante
este festival, o clímax do festival é centrado em Oshun.
Oshun também foi descrito como a deusa da
riqueza e da arte e a líder das mulheres. Novamente,
mesmo nesta representação, a existência de Oshun
é central para a criação e salvaguarda de toda a
humanidade (isto é, equilíbrio e harmonia, que são
centrais para a concepção africana de cosmologia).
Oshun é extremamente importante para a cultura
Yoruba e em toda a diáspora africana não apenas por
causa de sua continuidade após o comércio
transatlântico de escravos, mas também por causa
de sua contínua importância simbólica para a África
e as qualidades de cura e cura que ela incorpora.
Oshun é especialmente importante para a
feminilidade e o poder das mulheres nas culturas da África Ocidental.
Cura, água, mel e latão são fontes de poder
associadas a Oshun. Aqueles que querem filhos e
que podem sofrer de infertilidade geralmente pedem
ajuda a Oxum. Além disso, ela é procurada em épocas
de seca ou extrema pobreza.
Oshun, como os outros orixás, é o representante
terreno de Deus; ela é a mediadora entre os humanos
e o Ser Supremo. Em Seu nome, ela é uma das
divindades que governam as forças da natureza,
dando presentes quando ela está satisfeita e punindo
à vontade. Oxum é normalmente definido como a
fonte do bem e da abundância, bem como da fome e
da destruição. Com a expansão da cultura Yoruba e o
impacto do comércio transatlântico de escravos,
Oxum assumiu muitos nomes. Ela é conhecida como
Oxum no Brasil e Ochun em Cuba.
Existem inúmeras histórias sobre as origens do
orixá, principalmente de Oxum. Um mito comumente
contado envolve seu relacionamento com Xangô,
deus do trovão. Oxum é a segunda esposa de Xangô
e é considerada um metamorfo capaz de assumir a
forma de pavão ou abutre.
Ela é comumente descrita como a preferida de todos
os orixás pelo Deus Supremo, Olodumare, por causa
de sua beleza e sensualidade.
Bayyinah S. Jeffries
Veja também Deusas; Obatalá; Orixá; Orixá Nla; Rios e
Córregos; Santeria; Xangô; iorubá
Leituras Adicionais
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OUMFÒ
Um oumfò (às vezes soletrado houmfort) é o lugar
onde os rituais de Vodu geralmente acontecem no
Haiti. É considerado um templo Vodu ou um centro espiritual.
Um oumfò é composto de várias partes. O
primeiro, o peristilo, está localizado na entrada do
oumfò. Seu tamanho pode variar de oumfò a oumfò,
mas geralmente é um espaço bastante grande e
semiaberto onde acontecem as cerimônias de Vodu.
O peristilo é tipicamente decorado com pinturas
místicas nas paredes e estandartes coloridos
pendurados no teto. O teto do peristilo geralmente
repousa sobre quatro pilares, que representam os
quatro pontos cardeais. A parte mais importante do
peristilo, no entanto, é o potomitan (que significa
literalmente “pilar no meio”), um pilar localizado no
centro, geralmente decorado com uma cobra em
espiral, e ligando o chão ao teto. Acredita-se que os
Lwa (espíritos) ascendem ou descem através do
Machine Translated by Google
potomitan, que é visto, portanto, como um eixo mágico.
Diante disso, o potomitan desempenha um papel crítico
durante as cerimônias de Vodu.
Além do peristilo, o oumfò também inclui algumas
pequenas salas que são santuários dedicados aos Lwa
homenageados no oumfò em questão. Um deles, o
djèvo, é o mais sagrado e secreto desses santuários: é
justamente onde fica o pé, um altar de cantaria, o
santuário do Vodu. Sobre o pé são colocados itens
importantes do culto do Vodu, como as minas (laços
sagrados para o pescoço), bandeiras, govi (jarras que
contêm elementos espirituais dos iniciados) e livros.
Além disso, o djèvo é também a sala onde os iniciados
ficam isolados por vários dias, sofrendo ali a morte
simbólica. Também pode ser o local onde uma bacia
grande o suficiente cheia de água é mantida para Lwa
aquáticos, como Danbal-Wedo e Ayida Wedo. Outras
câmaras são dedicadas ao Lwa servido em um oumfò
particular, contendo todos os símbolos associados ao
Lwa. Assim, pode haver um quarto para Papa Ogu, com
seu cutelo, chapéu e garrafa de rum; ou pode haver um
para Ezili Fréda, com seus perfumes caros, trajes
delicados e assim por diante. Às vezes, devido a
restrições de espaço, vários Lwa podem ter que dividir
um quarto.
Fora do peristilo e das câmaras espirituais que
compõem o oumfò, podem-se observar itens adicionais
dedicados aos Lwa, como uma grande cruz negra para
o Barão-Smaedi ou árvores sagradas geralmente
decoradas com itens espirituais Vodu. Também é
perceptível uma profusão de pombas brancas, pombos
e galinhas. Podem ser animais que serão sacrificados
posteriormente ou que foram previamente convocados
para rituais e depois libertados.
Além de serem locais onde são realizadas cerimônias
espirituais, os oumfòs também funcionam como
comunas. De fato, junto ao Mambo ou Houngan, que
preside o oumfò, estão várias pessoas que foram
iniciadas por ele ou por ele ou que passaram a gravitar
em torno deles, isto é, Hounsis. Estes últimos devem
total respeito e completa devoção ao seu Papa ou
Manman. Na verdade, eles formam uma sociedade, com
regras claras, centrada no Houngan ou no Mambo. Eles
costumam passar uma quantidade significativa de tempo
no oumfò, podem até dormir lá às vezes, e certamente
devem vir quando chamados para pedir ajuda,
especialmente durante as cerimônias, quando dançarinos
e cantores são necessários.
Eles também podem ser chamados para cozinhar para os Lwa ou homogêneo porque
Ovaherero 511
o Houngan/Mambo para limpar o peristilo e, de um modo
geral, preparar as coisas para as cerimónias. Em troca
de sua lealdade, o Mambo ou Houngan deve atuar como
seu conselheiro e protetor e é o responsável final por
suas necessidades. Se necessário, ela ou ele deve
alimentá-los e ajudar a pagar a conta do hospital ou a
escola dos filhos. Em outras palavras, o oumfò é um
importante local de conforto e apoio para todos os que
estão ligados a ele.
Fora das cerimônias de Vodu, o peristilo é usado como
um espaço de convivência, onde os hounsis se
socializam e podem desempenhar suas diversas funções.
É onde os visitantes esperam ou até dormem. Os Oumfòs
variam em tamanho: Alguns podem ser grandes e outros
pequenos, dependendo dos recursos e sucesso do
Houngan/Mambo. Em qualquer caso e independentemente
do seu tamanho, um oumfò é sempre mantido limpo porque é um lugar m
Ama Mazama
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
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OVAHERERO
Os Ovaherero pertencem ao grupo linguístico Bantu. A
população é de cerca de 500.000 habitantes e eles são
encontrados em Angola, Botswana e Namíbia. Acredita-
se que os Ovaherero migraram da África Central para
Angola e de Angola para o atual assentamento na
Namíbia no final do século XVI e início do século XVII.
Os Ovaherero incluem subgrupos como Ovahimba,
Ovambanderu, Ovazemba, Hakawona, Ovatjavikwa e
Ovakuvare. É difícil definir o Ovaherero como um grupo
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512 Ovaherero

eles moram em diferentes partes da Namíbia e O oruzo (descendência patrilinial) tem um

alguns adotaram práticas diferentes por causa da significado religioso. A maioria (se não todas) as
área em que vivem. Isso explica por que os atividades religiosas são determinadas pelo próprio
Ovahimba do norte da Namíbia se vestem de maneira oruzo. Acredita-se que as pessoas do mesmo oruzo
diferente daqueles do centro da Namíbia, que são sejam filhos do mesmo ancestral (pai). Portanto,
fortemente influenciados pelos europeus e outras culturas
devem
estrangeiras.
seguir as instruções e práticas religiosas que
No entanto, existem alguns aspectos comuns à lhes foram transmitidas por seus ancestrais. No
religião Ovaherero, conforme discutido nesta entrada. caso das mulheres, elas devem seguir o caminho de
seus próprios ancestrais patrilineares até se casarem
e assumirem os ancestrais patrilineares de seus maridos.
O Estilo de Vida Pastoral e a Ordem Social
Os Ovaherero são pastores que mantêm um grande
número de rebanhos, principalmente gado. Sua vida O Conceito de Deus
gira em torno da criação de gado; sem gado, um Ndjambi Karunga é o nome do Ser Supremo,
herero é considerado um ninguém. Todos devem geralmente considerado o Criador de todas as
trabalhar para ter gado porque o gado representa a coisas. Ele é a fonte de todas as coisas, tanto
moeda da sociedade. Ovaherero mantém diferentes tiposmaldições
de gado. quanto bênçãos. Houve longos debates
Mais ligadas à religião dos Ovaherero são as entre alguns estudiosos sobre os nomes do Ser
vacas sagradas (ozongombe ozondere). Estas são Supremo. Ndjambi Karunga refere-se a uma
vacas especiais designadas pelo fundador da identidade e não pode ser separada. O nome
herdade ou da pequena aldeia como vacas especiais Ndjambi significa recompensa e pode referir-se ao
e sagradas. Uma certa vaca é selecionada pelo Ser Supremo como a fonte de todas as coisas boas.
fundador como ondere. A prole de tal vaca será Ndjambi, entretanto, não é adorado diretamente,
conhecida como ondere. Seu leite não pode ser e nenhum ritual ou sacrifício é dirigido a Ele.
consumido por ninguém além das pessoas De acordo com o sistema Ovaherero, os ancestrais
(principalmente meninos) autorizadas pelo dono das são os mediadores entre Ndjambi (Ser Supremo) e o
vacas. Quando tal vaca morre, sua carne não deve povo. Acredita-se que os ancestrais estejam
ser comida ou consumida pelo povo; geralmente é diretamente envolvidos na vida das pessoas.
deixado para cães e alienígenas. Estabelecida pelo Acredita-se que eles podem fazer com que as
fundador da pequena aldeia, ou herdade, como pessoas fiquem doentes, podem abençoar ou
ondere, a vaca e todos os seus descendentes tornam- amaldiçoar as pessoas e podem punir aqueles que
se sagrados para os propósitos do povo. Isso cria agem de forma contrária às práticas da descendência oruzo.
ordem, harmonia, disciplina, respeito e cerimônia em Acredita-se que Mukuru, que significa o Antigo/
torno da fundação do assentamento. Ancião, seja o primeiro ancestral. Na visão de mundo
A comunidade Ovaherero é caracterizada por seu Ovaherero, Mukuru é o mais próximo de Ndjambi e
sistema dual de descendência. Isso significa que é o único diretamente adorado por meio de rituais e
todo Herero está ligado a uma série de ancestrais sacrifícios. Porque Mukuru é o mais próximo de
masculinos por meio de seu pai e a uma série de Ndjambi, ele também é o mediador entre os humanos
ancestrais femininos por meio de sua mãe. Quando e Ndjambi. As pessoas falam com ele para que ele
alguém nasce em uma família Herero, ele ou ela fale por elas perante Ndjambi.
pertence automaticamente a uma determinada Neste sistema de crença, a manutenção da harmonia
linhagem, dependendo de quem é a mãe ou o pai. A é importante. Deve haver harmonia entre os humanos
descendência matrilinear é chamada eanda, e os ancestrais e Mukuru. Desta forma, o povo fica
enquanto a descendência patrilinear é chamada assegurado das bênçãos de Ndjambi. Nada é pior
oruzo. A descendência matrilinear, embora ligada ao do que a desarmonia, a mesquinhez, o caos, a
verdadeiro ancestral feminino original, é desordem e o desrespeito às tradições do oruzo.
principalmente uma organização social e não tem Uma sociedade que permite que tal desastre exista
valor para a religião. Ao contrário de algumas sem reparar os danos à ordem tradicional se
comunidades africanas onde as mulheres servem dissolverá na eterna
como sacerdotisas, entre os herero, as mulheres não assumem papéis de
caos; portanto, osliderança
Ovahereronafazem
religião.
tudo dentro de suas
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poder para manter a consistência das relações
espirituais entre todas as entidades.
O Fogo Sagrado (Okuruuo)
Cada oruzo tem seu próprio fogo sagrado gerado
por bastões especiais chamados ozondume. O fogo
consiste em um toco que é deixado nas cinzas, e
somente quando há rituais importantes é que ele é
remexido nas chamas. À noite, alguns carvões em
brasa ou um toco de fogo são levados para a casa principal.
Deste fogo o fogo sagrado é aceso pela manhã.
Isso é feito pela mãe de uma virgem.
É importante que este fogo esteja sempre aceso
porque representa o contato entre os vivos e os
mortos. Acredita-se que os ancestrais se sentiriam
insultados e poderiam infligir algum tipo de punição
à comunidade caso o fogo não estivesse aceso. O
fogo tem inerentemente um valor espiritual, e este
é o ponto de contato entre os membros falecidos da
família e os vivos. No fogo, orações, oferendas e
outras funções importantes acontecem. Em
linguagem simples, é aqui que as atividades do dia
são relatadas aos ancestrais.
Alguns dos rituais comuns que ocorrem em
o fogo sagrado (okuruuo) são os seguintes:
Dar nome: Uma criança que nasce é levada ao
fogo e recebe um nome. Isso é como apresentar o
novo membro da família aos ancestrais.
Após a nomeação, a ocasião é celebrada com o
abate de uma vaca ou ovelha.
Circuncisão: Antes de um menino ser
submetido à circuncisão, ele é levado ao
fogo sagrado, onde os ancestrais são solicitados
a abençoar o menino e dar-lhe proteção. Uma
oração é feita para proteção e para que a dor não prejudique o menino.
Casamento: Um casal recém-casado é levado ao
fogo para anunciar aos antepassados que agora
estão casados. Isso é para garantir que os
ancestrais saibam onde a noiva está. Quando o
noivo traz sua esposa para a propriedade de seu
pai, eles são levados ao fogo. A senhora é
apresentada aos novos antepassados. A gordura
é aplicada nela e ela recebe leite azedo. Isso
mostra que ela mudou oruzo.
Doença e cura: Os enfermos são levados ao
fogo sagrado. Os ancestrais que se acredita
terem causado a doença são solicitados a remover
Ovaherero 513
a maldição ou punição. Quando algo está
terrivelmente errado na propriedade, alguém do
outro oruzo virá e realizará alguns rituais que
removerão o mal. Isso se chama okuhuhura
(tirar, limpar).
Visitando os túmulos
O sistema de crenças Ovaherero é baseado no culto
aos ancestrais. Os ancestrais são considerados
parte da propriedade e desempenham um papel
importante na vida das pessoas.
Existem duas maneiras pelas quais o povo
Ovaherero visita os túmulos dos ancestrais. A
primeira é quando uma pessoa é enterrada ou
alguém que não compareceu ao funeral pede para
visitar o túmulo. Nesse caso, a visita é para ver o
túmulo e prestar homenagem. As pessoas que
visitam a sepultura colocam ali alguma pedrinha ou
folhinhas. Isso é para dar respeito ao falecido. A
segunda forma é quando alguém que foi um herói
ou uma pessoa importante é enterrado em determinado local.
As pessoas visitarão o local para prestar homenagem
ao herói caído. Isso se chama okuyambera (colocar
folhas verdes no túmulo).
Okuyambera é um ritual altamente religioso, e as
pessoas só podem ir lá com a permissão do
ondangere (um sumo sacerdote tradicional).
Durante esse período, as pessoas prestam
homenagem ao falecido, mas também rezam por
muitas coisas, como a remoção de doenças, chuva,
riqueza e prosperidade. Quando um herero está
viajando e sabe de um lugar onde há alguma pessoa
importante/antepassado enterrado na área, espera-
se que ele saia do carro e se ajoelhe no local para
agradar os espíritos dos ancestrais. Acredita-se que
não fazer isso pode resultar em um terrível acidente.
Godwin Uetuundja Murangi
Veja também Zulu
Leituras Adicionais
Malan, JS (1995). Povo da Namíbia. Pretória, África do
Sul: Rhino.
Vivelo, FR (1977). O Herero do Botsuana Ocidental:
Aspectos da Mudança em um Grupo de Pastores de
Gado de Língua Bantu. St. Paul, MN: Wagner.
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514 ovombo
OVAMBO
O povo Ovambo vive no norte da Namíbia.
Eles fazem parte do maior povo de língua bantu da
África Austral e têm parentesco com muitas das
pessoas que migraram da África central.
Existem oito clãs principais que compõem o
Ovambo. Eles são os Ukuanyama, Ondonga,
Ukuambi, Ongaqndjera, Ukualuthi, Ombalantu, Eunda sandálias. Se alguém não mostrar esse tipo de
e Onkolonkathi.
De facto, o povo Ovambo vive no terço superior
do país da Namíbia e chega até à fronteira com
Angola. Eles são a maior população do país. Acredita- apagasse no curral do rei, o povo também se retiraria.
se que eles migraram da região do Zambeze nos
últimos 600 anos.
Eles encontraram na Namíbia uma terra e um solo
férteis que poderiam sustentar uma população
crescente. Embora os Ovambo não ultrapassem
250.000 pessoas, eles continuam sendo o grupo
étnico dominante da terra. A língua dos Ovambo é
chamada de Oshivambo.
A Namíbia tem uma topografia única à qual os
Ovambo se adaptaram muito bem. As pessoas
organizaram sua religião, costumes e valores com
base em seu ambiente. Por exemplo, as planícies
arenosas planas da área chamada Ovamboland na
Namíbia são frequentemente divididas por cursos
de água chamados oshanas durante a estação
chuvosa. No entanto, a precipitação média não é
superior a 20 polegadas por ano. No entanto, os
oshanas aparecem todos os anos e influenciam a
maneira como as pessoas respondem à vegetação e
à água. Os Ovambo se adaptam aos padrões
climáticos em um esforço para manter os valores de
sua sociedade, descobrindo nos oshanas e outras
áreas os espíritos dos ancestrais que os ajudam a
manter o mal sob controle e trazer o bem. Como
hábeis artesãos e ferreiros, os Ovambo são
conhecidos como bons agricultores, pescadores, ceramistas e artistas.
O Deus Supremo do Ovambo chama-se Kalunga.
Nada escapa ao olhar de Kalunga, que cuida da
criação de todas as criaturas e objetos do universo. O rio Níger, o raio, o fogo, os tornados, o búfalo e o
É a crença de que Kalunga circula entre o povo
como um espírito que determina o que é necessário
para a sobrevivência do povo. Dessa forma, os
Ovambo, que acreditam na própria capacidade de
fazer a diferença em suas vidas, aceitam o poder do almas entrem. Por causa de sua postagem, ela tem
grande Kalunga para auxiliá-los nas atividades
cotidianas como a cestaria, a olaria, a captura
de elefantes, relações com as pessoas da
comunidade e a fertilidade do solo.
Segundo algumas autoridades, o espírito de
Kalunga assume a forma humana e pode se mover
de forma invisível entre as pessoas. A fome chama
especialmente Kalunga à ação. O povo faz rituais
para celebrar todos os espíritos ancestrais e também
o todo-poderoso Kalunga. Quando um ovambo
procura visitar o rei, ele ou ela deve tirar as
deferência, significa que a morte chegará a um dos
membros da realeza. Portanto, espera-se que a
pessoa tire os sapatos. Além disso, se o fogo se
Terminada a vindima, os Ovambo fazem uma das
suas maiores festas para celebrar o fim da vindima.
Em tal festival, o akwanekamba, ou família real,
preside, e apenas os membros desta família podem
ser nomeados para a realeza. Como os Ovambo são
matrilineares, significa que a herança é do lado da
mãe.
Molefi Kete Asante
Veja também Ovaherero
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres: Routledge.
Hahn, CHL (1966). As tribos nativas do sudoeste
África. Londres: Frank Cass.
OYA
Oya é um dos sete orixás primários da religião
Yoruba, que se originou no Antigo Império Oyo da
Antiga Yorubaland, atual Nigéria. O nome Oya é
definido pela ação “ela rasgou”, “O-ya” em iorubá.
vento representam esse orixá feminino. Guardiã dos
portões da morte, ela está nos portões do cemitério,
mas ela não representa a morte. Ela é apenas a
guardiã e guardiã dos portões, permitindo que as
uma relação especial com o mundo ancestral (egun
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Oyá 515

e egungun). Oya é na verdade o oposto da morte; romãs; e fubá. No entanto, oferendas de óleo de
ela simboliza o ar que os humanos respiram e palma e carneiro, animal sagrado de Xangô, não
pode perpetuar a vida ou a morte com sua ira (ou são feitas porque acredita-se que Oya os odeia.
seja, furacões, tornados). Seu dia festivo, no continente africano e nas
Os praticantes da religião acreditam que ela é a Américas, é 2 de fevereiro.
secretária de Olofi (Oludumare: Deus na tradição
iorubá), informando-o de todos os eventos
Adivinhação
terrestres. Porque este é o aspecto de Oludumare
que governa os assuntos do homem, Oya também é um Namestre doiorubá,
tradição disfarce.
os orixás falam por meio de
Ocasionalmente, ela é mascarada, o que lhe um processo chamado adivinhação. O divino se
permite desempenhar inúmeros papéis em sua comunica com os vivos através do Odu Ifa, que
relação com os humanos e os egun (ancestrais). são 256 configurações (odus), nas quais o orixá
Um disfarce comum é o de um búfalo. aconselha o ser humano em todos os seus
Como a tradição iorubá se espalhou para o assuntos. Esse processo ocorre quando um
Caribe, bem como para as Américas do Sul, praticante fala com o orixá usando uma bandeja de adivinhação.
Central e do Norte e foi preservada por africanos “caminho” dado por um orixá específico; Oya
escravizados e livres, Oya pode ser encontrada no fala em muitos odus com os números 9, 5 e 11.
Hemisfério Ocidental manifestada em Santeria, Cada orixá tem um método para remediar os
Lucumi e Candomblé. No Hemisfério Ocidental, problemas e assuntos dos humanos; estes seriam
ela pode ser referida como Odo Oya, Yansa, Yanza, ebbos (sacrifícios). Os praticantes da religião
Yansan, Oya Odu Oya, Oya Funka ou Oya Bi, bem podem receber ajuda de Oya para dissipar o mal,
como vários outros nomes. Uma multiplicidade de adquirir dinheiro ou purificar-se e obter bênçãos
cores e o número 9, simbolizando as transições e executando vários sacrifícios que exigem orações,
a conclusão, representam Oya. Dos sete orixás oferendas e rituais.
primários, Oyá é considerada uma das guerreiras.
No contexto da antiga adoração kemética, ela é
Lendas e Caminhos para Oya
conhecida por ser equiparada a Aset.
No contexto das tradições Yoruba, Santeria e
Lucumi, existem muitas lendas que detalham as
Veneração de Oyá
relações de Oya com outros orixás e sua aquisição
Deus (Oludumare, Olofi) na tradição Yoruba se de poder. Essas lendas são muitas vezes referidas
manifesta através do orixá, e cada orixá representa como pataki ou apataki quando aparecem nos
um aspecto da natureza. Oya é a manifestação do contextos caribenhos e sul-americanos de Santeria
vento, do fogo e do raio. e Lucumi. Uma lenda primária detalha como Oya
Os iniciados no sacerdócio (ocha) sob Oya têm obtém a habilidade de cuspir fogo como Xangô;
uma das cerimônias mais elaboradas da religião, essa habilidade é uma característica fundamental
seguida por vários dias de ritual e cerimônia. Por de ambos os orixás. A lenda conta que, após
causa do comércio europeu e da escravização dos observar Xangô por algum tempo, Oya percebeu
africanos no Hemisfério Ocidental, a tradição que o segredo da habilidade de Xangô de cuspir e
iorubá e a veneração de Oya como um dos sete cuspir fogo estava contido em uma cabaça dada a
orixás primários sobreviveu e se plantou nas ele por outro orixá, Osain. Oya localiza
Américas como Lucumi, Santeria e Candomblé. secretamente a cabaça, provando seu conteúdo,
Oya ainda é reconhecida como uma das orixás o que lhe permite respirar e cuspir fogo como
femininas mais velhas, mais jovem que Yemonya, Xangô. Shango retorna para descobrir que Oya
mas mais velha que Oshun. descobriu a fonte de seu segredo e começa uma
Entre os sete orixás primários, ela é a única batalha com a orixá feminina. Outra lenda afirma
guerreira “feminina”. Para apaziguá-la, sabe-se que Oya é quem empresta a habilidade de cuspir
que os praticantes da religião fazem oferendas de e cuspir fogo e empunhar o raio para Xangô.
berinjela; feijão-boer; arroz com peixe, milho ou Oya é o outro interesse amoroso de Xangô;
gergelim; feijões pretos; inhame; uvas; quiabo; Xangô a roubou de Ogum. Eles são contrapartes: Ele é
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516 Oyá
o trovão e o raio que atinge a Terra; ela é o aspecto
do trovão que eletrifica o céu.
Ela roubou o segredo de Xangô para fazer fogo e
assim foi permitido vinho e às vezes a cor marrom.
Consequentemente, a relação entre Oya e Xangô como
marido e mulher ou amante existe em toda a tradição
iorubá e suas lendas.
Oya também é conhecido como mestre do disfarce;
ela usa uma máscara para esconder sua identidade
ao cumprir suas ordens ou em caso de batalha. Ela é
uma orixá feminina feroz, uma guerreira conhecida
que se junta a Xangô em todas as suas guerras.
Nessas batalhas, é provável que ela lute com uma
espada em cada mão ou traga consigo alguns atributos
simbólicos, como facão e martelo. Oya também é
conhecida por carregar um rabo de cavalo preto, que é usado para
Representações de Oyá
Oya é a dona do número 9, o número da conclusão.
Portanto, nove pulseiras de cobre
são usados em seu braço direito, e uma coroa de
cobre com nove pontas adorna a cabeça de sua
personificação humana. Seus elekes (colar feito de
miçangas) são contas marrons e vermelhas com listras
brancas e pretas. Acredita-se que ela goste da maioria
das cores, exceto o preto. Ela é conhecida por uma
saia multicolorida e bandana no contexto Lucumi.
Tyrene K. Wright
Veja também Xangô
Leituras Adicionais
Baixo, RHabençoar
(1963). Ae História
limpar seus seguidores.
da Religião Natural.
Nova York: L. Stuart.
Gleason, J. (1987). Oya: Em louvor da Deusa.
Boston: Shambhala.
Gonzalez-Wippler, M. (1992). Poderes dos Orixás.
Nova York: Publicações Originais.
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PALO
A religião conhecida como Palo por praticantes em
Cuba, Estados Unidos e partes do Caribe é
essencialmente o sistema espiritual tradicional do
povo Kôngo (Bântu-Kôngo, Bâkôngo). Os Bâkôngo
são um povo subsaariano que se estende desde o
sul dos Camarões, passando por Angola, Bas-Zaire
e Gabão, até Moçambique. Também estão incluídos
grupos não kôngo como os Teke, Suku, Yaka e
Punu, encontrados nas regiões BâKôngo e Angola
devido às semelhanças de linguagem e crenças
religiosas. As lendas da cultura, a comunhão de
práticas sociorreligiosas e as raízes da língua
identificam o grupo cultural Bântu-Kôngo como
originário do antigo Kemet. Antes de se espalharem
para o sul em migrações posteriores, eles se
estabeleceram na África Ocidental.
cosmovisão
Consistente com a influência kemética em toda a
África, a base cosmológica da filosofia Bântu-Kôngo
repousa na relação entre os vivos e os mortos.
Dentro desta união, a alma e a mente vivem após a
morte física e se manifestam através de sonhos e
visões e através de ondas e irradiações. Essa
divisão do cosmos é uma atualização da origem do
mundo, na qual um mundo sem vida (mbûngi, mwâsi
ou mpâmpa) foi dominado por um fogo ou força
vital. Depois de esfriar e solidificar, fundiu-se
517
produzir água (kalûnga, “uma porta; uma parede
entre dois mundos”, origem da vida, símbolo de
vitalidade e mudança), que, por sua vez, se
transformou em rios e montanhas. A partir disso,
metade do mundo tornou-se Terra e a outra metade
água ou mundo espiritual (Ku Mpèmba).
O modelo principal do sistema espiritual Kôngo
é o altar, que assume muitas formas, mas é
particularmente ilustrado no cosmograma geométrico
Bâkôngo (Tenwa Nzài Kôngo), dado aos humanos
pela divindade suprema Nsâmbi Mpungu para ilustrar
as relações entre os vivos e os Morto. Este
cosmograma é representado como uma cruz vertical
e horizontal conhecida como yowa, que representa a
continuidade da vida e o ponto de interseção entre
os vivos e os ancestrais; a linha kalûnga, conforme
mencionado acima, representa os reinos dos vivos
e a morada dos ancestrais; e o dikenga, um círculo
em torno da figura da cruz marcada no chão,
representa a alma (n'dunzi). A crença Kôngo é que
os humanos vivem, morrem e vivem em um
movimento contínuo através de quatro estágios do
sol. Assim, o sol gira em torno da cruz e marca os
quatro momentos do amanhecer, meio-dia, pôr do
sol e meia-noite.
Esses momentos são representados no
cosmograma, com pequenos círculos no final de
cada eixo, refletindo a vida como nascimento, idade
adulta plena, idade adulta em declínio e renascimento.
As setas giratórias traçam um caminho em torno da
interseção dos eixos que são direcionados no
movimento anti-horário e enfatizam ainda mais o
processo de reencarnação. O canto de canções e cantos sagrados
manifestação do espírito dos ancestrais (simbi).
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518 Palo

A essência da existência humana é o conceito e são usados para propósitos específicos, como
de Kala (a presença da luz no mundo físico, proteger de doenças específicas, evitar que
caráter, liderança). O processo de kula, que é coisas sejam “jogadas” neles, criar fenômenos
amadurecer e assumir o lugar de direito como naturais ou infligir doenças aos inimigos.
líder, deve ocorrer para que a pessoa se torne um A vasta área conhecida como antigo Kôngo e
n'gunza ou pessoa espiritual, habilitando-a assim Angola, com seu estado altamente desenvolvido
a entrar no reino dos ancestrais. Seguindo o no centro de uma extensa rede comercial, foi
passo tukula, deve-se descer ao mundo mais invadida por traficantes de escravos portugueses
profundo atravessando a luvèmba ou barreira da e árabes a partir do final do século XV. Por volta
morte, símbolo do processo de reencarnação/ de 1800, o império havia entrado em colapso e
transformação onde ocorre a luta vida/morte. esses ex-cidadãos agora representavam
(Esse processo também é válido para comunidades, aproximadamente 40% do número total de
instituições, etc.) A entidade transformada agora africanos escravizados sequestrados e trazidos para as Américas en
se torna a autoridade de sua própria mente e
corpo (musoni), bem como princípios e sistemas
Palo: a prática cubana Dos
de conhecimento superior (ndoki/kindoki). A partir
daqui, os Bâkôngo acreditam que o corpo morre mais de 20 grupos étnicos trazidos para a ilha de
para se mover em direção ao mundo superior, Cuba, os seis principais grupos foram os Lucumí,
embora o espírito desse ser permaneça com a capacidade
Mandingo,
de falar
Arará,
e agir.
Gangá, Carabalí e Congo. A
O ngânga ou indivíduo iniciado é um filosofia espiritual Bântu-Kôngo foi fortalecida
especialista na percepção do mundo espiritual e pela importação contínua de humanos recém-
espera-se que contribua positivamente para sua adquiridos que produziram variações do nome
comunidade. A filosofia Kôngo postula que o Palo (Palo Mayombe, Regla de Palo, la Regla
foco da vida de uma pessoa está centrado na cura (kînsa).
Conga/Reglas Congas e Palo Monte Mayombe),
O n'kisi (plural minkisi) ou agente de cura podem que denota os “paus” ou “galhos” da “montanha”
ser minerais, plantas, animais ou objetos que usados na confecção do nganga. Os kôngo-
protegem a alma humana, protegem contra cubanos do século 19 também faziam estatuetas
doenças e preservam a vida. A lenda Bâkôngo de minkisi para atacar misticamente os senhores
lembra que o primeiro n'kisi foi Funza, que foi o de escravos e outros inimigos.
progenitor de todos os n'kisi subsequentes e é Supõe-se que a prática da religião tradicional
representado por uma raiz de árvore retorcida. Bântu-Kôngo foi alterada após sua chegada às
Cada n'kisi contém remédios e uma alma que lhe Américas. No entanto, embora seja verdade que
dá vida e poder. Minkisi também pode incluir muitos dos Reglas Congas adotaram ou fundiram
folhas, conchas, pacotes, sachês, bolsas, vasos os nomes Lucumí (Yoruba) de orixá junto com
de cerâmica, imagens de madeira, estatuetas, santos católicos para os deuses do Bântu-Kôngo
feixes de pano e penas. Alguns contêm remédios (mpungi) e dos minkisi, muitos outros mantiveram
que incorporam espíritos, como terra de cemitério, Palo como uma entidade distinta e separada.
argila branca ou camwood em pó, que geralmente sistema, incluindo nomes Bâkôngo intactos. (Um
são embrulhados ou escondidos no amuleto e podemexemplo
ter pedaços
de intercâmbio
de espelhoéouo cubano
porcelana
ngânga
presos.
Conchas, cerâmicas, porcelanas e espelhos “Sarabanda”, associado aos orixás “guerreiros”
refletem o significado da linha kalûnga da água, Oggún, Ochosí e Elegguá, mas derivando seu
bem como o flash de luz (mpézomo) que nome do Kôngo nsala-banda, tecido usado pelos
representa o espírito de um ancestral ou vítima Bâkôngo em seus minkisi.) As práticas religiosas
de bruxaria capturado no encanto por seu dono também puderam florescer como resultado das
e sob os proprietários ' controle para fazer sua guildas urbanas ou irmandades de africanos
licitação. Outros minkisi podem conter livres das mesmas nações, chamados de cibaldos.
medicamentos que direcionam o espírito, como Frequentemente lideradas pelos membros mais
sementes, pedras, ervas ou gravetos, que podem velhos e chamadas de “reis e rainhas”, essas
instruir o espírito do n'kisi a caçar o mal ou associações podiam pagar as despesas funerárias
podem direcionar uma pessoa a realizar algum ato. Alguns
dos membros,
minkisi significativos
adquirir a alforria
são chamados
dos anciãos
pelos
escravizados
nomes doeclã
dissem
Kong
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Palo 519

O sistema Palo em Cuba continua a enfatizar a na Flórida, Louisiana, Alabama, Geórgia, Texas,
relação entre os vivos e os mortos. Na prática, as Mississippi e nas Carolinas. Esses objetos têm a
linhas nos desenhos de solo de Palo representam função de afastar o mal e auxiliar os Mortos em
a atração de forças espirituais para dentro do sua jornada para o outro mundo.
centro enquanto se estendem para fora em direção Expressões dos ancestrais (simbi) como louças
aos quatro pontos cardeais do universo. quebradas, discos de ossos, pedaços de quartzo,
O nganga contém o espírito que chama ou controla, moedas e raízes retorcidas também podem ser
junto com sua assinatura cosmográfica, indicando encontradas nas residências. A clássica “arte do
a força centralizadora do nganga. Aqui, o nganga jardim” afro-americana simboliza o altar; objetos
pode se referir a um espírito n'kisi ou a um como cata-ventos, garrafas de vidro e objetos
recipiente de barro, cabaça ou saco (jolongo ou refletivos brilhantes (flash e luz são armas
macuto) ou ao caldeirão de ferro (também chamado igualmente eficazes contra a perda espiritual)
de prenda, uma promessa de não quebrar tabus) podem ser encontrados nos quintais das casas como proteção co
que contém o espírito. Através do caldeirão
transmissor de pensamentos nganga, o “palero”
Prática de Palo em outras
se torna um médium para o nganga, e, em transe,
partes das Américas No
profere palavras que pode não entender, mas que
são dirigidas pelo nganga. Em algumas final dos anos 1900, os povos iorubá e kôngo-
comunidades de Palo, os praticantes também utilizam angolano
técnicas do espiritismo kardekiano
representavam paraescravos
a maioria dos lidar com os mortos.
trazidos para o Brasil. Mais tarde, os grupos de
língua Kikôngo incorporaram as religiões
Prática de Palo nos Estados Unidos
combinadas do Daomé e da América Nativa
Remanescentes das práticas religiosas Bântu- (Ameríndia) com o catolicismo e o espiritismo
Kôngo são mais notavelmente vistos na parte sul europeu para construir a prática religiosa da
dos Estados Unidos, onde os africanos muitas macumba. Na prática, cruciformes marcados a giz
vezes fundiam ou mascaravam a divindade no chão dos oratórios e a presença de certos
suprema Nsâmbi Mpungu com um deus cristão e espíritos medicinais atestam a influência kôngo-
utilizavam a cura e proteção minkisi na vida diária. angolana. Muitos padres da Macumba “marcam
A raiz retorcida da árvore, em particular, tornou-se pontos” (pontos riscados) à maneira do Bâkôngo
um objeto importante associado ao n'kisi; assim, para “centralizar” a água consagrada. O termo afro-
os “curandeiros com raízes” ficaram conhecidos comobrasileiro pontosde
“trabalhadores cantados
raízes” e
oupontos riscados
“mágicos”.
Outros exemplos do sistema podem ser fornece mais uma evidência do costume kôngo.
encontrados na região de Sea Island, na Carolina Um Ponto de segurar, um pequeno amuleto em um
do Sul, onde a importação de grupos étnicos recipiente de pano, é usado para parar um espírito
escravizados do Kôngo-Angôla formou os padrões malévolo ou atrair uma pessoa para o dono do
linguísticos Kikôngo conhecidos como crioulo amuleto.
gullah. Por exemplo, o termo ndoko refere-se a A prática da Umbanda, iniciada em meados da
enfeitiçar, n'zambi refere-se a Deus e Gullah é década de 1920 no Brasil, espalhou-se pelo Uruguai e
provavelmente uma forma abreviada de "Angola". Argentina e chegou a Nova York com a população
A cerâmica encontrada na região baixa da Carolina migrante. Também uma fusão de práticas católicas
geralmente continha cosmogramas e sinais ideográficos.
romanas, iorubás, bântu-kôngo e nativas
Em todo o Sul, as maiores evidências dos americanas, a influência kôngolesa pode ser vista
sistemas espirituais dos Bâkôngo são encontradas na presença dos pretos velhos ou anciãos negros
em cemitérios. Muitas vezes confundidos com que mantiveram seus nomes kôngo. Desenhar no
decoração, os pertences pessoais ou último objeto chão com giz branco também é comumente
tocado pelo falecido, como cacos de cerâmica e encontrado neste grupo.
porcelana, brinquedos, utensílios de iluminação, Na ilha do Haiti, onde a principal influência
alimentos, água, galinhas brancas, cacos de vidro espiritual africana é essencialmente vodun
colorido, conchas, figuras de madeira, árvores dahomiano, amuletos n'kisi, muitas vezes envoltos
plantadas, luminárias, e recipientes que contenham água,
em seda,
não são
algodão
itens incomuns
ancestral ou
emtecido
túmulosde ráfia e decorados com
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520 pediatra

lantejoulas ou miçangas chamativas são conhecidas muitos grupos maiores na África, os Pedi combinaram-
como pacotes congo. Acredita-se que os simbi ou se com reinos menores para criar uma confederação
maior por motivos defensivos e sociais. O fato de
espíritos kôngo dos mortos orientam a confecção dos pacotes.
Árvores-garrafa, como vistas no sul dos Estados compartilharem a mesma língua e costumes facilitou a
Unidos, também são encontradas na área de Berbice, formação de uma confederação.
na Guiana, e entre os Djuka do Suriname e Trinidad. Quando os Pedi foram derrotados pelos exércitos
do rei Ndebele Mzilikazi em seu caminho para o norte,
eles foram dispersos até que um grande rei, Sekwati,
Patrícia E. Canson restaurou sua unidade e reviveu o povo Pedi. Claro,
eles estavam então engajados na batalha contra os
Veja também Nganga; Nkisi
invasores exércitos bôeres europeus que avançavam
em direção ao rio Limpopo.
Leituras Adicionais Não se deve presumir que os pedi sejam um povo
relativamente jovem, pois eles têm uma longa história
Creel, M. (1991). Atitudes Gullah em relação à vida e à como parte do corpo do povo de língua sotho. Eles
morte. Em JE Holloway (Ed.), Africanisms in American migraram para o sul da região dos Grandes Lagos na
Culture (pp. 69–97). Bloomington: Indiana University África Central por volta do século 14 e se estabeleceram
Press. no sul da África.
Diop, C. (1974). A Origem Africana da Civilização. Entre as pessoas que se estabeleceram no que hoje
Chicago: Lawrence Hill. é a África do Sul estavam os Hurutse. Os Pedi estão
Fu-Kiau, K. (2001). Cosmologia Africana do Bantu Kongo.
relacionados a esse grupo de pessoas. Houve um
Brooklyn: Athelia Henrietta Press.
grande rei chamado Mokgatla que deu seu nome ao
Holloway, J. (ed.). (1991). Africanismos na Cultura
povo chamado Bakgatla. Segundo a história, Mokgatla
Americana. Bloomington: Indiana University Press.
retirou-se do grupo que havia criado, e outro rei,
Matibag, E. (1966). Experiência religiosa afro-cubana:
Tabane, também se separou do principal grupo Pedi.
reflexões culturais em uma narrativa. Gainesville:
University of Florida Press. Tabane foi sucedido por Mostsha, seu filho, que foi
sucedido por seu filho, Diale.
Sarduy, P., & Stubbs, J. (Eds.). (1993). Afrocuba.
Melbourne: Ocean Press.
Thompson, R. (1983). Clarão do Espírito. Nova Iorque:
Os Pedi desenvolveram uma estratégia de defesa
Casa aleatória. de suas propriedades que dependia da surpresa.
Thompson, R. (1993). Face dos Deuses: Arte e Altares da Eles eram os mestres da surpresa durante os encontros
África e das Américas Africanas. Nova York: Museu de com outras etnias. Os soldados marchariam por 2 dias
Arte Africana. na direção oposta ao inimigo, dando a impressão de
Organização das Nações Unidas para a Educação, a que não iam atacar, mas estavam engajados em outro
Ciência e a Cultura. (2005, 21 de julho). Escravidão no Brasil. lugar, e então, de repente, como um leopardo, eles se
Recuperado em 10 de dezembro de 2007, de http:// virariam e atacariam o território inimigo. Por terem sido
portal .unesco.org/ci/en/ev.php-URL_ID=8161& derrotados por muitos grupos, os Pedi, que não eram
URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html militares no sentido dos Zulu, Ndebele ou Xhosa,
tiveram que desenvolver uma estratégia alternativa. A
organização militar do Pedi não era uma ciência ou um
modo de vida. O povo Pedi praticava a vizinhança e
PEDI vivia tanto quanto possível em harmonia com seus
vizinhos mais próximos.
Os Pedi são um povo da África Austral frequentemente
chamado de Sotho do Norte porque são um ramo do
grande povo Sotho. No entanto, os Pedi estabeleceram Um povo independente, o Pedi encorajou cada
sua própria identidade ao longo de sua história. Eles homem a ser responsável por sua família, sustentar
se desenvolveram como um grupo separado nos seus filhos, seguir as idéias de seus ancestrais e não
séculos 16 e 17 através de uma série de guerras e fazer prisioneiros em nenhuma guerra. Assim, um rei
arranjos políticos. Igual a pode realizar um conselho com os anciãos de um
Machine Translated by Google

Personalidade 521

área, mas no final, a autoridade do rei foi restringida
pela vontade da maioria. De certa forma, os Pedi
representam uma das filosofias mais não violentas
da África. Eles aprenderam a aceitar sua condição
como parte de sua herança. Poucos se esforçam
para obter superioridade sobre seus vizinhos ou
para desejar a terra ou a riqueza de seus vizinhos.
No entanto, em tempos passados, os Pedi eram
conhecidos por capturar mulheres e crianças e trazê-
los para o território Pedi. Esses dias já se foram e o
povo Pedi se estabeleceu como um dos grandes
povos da África Austral. Na verdade, eles acreditam
em suas próprias divindades e ancestrais e
construíram grande parte de sua vida ética em torno
de sua fé.
O sistema moral e ético Pedi é baseado na
devoção aos ancestrais. Eles sempre acreditaram
Todos os casamentos e nascimentos são
acompanhados de alegria e alegria. Os Pedi
acreditam que os ancestrais compartilham da beleza
da expansão da comunidade. Os aldeões geralmente
trazem comida e bebida para a festa para a nova
mãe e filho.
O Pedi acredita que uma pessoa que morre deve
ser enterrada em 7 dias. Isso permite que a família
tenha tempo para informar a todos e também permite
que os parentes que moram longe voltem para casa
para a festa de despedida. No dia anterior ao enterro
do falecido, eles cobrem o cadáver com peles de
vaca. Quem quiser ver o cadáver pode vê-lo pela go
tlhoboga, a última vez, porque no dia seguinte
enterram o corpo.
Molefi Kete Asante

que a presença dos ancestrais é necessária para

Veja também Ancestrais; Casado
que uma sociedade prospere em termos de filhos,
fertilidade e harmonia. Consequentemente, uma
parte do processo de iniciação de rapazes e moças Leituras Adicionais
é dedicada a ensinar-lhes as tradições, costumes e
comportamentos do povo Pedi. É necessário que Afolayan, F. (2004). Cultura e Costumes da África do
todos os meninos e meninas passem pelo treinamento de iniciação.
Sul. Westport, CT: Greenwood Press.
Torna-se impossível ter uma celebração de iniciação Asante, MK (2007). A História da África. Londres: Routledge.
sem o devido treinamento. Entre as coisas que as
crianças aprendem está que a violação dos Mazama, A. (Org.). (2007). África no século XXI.
Nova York: Routledge.
comportamentos tradicionais significa que a pessoa
deve ser banida da comunidade. Tirar uma pessoa
da aldeia é uma forma de demonstrar que as pessoas
da aldeia não querem se associar a uma pessoa que
lhes fará mal. Os ancestrais não ficam satisfeitos PESSOALIDADE
quando veem que as tradições foram violadas e que
os rituais apropriados não foram realizados. A personalidade no sistema religioso africano
começa com a pergunta: “Quem é humano?” Com
O casamento entre os Pedi é arranjado. Os mais efeito, a personalidade é a qualidade de adquirir o
velhos são responsáveis por escolher um parceiro status de ser humano. Um exemplo dessa noção
para os jovens. Uma vez que alguém é identificado africana de personalidade é visto no caso do povo
para uma pessoa, os membros da família vão e Akan. Aqueles que têm pouca noção do papel que
marcam um encontro das duas pessoas. Os membros os humanos desempenham na realidade social
da família são apresentados e discutem a quantia de podem ter distorcido toda a questão da relação dos
gado a ser paga à família da menina pela oportunidade Akan com a comunidade ou a conexão africana com
de se casar com ela. Se um homem se casasse com o grupo coletivo. Há quem defenda que a visão
uma mulher e depois morresse, seu irmão mais novo africana, inclusive a dos Akan, torna o ser primordial.
solteiro se casaria com a viúva para sustentar os
filhos e a mulher. Durante o casamento, quando a Na verdade, a noção de que a primazia ontológica
esposa está prestes a ter um filho, ela vai para a supera a primazia da comunidade é anátema para a
casa dos pais. Depois que o bebê nascer, ela voltará maioria desses pensadores. Na verdade, isso
para o marido, que geralmente construirá uma nova significa que a realidade da pessoa é secundária e
propriedade para ela. derivada e a comunidade é básica, original,
Machine Translated by Google
522 Personalidade
e generativo. Os africanos até articularam isso com
“é preciso uma aldeia para criar uma criança” como
se quisessem sugerir que o significado de uma
pessoa é derivado da comunidade.
Alguns podem dizer que, no que diz respeito
aos africanos, a realidade do mundo comunitário
tem precedência sobre a realidade das histórias de
vida individuais, sejam elas quais forem. Da suposta
primazia da realidade da comunidade, pode-se dizer
que (a) na visão africana é a comunidade que define
a pessoa como pessoa, não alguma qualidade
estática isolada de racionalidade, vontade ou
memória; (b) a visão africana apoia a noção de
pessoa como algo adquirido; e (c) é possível que a
personalidade falhe ou, melhor, que alguém nunca
possa ganhar a personalidade. A posição de Kwame
Gyekye, o filósofo, sobre esse ponto é que essas
premissas precisam ser reexaminadas.
Há uma visão de que a concepção social da
ordem social africana é completamente comunitária
e, portanto, nega-se a noção de individualidade no
pensamento africano. Historicamente, essa foi a
ideia promovida por Kwame Nkrumah, Leopold
Senghor, Julius Nyerere e outros que defenderam
uma relação entre o socialismo africano e o
comunalismo africano no espírito do movimento
socialista da Guerra Fria.
Assim, Nkrumah observou que se alguém
procurasse o ancestral sociopolítico do socialismo,
poderia encontrá-lo no comunalismo africano. No
socialismo, os princípios subjacentes ao
comunalismo ganham expressão nas circunstâncias
modernas. Senghor acreditava que a sociedade
africana era coletivista ou, mais exatamente, comunal pessoas são filhos de Deus; ninguém é filho da
porque era mais uma comunhão de almas do que um agregado
Essas ideias levaram à crença de que a ordem social
africana era comunitária na situação tradicional.
Na verdade, isso significaria, se fosse verdade, que
o caminho direto para o socialismo era natural. No
período da busca persistente e implacável pelo
socialismo, o status da pessoa individual aos olhos
do mundo era simplesmente comunitário. Na
verdade, talvez apenas Senghor falasse um pouco
sobre o indivíduo de maneiras diferentes da tendência geral.
A ideia de que o indivíduo é, na Europa, o homem
que se distingue dos demais e reivindica a sua
autonomia para se afirmar na sua originalidade
fundamental é uma ideia diferente da concepção
africana. O membro da sociedade comunitária (que
significa africano) também reivindica autonomia
afirmar-se como ser. Mas sente-se e pensa-se que o
potencial humano só pode ser plenamente expresso
na união com outros humanos. Este é o ideal
africano em muitos discursos. No entanto, a ideia
de indivíduo não é realizada nos escritos da maioria
dos intelectuais africanos, e isso pode ser uma visão
minoritária.
Assim, muitas interpretações da metafísica da
pessoa e do status da pessoa individual na ordem
social africana concedem primazia à comunidade vis-
à-vis a pessoa individual: Metafisicamente, a
realidade da pessoa é considerada secundária em
relação à realidade da comunidade; socialmente, o
indivíduo é tido como menos significativo, ou melhor,
seu status foi diminuído, enquanto o da comunidade
é aumentado e tornado mais proeminente.
Ontologia
Aprendemos o suficiente com filósofos como
Maulana Karenga, Kofi Asare Opoku e outros que
os filósofos e pensadores africanos tradicionais
frequentemente falavam em provérbios, então não
precisamos argumentar sobre isso aqui. Entende-se
que o mundo das ideias sociais, políticas e éticas
era um mundo de contos populares, provérbios e
ditados sábios. É possível que os fragmentos que
chegam até nós dos tempos dos ancestrais possam
ser usados para entender como eles entendiam a
comunicação humana. Pode-se reconstruir o
pensamento africano usando esses fragmentos de sabedoria.
Considere o fragmento de sabedoria “Todas as
de indivíduos.
terra” (nnipa nyinaa ye Onyame mma; obiara nnya
asase ba). Pode-se inferir desse fragmento que uma
pessoa é concebida no pensamento Akan como um
ser teomórfico, tendo em sua natureza um aspecto
de divindade. Isso é o que o povo Akan chama de
quiabo, alma, descrita como divina e como tendo
uma existência antemundana com a divindade. O
quiabo é tido como constituindo o eu mais íntimo, a
essência da pessoa individual. Uma pessoa humana
é assim concebida metafisicamente como mais do
que apenas um objeto material ou físico. Como filho
da divindade, uma pessoa deve ser considerada intrinsecamente valiosa
Como um fim em si mesmo e, portanto, como
autocompleto, isso torna estranho, no sentido Akan,
falar da comunidade que confere personalidade (ou
individualidade) a uma pessoa.
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Nas concepções Akan, cada pessoa é única porque
cada alma é única. Ontologicamente, então, a pessoa
individual deve ser autocompleta em termos de sua
essência porque não requer nada além de si mesma para
existir (exceto pelo fato de que ele ou ela foi considerado
criado pela divindade). Se assim é, não pode ser que a
realidade da pessoa seja derivada e posterior à da
comunidade. Portanto, não seria correto sustentar que a
noção de pessoa é conferida pela comunidade, nem seria
correto afirmar que a definição de pessoa é uma função da
comunidade.
O pronome it não existe na língua Akan para coisas
animadas. Assim, “ele está na sala” é traduzido em Akan
como owo dan no mu, “ela está na sala” como owo dan
no mu, e “ele (referindo-se a um gato) está na sala”
também como owo dan não mu.
No entanto, existe para coisas inanimadas. Assim, a
resposta à pergunta “Onde está o livro?” será ewo dan no
mu, ou seja, “está na sala”.
Como o pronome Akan o se aplica a todos os três gêneros
(estritamente apenas a uma parte do gênero neutro, no
entanto), segue-se que a resposta à pergunta “Onde está o
velho?” (se quisermos usar um pronome) será owo dan no
mu, ou seja, “ele/ela está na sala”. Claramente, então, o
pronome neutro na língua Akan para coisas animadas não
se compromete com o status ontológico de seu designatum.
Uma criança ou um bebê será uma pessoa tanto quanto
um adulto ou um velho de cabelos grisalhos. O argumento
de que it, usado para crianças (no idioma inglês), implica
que elas ainda não são pessoas, portanto, desmorona, pois
o akan “it” (= o), como observamos, é usado também para
adultos e pessoas mais velhas. Em inglês, pode-se dizer
do bebê: “É um lindo bebê”, mas nunca de uma mulher
mais velha: “É uma linda mulher”. Esses idosos são
pessoas idosas ou ainda não adquiriram sua personalidade
depois de conferida pela comunidade?
Alguns argumentaram que, porque as crianças que morrem não são conferidos pela sociedade, mas são concomitantes
obter funerais mais simples do que adultos, isso mostra à noção de personalidade. As crianças têm direitos porque,
que a comunidade deve conferir personalidade. Mas não
é verdade que todo idoso que morre em uma comunidade
africana recebe um enterro elaborado. O tipo de enterro e
a natureza e extensão da dor expressa pela morte de uma
pessoa idosa dependem da avaliação da comunidade, não
de sua personalidade como tal, mas das realizações da
pessoa falecida na vida, sua contribuição para o bem-estar
da comunidade, e o respeito que ele ou ela impôs no
Personalidade 523
comunidade. As pessoas mais velhas que podem não
satisfazer tais critérios podem, de fato, receber funerais
simples e pobres e formas atenuadas de expressões de
pesar. Quanto à ausência de luto ritualizado na morte de
uma criança, isso não tem nenhuma conexão com a visão
africana da personalidade como tal, mas decorre de crenças
sobre as possíveis consequências para a mãe do filho
morto de mostrar luto excessivo.
Uma crença entre o povo Akan é que a demonstração
excessiva de luto tornará a mãe infértil porque a fará
chegar à menopausa prematuramente; outra crença é que
a demonstração excessiva de pesar pela morte de uma
criança levará a criança morta para longe demais para que
ela reencarne, e assim por diante.
Uma pessoa humana é uma pessoa qualquer que seja
sua idade ou condição social. A personalidade não é,
portanto, adquirida ou ainda a ser alcançada à medida que
se avança na sociedade. O que uma pessoa adquire são
hábitos e traços de caráter: ela, enquanto pessoa, torna-se
assim o sujeito da aquisição e não é totalmente definida
por aquilo que adquire. Alguém é uma pessoa pelo que é,
não pelo que fez ou adquiriu.
Também sabemos que as crianças não só devem ter
direitos, mas que têm direitos na sociedade africana.
Vamos nos referir mais uma vez à frase Akan: “Todas as
pessoas são filhos da divindade; ninguém é filho da terra”.
Observe que esta afirmação não faz distinção entre pessoas
mais jovens e mais velhas; fala de todas as pessoas;
também não sugere que bebês ou pessoas mais jovens não
sejam filhos da divindade. Em segundo lugar, esta frase
tem conotações éticas porque deve haver algo
intrinsecamente valioso na divindade para que se faça a
afirmação insistente de que todos são filhos da divindade.
Uma pessoa, na medida em que é filha da divindade,
também deve ser considerada como tendo valor intrínseco
e deve receber dignidade, respeito e importância. A partir
disso, pode-se inferir que uma pessoa tem direitos morais
que são anteriores à comunidade – direitos que, portanto,
como os adultos, são pessoas.
Natureza da Comunidade
Voltemo-nos para a natureza da comunidade. Uma
comunidade humana é, naturalmente, uma comunidade
ou um grupo de pessoas ligadas por laços interpessoais,
Machine Translated by Google
524 Personalidade
biológica ou outra. Isso significa que sem pessoas e,
portanto, sem relações interpessoais e comunicação,
não haverá comunidade, e isso significa, por sua vez,
que é a realidade da comunidade que é dependente e
derivada, a comunidade não tendo vida própria. A
comunidade não pode conferir personalidade ao
indivíduo de alguma maneira pontifícia. A comunidade
também não pode ser usada para definir e conferir
personalidade ao ser humano. Além disso, não se pode
ter uma comunidade sem comunicação.
Não existe fora da comunicação humana, isto é, das
pessoas se comunicando.
Pessoa na Comunidade
A completude ontológica da pessoa humana não deve,
de forma alguma, ser considerada como paralela à
completude social. No contexto social, a pessoa
individual não é completa. Dizer que o indivíduo humano
é autocompleto em seu ser não implica de forma alguma
que ele possa ser concebido como essencialmente sem
relações com outros indivíduos humanos. É aqui que a
comunicação entra em cena de forma mais completa.
Assim como a comunidade não tem vida própria
ontologicamente, o indivíduo também não tem vida
própria socialmente. Embora completo em sua natureza,
o ser humano tem necessidades, desejos, ambições,
visões e esperanças que só podem ser realizados na
comunidade de outras pessoas.
Socialmente, então, ele ou ela permanece incompleto.
Na filosofia Akan, a pessoa humana é concebida
como originalmente nascida em uma sociedade humana
e, portanto, como um ser social desde o início. Essa
concepção é expressa no fragmento de sabedoria:
“Quando uma pessoa desce do céu, ela desce para uma
sociedade humana” (Onipa firi soro besi a obesi onipa
kurom). Afirma-se que o ser humano é criado pelo Ser
Supremo no céu (Soro). Criada no céu, a realidade da
pessoa é anterior e não derivada da comunidade. No
entanto, a pessoa que “desce” em uma comunidade
humana não pode viver isolada porque está naturalmente
voltada para outras pessoas e deve se comunicar com
elas para estar em relação com elas.
O símbolo artístico Akan da corrente é um símbolo
do relacionamento humano. Significa “Estamos ligados
como uma corrente; estamos ligados na vida,
estamos ligados na morte; pessoas que compartilham
uma relação de sangue comum nunca se separam.” O
símbolo retrata unidade e interdependência, a ideia de
cada pessoa como uma unidade na cadeia. Este símbolo
pretende, portanto, indicar o caráter fundamentalmente
relacional da pessoa e, portanto, as interconexões dos
indivíduos humanos em questões de suas necessidades
e expectativas básicas.
Apesar de sua completude ontológica, as
capacidades, talentos e disposições da pessoa
individual não são suficientes para atender às suas
necessidades e requisitos básicos. A razão é formulada
na afirmação: “Uma pessoa não é uma palmeira para ser
autossuficiente” (Onipa nnye abe na ne ho ahyia ne ho).
Como o indivíduo humano não é autossuficiente, ele
precisaria necessariamente da assistência, da boa
vontade e das relações dos outros. Ele deve ser um ser
humano comunicativo para satisfazer suas necessidades
básicas.
Outra afirmação deixa bem claro que “o bem-estar
do homem depende de seu próximo” (obi yiye firi obi),
um fragmento que está logicamente relacionado ou é
consequência de outros, como “Um dedo não pode
levantar um coisa”, “O braço esquerdo lava o braço
direito e o braço direito lava o braço esquerdo” e “Se o
lagarto é ferreiro, ao monitor não falta alfanje”. As
razões para a existência da comunidade são assim
claras: a capacidade do indivíduo é finita e limitada sem
a comunidade. Esse fato diminui a autossuficiência do
indivíduo e entroniza a necessidade de enfatizar o valor
da ação coletiva, da assistência mútua e da
interdependência.
A vida comunitária (ou comunitária) sustenta que o
bem de todos determina o bem de cada um ou, em
outras palavras, que o bem-estar de cada um depende
do bem-estar de todos. Segue-se disso que o sucesso
da vida do indivíduo está ligado à sua identificação com
a comunidade. O que emerge, então, é uma relação
orgânica e simbiótica entre a pessoa individual e o
grupo (isto é, a comunidade).
Essa relação orgânica deu origem a várias questões,
falsas impressões, inferências inválidas e condenação
direta do sistema comunal de arranjo social.
Deve-se notar, no entanto, que ter relações com
outras pessoas humanas não diminui ou subverte a
completude ontológica da pessoa individual, nem lhe
rouba sua identidade pessoal.
Machine Translated by Google
autonomia. A noção de caráter relacional (em
relação a pessoas) não é logicamente incompatível
com a noção de autonomia pessoal. Aqueles que
pensam diferente sobre isso supõem que existe
uma antítese entre os dois, ou seja, o indivíduo e a
sociedade. Talvez seja inegável que o caráter
orgânico da comunidade, conforme sustentado no
pensamento e na prática social africana, seja mais
pronunciado, e os laços interpessoais entre as
pessoas sejam muito mais fortes. Consequentemente, de árvores.” O fragmento dá a impressão de que a
a vida comunitária é real, tornando-se o foco das
atividades dos membros individuais. A partir desse
fenômeno, alguns estudiosos concluíram que o
caráter relacional das pessoas é tão excessivamente
enfatizado e seus limites levados a tais extremos
que o papel social e o status da comunidade no
pensamento social africano são aumentados,
resultando na diminuição do status de a pessoa
individual que, na sequência, é desprovida de
iniciativa, identidade de personalidade e originalidade. ainda que o indivíduo tem uma identidade separada
A individualidade, erroneamente supõem outros, é sufocada
Conceitualmente, a comunalidade não pode se
opor à individualidade porque, afinal, o bem-estar e
o sucesso do grupo dependeriam das qualidades
únicas de seus membros individuais – isto é, das
habilidades intelectuais, talentos de vários tipos,
caráter, disposições, experiências compartilháveis,
e assim por diante de cada pessoa individualmente.
Se o comunalismo falhasse teoricamente em
fornecer rédeas livres para o desenvolvimento, a
plena realização e o exercício das qualidades únicas
do indivíduo, seria uma teoria social inconsistente
porque estaria, por assim dizer, cortando o galho em que estava
No entanto, o comunalismo, conforme concebido e
compreendido na filosofia social africana ou Akan, é
uma teoria consistente, que não se opõe aos
interesses fundamentais do indivíduo. Participar de
atividades de comunicação que promovam o seu
próprio bem, bem como o bem dos outros, certamente
não significa ter sua identidade e personalidade
submersas ou ignoradas pelo grupo.
Na ordem social comunal, é impossível ao
indivíduo sentir-se socialmente perdido ou insignifi-
não pode; pelo contrário, o indivíduo sente-se
socialmente digno e importante à medida que seu
papel e atividade na comunidade são apreciados. O
indivíduo também se beneficia materialmente da
boa vontade dos membros do grupo.
Consideremos, para começar, as ideias expressas
no seguinte fragmento de sabedoria:
Personalidade 525
“O clã é como um aglomerado de árvores que,
quando vistas de longe, parecem amontoadas, mas
que podem ser vistas individualmente quando
aproximado.” Este fragmento foi explicado da
seguinte maneira: “Se alguém está longe de um
aglomerado de árvores, ele vê todas as árvores
amontoadas ou reunidas. É quando ele se aproxima
que reconhece que as árvores de fato estão
individualmente. O clã (grupo) é como o aglomerado
comunidade ou grupo é uma mera abstração, uma
construção mental, não uma realidade. Não é assim,
porém, porque o aglomerado de árvores é real,
implicando que a comunidade é uma realidade,
embora isso não signifique que sua realidade tenha
precedência sobre a realidade do indivíduo. O
fragmento deixa claro que a individualidade não
pode ser diminuída ou subvertida pela realidade da
comunidade ou grupo social. O fragmento implica
pela
e que, comunalidade.
como a árvore, o indivíduo tem raízes
separadas, possuindo autonomia e singularidade.
Assim como a árvore não é de modo algum sugada
pelo cacho, embora alguns de seus galhos possam
tocar os de outras árvores (daí o caráter relacional
das árvores individuais), também o indivíduo não é
de forma alguma absorvido pelo cacho, isto é, a
comunidade.
A individualidade é bem compreendida no
pensamento social Akan, como visto no conhecido
fragmento Akan, “o clã (grupo) é meramente uma
multidão” (multidão: abusua ye dom). O fragmento
não vaia sentar.
rejeita realidade do grupo como tal, mas
reforça a ideia de que o indivíduo nem sempre pode
depender do clã ou do grupo para tudo, mas deve
tentar ser independente e responsável por si mesmo.
O fragmento destina-se, portanto, a aprofundar o
senso de responsabilidade do indivíduo por si
mesmo. Assim, repudia o parasitismo social, que
também é rejeitado no ditado popular Akan, “A vida
é como você a faz” (obra ne woara abo). O “você”
aqui é, claro, o pronome singular.
O significado do ditado é que não é o grupo que
organizará a vida de alguém para ele ou ela, apesar
da ajuda que pode receber de outros membros do
grupo. É o indivíduo que, em última análise, deve
lutar por seus interesses, bem-estar e felicidade. No
entanto, não há nenhuma sugestão no pensamento
Akan de que o indivíduo deva praticar o egoísmo
ético.
Machine Translated by Google
526 Petwo
O senso de responsabilidade do indivíduo por
si mesmo é, de fato, expresso explicitamente na
máxima: “É pelo esforço individual que lutamos por
nossas cabeças” (ti wopere no korokoro). Isso
reforça a ideia do esforço individual como condição
necessária para lutar por nossos interesses.
Meu objetivo foi mostrar que o pensamento
social Akan sustenta que a pessoa humana é
completa em sua natureza e que ela é única.
indivíduo, com interesses, vontades e desejos
particulares; capacidade e disposições de auto-
expressão; e capacidade de pensar e agir com
autonomia. O pensamento Akan também sustenta
que essa pessoa individual é, por natureza, um ser
social, de modo que tem uma propensão natural para sepanteões relacionarRada,
As relações interpessoais são assim formadas, e
são essas relações e conexões interpessoais que
constituem uma comunidade. Em seu ser, portanto,
a comunidade é secundária ao ser das pessoas. O
ser ou a realidade da pessoa individual tem
precedência sobre a da comunidade. No entanto, no
sentido social, a pessoa não é uma ilha. De fato, os
Yoruba parecem concordar com os Igbo sobre isso,
porque está escrito dez no Odu Ifa, Oyeku Okanran:
“No dia em que Olodumare pensasse que uma
estrela estava sendo arrogante, veríamos a estrela
cair repentinamente e desaparecer. na escuridão."
O pressuposto sempre foi o de que a sociedade
africana é
comunal e coletivista por completo, uma suposição
que não é totalmente correta porque ignora
elementos individualistas no pensamento social
africano. O que o pensamento social Akan/Africano
tenta fazer é integrar desejos individuais e ideais
sociais, que podem ser melhor explorados em uma
estrutura comunicativa que privilegie a ética.
Oye onipa paa é uma forma de dizer que o bom
comunicador é de fato uma boa pessoa dentro do
contexto da comunidade.
Molefi Kete Asante
Veja também Akan; Ontologia
Leituras Adicionais
Gyekye, K. (1991). Um ensaio sobre o pensamento
filosófico africano. Filadélfia: Temple University Press. classificação e rotulagem simplista.
Karenga, M. (1999). Odu Ifa: Os Ensinamentos Éticos.
Los Angeles: University of Sankore Press.
Nkrumah, K. (1964). Conscienciismo: Filosofia e
Ideologia para a Descolonização e Desenvolvimento
com Referência Particular à Revolução Africana.
Londres: Heinemann.
PETWO
Existem mais de 1.000 divindades, ou Lwa, no Vodu,
como é praticado no Haiti. Os Lwa estão agrupados
em vários panteões, ou nanchon. Petwo é um desses
nanchon, junto com outros 16. Os nanchons mais
importantes incluem, além do panteão Petwo, os
com Nago,
outrasKongo, Juba e Ibo.
pessoas.
Destes, o panteão Petwo é indiscutivelmente um
dos dois mais importantes, tanto em termos de
tamanho quanto do papel desempenhado por Petwo
Lwa no Vodu. O outro panteão principal é o panteão
Rada. De fato, os panteões Rada e Petwo integraram
outros nanchons. Assim, o Nago e o Juba Lwa são
frequentemente considerados hoje como Rada,
enquanto o Kongo e o Ibo são comumente
considerados parte do Petwo Lwa.
Muitos estudiosos não hesitaram em sugerir que
Rada Lwa era “bom”, enquanto Petwo Lwa era
“mau”, se não totalmente “mau”. Uma caracterização
tão ampla não é apropriada porque falha em fazer
justiça a uma realidade um tanto mais complexa. De
fato, há sobreposições constantes entre os diferentes
panteões de Loa. O mesmo Lwa pode aparecer como
Rada e depois como Petwo.
O que parece distinguir o panteão Petwo do panteão
Rada é, acima de tudo, o caráter geral, atitude ou
persona dos Lwa. Rada Lwa são frequentemente
associados a um comportamento pacífico e atitude
benevolente. No entanto, nem sempre é esse o caso.
Quando descontentes ou ofendidos, eles também
podem se tornar bastante vingativos. Em contraste,
os Petwo Lwa são comumente considerados
enérgicos, agressivos e perigosos.
No entanto, eles também podem ser protetores dos
vivos e bastante generosos. Por exemplo, Ezili
Dantò, uma Loa de Petwo, é procurada por quem
deseja ter filhos. Ela também é conhecida por “dar” dinheiro.
Assim, deve-se resistir à fácil tentação de uma
A palavra petwo pode ter vindo de um poderoso
Houngan, um sacerdote Vodu, com o nome de
Machine Translated by Google
Don Petwo ou Don Pedro. Acredita-se que este
último tenha vivido na região de Petit-Goave no
final do século XVIII e tenha se destacado por
participar ativamente da luta pela liberdade, que
acabou levando à independência do Haiti em 1804.
Mais especificamente, segundo alguns , Don Petwo
teria criado uma dança acelerada que poderia
provocar a montagem de toda uma assembléia pela
Loa. Além disso, dizia-se que Don Petwo tinha
grandes poderes psíquicos porque era dotado de
clarividência.
A famosa cerimônia de Bois Caiman, ocorrida
em 14 de agosto de 1791 e que deu início à guerra
revolucionária no Haiti, foi conduzida pelo Houngan
Dutty Boukman. Durante essa cerimônia, um porco
foi sacrificado, indicando claramente que todo o
assunto era um ritual de Petwo porque o porco é o
típico animal de sacrifício nos rituais de Petwo. De
fato, e sem que isso seja surpreendente, dada a sua
energia quente, acredita-se amplamente que Petwo
Lwa tenha desempenhado um papel importante em
fornecer aos africanos escravizados a capacidade
de organizar, lutar e triunfar sobre o regime escravocrata francês.
Por exemplo, pode-se discernir nas pinturas de Ezili
Dantò duas cicatrizes verticais paralelas em suas
bochechas direitas. Muitos acreditam e repetem que
foi enquanto lutava contra os colonos brancos
durante a guerra revolucionária que o rosto de Ezili
Dantò foi assim ferido. Além disso, às vezes Ezili
Dantò é representado com um nariz decepado, e
isso é considerado por muitos como resultado de
um ferimento sofrido em combate também. Outro
exemplo digno de menção é o de Ogu Shango, um
Petwo Lwa, que teria, segundo a tradição oral,
inspirado e protegido Dessalines, protagonista da
revolução haitiana, durante os combates. Não são
apenas Ogu Shango e Ezili Dantò importantes Petwo
Lwa, mas também outros espíritos como Legba
Petwo, Danballa Flangbo, Ogu Petwo, Ezili Mapyang,
Marinette Pye Chech e muitos outros.
Cerimônias dedicadas a Petwo Lwa são
ocorrências comuns. Eles incluem, como todas as
cerimônias de Vodu, intensa percussão e dança.
Uma típica bateria Petwo consiste em dois tambores: a origem dos Peul é o antigo Egito. Seu argumento
Ti Baka e Gwo Baka. Esses dois tambores são
bastante semelhantes e apresentam apenas uma
diferença de tamanho, sendo o tambor Gwo Baka
maior que o tambor Ti Baka. Além disso, ambos são
feitos de madeira macia, com a extremidade superior
revestida de couro de cabra. Eles são jogados com as duas
Peul 527
As danças para Petwo Lwa incluem a dança Makiya,
a dança Bumba, a dança Makanda e a dança Kita.
Ama Mazama
Veja também Loa; Rada; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1972). Os Cavaleiros Divinos: Os Deuses
Voodoo do Haiti. Nova York: Delta.
Desmangles, L. (1994). Faces dos Deuses: Vodu e
Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University
of North Carolina Press.
McCarthy Brown, K. (1991). Mama Lola: Uma
Sacerdotisa Vodu no Brooklyn. Berkeley:
University of California Press.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien. Paris:
Gallimard.
Rigaux, M. (1953). La Tradition Voudou et Voudou
Haitien (Son Temple, Ses Mystères, Sa Magie). Paris:
Edições Niclaus.
PEUL
Os Peul (também Pular, Fulani, Fulfulde) são um
grande grupo étnico que se estende do Senegal ao
Chade ao longo do planalto do Sahel. Seus números
são mais de 40 milhões e estão espalhados desde o
Saara até a floresta tropical. Entre os primeiros
africanos ocidentais a se tornarem muçulmanos, os
Peul perderam muitas de suas práticas e rituais
tradicionais, mas tornaram-se adeptos da
africanização de suas práticas islâmicas. Em muitos
aspectos, os Peul, ao lado dos Wolof e Serer,
articularam uma relação especial com o Islã e o Cristianismo.
Suas línguas, provavelmente influenciadas e
influenciadas pelo árabe na África Ocidental,
cresceram para mostrar uma afinidade de expressão e atitude.
Segundo alguns estudiosos, como Moussa Lam,
é que os Peul, por causa do caos e da desordem,
encontraram seu caminho da África Oriental, saindo
do vale do Nilo, atravessando o Sahel até o Senegal.
Basta examinar as cidades e aldeias em linha reta
desde a região do vale do Nilo até o vale do Senegal
paramãos.
ver a realidade da presença,
Machine Translated by Google
528 Fénix
a mesma presença, do Peul na natureza de marcas
funerárias e nomes de lugares ao longo do caminho.
A maioria dos estudiosos contemporâneos
deposita pouca confiança nos antigos relatos de
que havia dois grupos de Peul, os negros e os
vermelhos. Eles argumentam, em vez disso, que os
Peul contêm pessoas de muitos tons e tez devido às
suas interações com muitas pessoas em seu estilo de vida
De fato, os Peul sempre tiveram uma consideração
especial pelo gado, mas isso não é incomum na
África, já que os Nuer, Dinka e Maasai também são
criadores de gado famosos. O modo de vida pastoril
não exclui a agricultura, e muitos dos Peul
dominaram o estilo de vida agrário encontrado nas
regiões de floresta tropical da África Ocidental.
Os Peul tendem a ser altamente patrilineares. É De fato, a palavra grega fênix surgiu muito depois
difícil descobrir qualquer indício de uma tradição
matrilinear entre os Peul. A maioria de suas
sociedades é baseada em um padrão de parentesco
endogâmico patrilinear, onde cada uma das famílias
é responsável pela administração de sua parte na
herança do gado. Quando encontraram comunidades
entre os Tamashek ou Serer que influenciaram seu
padrão, os Peul puderam se estabelecer e se dedicar
à agricultura e à criação de gado. Eles são
conhecidos como pastores, mas nem todos são
nômades. Muitos dos grupos Peul descobriram que
podem ter bastante sucesso como agricultores,
embora seja seguro dizer que nunca acharam esse
estilo de vida tão recompensador quanto as tradições
pastoris pelas quais são famosos.
Acredita-se que, embora exista um forte sistema
de descendência patrilinear, por influência do Islã,
não existem cerimoniais ou rituais religiosos aos
ancestrais. Alguns autores acreditam que o Islã
erradicou quase completamente qualquer forma de
religião pastoral tradicional entre os Peul. No
entanto, existem elementos revivalistas entre os
intelectuais de Peul que estão em busca de tradições pré-islâmicas.
Molefi Kete Asante
Veja também Enterro dos Mortos
Leituras Adicionais
Diop, CA (1974). A Origem Africana da Civilização.
Chicago: Lawrence Hill.
Lam, MA (1992). L'origine Egyptienne des Peuls.
Paris: Presence Africaine.
FÉNIX
Animais e pássaros foram considerados na religião
e filosofia africanas como professores de sabedoria
e conhecimento por muito tempo. No antigo Egito,
especialmente na cidade sagrada de On, o pássaro
Benu,
conhecido nos tempos gregos como fênix,
pastoral.
estava intimamente relacionado à pedra benben,
conhecida pelos gregos como obelisco.
A pedra benben foi associada à divindade
suprema em suas manifestações Ra e Atum e,
portanto, foram desenvolvidos rituais que projetavam
a capacidade do benben de se elevar (o verbo no
antigo Mdw Ntr, weben) acima das circunstâncias.
do uso egípcio do pássaro Benu para refletir essa
atividade relacionada ao renascimento.
Uma das apresentações mais antigas do pássaro
Benu aparece nos Textos das Pirâmides, onde é
visto como uma alvéola amarela refletindo a
divindade suprema da cidade de On, Atum. Na
Elocução 600, está escrito que o deus Atum
“ressuscitou” como o benben na mansão do Benu em On.
No entanto, existem outras manifestações do
pássaro Benu como Ra e Ausar. Nesses exemplos,
por exemplo, em O Livro dos Mortos, o pássaro
Benu é mostrado como uma garça-real (Ardea cinera)
que tem um bico longo e reto e uma crista de duas
penas. Pode-se ver isso de forma bastante explícita
onde o escriba Nakht admira o pássaro Benu tocando-
o suavemente com as mãos em um dos registros do
Livro dos Mortos, escrito durante a 19ª dinastia, por
volta de 1280 aC.
O ritual de transformação em um pássaro Benu
era uma fórmula oratória altamente desenvolvida
que envolvia, entre outras coisas, a representação
de um pássaro Benu. Este desejo, de fato, desejo de
per-aa (o faraó) e outros de serem transformados em
pássaros Benu era um sério empreendimento de
imortalidade. Na verdade, pode estar ligado ao
desejo de ser uma estrela no firmamento. Isso não é
exagero, porque foi dito que o pássaro Benu pode
simbolizar o planeta Vênus e a transformação pode
estar relacionada às várias fases de Vênus.
Deve-se notar que os pássaros eram abundantes
no antigo Egito, e a associação do pássaro Benu
com a pedra benben e com a transformação
Machine Translated by Google

Placenta 529

estava de acordo com o pensamento egípcio sobre No antigo KMT, ou Egito, a placenta era
o mundo. Quase não existem zonas em África onde considerada um duplo espírito da criança. Os igbos
não existam aves, embora existam zonas onde é da Nigéria associam a placenta ao bebê, mas não ao
difícil encontrar mamíferos. espírito duplo do bebê, ou chi. O povo Baganda vê
Assim, a presença de um pássaro para representar a placenta como um segundo filho que nasce morto
a transformação seria automática, ou seja, natural e se torna um fantasma. Como a placenta está tão
porque o pássaro sempre pode voar para longe das ligada ao bem-estar do bebê, o manuseio adequado
circunstâncias locais. deve ser realizado para garantir a proteção do irmão
O antigo Egito, portanto, era como muitas outras vivo.
partes da África onde os pássaros eram usados em
expressões religiosas ou culturais. Descobrimos A placenta pode ser queimada, preservada ou
que os Mossi de Burkina Faso, os Bahamba do enterrada de acordo com o sistema de crença
Congo e os Eton de Camarões são apenas alguns particular da família. Em alguns lugares, incluindo,
dos grupos étnicos que usam cocares de pássaros entre outros, Estados Unidos, Jamaica e Haiti, a
para cerimônias. O pássaro Benu do antigo Egito era placenta é enterrada. Não é incomum que uma
cerimonial, ritualístico e espiritual em seu significado árvore frutífera seja plantada sobre a placenta para que a criança n
último de transformação. Como os egípcios Entre os Ngoni, o primeiro banho do bebê é dado no
entenderam, deve-se procurar ascender como o local onde a placenta está enterrada, junto com o
pássaro Benu e testemunhar a mudança que advém pano usado para o parto. O grupo étnico Edo exige
de ter vivido uma vida de bom caráter, que é a única que a água do primeiro banho do bebê seja
maneira de garantir a imortalidade. derramada no local, e purê de inhame é oferecido no
local por uma mulher mais velha. Algumas outras
Molefi Kete Asante
populações africanas diaspóricas enterram a placenta
não no quintal ou pátio, mas dentro de casa ou sob
Veja também Animais; pássaros
a soleira de uma porta.
No entendimento cosmológico africano, o
Leituras Adicionais ambiente físico é um componente crítico na própria
existência do homem. Como tal, a natureza é
Grimal, N. (1994). Uma História do Egito Antigo. Oxford, reverenciada e respeitada. Além disso, a localização
Reino Unido: Blackwell.
geográfica imediata de uma comunidade é honrada
Hart, G. (1990). Mitos Egípcios. Londres: Blackwell. porque fornece o sustento necessário para a
Shaw, I. & Nicholson, P. (1995). O Dicionário do Antigo
sobrevivência do povo. Na medida em que este é o
Egito. Londres: Museu Britânico.
caso, os africanos procuram unir-se espiritual e
Watterson, B. (1984). Os Deuses do Antigo Egito.
fisicamente com a terra em que residem. O enterro
Londres: BT Batsford.
de placentas humanas é um ritual essencial que
serve a esse propósito em toda a diáspora africana.
Foi dito que a localização imediata de uma família
liga essa família à porção do reino espiritual que
PLACENTA ajuda a manter sua dinâmica familiar. Assim, a
localização física da terra ancestral fornece um lugar
Fisicamente, a placenta é um saco membranoso no espiritualmente sagrado onde os membros da família
qual um feto humano se desenvolve. É um veículo podem retornar para se reunir com a energia
pelo qual o oxigênio, os nutrientes e o sangue encontrada lá. Os africanos do Zimbábue e do Caribe
necessários para o desenvolvimento do bebê são enterram o umbigo, outro nome para a placenta,
transmitidos de mãe para filho. Acredita-se que, para que o bebê sempre escolha voltar para casa.
espiritualmente, a placenta carrega energia vital que
pode ser usada para afetar positiva ou negativamente A fertilidade futura da mãe também está intimamente
a criança ou sua mãe. Devido ao seu potencial relacionada ao descarte adequado da placenta,
espiritual, o tratamento da placenta após o garantindo ainda mais a preservação da linhagem
familiar.
nascimento de uma criança é uma área de importante atenção religiosa.
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530 plantas

Diz-se que os bebês nascidos com partes da cabaças, tinturas e tecidos usados para abrigo,
membrana cobrindo a cabeça nascem “com um véu” criando ritmos e adornando o corpo. Sem essas
ou “com uma coifa”. Essas crianças são consideradas, coisas, as religiões africanas seriam unidimensionais
em toda a diáspora, como tendo nascido com a e austeras.
capacidade de ver e ouvir fantasmas e outros espíritos. A vida de uma planta, da semente à maturação e à
O único método para permitir que a criança escape germinação, espelha o processo de criação e ecoa o
da responsabilidade que acompanha tal presente é retorno cíclico do sol, da lua, das estações e da vida
manter a coifa. Como o bem-estar da coifa está humana. Não é de admirar que muitas tradições
diretamente relacionado ao da criança, se for rasgado, sustentem que as pessoas foram criadas a partir de
a criança morrerá. Se a criança adoecer, o coifa está plantas. O deus criador zulu Mvelinqangi emergiu de
úmido; e se a criança estiver bem, a membrana ficará um junco e posteriormente trouxe homens, mulheres,
firme. Crenças semelhantes existem na África animais e os frutos da Terra. Os Xhosa, Lenge,
Ocidental, Guiana, Jamaica, Haiti e nas áreas costeiras doShangana
sul e do mar dos EUA.
e Tonga da África do Sul também sustentam
A proteção da placenta é imperativa porque ela que Deus criou os humanos a partir de juncos. Os
pode ser usada por malfeitores para manipular a vida Tonga chamam esse junco de Lihlangu, e o pântano
e a energia do recém-nascido ou de sua mãe. Existem de juncos do qual outros povos emergiram é chamado
histórias de parteiras que vendem placentas para de Nhlanga.
aqueles que desejam invocar a energia vital das Existem muitos rituais associados à semeadura,
membranas para alcançar os efeitos desejados. colheita e consumo de plantas porque elas fornecem
Os rituais de eliminação e preservação da placenta a fonte primária de nutrição para muitas comunidades.
estão atualmente ameaçados, pois os profissionais Os rituais podem envolver um sacrifício aos espíritos
de saúde ocidentalizados muitas vezes impedem o ancestrais e da natureza antes da semeadura, uma
acesso das famílias à placenta após o nascimento de um bebê.
bênção das sementes por chefes ou sacerdotes e uma
cerimônia para garantir chuvas adequadas. Finalmente,
Tiffany D. Pogue as celebrações das primícias na colheita são onde a
recompensa é apresentada para bênção,
Veja também Nascimento; Crianças; rituais
armazenamento, distribuição, consumo e celebração da colheita.
O uso de plantas na forma de remédio para cura e
bem-estar é universal no conti
Leituras Adicionais
nente. Os africanos compreenderam os princípios e
Evans-Pritchard, EE (1949). Ritos funerários e funerários dos Nuer. poderes das plantas por milênios e foram capazes de
Assuntos Africanos, 48(190), 56–63. tratar uma variedade de doenças físicas e espirituais.
Lee, V. (1996). Vovós parteiras e escritoras negras: leituras Muito desse conhecimento existe na tradição oral e,
duplas holandesas. Nova York: Routledge. infelizmente, muito se perdeu com a transição para
estilos de vida mais ocidentais.
Somé, MP (1999). A sabedoria de cura da África: encontrando Na sociedade secreta das mulheres Sande, as
o propósito da vida por meio da natureza, do ritual e da mulheres avançam em prestígio e posição à medida
comunidade. Nova York: Penguin Putnam. que dominam um conhecimento crescente das plantas.
Mas mesmo os iniciados púberes são ensinados a
distinguir ervas específicas. Herbalistas experientes
procuram por néku, um rebento ou broto jovem, ao
PLANTAS fazer qualquer preparação à base de ervas porque é
considerado como tendo a maior força vital e as
As plantas ocupam um espaço essencial e diverso maiores propriedades terapêuticas. Ervas específicas
nas crenças e práticas religiosas. As plantas são a podem ser esfregadas na orelha para que a pessoa
fonte de alimentos como sementes, nozes, grãos, possa entender a linguagem dos pássaros. Além
feijões, frutas e vegetais que nutrem humanos, mortos- disso, quando há uma disputa entre as mulheres
vivos e divindades. As plantas fornecem as ervas Mende, as partes envolvidas são obrigadas a passar
usadas para fazer remédios que curam os corpos por um banho ritual com água infundida com ervas
físico e espiritual. As plantas fornecem juncos, como parte da restituição. Malidoma Some relata a história de um curandei
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Pocomania 531

linguagem das árvores e plantas, uma habilidade que Sião, o líder pode ser um homem ou uma mulher.
desconcertava até mesmo seus colegas curadores. No movimento Revival Zion, o líder masculino é
As plantas lhe diziam quais usar para curar doenças, chamado de Capitão, enquanto a líder feminina é
como e quando prepará-las e quais evitar. As plantas chamada de Mãe ou Madda.
têm poderes sobrenaturais; a folha é a manifestação As mulheres desempenham um papel importante na Pocomania.
da força vital divina. Pode ser um estudo ao longo da Eles servem como membros, curandeiros e pregadores.
vida para aprender como acessá-lo e aplicá-lo adequadamente. Eles atuam como recrutadores para a religião e como
líderes de pequenos grupos interessados em
Denise Martin
aprender sobre a religião. Eles continuam sendo a
espinha dorsal, ou seja, a força de muitas tradições africanas na reli
Veja também Deus; Cura; Medicamento
A adoração à Pocomania gira em torno da música
e da possessão espiritual. Além disso, o culto de
adoração combina ensino moral, canto e movimentos
Leituras Adicionais
invocando os espíritos para entrar na cerimônia.
Konadu, K. (2007). Medicina Indígena e Conhecimento na Juntamente com o ensino de valores e moral, e o
Sociedade Africana. Nova York: Routledge. canto de hinos e coros, uma grande parte do culto é
Onyefulu, I. (1998). Meu avô é um mágico: dedicada a pisar duro ou trombetar. Como parte
Trabalho e Sabedoria numa Aldeia Africana. Brookfield, CT: essencial da reunião ou adoração da Pocomania,
Millbrook Press.
“tramping” é uma dança de inspiração africana que é
Pelikan, W. (1997). Plantas Curativas: Insights Através da acompanhada pelo toque de címbalos ou tam
Ciência Espiritual. Spring Valley, NY: Mercury Press. bourines. O vagar ocorre depois que o canto se torna
intenso e o elemento percussivo atinge o auge. Os
membros do grupo Pocomania movem-se em círculo,
no sentido anti-horário, cada um usando movimentos
POCOMANIA de passo para a frente com uma curvatura do corpo
para a frente. Isso é muito parecido com a antiga
A Pocomania, às vezes chamada de Revivalismo, tem forma de grito de anel frequentemente vista nas
mais de 200 anos na Jamaica. Esta é uma forma regiões de Gullah da Geórgia e da Carolina do Sul.
africana de religião com elementos de outras Normalmente, os membros da reunião Pocomania
tradições religiosas. Os africanos escravizados estão vestidos com túnicas brancas, cabeças envoltas
trouxeram essa forma de prática religiosa para a em azul, vermelho, branco ou verde, enquanto cantam
região do Caribe. Nas áreas rurais da Jamaica, a e se movem ao ritmo de tambores e pandeiros.
influência da herança africana está mais presente no A música é hipnótica, induzindo os quadris a girar
movimento de renascimento do que em ambientes urbanos. em sua batida constante. Esta é uma forma individual
A Pocomania é vista por muitos como uma forma de auto-expressão, onde as mentes dos participantes
de rebelião e protesto contra as religiões européias e estão sintonizadas com sons que só eles podem ouvir.
o status quo político. A Pocomania segue o padrão africano de não
Existem agora dois tipos de Pocomania. Uma dividir o mundo presente do pós-vida. Todas as
versão reformada é chamada Revival Zion. A forma coisas são circulares e recíprocas. Na verdade, os
original ainda é chamada de Pocomania ou vivos e os mortos fazem parte da mesma força motriz
Pukumania. Pocomania é uma forma mais africana, do universo. Aqueles que faleceram simplesmente
enquanto Revival Zion é uma forma de religião mais foram para outra parte da mesma comunidade. Assim,
européia. A palavra Pocomania vem do espanhol para a divindade expressa amor e justiça na vida presente,
“pequena loucura”. não apenas na vida após a morte. Os seguidores da
Pocomania é uma religião espírita jamaicana cujos Pocomania acreditam que Deus está em toda parte,
cultos são caracterizados por canto, dança, possessão assim como os espíritos de seus ancestrais. Além
espiritual, falar em línguas e rituais de cura. disso, eles acreditam que o mundo espiritual é
experimentado por meio do mundo físico natural.
Em Pocomania, o líder é sempre um homem Invocar o espírito é parte integrante da Pocomania.
conhecido como Pastor, enquanto em Revival Votaristas freqüentemente entram em transe onde
Machine Translated by Google
532 Sociedade Poro
os espíritos passam a residir permanentemente nos
possuídos.
Annette M. Gilzene
Veja também Ancestrais; Deus
Leituras Adicionais
Chevannes, B. (1994). Rastafari: Raízes e Ideologia.
Syracuse, NY: Syracuse University Press.
Sherlock, P., & Bennett, H. (1998). A história do povo jamaicano.
Kingston, Jamaica: Ian Randle Publishers.
SOCIEDADE PORO
Hale é definido como uma instituição religiosa e legal,
uma irmandade, uma sociedade secreta. Nas sociedades
da África Ocidental, existem dois grandes hale: Poro para
homens e Sande para mulheres. As sociedades existem
para atender às necessidades da comunidade, mas
apenas os membros iniciados de Poro e Sande têm
permissão para participar das cerimônias secretas.
Ntu é um conceito filosófico complexo nas sociedades
africanas. De uma plataforma ontológica, não há distinção
real entre o sagrado e o secular; portanto, teologia,
política, teoria social, direito fundiário, medicina,
psicologia, nascimento e enterro estão todos logicamente
concatenados em um sistema tão rígido que subtrair um
item é paralisar a estrutura do todo. Portanto, os membros
das sociedades Poro estão preocupados com todos os
aspectos da vida social, que incluem o indivíduo, a
família, a comunidade e a sociedade. Eles são
responsáveis pelas tradições e cerimônias religiosas.
Manter a ordem social é outra responsabilidade de Poro.
Além disso, são responsáveis pela execução dos
costumes ancestrais e da linhagem.
Tradicionalmente, a iniciação (educação social) visava
ensinar habilidades para a vida adulta e produtividade.
Mu bere ou ko ni ipilefe é a palavra iorubá para iniciação
e implica estar fisicamente e mentalmente imerso e
depois cimentado ou unido. Homens jovens de 7 a 12
anos constituem o primeiro grupo de idade, e homens de
12 a 18 anos constituem o segundo grupo de idade para
a experiência mu bere (iniciação). Um conjunto de idade
é um agrupamento social de indivíduos da mesma
sexo e idade. Pode haver até 99 fases do processo de
iniciação, mas ele começa com o grau de descoberta da
criança. O processo de iniciação leva vários anos.
Mantendo a tradição, a instituição educacional de
iniciação Poro é projetada para transformar crianças em
adultos e desenvolver habilidades de liderança e
produtividade.
Ubuntu é um conceito que define uma relação
recíproca entre os ancestrais e os vivos.
No grau de descoberta, os jovens iniciados aprofundam
seus conhecimentos sobre ubuntu e como seus
ancestrais fundaram sua aldeia e estabeleceram um
modo de vida estável para si e seus descendentes. Os
iniciados também são apresentados a vários rituais e
máscaras. As máscaras incluem o capacete, cerimonial,
comunicação e julgamento. Outros objetos sagrados
associados aos ancestrais do iniciado e o significado de
cada um também são apresentados durante esta fase.
Após a conclusão deste grau, que leva várias semanas,
os jovens iniciados são considerados adultos e membros
do Poro. À medida que progridem de uma classe para
outra, os iniciados aprendem habilidades agrícolas, uso
cerimonial de ervas e leis. O ponto culminante de uma
aula é celebrado por um ritual. A fase final do processo
iniciático ocorre no bosque ou floresta sagrada.
Em seu trabalho As Danças da África, Michael Huet e
Claude Savary explicam as fases iniciáticas dos Senufo
da Costa do Marfim (regiões de Sinematyali, Korbogo e
Bundyali). A primeira fase é a classe júnior (plaga, plawo,
nyara) ou Poro para crianças entre 7 e 12 anos de idade.
A segunda faixa etária (tyenungo, nayogo, kwonro) é
para meninos entre 12 e 18 anos, que procede da fase
iniciática do bosque sagrado (tyologo) e completa a
formação dos jovens após os 18 anos. da madeira
sagrada, sua iniciação está completa. Em seguida,
acontecem as cerimônias públicas, equivalentes à
formatura moderna.
Willie Cannon-Brown
Veja também Iniciação; mende
Leituras Adicionais
Boone, S. (1986). Resplendor das Águas: Ideais de
Beleza Feminina na Arte Mende. New Haven, CT: Yale University
Press.
Machine Translated by Google

Sociedade Poro 533

Traje de pano pintado usado pelo mascarado da sociedade Senufo Poro. Panos semelhantes também foram usados por caçadores. Os
desenhos, considerados protetores, são pintados em tiras estreitas tecidas localmente com tinta verde feita de folhas fervidas e, em seguida,
delineadas com uma solução de lama. Senufo, Costa do Marfim.

Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.

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534 potomitano
Davidson, B. (1966). Reinos Africanos. Nova York: Tempo.
Huet, M., & Savary, C. (1966). As Danças da África.
Nova York: Harry N. Abrams.
Knappert, J. (1995). Mitologia Africana: Uma
Enciclopédia de mitos e lendas. Londres: Diamond
Books.
POTOMITAN
O potomitan (também escrito poteau-mitan ou poto-
mitan) é o pilar redondo que fica no centro do
peristilo, ou seja, aquela parte do oumfò (templo
vodu) reservada para cerimônias espirituais no
Haiti. O potomitan é geralmente feito de concreto e
se estende, pelo menos em sua forma física, do chão capacidade de se enrolar da cobra estão intimamente
ao teto do peristilo.
Etimologicamente, potomitan é uma palavra
composta crioula composta de poto “pilar” e mitan
“meio”, e significa “a própria força”.
Este nome deve ser suficiente para sinalizar a
importância suprema atribuída ao potomitan pelos
voduistas no Haiti. De fato, o potomitan é considerado dom e sustento da vida.
o eixo do mundo espiritual. Como tal, o potomitan
serve como um canal mágico entre o mundo dos
vivos e o mundo dos espíritos. Mais especificamente,
é literalmente através do potomitan que os espíritos
do Vodu, os Lwa, entram no mundo dos vivos
quando chamados durante os serviços do Vodu. O
potomitan então fica carregado com a energia
associada ao Lwa.
O potomitan é capaz de cumprir essa função
porque, de acordo com os Voduistas, ele tem suas
raízes no lugar cósmico sagrado conhecido como
Vilokan (ou seja, África, o local de residência dos
Lwa) e se estende até as moradas espirituais acima
da Terra. .
Previsivelmente, o potomitan tem um lugar
especial reservado durante as cerimônias. É sempre
saudado com grande respeito e reverência no início
dos serviços de Vodu. Além disso, por exemplo, os
participantes de uma cerimônia de Vodu dançam em torno dele.
Da mesma forma, Vèvès (desenhos cósmicos para
os Lwa) são desenhados em torno do potomitan. A
base do potomitan é construída como um altar
redondo, que é usado como uma mesa onde são
colocados itens importantes durante os serviços,
como velas, o asson de Mambo ou Houngan (seu
chocalho sagrado para chamar os espíritos), água e outras do Haiti. Nova
breve. É também onde são colocadas as oferendas
e os sacrifícios. Animais prestes a serem sacrificados,
como um touro vermelho ou galinhas vermelhas
para o Lwa Papa Ogu, serão primeiro presos ao
potomitan e depois sacrificados assim que o Lwa
passar pelo potomitan.
O potomitan é facilmente reconhecível, não só
pela sua localização central, mas também porque é
geralmente pintado com cores vivas, como o
vermelho, e muitas vezes decorado com uma cobra.
De fato, o potomitan é chamado por muitos de Poto
Danbala, ou seja, o “pilar de Lwa Danbala”. Deve ser
lembrado que o símbolo de Papa Danbala, como
esse espírito é chamado com respeito no Haiti, é a
cobra. No Haiti, como no Benin, onde o Vodu tem
suas raízes imediatas, os movimentos sinuosos e a
associados ao movimento dinâmico, mas sutil, que
caracteriza a vida e seu fluxo incessante, ou seja, a
eternidade.
Assim, Danbala é o sustentador e doador da vida.
Nesse contexto, o potomitan, Poto-Danbala, é como
um pênis cósmico, erguido enquanto participa do
De acordo com a mitologia Fon, Danbala erigiu
quatro pilares, um em cada ponto cardeal, para
apoiar literalmente a Terra. Curiosamente, além do
potomitan, o peristilo também repousa sobre quatro
pilares cardeais. Alguns outros estudiosos também
sugeriram uma afinidade particular entre o potomitan
e o Lwa Lègba. Como Lègba, cuja responsabilidade
primária é facilitar e permitir o contato entre o mundo
dos vivos e o mundo dos espíritos, o potomitan,
argumenta-se, desempenha um papel semelhante
porque é por meio dele que os Lwa ascendem ou
descem o mundo visível. Além disso, e mais
importante, Papa Lègba, o guardião da encruzilhada,
é também o legítimo guardião do potomitan. Este
último, então, coincide com o falo ereto de Lègba.
Ama Mazama
Veja também Loa; Rituais; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1972). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos
bebidas York:
para Delta. e
libações,
Machine Translated by Google
Desmangles, L. (1992). As Faces dos Deuses: Vodu e
Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University
of North Carolina Press.
Mazama, A. (2005). Vodu. Em M. Asante & A. Mazama
(Eds.), Encyclopedia of Black Studies (pp. 468–471).
Thousand Oaks, CA: Sábio.
Mercier, P. (1968). O Fon do Daomé. Em D. Forde
(Ed.), Mundos Africanos: Estudos em Idéias
Cosmológicas e Valores Sociais dos Povos Africanos (pp. 210–234).
Nova York: Oxford University Press.
Métraux, A. (1958). Le Vaudou haitien. Paris: Gallimard.
PREDESTINAÇÃO
Predestinação é um termo de muitos significados. É
o ato divino de predeterminar pelo qual Deus decreta
eternamente aquilo que Ele pretende fazer acontecer.
Em essência, as pessoas não têm controle sobre os
eventos porque essas coisas são controladas por
Deus. A crença na predestinação mostra que os
indivíduos estão sujeitos a variações de dotes,
fortuna e circunstâncias que estão além de seu
controle. As pessoas, portanto, atribuem essas
variações à mão de Deus, que é onipotente e controla
tudo.
A crença na predestinação não tem monopólio
em nenhuma religião ou cultura. A maioria das
religiões do mundo é de opinião que, antes da
criação, Deus predestinou o destino de homens e
mulheres, enquanto algumas outras religiões
sustentam a visão oposta de que as pessoas determinam
O destino não é apenas uma característica
comum na concepção de uma pessoa na maioria
das culturas africanas; é também uma parte
fundamental da religião tradicional africana. Acredita- mão humana e uma mão divina trabalhando.
se que o destino de uma pessoa, seja por escolha
ou imposição, predetermina para ela o que ela será.
Além disso, determina o sucesso, o fracasso, a
personalidade, a sorte e o azar de uma pessoa.
Entre os iorubás da Nigéria, por exemplo, a
crença na predestinação é retratada em Ipin Ori —
a porção ou lote de Ori. Acredita-se que qualquer
coisa que aconteça a um homem ou mulher na
Terra, ou qualquer coisa que um homem ou uma
mulher faça na Terra, foi predestinada antes mesmo
de terem vindo ao mundo. A porção das pessoas é
predestinada por Olodumare—Deus Todo-Poderoso.
A predestinação é expressa das seguintes maneiras entre os
Predestinação 535
da Nigéria: Akunlegba—“aquilo que é recebido
enquanto ajoelhado” ou Akunleyan—“aquilo que é
escolhido enquanto ajoelhado,” Ayanmo—“aquilo
que é afixado,” Adamo—“aquilo que é afixado na
criação,” e Akomo—“ aquilo que está escrito e
selado”. O destino é selado e inalterável, o que quer
que uma pessoa alcance, ou o que quer que
aconteça, é um cumprimento do destino.
Entre os Ibos da Nigéria, acredita-se que cada
pessoa tenha chi - um duplo espiritual dado a ela
por Deus antes de vir ao mundo. Esta é uma
indicação de que os humanos foram predeterminados,
e o que um homem ou uma mulher se torna é
determinado por seu chi.
Os Akan e Ga de Gana acreditam que o todo-
poderoso enviou o sol - a essência humana ou a
alma da personalidade - aos humanos e lhes atribuiu
seu destino. É por isso que os Akan dizem: “O
destino dado por Deus não pode ser evitado”. O
que isto significa é que o que foi predestinado por
Deus não pode ser alterado.
Pelo exposto, pode-se perceber que diferentes
grupos culturais acreditam que as pessoas foram
pré-destinadas por Deus antes de virem ao mundo.
No entanto, os Urhobo do Estado do Delta da Nigéria
têm uma visão diferente dos outros. Eles são da
opinião de que os humanos se predestinam antes
de vir à vida. Em outras palavras, o que uma pessoa
deseja ser no mundo é determinado pelo indivíduo.
Segundo esses grupos, dado que tudo o que
acontece com as pessoas foi predestinado por Deus,
esforços devem ser feitos para alterar um destino
seu destino.
desfavorável. Os Urhobo também rezam a Deus para
ajudar a mudar um destino ruim, que dizem ter sido
escolhido pelo indivíduo. Na predestinação, há uma
Kunbi Labeodan
Veja também Destino; Deus
Leituras Adicionais
Awolalu, JO, & Dopamu, PA (1979). oeste africano
Religião Tradicional. Ibadan, Nigéria: Onibonoje Press.
Nabofa, MY (1978). ERHI: O Conceito de Humano
O Duplo e o Paradoxo da Autopredestinação na
Religião do Urhobo. Dissertação de doutorado não
iorubásUniversity of Ibadan, Nigéria.
publicada,
Machine Translated by Google
536 Gravidez
GRAVIDEZ
No contexto da religião africana, a gravidez é sempre chegada de um novo membro. A gravidez, portanto,
um evento especial, muito esperado e, portanto,
acarinhado. Embora o casamento seja certamente
um dos momentos críticos do ciclo da vida humana,
junto com o nascimento, a puberdade e a morte, o
principal, se não o único, propósito do casamento é
a procriação. De fato, em algumas sociedades
africanas, o casamento não é considerado definitivo
e completo até que ocorra a primeira gravidez do
casal. Isso ocorre porque muita ênfase é colocada
na afirmação e perpetuação da vida como o mais
alto valor e prioridade na cultura africana.
A gravidez é de importância crítica para as
mulheres na África. Com efeito, marca a passagem
do estatuto de simples “mulher” ao de mãe.
A capacidade demonstrada de gerar um filho
confirma seu poder criativo como mulher e, portanto,
sua capacidade de participar do drama cósmico da
transmissão e regeneração da vida. A partir disso,
as mulheres africanas extraem um senso de valor
próprio que dificilmente pode ser subestimado; eles
também ganham uma nova identidade e grande
prestígio social. Por outro lado, o fracasso de uma
mulher em engravidar será uma fonte de grande
tristeza e, às vezes, motivo de divórcio. Os potes de destacam-se os relativos à relação sexual. Embora
barro são comumente usados, em sentido metafórico, algumas sociedades não permitam que uma mulher
para representar o ventre da mulher esperando para
ser preenchido com vida. Deve-se lembrar que a
argila é amplamente associada à matéria da vida,
com os seres humanos frequentemente relatados,
nas histórias da criação, como tendo sido moldados a partir
A identidade social dos homens também é, é
claro, grande e positivamente afetada pela gravidez.
A gravidez permite ao homem estabelecer sua
virilidade. Entre o povo Manyika, das Terras Altas
Orientais do Zimbábue, por exemplo, o fracasso de
um homem em ter filhos o impedirá de se tornar um
ancestral. Em muitas outras sociedades africanas,
homens sem filhos não terão direito a ritos fúnebres
completos, se houver. Certamente, porque um dos
deveres primários dos filhos é lembrar de seus pais
quando estes morrerem, homens (e mulheres) sem
filhos não podem esperar continuar sendo membros
de sua comunidade muito mais tempo depois de
morrerem porque não haverá ninguém para falar seu
nome.
Finalmente, a gravidez também é muito importante
para a família e para a comunidade como um todo,
pois espera-se que ambas sejam fortalecidas com a
nunca é uma preocupação apenas do casal, mas
também de todos aqueles que os cercam.
Acredita-se que as crianças e, portanto, a gravidez
também sejam presentes dos ancestrais. De fato,
em muitas sociedades africanas, uma criança que
nasce é o retorno de um ancestral. Como resultado,
muitos procurarão, com a ajuda de um adivinho,
identificar esse ancestral. Quando a criança nasce,
ela pode levar o nome do antepassado reencarnado
ou um nome que ligue a criança a esse antepassado.
No caso da infertilidade, os ancestrais também são,
previsivelmente, automaticamente suspeitos de interferir na capacidade d
Rituais apropriados serão realizados para apaziguar
a raiva dos ancestrais e fazê-los mudar de ideia e
permitir que uma criança venha.
Dada a importância atribuída à gravidez, é fácil
entender por que a gestante se torna objeto de tantos
cuidados. A falha em manter o equilíbrio espiritual
pode resultar no aborto da gravidez ou na morte da
mãe.
Assim, muitas medidas são tomadas, em todas as
comunidades africanas, para proteger o nascituro e
a mãe. Dentre os tabus associados à gravidez,
grávida e seu marido tenham mais relações sexuais
após a descoberta da gravidez, outras sociedades
podem permitir que as relações sexuais continuem
até certo ponto. Por exemplo, entre os Gurunsi do
sul deda Burkina
argila. Faso e do norte de Gana, as relações
sexuais entre uma mulher grávida e seu marido são
proibidas a partir do terceiro mês de gravidez. Nessa
época, um elaborado ritual, conhecido como ritual
das leguminosas, é realizado pela irmã do marido ou
pela irmã do pai do marido para proteger a gravidez.
Folhas de karité são jogadas sobre o casal deitado
na cama.
Os cabelos são então raspados ou cortados mais
curtos, enquanto um arco é colocado aos pés do
homem, como um reconhecimento metafórico de sua
virilidade. Entende-se que, terminado o ritual das
leguminosas, deve-se observar a abstinência sexual.
Acredita-se que a violação dessa proibição poderia
resultar na morte da criança.
Machine Translated by Google

Gravidez 537

Uma antiga escultura de pedra-sabão na forma abstrata africana tradicional sugere o poder nutritivo, a humanidade e a
força do primeiro espírito ancestral. Esta figura religiosa foi encontrada em Serra Leoa.
Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.
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538 sacerdotes

Os tabus sexuais não são, no entanto, as únicas

restrições enfrentadas por uma mulher grávida e seu
marido. De fato, entre os mesmos gurunsis, a mulher
e o homem devem evitar lidar com o cultivo da terra
ou tocar em metais. Da mesma forma, entre o povo
Ingassana, carregar fogo é proibido tanto para a
futura mãe quanto para o pai. Ferramentas ou armas
de ferro também devem ser retiradas do dormitório
de uma mulher grávida para evitar a atração de raios,
como é o caso do povo Akamba e Kikuyu.
Outro conjunto de tabus, bastante comum na
África, são as proibições alimentares relacionadas à
gravidez. Por exemplo, uma mulher Lele grávida não
come peixe para evitar perturbar o mundo espiritual.
Isso se deve à associação de peixes com espíritos
conhecidos como mingehe, que desempenham um
papel essencial nos assuntos diários de Lele. A
morada dos mingehe é a parte mais profunda da
floresta equatorial, onde eles gostam de morar em riachos,
Finalmente, em algumas outras sociedades, uma
mulher deve ser isolada após algum ponto de sua
gravidez. Por exemplo, uma mulher Ibo grávida deve
viver isolada após o quinto mês de gravidez.
Novamente, todas essas medidas são tomadas
para proteger o nascituro e a mãe porque a gravidez
é muito valorizada por todos.
Ama Mazama
SACERDOTES
Sacerdotes e sacerdotisas apareceram pela primeira vez na África.
Os primeiros sacerdotes eram os hem-netcher, ou
seja, servos do deus, na antiga Kemet. Eles eram
oficiais no sentido de que seus cargos eram
determinados pelas autoridades do estado. Os
propósitos dos sacerdotes eram numerosos: eles
eram responsáveis por garantir que o estado fosse
bem administrado e que as cerimônias e rituais
apropriados fossem realizados para os ancestrais e divindades.
O sacerdócio era uma casta poderosa. Reis e
líderes de comunidades locais nomearam alguns
sacerdotes, enquanto outros herdaram seus cargos
de seus pais. Ainda outros, diz-se, poderiam comprar
o ofício sacerdotal por um preço. Uma vez que uma
pessoa ocupava o cargo de sacerdote, ela podia
manter um estilo de vida confortável. Entre os deveres
dos sacerdotes estavam copiar textos, revisar as
cópias
de afinidade
daí sua outros, garantir
com osque um certo número de
peixes.
pessoas aprendesse a escrever o idioma e cuidar da
economia do templo específico ao qual foram
designados. Na medida em que o templo era o lugar
do deus, isso significava que as atividades dentro do
recinto estavam todas relacionadas de uma forma ou
de outra ao deus. Oficinas usadas para consertar
estátuas, blocos de construção, oficinas de ferreiro e
vendedores de comida tinham um papel a desempenhar
na manutenção da ordem econômica do templo. Na
verdade, o templo serviu como hospital, biblioteca e residência para algun

Veja também Ancestrais; Fertilidade; Tabu

Deveres dos Sacerdotes

Embora os deveres do hem-netcher fossem variados,

Leituras Adicionais
Douglas, M. (1954). O Lele de Kasai. Em D. Forde
(Ed.), African Worlds: Studies in the Cosmological Ideas
and Social Values of African Peoples (pp. 1–26). Londres
e Nova York: The International African Institute e Oxford
University Press.
Jacobson-Widding, A., & van Beek, W. (Eds.). (1990).
Comunhão Criativa: Modelos Folclóricos Africanos
de Fertilidade e Regeneração da Vida (Acta
Universitatis Upsaliensis. Upsala Studies in Cultural
Anthropology, 15). Estocolmo, Suécia: Almqvist & Wiskell
International.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
eles também eram padronizados e consistentes. O
sacerdote preparava oferendas ao deus e conduzia
procissões e rituais dedicados ao deus. Como
guardiões dos portões, eles mantinham a ordem e a
disciplina em todo o terreno do templo, criando assim
um espírito de piedade. Eles eram os únicos que
podiam acessar a área da imagem divina.
O sumo sacerdote, ou hem-netcher tepi, estava
encarregado da administração de grandes templos
onde havia muitos hem-netchers. Essa pessoa era
um oficial de alto escalão geralmente associado ao
per-aa (o faraó) em algum aspecto.
Variadamente, os sumos sacerdotes eram os genros
do rei, e em outras ocasiões eles eram parentes de
Machine Translated by Google
a família real através do sangue. Com efeito, esta
era uma posição política da mais alta estatura.
Assim, um vizir, ao lado do per-aa, pode ser visto
exercendo o cargo de sumo sacerdote. Ninguém
queria que o sumo sacerdote falhasse em sua
responsabilidade porque ele estava no centro da
sociedade, e aqueles indivíduos que dependiam da
administração adequada dos templos, os per-aas,
buscavam a orientação do sumo sacerdote.
Outra função do sacerdote, no nível de wa'eb,
era limpar as salas de oferendas e garantir que as
ferramentas e equipamentos que seriam usados
nas cerimônias estivessem limpos e bem colocados
para que os sacerdotes oficiantes pudessem
encontrar todo o necessário acessórios de ensaio
para os rituais. Na verdade, recomendava-se que
todos os sacerdotes aprendessem o ofício de wa'eb
caso fosse necessário que um sacerdote de nível
superior desempenhasse as funções de wa'eb. Fazer colocado diante do santuário e do deus. Pão, carne,
os panos e instrumentos rituais e cerimoniais
prontos para uso tornou-se uma parte importante das funções sacerdotais
O ofício do kheri-heb, o sacerdote que conhecia
as respostas formuladas, era ativo porque o kheri-
heb era o principal produtor de ações e atividades
sagradas. Ele cantava as canções sagradas, cantava
os ritos dos livros sagrados, explicava os rituais e templo. Nenhum animal poderia ser abatido na frente do deus.
cerimônias e conduzia as procissões. Às vezes
chamados de sacerdotes leitores, esses kheri-hebs
conheciam todas as orações especiais, maneiras de
suplicar aos deuses e gostos e desgostos
particulares do deus a quem serviam. Pode-se
também atuar como um oráculo para aqueles que
desejam apelar diretamente à divindade e não
temem as respostas. Usando uma faixa larga na
diagonal sobre o peito, os kheri-heb exibiam seus
papéis em cores vivas. Eles eram os principais atores novezes
No entanto, uma das funções mais importantes do
sacerdócio era servir como sem sacerdotes. Este
escritório foi responsável pela mumificação e
enterros. Eles estão associados à cerimônia de
Abertura da Boca, onde é realizada a cerimônia do
despertar do deus. Os sacerdotes sem podiam usar
peles de leopardo ou pantera.
Purificação
Antes de entrar no santuário interno do templo
onde residia o deus, os sacerdotes tinham que se
purificar em uma série de rituais. Eles iriam raspar os que vinham ficar nos portões para ver o
sacerdotes 539
corpos de todos os pelos e depois banham-se com
natrão para ficar diante do deus em total pureza.
Eles foram então autorizados a usar apenas
sandálias brancas e linho branco. Os escalões mais
altos podem ter usado pele de leopardo ou pantera
como os sacerdotes sem.
Antes de entrar nos locais mais sagrados do
templo, o sacerdote se banhava em água e
enxaguava a boca com natrão e água para não
deixar nada de mau cheiro no santo dos santos.
À medida que o amanhecer subia sobre as colinas,
o sacerdote se aproximava do santuário com as
palavras: “Acorda em paz, grande deus”. Na porta,
ele quebraria o selo e então um canto sagrado seria
feito quatro vezes sobre a imagem do deus para
devolver ao deus sua alma para que ele pudesse
continuar a afirmar sua forma. Agora que essa
cerimônia havia sido realizada, o café da manhã era
ave assada, frutas e legumes, e potes de cerveja e
vinho foram durante
colocados o Novo
diante Império.
do deus. Tudo era
preparado na cozinha do templo de acordo com as
normas sanitárias estabelecidas pelo sacerdócio.
Nenhum sangue deveria ser derramado no altar do
deus, e toda a comida deveria vir das fazendas do
O deus terminou a comida depois de um tempo,
e a comida restante foi removida para os santuários
de divindades menores no complexo do templo.
Quando as divindades se fartaram, o resto da comida foi levado
para a cozinha e entregue aos trabalhadores que o
prepararam. O padre então entrou no santuário e
aspergiu todo o lugar com água, cinco grãos de
natrão e resina foram colocados no chão, e incenso
foi aceso e deixado queimando. Isso foi feito três
círculo
ao dos
dia. deuses.
Assim, de manhã, ao meio-dia e ao
anoitecer, semelhante ao regime de três refeições
diárias de muitas pessoas, o deus era alimentado.
Após a refeição da noite, as roupas do deus foram
retiradas e devolvidas ao santuário, e o Hino da
Noite foi recitado. As portas do santuário interno
foram fechadas e seladas novamente.
Além dessas atividades, os sacerdotes também
oficiavam nos dias de festa dentro do templo
durante o primeiro dia do mês e o Festival da Lua
Nova. Alguns acreditam que a estátua do deus
desfilava ao redor do templo durante esses festivais
em um esforço para receber oferendas das pessoas
Machine Translated by Google
540 Procriação
estátua. Eles seriam abençoados por suas oferendas
e, em alguns casos, as pessoas ficariam de pé por
horas apenas para vislumbrar a estátua. No entanto, na clássicas africanas, a antiga Kemet.
maioria dos casos, o deus não seria movido de seu
site. As pessoas se reuniam no pátio externo para
receber as bênçãos, mas não eram admitidas no santuário interno.
Trabalho Sacerdotal e Família
A maioria dos padres tinha dois empregos. Eles eram
sacerdotes que trabalhavam no templo por um mês a
cada 4 meses. Apenas o sumo sacerdote, por causa
de sua posição, tinha uma ocupação regular como
sacerdote, mas até o sumo sacerdote tinha um trabalho
separado. Todos os outros padres tiveram que dedicar
mais tempo como fazendeiros, líderes de negócios,
administradores ou comerciantes do que como padres.
Antes de retornar ao templo, os sacerdotes eram proibidosAdeprocriação,
A abstinência era vista como um sinal de disciplina.
No antigo Egito e em toda a África, os sacerdotes se
casavam, tinham filhos e participavam da vida normal.
Sacerdotes em outras sociedades
africanas As sociedades africanas reconhecem os
sacerdotes e sacerdotisas, assim como os antigos ao
longo do Nilo tinham homens e mulheres se
apresentando nos grandes templos. O trabalho do
sacerdócio mudou com o declínio do antigo Kemet. Os
sacerdotes em outras partes da África se viam não
apenas como guardiões dos deuses, mas também
como guardiões do povo. Quando as pessoas
precisavam de apoio de seus líderes espirituais,
encontravam esse apoio no trabalho dos sacerdotes.
Normalmente, uma pessoa se tornava sacerdote por
meio de aprendizado, conexões familiares ou herança.
No entanto, era preciso ser treinado para servir ao
papel de sacerdote ou sacerdotisa, e esse continua
sendo o caso. Uma pessoa selecionada para o papel
deve conhecer todas as orações formuladas, os
comportamentos morais e éticos do sacerdócio, os
tabus das sociedades, a história da comunidade, os
papéis e deveres de cada indivíduo e as regras gerais filosofia
Em algumas sociedades, o sacerdócio e o médium
são separados. Pode-se descobrir em tais situações
uma pessoa que é guardiã dos segredos da divindade,
mas tem pouco a ver com cura ou aconselhamento.
Por outro lado, você pode encontrar alguém que é
perito em curar e aconselhar, mas sabe pouco sobre a
forma como o deus se manifesta. Em
resumindo, o sacerdócio da África extrai sua força e
longevidade da mais antiga de todas as civilizações
Molefi Kete Asante
Veja também Iniciação; rituais
Leituras Adicionais
Grimal, N. (1992). História do Egito. Malden, MA:
Blackwell.
PROCRIAÇÃO
se envolver a em atividades
capacidade desexuais.
reproduzir e ter filhos,
é uma característica central do sistema de valores
africano. Um prêmio é colocado na procriação porque
as crianças são vistas como o meio pelo qual o nome
ancestral e a herança da família são perpetuados. Em
outras palavras, os filhos garantem a imortalidade
pessoal das famílias e a continuidade da existência
humana. De fato, na maioria das sociedades africanas,
as crianças são vistas como reencarnações de
ancestrais. Uma pessoa que não tem filhos e, portanto,
não tem descendentes, efetivamente encerra a
reprodução social e extingue a linhagem familiar. Por
esta razão, a procriação é celebrada e ter muitos filhos
é altamente honrado.
A fertilidade é, portanto, um pré-requisito fundamental
no casamento. O objetivo final do casamento é a
procriação: sem procriação, o casamento não é
totalmente consumado. Não surpreendentemente, há
uma aversão geral à esterilidade e esterilidade nas
sociedades africanas. A esterilidade carrega um pesado
estigma social porque constitui uma perturbação
incompreensível da ordem social e religiosa. Em quase
toda a África, a incapacidade de ter filhos após vários
anos de casamento era motivo legítimo para o divórcio.
A busca por filhos e o valor da procriação podem ajudar
a explicar
de limpeza.
a persistência da poligamia nas comunidades
africanas tradicionais. A importância da procriação é
enfatizada durante os ritos de passagem, quando se
reza pela fertilidade e partos saudáveis. Durante os
ritos de casamento entre o povo Kgatla da África do
Sul, por exemplo, uma jovem noiva, quando levada para
casa na primeira tarde do casamento
Machine Translated by Google

Provérbios e Ensino 541

cerimônias, é dado um bebê para segurar quando ela Leituras Adicionais

entra no complexo doméstico para significar a
Mbiti, JS (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
importância da procriação. Mesmo muito antes do
Londres: Heinemann.
casamento, as meninas, em algumas sociedades, se
Schapera, I. (1987). Algumas teorias Kgatla de
preparavam para a procriação carregando bonecas de
Procriação. Em J. Argyle & E. Preston-Whyte (Eds.), Social
fertilidade esculpidas. Diz-se que essas bonecas são Systems and Traditions in South Africa (pp. 123–141).
imbuídas de um tipo especial de magia e devem ser Cidade do Cabo, África do Sul: Oxford University Press.
protegidas e valorizadas se quiserem cumprir seu
propósito. Entre os Ashantis de Gana, uma boneca de
fertilidade com um disco plano em forma de lua é
carregada em antecipação a um homem, enquanto uma
boneca de cabeça menor com outras características PROVÉRBIOS E ENSINAMENTO
particulares é mantida e carregada para uma mulher. Os ritos de morte na África também reforçam a centralidade da procriação.
Abortos, abortos espontâneos e natimortos recebem Os provérbios desempenham um papel crucial na
enterros especiais para evitar que a mãe se torne educação das pessoas no caminho da sabedoria.
estéril no futuro. É notável que uma pessoa, não Existem mais de 1.000 coleções escritas de provérbios
importa quais contribuições tenha feito para a africanos, e os estudiosos estimam a soma total de
sociedade, perde um lugar entre os ancestrais honrados provérbios africanos em mais de 1 milhão. Este é um
se morrer sem filhos. A relevância da procriação no
incrível corpo de sabedoria. Os provérbios são o
sistema de crenças africano é melhor capturada neste repositório das mais preciosas idéias filosóficas e
resumo de um conto popular de Nupe (Nigéria). De religiosas da África. Os provérbios são frases
acordo com esta história, Deus criou a tartaruga memoráveis da sabedoria tradicional que refletem uma
(tartaruga), homens e pedras. De cada um ele criou observação aguçada da existência e conduta humanas
macho e fêmea. Deus deu vida às tartarugas e aos e uma longa experiência de vida ao longo dos tempos.
homens, mas não às pedras. Nem a tartaruga nem os Os provérbios africanos transmitem valores
homens podiam ter filhos e, quando ficavam velhos, fundamentais da vida. Eles lidam, entre outras coisas,
não morriam, mas rejuvenesciam automaticamente — com educação, ensino moral, conceito de Deus,
tornando-se jovens de novo! A tartaruga, porém, casamento, governo, relacionamento entre indivíduos
desejou ter filhos e foi a Deus. Mas Deus disse: “Eu lhe e o significado da vida e da morte.
dei a vida, mas não lhe dei permissão para ter filhos”. Os provérbios são uma forma particular de um gênero
Mas a tartaruga voltou a Deus para renovar seu pedido literário hábil. Eles tendem a ser uma declaração
de procriação e, finalmente, Deus disse: “Você sempre compacta de sabedoria expressa de forma poética e
vem pedir filhos. Você percebe que quando os vivos enigmática. O significado de um provérbio é muitas
têm vários filhos, eles devem morrer?” Mas a tartaruga vezes oculto, enigmático ou elíptico. Eles podem
disse: “Deixe-me ver meus filhos e depois morra.” assumir vários modos de expressão. Alguns assumem
Então Deus concedeu o desejo. Quando o homem viu a forma de uma máxima curta, ditado, adágio, aforismo
que a tartaruga tinha filhos, ele também quis filhos. ou apotegma. Outros assumem a forma de um enigma
Deus advertiu o homem, como fez com a tartaruga, que ou mesmo de uma alegoria, lenda ou canção. As
ele deveria morrer. Mas o homem também disse: “Deixe- palavras para provérbios entre os Baluba (nkindi,
me ver meus filhos e depois morrer.” Foi assim que a bishintshi) enfatizam o aspecto esotérico e enigmático
morte e as crianças vieram ao mundo. Assim, o desejo de sua mensagem ou significado. Entre os Akan, ebe
de procriação e a capacidade de alcançar a posteridade (plural mme), a palavra usada para provérbio, é
é tão grande para os vivos, neste caso o africano (a etimologicamente ligada a abe (plural mme), a palavra
exemplo do homem e da tartaruga), que eles estão usada para palmeira. Destaca a riqueza de seu
dispostos a passar pela morte. significado em referência à imensa riqueza de uma
palmeira, que produz óleo de palma, vinho de palma,
óleo de palmiste, vassoura, sal ou até sabão.
Kwame Akonor
Como esses produtos são resultado de um processo
Veja também Ancestrais; Aniversário; Crianças; Fertilidade; Casado; de destilação, o provérbio se apresenta como um
Rituais de passagem produto refinado do processo reflexivo; é o resultado de
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542 Provérbios e Ensino

um processo de pensamento elaborado e mantendo esse delicado equilíbrio entre a

complexo que envolve um nível mais alto de individualidade e o senso de comunidade porque
imaginação e síntese da experiência humana. um ser humano genuíno é, na bela expressão do
Como o óleo de palmiste ou o vinho de palma Mande, um Fadenya-Badenya, um ser individual e
(que não são óbvios aos olhos como o suco de coletivo. Assim, numerosos provérbios ensinam
laranja), o significado de um provérbio é profundo, enfaticamente a responsabilidade pessoal: Vidye
profundo e oculto. Não é óbvio ou direto. Para wa kuha buya nobe wa mukwashako (“Deus lhe
entender melhor o significado de um provérbio, é preciso cavar mais
deu beleza e bomfundo em seu
caráter, maspensamento.
você deve ajudá-lo,
“Os provérbios são excelentes ditos didáticos e cuidando de si mesmo e cultivando constantemente
precioso depósito de sabedoria e filosofia suas virtudes” — provérbio Luba). Ao preguiçoso,
ancestral. Eles exemplificam bem o poder e a os Baluba lembram através do seguinte provérbio:
beleza da tradição oral africana”. Ao endossar Kalele Kadia Tulo (“Quem dorme coma seu sono”).
uma forma de linguagem simbólica, metafórica e Para quem odeia o trabalho duro, outro provérbio
poética, os provérbios habilmente se abstêm de Luba diz: Kwamwene malwa udye bufumu. (“Se
falar diretamente. Ao fazê-lo, os provérbios ajudam você quer ser um rei, primeiro você deve aprender
a suavizar as tensões e permitem que as pessoas a arte do sofrimento e do trabalho duro”). Da
em conflito debatam questões, evitando ataques mesma forma, o Ifa corpus do Yoruba ensina que
ad hominem. Assim, questões dolorosas podem cada indivíduo deve usar suas próprias mãos para
ser discutidas sem que ninguém se sinta melhorar seu próprio caráter (Owo ara eni, Là afi I
diretamente vilipendiado. Desta forma, os tunwa ara enii se). O bom caráter é enfatizado
provérbios não são meramente didáticos; eles são uma ferramenta
como poderosa
a essência de resolução
da pessoa, como umde conflitos e pacificação.
provérbio
O que se segue é uma breve pesquisa para iorubá expressa explicitamente: Iwa rere l'èso
ilustrar o valor da sabedoria dos provérbios africanos.eniyan (“Bom caráter, boa existência, é o adorno
A primeira categoria de provérbios lida com a de um ser humano”).
natureza dos provérbios e a questão do Esta noção de responsabilidade pessoal
conhecimento e da sabedoria. Os Fulani ensinam decorre do reconhecimento da natureza sagrada
que “Um Fulani mentirá, mas não fará um provérbio mentiroso”.
e, portanto, da dignidade de cada indivíduo,
Essa visão ilustra bem a natureza normativa e porque como diz um provérbio Akan, “Todos os
transcendente dos provérbios como fonte seres humanos são filhos de Deus, ninguém é
confiável de sabedoria. Essa sabedoria é entendida filho da terra” ( Nnipa nyinaa ye Onyame mma, obi
como disponível para todos porque, como dizem nnye asase ba). Para aqueles que suprimem a
dois provérbios Akan interessantes, “A sabedoria individualidade, muitos provérbios os lembram da
não está na cabeça de uma pessoa” (Nyansa nni singularidade e dignidade de cada indivíduo aos
onipa baako ti mu) e “A sabedoria é como um olhos dos ancestrais: “Os seres humanos”, diz
baobá; a mão de uma única pessoa não pode um provérbio Chewa, “são como areia da qual não
abraçá-lo.” Em um mundo onde o uso do se pode fazer uma montanha”. (Quero ndi mchenga
conhecimento para fins negativos ou prejudiciais saun dika). Da mesma forma, os Baluba enfatizam
é rejeitado como mera feitiçaria, os Baluba o valor da privacidade individual: Munda mwa
ensinam que o conhecimento genuíno é saber mukwenu kemwelwa kuboko, nansha ulele nandi
viver em harmonia com nossos semelhantes butanda bumo (“Ninguém pode colocar o braço
(Bwino bonso ke bwino, bwino I kwikala biya ne no coração de outra pessoa, nem mesmo quando
Bantu ). Assim, os africanos valorizam não compartilha a mesma cama”). No entanto, o
qualquer tipo de conhecimento, mas aquela “sabedoria indivíduo é aconselhado
do conhecimento” a valorizar
chamada pelosaBaluba
comunidade:
de “Bwino”.
No que diz respeito à compreensão africana de “Se você não deixar seu vizinho ter nove”, diz um
conhecimento e sabedoria, aplicando essa provérbio Akan, “você não terá dez” (Woamma wo
sabedoria a áreas específicas da existência yonko antwa nkron a, wo nso wonntwa du). O
humana, podemos examinar a natureza humana e respeito pela comunidade enfatiza de maneira
a conduta moral, bem como a ética no governo. particular o respeito pelas pessoas com deficiência:
Os provérbios antropológicos nos ensinam que “Não ria de um aleijado”, adverte um provérbio
o verdadeiro ser humano é aquele que consegue Luba, pois “Deus ainda está em processo de criação” (Koseha lemen
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Vidye Muntanda ukihanga). Também exige hospitalidade
e respeito pelo estrangeiro porque, como diz um
provérbio Luba, “Seu convidado é seu Deus” (Mwenyi
obe I Leza obe). Nesta era de globalização e
etnocentrismo reacionário, os provérbios africanos
transmitem uma grande sabedoria sobre a fraternidade
universal.
Deve-se notar, no entanto, que os provérbios não
reivindicam uma revelação e autoridade divinas
extraordinárias. Eles são um produto da experiência e
reflexão humanas e, subsequentemente, sua sabedoria
reflete as limitações da fragilidade humana.
Assim, as feministas apontam com razão que, em
uma sociedade patriarcal, provérbios sexistas foram
canonizados para sancionar o status quo da dominação
masculina. Neste contexto, a fidelidade à vontade dos
antepassados implica um dinamismo que cria novos
provérbios propícios ao imperativo ancestral de
harmonia e respeito por toda a vida. Com efeito, os
provérbios africanos sempre foram dinâmicos no seu
desenvolvimento e na sua estrutura polissémica.
A absolutização de uma única interpretação ou de um
único conjunto de provérbios seria equivalente à
traição da tradição africana.
Por fim, vale ressaltar que a sabedoria dos
provérbios africanos tem um caráter universal que
facilita o diálogo entre as religiões tradicionais
africanas e outras religiões mundiais. Desnecessário
dizer que o impacto dos provérbios africanos do antigo
Egito na Bíblia é um assunto bem reconhecido pelos
biblistas, e a menção de Amenemope na Bíblia é um
testemunho flagrante desse impacto, junto com a
influência da religião egípcia sobre Moisés, conforme
registrado. nos Atos dos Apóstolos no Novo Testamento.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Tradição Oral
Leituras Adicionais
Carney, J. (1971). Onyame: Conceitos do Supremo
Estar em provérbios e contos populares de Akan. Missão
Mundial, 22, 42–49.
Cocquyt, A. (1953). Provérbios de Ntomba e Njale.
Aequatoria, 16, 147–152.
Gray, E. (1944). Alguns Provérbios do Povo Nyanja.
Estudos Africanos, 3, 101–128.
Gyekye, K. (1973). Relevância Filosófica dos Provérbios
Akan. Segunda Ordem, 2, 45–53.
Ptah 543
Sênior, MM (1947). Alguns Provérbios Mende. África, 17,
202–205.
Sumner, C. (1992). Antologia de Provérbios Oromo (Parte I).
Eshet, uma revista bilíngue, 6, 39–42.
PTAH
O sacerdócio que se desenvolveu em torno de Ptah foi
baseado na capital construída para administrar Kmt
(antigo Egito) como uma nova nação. O nome desse
município era Mn-nfr, que significa literalmente
“Maravilhosamente Estabelecido”. Mn-nfr (chamado
de Memphis pelos gregos) era o centro espiritual e
administrativo do Kmt. Foi estabelecido logo depois
que a Federação do Sul do Kmt Superior se fundiu com
sucesso a seu vizinho do norte, a Federação do Kmt
Inferior, em uma potência mundial conhecida
globalmente pelos seguintes nomes: Kmt, a Nação
Negra, Ta-mery, a terra amada, e Tawy, as duas terras.
Mn-nfr era a base central do sacerdócio de Ptah, e a
localização estratégica da cidade no rio Nilo acabaria
por dar ao sacerdócio acesso a um magnífico porto
comercial mundial de mercadorias e troca de ideias.
O mundo se familiarizou com o Deus Ptah e a
sabedoria distribuída por seu sacerdócio.
Ptah foi declarado o Deus da criação original
e a primeira divindade oficial do antigo Egito (Kmt). Os
sacerdotes de Ptah, seguindo os ditames dos líderes
do Kmt, estabeleceram Ptah em todo o Kmt como o
conceito unificador ligando todas as divindades e
sacerdócios regionais e funcionais. Esta iniciativa foi
lançada por volta do ano 3400, mais de 5.000 anos
atrás, no início do período dinástico de Kmt e
permaneceu durante o período do Antigo Império de
Kmt (cerca de 3100 a 2160), por um período de quase
1.300 anos.
O sumo sacerdote era conhecido como wer kherep-
hemu - o maior dos controladores dos artesãos -
refletindo a importância e o status dos ofícios
profissionais da época. O sacerdócio Ptah da nação
recém-formada ministrava uma ideologia unificadora
que buscava fortalecer a ordem social, assegurar a
estabilidade e gerar a vida eterna.
O sacerdócio de Ptah fornecia os fundamentos
filosóficos dessa ideologia em cooperação com os
administradores reais e civis do Kmt (famílias faraós,
ministros e líderes municipais). Ptah,
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544 Ptah

aclamado por engenhosidade e inventividade, foi que a imagem de Ptah sofreria era o alisamento de
abraçado por influentes guildas da classe profissional, sua barba após o Império Antigo. A barba curva era
como escribas, pedreiros, metalúrgicos, construtores reservada às principais divindades, enquanto a barba
navais, médicos, farmacêuticos e arquitetos. O credo reta geralmente indicava a realeza (reis e rainhas).
de Ptah é ilustrado por seu relacionamento com Suas apresentações glíficas e pintadas mais
Imhotep, o célebre gênio multitalento e primeiro- consistentes o mostram como uma figura masculina
ministro da 4ª dinastia, que acabou sendo deificado envolta em linho funerário e de pé sobre um estrado
e adicionado à trindade de Ptah como filho de Ptah. que tem a mesma forma do glifo abreviado para Maa¯t,
O Antigo Reino de Kmt foi a era da preeminência de o conceito que abrange verdade, justiça, reciprocidade,
Ptah, e não seria até o reinado do Período Tardio, ordem correta, equilíbrio , harmonia e precisão. Ptah
especificamente sob a dinastia Kushita, que Ptah segura três símbolos diante dele, muitas vezes
voltaria a brilhar com tamanha proeminência dentro combinados em um cetro, representando vida,
da ordem religiosa de Kmt. estabilidade e domínio. Ptah também usa um peitoral
em volta do pescoço com uma borla visivelmente
Ptah era o Deus declarado da criação original e a perfilada. Em apresentações pintadas, Ptah é
primeira divindade oficial do antigo Egito (Kmt). Os freqüentemente exibido com o solidéu azul comum
sacerdotes de Ptah, seguindo os ditames dos líderes aos artesãos. Ptah também encarnou como o sagrado touro Apis.
do Kmt, estabeleceram Ptah em todo o Kmt como um Ptah, como outras divindades ao longo da história
conceito unificador ligando todas as divindades e de Kmt, era conhecido por fazer parte de uma tríade familiar.
subdeidades regionais e funcionais. Esta iniciativa Sua tríade incluía sua esposa, Skhmt (chamada de
foi lançada por volta do ano 3400, há mais de 5.000 Sakhmis pelos gregos), cujo nome significava
anos, no início do período dinástico da nação, e literalmente o poderoso, e seu filho, Nfrtum (chamado
permaneceu durante o período do Antigo Império de de Iphtimis pelos gregos e mais tarde identificado
Kmt (cerca de 3100 a 2160), por um período de quase com Prometeu), uma divindade afiliada à divindade
1.300 anos. solar, Ra , e o lótus primordial. É significativo que
Os outros sacerdócios poderosos durante os Nfrtum fosse originalmente popular em Lower Kmt,
períodos dinástico e antigo reino foram encorajados pois Ptah foi um presente para Kmt de um sacerdócio
a ajustar suas histórias de criação para ver Ptah baseado no sul e a unidade por meio da absorção era
como o criador geral. Compromisso e compensação, um tema de Kmt. Também significativa foi a
como pode ser visto pela trindade de Mn-nfr, eram representação simbólica de Nfrtum de Atum, o
conceitos gêmeos empregados entre os sacerdócios aclamado primogenitor de acordo com o sacerdócio
em todo o Kmt. Os outros dois componentes da baseado em Iwnw (chamado de Heliópolis pelos
trindade de Ptah, Skmt e Nfrtm, estavam firmemente gregos). Este último ponto é significativo porque o
enraizados em outros sacerdócios. sacerdócio Ptah relega Atum a um descendente de
Após esse período, Ptah permaneceu uma Ptah junto com Hrw (chamado Horus pelos gregos).
divindade importante, embora rebaixado diante de Todas as divindades eram consideradas manifestações
outros primos genitores declarados. Além de ser o de Ptah.
deus criador, Ptah era conhecido como o principal Muito do que se sabe atualmente sobre Ptah foi
patrono dos ofícios e profissões especializadas. Os aprendido com as apresentações glíficas nos templos
mais de 3.000 anos de Kmt como nação incluíram e uma placa gravada encomendada pelo rei Shabaka
mudanças na localização geográfica de sua capital da 25ª dinastia de Kmt. A tabuinha seria uma réplica
junto com mudanças na designação de seus principais mais permanente de um papiro anterior que estava
sacerdócios. Essas mudanças afetaram o papel de primogenitura
se decompondo.
de Ptah no
Emsistema
sua forma
de crenças
mais permanente,
de Kmt.
Com a ascensão da dinastia Kushitic, a divindade esta importante peça literária, muitas vezes chamada
principal mais antiga de Kmt experimentou uma ressurreição.
de Pedra Shabaka, está guardada no Museu Britânico.
Ao longo da longa história de Kmt, a descrição de O texto na tabuinha deixa claro que Ptah foi
Ptah passou por inevitáveis modificações. considerado pelos primeiros governantes de Kmt
A representação física de Ptah também sofreu como a personificação e o primeiro a emergir do Nun
modificações à medida que sua descrição como (a forma aquosa sem vazio). Ele foi declarado o
criador autoconsciente incriado de tudo.
divindade foi modificada. Uma das transformações mais simbólicas
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Ptah 545

A vida foi criada por meio da declaração de Ptah, o pai de Ramessés II. Ptah foi adicionado a uma
um cenário e uma sequência que seriam imitados força divina coletiva que incluía Amen-Ra, o
na história hebraica posterior da criação. Ptah foi primogenitor de acordo com o sacerdócio Wst. O
descrito como uma fonte criativa e geradora do governo de Akh-n-atn trouxe tudo isso a uma
sagrado Ennead, que foi referido como seus parada abrupta para um interlúdio quando ele
“dentes e lábios”. A Enéade foi referida dessa escolheu romper com a tradição e formar um
forma porque as divindades da Enéade também sacerdócio e capital em torno de Atn, o disco solar.
eram responsáveis por implementar aspectos da A pedra Shabaka, encomendada quase 500 anos
criação, mas sua existência era resultado do após a dinastia de Ramsés, fornece evidências de
coração de Ptah (o centro do pensamento e da que Ptah surgiu como a divindade primogenitora
concepção) e da língua (o órgão de comando da pelo menos mais uma vez na longa história de Kmt.
execução). Porque Ptah criou o Ennead, as ações A reunificação do Kmt após seu Terceiro Período
subsequentes de Atum, afirmadas pelo sacerdócio Imediato, que veio novamente do sul do país, pôs
de Iwnw (chamado Heliópolis pelos gregos) como fim a uma era blasfema em que as tradições
o coração das criações da vida e Djehuti, afirmadas Kmticas estavam sendo abandonadas por intrusos
como a língua das criações da vida, eram estrangeiros. Em um esforço para reinstalar um
cronologicamente dependentes de Ptah como criador inicial
modo .de vida enraizado no apogeu tradicional de
No início, Ptah foi sincretizado com o deus da Kmt, os líderes da dinastia Kushitic inauguraram o Reino Tardio.
Terra, Tatenen. Como Ptah-Tatenen, a divindade Essa liderança retornou à fonte da unidade de Kmt
assume a característica do monte primordial que e ressuscitou o reconhecimento de Ptah como o
se ergue do Nun aquático, fornecendo terra para deus criador. Durante o reinado Kushitic, Mn-nfr
as criaturas que dependem dele para viver. foi restabelecido como a capital de Kmt e o
Tatenen, a partir deste ponto, está associado à sacerdócio de Ptah foi restaurado à sua posição
criação. A representação de Ptah-Tatenen mostra primária.
Ptah em um tom de carne verde que lembra a Ptah, conforme descrito na pedra de Shabaka,
vegetação. Ptah manteve esse tom de carne quando seria posteriormente ressuscitado em parte pela
mais tarde foi sincretizado com Asr (referido como tradição hebraica na qual Yhu (Yahweh de acordo
Osiris pelos gregos) e Sokr, outra divindade cuidadoracom
de pessoas na jornada
os linguistas para
e Jeová deaacordo
“próxima
comvida”.
o clero)
Ocasionalmente, Ptah seria fundido em Ptah Sokr- primeiro concebe o mundo e depois dá vida a
Asr, dependendo da política prevalecente das esses conceitos ao pronunciar seus nomes. . Esse
classes dominantes e sacerdócios. processo é uma réplica dos atos criativos de Ptah,
A visão de Ptah como a divindade padroeira da que começaram no coração como a sede da
profissão médica também parece ter permanecido concepção e da intenção e se tornaram realidade
constante ao longo da história do Kmt, e essa visão material por meio da expressão da língua de Ptah.
pode ter sido compartilhada pelas massas, A tradição hebraica se baseou fortemente na
conforme indicado pelos apelos populares ao seu tradição Kmt e, dentro desse empréstimo, apenas
apoio ao desejar boa saúde. Nesse papel, a imagem Ptah compartilha esse processo de geração com o
de Ptah foi transformada em um anão nu que tinha Deus dos judeus. Ptah também compartilha com o
a capacidade de curar picadas venenosas e repelir deus hebraico, Yhu, a necessidade de ordem e
as criaturas que poderiam causar tais desconfortos. estabelecimento. Aqui é importante lembrar o papel
Como indicado anteriormente, o tempo entre o de Ptah como patrono das guildas artesanais e sua declaração co
Império Antigo e o Novo Reino cobriu uma
diminuição no status de Ptah em relação a outras D. Zizwe Poe
aclamadas divindades primogenitoras. O sacerdócio
Veja também Sacerdotes
Wst (Tebas de acordo com os gregos) ascendeu ao
status principal durante o Império Novo, mas Mn-
nfr foi restabelecido como um importante entreposto
Leituras Adicionais
e capital política para o Kmt. Durante este tempo, e
especialmente durante o reinado da dinastia de Hamlyn, P. (1965). Mitologia Egípcia. Nova Iorque:
Ramsés, Ptah's foi sincretizado com Asr e foi declarado Tudor.
Machine Translated by Google
546 Puberdade
Naydler, J. (1996). Templo do Cosmos. Rochester,
VT: Tradições Interiores.
Silverman, DP (ed.). (1997). Antigo Egito. Londres:
Duncan Baird.
PUBERDADE
A puberdade é amplamente reconhecida em todo o
continente africano como um dos momentos mais
críticos na vida de uma pessoa, juntamente com o
nascimento, o casamento e a morte. Isso porque a
puberdade marca o início da capacidade reprodutiva
sexual e, portanto, está intimamente ligada à
fertilidade e à procriação, duas grandes preocupações aqueles que estão passando pela iniciação devem fazer um voto de sigil
da religião africana. Dado o significado da puberdade, Os noviços também são testados, o que é uma parte
existem, em toda a África, ritos de passagem
específicos destinados a facilitar a transição da
infância para a idade adulta. Deve-se notar que os
ritos de passagem, em geral, têm desempenhado um
papel importante nas comunidades africanas há
centenas de anos. São programas bem pensados e
eficazes, projetados para permitir que uma pessoa
se mova com o mínimo de estresse para a próxima
fase de sua existência. À medida que as pessoas
passam por uma série de processos de transformação
que são uma parte natural da vida, os ritos de
passagem, estabelecidos pela comunidade, irão
auxiliá-los em seu desenvolvimento como seres
humanos. Além disso, porque os africanos só
existem em comunidade, qualquer desenvolvimento
pessoal ocorre necessariamente dentro de um
espaço coletivo, ao invés de ser um assunto
individual. De fato, o resultado esperado e desejado
é que a comunidade seja aprimorada à medida que seusémembros
Seus novos insights lhes permitirão contribuir para
a manutenção e reforço das tradições e da ordem
social em que sua comunidade foi estabelecida.
Mais especificamente, os ritos da puberdade
marcam a passagem de um mundo relativamente
assexuado para o mundo sexual adulto. Os ritos da
puberdade são caracterizados por observâncias
religiosas específicas e seu próprio conjunto de
rituais. A maioria dos ritos de puberdade está
associada à iniciação. Este último, de fato, fornece
o contexto usual dentro do qual a puberdade é
reconhecida como um momento crucial, quando
uma instrução especial se torna necessária. Os noviços responsabilidades.
em um lugar secreto longe da comunidade. Lá eles
são ensinados sobre questões da vida, especialmente
no que se refere a sexo, casamento, procriação,
responsabilidades sociais, regras e prescrições,
tabus e violações. A finalidade da iniciação é, antes
de tudo, educativa. Por meio da iniciação, os jovens
aprendem mais sobre as tradições e expectativas de
sua comunidade e, portanto, podem contribuir para
a manutenção da ordem social. As noções de morte
e ressurreição simbólicas desempenham um papel
fundamental no processo de iniciação.
Os iniciados devem morrer para seu eu infantil a fim
de renascer como um eu adulto, caracterizado por
um maior conhecimento do mundo, consciência
mais profunda, insight e maturidade. Além disso,
crítica da iniciação. O teste geralmente envolve a
demonstração de resistência física, força mental e
inteligência. Muitas vezes é o momento em que os
machos são circuncidados e as fêmeas extirpadas.
A circuncisão distingue um homem de um menino.
Eles devem passar por toda a operação sem
demonstrar nenhum sinal de medo e sem expressar
nenhum desconforto. Deixar de demonstrar coragem
traria vergonha e desonra para eles e sua família.
Terminado o período de reclusão, os iniciados
são reincorporados à sua comunidade, marcando
assim o seu renascimento oficial. Seus cabelos
podem ser raspados, suas roupas velhas podem ser
jogadas fora e eles podem receber novos nomes —
todos gestos simbólicos indicando que eles se
tornaram indivíduos novos e maduros. A reunião
dos novos iniciados com sua família e comunidade
um momento festivo ganhem
individuais comunitário. Todos se consciência e sabedoria.
conhecimento,
alegram agora que os novos iniciados estão prontos para assumir seu n
Uma das principais responsabilidades e
prerrogativas associadas à conclusão bem-sucedida
da iniciação é o casamento. A iniciação, de fato,
prepara os jovens para o matrimônio. De fato, na
maioria das sociedades africanas, a pessoa só pode
se casar depois de ter sido iniciada.
Entre os massai, por exemplo, a cerimônia do
Eunoto, que dura uma semana inteira, é o rito de
passagem que marca a transição da infância para a
idade adulta dos homens. É uma cerimônia
elaborada que marca o fim de uma vida relativamente
despreocupada e o início de maiores
geralmente são retirados de seu
Os novos ambiente
iniciados sãodiário
então e isolados
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esperava-se que vigiasse o gado da comunidade (que é
altamente considerado um presente único de Deus para
os Maasai), participasse de ataques de gado e matasse
um leão com as próprias mãos. No final da cerimónia
Eunoto, o cabelo dos jovens é rapado, indicando assim
formalmente a passagem para a masculinidade. Além de
terem os cabelos raspados, também têm a pele pintada
de ocre em preparação para o casamento. Eles podem
então se casar e constituir famílias.
Entre os Twa, quando aparece a primeira menstruação
de uma menina, considerada uma bênção especial, a
menina participa de um rito de passagem conhecido
como Elima. Isolada em uma casa por pelo menos um
mês com outras garotas que também começaram a
namorar homens, a garota Twa é instruída por uma
mulher adulta sobre ser uma mulher Twa. Ela aprende,
entre outras coisas, a história de seu povo e como ser
uma boa mãe e uma boa esposa. Terminada a instrução,
as meninas saem dançando e toda a comunidade
participa das festividades de Elima. Tendo sido
devidamente instruídas e treinadas, as meninas agora
são elegíveis para o casamento.
Entre o povo Anlo-Ewe, os ritos da puberdade
feminina são conhecidos como Nugbeto. Como em
qualquer outro lugar na África, eles são comunais e
fornecem o fórum no qual as mulheres jovens aprendem
sobre as responsabilidades sociais que vêm com a
feminilidade. Os ritos Nugbeto são conduzidos por pessoas altamente
mulheres mais velhas consideradas, que compartilham
e transmitem sua sabedoria e experiências de vida para
as mulheres jovens sob seus cuidados.
Em resumo, a puberdade, o início da capacidade de
reprodução, é considerada um momento de suma
importância na religião africana. Assim, à medida que as
crianças amadurecem fisicamente e, portanto,
sexualmente, um rito especial de passagem da puberdade,
a iniciação, é planejado para ajudá-las a passar
suavemente da infância para a idade adulta e contribuir
para o bem-estar de sua família e comunidade.
Ama Mazama
Veja também Circuncisão; Fertilidade; Iniciação; Casado;
Procriação; Rituais de passagem; rituais
Leituras Adicionais
Imasogie, O. (1985). Religião Tradicional Africana.
Ibadan, Nigéria: University Press.
Punição 547
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres e Nairóbi, Quênia: Heinemann.
Zahan, D. (1979). A Religião, Espiritualidade e
Pensamento da África Tradicional (KE Martin & LM
Martinho, Trans.). Chicago: University of Chicago Press.
PUNIÇÃO
A punição geralmente se refere ao ato ou instância de
impor uma penalidade a uma pessoa ou grupo de
pessoas que violam as leis, regras ou costumes de uma
sociedade. Em muitas comunidades africanas (apesar
da existência de instituições judiciárias modernas), a
religião tradicional africana funciona como uma fonte
importante de comportamento moral normativo e conduta
social. Fá-lo principalmente através da imposição de
tabus ou proibições e prevê sanções para a sua infração,
bem como procedimentos de redenção. As ofensas
passíveis de punição nas comunidades ou sociedades
africanas tradicionais variam desde as graves, como a
prática de feitiçaria, bruxaria e assassinato, até as menos
flagrantes, como acusar falsamente um vizinho de delito
ou deixar de impedir que as ovelhas destruam as
plantações de um vizinho.
Na crença religiosa tradicional africana, Deus é
considerado o maior defensor da ordem moral e da
justiça. Ele ou ela, portanto, exerce o poder supremo de
punir aqueles que praticam atos malignos, como ferir
seus semelhantes ou destruir o meio ambiente. Entre os
Akan de Gana, uma pessoa que foi injustiçada
frequentemente dirá ao ofensor Onyame betua wo ka
(“Deus o recompensará [trará retribuição sobre você]”),
especialmente quando ele ou ela não tem a capacidade
de punir o ofensor. . Os povos Barundi e Banyarwanda
também dizem em um provérbio: “Deus exerce a
vingança em silêncio”. Doenças misteriosas e mortes
acidentais às vezes são consideradas evidências do
castigo de Deus.
No entanto, a responsabilidade de fazer valer a
moralidade cotidiana por meio da punição é amplamente
exercida por divindades e ancestrais (e outros espíritos),
bem como por seres humanos. Acredita-se que eles o
façam a pedido de Deus.
Divindades são essencialmente espíritos que se
acredita terem sido criados por Deus para se encarregar
de várias esferas da vida. A cada divindade é atribuído um
Machine Translated by Google
548 Purificação
território ou área da vida e desempenha funções
específicas. Existem, portanto, divindades para a Terra, a comunhão entre o indivíduo ou comunidade e o
os mares, rios, colinas, rochas e outros habitats no
ambiente. Outros controlam o vento, a chuva e assim
por diante. Dependendo da natureza da ofensa
cometida, uma divindade pode trazer desastre não
apenas para um indivíduo, mas também para toda uma comunidade.
O Espírito da Terra (conhecido como Asaase Yaa entre
os Akans, Ani, Ala Ana ou Ale entre os Ibos e Maa-ndoo
entre os Mendes), por exemplo, poderia reter sua
fertilidade e, assim, trazer fome para toda uma
comunidade se uma abominação como fazer sexo no
chão nu do mato é cometido.
Os poderes dessas divindades e outros espíritos às
vezes são invocados por seres humanos por meio do
uso da maldição. Uma maldição pode ser pronunciada
por um chefe, um sacerdote tradicional, um clã ou
chefe de família, ou qualquer pessoa ofendida contra um ofensor
Nesse caso, a pessoa que busca justiça invoca uma
divindade específica para trazer o mal, como doença,
infortúnio ou até mesmo a morte da pessoa culpada.
Acredita-se também que os ancestrais, isto é, os
espíritos dos mortos justos, punem os vivos,
especialmente quando seus desejos de morte não são realizados.
Nesses casos, o ancestral ofendido geralmente possui
outra pessoa e revela o que deve ser feito para
apaziguá-la.
Moses Ohene Biney
Veja também Ancestrais; Divindades; Maat
Leituras Adicionais
Asante, M., & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: Rowman
& Littlefield.
Mbiti, JS (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Portsmouth, NH: Heinemann.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Jurong, Singapura: FEP International Private Ltd.
PURIFICAÇÃO
A purificação, o processo de tornar uma pessoa ou
coisa livre de poluição ou contaminação, está
impregnada na estrutura de pensamento da maioria dos africanos.
rituais religiosos, a purificação busca proporcionar
divino ou espírito(s). Os ritos de purificação na África
têm um caráter ambivalente: são realizados tanto para
afastar o mal quanto para conferir a vida divina.
A purificação, realizada para remover a poluição de
um indivíduo ou da sociedade como um todo, está
associada a emissões do corpo humano, crises de
vida e eventos de transição e manutenção de limites
sagrados. Exemplos de poluição associada às funções
corporais incluem sangue encontrado durante a guerra
ou sangue menstrual. As principais transições da vida
(nascimento, adolescência, casamento e morte) são
períodos em que as pessoas são especialmente
vulneráveis a ataques de espíritos malignos e poluição.
Entre os Ndembu da Zâmbia, por exemplo, um homem
não circuncidado é considerado permanentemente
poluente
desconhecido.
e uma ameaça à sobrevivência da cultura.
Ainda assim, os ritos de purificação eram necessários
para se purificar para um ritual futuro. Por exemplo, a
purificação era necessária antes que os indivíduos
pudessem entrar em lugares sagrados ou se aproximar
de divindades. No antigo Egito, três categorias de
pessoas em particular eram obrigadas a serem puras: o rei, os sacerdotes e
Os africanos acreditam que a poluição e a quebra
de tabus pelos indivíduos causaram danos ao bem
coletivo e que, para promover o bem-estar público e
restaurar a ordem cósmica natural, são necessários
ritos de purificação. A justificativa para isso é que
a falha em purificar pessoas e lugares contaminados
anunciaria os infortúnios e a raiva dos seres espirituais
e ancestrais, que se acredita também terem sido
ofendidos. Assim, enquanto não ocorresse a
purificação, toda a comunidade (e não apenas os
indivíduos diretamente envolvidos) corria o perigo real
e iminente de sofrer um desastre.
Comunidades inteiras também exigiam ritos
periódicos de purificação. Esses ritos comunitários de
renovação ocorriam anualmente e, em outras ocasiões,
eram realizados por recomendação de um adivinho.
A crença é que a passagem de um período de tempo
para outro cria oportunidades especiais para a
comunidade se livrar dos pecados acumulados no ano
passado e entrar em um novo ano ou período revigorado
e moralmente fortalecido.
Os ritos de purificação são normalmente dirigidos
a divindades específicas, como a Terra e os antepassados.
Alguns atos simbólicos de purificação africana incluem
a queimaComo todos o arrastar de animais (em
de incenso,
Machine Translated by Google

Purificação 549

O Templo do Sol de Niuserre em Abu Ghurab, Egito. Na área anteriormente conhecida como Grande Matadouro, acredita-
se agora que essas bacias de alabastro eram usadas para a purificação ritual de oferendas. 5ª dinastia, 2500-2350 aC.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.
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550 pirâmides

Fonte de banho sagrada perto de Elmina em Gana. Usado originalmente para fins medicinais e espirituais; no entanto,
durante o século XVIII esta nascente serviu de banho para os cativos antes de serem levados para os navios negreiros na costa.
Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.

alguns casos, humanos) sacrifícios por toda a Ikenga-Metuh, E. (1986). Ritual de Sujeira e Purificação
comunidade antes de serem eliminados, raspagem de Ritos entre os Igbo. Jornal de Religião na África, 15(1), 3–24.
todo o cabelo humano, queima ou lavagem de
propriedades e locais considerados contaminados,
exílio de infratores, banho em água especial medicada,
confissão de pecados e expiação pelos ofensores, e
celebração comunitária após ritos de purificação. PIRÂMIDES

As pirâmides aparecem primeiro na África como

Kwame Akonor
monumentos antigos usados inicialmente para o enterro dos mortos.
Veja também Rituais O Egito e o Sudão têm o maior número de pirâmides.
O Egito tem 96 grandes pirâmides e o Sudão tem mais
de 200 pirâmides; as pirâmides sudanesas são mais
Leituras Adicionais
recentes que as egípcias. Foi o Egito, isto é, Kemet,
Forde, D. (Ed.). (1954). Mundos Africanos, Estudos sobre as Idéias que definiu a pirâmide para o mundo muito antes dos
Cosmológicas e Valores Sociais dos Povos Africanos. Oxford, reinos núbios de Meroe, Napata e Kush começarem a
Reino Unido: Oxford University Press. construir pirâmides.
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Dois egípcios conduzem três camelos pela Grande Pirâmide de Gizé.
Fonte: Mark Goddard/iStockphoto.
no que hoje é o Sudão. As pirâmides estão entre as
estruturas mais fascinantes e monumentais já
construídas. As pirâmides, como símbolos, são um
testamento do gênio e habilidade dos antigos
kemetianos. Além disso, evidências inscritas nos
monumentos demonstram sinais claros de estrutura
organizacional e habilidades de engenheiros e
operários em seu auge.
O termo kemético para pirâmide é mer, que
significa “luz”. Pode-se contrastar isso com a
palavra grega pirâmide, que significa “bolo de
trigo”. Uma pirâmide é uma figura de pedra sólida
com uma base poligonal. Seus lados se juntam para
formar a base, e suas superfícies triangulares se
unem novamente para formar um vértice comum. A
decisão de usar formas de pirâmide pode ter
ocorrido aos africanos por causa da paisagem do
Alto Egito, que possui muitas montanhas naturais
que aparecem em forma de pirâmides. O fato de
terem existido por milhões de anos pode ter inspirado os
pirâmides 551
Claro, não sabemos ao certo, mas sabemos que
suas criações se tornaram os exemplos mais
magníficos de inspiração espiritual no mundo
antigo.
Nas tradições religiosas africanas, os ritos de
passagem e as cerimónias de iniciação fazem parte
da vida quotidiana e significam transformações
como o nascimento, o casamento ou a morte, todas
associadas a um processo de despojar-se do antigo e acolher o no
As pirâmides foram realmente descritas como
santuários para observações astronômicas,
particularmente devido ao alinhamento preciso das
estruturas com os quatro pontos cardeais e
alinhamento com várias estrelas, principalmente as
de Orion. Claro, ninguém sabe ao certo quantas
funções as pirâmides serviam para os antigos africanos.
A Grande Pirâmide, tanto um mapa quanto uma
câmara de iniciação, está em alinhamento preciso
com as proporções da Terra e da Lua. Pirâmides e
túmulos
primeiros
funerários
construtores.
têm características contrastantes, como
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552 Pythons

como a falta de inscrições e características conhecida como a “Pirâmide Torta”. Seneferu fez
funerárias ou oferecendo quartos típicos de túmulos. uma terceira tentativa de construção de pirâmide,
As pirâmides também têm muitos cômodos vazios; conhecida como Pirâmide Vermelha, também
nenhuma evidência de restos humanos jamais foi localizada em Dahshur. Posteriormente, seu filho,
encontrada na maioria deles. Por fim, a estreiteza Khufu (2551–2528), construiu a maior de todas as
das passagens para a manipulação de baús de pedra pirâmides em Gizé, seguido por seu filho, Djedefre/
o torna absolutamente plausível. Gedefra (2528–2520 aC), em Abu Roash/Rawash, que
Por causa de uma linha do tempo cronológica, a permaneceu inacabado. A nona pirâmide foi
1ª e 2ª dinastias dos antigos kemetianos não construída por Khafra (2520–2494), e a pirâmide final
construíram pirâmides; eles construíram mastabas, desta época foi construída por Menkaura (2494–
tumbas semelhantes a bancos de tijolos de barro 2472), ambas localizadas em Gizé. As pirâmides de
que eram/são edifícios com câmaras embaixo usadas para fins Khafre
Khufu, funerários.
e Menkaure são as mais populares e
A construção da pirâmide foi realmente introduzida fascinantes de todas as pirâmides, principalmente
após os dois períodos anteriores durante a 3ª por causa de sua localização e da força motriz do
dinastia. A primeira pirâmide construída foi a do rei turismo. A pirâmide de Khufu é conhecida como a
Djoser (também pronunciado Zoser), construída por maior de todas, a Grande Pirâmide, e marcou uma
seu vizir, Imhotep. O cemitério de Saqquara é o lar transformação na construção da pirâmide, iniciada
da primeira pirâmide. por seu pai Seneferu, de escada para lado reto, e
Há um total de 10 pirâmides construídas em anunciou a idade de ouro das pirâmides. A Grande
calcário localizadas em um raio de 80 quilômetros Pirâmide é composta internamente por cinco
uma da outra. As primeiras pirâmides foram componentes, a passagem ascendente, a grande
construídas em pedra calcária e, mais tarde, durante galeria, a sala do rei, a sala da rainha e a sala
a 5ª dinastia, as pirâmides centrais foram construídas subterrânea, todos os quais servem a um propósito
com materiais inferiores e consideradas menos durante o processo de iniciação.
genuínas devido à sua qualidade e construção.
Durante a terceira dinastia, das 10 pirâmides Elizabeth Andrade
construídas, a primeira pirâmide construída por Djoser (2630-2611 aC) foi de fato construída como uma tumba.
Veja também Enterro dos Mortos; Reis; rainhas
A pirâmide de Djoser também está no centro das
nove pirâmides, o número 9 aludindo ao Ennead, os
nove neteru ou deuses ou forças cósmicas que os
Leituras Adicionais
kemetianos tinham em tão alta consideração. A
segunda pirâmide foi construída por Sekhemket Gadalla, M. (2000). Manual da Pirâmide. Greensboro,
(2611–2603) em Saqqara, uma das necrópoles, NC: Tehuti Research Foundation.
seguida por Kha-ba (2603–2599 aC) em Zel Aryan. A Gahlin, L. (2002). Religião Egípcia. Londres:
pira de Sekhemket não traz nenhum sinal de seu Southwater Anness.
dono, nenhuma inscrição ou outros detalhes que Hancock, G. (1995). Impressões digitais dos deuses.
revelem sua identidade. Tal como acontece com a Nova York: Coroa.

maioria das pirâmides, as câmaras subterrâneas e/ Melchizedek, D. (1990). O Antigo Segredo da Flor da
ou poços revelam ainda mais a aptidão intelectual Vida (Vols. 1 e 2). Flagstaff, AZ: Light Technology.
dos antigos egípcios, especialmente no que se refere
à matemática e arquitetura. As passagens subterrâneas servem como pontes e portais entre as pirâmides.
A última das pirâmides construídas durante a 3ª
dinastia foi atribuída a Huni (2599–2575), mas pouco
se sabe e documenta sobre sua localização e PITÕES
detalhes.
A primeira das pirâmides da 4ª dinastia foi a de Pythons são cobras sagradas e divinizadas que são
Seneferu (2575–2551), conhecido como o melhor adoradas de acordo com rituais específicos em
construtor de pirâmides desta dinastia, a primeira muitas partes da África. Chamado Dangbé em
Fongbe, a língua do povo Fon da República do Benin,
localizada em Meduim e a posterior em Dahshur, também
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Pythons 553

Uma placa mostrando a porta de entrada para o palácio do Oba de Benin. Dois soldados com escudos flanqueados por dois
pajens montam guarda. As próprias colunas de cabeças podem ser placas, enquanto a píton nas telhas é uma mensageira de
Olokun, o deus do mar, protegendo o palácio de sua contraparte terrena, Oba. Benin, Nigéria, início do século XVII.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.
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554 Pythons
pítons são divindades primárias. De fato, na República
de Benin, o panteão Vodun é geralmente classificado
em três grupos principais: as Divindades Primárias,
as Divindades Secundárias e as Divindades Terciárias,
este último grupo incluindo espíritos de clãs,
divindades locais e deuses pessoais. Na cosmologia
Fon, o Dangbé abriu os olhos do universo para a
criação dos seres humanos e é, portanto, um deus da
criação e protetor da humanidade. Embora as pítons
sejam inofensivas para os humanos, suas mordidas
ocasionais são consideradas um bom presságio ou
prenúncio de bem-aventurança, bem como a vacinação
contra qualquer picada de cobra nociva.
Em Fongbe, os praticantes adeptos ou devotos do
Culto Dangbé são chamados de Dansi ou Dangbési
(aqueles que são consagrados à divindade Dangbé), e
o Sumo Sacerdote da religião do deus-pitão é chamado
Dangbénon (“dono” de Dangbé ou Sumo Sacerdote de
Dangbe). A crença e adoração de pítons é
particularmente predominante em Ouidah, mais
conhecida por seu nome original Gléxwé na República
do Benin. De fato, o Dangbé é o Vodun do povo Xwéda
ou Houéda de Gléxwé na República do Benin. O povo
Xwéda ou Houéda (também chamado de Pedah) é
identificado por seus signos étnicos faciais simbólicos,
2 5 (dois vezes cinco), na testa, nas têmporas, nas
bochechas ou no queixo.
Conhecida como a capital religiosa da República
do Benin, Gléxwé ou Ouidah é na verdade o berço da
crença Dangbé e muitas vezes é creditada como o
único lugar para abrigar o Templo des Pythons Sacrés
(o Templo Sagrado da Píton). No Ocidente, as pítons
são bons animais de estimação quando manuseadas
corretamente. Eles também são uma atividade lucrativa Leituras Adicionais
nos países ocidentais, pois uma píton pode custar até Clochard, B. (ed.). (1993). Ouidah: Petite anthologie historique
$ 10.000 se obtida em um centro de criação de répteis
(consulte a leitura abaixo para obter mais informações
sobre esse tópico). Ao contrário de tais centros de
criação, no entanto, o Templo Sagrado Python em
Ouidah é principalmente um lugar religioso. A cada 7
anos, acontece o Grande Festival para os adeptos de
Dangbé. Hoje, o Templo também serve como um centro de atração
turistas que visitam Ouidah. Os turistas devem fazer
um pequeno ritual antes de entrar no templo.
Como divindades consideradas protetoras dos
humanos, as pítons merecem o respeito incondicional
de todos os seres humanos, independentemente de
suas afiliações religiosas. Assim, na República do
Benin, as pítons não são profanadas e mortas como
outros répteis. Além disso, se um Dangbési vê uma
pessoa abusando ou matando uma píton, essa pessoa
sofre consequências graves, que vão desde uma doença grave até a insanid
O infrator deve tomar medidas imediatas; se não, ele
ou ela pode morrer. As medidas recomendadas incluem
uma visita do transgressor a qualquer Dangbénon para
se desculpar por ter cometido tal sacrilégio, o
pagamento de grandes multas e adesão aos rituais de
Flá (conjuração) e Wouslasla (limpeza).
Acredita-se também que se uma pessoa abusar ou
matar uma píton mesmo na ausência de adeptos, as
consequências são as mesmas. Pessoas de fora
podem considerar isso supersticioso. No entanto,
conhecer é compreender porque a descrença na
existência de uma coisa não a torna inexistente. Em
Gléxwé, quando uma píton faz sua transição, não se
diz que a píton morreu; em vez disso, diz-se Ablúdo ou
Zankou (a noite caiu), o mesmo eufemismo reverente
usado para humanos que falecem.
Thomas Houessou-Adin
Veja também Animais; Vodu em Benin
[Ouidah: A Short Historical Anthology]
(edição bilíngüe). Cotonou, Benin: FIT Edition.
Hartford Reptile: http://www.pythons.com
Houessou-Adin, T. (1997). Códigos Rituais como Marcadores de
Cultura: uma avaliação afrocêntrica dos sinais faciais e
corporais na África, com referência específica ao Benin.
para
Imhotep: An Aftrocentric Review, 4(1), 75–94.
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Para tanto, um dos principais papéis da rainha na

RAINHAS tradição Akan é selecionar o novo rei. Quando os
europeus conheceram as rainhas africanas, eles
Rainhas são governantes ou líderes que foram usaram o termo rainha-mãe para descrever essa líder
escolhidos, selecionados, nomeados ou nascidos em seus que não obteve sua autoridade por ser casada com
papéis.
As rainhas aparecem na história africana por mais um rei. Assim, a rainha nas sociedades africanas
tempo do que em qualquer outro lugar do mundo. realmente exerce poder e responsabilidade.
Desde os primeiros tempos históricos, a ideia de As rainhas têm exercido um tremendo poder na
reinado existe nas culturas da África; essa ideia história da África. Nubia tem a linhagem de rainhas
parece derivar do antigo conceito de primeiro mais documentada do mundo. Mais mulheres
ancestral, família fundadora, mãe fundadora ou governaram na Núbia do que em qualquer outro país
linhagem divina de clã. Entre as ideias predominantes moderno ou antigo. Certamente, na história do mundo,
sobre a realeza estão as de que esses membros da poucos nomes de mulheres líderes são maiores do
realeza estão relacionados à mediação entre o que os de Amanerensis e Amanishakheto. Em Kemet,
ordinário e o divino; eles são descendentes de temos os nomes de rainhas como Hatshepsut,
Sobeknefru,
governantes divinos ou são infundidos com poder sobrenatural Tiye,
especial daNefertari,
divindade.Nefertiti e Cleópatra, esta
Portanto, a função da rainha é proteger a sociedade última durante o governo dos gregos.
dos inimigos e trazer ordem e equilíbrio ao cosmos. Nas sociedades africanas, a rainha carrega um
Entre os Akan, quando uma rainha-mãe morre, as poder ético e espiritual significativo como líder da
pessoas acreditam que o universo é caótico até que cerimônia e do ritual. Freqüentemente, ela é vista
todos os rituais de enterro sejam concluídos. Tal como tendo força, habilidade e sabedoria incríveis e
espírito em seu caminho para a distante “aldeia” sobre-humanas. Como a liderança vem com o poder,
deixa não apenas turbulência social, mas cósmica no uma rainha também pode criar o caos ao exercer o
mundo, e esta turbulência deve diminuir antes que a poder de maneira negativa ou malévola. No entanto,
comunidade possa continuar como de costume. na África, os membros da realeza tendem a ser
Deve ficar claro que em muitas sociedades indivíduos que levam seus papéis a sério por causa
africanas a rainha não é necessariamente a esposa do risco de violar os tabus da comunidade. Ensinar a
do rei como nas sociedades ocidentais; ela é uma família real sobre as tradições da sociedade é um dos
governante ou líder por direito próprio que tem suas grandes desafios dos líderes religiosos e espirituais.
próprias responsabilidades. O principal objetivo do Uma rainha é responsável pela ordem, mas a ordem
papel, portanto, é garantir que as condições de não é meramente social, mas cósmica. Deve-se ter o
harmonia e equilíbrio sejam satisfeitas. Juntamente cuidado de manter a estabilidade e o bem-estar na
comunidade,
com todas as outras responsabilidades, a rainha deve garantir agindo no interesse
o bom funcionamento do
da sociedade. Para

555
Machine Translated by Google
556 rainhas
bem comum. Calamidades, tumultos, guerras,
pestilências, doenças e má sorte podem cair sobre
uma comunidade onde a rainha ou o rei é irracional,
violento, desobediente aos valores fundamentais
da sociedade ou desrespeita os ancestrais. Isso é
particularmente verdadeiro nas áreas agrárias, onde
o clima e a colheita resultante dependem das
rainhas. Na vida comunal, a figura real é o único
glúon que mantém todas as coisas e todos juntos. É
uma responsabilidade grande e importante para a
realeza influenciar a colheita e a fertilidade das
famílias e, portanto, eles devem se envolver na
proteção de seus poderes por meio de cerimônias
rituais aos ancestrais.
O governante na África geralmente é identificado
com uma divindade ou pode ser ela própria uma
divindade. A realeza sagrada está relacionada com
a ideia da pessoa real ser a filha de deus. Este foi o Wenig, S. (1978). África na Antiguidade: Os Ensaios.
caso das primeiras religiões africanas no vale do Nilo.
De fato, cada pessoa que assumia o reinado como
per-aa era considerada a “Sat Ra”, ou seja, a “filha
de Deus”.
Molefi Kete Asante
Veja também Divindades; Mulheres
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Olson, S., & Wegner, J. (1992). Guia Educacional:
Núbia Antiga. Filadélfia: Departamento de Educação
do Museu da Universidade.
Simão, VS (1983). Rei africano na capital
confederada. Boletim de História do Negro, 46(1), 9–10.
Nova York: The Brooklyn Museum.
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Além disso, porque a palavra para sol é ra e o

RA sol é concebido tanto como a expressão física de Ra
em sua glória quanto como o olho direito de Ra, Ra
Na teologia maatiana ou egípcia antiga, Ra (Re) é o costuma ser chamado de “deus sol” na literatura
Criador e tem muitos nomes, manifestações e egiptológica. No entanto, uma leitura crítica dos
formas de acordo com os textos sagrados, textos permite a abordagem aqui encontrada, que é
começando com o discurso mais antigo sobre Ra entender Rá em sua forma espiritual, e não como
nos Textos da Pirâmide (PT). Nos Textos da Pirâmide seu símbolo mais definitivo, o disco solar ou itn, que
e do Caixão (Livro da Vindicação [BOV]), Ra também era o foco da adoração de Akhenaton durante o
tem os nomes Ra-Atum, Atum, Ra Kheper ou Amarna. Período. Como Ra declara nos Textos do
Kheperra e Kheper. No BOV, Ra diz: "Eu sou Ra - eu Caixão, “Eu sou Ra em suas primeiras aparições, eu
sou Atum" e "Eu sou Atum em seu nome Ra". Nos sou o Grande Deus, o Autocriado que criou suas
Textos da Pirâmide, é dito sobre Atum: “Você identidades (nomes), ou seja, como Ra, Atum e
desenvolve nisso sua identidade (nome) de Kheper”. Kheper”. Além disso, a invisibilidade de Ra é
Os nomes Atum e Kheper representam diferentes enfatizada em sua identidade e nome Amen, o Oculto
aspectos de Ra. Atum significa totalidade e ou Invisível, e assim o nome conjunto Amen-Ra. Em
completude, aquele que é completo e aquele que completa.
um poema de louvor a Amen Ra, o define como
Assim, ele é chamado de “Senhor até o Limite (nb- “poder com muitos nomes, que não pode ser
r-dr)” e “Senhor da totalidade” ou “Senhor de Tudo (nb-tm)”.
conhecido. Ele está longe da vista e próximo ao
Kheper, que significa tornar-se, vir a ser ou trazer à ouvir”. Além disso, a combinação do nome de Ra
existência, representa o desenvolvimento infinito e com outros espíritos e nomes divinos estendeu-se
os aspectos criativos de Ra. ao longo da história kemética e, assim, encontramos
Além disso, nos Textos da Pirâmide, Ra como nomes como Ra-Harakhty, Khnum-Ra e Sobek-Ra.
Atum é elogiado desta forma: “Homenagem a você, Atum. A evolução da teologia de Ra começa com os
Homenagem a você, Kheper, aquele que se autocria. Textos da Pirâmide, como observado anteriormente,
Você está no alto de sua identidade como o monte. e foi claramente auxiliada em seu estabelecimento
Você passa a existir nesta sua identidade como o e desenvolvimento por sua conceituação do faraó
Portador do Ser (Kheper).” Aqui, o monte se refere como o “filho de Ra”, um título que se tornou uma
ao monte sagrado da criação que é descrito como parte central da história do faraó. titularidade já na
o monte no qual Ra se levantou para criar o mundo 4ª dinastia. Essa designação como descendente de
e como Ra subindo das águas primordiais de Nun Deus e suas imagens se espalharia para os humanos
como a pedra sagrada benben, ou obelisco - como na literatura do Primeiro Período Intermediário. Ra,
o pilar no Benu -Phoenix Temple of On (Heliópolis), como o Criador em seu nome Atum, surge e começa
a cidade sagrada de Ra. a criação. Seu primeiro ato de criação do mundo é produzir

557
Machine Translated by Google

558 Rá

Shu (ar) e Tefnut (umidade), os primeiros poderes Esses dons divinos são traduzidos na ética maatiana
divinos. Posteriormente, eles criaram Nut (Céu) e moderna como a concessão e fundamentação de
Geb (Terra), e eles, por sua vez, produziram Osíris direitos humanos correlatos (ou seja, o direito à
e Ísis e Seth e Nephtys. No BOV, Tefnut é identificado vida, o direito ao sustento da vida, o direito à
como Maat, o poder divino da verdade, justiça, igualdade de tratamento e autodeterminação e o
retidão e ordem. direito à liberdade da consciência e do pensamento).
Essa narrativa da criação é mais desenvolvida Além disso, durante o Primeiro Período
no texto do Novo Reino, “O Livro do Conhecimento Intermediário e o Reino Médio, uma teologia da
das Criações (Kheperu) de Ra”. Nela, Ra, descrito imortalidade (ver vida após a morte) para todos, por
como o Senhor até o Limite (isto é, o Senhor Infinito), meio da retidão, é desenvolvida. Rá dá poder e
diz: “Eu vim à existência como o Criador (Kheper). reinado a Osíris na vida após a morte, e todos são
Quando eu vim a ser, o próprio ser veio a ser.” Aqui, elegíveis para a vida eterna por meio da retidão e,
Ra se define como a fonte do processo ontológico assim, para se tornar um Osíris, um ressuscitado e
do ser. Ele então observa que depois ele trouxe poderoso que é “um espírito glorioso no céu e um
outros seres à existência. Afirma que a princípio nãopoder contínuo na terra”. Assim, aquele ressuscitado
havia Céu nem Terra e nem lugar onde se apoiar, e vindicado que se tornou um Osíris diz: “Eu sou
reafirmando sua anterioridade, solidão e um com Osíris, Senhor da Eternidade” e novamente
autossuficiência. “Eu sou um com Ra”. Ou, novamente, os textos
Mas ele se levantou, fez um lugar (o monte sagrado) dizem: “Você pode ir. . . entre os poderes do céu
tornando-se efetivo em seu coração e mente, que estão na companhia de Osíris” (e vão) em paz,
em paz com Ra que está nos céus.”
concebendo o mundo, e então “fez todas as formas sozinhas”.
No Livro do Surgimento do Dia, Seu papel como No entanto, o desenvolvimento mais completo
criador é elogiado assim: “Homenagem a você da teologia de Ra está no Novo Reino. Em numerosas
Atum que fez o céu, que criou o que existe, que orações e louvores sagrados (hinos), Ra é retratado
emergiu como terra (o monte sagrado), que criou a como um Deus compassivo, provedor de justiça,
semente; Senhor daquilo que é, que deu origem aos protetor, ouvinte e amoroso. Isso é especialmente
poderes divinos. Grande deus, que surgiu por si verdadeiro em seu nome e identidade como Amen
mesmo.” Aqui, a descrição de Ra, como tendo dado Ra ou Amen. Ra é pai e mãe da humanidade e do
à luz as divindades, reflete o fato de ele conter mundo que cuida de sua criação e de todas as suas
ambos os aspectos feminino e masculino enquanto criaturas - humanos, pássaros, animais, peixes e insetos.
transcende ambos. Assim, ele não é andrógino, mas Ele é “o timoneiro que conhece bem a água” e “um
inclusivo em sua totalidade, em seu nome e natureza, leme para os fracos”; “protetor dos humildes e
Atum – completude. Em outro lugar, ele é descrito necessitados”; “primeiro-ministro dos pobres” que
como mãe e pai dos humanos e do mundo, dando à não aceita subornos; e “Grande Pastor (Pastor) que
luz, gerando e criando por meio de percepção conduz seu rebanho (rebanho) a prados verdejantes”.
excepcional (Sia) e expressão autoritária (Hu). Ele é o “Criador que ama aqueles à Sua imagem”;
Novamente, isso expressa sua inclusão infinita e completa.
aquele “que ouve a oração do prisioneiro, resgata o
No Primeiro Período Intermediário, no Livro de oprimido do opressor e que julga entre o fraco e o
Merikara, Ra é retratado como um criador que cuida forte”.
de sua criação, especialmente os humanos que são E ele é o “Senhor de Maat”, “médico que cura. . .
criados à sua imagem e providos do sustento da sem remédio”, um Deus ouvinte que “ouve as
vida. Isso é reafirmado no BOV nas Quatro Boas orações daqueles que o invocam” e “um Deus gentil
Ações de Ra, que Ele enumera como benefícios para com conselhos eficazes”. É este retrato teológico
todos os humanos, grandes e pequenos. de Ra que durou até o fim da história e cultura
Ele diz que criou (a) os quatro ventos, o sopro da egípcia antiga e fundamenta sua antiga e renovada
vida para todos, (b) “o grande dilúvio (o sustento espiritualidade e ética.
da vida) para os humildes e os grandes”, (c) “cada
pessoa como seu próximo ( igualdade humana) com Maulana Karenga
livre arbítrio” e (d) lembrança cultivada do dia da
morte (consciência moral e espiritual). Veja também Amém; Chokwe; Nkulunkulu; Nyame
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Chuva 559

Leituras Adicionais A palavra rada vem de Allada, nome da capital

Allen, JP (1988). Gênesis no Egito: A Filosofia dos Antigos Relatos
da Criação Egípcia. New Haven, CT: Yale Estudos Egiptológicos.
Allen, T. (1974). O Livro dos Mortos (Saindo).
Chicago: University of Chicago Press.
Assmann, J. (1995). Religião Solar Egípcia no Novo Reino. Londres
e Nova York: Kegan Paul International.
Faulkner, R. (1969). Antigos Textos da Pirâmide Egípcia.
Oxford, Reino Unido: Clarendon Press.
Faulkner, R. (1973, 1977, 1978). Os Antigos Textos do Caixão
Egípcio (3 vols.). Warminster, Reino Unido: Aris & Phillips Ltd. que tal comunicação seja iniciada. Como guardião
RADA
Existem mais de 1.000 divindades, ou Lwa, no
Vodu, como é praticado no Haiti. Os Lwa são
agrupados em vários panteões ou nanchon. Rada é
um desses nanchon, junto com outros 16. Os
nanchons mais importantes incluem, além do
panteão Rada, os panteões Petwo, Nago, Kongo, Juba epoder
O panteão Rada é indiscutivelmente o mais
importante, tanto em termos de tamanho quanto do
papel desempenhado por Rada Lwa no Vodu,
juntamente com o panteão Petwo. De fato, muitos
dos outros grupos foram integrados aos panteões
Rada e Petwo. Por exemplo, o Nago e o Juba Lwa
são frequentemente considerados hoje em dia como
Rada, enquanto o Kongo e o Ibo são comumente
incluídos no Petwo Lwa. Essa fusão pontua a
dificuldade que se pode enfrentar ao aderir a uma
classificação muito rígida. Existem sobreposições
de um poderoso reino da Ajalândia, posteriormente
anexado ao Reino do Daomé na África Ocidental (no
país hoje conhecido como Benin). Embora possa
haver centenas de Rada Lwa, existe, no entanto,
uma hierarquia dentro do panteão Rada, segundo a
qual alguns Loa são mais críticos do que outros.
Certamente, deve-se mencionar o poderoso Legba,
o mestre e guardião das encruzilhadas, sem o qual
nenhuma comunicação com os espíritos é possível
e nunca pode ocorrer. Legba deve ser solicitado a
obter permissão e deve conceder permissão para
do portão do mundo espiritual, Legba também é, por
extensão, o protetor dos lares das pessoas. Agwe
(também chamado Agwe Taroyo) é o Loa do mar e
tudo o que está associado a ele: flora, fauna, navios,
tripulações de navios, pescadores e assim por
diante. A cor simbólica de Agwe, como espírito
aquático, é o branco. Danballa Wedo e sua esposa,
Aida Wedo, são outros espíritos aquáticos Rada
bastante importantes. Representadas como duas
cobras, que sempre aparecem juntas nos desenhos
espirituais conhecidos como veve, representam o
Ibo. e a eternidade da vida e, por extensão, estão
intimamente associadas à fertilidade.
Ama Mazama
Veja também Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1972). Os Cavaleiros Divinos: Os Deuses Voodoo do
Haiti. Nova York: Delta.
Desmangles, L. (1994). Faces dos Deuses: Vodu e

constantes entre os diferentes panteões de Loa. Catolicismo Romano no Haiti. Chapel Hill: University of North
Carolina Press.
O mesmo Lwa pode aparecer como Rada e depois
Métraux, A. (1958). Le Vaudou Haitien [Voudou haitiano].
como Petwo. O que parece distinguir o panteão
Paris: Gallimard.
Rada do panteão Petwo é, acima de tudo, o caráter
geral, atitude ou persona do Loa.
Rada Lwa são frequentemente associados a um
comportamento pacífico e atitude benevolente. No
CHUVA
entanto, nem sempre é esse o caso. Quando
descontentes ou ofendidos, eles também podem se
tornar bastante vingativos. Em contraste, os Petwo A chuva, como forma de água, está intimamente e
Lwa são comumente considerados enérgicos, agressivoseme última instância associada a noções de
perigosos.
No entanto, eles também podem ser protetores dos fertilidade na religião africana. A fertilidade, o
vivos e bastante generosos. Assim, deve-se resistir processo que permite a transmissão e regeneração
à fácil tentação de uma classificação simplista. da vida, é de extrema importância para os povos africanos. Fertilid
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560 Dança da chuva
ser entendido como um fenômeno restrito ao ser
humano apenas porque, na realidade, abrange
também a fertilidade terrestre e animal. Por toda a
África, encontra-se uma associação generalizada do
céu com os poderes reprodutivos masculinos e da
Terra com os poderes reprodutivos femininos. A
chuva, no contexto religioso africano, pode então ser
pensada como esperma cósmico, com o céu
fertilizando a Terra graças à chuva.
Na África, a chuva é sagrada e muito desejada
porque é uma bênção indispensável para as muitas
comunidades que dependem da agricultura e da
pecuária para sua subsistência. Nuvens de chuva são
saudadas com alegria. A chuva é considerada um
presente de Deus aos seres humanos para garantir
seu bem-estar. A história da criação dos Chewa (um
povo no sul e centro da África) ilustra isso claramente
porque liga o início da vida humana na Terra (como
resultado do ato da criação de Deus) com o advento
da primeira chuva. De acordo com a história de Chewa,
de fato, quando a primeira mulher e o primeiro homem
caíram do céu para o solo árido, chuvas torrenciais,
acompanhadas de trovões e relâmpagos, cobriram a
terra, formando assim em certos lugares rios e lagos,
e transformando o solo árido em argila úmida, que,
por sua vez, permitiu que a vida vegetal e animal existissedivina
Os africanos há muito comemoram juntos o início
da chuva e se envolvem coletivamente em muitos
rituais para propiciar a queda da chuva.
De fato, a maioria dos africanos acredita que, por
meio de ritos apropriados, pode-se fazer chover. O
povo San, por exemplo, enterrava pedras redondas e
fazia crianças nascidas durante uma tempestade
caminharem sozinhas na floresta. Acreditava-se que
isso permitia a vinda da chuva. Além disso, existem,
em toda a África, especialistas em chuva, conhecidos
como fazedores de chuva, que estão entre os membros
mais importantes de suas comunidades. Os fazedores
de chuva, costuma-se dizer, derivam de Deus sua
capacidade de controlar a chuva. Novamente, dada a
importância da chuva, é fácil compreender o prestígio
dos fazedores de chuva. Os fazedores de chuva
presidirão os sacrifícios, oferendas e orações que
venham a ser feitos pela comunidade, atuando assim
como intermediários entre o mundo dos vivos e o
mundo dos espíritos. Quando não há um fazedor de
chuva designado, um ancião ou o rei pode desempenhar o mesmo papel.
O povo Manyika do Zimbábue fornece um exemplo
interessante disso, com cerimônias de chuva que são
realizadas em novembro de cada ano sob a autoridade
do rei Manyika. Este último é visto
como uma encarnação dos ancestrais e o símbolo da
potência sexual e paternidade. Ele inicia as cerimônias
da chuva, centradas na fabricação de cerveja feita
com painço por mulheres pós-menopáusicas. O
processo leva 7 dias. No sétimo dia, a cerveja é levada
às montanhas e oferecida aos antepassados por um
pequeno grupo de homens e mulheres de sangue real.
O exemplo mais conhecido de um monarca
envolvido em fazer chover, no entanto, vem do povo
Lovedu da África do Sul. No dia 22 de outubro, o povo
Lovedu realiza uma cerimônia para garantir que a
chuva caia em abundância e que a comunidade seja
poupada da terrível experiência das secas. As pessoas
se aproximam de sua rainha com presentes, danças e
canções, e organizam essa cerimônia elaborada,
conhecida como Cerimônia de Fazer Chuva, para
apelar à sua benevolência. A cerimônia acontece no
complexo real. Acredita-se que a Rainha da Chuva
tenha o poder místico de controlar a chuva. Por meio
de seu controle espiritual da chuva, presume-se que a
rainha tenha controle sobre o bem-estar de sua
sociedade. A Rainha da Chuva do povo Lovedu é,
portanto, muito respeitada e temida. Como uma Deusa
da Chuva, ela é vista como a personificação da ordem
e cósmica na qual repousam a harmonia e o
e prosperasse.
equilíbrio porque, sem chuva, não pode haver vida.
Ama Mazama
Veja também Água
Leituras Adicionais
Jacobson-Widding, A. (1990). A fertilidade do incesto. Em
A. Jacobson-Widding & W. van Beek (Eds.), Creative Communion:
African Folk Models of Fertility and the Regeneration of Life (pp.
47–73). Acta Universitatis Upsaliensis (Estudos Upsala em
Antropologia Cultural, 15). Estocolmo, Suécia: Almqvist & Wiskell
International.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
DANÇA DA CHUVA
A dança da chuva é uma forma de ação funcional
usada para apelar aos espíritos ancestrais ou divindades durante
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Dança da chuva 561

períodos de seca. Como um ritual antigo, a dança realizada anualmente no início da estação de
da chuva remonta ao tempo em que os humanos crescimento. No entanto, se esses ritos anuais não
acreditavam que a falta de chuva era causada por trouxerem as chuvas, o povo terá rituais
alguma ação rebelde ou falta de ação por parte da complementares até que as chuvas caiam. Há uma
sociedade humana. Tinha que haver propiciação oferenda ancestral para a chuva (mapolyo a mbula)
dos deuses para que a ordem adequada fosse que geralmente é feita depois de se adivinhar que
restabelecida. Assim, pode-se encontrar, ainda hoje, os espíritos reais do clã Anyampanda exigem a
nas partes áridas do continente africano, muitas oferenda antes que as chuvas cheguem.
pessoas que usam danças da chuva, e as oferendas Normalmente, as oferendas acontecem em um
e rituais que as acompanham, para acabar com a seca. período de 2 dias, durante os quais as pessoas
Por exemplo, entre os Dogon no Mali, o uso de concentram sua atenção nas bênçãos enviadas
danças para a chuva está associado às majestosas pelos espíritos Anyampanda. No entanto, todo o
figuras Dogon-Tellem conhecidas como “aqueles ritual pode durar 1 mês ou mais.
que pedem aos espíritos que a chuva seja liberada”.
As poderosas figuras ancestrais são uma oração Os Ihanzu decidiram que apenas os dois líderes
coletiva pela chuva. Cantando e dançando em torno reais dos Anyampanda, um homem e uma mulher,
da figura, os sacerdotes conseguem invocar as podem iniciar os rituais ancestrais.
imagens mais arcaicas da terra. Assim, para iniciar o processo e dar início à
Quando os Dogon fugiram de uma terrível guerra oferenda (kukumbika), alguns netos são convidados
desencadeada contra eles pelos soldados marciais a se reunir na casa do líder ritual masculino.
Mossi em 1490, eles se estabeleceram nas falésias Essas crianças desempenham um papel importante
de Bandiagara no território que havia sido ocupado na dança e no ritual de fazer chover. Nada ocorre
pelo povo Tellem. Esta era uma área quente, seca e semidesértica.
sem a participação deles. Na verdade, ambos os
Quando mais Dogon chegaram à região, eles sexos devem estar presentes porque fazer chover é
começaram a aceitar a cultura e os costumes Tellem, um ato produtivo relacionado à fertilidade e à
seguindo até mesmo seus padrões artísticos e estéticos.sexualidade. As crianças são instruídas a colocar
Um dos melhores exemplos de assimilação cultural farinha de sorgo branco e água, junto com algumas
está no estilo de arte Dogon-Tellem relacionado à ervas e galhos de árvores, em uma cabaça (mumbu).
dança da chuva. Os braços levantados definidos e Eles então se dirigem ao espírito do clã real,
exatos da oração Dogon-Tellem pela chuva são os chamando seus nomes e elogiando suas ações,
melhores exemplos de figuras ancestrais usadas antes de colocarem a cabaça na porta da casa do
para fazer chover na África Ocidental. líder ritual masculino.
Os Dogon têm muitos rituais e grandes tradições Os netos se dirigem aos espíritos com breves
filosóficas. No entanto, existem sacerdotes especiais comentários, geralmente afirmando o óbvio, por
cujo trabalho é organizar e orquestrar os rituais da exemplo: “Agora estamos colocando sua cerveja na
chuva. Não podem ser deixadas ao acaso nem a porta”, e assim por diante. Os netos são chamados
ninguém porque a falta de chuva faz com que as a desempenhar a mesma função de liderança dia
pessoas não consigam plantar e, se as plantassem, após dia. Eles são convidados a preparar cerveja.
as plantas morreriam por falta de água. Se não Geralmente entre os Ihanzu, são as mulheres que
houver plantas, não pode haver colheita, e sem preparam a cerveja, mas para este ritual da chuva
colheita, as pessoas e o gado perecerão. Não há os homens também devem participar da fabricação
cerimônia ou ritual mais importante para os Dogon da cerveja. Em todas as etapas do ritual, inclusive
do que a cerimônia da chuva. na dança da chuva, a neta e o neto devem estar
envolvidos. Se eles chamarem os espíritos, cavarem
Se o sacerdote for bem-sucedido e as chuvas forem trincheiras para fazer cerveja, coletarem lenha ou
abundantes, o povo terá uma vida abundante. Existe participarem de qualquer atividade durante esse
então um espírito coletivo de esperança e otimismo período, isso deve ser feito em conjunto.
na raiz de todos os serviços rituais Dogon para a No último dia do ritual entre os
chuva. Ihanzu, o líder ritual masculino aborda
Entre os Ihanzu da Tanzânia, existem vários ritos Munyankali, o nome ritual do sol, uma espécie de
de chuva. Alguns desses ritos são símbolo visível de um mundo sobrenatural
Machine Translated by Google
562 rainha da chuva
qual nada pode ser conhecido com certeza. Ele fala
em palavras como estas:
Munyankali, você que vem de sua grande casa
no leste e está a caminho da menor no oeste,
você passou por Ihanzu e viu que estamos
realizando uma oferenda ancestral, uma oferenda
no caso. Temos uma oferta para a chuva. Estamos
oferecendo-lhe água. Oferecemos cerveja e um
cordeiro que nasceu à noite. Leve boas notícias
para o lugar para onde você está indo; e o mau,
jogue-o nas águas do grande lago.
Os netos então se dirigem aos espíritos enquanto
lhes dão uma oferenda de carne (kuta gangila). Eles
pegam vários pedaços de carne assada e se voltam
para os quatro pontos cardeais, jogando um pedaço
de carne na direção de cada ponto enquanto se
dirigem aos espíritos. O neto fala primeiro como
sempre e depois a neta. Terminada a sequência das
moradas, o sacerdote ou adivinho lê as entranhas
que foram recolhidas numa tigela (ntua). A tigela
está sempre orientada na direção leste-oeste.
Quando o sacerdote termina a leitura e conta aos
espíritos a gratidão do Ihanzu, ele então fala da
gratidão dos espíritos pela oferenda feita pelo Ihanzu.
Agora a grande dança da chuva acontece para
valer. Tudo leva ao momento em que as mulheres
se reúnem para dançar e cantar a caminho da
caverna ritual principal. Os netos, ambos, juntam-
se aos bailarinos. O neto e depois a neta se dirigem
aos espíritos e jogam o quimo do cordeiro sacrificial
pela entrada da caverna. O neto volta para uma
grande clareira; o tempo todo a música está tocando
e as pessoas estão dançando. Nesse momento, a
neta, líder feminina do ritual, toma a dianteira na
dança em direção à gruta e é seguida por anciãs da
realeza que se despem e carregam meia cabaça de
óleo de mamona para dentro da gruta. Lá as mulheres
pegam o óleo e ungem velhos tambores na caverna.
Eles vão para uma segunda caverna e ungem com
óleo uma píton que vive na caverna. Feito isso,
vestem-se novamente e entram na abertura da
caverna e seguem o caminho do neto de volta para
a massa de pessoas.
Há uma grande festa da comida sacrificial. O
povo come, canta, dança e volta
para a aldeia para a casa do líder ritual masculino,
que borrifa água para o leste, oeste, sul e norte. Há
mais dança e, no final, o padre ou adivinho diz em
voz alta que os espíritos ouviram e viram a oferenda
que foi feita pelo povo.
Em outras partes da África, as danças da chuva
são praticadas para apaziguar os espíritos e criar
fertilidade, produtividade e colheita na terra. A seca
é vista como algo desequilibrado, uma função do
caos no universo, e a responsabilidade de cada
pessoa é acertar as coisas novamente com os
espíritos. Embora as práticas variem entre os
grupos, a ideia é essencialmente a mesma em todo
o continente: fazer oferendas para que os espíritos
se lembrem de trazer chuva para aqueles que demonstraram gratidão.
Molefi Kete Asante
Veja também Cerimônias
Leituras Adicionais
Larson, TJ (1966). O significado da chuva para os Mbukushu.
Estudos Africanos, 25(1), 23–36.
Ntudu, Y. (1939). A posição do fazedor de chuva entre os
Wanyiramba. Tanganyika Notes and Records, 7, 84–87.
Shapera, I. (1971). Rituais de Fazer Chuva das Tribos Tswana.
Cambridge, Reino Unido: Centro de Estudos Africanos.
Vijfhuizen, C. (1997). Chuva, conflitos políticos e imagens de
gênero: um caso da chefia de Mutema no Zimbábue.
Zambézia, 24(1), 31–49.
Weatherby, J. (1979). Tambores de chuva do Sor. Em JB
Webster (Ed.), Cronologia, Migrações e Seca na África
Interlacustre (pp. 317–331). Londres: Longman and Dalhousie
Press.
RAINHA DA CHUVA
Todo mês de outubro, mais precisamente no dia 22
desse mês, é realizada uma cerimônia entre o povo
Lovedu, da África do Sul, para garantir que a chuva
caia em abundância e que a comunidade seja
poupada da terrível experiência das secas. As
pessoas se aproximam de sua rainha com presentes,
danças e canções, e organizam essa cerimônia
elaborada, conhecida como Cerimônia de Fazer
Chuva, para apelar à sua benevolência. O
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Vermelho 563

cerimônia ocorre no complexo real na aldeia de 1959 a 1980. Em 1981, a Rainha Modjadji IV foi
Khetlahkone. seguida pela Rainha Rain Mokope Modjadji V. Seu
Acredita-se que a Rainha da Chuva tenha o poder reinado foi caracterizado por uma estrita adesão à
místico de controlar a chuva. Numa comunidade tradição. Por exemplo, ela vivia em reclusão quase
onde a agricultura e a criação de gado desempenham total. Entre os três filhos que teve, ela escolheu a
um papel fundamental no sustento dos seus princesa Makheala como sua sucessora. Infelizmente,
membros, como é o caso do povo Lovedu, não é de esta última faleceu 2 dias antes de sua mãe.
estranhar a importância atribuída à queda das Foi assim que sua neta, Makobo, em vez de sua
chuvas. Além disso, a chuva, de um modo geral, filha, se tornou a próxima Rain Queen em 2003. Ela
está ligada na vida e na religião africanas às noções ficou conhecida como Rain Queen Mokope Modjadji
fundamentais de fertilidade e transmissão da vida. V, mas seu reinado foi de curta duração porque
Por meio de seu controle espiritual da chuva, terminou em 2005. As circunstâncias que cercaram
presume-se que a rainha tenha controle sobre o bem- sua morte permanecem obscuros. No entanto, o que
estar de sua sociedade. A Rainha da Chuva do povo é certo é que Rain Queen Modjadji falhou em exibir
Lovedu é, portanto, muito respeitada e temida. Ela é o comportamento esperado de alguém de sua
vista como a personificação da ordem divina e posição e importância. Apaixonada pela vida
cósmica sobre a qual repousam a harmonia e o “moderna”, seu estilo de vida não se conformava
equilíbrio. Embora tenha havido e continue a haver com as tradições estabelecidas pelas Rain Queens
muitas rainhas na África, a Rainha da Chuva do povo anteriores. Esta pode ter sido a razão de seu curto
Lovedu tem a distinção de ser tanto uma monarca quanto uma criadora
reinado, porquede chuva.
muitos dentro do Conselho Real
A Rainha da Chuva se chama Modjadji. Existem ficaram bastante descontentes com seu fracasso
várias histórias sobre como Modjadji surgiu. em viver de acordo com sua nobre linhagem. Seu sucessor ainda n
Segundo um relato, um velho rei que viveu durante
o século 16 no reino de Karanga, no que hoje é o Ama Mazama
sudeste do Zimbábue, seguindo as ordens de seus Veja também Médiuns
ancestrais, engravidou sua filha, Dzugundini, para
passar a ela os poderes de controlar a chuva . Como
princesa, sua filha se chamava Modjadji, literalmente Leituras Adicionais
“governante do dia”. Modjadji deu à luz uma menina,
Jones, A. (2001). Procurando Lovedu. Nova York: Alfred
que eventualmente a sucedeu como rainha. Em Knopf.
outro relato, é o irmão de Modjadji quem a teria Krige, E., & Jensen, JD (1943). O Reino de uma Rainha
engravidado. Fugindo do reino de seu pai por da Chuva. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
vergonha, ela se estabeleceu em Venda com alguns Krige, JD, & Krige, EJ (1954). O Lovedu do
de seus seguidores. Transval. Em D. Forde (Ed.), African Worlds: Studies in
Embora a rainha deva ter filhos, ela viverá em the Cosmological Ideas and Social Values of African
reclusão e nunca se casará. Quando a hora de sua Peoples (pp. 55–82). Londres e Nova York: The
morte se aproxima, a rainha deve selecionar sua International African Institute e Oxford University Press.
sucessora, geralmente, mas não necessariamente,
a mais velha de suas filhas. Ela então comete Mbiti, J. (1991). Religiões e Filosofia Africanas.
suicídio ritual absorvendo veneno. Londres: Heinemann.
Rain Queen Modjadji II sucedeu sua mãe, Modjadji Middleton, J. (ed.). (1997). Enciclopédia da África ao Sul do
I, e reinou entre os anos de 1855 e 1894. Uma figura Saara. Nova York: Filhos de Charles Scribner.

misteriosa, ela raramente aparecia em público. Ela

teve vários filhos, mas, seguindo a tradição
estabelecida por sua mãe, nunca se casou com o VERMELHO

pai de seus filhos. Em 1894, ela cometeu suicídio

ritual após ter nomeado Leakkali como seu sucessor.
A rainha da chuva Khetoane Modjadji III reinou até Entre os africanos, o vermelho é comumente
1959, ano de sua morte. Ela foi então sucedida por associado à coragem, desejo, amor, paixão, energia
Rain Queen Makoma Modjadji IV, de física, poder, realeza, energia sexual, força e guerra. Isso é
Machine Translated by Google
564 Vermelho
portanto, não é surpresa que a cor vermelha tenha
tido um significado especial, sagrado e espiritual
para as pessoas de ascendência africana desde os
tempos antigos. Assim, o uso da cor vermelha na
coroa de um faraó, no adorno corporal por status
social ou na vestimenta de um orixá ou devoto de
Lwa atesta a importância política e espiritual que os
afrodescendentes atribuíram ao vermelho como
símbolo código de comunicação, bem como uma cor com
A primeira evidência do status especial do
vermelho na cultura africana foi por volta de 3.000
aC, quando, em Kemet (antigo Egito), o vermelho foi
associado a eventos políticos, posição social,
cerimônias espirituais e coragem guerreira. De fato,
quando o Faraó Menes (também conhecido como
Namer) uniu o Alto e Baixo Kemet (antigo Egito) em
um reino poderoso, aproximadamente 3000 AC, a
Coroa Vermelha e Branca foi colocada em sua cabeça preparando para o casamento. Uma pessoa
para representar a nova terra. O vermelho foi
associado ao Kemet inferior, enquanto o branco foi
associado ao Kemet superior. Menes era considerado vermelho, madeira de coral ou óleo de palma em seu
o faraó de duas nações e portador de duas coroas.
Era o início da 1ª dinastia, e a fundação de um
governo central estava institucionalizada. Sob a
Coroa Vermelha (e Branca), Kemet desenvolveu
sistemas de comunicação escrita, rotas comerciais,
indústrias eficazes, técnicas agrícolas e a ciência de especialmente aquelas que sofreram abortos
erguer pirâmides permanentes. Foi também durante
este período que um forte exército foi criado para
proteger e defender ativamente suas fronteiras
orientais, derramando o sangue vermelho de seus
inimigos conforme comandado pelo faraó usando uma coroaseus vermelha.
Durante a 4ª dinastia do Império Antigo, blocos
de pedra de granito vermelho foram usados como
material de construção para construir a primeira
pirâmide de forma verdadeira conhecida. A Grande
Pirâmide Vermelha de Sneferu (aproximadamente
345 pés, 2600 aC) na necrópole de Dahshur da 4ª
dinastia é superada em altura e grandeza apenas
pela Grande Pirâmide de Khufu (aproximadamente
480 pés, 2560 aC) e a Grande Pirâmide de Khafre
( aproximadamente 471 pés, 2530 aC) na Necrópole
de Gizé construída durante o mesmo período. A
resistência e a durabilidade dos blocos de pedra de
granito vermelho eram conhecidas pelos engenheiros na sociedade do Baixo Congo, quando um rei morria
das pirâmides, artesãos de pedra e artesãos de
interiores de Kemet. No entanto, sua cor também era
visual e esteticamente atraente aos olhos e uma
declaração simbólica da realeza que se somava à
sua escolha como material de construção usado em e em
os blocos foram usados pela primeira vez como
material de construção na tumba do Faraó Den da 1ª
dinastia (2985 aC) em Umm el-Qa'ab em Abydos. Os
vizinhos geográficos do sul de Kemet, os núbios,
também usaram arenito vermelho local para construir
uma boa alvenaria para a pirâmide de Tantamani.
Em outros lugares e mais tarde na África,
encontramos a mesma reverência contínua pelo
um impacto
vermelho. Por visual potencialmente
exemplo, na sociedadepoderoso.
do Baixo
Congo, a cor vermelha tinha um uso multifuncional
como uma linguagem simbólica, informada com
crenças míticas sobre status social, desenvolvimento
do estado mental, estado de saúde, poder de cura,
capacidade de liderança e habilidades guerreiras. De
fato, um corpo pintado de vermelho representa
beleza física, desejo sexual e maturidade entre os
adolescentes que estão se tornando adultos e se
avermelhada por pintar, manchar ou manchar um
pigmento de pomada, casca de árvore vermelha, pó
corpo ou roupa pode denotar condição física
enfraquecida - velhice, grávida, doente e ferida. Os
corpos das pessoas idosas eram esfregados com
vermelho nkula e óleo de palma para promover boa
saúde e cura. Da mesma forma, as mulheres grávidas,
espontâneos, untam seus corpos com pomada
vermelha para aumentar a crença de que, da próxima
vez, haverá um parto saudável. Quando a criança
nasce, eles são untados com pomada vermelha em
corpos por vários meses, e amuletos são
colocados sobre eles para dar ngolo (força física e
vigor). Os significados associados à cor vermelha se
estendem à proteção contra espíritos malignos ou à
capacidade de ter poderes mágicos. No entanto, no
caso de uma condição de saúde negativa grave, essa
informação é simbolicamente comunicada na
sociedade por meio do avermelhamento da pele da
pessoa para alertar sobre o risco de contaminação,
para informar que a pessoa se recuperou de uma
doença contagiosa ou teve alta de contágio. reclusão lescente. Feridas e
Além disso, a cor vermelha assumia outro
significado funcional no contexto espiritual e social
ou quando um guerreiro queria ser fortalecido com
coragem. O pano vermelho especial que envolvia o
cadáver do rei chamava-se makamba ma nkosi. Uma
enorme boneca é feita com panos, esteiras e
estruturasdoados
cobertores e lugares sagrados. granito vermelho
pela
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família e amigos em uma mortalha. O corpo completo da
boneca é coberto com tecido vermelho, enquanto os
olhos e a boca foram pintados de branco e preto -
combinando assim as cores dinâmicas e espirituais
vermelho, preto e branco. Durante o tempo sagrado do
enterro de um rei, outra cerimônia simbólica para
homenageá-lo foi realizada enterrando a enorme boneca
vestida de vermelho. No que diz respeito a um guerreiro
ou caçador, acredita-se que o vermelho inspire o espírito
de luta no campo de batalha e a bravura nos campos de
caça. Os guerreiros pintavam especialmente seus corpos
de vermelho para preparar seus espíritos e mentes para
uma guerra intensa ou após o retorno de uma batalha
vitoriosa. A guerra é vermelha de sangue e fogo.
Atualmente, os sistemas espirituais tradicionais da
diáspora africana, como o Vodu no Haiti, a Santeria em
Cuba e o Candomblé no Brasil, honram e louvam, com
oferendas e cultos diários em cerimônias sagradas e
altamente espirituais, o Lwa Oggun e o Orixá Xangô, cujo
cores incluem fogo vermelho. Oggun e Xangô têm
personalidades mitológicas definidas de forma semelhante.
Por exemplo, ambos são conhecidos por exibir
comportamentos agressivos, por serem espíritos
combatentes e guerreiros ferozes, e são comumente
representados como homens fortes fisicamente escuros
segurando armas de luta de ferro. Em 14 de agosto de
1791, o Sacerdote Vodu Dutty Boukman convocou e
evocou a crença da energia espiritual de Ogoun com seu
facão de ferro afiado nos corações e almas dos haitianos,
que, embora fisicamente escravizados, nunca deixaram
de ser livres. Fogo vermelho e sangue humano se moviam
e rolavam como lava fresca na Ilha do Haiti. Com a
corajosa energia espiritual de luta de Ogoun, que está
associada às cores vermelha e azul no Haiti, e juntamente
com a vontade do povo haitiano, garantiu que eles fossem
libertados do cativeiro.
No entanto, no Brasil e em Cuba, os trabalhadores de
campo e quilombolas da África Ocidental que lutam pela
liberdade convocaram e evocaram a energia espiritual de
combate de Xangô para cortar as correntes da escravidão,
cortar os corpos fatalmente e cortar as cabeças de seus
opressores. Xangô se veste de vermelho e branco e
segura com as duas mãos negras um machado de ferro
afiado de duas pontas. Quando Xangô vai para a batalha,
ele ataca com aqueles machados de duas cabeças,
fazendo com que os corpos feridos de seus inimigos tornem ooutra.
Ibo Changa
Veja também Simbolismo das Cores
reencarnação 565
Leituras Adicionais
Andréu, G. (1997). Egito na Era das Pirâmides
(D. Lorton, Trans.). Ithaca, NY: Cornell University Press.
Campbell, J. & Moyers, B. (1991). O poder do mito (BS
Flowers, Ed.). Nova York: Anchor Books.
Gage, J. (1999). Cor e Cultura: Prática e
Significado da Antiguidade à Abstração. Berkeley:
University of California Press.
Greenfield, AB (2006). Um Vermelho Perfeito: Império,
Espionagem e a busca pela cor do desejo.
Nova York: HarperPerennial.
Jacobson-Widding, A. (1979). Vermelho-Branco-Preto como
Modo de Pensamento - Um Estudo da Classificação
Triádica por Cores no Simbolismo Ritual e Pensamento
Cognitivo dos Povos do Baixo Congo.
Estocolmo, Suécia: Almqvist & Wiksell International.
Vega, MM (2000). O Altar da Minha Alma — As Tradições
Vivas da Santeria. Nova York: One World/Ballantine.
Verner, M. (2001). As pirâmides - sua arqueologia e história.
Nova York: Atlantic Books.
Wilkinson, T. (2001). Antigo Egito Dinástico. Nova York:
Routledge.
REENCARNAÇÃO
A reencarnação é geralmente aceita como um termo que
significa que uma pessoa morta retorna à vida em outro
ser. Acredita-se que, em algumas culturas, isso signifique
um retorno à vida como animal, enquanto se diz que os
africanos, que acreditam no conceito de reencarnação, a
veem como o retorno de um ser humano vivo.
Isso é um mal-entendido da natureza dinâmica da
existência africana e uma distorção, devido a um termo
emprestado, da realidade da vida africana.
Reencarnação como um termo transmite a ideia de um
renascimento corporal de um indivíduo. No entanto, desde
os tempos mais antigos da cultura africana, este não tem
sido o significado preciso da existência africana.
Documentos das paredes dos templos, tumbas e pirâmides
atestam que os africanos não tinham, na antiguidade, a
ideia de que após a morte a alma de uma pessoa ocupava
rio vermelho-sangue.
Assim, é necessário discutir este termo no contexto
do que se conhece das sociedades africanas. Em primeiro
lugar, deve-se dispensar a
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566 reencarnação
Ideia ocidental de ser quando se fala da existência
africana. É mais exato referir-se à força na medida em
que os africanos acreditam que tudo tem força. Existe
uma força para os humanos, vivos ou mortos, plantas,
rochas e minerais.
No entanto, o conceito africano preciso de existência
não pode ser entendido usando a expressão ser que
expressa força, embora força esteja envolvida. Na
verdade, o conceito de força é inseparável da ideia de
ser do africano. Não se pode divorciar da força porque
sem o elemento da força não há concepção do ser e
vice-versa. A força não é uma entidade separada que
precisa ser expressa; é da natureza dos objetos, coisas,
pessoas, árvores e animais expressar força.
A noção platônica da separação entre corpo e
alma, substância e acidentes deve ser considerada
estranha aos ideais africanos. Na concepção platônica,
substância é aquilo que é considerado essencial pelos
filósofos ocidentais, e o acidente é o corpo físico no
qual a substância está alojada. Quando uma pessoa
morre, diz-se que o acidente se desintegra, mas a
substância permanece. A substância como a alma, de
acordo com muitos ocidentais, pode ir tanto para o Céu
quanto para o Inferno, dependendo da qualidade de
vida da pessoa na Terra.
Para os crentes na reencarnação, é essa substância
que se diz reencarnada.
Os africanos compreendem a distinção entre
diferentes forças ou realidades internas, assim como
é possível ver as diferenças existentes entre as coisas
materiais na natureza. Assim como alguém pode dizer
que seres diferentes têm energias diferentes no sentido
ocidental, o africano diz que as forças diferem também
em suas essências. A força divina não é a força
terrestre ou celestial, e as forças humanas são
diferentes das forças minerais e vegetais, mas a força
é a comunhão entre todas elas.
Na religião africana, há uma clara hierarquia de
forças com Deus precedendo os espíritos, depois os
ancestrais fundadores e os mortos-vivos, de acordo
com sua primogenitura, e depois os humanos, de
acordo com sua idade.
Assim, a África tem uma ideia diferente de imortalidade. como afirmou Idowu. Ou é ou não é. Estima-se os
Na ontologia africana, entende-se que todos os seres
visíveis são percebidos pelos sentidos, assim como
possuem uma natureza ou força interior. Não se diz de
uma pessoa que morre que a alma foi para o mundo
espiritual, porque não é a “alma” ou apenas uma parte dela.
uma pessoa que se foi, mas a pessoa completa que se
tornou invisível. Assim, o que vive após a morte é a
própria pessoa. Aquele que antes estava escondido
atrás da expressão perceptível tornou-se invisível, mas
é uma força dotada de inteligência e vontade. Por isso,
o africano não fala da dicotomia da alma e do corpo, de
modo que na morte há uma separação e a alma passa
a habitar outro corpo. Na verdade, a pessoa ainda
existe como pessoa em uma forma invisível. Embora a
energia corporal desapareça, a força vital aumenta e
ganha força dia após dia, dependendo dos rituais
realizados para manter a força.
Claramente, os mortos assumem um papel
importante na sociedade por causa do poder vital e da
energia que permite ao ancestral morto expressar
vontade e inteligência ao lidar com os vivos. Acredita-
se que os que partiram ganham conhecimento da
natureza, do cosmos e das relações humanas por meio
da experiência de partir.
O ancestral morto torna-se força pura.
No entanto, uma pessoa pode estar “verdadeiramente
morta” quando a força vital está totalmente diminuída.
Isso pode acontecer se os vivos não ritualizarem o
ancestral. Uma preocupação com a imortalidade e a
imortalidade pode ser atribuída aos antigos egípcios,
que acreditavam que aumentavam as chances de
imortalidade deixando uma força vital forte o suficiente
para sobreviver à morte. Sacrifícios e orações são
considerados essenciais para aumentar as forças vitais.
A ideia por trás da fertilidade reprodutiva pode ser
sacrifícios rituais pelos mortos pelos descendentes
vivos. Ao sacrificar, os vivos recebem a força vital do
ancestral e o ancestral recebe a imortalidade.
O que se busca é a imortalidade infinita perpetuando
a sociedade pela força vital.
Agora pode-se ver como a “perpetuação de si
mesmos através da reprodução” dos ancestrais é
chamada de reencarnação. Alguém poderia mais
corretamente afirmá-lo como a passagem de força vital
para os vivos dos ancestrais para afetar os nascimentos ao se doarem.
A força dinâmica dos ancestrais pode influenciar tudo,
e é por isso que a “reencarnação” não pode ser parcial,
ancestrais mortos na medida em que eles aumentam e
protegem sua progênie, dando-lhes sua força vital.
Onyewuenyi argumentou que a força vital de um
ancestral é comparável ao sol, que não é diminuído por
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o número e a extensão de seus raios. O sol está
presente em seus raios; ele aquece e ilumina através
de seus raios, mas os raios do sol sozinhos ou
juntos não são o sol. Assim, a força vital, que é o
Onyewuenyi, I. (1996). Crença Africana na
ser do ancestral, pode estar presente em um ou em
vários dos membros vivos de um clã, sem que a
vontade vivificante ou a influência vital sejam diminuídas.
Tempels, P. (1969). Filosofia Bantu. Paris: Présence
Para usar a mesma analogia do sol, pode-se dizer
que os raios do sol estão subordinados ao sol,
assim como os vivos estão subordinados ao ancestral.
O ser humano é uma força causal e, portanto,
pode sustentar e enriquecer a vida, esteja o ser
humano vivo ou morto. Assim, quando os africanos
dizem que um ancestral renasceu, deve-se entender
que o renascimento pode acontecer em vários
indivíduos, mas o ancestral não pode ser diminuído
por esse ato. Os filósofos africanos entendem que o
uso dos termos retorno ou renascimento não pode
ser traduzido pela palavra reencarnação porque os
filhos recém-nascidos não são iguais aos falecidos
e seus nascimentos não são o fim da vida dos
ancestrais falecidos no mundo dos que partiram .
Mais importante, deve-se perceber que os
africanos acreditam na concepção biológica das
crianças; a influência do ancestral, que foi chamada
de reencarnação, é posterior à concepção.
O ser humano no ventre da mãe descobre que a
influência ontológica de um ancestral ocorre durante
este tempo. Quando se diz que um falecido
“reencarna” nos netos, não quer dizer que os
antepassados deixem de existir. Eles ainda
continuam a viver na vida após a morte.
Uma compreensão adequada da ontologia
africana criaria respeito pela abordagem africana à
ritualização eterna dos ancestrais por meio da
perpetuação viva dos ancestrais e a veria como um
ato de comunidade, reafirmação de parentesco,
influência inspiradora e participação na continuidade
da sociedade. Infelizmente, ficamos com a
terminologia e a concepção platônicas que dificultam
e dificultam a clareza. Esta discussão do conceito
no que se refere à África deve ser vista como uma
medida para trazer luz ao assunto.
Molefi Kete Asante
Veja também vida após a morte; Morte
Resistência à Escravização 567
Leituras Adicionais
Jahn, J. (1961). Muntu: Um Esboço da Nova Cultura
Africana. Nova York: Grove Press.
Reencarnação: Uma Avaliação Filosófica. Enugu,
Nigéria: Snap Press.
Africaine.
RESISTÊNCIA À ESCRAVIDÃO
Qual é a atitude da religião tradicional africana em
relação a governantes opressores e instituições
opressivas, como o comércio de escravos, o
colonialismo ou a ditadura local? Levantar tal
questão é abordar a questão problemática de saber
se a religião per se é uma força de progresso e
libertação ou uma arma obscurantista de destruição
em massa. A resposta a essa pergunta é
extremamente complicada pela complexa história
da África. Por um lado, existiam formas de escravidão
na África, aparentemente introduzidas pelo Islã,
assim como na Grécia antiga, Roma, Europa cristã,
Ásia e no mundo islâmico. Por outro lado, o princípio
do Bumuntu, que está no cerne da religião tradicional
africana, testemunha elevados padrões morais que
condenam todas as formas de escravização como
contrárias à vontade dos antepassados e como uma
forma de mal que impede a capacidade de se juntar
à aldeia dos ancestrais e desfrutar de uma existência
feliz na vida após a morte. É claro que a escravidão
na África era vista como uma forma de punição.
Escravizar outro ser humano ou travar uma guerra
de forma imprudente era participar de formas radicais
de mal social e moral. É por isso que comerciantes
de escravos e ditadores africanos são chamados de
bruxas pelas pessoas comuns.
Em um mundo onde historicamente o Cristianismo
e o Islã foram anunciados como caminhos de
libertação dos costumes opressores tradicionais, a
natureza libertadora da religião tradicional foi
amplamente negligenciada ou obscurecida. No
entanto, é a religião tradicional que forneceu uma
bússola moral para milhões de pessoas ao longo
dos séculos e que ainda guia a existência de muitos
hoje. O fato de que os regimes coloniais visavam
fortemente a religião tradicional como terreno fértil para a rebelião
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568 Resistência à Escravização

reconhecimento do espírito africano de resistência As rebeliões congolesas estavam impregnadas de

à opressão. É, portanto, imperativo fazer uma uma teologia da libertação profundamente moldada
distinção cuidadosa entre os ideais morais da pela religião tradicional africana. O espírito
espiritualidade africana e o comportamento tradicional africano do Bumuntu (liberdade e
deplorável dos indivíduos ao longo da história. dignidade humana) atravessou o Atlântico levando
Estudos cuidadosos da religião não identificarão a tocha da luta de libertação para as Américas. Hoje
imprudentemente os ideais espirituais do hinduísmo com é amplamente
Sati e o sistema
aceito
de nos
castas.
círculos acadêmicos que a
Os hindus apontam prontamente para Brahman e as revolução haitiana foi estimulada e sustentada
virtudes de Ahimsa e Yoga. Da mesma forma, principalmente pelo Vodu, uma religião de origem
quando solicitados a definir o cristianismo, os africana. Também é amplamente compreendido que
cristãos apontam para o ensinamento de Jesus sobre os líderes de maior prestígio da guerra revolucionária
“amar o inimigo” e dar a outra face, em vez de haitiana, como Toussaint L'Ouverture, Dessalines,
cruzadas, inquisição, colonialismo e perseguição de Christophe, Boukman e Makandal, estavam todos
mulheres e membros de outras religiões. O mesmo imersos em rituais e filosofia Vodu. De fato, os
princípio hermenêutico deve ser aplicado à África. A planos para uma guerra de libertação da escravidão
espiritualidade africana deve ser encontrada nos e do colonialismo foram traçados pelas sacerdotisas
ideais de personalidade genuína (Bumuntu) e nos Vodu Mambo Mariesaint Dede Bazile e Cecile Fatiman
numerosos exemplos de resistência, ao invés dos e pelo sacerdote Vodun Houngan Boukman durante
lapsos de alguns tiranos ubuescos e ditadores caligulan.um serviço religioso realizado na noite de 14 de
Desde tempos imemoriais, a religião como alma agosto de 1791, em Bois Caiman na parte norte do Haiti.
e esperança de pessoas sem esperança sempre O Vodun, religião africana, havia atravessado o
funcionou como a fonte última de libertação. Este é Atlântico levando consigo aquele espírito
particularmente o caso de um continente que durante revolucionário que na África levou a profetisa Kimpa
séculos foi pisoteado por todas as formas de Vita, Simon Kimbangu e muitos outros a articular
opressão. Os africanos no continente e na diáspora uma luta de libertação que desafiou traficantes de
sempre recorreram aos ancestrais e a Shakapanga, escravos e franceses, britânicos, belgas, alemães,
o criador, para encontrar refúgio e poder para resistir portugueses , e os regimes coloniais italianos, bem
à escravidão. como o cristianismo burguês colonial que emprestou
Em 1791, os africanos escravizados lideraram legitimidade moral e espiritual à tirania estrangeira.
uma guerra revolucionária vitoriosa que impulsionou O papel extraordinário desempenhado pelo Vodu na
o Haiti a se tornar a primeira “república negra”, isto revolução haitiana deve ser entendido como a
é, o primeiro país negro a conquistar a independência culminação de um movimento de libertação
ao livrar-se com sucesso do jugo da escravidão. firmemente enraizado na visão ética das religiões tradicionais africanas.
Oitenta e cinco anos antes desta revolução haitiana, De fato, em toda a África, muitos líderes
uma jovem africana chamada Kimpa Vita foi carismáticos imersos na espiritualidade tradicional
queimada na fogueira em 1706 por autoridades se levantaram para liderar movimentos de resistência
cristãs portuguesas no Reino do Congo por contra o comércio de escravos e a escravidão
empreender um movimento de resistência contra o colonial. A revolta Maji Maji recorreu ao poder da
tráfico de escravos e por desafiar as bases teológicas religião africana. Ao fazê-lo, tornou-se o desafio
racistas do Igreja Católica e seu envolvimento mais sério ao domínio colonial britânico na África
cúmplice no tráfico de escravos. Esses atos de Oriental. Na colônia de Tanganica, os alemães
desafio e rebelião não eram uma imitação de ideais tiveram que enfrentar o poderoso profeta Kinjikitile
estrangeiros de democracia, mas uma expressão Ngwale, que recorreu às práticas religiosas africanas
genuína dos ideais tradicionais de boa vida. De fato, e à visão de mundo para combater o regime colonial.
a revolução de Kimpa Vita ocorreu 70 anos antes da Ele pregou que a guerra de libertação foi ordenada
Revolução Americana e 83 anos antes da Revolução por Deus e que os ancestrais voltariam à vida para
Francesa, numa época em que as potências ajudar o povo africano nesta guerra. Deus e os
ocidentais e seus missionários cristãos estavam ancestrais, acrescentou, querem a unidade e a
engajados em empreendimentos coloniais opressivos liberdade de todo o povo africano e querem que eles
legitimados pela ideologia da missão civilizadora. Tanto lutem
o haitiano quanto
contra os opressores alemães. Esta guerra travada por mais
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de 2 anos, de julho de 1905 a agosto de 1907.
Embora Kinjikitile tenha sido capturado e enforcado
pelos alemães, seu irmão pegou seu manto, assumiu
o título de Nyamguni, uma das três divindades da
região, e continuou a administrar o Maji, uma água
benta religiosamente destinada a tornar o guerreiro
invulnerável. . Esta prática de água benta é muito
difundida na África. Entre os Baluba, é referido como
koya kisaba (tomar banho em uma água mágica
abençoada pelos ancestrais para ganhar força
extraordinária e invulnerabilidade no campo de
batalha).
Vale a pena notar que o papel tradicional
desempenhado pelas mulheres na religião africana as
colocou em primeiro plano nos movimentos de
resistência. No vale do Zambeze, os médiuns Shona
instigaram as famosas rebeliões de 1897, 1901 e 1904.
No Congo, o caso notório continua sendo o da igreja
cristã independente de Dona Beatrice, Kitawala e
Simon Kimbangu. A luta de Kimpa Vita pela liberdade
no reino do Congo foi tão apaixonada que os
historiadores a chamaram eurocentricamente de
“Jeanne d'Arc du Congo” em referência ao espírito da
revolução francesa. Mas Beatrice não é um caso
isolado. No Congo-Brazzaville, a sacerdotisa Maria
Nkoie instigou a rebelião Ikaya, que durou 5 anos, até resistência que animou Simon Kimbangu, Patrice
1921. Muitas outras mulheres tiveram um papel crucial Lumumba, Kwame Nkrumah e os laureados africanos
na luta pela liberdade.
Quase todas as guerras travadas contra as forças
de dominação e opressão foram apoiadas pela crença
religiosa na justiça e na causa justa. Vale a pena notar
o papel desempenhado pelos “abolicionistas”
africanos, especialmente os famosos “reis iluminados”. Como mostra o foco de Tutu nas virtudes tradicionais
Em 1526, Affonso, rei do Kongo, enviou uma carta
de protesto ao rei de Portugal (Dom João).
A carta primeiro descreve em detalhes os males do
comércio de escravos e então conclui com a decisão
de aboli-lo. “É nossa vontade”, escreveu ele
explicitamente, “que nestes reinos não haja comércio
de escravos nem saída para eles” (Hoschild, 1998, p.
4). É notável que D. Affonso não quisesse apenas
abolir a escravização dos nobres, mas sim ver acabar
com todo o tráfico negreiro. Ele deixou claro que não
queria que seu reino fosse atravessado por senhores
de escravos e suas caravanas de vítimas. A análise
de Affonso sobre o impacto do comércio de escravos
no Congo também contradiz o argumento
frequentemente usado por alguns estudiosos que
afirmam que os reinos da África floresceram por causa
da riqueza adquirida pelos africanos.
Resistência à Escravização 569
reis através do comércio de escravos. Mas esse
fenômeno de reis iluminados não é exclusivo da
África Central. Outro caso notório é relatado na África
Ocidental no século 18 pelo viajante sueco Wadström.
Em um relatório ao Comitê do Conselho Privado
Britânico de 1789 sobre o caos político causado pelo
comércio de escravos na África, Wadström evoca o
caso do iluminado Rei de Almammy, que, em 1787,
promulgou uma lei que nenhuma pessoa escravizada
deveria ser marchada através de seus territórios.
Comerciantes franceses furiosos protestaram e
tentaram corromper o rei com presentes. Mas o Rei
devolveu os presentes que lhe haviam sido enviados
pela Companhia (francesa) do Senegal e declarou que
“todas as riquezas daquela companhia não deveriam
desviá-lo de seu desígnio (acabar com o tráfico de
escravos)” (Isichei, 1978, pp. . 474–475). Este caso
lança uma luz esplêndida sobre a noção de caráter
moral na África tradicional. Essa mesma paixão pela
retidão moral levou o Asantehene de Ashanti (Gana)
a rejeitar uma exigência européia de escravizar o
povo. Em 1819, ele respondeu a um visitante europeu
que não era sua prática “fazer guerra para pegar
escravos no mato como um ladrão”.
Essas são as raízes tradicionais do espírito de
com o Nobel, como John Luthuli, Wangari Matai,
Nelson Mandela e Desmond Tutu.
Esta é uma ilustração eloquente do espírito penetrante
de resistência à opressão e à escravidão que tem
caracterizado a África desde tempos imemoriais.
do Ubuntu, mesmo os africanos que se converteram
ao cristianismo e ao islamismo voltaram-se para a
espiritualidade ancestral da dignidade humana em
sua luta contra as forças locais e estrangeiras de
escravização. Em um mundo onde o cristianismo e o
islamismo eram frequentemente cúmplices dos
sistemas europeus e árabes de dominação e
exploração, a importância da espiritualidade ancestral
nos movimentos de resistência africanos dificilmente
pode ser exagerada. O fato de milhões de africanos
encontrarem significado não no Cristianismo e no Islã
per se, mas sim na “africanização”
Cristianismo e Islã, aponta para a centralidade da
espiritualidade ancestral como orientação moral
fundamental do povo africano.
Como muitas outras religiões do mundo, a religião
africana é baseada nas noções de Bumuntu, justiça, pureza e
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570 Rituais de passagem

respeito da dignidade humana. Shakapanga, o criador, Hoschild, A. (1998). Fantasma do Rei Leopoldo. Nova Iorque:
é amplamente celebrado como o rei da justiça e é visto Houghton Mifflin.

como bom e puro (Vidye kadi katonye: “Deus não tem Isichei, E. (1978). A busca pela reforma social no
manchas”, dizem os Baluba). A vida, que é seu dom Contexto da Religião Tradicional: Um Tema Negligenciado

supremo, deve ser honrada, protegida e promovida em
toda criatura. Assim, o Kishila-kya-Bankambo (a vontade
dos ancestrais) preconiza uma vida virtuosa, uma
conduta ética que proíbe toda forma de desumanização.
A escravidão, portanto, permanece como radicalmente
antitética aos valores religiosos fundamentais. Embora
a prática da escravidão seja amplamente atestada na
história africana, não há evidências de que tal prática
fosse nativa da África e fosse sancionada pela religião
africana como uma virtude. Sua resistência, portanto,
deve ser vista em termos do que as pessoas chamam
de mucima mubi. É o “coração maligno” que leva as
pessoas a escravizar outras. Inicialmente, a escravidão
foi concebida como uma punição e foi amplamente aplicadacompleto
A religião africana, com sua ênfase no Bumuntu
(pessoalidade genuína), gerou duas atitudes
fundamentais em relação ao fenômeno da escravidão.
Primeiro, ordenou que a humanidade das pessoas
escravizadas fosse reconhecida e honrada por um tratamento auxiliá-las
Assim, embora a escravidão sempre tenha sido uma
realidade injusta e cruel, a história africana está repleta um papel importante nas comunidades africanas há centenas de anos.
de casos de escravizados que foram integrados na
família de seus senhores e considerados como filhos
ou filhas, alguns até se tornando figuras de autoridade
em virtude de suas excelentes personagem e
competência. Em segundo lugar, a religião tradicional
desencadeou um movimento maciço de resistência ao
tráfico de escravos europeu e à opressão colonial. Esse
mesmo espírito ancestral de dignidade e liberdade
explodiu novamente nas décadas de 1980 e 1990 para
estimular lutas contra ditadores e promover a liberdade
coletiva. Nesta era de globalização ambígua, a
espiritualidade tradicional africana provavelmente
estimulará um novo caminho de “libertação da ologia” contra as formas modernas de escravização.foi estabelecida.
da História da África Ocidental. Assuntos Africanos, 77, 463–
478.
Obichere, B. (1971). Estados da África Ocidental e Expansão
Europeia: O interior do Daomé Níger, 1898.
New Haven, CT: Yale University Press.
RITOS DE PASSAGEM
De acordo com a religião africana, à medida que alguém
viaja pela vida, cumprindo um destino particular e
afirmando sua humanidade, deve tornar-se mais
e perfeito.
aos prisioneiros de Essa perfeição, por sua vez, permite
guerra.
que uma pessoa se torne um ancestral, que é o
propósito último da vida. Por meio de ritos de passagem,
instituídos pela comunidade, as pessoas passam por
uma série de processos transformadores que irão
humano.em seu desenvolvimento como seres
humanos. Os ritos de passagem têm desempenhado
São programas bem pensados e eficazes, projetados
para permitir que as pessoas passem com pouco
estresse para a próxima fase de sua existência. Também
é importante lembrar que os africanos só existem em
comunidade e que qualquer desenvolvimento pessoal
ocorre necessariamente dentro de um espaço coletivo,
ao invés de ser um assunto individual. De fato, o
resultado esperado e desejado é que a comunidade
seja aprimorada à medida que seus membros individuais
ganhem conhecimento, consciência e sabedoria.
Seus novos insights permitirão que eles contribuam
para a manutenção e reforço das tradições e da ordem
social em que sua comunidade

Mutombo Nkulu-N'Sengha A vida no contexto religioso africano é um ciclo

marcado por quatro momentos críticos: nascimento,
Veja também Destino; Justiça puberdade, casamento e morte. Esses quatro momentos
são momentos de transição, e cada um é caracterizado
por observâncias religiosas específicas, seu próprio
Leituras Adicionais conjunto de rituais e ritos.

Boahen, A. (1987). Perspectivas africanas sobre o colonialismo.

Baltimore: Johns Hopkins University Press. Nascimento: Cerimônia de Nomeação
Edgerton, R. (1995). A Queda do Império Asante: A Guerra dos
Cem Anos pela Costa do Ouro da África. Novo O nascimento de um filho é sempre um momento de
Iorque: The Free Press. grande alegria. Significa que um casal foi abençoado com
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fertilidade e um parto seguro, e que a linhagem familiar
e a comunidade estão sendo perpetuadas e fortalecidas.
Em muitas comunidades africanas, no entanto, as
festividades para comemorar a chegada de um bebê
só começam alguns dias após o nascimento, porque é
preciso garantir que o bebê esteja saudável e viva. Só
então a alegria começará. De fato, e mais importante, a
nova criança não começa oficialmente a existir até que
tenha sido nomeada como parte de seu primeiro rito
de passagem, ou seja, a cerimônia de nomeação. Entre
o povo Akamba, uma criança recebe o nome de 3 dias.
Uma cabra é abatida em sinal de agradecimento aos
ancestrais responsáveis pela fertilidade humana. Entre
os Akan, uma menina ou um menino recebe o nome no
oitavo dia após o nascimento físico. Entre os iorubás,
a criança também recebe o nome no oitavo dia. Para
os hutus, é no sétimo dia que acontecem as cerimônias
de nomeação. Até lá, espera-se que mãe e bebê
permaneçam sozinhos em casa.
No entanto, independentemente de quando ocorre a
cerimônia de nomeação, o que se destaca é que a
existência é antes de tudo uma experiência social.
Embora alguém possa nascer no sentido físico, sua
existência começa apenas quando alguém é
reconhecido como membro de uma comunidade. Por
meio da cerimônia de nomeação, um novo ser humano
surge à medida que se integra a uma comunidade.
Somente nesse ponto alguém é considerado existente.
Assim, a afirmação fundamental subjacente à cerimônia
de nomeação é que a existência é uma experiência
corporativa, não individual. Os nomes dados à criança
ainda lhe designam um lugar na família, na comunidade
e no universo. É por isso que todos os membros da
comunidade participam da nomeação da criança,
porque a criança pertence a toda a comunidade e
porque todos têm interesse em sua correta inserção
na sociedade.
Entre o povo Edo, a cerimônia de nomeação ocorre no
sétimo dia após o nascimento de uma criança. Pela
manhã, parentes próximos e anciãos se reúnem para
orar pelo recém-nascido e seus pais: eles oram para
que sejam abençoados com prosperidade, boa saúde
e vida longa. Os mais velhos, geralmente depois de se
envolverem em adivinhação, oferecem um nome ao pai
do bebê. A adivinhação ajuda a determinar qual
ancestral pode estar voltando por meio da criança.
Mais tarde, à noite, outros
Rituais de passagem 571
na comunidade juntam-se para receber oficialmente o
recém-nascido. Alimentos e bebidas rituais específicos
serão usados, como nozes de cola, mel, açúcar e
pimenta jacaré para as orações; e gim e vinho de
palma para orações e libações. Um coco cheio de água
será quebrado e mostrado às mulheres como uma
representação simbólica do mistério da vida.
Os inhames serão cozinhados e repartidos pelas mulheres.
Todos os presentes darão um nome à criança e
participarão de uma refeição. Na África, os nomes são
sempre significativos e acredita-se que sejam uma
parte essencial da identidade espiritual e social de
uma pessoa. Os nomes são, portanto, sagrados.
Na sociedade Akan, os nomes são determinados
pelo dia em que ocorre o nascimento. A cerimônia de
nomeação Akan é conhecida como Den to. Até que
chegue a hora de Den, um bebê deve permanecer em reclusão.
Cada dia da semana é regido por um Obosom particular
(ou divindade criada por Deus). Portanto, o dia em que
uma criança nasce é de grande importância porque os
atributos espirituais do Obosom desse dia são
transferidos para o kra (ou alma) da criança. Todos
recebem um nome de alma conhecido como kraden
(plural: akraden) e que é novamente determinado pelo
dia em que ele ou ela nasceu. Assim, um homem
nascido em um domingo será chamado de Kwesi,
Kwasi ou Akwasi, enquanto uma mulher será chamada
de Akosua, Akousia ou Esi, tudo em homenagem ao
Obosom Awusi ou Asi, que está relacionado ao sol e
associado à liderança. . Além de seu kraden, a criança
recebe outros nomes, em particular, seu nome formal,
conhecido como den pa, que identifica a função e o
potencial da criança em relação ao seu clã. A cerimônia
de nomeação começa no início da manhã do oitavo
dia. Os familiares e os mais velhos se reúnem na casa
do pai. Orações são ditas, libações são derramadas e
espíritos são invocados. São usados dois copos rituais,
um contendo uma bebida alcoólica forte (nsa) e o outro
contendo água. Um ancião do lado do pai anunciará os
nomes das crianças.
Os presentes são então entregues ao recém-nascido,
cujos nomes são compartilhados com todos os
membros da comunidade. Todos, em homenagem à
criança, beberão de um dos copos onde foram
misturados água e nsa e começarão a compartilhar uma refeição.
Em algumas comunidades, os meninos podem
ser circuncidados como parte dos rituais associados
à cerimônia de nomeação. Tal é o caso entre o povo
Ewe, que circuncidam os homens no sétimo
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572 Rituais de passagem
dia após o seu nascimento. As ovelhas têm as orelhas
furadas nesse dia.
Puberdade: Iniciação
À medida que as crianças amadurecem fisicamente
e, portanto, sexualmente, um rito especial de passagem
da puberdade, a iniciação, destina-se a ajudá-las a
passar suavemente da infância para a idade adulta. A
finalidade da iniciação é, antes de tudo, educativa. Por
meio da iniciação, os jovens aprendem mais sobre as
tradições e expectativas de sua comunidade e,
portanto, podem contribuir para a manutenção da
ordem social. Eles devem morrer para seu eu infantil
a fim de renascer como um eu adulto, caracterizado
por um maior conhecimento do mundo, consciência
mais profunda, insight e sabedoria. As noções de
morte e ressurreição simbólicas são centrais no
processo de iniciação. Além disso, aqueles que estão
passando pela iniciação devem fazer um voto de
sigilo. Os ritos de iniciação variam de comunidade
para comunidade. No entanto, eles seguem um padrão
geral. O primeiro passo é a separação de um grupo de
noviços adolescentes de seu ambiente habitual para
serem isolados em um local isolado, longe da
comunidade. Lá, eles serão testados e ensinados
pelos mais velhos. O teste geralmente envolve a
demonstração de resistência física, força mental e
inteligência. Muitas vezes é o momento em que os
machos são circuncidados e as fêmeas extirpadas.
Eles devem passar por toda a operação sem
demonstrar nenhum sinal de medo e sem expressar
nenhum desconforto. Deixar de demonstrar coragem
traria vergonha e desonra para eles e sua família.
Terminado o período de reclusão, os iniciados
são reincorporados à sua comunidade, marcando
assim o momento de seu renascimento. Seus cabelos
podem ser raspados, suas roupas velhas podem ser
jogadas fora e eles podem receber novos nomes,
todos gestos simbólicos que indicam que eles se
tornaram indivíduos novos e maduros. A reunião dos
novos iniciados com sua família e comunidade é um
momento festivo coletivo. Todos se alegram agora
que os novos iniciados estão prontos para assumir
seu novo lugar na comunidade.
Uma das responsabilidades e prerrogativas
associadas à conclusão da iniciação é o casamento.
A iniciação, de fato, prepara os jovens para o
matrimônio. De fato, na maioria das sociedades africanas,rapazes e as moças são totalmente preparados para
pode-se casar somente depois de ter sido iniciado.
Este é frequentemente o momento em que os jovens
recebem informações e instruções sobre casamento,
sexo, vida familiar e procriação.
Entre os massai, por exemplo, a cerimônia Eunoto,
que dura uma semana inteira, é o rito de passagem
que marca a transição da infância para a idade adulta
para os homens. É uma cerimônia elaborada que
marca o fim de uma vida relativamente despreocupada
e o início de maiores responsabilidades. Espera-se
então que os iniciados vigiem o gado da comunidade
(que é altamente considerado como um presente
único de Deus para os Maasai), participem de ataques
ao gado e matem um leão com as próprias mãos. No
final da cerimónia Eunoto, o cabelo dos jovens é
rapado, indicando assim formalmente a passagem
para a masculinidade. Além de terem os cabelos
raspados, também têm a pele pintada de ocre em
preparação para o casamento.
Eles podem então se casar e constituir famílias.
Casado
O casamento é amplamente reconhecido em todo o
continente africano como um dos momentos mais
críticos da vida de uma pessoa. Isso ocorre porque o
casamento está intimamente ligado à procriação. De
fato, o propósito principal, se não o único, do
casamento é a procriação. Na maioria das sociedades
africanas, o casamento não é considerado completo
até que uma criança nasça. Da mesma forma, um
homem não é um homem completo ou uma mulher
uma mulher completa até que tenham dado à luz um filho.
O casamento cria o contexto dentro do qual as
crianças são concebidas e nascem, daí seu significado
crítico. Casar-se e ter filhos é uma obrigação e um
privilégio social, moral e, em última análise, espiritual.
Da mesma forma, a recusa ou falha de alguém em se
casar e ter filhos é amplamente incompreensível e
certamente bastante repreensível no que diz respeito
à religião africana.
O casamento, do ponto de vista da religião africana,
nunca é simplesmente um caso entre um homem e
uma mulher, mas um evento que envolve pelo menos
duas famílias. As famílias africanas são normalmente
muito grandes porque incluem várias subunidades.
Toda a comunidade tem interesse no casamento e estará envolvida.
Como o casamento é um assunto muito sério, os
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vida de casado. Rapazes e moças são ensinados
sobre as responsabilidades da vida conjugal e
educados sobre sexo e procriação. Muitos ritos e
rituais são realizados como parte da cerimônia de
casamento. De particular importância são os rituais
destinados a purificar ou abençoar o casal. Entre o
povo iorubá, por exemplo, a mulher mais velha da
dança presente borrifará gim (que está intimamente
associado aos ancestrais) no casal e em outros
parentes para abençoar a nova união. Entre o povo
Bemba da África Central, por exemplo, uma mulher
prestes a se casar ganha um pote de barro da irmã
de seu pai. Como o propósito principal do casamento condenado à vadiagem espiritual, impossibilitando
é a procriação, o pote de barro representa o útero
que se espera que seja preenchido e abençoado
com muitas gestações. Um ritual semelhante pode
ser observado entre o povo Shona do Zimbábue,
quando a tia paterna entrega à noiva um pote de
barro cheio de água para abençoá-la com um
casamento fértil. A água está intimamente associada
à fertilidade na África. Entre os hutus, no dia do
casamento, o corpo da mulher é untado com leite e
ervas para limpá-la de sua vida anterior e torná-la
pura. Entre os Ndembu, a noiva caminha de costas
para a casa do marido. Uma velha instruída em
assuntos relacionados a sexo e casamento a
acompanha e a presenteia com contas, que
simbolizam filhos, para abençoá-la com um casamento fértil.
Morte
O último momento crítico na vida de uma pessoa é
a morte. A morte, no que diz respeito à religião
africana, marca o início de um novo modo de
existência caracterizado por um nível mais elevado
de espiritualidade. É também a hora do teste final:
se alguém se tornará um ancestral. Isso, é claro,
depende muito de como a pessoa se comportou em
vida, mas também depende da realização dos rituais
funerários necessários. Geralmente é responsabilidade
dos filhos realizar tais rituais, daí a necessidade
imperiosa de se casar e ter filhos.
A morte é pensada como uma viagem ao mundo
ancestral. Aqueles que realizam essa jornada crucial
devem estar preparados para ela. Isso explica
porque muitas vezes uma pessoa morta é enterrada
com diversos objetos para ajudá-la, como armas,
ferramentas, comida, bebida e até dinheiro para ser
presenteado aos espíritos ancestrais.
Rituais de passagem 573
Antes de ser enterrado, no entanto, o cadáver
deve ser preparado: deve ser lavado e totalmente
raspado, e as unhas devem ser cortadas. O corpo
também pode ser vestido. Em algumas comunidades,
o corpo é enterrado dentro do complexo; em outros,
longe o suficiente. Embora as regras difiram de
comunidade para comunidade, sempre há
prescrições estritas sobre como uma pessoa morta
deve ser tratada.
O descumprimento dessas prescrições e a
realização dos rituais funerários exigidos trarão
consequências terríveis: o espírito do defunto será
o acesso ao reino ancestral. Em troca de ser
condenado a um destino tão cruel e nada invejável,
o espírito errante provavelmente criará confusão
para sua família e comunidade. Portanto, é imperativo
para os vivos, para seu próprio bem, garantir que
todos os mortos elegíveis recebam tratamento
adequado quando morrerem.
No entanto, aqueles que viveram vidas indignas,
como homossexuais ou bruxas, ou morreram de
maneira indigna (por exemplo, matando a si
mesmos), terão se desqualificado para rituais
funerários adequados. Isso também pode se
estender, em algumas comunidades, a pessoas que
morreram sem filhos. Esses podem ser levados para
a floresta para que os abutres e outros animais os devorem.
Entre o povo Mende, ao morrer, e para acessar o
mundo ancestral, uma pessoa deve embarcar em
uma jornada muito crítica que envolve a travessia
bem-sucedida de um rio. Para ajudar o indivíduo
recém-falecido, os vivos devem realizar certos
rituais, conhecidos como tindyamei. De particular
relevância aqui é o sacrifício e oferta de uma galinha
no túmulo 4 dias após o enterro para um
mulher. 3 dias
cara,para uma
Entre o povo
Ewe, os funerais também são levados muito a
sério. Eles são casos dramáticos, socialmente
vinculativos e extravagantes, durando mais de 1
mês. Existem seis fases para um funeral de Ewe:
1. Amedigbe: o enterro do corpo (tratado com ervas
para preservação) 2 ou 3 dias após a morte.
2. Ndinamegbe: os principais enlutados são recebidos 1
dia após o enterro.
3. Nudogbe: um dia de vigília, geralmente 4 para 6
dias após o enterro.
Machine Translated by Google
574 Ritos de Reclamação
4. Yofogbe: um dia depois do Nudogbe, realizam-se
os rituais de linhagem e oferecem-se presentes à
família do falecido, especialmente para ajudar nas
despesas associadas ao funeral.
5. Akontawogbe: 3 dias após Yofogbe, as doações
são estimadas.
6. Xomefewogbe: é estabelecido o custo final do
funeral; comparecer a um funeral e contribuir
com suas despesas é uma obrigação socialmente
importante na sociedade Ewe.
Além de realizar os devidos rituais fúnebres,
certos tabus também devem ser observados para
não desagradar o morto. Entre os hutus, os parentes
próximos de uma pessoa recém-falecida não podem
trabalhar ou ter relações sexuais durante o período
de luto. Terminado o luto, a família organiza uma
festa ritual e todas as atividades são retomadas
normalmente. Da mesma forma, um homem Luo
que acabou de perder a esposa deve esperar até
poder dormir em seu quarto conjugal ou estar perto
de outras mulheres. Só depois de ter sonhado em
fazer amor com sua esposa, o que pode levar muito
tempo (às vezes vários anos), é que ele pode usar
o quarto conjugal novamente e viver uma vida
normal. Até lá, ele deve dormir em outro quarto e
às vezes até na varanda.
Na religião africana, a relação entre os vivos e
seus ancestrais é dinâmica e recíproca. Não é
incomum, por exemplo, que espíritos ancestrais
visitem seus parentes vivos, a quem aparecem em
sonhos. Os espíritos ancestrais podem fazer uma
visita por cuidado e proteção, mas também por
desgosto se se sentirem negligenciados ou
ofendidos. Quando uma pessoa ou uma família
passa por infortúnios, por exemplo, morte, doença
ou esterilidade, os ancestrais são imediatamente
suspeitos de serem os responsáveis. Portanto, é
muito importante para os vivos agradar aos
ancestrais, honrando-os e lembrando-se deles. Isso
só pode ser feito através de uma vida ética. Essa
também é a única maneira de se tornar um ancestral,
o objetivo supremo e a recompensa da vida.
Ama Mazama
Consulte também Faixas etárias; Akan; Cerimônias; Morte; Ovelha;
Iniciação; Luo; Massai; Casado; Mende; Nomeação;
Puberdade
Leituras Adicionais
Egberongbe, W. (2003). Religião Tradicional Africana: Não Somos
Pagãos. Lagos, Nigéria: Nelson.
Ephirim-Donkor, A. (1997). Espiritualidade Africana: Sobre
Tornar-se Ancestrais. Trenton, NJ: África World Press.
Forde, D. (Ed.). (1954). Mundos Africanos: Estudos sobre as
Idéias Cosmológicas e Valores Sociais dos Povos Africanos.
Londres e Nova York: The International African Institute e
Oxford University Press.
Imasogie, O. (1985). Religião Tradicional Africana.
Ibadan, Nigéria: University Press Ltd.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres e Nairóbi, Quênia: Heinemann.
Nsaw, A. (1997). La pensée africaine: pesquisa sobre os
fundamentos do pensamento negro-africano. Dakar, Senegal:
Les Nouvelles Editions du Senegal.
Wa Lele, B. (1982). Espiritualidade familiar na África. Eldoret,
Quênia: Gaba Publications.
Zahan, D. (1979). A Religião, Espiritualidade e
Pensamento da África Tradicional (KE Martin & LM
Martinho, Trans.). Chicago: Chicago University Press.
RITOS DE RECLAMAÇÃO
Os ritos de recuperação têm o propósito explícito
de recuperar a cultura africana. Esses ritos podem
incluir a adoção de um nome africano; dar nomes
africanos às crianças; adotando trajes africanos e
práticas culturais; comemorando o dia de Kwanzaa,
Odunde, Juneteenth, Fi Wi Sinting ou Nakumbuka;
viajando para as fortalezas de escravos da África
Ocidental; fazendo pil grimagens para Kemet; e
praticando religiões africanas tradicionais. Estas
são apenas algumas das muitas atividades que
podem ser consideradas ritos de recuperação. Seja
qual for a forma que assumam, os Ritos de
Reclamação têm sido um aspecto essencial da
experiência africana desde o encontro da África com a Europa no sécul
Em tempos mais recentes, os Rites of
Reclamation concentraram-se nos esforços para
recuperar os valores culturais africanos. Kwanzaa
é um exemplo proeminente disso porque é inspirado
nos valores sociais africanos e usa a língua
Kiswahili. Odunde, que significa Feliz Ano Novo em
iorubá, é um festival iniciado em 1975 e realizado no segundo domingo
Resultou de Lois Fernandez reinterpretando as
procissões para o rio orisa Osun na África Ocidental
para um bairro afro-americano em
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Filadélfia que habita ao longo do rio Schuylkill.
Outras festividades realizadas em junho são as
diversas comemorações do “juneteenth” que
comemoram a notícia da emancipação chegando às
últimas comunidades africanas escravizadas.
Nakumbuka, um termo kiswahili que significa “eu me
lembro”, é uma lembrança pública solene realizada
todo mês de novembro para comemorar aqueles
africanos desconhecidos que sofreram e morreram resistindo à escravidão.
Jomo Nkombe, um tanzaniano que vivia no Canadá,
concebeu a ideia de Nakumbuka em 1990, que foi
abraçada pelo Movimento Pan-Africano Mundial
realizado em Lagos, Nigéria, em 1991. As celebrações
do Dia de Nakumbuka são agora realizadas em todo o
mundo africano. O Fi Wi Sinting, novamente uma frase
Kiswahili que significa “É nosso”, foi iniciado por
Pauline (Irmã P) Petinaud em 1991 como uma forma de
arrecadar fundos para uma escola rural na Jamaica.
Tornou-se uma celebração anual da cultura afro-
jamaicana realizada durante o Mês da História Negra.
Embora essas celebrações tenham começado há
relativamente pouco tempo, tenham estrutura e
regularidade e, em certo sentido, tenham se tornado
rituais neoafricanos, os Ritos de Reclamação remontam expressar a definição comunitária por meio da
aos estágios iniciais do encontro entre a África e a
Europa, quando eram muito menos formais. Esses
ritos incluíam resistência física e espiritual à escravidão, famílias. Por meio de comunidades e famílias, os rituais
como motins a bordo, revoltas e fugas; e reuniões
secretas realizadas na floresta, onde os africanos se
recusavam a deixar que santos, deuses, crenças e
estilos de adoração europeus substituíssem os
africanos. Um Rito de Recuperação mais sóbrio foi
promulgado por aqueles africanos que escolheram o
suicídio como um método para se recuperar.
Nem todos os ritos de recuperação envolvem os vivos.
No Vodun, existe um ritual real chamado Rites of
Reclamation (Retire Mo Nan Dlo). Isso é realizado 1
ano e 1 dia após a morte da pessoa. O propósito é
chamar a força animadora do corpo, o Gros Bon Ange
(Grande Anjo Bom) da pessoa, da comunidade dos
Mortos Ancestrais. Uma vez em seu novo “corpo”, um
recipiente especial chamado Govi, ele pode participar
novamente da comunidade viva, dando orientação e
conselhos. Essa prática é essencial para a cosmologia
Vodun, que reconhece que a vida é um ciclo e as
pessoas devem ser resgatadas da terra dos ancestrais
para que continuem sendo membros ativos da
comunidade. Seja recuperando o espírito de uma
pessoa, preparando um altar doméstico ou
rituais 575
viajando em uma viagem para Kemet, os ritos de
recuperação foram e continuam a ser um aspecto
essencial da experiência africana.
Denise Martin
Veja também Cerimônias; rituais
Leituras Adicionais
Cannon-Brown, W. (2007). Nefer: O Ideal Estético no Egito
Clássico. Nova York: Routledge.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito.
Los Angeles: University of Sankore Press.
RITUAIS
Os rituais são formas definidas ou procedimentos
prescritos para a realização de ações ou cerimônias religiosas.
Os rituais africanos constituem declarações coletivas
de continuidade e unidade que funcionam para
participação do grupo. As pessoas assimilam as idéias
e práticas religiosas mantidas ou observadas por suas
são transmitidos de geração em geração ao longo dos
séculos. Os rituais são vitais. Quando a vida e a
segurança de uma comunidade são ameaçadas, os
rituais podem fortalecer psicologicamente e
emocionalmente os membros da comunidade, criando
um senso de ordem. A propensão africana para buscar
e manter ordem, equilíbrio e reciprocidade é
fundamentada em Maat, o princípio orientador da
existência ética africana articulada melhor na antiga
cultura e sociedade kemética (egípcia).
Os africanos levaram sua cultura e seus rituais para
onde quer que tenham viajado no tempo e no espaço.
Os rituais sobreviveram e sustentaram a ordem
espiritual mesmo sob o caos extremo imposto durante
o período de Maafa (desastre em Kiswahili), cujo
aspecto mais proeminente é o comércio de africanos
escravizados, dominado pelos europeus e árabes. No
exemplo da tradição religiosa iorubá levada para as
Américas e Caribe da África no século XVI, encontramos
adeptos realizando os mesmos rituais no Brasil, Cuba,
Estados Unidos e outros países no século XXI.
Machine Translated by Google
576 rituais
Os rituais conectam as
comunidades a Deus e aos
ancestrais A visão de mundo africana é holística e
sua filosofia espiritual não distingue nitidamente entre
a experiência sagrada e mundana. Tudo está
conectado. Existe um Ser Supremo que reside em
tudo o que existe e, portanto, faz parte de tudo o que
existe. Os rituais africanos são a expressão máxima
dessa visão de mundo. Isso pode ser demonstrado
usando o conceito Akan de Deus como exemplo.
Entre os Akan, Odomankoma (também conhecido
como Nyankopon, Nyame, Onyame e outros nomes)
é, antes de tudo, o Grande Antepassado.
Todo chefe de família ou comunidade é entendido
como descendente e deve viver de acordo com a
dignidade do primeiro ancestral. Segue-se também
que há conexão em toda a vida, incluindo a vida
humana, que é realizada através do fluxo contínuo de
sangue da Grande Fonte que é Odomankoma. Em todo
o mundo africano, entende-se que ser humano
significa pertencer a uma comunidade. O propósito da
comunidade para os Akan é garantir a continuidade
da conexão com Odomankoma, que é a fonte de toda
a vida.
Pertencer a uma comunidade obriga a participar
dos rituais e ritos relacionados às crenças, cerimônias
e festivais da comunidade.
Além disso, acredita-se que os Mortos formam uma
comunidade própria, que existe ao lado da comunidade
dos vivos, e os dois são considerados unidos em uma
parceria benéfica para ambas as comunidades. Através
das comunidades, a responsabilidade coletiva da
humanidade se reflete nos esforços para afirmar o
valor da vida e nos esforços para criar e manter uma
qualidade de vida que corresponda à dignidade do
ancestral original. O fato de os descendentes do
primeiro ancestral ficarem aquém do ideal é uma
contradição da responsabilidade que recai sobre a
humanidade e que deveria servir de inspiração para
ela. Através de rituais, uma nova vida é dada ao espírito
africano.
Rituais assumem muitas formas
Existem muitos tipos de rituais praticados entre os
africanos, e nem todos os africanos praticam os
mesmos rituais da mesma maneira. A premissa
subjacente aos rituais é a percepção do indivíduo
existindo como parte de um grande fluxo de vida que transcende
o eu e liga o indivíduo a uma “cadeia de gerações”.
Este é um aspecto vital da unidade cultural que existe
na diversidade da África. rituais
não obedecem aos calendários. Eles podem ser
realizados aproximadamente ao mesmo tempo durante
um período de tempo, mas também podem ser adiados
ou realizados em um momento anterior. Alguns rituais
são anuais, enquanto outros são realizados após o
passar de muitos anos. Entre os Dogon, por exemplo,
o Festival Dama, um grande funeral coletivo, ocorre a
cada 12 anos para homenagear todos os que morreram
no período anterior e iniciá-los no mundo dos
ancestrais.
O tempo de alguns rituais pode depender das fases
da lua ou da mudança das estações.
Pastores agrícolas e nômades que dependem de
pastagens realizam rituais sazonais associados a
muita chuva, inundações, secas, colheitas e gramíneas
abundantes. Existem rituais pessoais que
correspondem a eventos importantes no ciclo de vida humano.
Estes são realizados para marcar a saída do mundo
espiritual e a entrada no mundo físico no nascimento,
nomeação, entrada no status adulto, casamento,
obtenção do status de ancião e saída do mundo físico
e retorno ao mundo espiritual após a morte.
Exemplos de três tipos de rituais são discutidos
abaixo: sazonal, ciclo de vida e aqueles associados à
realeza. A extensão em que esses rituais são praticados
difere entre os grupos étnicos. Claramente, alguns
podem ser mais amplamente praticados do que outros.
Outras, por imposições culturais do colonialismo e
do neocolonialismo, podem deixar de ser praticadas
ou podem ser praticadas de forma adaptada.
A intenção aqui é apenas fornecer uma noção da
variedade de maneiras pelas quais a religião africana
manifesta seus principais princípios por meio de rituais.
Rituais sazonais
Rituais sazonais são realizados para reconhecer e
manter o equilíbrio da natureza. Desde os tempos
antigos, a crença entre os africanos na unicidade do
universo sustentou a ideia de reciprocidade entre os
seres humanos e o meio ambiente. O equilíbrio na
natureza representa a ordem. Esta ordem representa
Maat na prática ética que existia nas civilizações
africanas progenitoras do Vale do Nilo. Maat defende
o princípio da reciprocidade entre Deus e os humanos.
O que quer que seja tirado da Terra deve ser devolvido
à Terra.
Machine Translated by Google
Entre o povo Ewe de Togo e Gana, assim como
muitos outros grupos étnicos, é considerado
desrespeitoso comer inhame da primeira colheita da
estação antes de realizar uma oferenda ritual no
santuário apropriado. Esta é uma forma de prática
ética baseada na reciprocidade. Reflete a crença no
princípio que sustenta que o que a Terra oferece é
respeitado como um presente da Mãe Terra e um
presente para a Terra é dado em troca.
Por toda a África, sociedades pastoris agrícolas e
nômades se envolvem em rituais sazonais para
buscar as bênçãos e intervenções do mundo
espiritual para plantações, colheitas, pastagens e
caçadas bem-sucedidas. Rituais também são
realizados para proteção contra secas, inundações e
outras ocorrências catastróficas. Os Fulani colocam
um talismã no pescoço do gado para ajudá-los a
encontrar o capim djenne durante a estação seca. O
capim djenne contém vitamina A. A escassez do
capim causa uma deficiência que resulta em cegueira
noturna entre o gado, assim como entre os pastores
Fulani que obtêm vitaminas do leite de seu gado.
Rituais do Ciclo de Vida
Em toda a África, a atenção é dada à jornada da
vida. Os principais pontos de transição e
transformação ao longo do ciclo de vida são
marcados por rituais e cerimônias significativas.
Nascimento e nomeação
O ser humano é um ser físico e espiritual. O
nascimento é a entrada do espírito encarnado no
mundo físico e na comunidade. Tanto o nascimento
quanto o nome de uma criança são celebrados com
rituais apropriados para demonstrar seu significado.
Quando uma criança nasce entre o povo Yoruba,
uma cerimônia especial chamada O Primeiro Passo
para o Mundo é realizada 3 dias após o nascimento.
O propósito desta cerimônia é determinar com a
ajuda de um babalawo (sacerdote de Ifa) que tipo de
pessoa a criança será e apontar um orisha (divindade)
ou espírito guardião. Uma vez que o pai da criança
o reconhece, o babal awo é consultado para
determinar qual dos orixás será o protetor da
criança, bem como o que é proibido ou tabu para a
criança.
rituais 577
A cerimônia de nomeação, chamada I-komo-jade,
a primeira saída ou “ao ar livre” de uma criança, é
realizada no sétimo dia após o nascimento para meninas e no
nono dia para meninos. Um babalawo realiza uma
cerimônia de purificação chamada Iwenumo, que é
precedida por sacrifícios oferecidos à divindade que
protege a criança. Durante o Iwenumo, o babalawo
joga água consagrada no telhado da casa. A mãe
com a criança nos braços sai correndo três vezes
de casa para pegar a água que cai do telhado.
Enquanto ela faz isso, o babalawo pronuncia o nome
da criança. Um fogo que foi aceso dentro da casa é
cerimonialmente extinto e as cinzas são levadas
para fora. Em seguida, os membros da família dão
vários nomes à criança, oferecendo-lhe presentes e
votos de felicidades.
Iniciação
Depois das observâncias que marcam o
nascimento da criança, as cerimónias ou rituais do
período de iniciação que marcam a transição da
criança para o estado de adolescente para o estado
de adulto na comunidade são o segundo ponto importante na vida
Quase todos os povos africanos dão um
reconhecimento especial a este período de
transição. Esses rituais e cerimônias estabelecem
o lugar do indivíduo entre os adultos da comunidade.
Quando as crianças das sociedades africanas
atingem a adolescência, já conhecem o seu lugar
no tecido social das suas comunidades e aprenderam
aspectos importantes da sua herança social e
cultural. Isso é realizado através da vida cotidiana
no contexto da família e da linhagem. Esta
preparação, no entanto, é considerada insuficiente.
A iniciação é necessária para a admissão ao status
de adulto. Três práticas, que se destacam entre os
ritos de iniciação, são a educação nos costumes
dos adultos, a reclusão dos iniciados e a circuncisão.
Casado
Os rituais e cerimônias de iniciação são, na
verdade, uma preparação para o casamento. Depois
de terem passado pelas cerimónias de iniciação,
nada impede que os jovens se casem. Na verdade,
espera-se que o façam. O casamento é uma
obrigação social e religiosa porque o propósito do
casamento é a procriação. A maioria, se não todas, as sociedades a
Machine Translated by Google
578 rituais
assim, preparar os jovens para cumprir essa
obrigação. Em muitas sociedades africanas, antes do
casamento, a noiva passa por rituais que a preparam
para um novo papel como esposa e mãe.
Festas, danças, sacrifícios de animais e bênçãos são
elementos consistentes dos rituais de casamento.
Esses rituais ajudam a criar um vínculo entre as
famílias. Esses rituais acompanham o casamento ou
são realizados após ele. Eles são conduzidos para
oferecer orações pelo bem-estar do novo casal e pela
bênção da fertilidade e dos filhos. Durante esses
rituais, Deus e os ancestrais são chamados para
testemunhar a ocasião e estender suas bênçãos ao
casal.
Presbitério
Os idosos, como os jovens, são considerados parte
integrante das comunidades africanas. Embora possam
ser fisicamente fracos, eles são considerados nas
sociedades Bântu e Akan, por exemplo, como uma
poderosa força social. Eles são espiritualmente fortes
e sábios o suficiente para manter a coesão da
comunidade, mas também são capazes de construir o
alicerce moral da juventude da comunidade e das
gerações vindouras.
No caso dos Akan, um indivíduo torna-se um ancião
ao ser primeiro selecionado por seu parente
matrimonial. O processo envolve o derramamento de
uma libação pelos membros mais velhos da linhagem
para o candidato que se tornará o Ebusua pinyin (chefe
da linhagem). O ancião, uma vez escolhido, junta-se a
outros chefes de linhagem e oficiais para fazer parte
de um conselho consultivo do ohene (rei). Os anciãos
são referidos como nana. É importante notar, no
entanto, que nem todo mundo que carrega o título de
nana é um ancião, mas todo ancião é uma nana.
Quando os anciãos Akan se encontram, orações
na forma de libações são quase invariavelmente ditas
antes de qualquer procedimento acontecer. Acredita-
se que sempre que dois ou mais anciãos se reúnem
(tal ocorrência é referida como Nananom mpanyifo),
os ancestrais (abossom) estão presentes. A pessoa
que conduz a libação pede as bênçãos contínuas dos
ancestrais e proteção, prosperidade e felicidade para
toda a comunidade. Os antepassados são informados
dos motivos pelos quais a reunião foi convocada e
pedem sucesso para a empreitada.
Morte Retorno ao Mundo Espiritual
As religiões africanas apresentam centenas de
mitos sobre a origem da morte. Não há mitos na África
sobre como a morte pode ser superada e removida do
mundo. No entanto, acredita-se que a morte tenha se
originado, toda vez que uma pessoa morre, sua morte
é devida a uma causa. A causa da morte é significativa.
A morte pode ser causada por raios, árvores, veneno,
afogamento, guerra e várias formas de acidentes.
Quando a morte é causada por doença, existem dois
tipos amplos: normal e impuro. A causa da morte
determinará os ritos e rituais a serem realizados.
Os rituais e cerimônias associados à morte são
muitos e complexos. Como a morte marca a separação
física do indivíduo dos demais seres humanos, os
ritos fúnebres chamam a atenção para a permanência
da separação.
Cuidado meticuloso é dado à realização dos rituais
fúnebres para não ofender o falecido ou sua família.
Tal cuidado não é tomado para os funerais de
estranhos, ladrões, assassinos, bruxas e encrenqueiros
ou para aqueles que tiveram uma morte anormal ou
impura.
Existem rituais para preparar o cadáver para
descarte, bem como para o enterro e os pertences a
serem enterrados com o cadáver. Os ritos realizados
no enterro visam cortar os laços com os vivos e
garantir que a vida normal continue entre os vivos.
As mulheres, especialmente, lamentam e choram para
lamentar a partida da pessoa morta, relembram as
coisas boas que ela ou ela disse e fez e oferecem
lembretes de que a pessoa falecida vive no mundo espiritual.
Tornando-se um
Antepassado Os ancestrais são venerados; eles não são
adorados. A libação e a oferta de alimentos aos espíritos
ancestrais são rituais e ritos realizados para expressar a
estima e o sentimento de hospitalidade que as pessoas nutrem
por seus ancestrais. Esses atos refletem a firme crença que
os africanos geralmente têm na existência de um
relacionamento ininterrupto entre os vivos e os mortos.
Na África Ocidental, os Akan e os Yoruba estão
entre aqueles que acreditam que nem todo mundo que
morre se torna um ancestral. Há condições que devem
ser atendidas. A conduta de uma pessoa no mundo do
Machine Translated by Google
viver e a maneira de sua morte determinam a
entrada nas fileiras dos ancestrais. No caso dos
Akan, preparações rituais especiais são feitas pela
linhagem materna do falecido para facilitar a
jornada da personalidade espiritual. Em primeiro
lugar, no entanto, para se tornar um ancestral, é
preciso primeiro ter sido um ancião. Os ancestrais
são, portanto, separados e distintos de outros
espíritos dotados de imortalidade. Tornar-se um
ancestral requer que se viva a vida desde o início
em antecipação ao fim. A existência eterna torna-se
possível depois que a pessoa alcançou a perfeição
como ancião. Como ancestrais, os anciãos atingiram
o mais alto estado de existência. Eles existem com
Deus, mas, ao contrário de Deus, não podem criar
ou alterar a ordem criada. Ancestrais são dinâmicos.
Eles podem reencarnar através de seus espíritos para ajudar as pessoas.manchando
Rituais associados à realeza Desde
a antiguidade, os reis e rainhas africanos têm sido
intimamente associados aos deuses e considerados
sagrados. De fato, o conceito de realeza é
considerado um indicador significativo da
semelhança cultural entre as antigas civilizações
de Kemet (Egito) e Moroë e o resto da África.
O rei deveria ser o homem com a maior força
vital ou energia. Quando o nível da força vital do
rei "caiu abaixo de um certo mínimo, ele só poderia
ser um risco para seu povo se continuasse a
governar". Diop acreditava que “essa concepção
vitalista é a base de todos os reinos tradicionais
africanos”, com exceção daqueles que foram
usurpados. Assim, o ritual de matar o rei no antigo
Kemet originou-se para preservar uma imagem do
rei como uma pessoa a ser reverenciada.
Originalmente, o rei foi realmente morto. Com o
tempo, a realeza, para preservar suas prerrogativas,
transformou o julgamento fatal em simbólico, no
qual o rei era morto ritualisticamente. Isso ocorreu
durante um ritual chamado Festival Sed, no qual a
morte ritualística do rei e a revivificação
supostamente o rejuvenesceram e ele foi novamente considerado
A discussão original de Diop sobre essa prática
foi publicada em 1955. Naquela época, ele relatou
que a morte ritualística do rei era praticada entre
os Yoruba, Dagomba, Shamba, Igara e Songhay; os
Hausa de Gobir, Katsena e Daura; e os povos Shilluk. Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito. Los
rituais 579
Outra figura real importante é a rainha-mãe ou
hemaa. Isso é particularmente verdadeiro entre os
Akan, cujas tradições exigem que a rainha-mãe
seja consultada antes que qualquer homem possa
ser eleito para servir como hene (chefe). A hemaa é
geralmente a baa-panin, mulher chefe de família, da
linhagem do fundador da comunidade. Ela
geralmente é a mãe, tia materna, irmã ou prima
materna do hene.
As responsabilidades rituais da hemaa incluem
servir como guardiã das fezes enegrecidas de suas
ancestrais femininas. O banquinho é um símbolo
de cargo, autoridade e liderança. Quando um
banqueiro morre, uma cerimônia de escurecimento
do banquinho ocorre durante as celebrações finais
do funeral. O escurecimento é conseguido
as fezes com uma mistura de gema de
ovo e fuligem. Mais tarde, é manchado com sangue
de ovelha. O festival Adae dos Akan é centrado nos
bancos enegrecidos, que são considerados
santuários ou moradas dos ancestrais. Os festivais
Adae são realizados duas vezes a cada 42 dias.
Dentro de cada período de 42 dias, um Adae cai em
um domingo (Akwasidae) e um cai em uma quarta-
feira (Wukudae). Nesses dias, a rainha-mãe derrama
libações e dá oferendas de comida e bebida para os ancestrais cu
Mwalimu J. Shujaa
Veja também Cerimônias
Leituras Adicionais
Ani, M. (2004). Deixe o Círculo Permanecer Ininterrupto: O
Implicações da Espiritualidade Africana na Diáspora.
Nova York: Nkonimfo.
Beckwith, C., & Fisher, A. (1999). Cerimônias Africanas (Vols.
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Danquah, JB (1968). A Doutrina Akan de Deus: Um
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Londres: Frank Cass & Co.
Diop, CA (1974). A Origem Africana da Civilização: Mito ou
Realidade. Chicago: Lawrence Hill.
Ephirim-Donkor,apto para governar.
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Tornando-se Ancestrais. Trenton, NJ: African World Press.
Fu-Kiau, KKB, & Lukondo-Wamba, AM (1988).
Kindezi: A arte kôngo de babá. Nova York: Vantage Press.
Angeles: University of Sankore Press.
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580 Rios e Córregos
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Mbiti, JS (1990). Religiões e Filosofia Africanas (2ª ed.).
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Acra, Gana: FEP International Private Ltd.
Vega, MM (2000). O Altar da Minha Alma: As Tradições Vivas
da Santería. Nova York: Ballantine.
RIOS E CÓRREGOS
Rios e córregos estão ligados ao tema da água, que,
como matéria primordial do universo, desempenha
um papel central na compreensão africana da fonte
da vida.
Por toda a África, rios, córregos, riachos, lagos e
lagoas são considerados o habitat de divindades e
ancestrais. Assim, eles são vistos como o espaço
sagrado dos espíritos e, posteriormente, são tratados
com grande reverência.
A natureza sagrada dos rios e córregos é
explicada em vários mitos da criação. Na
cosmologia iorubá, por exemplo, no princípio era
Olodumare o deus supremo que enviou os orixás
(divindades), sob a supervisão de Obatalá, para criar
o mundo a partir da matéria aquosa primordial. Após
a criação do mundo, os espíritos não voltaram para
o céu. Acredita-se que os 400 orixás que criaram o
mundo entraram na crosta terrestre e se
transformaram em rios, árvores e montanhas. Assim,
no panteão Yoruba, Olokun é venerado como a
divindade do Oceano, Olosa como a divindade da
lagoa. Yemoja (Ye.mo.nja), a mais proeminente das
divindades fluviais entre os iorubás, por exemplo,
não é apenas a mãe de inúmeras divindades fluviais,
mas também a governante do rio Ogun em Abeokuta.
Ela também é a mãe dos peixes e doadora de filhos.
As mulheres, portanto, rezam a ela por filhos, com
oferendas de inhames e aves. Outras deusas
proeminentes do rio incluem Oya, a deusa do rio
Níger, que se acredita ser a companheira ou uma
das esposas de Xangô, o deus do trovão. Ela é tão
feroz e terrível que ninguém pode olhar para ela.
Oya é frequentemente identificado com o vento que
sopra quando não há chuva. Entre
Diz-se que o Baluba do Congo, o Lago Boya (perto
de Kabongo) surgiu repentina e misteriosamente da
Terra e é considerado pelos reis Luba como uma
morada especial dos espíritos ancestrais. Nenhum
rei do império Luba poderia ser instalado sem ser
confirmado pelos espíritos Boya por meio de
adivinhos reais. Além disso, para os Baluba, os
espíritos residem em alguns trechos especiais dos
rios, principalmente na nascente, onde dois rios se
encontram ou desaguam em um mar ou lago, e na região das cachoeiras
Entre os Igbo da Nigéria, Uhammiri (ou Ogbuide),
a deusa do Lago Ugwuta, desempenha um papel
crucial na vida das pessoas porque seus sacerdotes
e sacerdotisas ajudam pessoas com infertilidade,
problemas ginecológicos, doenças mentais, mortes
repetidas de crianças e muitos outros infortúnios.
A visão religiosa africana de rios, córregos, lagos,
chuva, montanhas e da Terra aponta para a
centralidade da “Ecoespiritualidade” na teologia africana.
Essa “espiritualidade do ambiente” vai além de um
mero ambientalismo sentimental.
Na versão Baluba da cosmologia africana,
humanos e divindades são rios, riachos, lagos e
chuva. De fato, uma força vital ontológica emana de
Shakapanga, o criador, e flui através dos humanos
e da natureza através da água e do sangue humano.
Essa espiritualidade dos rios e córregos traz
consigo um princípio ético fundamental contra a
poluição do meio ambiente porque, em última
análise, qualquer ato de poluição afeta os humanos
e os deuses. Na cosmovisão religiosa africana, a
poluição do meio ambiente não é meramente física,
mas uma impureza espiritual que põe em risco a
capacidade de se juntar à aldeia dos ancestrais.
Mutombo Nkulu-N'Sengha
Veja também Lagos; Lua; Chuva; árvores
Leituras Adicionais
Jell-Bahlsen, S. (2007, novembro). Flora Nwapa e a Deusa
do Lago de Oguta: Liberdade Artística e Etnografia.
Antropologia Dialética, 31(1–3).
[Publicado on-line]
Mason, J. (1996). Oloku: Dono dos Rios e dos Mares.
Brooklyn, NY: Yoruba Theological Archministry.
Mbiti, J. (1990). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
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rochas e pedras 581

o estilo parece ser local sem influências externas

RIO TANO e é único no mundo. Exemplos desse estilo são
as paredes elípticas e linhas curvas que seguem
a paisagem natural, criadas durante o auge do
Ver RIO TANO período clássico de construção. Edifícios
selecionados foram orientados para as posições
do sol e das estrelas, causando especulações de
que algumas das estruturas podem ser templos,
ROCHAS E PEDRAS embora pouco se saiba sobre o significado simbólico das estrutu
No antigo Egito, a pedra era usada apenas para
Esses objetos humildes e despretensiosos são construir túmulos, templos e edifícios sagrados,
uma manifestação de Deus, a fonte da criação, a não casas para mortais, independentemente do
vida humana, a chuva e a morada dos espíritos na status real. A mais visível das estruturas de pedra
religião africana. Quando eles são combinados é a Grande Pirâmide, composta por cerca de 2,3 a
para formar estruturas maciças, como a Grande 2,8 milhões de pedras. As pedras interiores
Pirâmide de Gizé e o complexo de colinas no pesavam em média 2½ toneladas, e as pedras de
revestimento
Grande Zimbábue, eles oferecem um poderoso testemunho na base pesavam
de seu significado até 16 toneladas.
sagrado.
Entre os Shona do Zimbábue, o primeiro homem, Toda a estrutura foi revestida com fino calcário
Musikavanhu, cai do céu na Terra. Cair com ele é branco que deu à pirâmide uma aparência impecável.
uma pedra. Ele aponta para a pedra e ela para. Os abrigos rochosos dos San do deserto de
Quando seus pés pousaram em parte da pedra, Kalahari servem como uma tela e também como
essa parte da pedra amoleceu e se transformou um “véu”. A rocha oferece pinturas e serve como
em água. Isso é conhecido como a “pedra da mediadora entre os mundos material e espiritual.
piscina”, Matopos, e é considerado sagrado entre A rocha é permeável e os xamãs, em estado de
os Shona. Mais tarde, Musikavanhu adormece na consciência adequado, conseguem penetrá-la e
pedra e sonha com a criação. Em Madagascar, a comunicar a experiência através das imagens que
tradição diz que as pessoas descendem das desenham nas rochas.
pedras. Um dia, uma mulher pediu a Rasoalavavolo, Assim, é inegável que os africanos há muito
que mora debaixo d'água, um filho. A mulher estabeleceram uma clara conexão entre as pedras
forneceu dois anéis de prata e duas pedras e o mundo espiritual. Isso é visto mais claramente
redondas e lisas como oferendas. na tradição Santeria, por exemplo, que tem as
Rasoalavavolo transformou as pedras em dois pedras em alta estima. Na verdade, os Orixás são
filhos do sexo masculino que se tornariam os incorporados em pedras sagradas, otanes. Essas
ancestrais dos habitantes originais de Madagascar. pedras espirituais são guardadas em belas urnas.
Os Bor e Dinka do Sudão também traçam sua Eles representam a essência dos Orixás e, por
ancestralidade até um menino que emergiu de isso, devem ser alimentados, conforme prescreve a tradição relig
uma pedra. Esta mesma pedra causava chuvas
Denise Martin
torrenciais no meio da estação seca e dizia-se que
caía do céu, como muitas outras pedras nos
Veja também Lagos; Lua; Rios e Córregos; Água
tempos antigos. Outra ligação entre chuva e
pedras é encontrada no Sudão, onde se diz que as pedras de chuva vêm do céu.
Curiosamente, a lua é comparada a uma pedra
brilhante entre os Ekoi da Nigéria. Leituras Adicionais
Essa tradição de criar com pedras ecoa no
Brodoff, D. (1989). Pedras Espirituais. Wilmot, WI: Lotus Light.
Grande Zimbábue, que significa “casa de pedra”. Gonzales-Wippler, M. (2003). Santeria: A Religião.
Essas estruturas datam de 1085 DC e incluem Nova York: Harmony Books.
mais de 500 aldeias, com cidadelas e torres Somé, MP (1998). A sabedoria de cura da África:
cônicas. Milhões de pedras cortadas foram encontrando o propósito da vida por meio da
colocadas sem argamassa ou cimento. A arquitetônica natureza, do ritual e da comunidade. Nova York: Jeremy P. Tarcher/Putna
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582 Ruhanga
RUHANGA
Uma das características dominantes da religião
tradicional africana é a crença no Ser Supremo (Deus).
Na maioria dos casos, a crença em Deus está
intimamente ligada à história da criação do mundo.
Nesse sentido, vários povos da África possuem lendas
que contam a história da criação de suas comunidades
e de todo o universo.
É um truísmo que a concepção africana da criação do
mundo muitas vezes contraria as interpretações e
descobertas da doutrina cristã e científica ocidental.
Um ponto que permanece indiscutível é que nenhuma
história da criação supera qualquer outra - porque
diferentes pessoas têm diversos sistemas de crenças
e muitas vezes se apegam às suas próprias visões
sobre o mundo em que vivem. Um olhar crítico sobre
os conceitos básicos das lendas e histórias da criação
indica que, na religião tradicional africana, a primazia
do Ser Supremo é proeminente. Além disso, a maioria
das narrativas africanas fornece informações sobre o
significado da geografia na criação do mundo.
Embora diferentes versões possam ser registradas e
apreciadas, o fator mais importante é a referência ao
Ser Supremo. Grupos africanos individuais personalizam
o nome de Deus, mas a maioria dos africanos acredita
que o mundo veio à existência por meio de Deus.
O nome de Deus entre os Banyankore e Haya do
moderno oeste de Uganda e noroeste da Tanzânia,
respectivamente, é Ruhanga. Ruhanga é o criador do
mundo e dos seres humanos. Ele também é o Deus da
fertilidade, bem como da doença e da morte. A história
da criação relata que Ruhanga vivia até então na Terra
e decidiu se mudar para o céu. Para preencher o vácuo
de sua ausência, ele decidiu criar seres humanos
colocando três sementes na Terra. Essas três sementes
germinaram em uma cabaça em um dia. Das duas
primeiras cabaças ele pegou dois homens e uma
mulher, e na última cabaça ele pegou apenas um
homem. Ruhanga chamou esses homens de Kairu,
Kahima e Kakama. Um teste era necessário para
determinar os governantes e os súditos do mundo que
ele estava prestes a criar. Os três homens deveriam
carregar uma panela cheia de leite por uma noite sem
dormir ou deixar o leite derramar da panela. Durante o
teste, Kairu dormiu e deixou que seu leite vazasse da
panela, fazendo com que o chão ficasse cheio de leite.
Ruhanga ficou com raiva e decretou que Kairu
teria que passar o resto de sua vida procurando comida
no chão/Terra. Mais tarde e antes do amanhecer,
Kakama, como Kairu, começou a dormir e perdeu
metade do leite. Foi apenas Kahima quem permaneceu
acordado durante toda a noite do teste.
Como Kahima era o mais fiel, Ruhanga decretou que
ele seria o governante, enquanto Kairu trabalharia como
agricultor e Kakama como criador de gado.
Outra versão da história da criação é instruc
tivo. Esta versão, que não é muito diferente da
anterior, indica que Ruhanga criou o primeiro ser
humano do barro e foi auxiliado por seu filho, que
forneceu o fôlego, dando assim vida à nova criatura
sem vida.
Esse gênero da história da criação indica uma espécie
de modelo pneumatológico africano da doutrina cristã
do Pai, do Filho e do Espírito Santo. O pai neste caso é
Ruhanga, o filho, Kazoba, e o Espírito Santo é Ntangire,
que é o espírito de Ruhanga.
Os Haya da Tanzânia e os Banyankore do oeste de
Uganda também acreditam que os seres humanos até
então tinham o poder de viver na Terra para sempre.
Ruhanga revogou esse poder quando o guardião de um
cachorro morto se recusou a realizar os ritos exigidos
que normalmente acompanham a transição do mundo
dos vivos para o mundo dos mortos.
Como mencionado anteriormente, diferentes etnias
têm interpretações diversas sobre como o mundo
surgiu e a relação entre os seres humanos e o Ser
Supremo. Embora as variações lingüísticas dêem
espaço para que as pessoas chamem nomes diferentes
ao Ser Supremo, sua função permanece a mesma em
todas as culturas – criadora dos seres humanos e do
universo.
Saheed Aderinto
Veja também Olodumare
Leituras Adicionais
Mbiti, J. (1986). Bíblia e Teologia em África
Cristandade. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
Muzorewa, G. (1985). As Origens e Desenvolvimento da Teologia
Africana. Maryknoll, NY: Orbis.
Twesigye, E. (1987). Terreno Comum: Cristianismo, Religião
Africana e Filosofia. Nova York: Peter Lang.
Williams, Flórida (1951). Contos Folclóricos de Ankole. Jornal do
Instituto Africano Internacional, 21(1), 32–42.
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SACRIFÍCIO
O sacrifício é um fenômeno universal. Num sentido geral
e secular, o sacrifício pode ser definido como a “renúncia”
de uma coisa por outra mais elevada ou mais urgente.
Também pode se referir ao que é dado por uma causa ou
por outra coisa. O sacrifício desempenha um papel
importante nas cerimônias religiosas dos africanos.
Propósito e Significado do Sacrifício Na
maioria das vezes, o sacrifício tem o propósito de manter
ou restaurar um relacionamento correto dos seres
humanos com a ordem sagrada. Geralmente, a finalidade
de um determinado tipo de sacrifício na África é revelada
pelo seu nome, como veremos a seguir. Em várias
sociedades africanas, o sacrifício constitui um dos atos
de adoração mais comuns. Na verdade, praticamente
todos os cultos e adivinhações tradicionais envolvem
uma ou outra forma de sacrifício.
Tipos de Sacrifício
Sacrifício Propiciatório
Este sacrifício é frequentemente prescrito por um adivinho.
Os iorubás o chamam de Ebö ètùtù. Nesse sacrifício, a
oferenda pertence inteiramente à divindade; o sacrifício
nunca é compartilhado, mas queimado ou enterrado. É
realizado durante uma crise como uma epidemia, fome,
seca ou doença grave. Este sacrifício também é feito
quando um adorador viola uma proibição.
Por exemplo, entre os Akans, se um homem se entrega
583
na relação sexual no mato, Asase Yaa, a deusa da Terra,
deve ser propiciada. Entre os Mendes de Serra Leoa, a
relação sexual no mato também é considerada uma
violação de Maa-nsoo, a deusa da Terra. Em tais ocasiões,
o sacrifício deve ser oferecido nos bosques sagrados
para propiciar a mãe Terra e os ancestrais.
Sacrifício Preventivo
Este sacrifício é prescrito como uma precaução
medida para evitar perigo ou desastre. Por exemplo,
quando uma determinada comunidade descobre que
uma epidemia está ocorrendo em um vilarejo próximo,
ela pode oferecer esse sacrifício para impedir que o
flagelo entre no vilarejo. Entre os iorubás, o sacrifício
preventivo é conhecido como Ogunkoja, “aquele que
afasta os ataques”. Entre os Akans, nozes de palmeira,
carne crua e alimentos crus são frequentemente
colocados na entrada da cidade ou vila para afastar os
maus espíritos. Entre os iorubás, a vítima animal que é
abatida e oferecida à divindade pode ser enterrada ou
exposta na entrada da cidade, vila ou casa.
Sacrifício substitutivo
O sacrifício substitutivo tem um elemento de
propiciação e prevenção. É oferecido no lugar da pessoa
que pode ter sofrido algum tipo de infortúnio. Também
pode ser oferecido para evitar perigos ou infortúnios que
possam acontecer a alguém. Entre os iorubás, costuma-
se usar uma ovelha como substituta do ser humano. A
ovelha é esfregada contra
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584 Sacrifício

o corpo do ofertante para transferir a doença ou Objetos de sacrifício

infortúnio para a ovelha. Acredita-se que o destino
Em várias sociedades africanas, as oferendas de
do ofertante é trocado, daí o nome Ebo Irapada
sacrifício incluem uma ave, um animal de quatro
(Redenção ou Sacrifício de Troca). Entre os Mendes,
patas e outras coisas como nozes de cola e óleo de
algumas vezes uma ave é oferecida como substituta.
palma. Um infrator na terra de Anlo tem que oferecer
A perna da galinha está quebrada, acompanhada de
uma ovelha, enquanto os Mendes oferecem arroz e
palavras como “Observamos este homem; vemos um
óleo de palma e às vezes uma ave. Um ofensor em
grande problema vindo sobre ele, mas agora,
Akanland oferece uma ovelha ou às vezes uma ave,
enquanto quebramos a perna desta galinha (ele
dependendo do gosto dos deuses, mas o que é comumente oferecido dev
quebra uma de suas pernas), que ela, agora
Alguns dos objetos de sacrifício usados especialmente
incapacitada, carregue seu problema; e que o
problema volte e caia sobre quem o causaria. pelos iorubás incluem obi (noz de cola), epo pupa
(óleo de palma), efun (giz nativo), ataare (pimenta
jacaré), mariwo (folhas de palmeira), eyin (ovos) e assim por diante .

Sacrifício de Ação de Graças

Vítimas de sacrifício
Geralmente, os africanos adoram expressar gratidão.
Ave: Este animal de estimação doméstico é
Os iorubás articulam graças às divindades e defendem
comumente usado porque é facilmente disponível e
a comunhão com outros seres humanos ao se
certas partes de uma ave têm significados distintos para os ofertantes.
envolverem em ebö öpü ati ìdàpò. Esse tipo de
Pombo: Entre os iorubás, o eyele, um pássaro
sacrifício costuma ser acompanhado de banquetes,
conhecido por sua serenidade no vôo, sua aparência
nos quais os adoradores e as divindades envolvidas
limpa e sua agilidade nos movimentos, é oferecido
compartilham uma refeição comunitária.
para convidar prosperidade, boa sorte e longevidade.
Ovelha: Este animal é conhecido por sua natureza
Sacrifício Votivo mansa; assim, quando um sacrifício substituto é
prescrito pelo oráculo, a vítima usual é a ovelha. Ogun,
O sacrifício votivo também é um sacrifício de
ao contrário de outros deuses, prefere um cachorro.
ação de graças para expressar apreciação a uma
Vaca: Entre os iorubás, é considerada como eranla (o
divindade e também para cumprir votos. É uma
animal doméstico mais elevado). Quando há um grande
prática comum entre alguns africanos, particularmente
desastre nacional ou quando uma comunidade é
os Yoruba, os Mendes, os Akans e os Anlo, que os
gravemente oprimida, a vítima usual é a vaca.
devotos de algumas divindades vão diante de suas
Vítima Humana: Em algumas sociedades da África,
divindades para abrir suas mentes e prometer que,
a imolação de um ser humano (Oluwo, entre os
se suas necessidades forem atendidas, eles dará
iorubás) era a vítima mais alta e mais cara do
ofertas especificadas por sua vez. Este sacrifício é
sacrifício. A comunidade recorria ao sacrifício
conhecido como Ebo Eje entre
ÿ o os Yoruba;
chamam os Akans
de aboade (Twi),
humano principalmente em tempos de calamidade
e é conhecido como dzadodo entre os Anlos.
nacional para propiciar certas divindades e purificar
a comunidade. Os seres humanos foram oferecidos
Sacrifício da Fundação não por falta de respeito pela vida humana, mas sim
porque a filosofia de vida dos africanos sustenta que
O sacrifício da fundação é oferecido no início de é melhor sacrificar a vida individual pelo bem da
projetos como a fundação de uma casa, o início de comunidade do que perecer todos.
um negócio ou o local de uma nova terra para cultivo.
Em várias sociedades africanas, antes da construção Deji Ayegboyin
das casas ou da fundação das aldeias, são feitos
Veja também Divindades; rituais
sacrifícios aos deuses. Entre os Akans, antes de um
edifício ser construído, um sacrifício de apaziguamento
Leituras Adicionais
é feito ao Asase Yaa (deusa da Terra). Este sacrifício
destina-se a impedir que os maus espíritos entrem no Awolalu, JO (1979). Crenças Yoruba e Sacrifício
local. Ritos. Londres: Longman.
Machine Translated by Google
Idowu, EB (1975). Olodumare: Deus na crença Yoruba.
Londres: Longman.
Mbiti, JS (1976). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
SANGOMA
Um sangoma é um curador altamente respeitado
entre os Zulu que diagnostica, prescreve e
frequentemente realiza os rituais para curar uma
pessoa fisicamente, mentalmente, emocionalmente
ou espiritualmente. Freqüentemente, o sangoma
aborda todos esses reinos no processo de cura, que
geralmente envolve adivinhação, fitoterapia e rituais
específicos e personalizados para curar a doença e restaurar o bem-estar.
Deus, estando raramente envolvido nos assuntos
humanos, não é uma causa comum de doença (isifo).
No entanto, Deus delegou grande parte de suas
funções administrativas aos ancestrais (Amadlozi).
Estes últimos, portanto, estão ativa e constantemente
envolvidos no mundo dos vivos. Como resultado,
eles são frequentemente suspeitos de serem
responsáveis por enviar isifo aos vivos. Eles fazem
isso não por maldade ou capricho, mas para punir os
vivos por não seguirem os padrões éticos da
comunidade e para lembrá-los de seu dever imperativo
de viver uma vida moral. A falha, por exemplo, em
realizar certos rituais importantes ou a violação de
um tabu pode resultar na ira dos ancestrais,
manifestada na forma de doença. A pessoa está então
em um estado de poluição e desequilíbrio espiritual,
que deve ser reparado. Uma vez que a adivinhação
tenha estabelecido a causa exata da doença, certos
rituais serão conduzidos para apaziguar os ancestrais,
restaurando assim a saúde. O comportamento que
irritou os ancestrais também, é claro, não será praticado novamente.
Além dos ancestrais, bruxas e feiticeiros têm a
habilidade e o desejo de prejudicar os outros.
Eles podem abrigar espíritos malignos, usar remédios, vezes relutante de sua educação cristã para o estilo
assumir formas de animais (ou outras) e, de um
modo geral, recorrer a vários agentes possíveis para
ferir outras pessoas. A bruxaria é levada muito a sério
e temida, dada a devastação que pode causar na vida
de uma pessoa. Como resultado, as pessoas
geralmente tomam medidas de precaução para
contornar as tentativas malignas de prejudicá-las.
Eles podem se envolver em rituais cujo propósito
expresso é apelar aos ancestrais para proteção contra bruxaria.
Sangoma 585
opte por usar dispositivos de proteção - amuletos.
Estes últimos são conhecidos como Ama-khubalo e
geralmente são fragmentos de cascas ou raízes
amarrados no pescoço e sugados. Quando a feitiçaria
já tiver ocorrido, rituais específicos de ngoma,
baseados fortemente no uso de plantas medicinais
conhecidas por seus poderes de limpeza espiritual,
serão conduzidos para neutralizar as forças malévolas
liberadas pela bruxa ou feiticeiro. O resultado
esperado é o retorno da harmonia, da paz e da saúde
na vida da pessoa afetada.
O sangoma é o mais antigo dos vários curandeiros
tradicionais da África do Sul. Esses curandeiros
podem herdar ou escolher suas profissões. No
entanto, o sangoma deve ser chamado pelo Espírito.
Como são chamados de san gomas, não há restrições
de gênero impostas pela sociedade; no entanto,
aproximadamente 90% dos sangomas são do sexo
feminino. Sangomas, ao contrário de outros
curandeiros, ou feiticeiros malévolos, devem aprender
história e mitologia étnica e comunal. Dessa forma,
eles são curadores e também guardiões do
conhecimento sagrado. A vocação denota uma
responsabilidade ancestral e cultural e é geralmente
iniciada por uma doença, ukutwasa, que é
acompanhada por estranhos sonhos e visões. Essa
interrupção na vida diária da pessoa faz com que ela procure os serv
Devido à disponibilidade da medicina ocidental na
África do Sul, muitos twasa, ou “aprendizes tocados
pela doença”, muitas vezes tentam em vão ser
curados pela medicina moderna antes de acabar com
um san goma que pode diagnosticar corretamente o
ukutwasa. Isso inicia seu período de iniciação, que
pode durar de meses a anos, dependendo das circunstâncias.
Iniciação
No caso de Credo Mutwa, um sangoma reconhecido
internacionalmente, o período de iniciação durou 2
anos enquanto ele fazia uma transição gradual e às
de vida de um sangoma. Durante esse tempo, ele
realizava uma série de rituais e tarefas que não
apenas curavam seu corpo, mas também o ensinavam
sobre o poder curativo das ervas e da medicina
tradicional, além de sintonizar seu corpo para
perceber as sutis energias espirituais vitais para o trabalho de cura.
Seus dias começavam antes do nascer do sol com
mergulhos alternados em correntes frias seguidos
imediatamente
por banhos
Eles também podemde vapor quentes. Sessões de dança no
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586 Sangoma

manhã e noite ajudariam ainda mais a sintonizar seu Ser capaz de distinguir e tratar as várias formas de
corpo com o mundo espiritual. Ele também teria que loucura predominantes na África do Sul é uma
confessar quaisquer pensamentos negativos a seu habilidade importante de um sangoma, assim como
instrutor, abster-se de comer certos alimentos e de a capacidade de neutralizar maldições, ler mentes e
toda atividade sexual e passar seus dias sentado se comunicar por telepatia mental. Outras habilidades
com seu instrutor enquanto recebia clientes. Ao do sangoma incluem a capacidade de distinguir entre
completar uma etapa de iniciação, é realizada uma diferentes tipos de fantasmas e a capacidade de
festa onde um bezerro ou cabra é abatido. O twasa distinguir um fantasma real versus uma manifestação
então procura nas cinzas por um osso intacto. da mente do paciente e várias formas de vida
Eventualmente, esta coleção se tornará parte do extraterrestres. Os tratamentos para várias aflições
dingaka ou ossos do oráculo do sangoma para serem incluem modificações dietéticas, preparações à base
usados na adivinhação, que é uma atividade comum, de ervas, identificação de tabus pessoais, como evitar
embora não exclusiva, do sangoma. uma determinada substância ou lugar, e expulsão de espíritos.
Sangomas são respeitados na comunidade por
causa de seu poder místico e liderança.
Habilidades
As mulheres Sangoma são identificadas pela longa
O dingaka é composto de ossos de animais com peruca de lã com miçangas que simboliza a
marcas sagradas, pedaços de conchas e marfim. O humildade diante de Deus. Uma bandana indica
sangoma lê os ossos para detectar a presença de pureza de pensamentos. Uma saia de pele de leopardo
espíritos ao redor de uma pessoa doente, espíritos denota honestidade e coragem, e uma blusa vermelha
ancestrais ressentidos, espíritos da natureza ocasional diz que o sangoma está pronto para se
ofendidos ou espíritos malévolos. Em casos graves, sacrificar por seu povo. Hoje, uma heia de pano
a adivinhação é repetida em três áreas da natureza substituiu as peles de animais, mas ainda mantém o significado simbólico
para estabelecer a validade da leitura. O diagnóstico, Sangomas trabalham em grupos quando necessário,
um elemento importante das habilidades do sangoma, como quando uma situação requer muito poder concentrado.
geralmente é realizado por meio da adivinhação. A fonte do poder dos sangomas é umbilini, cuja
Sangomas também são “médicos da alma” porque presença é sentida como uma cobra quente enrolada
são capazes de determinar a parte específica da alma subindo pela espinha. O sangoma aprende a invocar
de uma pessoa que está desequilibrada ou afligida esse poder à vontade por meio da batida do tambor
por espíritos ofensivos. Entre os Zulu, entende-se ou da meditação profunda. A fonte do poder do
que a doença física ou mental se origina no reino sango mas de acordo com o avô de Credo Mutwa é
espiritual. As causas espirituais de tais aflições são um lago oculto, um enorme lago invisível no mundo
numerosas; portanto sangomas devem ser espiritual com todo o conhecimento do universo:
proficientes em uma variedade de áreas. Os sangomas passado, presente e futuro.
altamente qualificados podem fazer remédios à base Denise Martin
de ervas, interpretar sonhos, incorporar espíritos,
controlar o clima e prever o futuro, além de serem Veja também Sistemas de Adivinhação; Cura; Iniciação
excelentes ouvintes e comunicadores. A comunicação
é uma característica importante dos sangomas
porque os sangomas devem ouvir efetivamente o Leituras Adicionais
paciente para obter informações e confiança. Os Bryant, AT (1966). Zulu Medicine e Medicine Men.
sangomas devem então ser capazes de falar com o Cidade do Cabo, África do Sul: C. Struik.
paciente para que o paciente entenda as informações Hammond-Tooke, DW (1989). Rituais e Medicina: Cura
que o sangoma tem, mas ainda seja tratado com Indígena na África do Sul. Joanesburgo, África do Sul: Ad
respeito. Por último, o sangoma tem que se comunicar Donker.
com entidades do mundo espiritual, algumas das Jansen, JM (1992). Ngom: Discursos de Cura em
quais são ou podem ser violentas ou hostis. África Central e Austral. Berkeley: University of California
Press.embora o objetivo seja persuadir o espírito a se afastar da pessoa
Novamente, a ênfase está na comunicação efetiva e no respeito,
O sangoma também é um psicólogo que entende Mutwa, VC (2003). Zulu Shaman: Sonhos,
o poder e o funcionamento da mente humana. Profecias e Mistérios. Rochester, VT: Destino.
Machine Translated by Google

Sankofa, filme 587

Ngubane, H. (1977). Corpo e Mente na Medicina Zulu: Uma e suas subsequentes mutações em outras formas
Etnografia de Saúde e Doença no Pensamento e de opressão. Muitos escritores, líderes e intelectuais
Prática Nyuswa Zulu. Londres e Nova York: Academic veem a recuperação cultural e histórica como essencial
Press. para o desenvolvimento futuro baseado na
Truter, I. (2007, setembro). Curandeiros Tradicionais integridade cultural dos africanos como povo. O
Africanos: Crenças Culturais e Religiosas Entrelaçadas
termo denota recuperação histórica e está repleto
de Forma Holística. SA Pharmaceutical Journal, 74(8), de metáforas prontas para serem decifradas. Em
56–60.
uma época em que os descendentes de africanos
são informados de que seu passado é, na melhor
das hipóteses, irrelevante para o presente e, na pior
das hipóteses, inexistente, indigno de discussão ou
SANKOFA, CONCEITO sem relação com o presente, esse conceito profundo
serve ao propósito útil de lembrar os descendentes
Sankofa é uma palavra Akan (África Ocidental) de africanos de sua moral. obrigação de lembrar e
composta de três partes: san (“retorno”), ko reconhecer os sacrifícios do passado, as inúmeras
(“voltar”) e fa (“buscar/recuperar”). É um símbolo e almas e ancestrais que trabalharam e sofreram
um princípio que serve para nos lembrar que o tremendamente nas plantações, para que
passado é um “recurso” e não apenas uma pudéssemos viver a vida que queremos e merecemos
“referência”. Está cheio de significado para os viver. Sankofa como um processo e princípio de
africanos. Uma interpretação, entre várias, é “Volte recuperação da história funciona como um lembrete
ao passado e recupere-o”. Ainda outro é "Retornar à de que o passado não é apenas uma fonte referencial
fonte". Da mesma forma, sankofa pode ser de origens e artefatos, mas uma fonte de paradigmas,
interpretado como uma injunção para “aprender com isto é, modelos exemplares de pensamento, razão,
o passado” e, finalmente, como uma ordem para moralidade e prática. O passado, então, nos oferece
um modelo de excelência,
“nunca esquecer o passado e o caminho que você fez ao seguir em frente”. enquanto a história nos fornece muitas l
A forma visual típica é um pássaro parado ou
caminhando para a frente enquanto enfia a cabeça Khonsura A. Wilson

nas penas para trás. Diz-se que o pássaro está Veja também Ancestrais
tirando alguma coisa de sua cauda, procurando por
suas penas ou se limpando. Existem pelo menos
cinco significados associados a esta representação de Sankofa.
Leituras Adicionais
Primeiro, sugere o valor de refletir sobre o passado.
Em segundo lugar, também sugere uma pessoa Karenga, M. (Ed.). (2002). Introdução aos Estudos Negros
que reflete conscientemente antes de seguir em (2ª ed.). Los Angeles: University of Sankore Press.

frente com uma decisão. Em terceiro lugar, representa Niangoran-Bouah, G. (1984). L'univers akan des poids à
peser l'or. Abidjan, Côte d'Ivoire: Nouvelles Editions
autodefinição, identidade e visão. Quarto, representa
Africaines.
uma compreensão do destino pessoal e da vocação
Willis, WB (1998). O Adinkra Dictionary: A Visual Primer
coletiva. Finalmente, quinto, diz-se que Sankofa
na linguagem de Adinkra. Washington, DC: Complexo
representa a reintegração de posse de algo
Pirâmide.
esquecido, mal colocado ou perdido. Além disso, a
cabeça da ave parece estar pegando um ovo,
sugerindo ainda mais que o caminho que fizemos
tem potencial para entender o presente e a promessa
do futuro. Ele descreve um processo contínuo, SANKOFA, FILME
princípio e valor de recuperação histórica e cultural.
Embora a valorização do passado faça parte da Lançado em 1993, Sankofa é um filme escrito,
tradição e do património geral africano, o regresso dirigido e produzido pelo professor da Howard
ao Vale do Nilo, como parte de um processo de University, Haile Gerima. Considerado uma das mais
recuperação histórica, tem particular relevância para importantes contribuições para o cinema, o filme
os africanos de hoje, sobretudo depois de terem sofridoderiva seu nome da importante Africana
o holocausto
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588 Sankofa, filme

conceito cultural Sankofa. Sankofa, um termo prêmios nacionais e internacionais por seus
Akan que significa voltar ao passado e seguir filmes, incluindo Sankofa (Prêmio Oscar Micheaux
em frente, tornou-se emblemático do e Primeiro Prêmio, Festival de Cinema Africano—
empoderamento negro e da aceitação da Milão; e Prêmio de Melhor Fotografia no Festival
africanidade no final dos anos 1980 e início dos anos Pan-Africano
1990 entre osde afrodescendentes.
Cinema e Televisão de
Sankofa, o filme, é um drama realista que retrata Ouagadougou [FES PACO] em Burkina Faso).
os horrores do sistema de escravidão e a Como resultado de seu sucesso e impacto no
característica transformadora e redentora do leão cinema global, muitos jornalistas e acadêmicos
rebelde. O enredo do filme gira em torno das revisaram Sankofa criticamente. Sankofa foi
experiências de um personagem principal, “Mona/Shola” descrito como um “ponto de virada” no cinema
(Oyafunmike Ogunlano). Como Mona, a negro contemporâneo e um afastamento do
personagem é uma modelo mal educada que se gênero de gângster negro de Hollywood. Gerima
vê transportada de uma tarefa fotográfica moderna tem produzido consistentemente filmes que
coreografada em um antigo castelo escravocrata desafiam as visões dominantes da experiência
em Gana para a persona de Shola, uma escrava africana (por exemplo, Mirt Sost Shi Amit [Colheita:
doméstica em uma grande plantação. Sankofa é 3000 Anos] e Adwa: Uma Vitória Africana). Seu
uma jornada de autodescoberta, que emprega Bush Mama de 1976 tem sido frequentemente
vários conceitos da espiritualidade africana, descrito como um importante afastamento dos
incluindo a possessão espiritual e os rituais filmes blaxploitation da época. Como em Sankofa,
coletivos de resistência. Sacerdote local e guardião Gerima é conhecido por sua capacidade de
do local sagrado por onde passaram os africanos exceder a convenção cinematográfica ao
escravizados, Sankofa (Kofi Ghanaba) induz a humanizar o povo africano e a experiência negra.
personagem Mona a “Voltar ao seu passado!” O Sankofa tem sido associado a uma série de
filme também fez declarações ousadas sobre a importantes filmes independentes africanos que
crueldade inerente ao sistema de escravidão, a compreendem um gênero libertador afrocêntrico
hipocrisia do cristianismo e da escravidão, a ou centrado na África, incluindo, mas não limitado
exploração sexual de mulheres africanas a, Daughters of the Dust (Julie Dash), The Second Coming (Blair Und
escravizadas e o gerenciamento de identidades
africanas e escravas para promover internamente Katherine Olukemi Bankole
o sistema de escravidão. Em contraste com os
grandes filmes anteriores retratando africanos Veja também Akan; Ancestrais; Comunidades Quilombolas;
dentro do sistema de escravização, Sankofa Resistência à Escravização; iorubá
desdobrou consistentemente a história afro
centralizadamente, da perspectiva do africano,
enfatizando a determinação esmagadora de ser Leituras Adicionais
livre incorporada no personagem de Shango (Mutabaruka).
Diawara, M. (1992). Cinema Africano. Bloomington:
Gerima, nascido na Etiópia e radicado nos Editora da Universidade de Indiana.
Estados Unidos desde o final dos anos 1960,
Edelman, R. (1985, outubro). Contador de histórias de lutas:
enfrentou uma série de desafios para concluir o
uma entrevista com Haile Gerima. The Independent, pp.
filme e exibi-lo em todo o país. Sua produtora de
123–154.
filmes fez parceria com o governo de Gana e usou Howard, S. (1985). Um cinema de transformação: os filmes
equipamentos de Burkina Faso. Um exemplo de de Haile Gerima. Cineeste (Berkeley), 14(1), 236–267.
cinema africano independente, Sankofa foi
produzido por menos de US$ 1 milhão. Gerima, McKenna, C. (1995, 29 de maio). Uma Saga de Escravidão
destemido pelos desafios americanos de produção Chega à tela grande. Los Angeles Times, np
e distribuição de seu filme, inicialmente galvanizou Pfaff, F. (1988). Vinte e cinco cineastas negros africanos: um
as comunidades negras em todo o país (Nova estudo crítico, com bibliografia e biobibliografia. Westport,
York, Los Angeles, Washington, DC, Filadélfia, CT: Greenwood.
Newark, Chicago e Atlanta) na exibição do filme Safford, T., & Triplett, W. (1983, primavera). Haile Gerima: partida
em cinemas frequentemente classificados como “casas radical
de arte”. Gerima
para um ganhou
novo cinema negro. O
Machine Translated by Google
Journal of the University Film and Video Association,
35(2), 109–128.
Tassy, E. (1994, 25 de janeiro). “Sankofa” segue um caminho
diferente para os cinemas. Los Angeles Times, p. B2.
Thomas, K. (1995, 12 de maio). “Sankofa” oferece
Poderosa acusação do mal da escravidão. Los Angeles
Times, p. B6.
Yearwood, G. (ed.). (1982). Estética do Cinema Negro:
Questões no Cinema Negro Independente. Atenas:
Centro de Estudos Afro-Americanos, Universidade de Ohio.
SANTERIA
Santeria (também conhecida em Cuba como regla
de ocha, Oricha ou Lucumi) é uma extensão
transatlântica da religião iorubá na diáspora africana.
Santeria é uma das várias religiões baseadas em
iorubá existentes no Caribe, América Central e
América do Sul. Por toda essa região, formas
religiosas relativamente novas surgiram do encontro
de povos indígenas ameríndios, colonos europeus
e africanos e asiáticos importados à medida que a
Europa colonizava as Américas. A religião do povo
iorubá, encontrada principalmente nos países da
Nigéria, Togo e República do Benin, é um antigo
sistema religioso com milhões de adeptos no
continente africano e também nas Américas. Assim
como existem variantes regionais e doutrinárias
dentro das religiões cristã, budista e islâmica, esse
também é o caso da religião iorubá, e a santeria é
simplesmente a variante cubana dessa tradição
religiosa iorubá mais antiga e mais extensa.
Origens
A história da Santeria efetivamente começa na
África Ocidental, onde os iorubás desenvolveram
suas próprias tradições religiosas e sociais. O reino
iorubá foi estabelecido em uma rede de interação
política e cultural com o antigo reino de Benin na
Nigéria e o reino de Daomé no que é hoje a República
do Benin. Nos séculos 18 e 19, todos esses três
reinos lutaram entre si e se envolveram
involuntariamente no comércio europeu de escravos.
Os iorubás eram apenas um pequeno segmento dos
africanos escravizados trazidos para Cuba em seus
primórdios, mas no auge da
santeria 589
Após a guerra e o comércio de escravos (1840-1870),
mais de um terço de todos os africanos trazidos
para Cuba eram iorubás. Como a igreja católica de
Cuba era estreitamente aliada do governo nacional e
como o catolicismo era a única religião legal, como
Cuba permaneceu uma colônia espanhola, uma vez
que estavam em Cuba, todos os grupos étnicos
africanos - incluindo os iorubás - foram pressionados
a converter ao catolicismo e abandonar suas religiões
tradicionais. A estratégia da Igreja Católica era esta:
guiar os africanos gradualmente para uma conversão
completa ao cristianismo, mas tolerar alguma mistura
de religiões africanas e católicas ao longo do
caminho. Para tanto, a Igreja Católica fundou
fraternidades afro-católicas em cidades com
considerável população africana. As fraternidades,
chamadas cabildos, formavam sociedades de ajuda
mútua para pessoas da mesma origem étnica
africana. Os cabildos de base iorubá formaram uma
base institucional para o que mais tarde se tornaria
conhecido como Santeria, regla de ocha, Oricha ou
Lucumi.
Ao mesmo tempo em que preservavam as
tradições africanas, os cabildos também promoviam
o ensino religioso católico e a participação nas
festas públicas da igreja. No final do século 19, no
entanto, quando ficou claro que as tradições
religiosas africanas dos cabildos – mesmo em suas
formas misturadas e modificadas – não iriam
desaparecer, a Igreja Católica e o governo colonial
deram as mãos para tentar eliminá-los. A Igreja
Católica cortou seus laços com os cabildos, o
governo aprovou uma legislação cada vez mais
opressiva contra eles e a polícia também os reprimiu,
tratando o envolvimento com as religiões afro-
cubanas como uma atividade criminosa. Em
resposta, os cabildos foram para a clandestinidade
e o navio de culto da Santeria tornou-se clandestino.
Durante esta época de repressão, a Santeria
também foi influenciada pelas doutrinas espíritas de
Hippolyte Rivail. Os livros de Rivail começaram a
aparecer em Cuba já na década de 1850, mas entre
1870 e 1880, seus escritos se espalharam como um
maremoto em todo o Caribe francês e espanhol e na
América Central e do Sul.
Escrevendo sob o pseudônimo de Allan Kardec,
esse engenheiro francês proclamava a revelação de
um espiritualismo cientificista atualizado. Seus
livros descreviam os resultados de uma investigação
positiva do mundo espiritual, que outros também poderiam realizar
Machine Translated by Google

590 santeria

Um padre da Santeria sopra conhaque sobre um Elegua (divindade iorubá) como parte de um ritual de previsão pedindo a saúde
do presidente cubano Fidel Castro. 7 de agosto de 2006, em Havana.

Fonte: AFP/Getty Images.

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santeria 591

através de sessões mediúnicas, e pregava uma espécie facetas particulares da vida humana e tipos de
de moral cristã baseada no sofrimento, na caridade e personalidade humana ampliados - enviados por
no desenvolvimento espiritual. Tudo isso lhe foi ditado Olodumare para povoar e civilizar a Terra e dotá-la dos
por espíritos. poderes essenciais necessários para a existência
Embora o espiritismo de Kardecan - ou Espiritismo, harmoniosa de todos os seres vivos. Embora existam
como veio a ser chamado - tenha se estabelecido inúmeros orixás em todo o mundo, e seja grande o
primeiro entre os crioulos cubanos altamente número deles conhecido entre os iorubás da Nigéria,
alfabetizados que desejavam a independência da apenas alguns têm especial destaque na Santeria, e
Espanha e estavam alienados da Igreja Católica cada um deles corresponde a um santo também
dominada pelos espanhóis, ele acabou se espalhando conhecido e venerado nas igrejas católicas de Cuba.
pelas massas urbanas. e para o campo. Embora a
Santeria tenha sido transmitida principalmente pela Os espíritos das pessoas que morreram também
tradição oral desde pelo menos o século 18, e embora são importantes. Os Mortos ancestrais estão mais
os livros de Rivail tivessem que ser contrabandeados próximos dos seres humanos do que de Olodumare
para Cuba porque eram ilegais, seus escritos ainda ou do orixá, e os familiares falecidos continuam a ter
tiveram um impacto no desenvolvimento da Santeria. uma ligação íntima com seus descendentes. Os
Alguns padres da Santeria passaram a ver o Mortos ancestrais são capazes de intervir nos
aprendizado como médium espírita como um pré- assuntos de seus parentes vivos e podem ser
requisito válido e até necessário para a prática de sua chamados a interceder junto ao orixá. Embora sejam
religião. Tornaram-se adeptos de ambos os sistemas menos poderosos que o orixá e menos atenção seja
e também adotaram algumas das técnicas de cura do Espiritismo.
dada a eles, eles ainda recebem respeito e veneração,
Embora o Catolicismo e o Espiritismo tenham e todos os devotos têm um pequeno altar dedicado a
influenciado o desenvolvimento da Santeria, seu eles.
sistema ritual e sua cosmologia permanecem Uma energia abrangente, aché, flui e envolve toda
essencialmente de caráter africano, com forte a hierarquia dos seres desde Olodumare, passando
fidelidade às práticas iorubás. Entre os aspectos pelo orixá, os Mortos ancestrais e outros espíritos,
fielmente preservados da religião iorubá na Santeria plantas, animais e todo o mundo natural. Essa energia
estão os nomes e personalidades das divindades pode ser manipulada por meio de rituais e pode se
iorubás, procedimentos de adivinhação, possessão e manifestar de diferentes formas. Cada orixá tem seu
transe espiritual cerimonial, música litúrgica iorubá e próprio poder divino, ou aché, por meio do qual se
instrumentos musicais, dança como meio de adoração, sustenta e por meio do qual atua sobre os aspectos
orações e encantamentos na língua iorubá , crenças do mundo sobre os quais Olodumare lhe deu domínio.
na veneração e reencarnação dos ancestrais e práticas Quando o orixá formou os seres humanos, eles
sacrificiais. A santeria contém um vasto compêndio também os ensinaram como acessar o poder de cada
de ervas medicinais e rituais de cura, muitos dos quais orixá. Este conhecimento é a base dos rituais e
também têm análogos africanos. doutrinas dos diferentes sacerdócios.

Por meio desses rituais, os devotos esperam alcançar

Crenças
Apesar do impacto do Espiritismo e do Cristianismo,
as concepções religiosas iorubás claramente dominam
o panteão, ritual e visão de mundo da Santeria.
A teologia da Santeria reconhece um Ser Supremo um
tanto distante, chamado por vários nomes iorubás,
como Olodumare, Olorun e Olofi, ou simplesmente
Dios (Deus) em espanhol. O Ser Supremo criou o
universo e todas as coisas nele, inclusive os orixás,
que são o principal foco de adoração. Os orixás
(também chamados de santos) são poderosos seres
espirituais - ao mesmo tempo forças da natureza, guardiões da
uma harmonia ativa com o Ser Supremo, um
relacionamento mais próximo com o orixá e o mundo
natural e maior controle sobre as forças que afetam
suas vidas e fortunas pessoais.
A santeria não é uma religião de salvação que
rejeita o mundo, nem uma religião revelada com um
fundador autorizado ou livro sagrado. Para os devotos
da Santeria, os seres espirituais e as verdades
religiosas não existem em um mundo separado do
mundo natural e social conhecido por nossos sentidos; em vez disso,
Santeria tem uma cosmologia intensamente
hierárquica, centrada no ser humano e mundana que não
Machine Translated by Google

592 santeria

trace uma linha rígida entre o humano e o divino ou festas e celebrações muitas vezes correlacionadas
entre os vivos e os mortos. com os dias festivos dos santos católicos que têm
Como a Santeria se preocupa principalmente com o orixás associados a eles ou coincidem com a
eu e com a obtenção do domínio ritual das forças iniciação de um sacerdote ou sacerdotisa, o
naturais, sociais e espirituais que afetam a vida aniversário da iniciação de um sacerdote ou o
diária, a atitude religiosa dos sacerdotes e devotos cumprimento de alguma outra obrigação religiosa
pode ser melhor descrita como instrumental – isto é, para o orixá uma sacerdotisa pode ter.
“Se funcionar para você , acredite." Apesar da A mediunidade espírita está no cerne do bembe,
história de perseguição religiosa da Santeria, os então essas cerimônias geralmente se dividem em
sacerdotes e devotos da Santeria são geralmente tolerantes
duascom outras
partes: religiões. dos Mortos ancestrais e do
a invocação
Muitos se consideram católicos, enquanto outros orixá, e a presença do orixá entre seus devotos. As
deslizam fluidamente entre os mundos da missa invocações são libações e orações feitas diante de
católica, da mesa branca dos espíritas e da dança um altar de orixá em Lucumi, a variante cubana da
dos tambores da Santeria com pouca deliberação ou ansiedade.
língua iorubá que é a língua litúrgica para todas as
observâncias religiosas na Santeria, seguidas de
música dirigida ao altar por um conjunto de
Adorar percussionistas que conduzem as chamadas. e
A santeria não é congregacional e, portanto, não cantos de resposta cantados com um grupo imóvel
depende da existência de um templo ou igreja. A de devotos em pé. Na segunda parte da cerimônia,
adoração é individual e comunitária. Os devotos os devotos executam danças imitando as
leigos realizam uma rodada de oferendas particulares personalidades, atributos e atitudes de cada um dos
aos santos em suas casas; sacerdotes e sacerdotisas orixás enquanto seus cantos são entoados na
realizam rituais e fornecem fitoterapia, aconselhamento tentativa de atrair o orixá, para obrigá-los a vir e
e cura simbólica aos devotos e ao público em geral. assumir os corpos. de seus sacerdotes e sacerdotisas,
Há também um ciclo de festivais anuais coordenados e se manifestam em uma forma humana visível.
com as festas dos santos da igreja católica cubana. Quando esse evento ocorre, os sacerdotes e
sacerdotisas possuídos vestem-se com as cores e
A maior parte da adoração individual ocorre em roupas apropriadas ao orixá que os montou e
frente aos altares que os devotos mantêm em suas interagem com a comunidade de crentes: conversando
casas ou ao ar livre em ambientes naturais, como à com eles, confrontando-os, consolando-os, curando-
beira de um rio, perto do mar ou em uma floresta ou os, fazendo profecias , ou recomendando que eles
parque. Muito do culto individual consiste em realizem certos rituais. Eventualmente, os orixás
oferendas aos orixás e aos mortos. Essas oferendas retornam ao seu reino invisível, deixando para trás
geralmente têm duas finalidades: a primeira é permitir um grupo de sacerdotes exaustos que não se
que o devoto influencie o orixá e tenha acesso ao lembram do que seus corpos fizeram enquanto os
seu aché para ajudar a resolver problemas pessoais. orixás os possuíam. Um rito de purificação encerra
O segundo propósito é ajudar o devoto a desenvolver esta parte da cerimônia, segue-se uma refeição
um vínculo de reciprocidade e respeito mútuo com o comunitária e, em seguida, uma distribuição geral
orixá, um vínculo considerado benéfico não apenas das frutas e sobremesas que cercaram o altar durante
para o devoto humano, mas também para o orixá. As os eventos.
oferendas podem assumir muitas formas, incluindo
alimentos crus ou cozidos, bebidas alcoólicas,
Difusão da Santeria
dinheiro, roupas, orações ou cerimônias inteiras, bem como o sangue de animais sacrificados.
A adoração comunitária é altamente participativa A propagação da Santeria fora de Cuba deve suas
e apresenta dança ritual; cânticos de chamada e origens principalmente aos exilados cubanos que
resposta executados em iorubá e acompanhados por partiram em 1959 e também aos que fizeram parte do
tambores; possessão espiritual cerimonial; veneração êxodo do porto de Mariel em 1980. Eles trouxeram a
dos ancestrais; e, ocasionalmente, sacrifícios de Santeria para os Estados Unidos, onde se espalhou
animais. A forma mais característica de culto para outras comunidades latinas e também para
comunitário na Santeria é o bembe ou toque de santo. Bembes
comunidades
são ótimos
afro-americanas, brancas e asiáticas. A partir destes
Machine Translated by Google
contatos nos Estados Unidos, a Santeria voltou ao
Caribe para Porto Rico e República Dominicana. Os
cubanos transplantaram a religião no México e
também na Venezuela, onde os santos/orixás já
começaram a conquistar novos adeptos e exercer
influência nas religiões populares venezuelanas.
Um pequeno número de exilados santeras chegou
à Europa e, por meio deles, a Santeria se estabeleceu
na Espanha, espalhando-se de lá para outros países
europeus.
No início do século 21, a Santeria em Cuba está
passando por um renascimento impulsionado pelo
turismo, maior tolerância do governo e maiores
níveis de contato entre as comunidades Santeria
espalhadas pelas Américas e Europa, e com os
praticantes Yoruba na África.
Auxiliado pelas viagens em alta velocidade e pela
Internet, há uma intercomunicação muito maior
entre o número crescente de pessoas nos quatro
continentes que se veem como devotas do orixá.
Jorge Brandon
Veja também Orixá; iorubá
Leituras Adicionais
Abimbola, W. (1991). O lugar da religião africana tradicional
na África contemporânea: o exemplo iorubá. Em J.
Olupona (Ed.), Religiões Tradicionais Africanas na
Sociedade Contemporânea (pp. 51–58).
Nova York: Paragon House.
Brandon, G. (1993). Santeria Da África ao Novo Mundo: Os
Mortos Vendem Memórias. Bloomington: Indiana
University Press.
Brown, D. (1993). Tronos dos Orichas: iniciação festiva afro-
cubana e altares domésticos na história da diáspora
africana. Artes Africanas, 26(4), 44–59, 85–87.
Cabrera, L. (1983). A floresta. Miami, FL: Coleção del
Chihereku.
Hagedorn, KJ (2001). Declarações Divinas: O
Performance de Santeria Afro-Cubana. Washington,
DC: Smithsonian Institute Press.
Murphy, J. (1993). Santeria: Espíritos Africanos na América.
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Peel, JDY (2000). Encontro Religioso e a Formação dos
Yorubás. Bloomington: Indiana University Press.
Sandoval, M. (1957). Religião Afrocubana. Madri: Coleção
Libre Plaza Mayor.
sara 593
SARA
O grupo étnico Sara vive na República Centro-
Africana em torno da área do Lago Chade. Eles
estão associados a vários outros grupos linguísticos
e culturais que incluem os Kara, Gula, Kreish, Ngama
e Nduka. De fato, se considerarmos esses grupos
ao lado dos Sara propriamente ditos, eles constituem
o quarto maior grupo étnico do país.
O que está claro é que a cultura material sara mostra
evidências de migração da região oriental do
continente.
Ao examinar as contribuições materiais do povo
Sara, é preciso prestar atenção às qualidades
produtivas da cultura. Eles são principalmente
agrários. Entre os alimentos que cultivam e comem
estão o inhame, o inhame e a batata-doce, que
fornecem seu sustento básico. Eles também criam
gado, ovelhas, cabras e galinhas, além de pequenos
cavalos. As pessoas de Sara confiaram em suas
habilidades agrícolas para manter uma comunidade
saudável e afastar os forasteiros. No entanto, eles
tiveram um histórico de invasões de comerciantes
de escravos árabes que devastaram a cultura do povo por um long
Os comerciantes árabes de escravos dos séculos
XV a XIX invadiram as terras de Sara, levando
muitos dos artesãos e fazendeiros à escravidão. A
escravização e a perseguição do povo criaram uma
enorme pressão sobre a religião tradicional do povo,
obrigando-o a mudar muitas das suas práticas e
observâncias e a mudar a localização dos seus
santuários. Punição e brutalidade eventualmente
criaram uma prática religiosa tradicional distorcida.
Muitos Sara foram expulsos de sua região para
lugares controlados por árabes, e outros se tornaram
muçulmanos para escapar da denominação de infiel.
De fato, a interação com os traficantes de escravos
árabes fez com que as pessoas procurassem
perfurar o lábio inferior de suas mulheres para torná-
las menos atraentes para os traficantes de escravos
árabes. Vários tampões decorativos foram colocados
nas perfurações como ornamentos.
A cultura Sara permanece profundamente
tradicional, embora o Islã tenha influenciado
significativamente a sociedade. Como acontece em
muitas sociedades africanas, os corpos de anciãos
normalmente supervisionam comunidades
autônomas de aldeias, cada uma das quais composta
por casamentos separados fora do clã. Esta tradição como parte da
Machine Translated by Google

594 Saramaca

costume ancestral reconhece as raízes da Sara. a produção de açúcar, desenvolvimento típico da

A autoridade moral do povo Sara está atrelada aos
rituais de passagem dos rapazes e moças que ocorrem
a cada 7 anos por um período de 2 meses. Para meninos
e meninas, esta é uma fase de sofrimento físico,
disciplina e escarificação étnica como medidas para
indicar maturidade.
De fato, o povo Sara representa um dos grupos
étnicos que foram forçados a renunciar a uma grande
parte de suas antigas tradições e costumes por causa
de influências religiosas externas. A crença no impacto
dos ancestrais sobre os vivos ainda faz parte da
tradição Sara, apesar das incursões feitas em sua
cultura por outras religiões.
M. Tillotson
Veja também Ancestrais; rituais
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África: A Busca da Harmonia
Eterna. Londres: Routledge.
Asante, M., & Nwadiora, E. (2006). Spear Masters: Uma
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: University
Press of America.
América do Sul e Central naquela época. Em 1667,
porém, os holandeses tomaram com sucesso o
Suriname dos ingleses e começaram a expandir a
produção de açúcar, com a introdução massiva e
constante de africanos. Com efeito, a elevada taxa de
mortalidade dos africanos escravizados, que não podia
ser compensada pela baixa natalidade e que se devia
sobretudo à atrocidade da escravatura e às condições
de vida extremamente duras em que viviam os africanos
escravizados, tornou necessária a chegada ininterrupta
de homens, mulheres e crianças do continente africano.
Com eles, aqueles homens, mulheres e crianças
trouxeram sua cultura, incluindo, é claro, a religião
africana. A cultura dos quilombolas do Suriname é
frequentemente citada pelos estudiosos como a cultura
africana mais óbvia e inconfundível das Américas.
Curiosamente, e como exemplo preliminar, uma das
aldeias de Saramacca chama-se Daomé, nome de um
poderoso reino da África Ocidental. Além disso, a língua
crioula falada pelos Saramacca é tonal, um traço
fonológico característico das línguas africanas. Cerca
de 30% dos africanos levados à escravidão no Suriname
vieram da África Central, com os 70% restantes
originários da África Ocidental.

Os africanos começaram a fugir das plantações

SARAMACCA
O povo Saramacca é uma das seis comunidades
quilombolas encontradas no Suriname, no hemisfério
sul-americano. Os quilombolas do Suriname têm a
distinção de serem os únicos quilombolas que se
mantiveram como comunidades política e culturalmente
autônomas nas Américas até hoje. De fato, ao contrário
das comunidades quilombolas em outras partes das
Américas, como no Brasil, por exemplo, os quilombolas
do Suriname conseguiram perdurar e manter suas
tradições.
Existem cerca de 60.000 quilombolas no Suriname,
com a numeração de Saramacca aproximadamente
25.000. Além dos Saramacca, as outras comunidades
quilombolas incluem os Djuka, os Matawai, os Aluku
(também conhecidos como Boni), os Paramacca e os
Kwinti.
O Suriname, anteriormente conhecido como Guiana
Holandesa, foi invadido em 1651 pelos ingleses, que
estabeleceram uma economia de plantação baseada na escravidão
assim que foram trazidos para o Suriname, ou seja, em
1651. Os Saramacca provavelmente começaram a se
aglutinar como comunidade em 1690, quando um
grande número de africanos fugiu junto. Em 1728, os
Saramacca, assim como outras comunidades
quilombolas que também já existiam, começaram a
invadir plantações na tentativa de obter armas,
ferramentas e mulheres. Os holandeses tentaram
revidar e esmagar os quilombolas, cujos frequentes
ataques tornaram sua vida bastante difícil, senão
impossível. No entanto, eles não tiveram sucesso e
optaram por tratados de paz com os quilombolas a
partir de 1760. Esses tratados de paz, entre outras
coisas, reconheciam as comunidades quilombolas
como nações soberanas, totalmente independentes das plantações.
Quando a escravidão foi finalmente abolida no
Suriname, em 1863, os quilombolas mantiveram sua
autonomia e continuaram a viver bastante isolados no
interior do país.
Os Saramacca estão organizados em lo, isto é, clãs
matrilineares. Os membros de um lo traçam sua
ancestralidade até uma mulher ancestral comum. Cada
aldeia Saramacca
e coincide com um determinado lo. Tem
Machine Translated by Google
seu próprio líder e conselho. No entanto, acima das
aldeias e do lo preside o Granman. O Granman é
considerado o rei do povo Saramacca. Ele também
funciona como um sumo sacerdote. Ele é auxiliado
em suas funções por um conselho de anciãos, que
atuam como o governo formal do povo Saramacca.
Os Saramacca acreditam em um deus supremo,
Grangado. Grangado é o responsável pela criação
do mundo, incluindo as divindades protetoras, que
podem montar os vivos. Espíritos importantes
incluem espíritos do céu, espíritos da floresta e
espíritos da cobra. Obia, ou o poder da magia, é
reverenciado e valorizado por sua capacidade de
proteger diariamente. Os espíritos ancestrais
também são altamente considerados. Existem
canções especiais para eles, conhecidas como
canções do Papa. Tocar tambores e dançar são
partes intrincadas e fundamentais da religião
Saramacca. Uma bateria típica de tambores sagrados
inclui três tambores específicos: o Apinti, usado
para se comunicar com o céu e os espíritos
ancestrais; o Tumao, usado para espíritos da
floresta; e o Agida, usado para facilitar a comunicação
com os espíritos das cobras. Esses tambores são
sagrados porque permitem que as divindades, os
ancestrais e os vivos troquem mensagens. Os
tambores atuam como transportadores e tradutores
dessas mensagens. Além da bateria, outros
instrumentos são utilizados. De particular importância
na música religiosa Saramacca é o chocalho.
Conhecida como pemba dote, a argila branca é
comumente espalhada sobre objetos ritualísticos e
religiosos. Novamente, acredita-se que facilite ainda
mais a comunicação entre o mundo dos vivos e o
mundo dos espíritos. A dança ocorre enquanto os
tambores estão sendo tocados, e alguém pode ser
montado por um espírito enquanto dança ao som dos tambores.
Gêmeos, como em muitas partes do mundo
africano, são considerados sagrados. A cura é
alcançada por meios espirituais e pela dependência
de folhas, plantas e óleos. Finalmente, cada aldeia
tem um santuário religioso para as divindades e
ancestrais. Na entrada das aldeias, barreiras de
madeira suspensas, chamadas azang, foram
erguidas com o propósito de proteger as aldeias do
ataque de espíritos malignos.
Ama Mazama
Veja também Argila; Comunidades Quilombolas; Gêmeos
Sarcófago 595
Leituras Adicionais
Goines, L. (1975). Africanismos entre os negros do mato
do Suriname. The Black Perspective in Music, 3(1), 40–
44.
Herskovits, M., & Herskovits, F. (1936). Folclore do
Suriname. Nova York: Columbia University Press.
Preço, R. (1975). Estrutura Social Saramacca: Análise de
uma Sociedade Maroon no Suriname. Rio Piedras:
Instituto de Estudos do Caribe, Universidade de Porto Rico.
Preço, R. (1976). Os quilombolas da Guiana. Baltimore:
Johns Hopkins University Press.
St.-Hilaire, A. (2000). Incorporação global e sobrevivência
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sistema-mundo. Journal of World-Systems Research,
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SARCÓFAGO
Em geral, um sarcófago é um recipiente de pedra
que abriga outro caixão menor ou um cadáver.
A palavra deriva das palavras gregas sarks, que
significa “carne”, e phagein, que significa “comer”,
e traduz literalmente como “comer carne”. Conta-se
que Heródoto (ou Plínio) observou que a pedra
usada para construir sacrófagos em Tróia, na Ásia,
consumia em seu interior a carne do cadáver.
Assim, todas essas estruturas foram referidas como sarcófagos.
No entanto, no antigo Egito, a palavra usada para
designar o recipiente externo de pedra para o corpo
é transliterada como nb 'nkh e traduzida como
“senhor da vida”, uma referência a Osíris (Ausar),
que é o Senhor da Vida por causa de sua ressurreição
após ser assassinado por Set. Como Osíris
representa a vida eterna, o nb 'nkh é projetado para
proteger oBandama
corpo pore Awasa são duas danças
toda a eternidade, Saramacca
garantir o significat
bem-estar do falecido na vida após a morte e
fornecer uma casa para o ka. Os glifos que compõem
a palavra “senhor da vida” são a cesta, o ankh, a
água, a placenta e um determinante formado pelo
contorno retangular do nb 'nkh. Outro determinante
usado para nb 'nkh é a imagem de Osíris reclinado.
Osíris reaparece como um tema essencial no
simbolismo, nas imagens, na iconografia e no texto
que aparecem na maioria dos nb 'nkh. No entanto,
no início da história egípcia, os corpos eram
flexionados e colocados em construções de
pranchas dentro de cestas. Talvez o glifo da cesta reflita esse uso
Machine Translated by Google

596 Sebá

enterrado em posições estendidas durante o sabedoria). Acredita-se que o termo grego

tempo de Khufu e Sneferu na 4ª dinastia, que foi Sophia seja derivado do antigo egípcio Sba.
aproximadamente 2494 aC. Mais tarde, no Antigo No Kemet, existe uma descrição completa do
Império, oferendas físicas e provisões de comida que um seba faz e valoriza. Seba, como a
eram colocadas dentro, e imagens de oferendas maioria das palavras keméticas, é polissêmico,
de comida eram desenhadas dentro do nb 'nkh. o que significa que também carrega outros significados e associaç
Estes eram para sustentar o ka do falecido. Um No entanto, seba é o professor de moral ou
par de olhos foi desenhado no lado do nb 'nkh filósofo, aquele que contempla o significado
que estava voltado para o leste, a direção do sol mais profundo e a moralidade das coisas e
nascente. Isso era para garantir que o ka aquele que ensina por meio da instrução e da
pudesse “ver”, mas, mais especificamente, para prática exemplar. O seba é o escriba, ativista
ver o sol nascente, que é outro proeminente intelectual e sacerdote, o guardião dos registros
símbolo egípcio de renascimento. Durante o e conselheiro. Alguns dos primeiros seba
Império Médio, extratos dos Textos da Pirâmide incluem Imhotep (cerca de 2700 aC), o primeiro
aparecem no nb 'nkh e identificações mais seba divinizado a escrever sobre as grandes
explícitas com Osíris, como recipientes em questões de doença, doença e imortalidade. Ptah
forma de antropoide com braços cruzados no peito e sua barba
Hotep característica.
(por volta de 2414 aC) refletiu e escreveu
No Novo Reino, cenas outrora desenhadas sobre questões importantes da juventude,
nas paredes das tumbas foram reproduzidas envelhecimento e gerontologia. Merikare (cerca
nesses recipientes, ainda com Osíris como de 1990 aC) contemplou e escreveu sobre
tema principal. Seriam desenhadas imagens questões relevantes de retórica, conhecimento
retratando o falecido em julgamento diante de e axiologia de falar bem. Seu contemporâneo
Osíris, a jornada do falecido ao submundo e a viagemSehotepibre
na barca solar.
(cerca de 1991 aC) escreveu sobre a lealdade e o relac
Novas imagens também foram introduzidas Outro contemporâneo, Amenemhat (cerca de
durante este período com a representação de 1991 aC), foi o primeiro seba cínico conhecido,
Geb no chão do nb 'nkh e Nut na tampa. Como advertindo os leitores a escolher amigos com
uma variação, Hathor e o pilar djed seriam sabedoria. Amenhotep, filho de Hapu (cerca de
renderizados no chão enquanto Nut ainda seria desenhado
1400 aC),natornou-se
tampa. o segundo seba divinizado
Além das imagens, o texto era frequentemente que dominou todo o conhecimento disponível
reproduzido, como a Ladainha de Ra e trechos dos antigos. Duauf (cerca de 1340) foi o seba
do Livro do Surgimento do Dia. A 25ª dinastia educacional e bibliófilo que valorizava o
revitalizou estilos de períodos anteriores e aprendizado e escrevia sobre seu amor pelos
livros. Finalmente, Akhenaton (1300 aC) foi o
introduziu nb 'nkh com dois ou três recipientes de nidificação.
ólogo de seba que sozinho mudou a teologia
Denise Martin
Kemetic para refletir suas crenças pessoais
sobre Deus. Esses seba entre os antigos contribuíram para o conh
Veja também Enterro dos Mortos

Khonsura A. Wilson

Leituras Adicionais
Veja também Akhenaton; Amenhotep
Shaw, I. & Nicholson, P. (1995). O Dicionário do Antigo
Egito. Londres: British Museum Press.
Leituras Adicionais

Asante, MK (2000). Os filósofos egípcios:

Antigas vozes africanas de Imhotep a Akhenaton.
SEBA Chicago: Imagens afro-americanas.
James, GGM (1989). Legado roubado: a filosofia grega
Seba (Sba), ou saba, é a antiga palavra africana é a filosofia egípcia roubada.
para professor e pode ser a origem etimológica Newport News, VA: United Brothers
da palavra filósofo (philos + amante de + sophe + Communications Systems.
Machine Translated by Google
ISOLAMENTO
Reclusão é a separação de uma pessoa de uma
comunidade maior para celebrar ritualmente a
transição ou passagem de um estágio para outro.
De certa forma, a reclusão é sinônimo da primeira
fase das três grandes fases (separação, transição e
incorporação) no conceito de “ritos de passagem”,
ou seja, os ritos associados ao ciclo da vida humana
(nomeação, puberdade, casamento e morte). De
outras formas, a reclusão marca o início da iniciação
no culto, sacerdócio ou status político tradicional. A
prática surge também na renovação do início da
comunidade ou em momentos críticos de crise
pessoal ou comunitária. A reclusão é altamente
significativa em termos de sua estrutura e conteúdos
culturais, sociais, espirituais e políticos.
Significado
O isolamento simboliza uma série de atividades:
jornada cósmica, morte e renascimento, limpeza e
renovação, caos e ordem, renúncia e transformação,
poder e autoridade, segredo e conhecimento, e
identidade e relacionamento.
A reclusão fornece um meio para a aquisição de
conhecimento crítico e movimento para o reino do
poder e responsabilidade assim definido pela
comunidade. Ele redefine e sela a definição de uma
pessoa ou grupo de pessoas envolvidas.
A prática, algumas vezes requerendo jejum parcial
ou total e abnegação, envolve um desapego e
agregação do(s) iniciado(s) do geral ao isolamento,
e de volta ao geral, tornando-se assim uma nova
pessoa de outro status.
O processo de reclusão não apenas define o(s)
iniciado(s) como sagrado(s), mas também identifica
certos espaços ou lugares, tempos ou períodos, e
ações como divinas por meio de performances
rituais. A reclusão fornece ao iniciado uma avenida
para se engajar na cultura da sociedade e no novo
status que ele ou ela deve assumir. É aqui que os
valores culturais são reencenados e o conhecimento
cultural injetado e incutido no(s) iniciado(s). O
estado de reclusão evoca no(s) iniciado(s) dúvida e reflexão.
Este estado transitório, que tem sido descrito por
alguns estudiosos como um estado intermediário,
define as posições atribuídas e socioculturalmente
hierarquicamente construídas da comunidade. Em
Isolamento 597
situações em que a reclusão envolve um grupo de
participantes, a reclusão produz um sentimento de
espírito de “communitas”, um sentimento de calor
grupal, solidariedade e unidade, embora seja
carregado de um sentimento mais profundo de
admiração e rejeição momentânea. De qualquer
forma, é repleto de ansiedade e incerteza para os
participantes. A prática da reclusão varia entre os
diferentes povos da África em termos de
responsabilidade humana, estruturas sociais e políticas e relações
Corpo, Ritual e Transformação
O momento de reclusão fornece um sistema
simbólico de compreensão das relações potenciais
entre o biológico, o cultural e o espiritual por meio
do corpo, locus onde ocorre a transformação. O
corpo é o veículo que transporta o indivíduo em uma
jornada cósmica onde a plena e verdadeira realização
de seu ser na comunidade é alcançada. O movimento
no processo ritual proclama a realidade do
crescimento humano, expectativa cultural e
adaptação, e transmite responsabilidade social
dentro do universo que é concebido como
espiritualmente povoado e carregado.
A jornada do corpo requer certa disciplina que
pode ser física e psicológica, treinamento na mente,
e na maioria das vezes um reflexo do movimento de
um estado de ser para outro estado de ser, tornando
o anterior um estado de indignidade. Assim, nos
ritos de reclusão que lidam com o ciclo da vida
(nascimento, casamento, puberdade e morte) e
rituais de iniciação em cultos e status políticos
tradicionais (como na realeza e na chefia), o
movimento envolve o corpo em uma nova forma de
existência. No processo da jornada para a nova vida,
há um fluxo de poder de significado geracional, que
se acredita ser disponibilizado apenas para os
privilegiados.
A reclusão aparece com mais destaque nos
seguintes grupos de eventos, também comuns aos
povos africanos: ritos de passagem, renovação da
hegemonia e iniciação ao sacerdócio.
Rituais do Ciclo de Vida
Nascimento e Morte
A reclusão impõe à mulher uma situação
complexa de responsabilidade de poluição e pureza,
Machine Translated by Google
598 Isolamento
caos e ordem nos ritos que marcam o nascimento e a
morte. Por exemplo, uma mulher Zulu, na companhia
de mulheres casadas, é obrigada a ficar em reclusão
nos primeiros 10 dias após o parto.
Isso é necessário porque sua associação com a nova
vida a coloca em uma condição potencialmente
perigosa de poluição ritual. Entre os iorubás, a mulher
permanece em reclusão por 9 dias (para os meninos)
e 7 dias (para as meninas) quando é feita a
incorporação da criança (através da nomeação).
Durante o período de reclusão, a mulher recebe uma
refeição especial, mas inusitada, uma sopa sem sal e
sem óleo. Para os Kikuyu da África oriental, a reclusão
simboliza a morte e a ressurreição, onde a mãe e a
criança morrem simbolicamente e ressurgem durante
e após a cerimônia de nomeação.
Puberdade
O isolamento é crucial para a realização dos ritos
da puberdade - os ritos que são realizados para
celebrar a chegada da maioridade por meninas e
meninos. A performance é bastante comum e
elaborada entre a maioria dos povos da África,
embora com intensidade diferente, porque introduz
meninos e meninas na vida sexual, introduzindo-os
na responsabilidade parental e familiar. Entre alguns
grupos étnicos de Serra Leoa, a reclusão assume a
forma de separação formal em sociedades: Poro para
o homem e Sande para a mulher. Em seu momento de
reclusão, eles recebem instruções que são moldadas
em torno de heroínas ou heróis míticos, atividades
sexuais e costumes e tabus da comunidade. Para os
povos Tiv, Ibibio e Igbo da Nigéria, as meninas passam
por um período de reclusão de 4 meses em engorda”
“casas de
construídas para esse fim. Durante sua reclusão, eles
são alimentados com alimentos gordurosos e seus
corpos são untados com óleo para torná-los gordos e
bonitos em preparação para o casamento. As meninas
também são expostas às funções sexuais e à
maternidade e à dignidade da virgindade e castidade
no casamento nas casas. Aprendem canções, danças,
costumes da comunidade e seu mito de origem.
Entre o povo Ndembu do noroeste da Zâmbia,
uma menina fica em reclusão por vários meses, onde
adquire as virtudes embutidas nos aspectos
normativos da feminilidade, maternidade e vínculo
mãe-filho. O uso de uma determinada árvore leiteira
que simboliza aspectos da
As imagens do corpo feminino, como leite,
amamentação, seios e esbelteza feminina, e a
concepção culminam na iniciação da puberdade. Para
os meninos, eles são recolhidos em um grupo de
aldeias para reclusão, primeiro em um acampamento
onde são preparados para a circuncisão. Uma fogueira
é acesa no acampamento e continua acesa durante
os ritos. É nesta fogueira que as mães dos meninos
preparam os alimentos que os meninos comem durante esta reclusão.
Imediatamente após a circuncisão, os meninos são
então isolados em uma cabana até que suas feridas
de circuncisão sejam curadas. Aqui eles recebem
lições relacionadas à idade adulta, após o que
dançarinos mascarados os espancam com paus, são
levados a um riacho e lavados, e então são enviados
para a floresta para prender animais. Eles retornam
ao acampamento de seus pais em corpos pintados,
disfarçados de tal maneira que suas identidades não
são facilmente conhecidas. O período de reclusão
termina quando os meninos voltam para suas aldeias para participar da vid
Para os Tswana do sul da África, a reclusão
caracteriza a iniciação de meninos e meninas na
idade adulta; a iniciação masculina é, no entanto,
mais extensa e elaborada, assim como a reclusão
masculina. Os homens com idade suficiente para
servir como líderes regimentais são reunidos e
enviados para fora da aldeia para passar cerca de 1
mês sob a supervisão de alguns homens mais velhos.
Lá eles cantam, dançam e fazem saiotes cerimoniais
de casca de árvore. Eles passam pela circuncisão e
permanecem em reclusão em lojas especiais. Aqui,
eles aprendem danças, canções e normas éticas que
enfatizam a obediência ao chefe, a piedade filial e a
dominação das mulheres. Este evento os qualifica
para reinserir na sociedade com um novo status de relevância e significad
Suas meninas também estão isoladas fora da aldeia,
onde as operações rituais que envolvem cortar a parte
interna da coxa e perfurar o hímen oferecem a elas
uma transição para a idade adulta e uma oportunidade
de receber instruções sobre sabedoria doméstica em
preparação para o casamento.
Uma jovem mulher Pokot no norte do Quênia, em
África Oriental, é colocado em reclusão depois de
ser circuncidado. Ela usa roupas feitas de couro e um
pano sobre a cabeça. Seu rosto está coberto com uma
pasta branca feita de leite e cinzas. Ela segura um
cajado ou bastão na mão. Um de seus seios pode ser
visto sob sua capa de couro e ela tem marcas de
cicatrizes para decoração do corpo. Frazer registrou
alguns outros tabus que eram esperados
Machine Translated by Google
para ser observado pelas meninas na puberdade
entre as antigas comunidades de Akamba, Baganda,
Zulu, Tanganica, pessoas de língua Nyanja da África
Central, Wagogo, Lago Niassa, Zambeze, Baixo
Congo e assim por diante.
Gravidez
A reclusão da mulher grávida ocorre em
diferentes fases da gravidez entre as comunidades
africanas. Embora ocorra em momentos de crise na
vida da gestante em algumas comunidades,
principalmente quando há ameaça de aborto,
algumas comunidades isolam suas mulheres em
determinado período da gravidez.
Entre a comunidade Igbo do sudeste da Nigéria, a
reclusão ocorre após o quinto mês de gravidez.
Abrange cerca de 28 dias (7 semanas Igbo) quando
a assistente esfrega o corpo da mulher grávida com
giz a cada quatro dias. A mulher grávida está vestida
com sua melhor capa no último dia. Ela vai ao
mercado com uma cabaça que contém um coco, um
pedaço de carne e 16 búzios. Os meninos de sua
família a encontram no mercado, onde recolhem o
coco e o quebram. Ela recebe um pouco para comer
enquanto oferece a eles os 16 búzios. A grávida
desfila na feira e distribui os pedaços de coco.
Ela recebe presentes em troca. Ela volta para casa
para distribuir o coco restante para as crianças da
família.
Morte
Entre os povos Yoruba e Igbo da Nigéria, uma
mulher cujo marido morre permanece reclusa por
um período de 21 a 40 dias, período em que não
toma banho. Em Igboland, a viúva se isola após ter
suas mãos lavadas com água pela irmã mais velha
do marido. A irmã esfrega as mãos com um ovo
inteiro e joga fora no “mato ruim”. Além disso, no
primeiro dia do mercado após a morte do homem, a
cabeça da viúva é raspada pelas irmãs do falecido.
Ao final de 1 mês, realiza-se um ritual de limpeza,
incluindo a varrição do quarto onde a viúva se
hospedou. A esteira em que a viúva se sentou e os
pratos usados são levados à noite para o mato ruim.
a viúva vai
Isolamento 599
para um riacho de manhã cedo para se lavar,
dizendo: "Eu lavei todo o mal da morte que matou
meu marido." Para as viúvas Igbo e Yoruba, segue-
se uma reclusão parcial, que envolve o uso de
roupas de cor escura por um período de 1 ano. As
roupas são então descartadas e às vezes queimadas.
Poder e Renovação da Hegemonia
A posse dos monarcas A
posse dos monarcas entre os povos indígenas
exige que o candidato passe por um período de
reclusão, durante o qual passa por tradicionais
cerimônias rituais de empoderamento, que o marcam
como chefe da comunidade. Ele aprende as tradições
do povo, o mito de origem da comunidade e os
tabus associados à autoridade de seu trono real que
só são conhecidos pelo sumo sacerdote da
comunidade. O número de dias varia de acordo com
os costumes de cada comunidade.
Festas Hegemónicas Anuais
É também um fenómeno corriqueiro a reclusão
da maioria dos governantes tradicionais, sobretudo
no início das festas hegemónicas anuais que
marcam a origem da vila, normalmente ligadas a
certas vivências hierofânticas que os primeiros
colonizadores afirmam ter tido com uma divindade,
geralmente descrita sociologicamente como “o ídolo
da tribo”.
Tal festival define a identidade do grupo de pessoas.
Um bom exemplo é o Ooni de Ifè, o monarca da
cidade que é considerada o berço da Yorùbáland.
O início do festival Olojo é marcado pelo retiro
espiritual de 5 dias de Ooni, quando ele entra em
total reclusão na sala ao lado da lendária coroa de
Are, a coroa que ele coloca apenas uma vez por ano
como guardião do selo. Durante o período de 5
dias, ele não comerá nem beberá, nem falará com
nenhum mortal, incluindo esposas, filhos, amigos,
súditos ou funcionários do palácio. Esperava-se
que ele comungasse apenas com as divindades
iorubás, realizando ritos tradicionais anuais de paz,
segurança e estabilidade para sua comunidade
imediata, o povo iorubá e a Nigéria como um todo.
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600 Isolamento
Relacionado às festas hegemônicas anuais está a
reclusão do padre, sacerdotisa ou devota que carrega
o selo do pacto entre a divindade da terra e o primeiro
colonizador, geralmente dramatizado nas festas
hegemônicas. O portador do selo é preparado para a
viagem geralmente em reclusão que dura um período
de 7 dias ou mais. A criada devota de Osun Osogbo na
Nigéria apresenta um bom exemplo. Ela entra em
reclusão na preparação do ritual para poder ter sucesso
no festival, onde é esperado que ela carregue a cabaça
simbólica que representa a presença da divindade
Osun, cujo fracasso significa calamidade para toda a
cidade, incluindo o monarca.
Treinamento e Operações Especiais por
Sacerdotes, Sacerdotisas e Curandeiros
O treinamento e a iniciação de sacerdotes,
sacerdotisas e curandeiros geralmente são conduzidos
em reclusão. Entre os Akan de Gana, por exemplo,
tornar-se um sacerdote curador exige que os candidatos
passem por vários anos de treinamento em reclusão.
O candidato é “separado do mundo” para observar
estritos tabus e outras disciplinas, e para receber
instruções nas leis naturais e religiosas.
No processo, ele ou ela é possuído pela divindade.
Sacerdotes e sacerdotisas também podem ser
obrigados a entrar em reclusão em momentos de crise
que afetam a comunidade, durante os quais são feitas
consultas com divindades que são consideradas
responsáveis pelos problemas e aquelas que são
consideradas capazes de resolver a crise.
Durante o período de tal reclusão, ritos são realizados
para remover e afastar os efeitos dos males na terra e
restaurar o equilíbrio ontológico.
Em alguns casos, os pacientes com doenças crônicas
são obrigados a passar por um período de reclusão
com os sacerdotes e sacerdotisas para poder
diagnosticar adequadamente e realizar o tratamento
necessário de suas doenças, conforme exigido por algumas divindades sobrenaturais.
Fecundidade
Metida é uma forma comum de reclusão praticada
pelos povos agropastoris do sul do Nilo, falantes de
Datoga, dos distritos de Mbulu/Hanang, no norte da
Tanzânia. Envolve prática diária e ritual que implica o
isolamento de pessoas, animais e partes de terra. A
reclusão
ou restrição controlará e impedirá esses elementos de
sua influência inerentemente suja e contagiosa, que
causa infertilidade. As mulheres são as mais afetadas
por restrições severas porque são consideradas
altamente suscetíveis às ameaças e consequências
causadas pela morte e pelo infortúnio.
Contextos Contemporâneos
A prática da reclusão ainda persiste na maior parte da
África, mas sua intensidade tem diminuído em algumas
comunidades, principalmente em relação à tradição
indígena. O declínio é devido à razão óbvia da
industrialização.
A vida comunitária pode ser corroída quando os
indivíduos vivem longe, e alguns se envolvem em
estabelecimentos econômicos que não oferecem
oportunidades ilimitadas para ficar longe do trabalho
diário. Em segundo lugar, as doutrinas e práticas de
outras religiões na África estão afetando uma prática
como a reclusão nas práticas indígenas, particularmente
os ritos da puberdade. No entanto, a reclusão em relação
ao ritual da morte, realeza e festivais hegemônicos
ainda é forte na maior parte da África. Além disso, as
igrejas iniciadas na África empregam isolamento nos
numerosos clientes que as patrocinam para uma cura
eficaz. Além disso, indivíduos dentro dessas tradições
e alguns movimentos islâmicos que precisam
desesperadamente de poderes espirituais para se
tornarem sacerdotes carismáticos e curadores
sacerdotisas se isolam em montanhas, margens de rios
e áreas selvagens.
David O. Ogungbile
Veja também Rituais de Passagem; rituais
Leituras Adicionais
Awolalu, JO, & Dopamu, PA (1979). Religião Tradicional da
África Ocidental. Ibadan, Nigéria: Onibonoje Press.
Blystad, A., Rekdal, OB, & Maleyeck, H. (2007).
Reclusão, Proteção e Prevenção: Explorando o
Complexo Metida Entre os Datoga do Norte da Tanzânia.
África: Jornal do Instituto Africano Internacional, 77(3),
331–350.
Brettel, C., & Sargent, CF (2001). Gênero na Perspectiva
Transcultural. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Machine Translated by Google

Sekhmet 601

Chidester, D. (1992). Religiões da África do Sul. Londres, comunidade, de modo que suas informações sejam
Nova York: Routledge. direcionadas ou significativas para um grupo relativamente
Douglas, M. (2000). Pureza e Perigo: Uma Análise dos pequeno. Isso, juntamente com a percepção de que os
Conceitos de Poluição e Tabu. Nova York: Routledge. africanos tradicionais têm um conceito limitado do futuro e
(Trabalho original publicado em 1966) são influenciados pelas religiões orientadas para o futuro do
Frazer, JG (1913). O Ramo Dourado: Vol. I. Um estudo cristianismo e do islamismo, alimenta a percepção de que a África não tem pro
sobre magia e religião. Cambridge, Reino Unido: No entanto, houve casos em que os videntes previram
Cambridge University Press. eventos com implicações mais amplas, como a chegada dos
Metuh, EI (1985). Religiões africanas no ocidente europeus à África, a chegada de armas e aviões à África, a
Esquemas Conceituais: O Problema da Interpretação. Primeira Guerra Mundial e a invenção do telefone. Um
Ibadan, Nigéria: Instituto Pastoral. sangoma que compartilha essas informações é Credo Mutwa,
Turner, V. (1974). O Processo Ritual: Estrutura e
da África do Sul, que diz que “a previsão é um poder humano
Antiestrutura. Chicago: Aldine.
vital” e um “dispositivo de alerta precoce que os deuses
Van Gennep, A. (1960). Os Ritos de Passagem
colocaram na alma humana para que se possa reconhecer os
(M. Vizedom, Trans.). Chicago: Imprensa da Universidade
perigos futuros”. Com o poder de reconhecer os perigos vem
de Chicago; Londres: Routledge e Kegan Paul. (Trabalho
o poder de evitá-los. As informações sobre o futuro, sejam
original publicado em 1909)
recebidas intuitivamente ou solicitadas, são realmente sobre
o que está acontecendo agora. Os africanos querem saber o
que precisa ser feito agora para que as situações possam ser
videntes corrigidas, a harmonia possa ser restaurada, ou que seja qual
for o empreendimento, será um sucesso.
Em seu sentido mais estrito e literal, um vidente é uma
pessoa com a capacidade de prever eventos ou o destino de
uma pessoa. No entanto, em um sentido mais amplo e
Denise Martin
interpretativo, um vidente também é alguém com profunda
percepção ou conhecimento moral e espiritual, como um
Veja também Sistemas de Adivinhação; Sangoma
sábio. Usando qualquer definição, os videntes são abundantes
na África. Um vidente é, antes de mais nada, aquele que vê. O
que exatamente está sendo visto e como está sendo visto é outra Leituras
questão. Adicionais
Porque as formas africanas de conhecimento incluem uma
Melale, LI (1997). L'interpretation africaine des rêves:
combinação de faculdades cognitivas, como adivinhação, pensamento
Com coração, intuição, possessão, sonhos e observação concept des Baluba. Lumbashi, Congo: Editions Kivunge.

aguçada de fontes naturais e sobrenaturais, um vidente tem

Mutwa, VC (1966). África é minha testemunha.
um poço potencialmente infinito do qual extrair informações.
Joanesburgo, África do Sul: Blue Crane Books.
Essas informações podem ser acessadas de maneira
sistemática, como por adivinhação, em que o adivinho ou Mutwa, VC (2003). Zulu Shaman: Sonhos,
Profecias e Mistérios. Rochester, VT: Destino.
cliente faz uma pergunta específica para receber informações.
Nkulu-N'Sengha, M. (2005). Epistemologia Africana. Em
Ou a informação pode vir na forma de um sonho, onde a
MK Asante & A. Mazama (Eds.), Encyclopedia of Black
pessoa agiria de acordo com a informação do sonho ou
Studies (pp. 39–44). Thousand Oaks, CA: Sábio.
buscaria o conselho de alguém com reputação de interpretar
Pemberton, J. (ed.). (2000). Insight e arte em
sonhos. Às vezes, ao aprender a linguagem da natureza, como
Adivinhação Africana. Washington, DC: Smithsonian
o canto dos pássaros ou o movimento das nuvens e do vento, Institution Press.
uma pessoa é capaz de “prever” um evento futuro. Por causa
de todas essas fontes de informação, as tarefas de um vidente
estão distribuídas em muitos papéis na comunidade, como
sacerdotes e sacerdotisas, adivinhos, curandeiros ou SEKHMET
curandeiras, fazedores de chuva e anciãos da família. Muitas
vezes, essas pessoas trabalham no contexto de uma família No antigo Egito, havia uma deusa leoa chamada Sekhmet. O
específica ou significado de seu nome era “o Poderoso”. Ela foi representada
como uma
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602 Sekhmet

Sekhmet com cabeça de leão, deusa da guerra. Estátua do templo de Mut, esposa do deus Amon (Amém) de Tebas. O
templo foi construído sob Amenophis III (1403–1365 aC, 18ª dinastia, Novo Reino).
Fonte: Erich Lessing/Art Resource, Nova York.
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mulher com cabeça de leoa “cujas costas eram
da cor do sangue com fogo emanando de sua
crina e olhos”. Seu corpo de fogo brilharia quando
ela usasse suas armas de flechas perfurando o
coração de seus inimigos. Seu hálito quente vinha
dos ventos do deserto do Egito.
Pois estava escrito que o deus criador Rá, em
seus anos de declínio, ficou triste com o declínio
do respeito por ele no mundo que ele havia criado,
e especialmente por alguns da raça humana,
produto de suas próprias lágrimas. Ele procurou
seus seguidores mais próximos para convocar
uma assembléia divina de seus parentes mais
próximos. Mensageiros foram enviados
silenciosamente aos deuses e especialmente à sua
filha, Hathor. Ele se dirigiu aos deuses sobre o que Meeks, D., & Favard-Meeks, C. (1996). Cotidiano dos Deuses
eles achavam que deveria ser a punição para
aqueles algozes. Nun, o mais velho dos deuses,
sugeriu que o olho de Ra na forma de Hathor fosse
enviado para matar aqueles que atacassem o
grande deus. Os outros deuses rapidamente
concordaram com essa estratégia, e Hathor, na
manifestação do enfurecido Olho do deus do sol,
Ra, tornou-se Sekhmet, um leão feroz e feroz, em
busca de vingança. Sekhmet rapidamente partiu
para atacar os algozes e descobriu que ela se
deliciava com a matança. Seu gosto por sangue
era avassalador, tanto que ela corria pela extensão Entre o povo da região do Sahel, o cinturão entre
da terra, consumindo as pessoas em seu prazer
por mais. Ra observou Sekhmet e ficou satisfeito
com seu trabalho e pediu que ela parasse antes
que ela realizasse a destruição total da humanidade.
“Venha em paz, Hathor. Você não fez o que eu lhe dei para
Devido ao seu poder divino, ninguém poderia
parar Sekhmet, nem mesmo o próprio Ra. Os
gritos do povo foram ouvidos em todos os lugares. refletem suas crenças cosmológicas.
Enquanto Sekhmet descansava, Ra e os
deuses, vendo o desespero do povo e o rio Nilo
fluindo com o sangue da humanidade, pensaram
em elaborar um plano que cessaria o turbilhão de
destruição da leoa. Eles mandaram preparar 7.000
potes de cerveja, aos quais foi adicionado ocre
vermelho do chão para dar a cor do sangue. Ra
disse a seus mensageiros para espalhar a cerveja por princípios
Logo, Sekhmet se levantou para continuar sua
agradável tarefa de procurar mais presas. Em vez
disso, ela viu o líquido semelhante a sangue sobre
a terra e se alegrou, bebendo tudo o que queria.
Finalmente, a mistura fez com que ela caísse em
um sono tranquilo. Enquanto dormia, seu pai, Ra, rapidamente
Senufo 603
ela: "Venha, venha em paz, ó deusa justa e
graciosa." Sekhmet, a leoa, foi então transformada
novamente na deusa Hathor, e o mundo começou
a se curar. O rio Nilo corria azul e assim a
humanidade foi salva.
LaRese HubbardName
Veja também Ra
Leituras Adicionais
Armadura, RA (2003). Deuses e Mitos do Antigo Egito
(2ª edição.). Cairo, Egito: American University
Cairo Press.
Egípcios. Ithaca, NY: Cornell University Press.
SENUFO
Os Senufo são constituídos por vários grupos
diversos que viveram no norte da Costa do Marfim
e no Mali desde os séculos XV e XVI. Seus vizinhos
são os Guro, Yaure, Baule, Malinke, Bamana, Bobo,
Lobi, Kulango e Toussiana.
o Saara e a Floresta, os Senufo estabeleceram uma
reputação de arte, tradição e costumes que elevam
seus espíritos ancestrais.
Como as práticas religiosas expressam a
cosmologia
fazer?” doMasmundo
sua sede
africano,
de sangue
em nenhum
era maior
lugar
do que a súplica
isso é melhor demonstrado do que na sociedade
Senufo. As práticas culturais do povo Senufo
Os Senufo acreditam que os dois primeiros
seres celestiais foram Maleeo, Mãe Antiga, e
Kolotyole (Kòlotyöö), Deus Criador. Quando
Kòlotyöö criou o primeiro homem e a primeira
mulher, eles se tornaram marido e mulher. Os dois
primeiros descendentes deste primeiro par eram
gêmeos masculinos e femininos. O conceito dos
toda a Terra. masculino e feminino (dualidade),
iniciado na aurora da criação, é consistente com
as ideias dos africanos na antiguidade. Além disso,
esse conceito estabelece uma base para a
igualdade, e um equilíbrio de poder entre homens e mulheres é o
Yirigefölö, o dono ou chefe de “criar, fazer,
produzir,”ligoue Nyëhënë,
para que significa
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604 Senufo

As máscaras Wambele de duas cabeças aparecem em rituais fúnebres Senufo. Elas incorporam
características emprestadas de muitas criaturas, como as presas de javalis e os dentes de crocodilos. .

Fonte: Carol Beckwith/Angela Fisher.

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“céu” ou “luz” foram consagrados como espíritos
guardiões que intercedem junto a Kòlotyöö em nome dos
seres terrestres. Além desses espíritos guardiões, existem
outros espíritos, como espíritos ancestrais, espíritos
gêmeos e espíritos da natureza, que afetam o bem-estar
das pessoas.
Lagartos monitores, crocodilos, tartarugas, tartarugas
de casca mole e pítons são espíritos da natureza. O motivo
python é a principal insígnia dos membros Sandogo. O
crocodilo do Nilo é considerado o mais forte e poderoso
da família dos animais aquáticos. Esses animais estão
associados ao espírito da natureza — a água. Os homens
preferem o crocodilo como símbolo de poder. Em muitas
sociedades africanas tradicionais, os humanos têm duplos
animais ou gêmeos comumente chamados de totens.
Anita J. Glaze observa o testemunho de um ex-adivinho
Senufo. Este adivinho explicou que seu gêmeo especial
(totem) era o lagarto monitor.
“Uma vez que tal espírito 'se liga' a uma pessoa, é para
toda a vida.”
Embora a influência islâmica e ocidental tenha feito
com que alguns grupos mudassem para um sistema
patrilinear, os Senufo são uma sociedade
predominantemente matrilinear. As mulheres são
altamente respeitadas em sociedades matrilineares. As
mulheres mais velhas recebem o que pode ser chamado de reconhecimento
Por exemplo, uma mulher é a chefe da sociedade
masculina Poro.
A educação e a governança ocorrem no âmbito das
sociedades Sandogo, Poro, Wambele e Typeka. Sandogo
é a sociedade das mulheres e Poro é a sociedade dos
homens. Embora Poro seja a sociedade masculina,
meninas e mulheres pós-menopáusicas podem ingressar
em Poro, e homens podem ingressar em Sandogo. O
Wambele é uma sociedade para feiticeiros, e Typeka é
encontrado apenas entre o povo Fodonon. Homens e
mulheres desempenham papéis vitais nas atividades das
sociedades e em rituais e celebrações públicas.
Os membros do Poro realizam rituais fúnebres,
considerados um dos rituais mais importantes para o
povo Senufo, assim como para outros povos africanos.
Os Senufo aderem a uma longa tradição de
especialistas ocupacionais na África tradicional.
Escultores de madeira, ferreiros, fundidores de latão,
trabalhadores de couro e agricultores estão entre os vários
especialistas ocupacionais. As principais culturas agrícolas
incluem painço, sorgo, milho, arroz, inhame, banana e
mandioca. Além disso, criam animais de fazenda
Serápis 605
como ovelhas, cabras, galinhas, pintadas e cachorros,
além da caça e da pesca.
Willie Cannon-Brown
Veja também Iniciação; Sociedade Poro; Sangoma;
sociedades secretas
Leituras Adicionais
Awoonor, K. (1976). O Peito da Terra: Uma Pesquisa da
História, Cultura e Literatura da África ao Sul do Saara.
Garden City, NY: Anchor Books.
Diop, CA (1987). África negra pré-colonial: uma
Estudo Comparado dos Sistemas Políticos e Sociais da
Europa e da África Negra, da Antiguidade à Formação
dos Estados Modernos. Brooklyn, NY: Lawrence Hill
Books.
Glaze, AJ (1975, primavera). Poder Feminino e Arte na
Aldeia Senufo. Artes africanas, 8(3), 25–42.
Glaze, AJ (1993). Chamada e Resposta: Um Tambor
Cariátide Feminino Senufo. Art Institute of Chicago
Museum Studies, 19(2), 125–143.
Mbiti, JS (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Portsmouth, NH: Heinemann.
Richter, D. (1980). Outras considerações sobre as castas
na África Ocidental: Senufo. Jornal Africano do
Instituto Africano
Internacional,
especial 50(1),
nos assuntos da37–54.
comunidade.
SERAPIS
Serapis ou, mais precisamente, Asar-apis, emergiu como
uma divindade do estado durante a ocupação grega
ptolomaica e a opressão de Kemet (332-31 aC).
Embora de imagem grega, Serápis gerou os atributos de
cura altamente admirados de duas antigas divindades
africanas, Ausar, o senhor da vida eterna e ressurreição, e
a divindade touro, Apis, o restaurador da vida, que foi
originalmente adorado em Men nefer como uma encarnação
de Ptá. Por volta de 306 aC, Ptolomeu I Soter introduziu
Serapis como uma divindade do estado na esperança de
aplacar e unir os kemetianos (egípcios) e gregos. Logo
depois, Ptolomeu III Eurgetes (246–221 aC) fundou um
templo em Alexandria que estabeleceu firmemente Asar-
apis como o deus da cura no mundo helenístico. Ptolomeu
fez de Serápis a principal divindade estatal da cura e
localizou seu templo em Alexandria, onde muitos no
mundo helênico
Machine Translated by Google
606 serer
fez peregrinações à África para adorar e buscar cura no
templo Seraphim em Alexandria.
Os kemetianos eram frequentemente tratados como
estrangeiros em sua própria terra pelo regime colonial ptolomaico.
Este regime foi responsável por adotar a antiga
divindade africana como grega. No entanto, os
kemetianos rejeitaram a versão ptolemaica da divindade,
que os gregos criaram à sua própria imagem como um
caucasiano barbudo de cabelos encaracolados sentado
ao lado de um cão de três cabeças Cérbero que se
sentava ou ficava aos pés de Serápis. Isso era diferente
dos Asar e Apis de pele onxy.
Kemetians criou a associação original entre Asar e Apis
já em 1300 aC durante a 18ª dinastia. Memphis Kemetians
adorava Apis como uma das muitas formas de Ptah.
Mais tarde, eles associaram Apis com o muito
reverenciado Asar e o nome passou a significar “Asar
em plena glória”. Em alguns casos, os kemetianos
representavam Apis como um touro carregando um
disco solar entre seus chifres, e em outros casos eles
representavam Apis como um homem com cabeça de
touro carregando uma lua crescente e cheia entre duas
grandes plumas. No entanto, os Ptolomeus estabeleceram
Asar-apis como a divindade do estado de um estado
Kemetic governado por Ptolomeu. Essa reimaginação,
Asar-apis como o Serapis helênico, fazia parte de uma
tendência cultural seguida pelos gregos e romanos no
mundo pan-helênico, ou seja, o processo de reimaginar
deuses estrangeiros à sua própria imagem e interesse e,
em seguida, coagir ou aculturar populações governadas
em aceitando os deuses como seus. Assim, os gregos,
e posteriormente os romanos, continuariam a opressão
dos kemetianos enquanto abraçavam a interpretação
grega e a imagem de Serápis e o identificavam com suas
próprias divindades Hades e Plutão.
Eventualmente, quando os romanos derrotaram
Cleópatra e capturaram o Egito, eles substituíram Asar-
apis por Auset, que se tornou a principal divindade
estatal da cura em todo o mundo romano.
Gregos, romanos e pessoas de outras nações fizeram
peregrinações à África para dar deferência a Serápis
até 385 dC; nesta data, o imperador Teodósio deu
ordens para fechar e destruir todos os templos de
Serapis e Auset. Moreso cumpriu a ordem com a
decapitação dos sacerdotes de qualquer templo
kemético. Teodósio celebrou esse derramamento de
sangue sancionado pelo estado porque significava que
seu cristianismo falocêntrico reimaginado e baseado em
romano não teria mais que competir
com as religiões de origem africana de Ausar e Auset
que se tornaram populares em seu estado.
Khonsura A. Wilson
Veja também Ausar; Auset
Leituras Adicionais
Ben-Jochannan, Y. (1988). África: Outro da Civilização
Ocidental (ed. de estudante e pesquisador).
Baltimore: Black Classic Press.
Ben-Jochannan, Y. (1989). Homem negro do Nilo e sua
família. Baltimore: Black Classic Press.
Broyles, J. (2006). Mitologia Egípcia. Nova Iorque:
Rosen.
David, AR (1988). Os Reinos Egípcios (1ª ed. Americana).
Nova York: Peter Bedrick Books.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito. Los
Angeles: University of Sankore Press.
SERER
Serer é o nome do segundo maior grupo étnico
localizado no Senegal e na Gâmbia na África Ocidental.
A palavra Serer, em egípcio antigo, significa “aquele
que traça os templos”. Assim, embora os Serer sejam
encontrados principalmente no Senegal, eles têm uma
longa história em toda a África. Algumas pessoas Serer
também são encontradas no país da Mauritânia. Eles
são um povo antigo cuja história remonta ao passado
durante várias migrações do norte e do leste até seu lar
atual na África Ocidental. Na verdade, os Serer têm
várias línguas distintas, embora sejam vistos como um
grupo étnico. Por exemplo, o maior idioma entre os Serer
é chamado Serer-Sine, mas também há Serer-Noon,
Serer Ndut, Serer-Palor, Serer-Safen e Serer-Lehar.
Essas línguas distintas são faladas em diferentes partes
dos países do Senegal, Gâmbia e Mauritânia, e
representam os remanescentes de poderosos reinos
antigos, especificamente o Reino de Sine e o Reino de
Saloum. Este último reino conta com mais de 100 reis
em sua linhagem, do século XI ao século XXI.
Religiosamente, os Serer seguem o padrão de
muitos povos da África Ocidental: eles acreditam em
uma Divindade Suprema, Roog. Em sua opinião, Roog criou
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tudo no universo, mas todas as coisas comuns que
têm a ver com a vida cotidiana, relacionamentos,
disputas de terras, guerra e morte são deixadas para
os ancestrais. Entre os Serer, existem cerimônias
elaboradas em torno de seu relacionamento com seu
clã e ancestrais totêmicos. Nomes como Faye, Sar,
Fall, Diagne e Diouf são considerados totêmicos para
o Serer.
A tradição oral do Serer afirma que eles viajaram
do Alto Nilo para a África Ocidental. Uma das razões
pelas quais Cheikh Anta Diop afirmou que os Serer
foram capazes de rejeitar o Islã, sendo um dos poucos
grupos africanos na região do Sahel da África
Ocidental a fazê-lo com sucesso, pode ser por causa
de sua forte conexão com seu antigo passado
religioso. Os estudiosos há muito acreditam que a
rota dos Serer de sua antiga terra natal na África
Oriental pode ser traçada por pedras verticais
encontradas ao longo da latitude que eles viajaram de
leste a oeste, da Etiópia à região de Sine-Saloum.
Ligado às crenças religiosas dos Serer está o fato
de que seus ancestrais vieram da aldeia sudanesa de
Tundi-Daro e ergueram pedras verticais em forma de
falo e órgão feminino. Acredita-se que essa era uma
prática agrária que simbolizava a união ritual do céu
e da terra como forma de dar à luz a vegetação, sua
filha. A vegetação dessa união divina era uma trindade
cósmica que remonta à trindade africana de Ausar-
Auset-Heru. Assim, os ancestrais de Serer esculpiram
pedras de dois órgãos sexuais para convidar as
divindades a se acasalar e dar-lhes boas colheitas. Foi
o desejo de assegurar a existência material que levou
os humanos a esse processo de ritualização da união
divina.
O povo Serer ainda retém o serviço divino às
pedras verticais. Em certa época, durante o século
14, eles plantaram pilões que eram usados como
altares para libações, chamados dek-kur, pelos Wolof
que se misturaram com muitos Serer. De fato, a ideia
de dek-kur significa bigorna ou receptáculo. A antiga
cidade de Tundi-Daro significa, em Wolof, a colina da
união sexual no sentido ritual, afirmando muito da
tradição oral Serer.
O que é mais interessante em termos da religião
dos Serer é que seus ritos funerários eram os mesmos
dos antigos reis de Gana e do Egito.
O defunto, após elaborada cerimónia, foi sepultado
com luxo consoante o que havia disponível, deitado
numa cama, e à sua volta foram colocados todos os
Serpente 607
materiais, ferramentas e objetos domésticos e comuns
comuns com os quais ele esteve familiarizado durante
a vida e talvez um galo para despertá-lo. Ele pode ter
sido mumificado à maneira do sunita Ali Ber, o grande
rei de Songhai, porque a mumificação parece ter
permanecido apenas na região de Angola.
Existem muitas ligações com outras partes da
África, especificamente a antiga Kemet, na religião de
Serer. Parece possível que os Serer tenham
encontrado a cidade sagrada de Kaôn ao chegarem a
Sine Saloum como uma réplica da cidade egípcia de
mesmo nome. Além disso, o nome da divindade Roog
sugere Ra. Na verdade, Roog foi muitas vezes
complementado pelo epíteto nacional, Sen.
Os kemetologistas viram no nome Serer Sar, um
nome Serer amplamente utilizado, a ideia de nobreza,
porque no antigo Kemet (Egito), o termo Sa Ra
significava Filho de Deus. Uma variante linguística
disso é San, da nobreza do Sudão, como na expressão
San-Kore, a área onde a nobreza e os intelectuais
viviam em Timbuktu.
Claramente, os Serer representam um povo
africano com uma extensa história religiosa e uma
consideração fascinante pela comunidade humana
expressa em sua língua. De seus famosos túmulos,
tumuli ou pirâmides a suas intensas reflexões
filosóficas sobre a natureza do espaço e do tempo, as
relações humanas e o significado da vida, os Serer
estão na tradição dos africanos que confrontaram seu
ambiente com inúmeras perguntas e respostas. .
Molefi Kete Asante
Veja também Ancestrais
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters: Introdução à
Religião Africana. Lanham, MD: University Press of America.
Diop, CA (1987). África negra pré-colonial. Westport, CT: Lawrence
Hill.
SERPENTE
As comunidades africanas expressam uma variedade
de pontos de vista sobre a serpente como um animal
de características e simbolismos misteriosos e complexos. Entre
Machine Translated by Google
608 Seshat
alguns povos africanos, a serpente está associada a
elementos lunares, pois manifesta poderes cósmicos.
Os Ngala do Congo central sustentam que a lua já viveu
na Terra como uma serpente, enquanto os Dogon da África
Ocidental pensam no arco-íris como a serpente de Nommo,
o deus da água. Os africanos classificam as diferentes
espécies de serpentes de acordo com a concepção em
narrativas míticas, comportamentos naturais e usos rituais.
Um mito cosmológico Akan (Gana) mantém a serpente
como um objeto de mistério e perigo, privação e
empobrecimento. Nesse mito, a comunidade descobre
repentinamente um pote cheio de ouro, ao redor do qual
surge e se enrola uma misteriosa serpente. A missão da
serpente é impedir que o povo recupere o ouro. No entanto,
a mulher Asona demonstra grande coragem, bravura e
determinação, e ela mergulha as mãos na panela; Asona
morre após ser mordida pela serpente venenosa. Asona é
a Velha e a primeira das sete crianças de Abrewa, a
contraparte de Nyame, o Ser Supremo Akan.
Um mito dos Basari do norte do Togo apresenta a
serpente em uma narrativa impressionante, mas paralela
ao mito do Gênesis sobre a queda de Adão e Eva. A
narrativa africana fala da serpente como diabólica e
enganosa ao enganar os primeiros seres humanos a comer
certas frutas, que até então apenas Unumbotte, o Ser
Supremo Basari, comia. Os Suk e Bari da África Oriental, o
Benin da Nigéria e o povo da Costa do Marfim na África
Ocidental, todos concebem a serpente positivamente. Para
os pastores nômades Suk e Bari, a serpente é chamada de
“filho de Deus”. É visto como um portador de boa sorte.
É alimentado com leite. O povo vê a serpente como
protetora e portadora de tesouros e riquezas.
O povo de Benin vê a serpente como um símbolo de
felicidade e prosperidade, enquanto a cobra é considerada
uma portadora de riqueza e fama nos costumes e tradições
dos Baule e de outras pessoas na Costa do Marfim.
O povo Zulu da África do Sul e os Maasai da África
Oriental têm opiniões semelhantes sobre a natureza da
serpente. Os Zulu consideram certas serpentes como
ancestrais divinizados que têm o poder misterioso de
retornar à Terra nesta forma, enquanto os Maasai da África
Oriental afirmam que as almas dos reis e curandeiros se
transformam em serpentes para continuar sua vida nesta
forma após a morte. A noção Maasai também associa a
serpente à alma.
Os Chewa do leste da Zâmbia consideram algumas
serpentes sagradas e, portanto, desempenham um papel
importante na veneração dos ancestrais.
A serpente é considerada um misterioso mensageiro
da morte que é frequentemente enviado em missões
perigosas por pessoas perversas ou olhos malignos para morder suas vítimas.
Entre os iorubás da Nigéria, curandeiros e curandeiros
usam certas partes da serpente, como o pelo e os dentes,
em sérios preparativos rituais para a cura.
Os mágicos também usam a serpente em suas atividades
dramáticas. Freqüentemente, eles se voltam para a
serpente e assustam o público que lhes oferece presentes.
Os sistemas religiosos de origem africana, que incluíam
um culto de cobras que migraram da África Ocidental,
especialmente do Daomé, para a América, produziram uma
nova forma no vodu espiritual e religioso do Haiti.
David O. Ogungbile
Veja também Animais; Magia; Medicamento; rituais
Leituras Adicionais
Ranger, S. (2007). A Palavra de Sabedoria e o
Criação de Animais na África. Cambridge, Reino Unido:
James Clarke.
Waldau, P., & Patton, KC (Eds.). (2006). Uma
Comunhão de Assuntos: Animais na Religião, Ciência e
Ética. Nova York: Columbia University Press.
SESHAT
No antigo Egito, Seshat era a deusa da escrita e da
medição e a regente dos livros.
Djhuty e Seshat eram divinos sesh (escribas).
Djhuty é conhecido como o escriba dos deuses, o deus da
sabedoria, conhecimento, ciência, cosmologia, magia,
medicina e vida após a morte. Seshat era a consorte de
Djhuty e é retratada como uma mulher usando uma faixa
na cabeça com chifres e uma estrela com seu nome escrito
Sš3t. Seu vestido é uma bainha lisa coberta por uma longa
pele de pantera, com a cauda chegando aos pés. Ela é
frequentemente retratada com a costela de palma entalhada
que representava a passagem do tempo. O nome de Seshat
está inscrito no lado anverso do registro superior da paleta
de Narmer.
Seshat era um especialista na arte de avistar as
estrelas e os planetas. Ela também foi registrada como
auxiliando o rei no ritual de "alongar o
Machine Translated by Google
cordão” associado a medições astronômicas e
astrológicas para a localização de templos. O faraó
comissionado diz: “Estabeleci a vara de levantamento
e segurei a ponta da estaca; Eu mantenho o fio de
prumo com Seshat. Volto minha visão para o curso
das estrelas; Eu faço meus olhos entrarem na
constelação Meshket [Coxa/Grande Urso].
O Medidor de Tempo fica ao lado de seu relógio de
horas. Eu estabeleci os quatro cantos do seu templo”.
Seshat era o guardião das plantas e mapas.
Seshat também é retratado registrando os jubileus
do rei, como no Festival de Sed, contagens de gado
e campanhas do rei já na 2ª dinastia. Relevos
encontrados em templos dos Reinos Antigo e Médio
(2686–1650 aC) a descrevem como a registradora de
quantidades de cativos estrangeiros e saques após
campanhas militares, e ela também é mostrada
escrevendo os nomes do rei nas folhas de a árvore
Pérsia.
As inspirações de Seshat são evidentes nas
atividades relacionadas ao serviço dos deuses, dos
vivos e dos mortos. Em tempos pré ou
protodinásticos, o povo de Kemet usava os cânones,
um sistema de proporções que representava uma
descrição antropométrica do corpo baseada na
padronização de suas proporções naturais expressas bifurcada ereta e um corpo canino. Em várias outras
nas proporções das medidas egípcias de comprimento ocasiões, Set pode ser representado como um burro, um hipopótam
para fins metrológicos. Eles sabiam que as várias
partes do corpo humano são constantes e imutáveis
em todos os indivíduos, independentemente de quaisquer
A ideia de Seshat auxiliando o rei no ritual de
“esticar a corda” para medição proporcional do solo
para planejar o layout de magníficos templos pode
ser avançada para explicar a inspiração para a
criação de grades, uma projeção geométrica de o
cânone, no qual o comprimento lateral do quadrado
modular representa a unidade anatômica de uma
largura de mão completa (quatro dedos mais o
polegar) com o valor proporcional de 1 largura de
1
mão metrológica para alcançar maat (ou seja,
3
equilíbrio, harmonia e retidão de objetos em desenhos também é associado às deusas estrangeiras Astarte
e pinturas). Nesse caso, as grades eram pautadas
com régua ou marcadas por meio de fios embebidos
em ocre vermelho. As inspirações de contagem e
medidas de Seshat são demonstradas no planejamento
da cidade, arquitetura, embarcações marítimas,
recitações em feitiços e rituais, escrita, medicina, narrativa moral do antigo Egito.
música e colocação de figuras em relevos, baixos-
relevos e relevos en crux.
Willie Cannon-Brown
Definir 609
Veja também Deusas
Leituras Adicionais
Assmann, J. (1966). A Mente do Egito: História e
Significado no Tempo dos Faraós (A. Jenkins,
Trans.). Cambridge, MA: Harvard University Press.
Cannon-Brown, W. (2006). Nefer: O Ideal Estético no Egito
Clássico. Nova York, Londres: Routledge.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo Egito.
Los Angeles: University of Sankore Press.
DEFINIR
No antigo Egito, Set era considerado a divindade
relacionada à confusão, indecisão, caos e maldade.
Muitas vezes retratado com um corpo humano e uma
cabeça com nariz comprido e orelhas quadradas, Set
mais se parecia com um tamanduá africano. Também
é possível que a imagem de Set fosse a de uma
criatura puramente mítica. Quando apresentado na
forma de corpo inteiro, Set poderia ter uma cauda
Set é uma velha divindade. Não há nenhuma
fonte oficial que indique exatamente quando Set
diferenças
aparece de tamanho
nos registros e dimensões.
antigos. A representação mais
antiga conhecida dele data de 4000 aC em um pente
de marfim esculpido. Set também é representado na
cabeça da maça do governante proto-dinástico
Scorpion por volta de 3200 aC. Na medida em que
Scorpion pode ter sido um dos primeiros governantes
autenticados do antigo Egito, isso coloca Set no
início das antigas dinastias.
Set é filho de Geb e Nut, irmão de Ausar, Auset e
Nebhet. Segundo a mitologia, Set nasceu em Naqada
e se tornou o patrono das terras estrangeiras. Ele
e Anat.
Geb a Terra e Nut o céu representam os progenitores
das criações terrestres.
O grande drama da luta de Set contra seu irmão
Ausar e seu sobrinho Heru ocupa grande parte da
De acordo com a mitologia, Set tentou matar seu
irmão Ausar. Ele inicialmente não teve sucesso, mas
então foi capaz de matar Ausar, cortou seu corpo em
14 pedaços e os espalhou pelo mundo.
Machine Translated by Google
610 Sete
Set então se envolveu em uma longa e violenta disputa
contra Heru, o filho de Ausar, que terminou quando
Heru finalmente derrotou Set em Edfu.
Quando os deuses foram chamados para julgar se
deveria ser Set ou Heru governando a Terra, eles
decidiram que Set, que era favorecido por Ra, deveria
governar o submundo, e que Heru seria o deus dos
vivos. Embora Set não tenha conquistado o trono, ele
foi capaz de permanecer um companheiro de Ra e,
portanto, exercer um poder considerável sobre as
atividades na Terra. O poder de Set pode ser usado
para criar caos no clima, por exemplo.
Set era reverenciado por muitos no antigo Egito e na
2ª dinastia tinha um status semelhante ao de Heru. Na
verdade, o rei da 2ª dinastia, Peribsen, escolheu
escrever seu nome em um serekh sobreposto pela
imagem de Set em vez de Heru.
No entanto, após esta dinastia, o serekh foi associado
apenas a Heru.
Quando os hicsos governavam a região do Delta,
eles adoravam Set porque ele era semelhante ao deus
deles, Baal. Set e Baal eram deuses do trovão. Na época
dos reis da 25ª dinastia, Set era amplamente aceito
como mau, e os egípcios acreditavam que Heru deveria
ser celebrado por sua autoridade moral.
Molefi Kete Asante
Veja também Deus
Leituras Adicionais
Quirke, S. (1992). Antiga Religião Egípcia. Londres:
British Museum Press.
Shaw, I. & Nicholson, P. (1995). O Dicionário do
Antigo Egito. Londres: Abrams.
SETE
O significado, bem como o significado simbólico,
mitológico, matemático e esotérico do número 7 varia
em toda a África. No egípcio antigo, a palavra para 7 é
sefhet, ou Seshat.
Seshat é a contraparte feminina de Thoth. Ela é a dona
da medida e da passagem do tempo.
Seu emblema é a flor de sete pétalas ou pele de
leopardo. Ela era uma divindade pessoal do faraó e,
portanto, não era adorada pelo
população. Seshat era invocado na cerimônia de
estiramento do cordão, ritual realizado pelo faraó
durante o lançamento dos alicerces de um templo. A
associação do número 7 com a sabedoria vem com o
título de Seshat “Primeira das Bibliotecas” e seu papel
como guardiã dos livros de seu marido Thoth.
Entre os Bambara e Dogon, 7 é o número da
harmonia. Significa a harmonia do masculino ou
masculino, representado pelo número 3, com o
feminino ou feminino, representado pelo número 4.
Tem sido sugerido que a pirâmide também incorpora a
harmonia do 7 porque é um 4 (a base quadrada )
encimado por um 3 (triângulo).
Entre os Akan, o número da rainha-mãe é 3 e o do rei é
4, uma configuração diferente, mas ainda totalizando 7.
Também entre os Akan, o número 7 é significativo na
adivinhação porque é um número ímpar. A prática de
atribuir gênero a números é encontrada em toda a
África. Entre as culturas sudanesas, os números pares
são femininos e os números masculinos são ímpares,
como é o caso do povo Kolokuma Ijo do delta do Níger.
O número 7 também é central para a matemática
egípcia. A equação fundamental 1 + 2 + 4 = 7 reflete o
método egípcio de cálculo baseado na duplicação
contínua. Além disso, quando 7 é multiplicado pela
duplicação, os três primeiros multiplicadores são
sempre 1, 2 e 4, que é igual a 7. Essas equações são
fatoradas na tabela egípcia de comprimento usada para
calcular as medidas das pirâmides.
As frações egípcias são calculadas multiplicando-as
pelo número 7.
Embora o 7 seja um número conspícuo em muitas
culturas, também é um tabu. Os Kolokuma Ijo associam
o número 7 às grandes divindades, por isso deve ser
evitado. Entre os Mandak e Ga, a evitação do número
7 é encontrada na fala, onde 7 é referido como 6 1.
Entre o povo Malinke e o povo de língua Mbundu, a
palavra para o número 8 é usada no lugar de 7. Em
ambas as línguas, a palavra para 8 é seis-dois; por
assim dizer 7, um literalmente diz seis-dois. Como o 7
é um tabu, o perigo de pronunciá-lo pode ser dividido
entre dois falantes, fazendo um o gesto do número
enquanto o outro o fala. Os Kikuyu usam um nome não
numérico para 7, mug wanja, e as pessoas não dividem
as coisas em porções de sete nem as crianças viajam
em grupos de sete.
Sete maldições podem ser evocadas, cada uma
representada por sete bastões apontados para a vítima. Se sete itens
Machine Translated by Google
permanecer após as funções do adivinho terem
sido executadas, sinaliza a morte. Entre os Kamba,
os números ímpares são “sem companheiro”, então
as crianças devem evitar andar em grupos ímpares,
e o gado não deve ser vigiado pelo mesmo vaqueiro
por mais de 6 dias seguidos. Os agricultores
colocarão sete espinhos de porco-espinho nos
caules de sua cana para protegê-los dos ladrões. No
entanto, as festividades da circuncisão de Kamba
duram 7 dias, e estalar o chicote sete vezes traz boa sorte aos caçadoresquedeo sétimo
Talvez a aparência mais notável do número 7
seja encontrada na cosmologia e mitologia egípcia.
Existem sete poderes elementais: escuridão, luz, ar,
terra, água, fogo e sangue.
Na mitologia, há sete Hathors, sete almas ou Ra,
sete nomos do Egito, sete estágios da casca solar,
sete Gloriosos, sete servos de Horus, sete com Anup
no pólo, sete moldadores com Ptah, sete almas de
Atum-Ra, sete assistentes de Maat, sete sábios
mestres de artes e ciências que auxiliam Taht em
suas medições da Terra, sete que auxiliam Ausar em
Amenta e sete estágios da criação de Ptah. Seven
também influencia a cultura funerária egípcia. Nos
túmulos reais já em 3100 aC, sete óleos sagrados
eram usados para ungir o corpo durante os rituais
funerários. Os óleos específicos não são conhecidos,
embora se especule que lótus e cedro estão entre
eles. A pirâmide de degraus em Saqqara, parte de
um antigo complexo funerário, tem sete degraus.
Entre os Dogon, o espírito do sétimo ancestral é A vergonha na religião africana refere-se à
responsável pela ordem mundial. Esse espírito
também teceu um tecido que é uma manifestação da
Palavra e o transmitiu à humanidade. A palavra para meio de propiciação ou sacrifício. A pessoa
o pano é soja, que significa “é a palavra falada”.
Soja também é a palavra para sete. Além disso,
durante o processo de criação, a divindade suprema
Dogon, Amma, girou sete mundos acima e sete
mundos abaixo. Dentro da primeira semente da
criação, o po, havia sete vibrações. Cada vibração
representa um estágio no desenvolvimento da vida.
A imagem da semente po com sete linhas de vários
comprimentos estendendo-se de seu centro
representa simbolicamente Amma como gêmeos, ou
masculino e feminino. Duas linhas são para a cabeça, prejudicar a comunidade produz vergonha.
duas para os braços, duas para as pernas e uma para
o órgão sexual. Aqui, novamente, vemos o sete como que a culpa na concepção ocidental. Na verdade, no
a unidade do masculino e do feminino. Isso também
ocorre entre os Bambara, grupo aparentado com os
Dogon. Os Bambara consideram o sete como uma unidade
Vergonha 611
Inteligência e Terra. Entre os zulus, há sete juízes
para a eternidade, os abakulu.
Na diáspora, o significado espiritual do sete se
manifesta nos Sete Poderes da África, que são uma
seleção de sete orixás da tradição iorubá. Estes são
encontrados em áreas de língua espanhola da
diáspora, bem como nas tradições folclóricas e
mágicas afro-americanas.
Também nas tradições folclóricas afro-americanas,
acreditava-se
filho de um sétimo filho
elefantes.
era espiritualmente poderoso. Entre a Nação de
Deuses e Terras, sete é o número que denota Deus,
que de acordo com seus ensinamentos
é homem.
Denise Martin
Veja também Simbolismo numérico
Leituras Adicionais
Massey, G. (1992). Antigo Egito, Luz do Mundo.
Baltimore: Black Classic Press.
Zaslavsky, C. (1999). África conta: número e
Padrão em Culturas Africanas: Um Estudo Inovador em
Matemática Multicultural (3ª ed.). Chicago: Lawrence
Hill.
VERGONHA
consciência da violação de um tabu que pode
causar danos à comunidade se não for tratado por
responsável pela violação do tabu está associada à
desgraça e à condenação coletiva porque colocou
toda a comunidade em risco de retribuição pelos
ancestrais.
Em toda a África, encontra-se a ideia de um
senso comum de responsabilidade; ou seja, as
pessoas vivem com certo respeito pelos outros na
sociedade. Portanto, desonrar os ancestrais
violando um tabu, quebrando uma regra, cometendo
incesto, amaldiçoando um ancião ou tentando
A vergonha não deve ser considerada o mesmo
Ocidente, é comum ouvir que não há diferença entre
culpa e vergonha, mas isso é entender mal a natureza
de masculino
da vergonha. e feminino,
Na África, bem como
por causa
Machine Translated by Google
612 xangô
o senso coletivo de responsabilidade, os laços familiares
e o entrelaçamento/interconexão da vida da comunidade,
a vergonha carrega consigo a ideia de que alguém
quebrou ou violou os valores sociais coletivos que vêm
de muitas gerações. A culpa é muito mais um sentimento
individual e pessoal, enquanto a vergonha é um sentimento
muito mais coletivo. Não há conceito de culpa na religião
africana tradicional. No entanto, a ideia de vergonha
carrega consigo a intensa pressão sobre uma pessoa para
fazer o certo como forma de proteger a sociedade.
sudeste da Nigéria, onde é referido como Esango, bem
A vergonha faz com que a pessoa sinta responsabilidade como na religião dos Fon da República do Benin, onde é
em vez de se arrepender e, portanto, ela deve fazer tudo o chamado de Sogbo e Ebioso. Como todas as divindades
que for humanamente possível para mudar a realidade. A
vergonha na África envolve humilhação pública se o ato
que criou a violação foi ofensivo ao público de uma forma
significativa. Todos estão em perigo e em perigo se a
pessoa não for descoberta e obrigada a admitir a violação;
portanto, cabe à comunidade determinar quem é a causa
da violação; Uma vez que isso é determinado, na maioria
das sociedades africanas, os líderes religiosos procuram
controlar os danos à comunidade identificando o culpado
e fazendo sacrifícios para apaziguar os ancestrais violados.
Em alguns casos, a pessoa responsável pela vergonha
pode ser banida da sociedade para se livrar do
personagem ofensor. No entanto, a ideia de vergonha
como parte da socialização significa que é um esteio de
estabilidade nas comunidades africanas que dependem
dos valores tradicionais transmitidos pelos ancestrais.
Aqueles que violaram os tabus da sociedade podem se
sentir inúteis e sem redenção e, portanto, podem ter que
ser banidos da comunidade para sempre.
Quando uma sociedade emprega a vergonha para
regular as atividades sociais e éticas das pessoas, ela
geralmente se baseia mais nas opiniões e julgamentos
compartilhados pelas pessoas. Certamente qualquer
forma de controle relacional em uma sociedade articulada
comunitariamente, como são as sociedades africanas
mais tradicionais, é importante na estrutura social. A
vergonha é, portanto, uma força importante na estabilidade daXangô
Molefi Kete Asante
Veja também Punição; Tabu
Leituras Adicionais
Broucek, F. (1991). A vergonha e o Eu. Nova York:
Guilford.
Gilberto, P. (2002). Vergonha corporal: conceitualização,
Pesquisa e Tratamento. Londres: Brunner-Routledge.
XANGO
Uma das principais divindades da religião indígena dos
iorubás do sudoeste da Nigéria, Shango (algumas vezes
escrito Chango) também aparece na religião dos Bini do
iorubás (chamadas de orixá), Xangô é tanto um ancestral
divinizado quanto uma força natural, ambos os aspectos
associados a um culto, um sacerdócio e uma elaborada
cultura material que testemunha e apóia sua adoração.
O ancestral Xangô foi o quarto rei da cidade de Oyo. A
história oral o descreve como um rei poderoso que tinha
uma voz como um trovão e atirava fogo de sua boca
quando falava. Quando um chefe subordinado desafiou
seu governo, muitos habitantes da cidade, impressionados
com os feitos mágicos do chefe, o abandonaram, e Xangô,
derrotado aos olhos da maioria de seus súditos, deixou
Oyo e cometeu suicídio. Seus fiéis seguidores, porém,
afirmaram que ele realmente não se enforcou: em vez
disso, ele ascendeu aos céus preso a uma corrente.
Eles alegaram que seu desaparecimento não foi a morte,
mas a ocasião de sua transformação em orixá. Após sua
morte, ele foi deificado e assumiu alguns dos atributos de
uma divindade preexistente, Jakuta, cujo nome continua a
ser associado a ele em Cuba. Jakuta representava a ira de
Deus, a flagelação e cauterização do mal pela justiça feroz.
Seus seguidores começaram a oferecer sacrifícios a ele,
continuaram as cerimônias que ele havia realizado
enquanto estava na Terra e transmitiram sua adoração às
gerações seguintes. Os seguidores de Xangô finalmente
conseguiram garantir um lugar para seu culto no sistema
religioso e político da cidade, e o culto de Xangô tornou-se
parte integrante da instalação dos reis de Oyo. O culto de
sociedade africana amplamente
se espalhou tradicional. quando Oyo se tornou a
cidade central de um império expansivo que dominava a
maioria dos outros reinos iorubás, assim como os Bini e
os Fon, que incorporaram o culto de Xangô em suas
religiões e continuaram seu culto mesmo depois de
deixarem de existir. sob o controle de Oyo.
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xangô

613

Um santuário de Xangô, o deus iorubá do trovão, decorado com figuras de mulheres devotas. Essas figuras na corte do
Temi de Ede são exibidas diante do santuário durante o festival anual de Xangô. Xangô era a divindade religiosa
dominante do império Oyo. Ede, Sudoeste da Nigéria, povo Yoruba.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.
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614 Shawabti
As forças naturais associadas a Xangô são o fogo, Fatunmbi, AF (1993). Xangô: Ifá e o Espírito do
o trovão e o raio. Xangô tem um aché poderoso e,
segundo o povo Lucumi, quando ele abre a boca ou
ri, ouve-se um trovão. Sua voz é trovão, e alguns
dizem que ele é o deus do relâmpago. Seu símbolo
ritual mais proeminente é o oshe, um machado de
batalha de duas cabeças. As estátuas que representam
Xangô muitas vezes mostram o oshe emergindo
diretamente do topo de sua cabeça, indicando que a
guerra e a matança de inimigos são a essência de sua
personalidade e destino. O oshe também é usado pelo sacerdócio de Xangô.
Enquanto dançam, eles seguram um oshe de madeira
perto do peito como proteção ou balançam um em um
amplo arco na altura do peito que luta contra inimigos que se refere a uma madeira dura usada na escultura
humanos e espirituais. Durante o reinado de Xangô,
ele escolheu os tambores bata como o tipo específico
de tambor a ser tocado para ele. Dizem que Xangô
tocou esses tambores para convocar tempestades, e
eles continuam a ser usados por seus devotos. Seus
sacerdotes possessores realizam todos os tipos de
proezas mágicas em festivais importantes, incluindo
perfurar suas línguas com facas sem tirar sangue,
passar tochas inofensivamente para cima e para baixo emnão
Durante os séculos 18 e 19, milhares de povos
Yoruba, Bini e Fon foram desenraizados, escravizados
e importados para as Américas. Em algumas
localidades das ilhas do Caribe e da América do Sul,
conseguiram restabelecer o culto a Xangô durante ou
após a escravidão. Hoje, Xangô é cultuado no vodu
haitiano e na santeria cubana, assim como no
candomblé do Brasil. Duas religiões neoafricanas no
contexto americano levam seu nome: a Trinidad Xangô dos templos encontraria os shawabtis preparados para
(também conhecida como os Batistas de Xangô) e o
culto afro-brasileiro Xangô, de maior destaque na
cidade do Recife.
Jorge Brandon
Veja também Deuses; Orixá; Santeria; iorubá
Leituras Adicionais
Bascom, WR (1972). Xangô no Novo Mundo.
Austin: Instituto de Pesquisa Africana e Afro-
Americana, Universidade do Texas em Austin.
Brandon, G. (1997). Santeria Da África ao Novo Mundo:
Os Mortos Vendem Memórias. Bloomington: Indiana
University Press.
Carvalho, JJ (1987). El Culto Xangô em Recife, Brasil.
Caracas, Venezuela: Consejo Nacional de la Cultura,
Centro para las Culturas Populares y Tradicionales.
Relâmpago. Bronx, NY: Publicações Originais.
Welch, DB (2001). Voz do Trovão, Olhos de Fogo: Em
Busca de Xangô na Diáspora Africana. Pittsburgh, PA:
Dorrance.
SHAWABTI
O shawabti era uma pequena estatueta usada pelos
antigos egípcios como acompanhante do falecido.
O termo é provavelmente derivado da palavra shawab,
dos primeiros shawabti. Como se acreditava que a
morte e a vida após a morte eram apenas uma extensão
desta vida, também se acreditava que o falecido teria
as mesmas responsabilidades.
Por exemplo, muitas pessoas tiveram que dedicar
tempo para reforçar o sistema de imigração como
uma questão de cumprimento de deveres obrigatórios para o governo.
Se fosse esse o caso na vida após a morte, o falecido
seusgostaria
corpos de
e comer fogo. seu relaxamento para ir
interromper
aos campos fazer esse trabalho, portanto, a
necessidade do shawabti fazer o trabalho.
Na verdade, uma tumba pode ter dezenas de
shawabti, até mesmo centenas deles, dependendo da
posição e poder do falecido. Não deveria haver
atividades cobertas na vida que não pudessem ser
realizadas na morte pelos shawabtis. Um rei que havia
sido ativo na vida como caçador, militar ou visitante
cumprir essas responsabilidades por ele na morte.
Essas estatuetas feitas de faiança tornaram-se alguns
dos objetos clássicos descobertos nas tumbas dos
nobres e grandes líderes do Egito. Em muitos aspectos,
a ideia do shawabti acompanha a maioria das narrativas
de morte e vida após a morte nas sociedades africanas.
Na medida em que o rei ou o nobre precisariam de
trabalhadores na vida após a morte, algumas
sociedades africanas freqüentemente solicitavam que
as pessoas vivas “irem com o rei” para a vida após a
morte para garantir que todas as suas necessidades
fossem atendidas. Algumas sociedades, como a iorubá,
tinham a tradição de que o cavaleiro do rei, por
exemplo, deveria acompanhá-lo em sua jornada. Esta
tradição está diretamente ligada à tradição do shawabti
do antigo Egito. Considerando que os antigos egípcios
costumavam usar shawabtis, pode-se encontrar outras
sociedades africanas onde os humanos eram
empregados na mesma capacidade que os shawabtis.
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Shilluk 615

Um dos exemplos mais dramáticos da Shilluk líder e herói, Nyakang. Acredita-se que
crença e prática shawabti foi a descoberta na este último represente uma ponte entre os
tumba do grande rei da 25ª dinastia, per-aa Shilluk e Juok, o Deus supremo. Além disso, o
Taharka. Quando sua câmara mortuária foi espírito de Nyakang é reencarnado em cada rei
aberta perto de Nuri, no Sudão, havia 1.070 Shilluk, também conhecido como Reth. Juok é
shawabti de pé em fileiras organizadas na informe e invisível e está em todos os lugares
tumba. Alguns dos shawabti na tumba de ao mesmo tempo. Ele é reconhecido como o
Taharka tinham 60 centímetros de altura e eram criador de todas as coisas, e Nyakang é
feitos de granito ou alabastro. Eles não eram invocado com Juok. Nesse sentido, Nyakang serve como me
todos feitos dos mesmos materiais. No entanto, Reth, o rei Shilluk, é o governante espiritual e
o grande número de shawabti encontrados temporal supremo e reina por direito divino
nesta sepultura sugere que o rei estava ansioso como descendente direto de Nyakang, o
por muito trabalho, que, felizmente, ele não teria quefundador
realizar.e primeiro rei da nação Shilluk. Em
Taharka governou de 690 a 664 aC e reconstruiu cada rei, existe o espírito de Nyakang imanente,
os templos e monumentos antigos do Egito. e este espírito é transferido através das
Na verdade, ele foi um dos mais ativos de cerimônias reais de morte e posse de rei para
todos os reis, classificando-se na companhia rei. A cerimônia é iniciada com o selamento do
de Ramsés II, Tutmés III e Pepi I. Nenhuma cadáver do rei falecido em uma câmara especial
tumba de rei foi encontrada com mais shawabti perto da capital real Fashoda; então o novo
do que a de Taharka. Acredita-se que o maior Reth é eleito pelos chefes da família real e o
número já encontrado antes do rei Taharka foi Wowo (enterro e dança fúnebre para o falecido)
de 410 encontrados durante o Novo Império. De começa. Finalmente, Rony, a cerimônia de
acordo com o Livro da Partida de Dia, seção 6, posse do novo rei, começa com a chegada da
diz que os shawabti eram obrigados a fazer tudo Efígie de Nyakang e o banquinho sagrado de
o que fosse solicitado ao falecido na vida após quatro pernas de Akurwa, que é levado de lá
a morte. Assim, os shawabti estavam bastante para Fashoda, que representa Nyakang e seu
ocupados em alguns casos. filho Dak. Ao entrar em Fashoda, o novo Reth é
levado ao Santuário de Nyakang, onde a efígie
Molefi Kete Asante é colocada no banco sagrado, que é protegido
do público por um dossel de tecido branco. Em
Veja também vida após a morte
seguida, a efígie é removida e o rei assume seu
lugar no banquinho. A cerimônia termina com o
sacrifício de um touro, e o Reth então entra em
Leituras Adicionais seus aposentos e permanece em reclusão por
10 dias em comunhão solene com Nyakang,
Harrington, RE, & White, V. (1997). Shawabti.
Bloomington, IN: AuthorHouse. cujo espírito ele agora encarna. O rei está assim
Mackenzie, DA (1978). Mitos e Lendas Egípcias. imbuído de poderes divinos e serve no centro
da atividade religiosa da nação. Seu destino e
Nova York: Gramercy.
Shaw, I. & Nicholson, P. (1995). O Dicionário do saúde agem em resposta ao bem-estar do povo,
Antigo Egito. Nova York: Abrams. e sua vida é cercada por observâncias rituais.
A esse respeito, as cerimônias do povo Shilluk
são realizadas nos santuários de Nyakang. As
duas principais cerimônias anuais são, primeiro,
a cerimônia de fazer chover realizada antes das
SHILLUK chuvas na lua nova e, segundo, o festival da
colheita realizado quando a dura é cortada, que
Vivendo às margens do rio Nilo, perto da geralmente coincide com o final da estação
cidade de Malakal, o povo Chollo (“boca a chuvosa. Não há verdadeiro túmulo de Nyakang
boca”), também conhecido como Shilluk, é um porque ele não morreu, mas desapareceu em
importante grupo étnico nilótico no sul do um grande vento. Porque todo rei está imbuído
Sudão. Eles foram trazidos para sua localização atual do espírito de Nyakang, a adoração prestada nos santuários
pelo grande
Machine Translated by Google
616 Shona
Nyakang é, em última análise, parte da adoração de
Nyakang e, por meio dele, de Deus.
Marquita Pellerin
Veja também Jok
Leituras Adicionais
Lienhardt, RG (1954). Os Shilluk do Alto Nilo.
Em D. Forde (Ed.), African Worlds (pp. 138–163).
Oxford, Reino Unido: Oxford University Press para
o International African Institute.
Westermann, D. (1912). O Povo Shilluk: Sua Língua e
Folclore. Filadélfia: Junta de Missões Estrangeiras da
Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte Berlim.
SHONA
A religião tradicional de Shona é monoteísta, acreditando
em um único Deus chamado Mwari. A palavra Mwari
pode ter raízes no Bantu Mu-ari, que significa literalmente
aquilo que é auto-existente. Outras expressões de Deus
são Nyadenga, que significa “Dono dos Céus”, e Musiki,
que significa “o Criador”. Este nome retrata uma
separação ou distanciamento do povo de Deus. Além
disso, os Shona sustentam que Mwari é o originador da
sabedoria e conhecedor de todas as coisas sem limitação.
Todos os fenômenos são assim atribuídos ao Criador,
Mwari.
Os MaShona são patriarcais e patriarcais. Isso vale
na tradição Shona no que diz respeito à realidade
religiosa do povo. Os espíritos mais próximos e mais
preocupados com a vida diária e o bem-estar da
comunidade são os próprios ancestrais da linha paterna,
denominados midzimu (singular) ou vadzimu (plural). Os
espíritos ancestrais de uma pessoa teriam todos o
mesmo nome de clã organizado ao longo de uma ordem
patrimonial. O Sekuru, ou avô por parte do pai, por
exemplo, assim como a falecida irmã do Sekuru, e assim
por diante, preocupam-se com o bem-estar de seus
descendentes, homens ou mulheres.
Esses espíritos dos ancestrais são purificados
ritualmente após suas mortes por um processo chamado chinura. Esse
a limpeza ritual ocorre para que a comunidade desfrute
dos benefícios de seus ancestrais terem maior
proximidade com Mwari e, portanto, os vadzimu são
mais eficazes em agir em nome do povo.
Posteriormente, os descendentes desfrutam dos
benefícios de seu vadzimu patrimonial porque o vadzimu
intercede em nome de seu povo.
Dizem que os vadzimu vivem no ar e são chamados
de mhepo e, portanto, estão sempre no meio de seu
povo. Eles são caracterizados por não desejarem comida
ou sexo, mas são homenageados em cerimônias com
cerveja preparada e apresentada por pessoas adequadas
à circunstância da cerimônia. A proteção contra os maus
espíritos, bem como a concessão de paz, prosperidade
e posteridade são funções do vadzimu. Eventos de
infortúnio ou doenças destinam-se a encorajar os
afetados a procurar um médium espírita para encontrar
a causa da situação e fazer as pazes conforme
recomendado pelo médium espírita ou svikiro.
Os espíritos da realeza falecida ou homens e
mulheres santos muito reverenciados são considerados
espíritos leões ou mhondoro (singular ou plural). Diz-se
que os espíritos assumem a forma de leões enquanto
vagam pelo deserto. Suas preocupações no mundo
espiritual se estendem a todos aqueles dentro de seu
território. Tal como acontece com vadzimu, o mhondoro
encontra voz habitando svikiro. O médium espiritual é
selecionado pelo espírito e através de médiuns rituais é
confirmado pelo svikiro sênior. As necessidades e
preocupações da comunidade são abordadas pelo
svikiro apropriado. Assuntos de importância nacional
são tratados pelos médiuns espirituais mhondoro,
enquanto assuntos de natureza pessoal ou imediata são
direcionados aos médiuns espirituais vadzimu.
Gwinyai P. Muzorewa
Veja também Nehanda; Espírito Médium
Leituras Adicionais
Gelfand, M. (1984). O Genuíno Shona e
Religião Shona. Gweru, Zimbábue: Mambo Press.
Machine Translated by Google
SANTUÁRIOS
Santuário é uma palavra de origem latina, que significa
caixa utilizada para conter um objeto precioso ou
sagrado de culto ou veneração. O termo é geralmente
expandido para incluir edifícios e locais como igrejas,
templos, mesquitas e catedrais. O conceito cosmológico
africano de santuário é muito mais amplo. Assim, pode SHU
incluir objetos animados e inanimados, como um rio,
um edifício, uma rocha, um lago, uma montanha ou
uma árvore. A cosmologia africana sugere que um
santuário não seria apenas um meio de contenção
para algum objeto sagrado ou precioso ou divindade,
mas compreende a essência daquilo que o africano
considera divino e digno de adoração e veneração.
Como os africanos conceituam o universo e suas
entidades como um todo composto, é difícil separar o
santuário da entidade que ele representa ou contém.
As atividades dos santuários africanos incluem
orações, libações, sacrifícios, adivinhações, oferendas se que Shu e Tefnut eram os progenitores de Geb e
e consultas e outros eventos sagrados.
Os santuários africanos variam em forma e
localização. Eles são geralmente construídos com
materiais naturais encontrados na natureza e podem
ser encontrados dentro da casa africana, no complexo
africano, na aldeia africana e em outros locais, como florestas
Os santuários africanos são geralmente mantidos
por sacerdotes treinados, sacerdotisas ou anciãos da família.
Santuários africanos são frequentemente dedicados
a divindades representativas de famílias, linhagens,
vocações, clãs e níveis de estratificação. Os africanos
constroem santuários como veículos de interface entre como Shu, que estavam ligadas a divindades lunares
os praticantes e a entidade divina, que é o foco de sua
adoração/veneração. Santuários também podem servir
como santuário para animais e seres humanos.
Em muitos sistemas espirituais, cada uma dessas
entidades tem seu santuário distinto, que serve como
um modo de comunicação entre o praticante espiritual,
uma divindade em perspectiva ou Deus dentro do
contexto de um sistema espiritual específico. Por
causa do vasto conceito africano de Deus, os
santuários raramente são dedicados a qualquer
Divindade Suprema porque não há santuário que possa conter períodoa divindade onisciente.
Kefentse K. Chike
Veja também Rituais
Shu 617
Leituras Adicionais
Jahn, J. (1989). Muntu: Cultura Africana e o Mundo
Ocidental. Nova York: Grove Weidenfeld.
Mbiti, J. (1970). Religiões e Filosofia Africanas.
Nova York: Anchor Bay.
Nas tradições do antigo Egito, a divindade Shu
representava o ar, a respiração e a atmosfera. Como
o deus do ar e da luz solar, o nome de Shu significa
“aquele que se eleva”, o que está relacionado à ideia
de que a respiração e o ar se elevam. Shu é uma força
celestial ao lado de Tefnut, Geb e Nut. Criado no início
do universo na narrativa da criação, Shu é um elemento
essencial na teologia de Heliópolis. O nível terrestre
dos seres criados, Ausar, Auset, Set e Neb-het, surgiu
após a criação das divindades celestiais. Acreditava-
Nut.
Shu era normalmente retratado como um homem
vestido com um belo cocar em forma de pluma.
Embora Shu esteja registrado nos Textos das
Pirâmides e nos Textos do Caixão, não é até o Novo
Reino ouque
margens deerios.
templos sacerdotes dedicados a Shu
aparecem no antigo Egito, visto que Shu era a
divindade da força vital e o Novo Reino era a era da
filosofia filosófica. e ênfase religiosa na criação e na vida eterna.
Na vasta história do antigo Egito, ficou claro que a
civilização foi fundada em princípios onde divindades
como Khonsu e Tehuti, poderiam manter um sistema
de crença baseado no poder criativo de Atum. De fato,
Shu surgiu porque Atum, que foi a primeira divindade
surgida das águas primordiais de Nu, criou o ar e a
umidade como base para todas as outras criações.
As atividades de Shu eram numerosas e incluíam
a energia que trazia o sol à existência todas as manhãs
e o protegia durante sua viagem no submundo, de
Apep, o deus cobra que podia comer o sol. Durante o
do rei Akhenaton, que foi o principal promotor
de Aton, a divindade do disco solar, Shu escapou de
ser proscrito pelos devotos atenistas e foi considerado
parte do séquito de Aton que residia no disco solar.
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618 Shu

O deus do ar Shu separando a deusa do céu Nut do deus da terra Geb, auxiliado por dois deuses com cabeça de carneiro. Detalhe
do caixão de Nespawershepi, escriba-chefe do Templo de Amon. 21ª dinastia, c. 984 aC.
Fonte: Werner Forman/Art Resource, Nova York.

No Livro do Surgimento do Dia, há um relato
de Ra, o deus do sol de Innou (Heliópolis), que
se tornou a divindade nacional do Egito. Em
um ponto, Ra foi combinado com a divindade
Amen como Amen-Ra, mas mesmo assim
como a divindade criadora, a divindade
combinada foi capaz de trazer à existência, de
acordo com o Livro do Surgimento do Dia, Shu
e Tefnut, ar e umidade. Esse é o padrão ao
longo da história do antigo Egito.
Como o Livro do Surgimento do Dia é sobre
o que acontece quando uma alma viaja pelo
submundo, é interessante que o falecido
Diz-se que reza para que sua boca seja aberta
pela faca de ferro que Shu segura em suas
mãos para abrir a boca dos deuses. Shu recebe
um lugar de destaque como aquele que possui
poder sobre as serpentes no submundo e
como aquele que pode fazer o falecido ficar
ereto pela escada para o céu, na qual o falecido
subirá da Terra até os portões do céu. Na
verdade, os quatro pilares que sustentam os
quatro pontos cardeais do céu foram chamados
de “pilares de Shu”, que era o sopro do Deus
Todo-Poderoso Ra. Assim, como um dos
deuses primordiais, a personificação da atmosfera, respiração e a
Machine Translated by Google
geração após as divindades criadoras. Ele é a
secura, e ele e sua irmã e esposa, Tefnut, têm dois
filhos, Geb e Nut, representando a Terra e o céu.
Alguns afirmaram que Shu estava mais relacionado
com as divindades solares do que com as divindades
lunares. De fato, acredita-se que Tefnut era mais
uma divindade lunar do que Shu, cuja associação
com as divindades lunares Khonsu e Tehuti era
simplesmente por causa de suas atividades. No
entanto, Shu também era a divindade que separou o
Céu e a Terra, ficando entre eles com dois leões
flanqueando-o. Assim, a ideia de Shu foi associada
a Maat e suas noções de verdade, justiça, retidão,
harmonia, equilíbrio, ordem e reciprocidade em
trazer moralidade e ética no universo. Shu, portanto,
era freqüentemente retratado como um homem
usando uma pena de avestruz na cabeça como
símbolo de seu poder de punir os mortos ou permitir que
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Deus
Leituras Adicionais
Armadura, RA (1986). Deuses e Mitos da Antiguidade
Egito. Cairo, Egito: American University in Cairo
Press.
Budge, EAW (1969). Os deuses dos egípcios:
Estudos em mitologia egípcia (Vol. 1). Nova York:
Dover.
Shaw, I., & Nicholson, P. (Eds.). (1995). O Dicionário do
Antigo Egito. Londres: Museu Britânico e Harry
Abrams.
CÉU
O céu, assim como a Terra, desempenha um papel
central nos sistemas funcionais de crenças africanas. acontecendo naquele ambiente particular.
O céu, como qualquer outro lugar ou entidade natural
do mundo, possui o seu próprio espírito ancestral
que, como todo espírito criativo, zela pelas
necessidades quotidianas do povo africano para
promover a harmonia social e o sentido de responsabilidade entredeeles.
Muitas narrativas da criação, começando com a
civilização Kemetic, concebem o céu como o local
de permanência da força criativa do universo que
em Kemet era Ra, o sol.
Céu 619
Como os sistemas ontológicos africanos giram
em torno do conceito central de espíritos como a
energia vital universal que incorpora todas as
coisas vivas e não vivas, humanos e a natureza,
seu conceito holístico de equilíbrio e harmonia
exige um senso de ação por parte de cada ser
humano. assim como sua própria responsabilidade
para com a comunidade que dá uma dimensão
sagrada ou religiosa ao seu respeito por esses espíritos.
A dimensão espiritual das culturas e religiões
africanas tradicionais que se refere a um primeiro
criador como um escultor entre os Akan ou como
um carpinteiro entre os Tiv da Nigéria também
concebe este primeiro momento criativo como um
poder gerador ou o primeiro surgimento de um
grande , grande, grande ancestral ou Unkulunkulu
como entre os povos Zulu, que criou o universo e
subissem
tudo aohá,
que nele céu.
e os seres humanos a quem deu
tudo para que tivessem uma vida agradável na Terra
e vivessem em harmonia com a natureza.
Embora as interpretações cosmológicas e
espirituais do mundo variem muito de acordo com
a diversidade das pessoas que as professam, as
interpretações cosmológicas e religiosas africanas
do mundo mostram semelhanças que concebem os
espíritos e até mesmo o primeiro criador como
compartilhando as mesmas experiências de vida,
necessidades, e atributos como os do ser humano médio.
Portanto, o céu e a terra, respectivamente, os
conceitos masculino e feminino de origem, bem
como a metáfora das duas metades de um cal abash,
também são símbolos poderosos da criação nos
sistemas tradicionais de crenças africanas e são
concebidos exatamente como qualquer composto
africano. No caso do céu, cujo chefe é muitas vezes
chamado de senhor do céu, associações de seu
espírito com fenômenos naturais que causam
estragos na comunidade, como trovões e relâmpagos,
tempestades e chuva, são comuns e frequentemente
vistas. como resultado das atividades regulares
Em alguns casos, essa interpretação funcional
se sobrepõe ao conceito de morada do grande,
grande ancestral e, conseqüentemente, um lugar
para o mundo dos ancestrais.
O fato as religiões semíticas e islâmicas
impactarem os povos africanos há mais de 700
anos, bem como as influências árabe, judaica e
cristã na África desde o século I, de modo tão
persistente que transformaram,
Machine Translated by Google
620 sociedades secretas
acrescentado, e às vezes até apagado, às culturas
tradicionais africanas, torna praticamente impossível
traçar uma linha clara entre o que pode ser avaliado
como consistente com os sistemas tradicionais de
crenças africanas e o resultado das influências cristãs
e islâmicas.
O conceito de Deus que quase sem exceção
podemos encontrar nos muitos livros e artigos
acadêmicos escritos por estudiosos europeus ou
africanos sobre religião africana ou sistemas africanos distintivo é a adesão ao sigilo. Informações sobre a
de crença é, portanto, não apenas o resultado de uma
longa infusão das principais conceituações religiosas
ocidentais. na cultura africana, mas também devido
ao fato de que as interpretações das práticas e
cosmologias culturais e religiosas africanas são
geralmente transmitidas pela própria orientação
religiosa do autor.
Da mesma forma, o conceito de céu tem sido
sistematicamente incluído nessas mesmas
orientações religiosas semíticas ou islâmicas.
No entanto, narrativas da criação tão diversas
quanto as pertencentes aos Fon, aos Zulu, aos Ga,
aos Yoruba, aos Asante e assim por diante, fazem
distinções claras entre os espíritos do céu, da Terra,
das águas e das florestas. e equiparar o senhor do
céu ou com o chefe do composto responsável pelos
relâmpagos e as estrelas ou apenas com trovões e
relâmpagos, como nas percepções dos povos Yoruba ancestrais que se acredita serem acessíveis àqueles
e Ga do universo, ou com chuva, como entre os
Asante .
Ana Monteiro-Ferreira melhorar a qualidade de vida aqui na Terra. Os
Veja também Terra; Fertilidade; Chuva
Leituras Adicionais
Belcher, S. (2005). Mitos Africanos de Origem. Londres:
Livros do Pinguim.
Callaway, H. (1967). O Sistema Religioso da
Amazulu. Nendeln, Liechtenstein: Kraus Reprint Ltd.
(Trabalho original publicado em 1884)
Gyekye, K. (1996). Valores Culturais Africanos: Uma
Introdução. Filadélfia: Sankofa.
Hackett, R. (1998). Arte e Religião na África. Londres
e Nova York: Continuum.
Monteiro-Ferreira, A. (2005, Janeiro). Reavaliando
Religião Zulu: Uma Análise Afrocêntrica. Journal of
Black Studies, 35(3), 347–363.
SOCIEDADES DE SEGREDOS
As Sociedades Secretas Africanas são organizações
cujo papel principal é ser os guardiões e reguladores
do funcionamento harmonioso de uma determinada
comunidade. Esses membros ajudam a sustentar e
regular o desenvolvimento da antiga sabedoria,
tradições e cultura desse grupo. Seu fator mais
sabedoria coletiva são mantidas em segredo por seus
membros e só são reveladas àqueles considerados
dignos pelos mais velhos, principalmente durante e
após um processo de ritos de passagem.
O principal objetivo de manter esse corpo de
conhecimento em segredo é proteger sua integridade
e mantê-lo longe de indivíduos espiritualmente
imaturos que possam usar o conhecimento para fins
maliciosos. Este corpo de conhecimento ensina a
seus membros como governar a sociedade, manter
um equilíbrio entre os grupos sociais, transmitir
conhecimento do universo e operar os instrumentos
dessa sociedade para manipular seu ambiente. Isso
dá ao grupo uma vantagem competitiva sobre ameaças
externas ou internas que podem perturbar o equilíbrio
dessa sociedade.
Esse corpo de sabedoria foi transmitido por
que sabem como invocar e controlar a energia por
meio de rituais. Esses ancestrais têm informações
sobre como atrair forças, poderes e espíritos para
segredos sobre como utilizar corretamente e com
sucesso esses métodos são mantidos por membros
qualificados desses grupos.
Embora as Sociedades Secretas Africanas tenham
muitas características, as três seguintes são os
principais identificadores: ritos de iniciação,
membros de castas e a “sociedade sagrada” – o
braço espiritual do grupo corporativo.
Ritos de passagem
Em muitas sociedades africanas, a pessoa não é
adulta até que tenha completado um processo inicial
de ritos de passagem supervisionados pelos anciãos da comunidade.
Até que as pessoas tenham completado um certo
nível desse processo, elas não compartilham dos
privilégios e deveres da comunidade.
Machine Translated by Google

sociedades secretas 621

Um rito de passagem educa os jovens em questões Sociedade Sagrada

de casamento, procriação, vida sexual e responsabilidades
A Sociedade Sagrada lida com o componente espiritual
familiares. Isso marca o início da aquisição de
de uma determinada sociedade. Os ritos de iniciação e
conhecimentos que não eram acessíveis a eles antes
a casta também servem a um componente espiritual,
de sua iniciação. Os neófitos são separados por sexo e
mas é neste aspecto da Sociedade Secreta que
afastados da comunidade corporativa em geral. O
encontramos nossos sacerdotes que são responsáveis
objetivo é desenvolver habilidades físicas latentes,
pela elevação da alma. Muitos sacerdotes africanos
desenvolver habilidades intelectuais, suportar
usam a adivinhação como um método para se manterem
dificuldades para aliviar o sentimento de medo, aprender
conectados com o espírito e serem capazes de extrair
a viver em comunidade, adquirir formação profissional
energia espiritual para completar com sucesso tarefas mundanas para a
específica e uma atitude saudável em relação ao trabalho
Muitas culturas na África usam máscaras para
honesto, respeitar os mais velhos e aprender os segredos
contar histórias de caráter moral ou, como no caso dos
da natureza e a relação homem/mulher.
Dogon do Mali, usam-nas para reencenar simbolicamente
Os ritos de iniciação têm muitos significados simbólicos.
o movimento das estrelas em uma determinada
O processo ritualístico de morte e renascimento
significa a morte de velhos hábitos e modos de pensar, constelação durante cerimônias abertas. Apenas os
devidamente iniciados podem usar certas máscaras.
vivendo no mundo espiritual (portanto, isolado, como
Existem muitos níveis que se pode atingir em um
no útero de uma mulher) e renascendo novamente na
sacerdócio na África. Os sacerdotes Yoruba de Ifa, por
comunidade corporativa. Os iniciados agora podem
exemplo, têm diferentes níveis (três, principalmente)
usar certas roupas e símbolos que antes não eram
para o seu sacerdócio:
acessíveis a eles. Aprendem danças simbólicas, apertos
de mão e, nos ritos dos adultos, uma linguagem secreta
1. Awo - iniciado de primeiro nível nos mistérios
conhecida apenas pelos membros daquele grupo. Por
exemplo, o Dr. Gerhard Kubik descobriu que os 2. Iyalorishas—mãe dos mistérios/Babalaworishas—
ideogramas chamados Tusona têm um significado pai dos mistérios
filosófico que é conhecido apenas pelos anciãos que
3. Oluwo—mestre dos mistérios (exclusivamente homens)
falam a língua Luchazi no distrito de Kabompo na
Zâmbia. Os iniciados geralmente recebem novos nomes após a conclusão.
Correlacione o acima com os três níveis
A iniciação não é apenas para jovens; os adultos
conhecido no antigo sacerdócio kemético:
experimentam-no várias vezes ao longo da sua vida
adulta, geralmente até cerca dos 72 anos. Alguns grupos
1. Mortais - estudantes que estavam sendo
étnicos africanos que praticam tais ritos são os Yoruba
instruídos em um estágio probatório, mas que
da Nigéria, os Akan do Gana e os Maasai e Akamba do
não haviam experimentado a visão interior - neófitos.
Quénia.
2. Inteligências — estudantes que atingiram a visão
interior e receberam um vislumbre da consciência
Casta cósmica.

Em muitas sociedades africanas, a pessoa nasce em 3. Filhos da Luz—estudantes que se

uma casta (não confundir com as castas sociais identificaram ou se uniram à luz (Deus)—
hierárquicas, como na Índia, que marcam os membros mestres dos mistérios.
para toda a vida), ou pode-se escolher uma casta quando se escolhe uma carreira.
As castas são frequentemente associadas a profissões
como ferreiros, fundidores de ferro, pedreiros, Conclusão
engenheiros, fazendeiros e guerreiros. Essas castas As Sociedades Secretas Africanas servem como veículo
geralmente são aprendizes, nos quais os iniciados que organiza e socializa comunidades e famílias de uma
aprendem os segredos do ofício, seja na guerra ou na maneira que eleva a sociedade e a mantém coesa.
escultura em madeira. Um exemplo seria o Dogon de Também serve como um meio educacional por meio de
Mali que tem uma casta para seus “funerários”. Embora um rito de passagem de iniciação para membros em
sejam diferentes, todos trabalham para a melhoria da sociedade.
vários estágios da vida. Quanto mais alto
Machine Translated by Google
622 Songo
o conhecimento considerado sagrado pelos anciãos
é mantido em segredo para estranhos e só é revelado
aos membros dignos de obtê-lo, geralmente em
etapas e fases. Isso garante a integridade do corpo
de sabedoria contra o uso malicioso por indivíduos
não maduros o suficiente para usá-lo de forma
construtiva. As sociedades secretas africanas são tão ocupam esta região são os Luimbi, Songo e Luchazi.
antigas quanto o próprio tempo e servem como o tecido que
Asar Sa Ra Imhotep
Veja também Rituais de Passagem; rituais
Leituras Adicionais
Butt-Thompson, FW (2003). Sociedades Secretas da
África Ocidental. Whitefish, MT: Kessinger.
Dieterlen, G., & Griaule, M. (1986). A Raposa Pálida
(SC Infantino, Trans.). Chino Valley, AZ: Fundação
Continuum. (Trabalho original publicado em 1965)
Fu-Kiau, KKB (2001). Amarrando o Nó Espiritual:
Cosmologia Africana dos Bantu-Congo – Princípios da
Vida e do Viver. Brooklyn, NY: Athelia Henrietta Press.
James, GM (1954). Legado Roubado. Nova Iorque:
Biblioteca Filosófica.
Mbiti, JS (1970). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
SONGO
Os Songo vivem ao longo do rio Lundu, no fértil
planalto angolano. Nesta área chamada país do
Songo, perto de Bola Cassache, os Songo existiram
por um período considerável de pelo menos 500 a
700 anos. Eles conheceram os primeiros europeus
que entraram em seu território no século XVI.
No entanto, devido ao tráfico de escravos, guerra e
migração, é difícil encontrar informações claras sobre
as origens e ascendência dos Songo. Mais de 90
grupos étnicos diferentes, falando suas próprias
línguas, vivem nas proximidades do Songo.
A Pátria Acredita-
se que os Songo e outros povos foram atraídos para
este planalto devido à fertilidade da terra e aos
impressionantes rios e ribeiras, sendo o principal
deles o rio Lundu. Dois de Angola
rios e vales mais importantes, o Kwanza e o Kunene,
convergem na terra natal do Songo. Ao longo do rio
Kongo, estes dois rios fazem uma estrada direta
através das terras altas de Benguela para a região de
Katanga, onde há abundância de marfim, cera de
abelha, borracha e cobre. As maiores populações que
Elesdáparecem
à África ter
suas
origens
características
semelhantesúnicas.
por causa de
seus rituais, símbolos, costumes, tradições e ancestrais
comuns.
Mito Narrativo De
acordo com as antigas narrativas do povo, a origem
do Bié de Ovimbundu, por exemplo, remonta ao
casamento de um caçador, Viye, com uma princesa
Songo, Kahanda. Em outra versão, os Ndulu afirmam
que quando seu fundador, um caçador de elefantes
chamado Katekula-Mengo, e sua esposa, Ukungu,
chegaram à região, obtiveram permissão do rei local
para se estabelecerem em Kakoko. Essas narrativas
de origem são semelhantes e deram origem a formas
culturais comparáveis em termos de religião e respeito
aos ancestrais.
A maioria dos Songo vive como pescadores.
Muitos dos grupos ao seu redor, como os Luena, os
Suto, os Lozi, os Bondo, os Jaga, os Luimbi, os
Luchazi e os militares poderosos Chokwe, chegaram
à área como agrários e pastores. O povo Songo está
relacionado com um ramo dos Chokwe chamado
Imbangala. Os Imbangala são descendentes de Kasanje
Tembo, irmão de Ndumba Tembo, fundador do Chokwe,
e Muzumbo Tembo, fundador do Songo. Esses três
irmãos, os Tembos, são três dos fundadores de estado
mais importantes da história da África porque cada um
criou seu próprio reino, enquanto o império fundado
por Kibinda Ilunga pode ser rastreado a qualquer
momento de 1550 ou mesmo antes de 1612.
No virar do século XVII, um grupo de Lunda deixou
o país sob a liderança de Kinguri.
Eles estavam sob a hegemonia de um rei Luba que
havia tomado o reino. Eles se estabeleceram na área
de Kwango e Kasai, mas foram mais para o oeste e
chegaram ao país do Songo perto de Bola Cassache.
Quando chegaram a Bola Cassache, o rei, Kinguri,
foi assassinado pelo rei local chamado Sungwe, que
era o líder do povo Mboluma. Kasanje, que se
autodenominava Kinguri's
Machine Translated by Google

Sopdu 623

sobrinho, sucedeu à chefia do Songo. Guimarães, FA (1998). As Origens da Guerra Civil

Lutaram com os Ngolas e os Pende e ficaram sob Angolana: Intervenção Estrangeira. Basingstoke, Reino
a hegemonia dos portugueses. Assim como os Unido: Macmillan.

Jaga, que viviam como povo vassalo dos Maier, K. (1996). Angola: Promessas ou Mentiras. Londres:
portugueses, os Songo fizeram o mesmo até Xerife.
começarem a se mover para além da influência
dos brancos. Após a morte de Kasanje em 1616,
os Songo lideraram uma nova campanha contra os
Ngola e Matamba. Envolvidos no comércio de SOPDU
escravos, os Songo estabeleceram feitorias com
os portugueses. Sua cultura tornou-se distorcida e Sopdu, um deus falcão local, é referido como um
uma mistura de ideais ocidentais e africanos. Com deus da guerra na antiga religião egípcia. Chamado
as intensas atividades do tráfico de escravos, a de "Destruidor dos Asiáticos", "Dentes Afiados",
cultura do Songo foi brutalizada. "Hórus Oriental", "Senhor do Oriente" e "Grande
Força", acreditava-se que Sopdu vigiava as terras
do delta oriental do Egito e o sul. áreas de
Rituais e Manifestações Espirituais As arredondamento. Os antigos egípcios acreditavam
principais manifestações de rituais e cerimônias que sua força protetora se estendia pelas rotas do
destacam o valor dos ancestrais no desenvolvimento deserto oriental, uma área entre o Nilo e o Mar
da cultura. Se houver problemas como distúrbios Vermelho e as terras asiáticas e as áreas a nordeste
físicos, doenças psicológicas e infortúnios do Egito. Sopdu guardava as fronteiras do delta de
comerciais, os Songo procuram conhecer a força invasores estrangeiros e nessa qualidade também
invisível que causou a ruptura. era conhecido como o deus da fronteira.
O remédio para esta condição é através de Este antigo deus egípcio também era conhecido
pelos nomes Sopd, Soped, Sopedu, Sopedu-Horus
sacrifícios, oferendas e cerimônias dedicadas aos ancestrais.
Se essas coisas forem feitas, pode-se esperar que e Septu.
o infortúnio desapareça se os protocolos adequados
forem executados. Entre os Songo, os sacerdotes Origens
e sacerdotisas tradicionais são chamados a
supervisionar os rituais precisos necessários para O culto primário de Sopdu residia na antiga cidade
provocar um reordenamento do cosmos. Assim, de Per-Sopdu, que traduzido significa “Casa de
apesar das incursões feitas no caráter dos modos Sopdu” durante a 22ª dinastia no 20º nomo do
tradicionais do Songo por suas primeiras interações Baixo Egito. A antiga cidade de Per-Sopdu é
com os portugueses, ainda se descobre sua atualmente a vila de Saft el-Hinna no delta oriental.
capacidade moral de criar equilíbrio em sua Lá foram descobertos os restos de um monumento
sociedade por causa do compromisso contínuo com os valores ancestrais. rei Nectanebo I da 30ª
dedicado a Sopdu pelo
dinastia. O rei Nectanebo I foi responsável pelo
Ana Monteiro-Ferreira desenvolvimento e restauração de muitos templos
egípcios erguidos para os deuses. Embora Sopdu
Veja também Ancestrais fosse a divindade de Per-Sopdu, o sacerdote
associado a ele podia ser encontrado em vários
locais egípcios, principalmente em Serabit el-
Leituras Adicionais Khadim.
Abade, P. (1988). Guerras africanas modernas. Londres: Osprey. As práticas religiosas egípcias antigas gerais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres: consistiam no culto de fornecer a seus deuses
Routledge. comida, bebida e roupas necessárias. Membros de
Birmingham, D. (1983). História da África Central (Vol. 1). cultos também realizavam rituais de purificação
Londres: Longman. para sustentar os deuses.
Brittain, V. (1998). Morte da Dignidade: Guerra Civil de Os antigos egípcios tendiam aos deuses,
Angola. Trenton, NJ: África World Press. acreditando que, em troca, o favor seria dado a eles
Machine Translated by Google
624 Sopdu
através do fornecimento de recursos e orientação
divina ao faraó em seus assuntos. Acredita-se que o
culto a Sopdu teve origem na Península do Sinai,
área rica em vários minerais, entre eles a turquesa e o
cobre. Sopdu serviu como protetor da terra, seus
recursos e seu povo, afastando o mal entre os vivos
e os mortos. Ele era conhecido como o deus horiano
de Saft el-Hinna e um dos guardiões das minas de
turquesa. A deusa Hathor era a outra. Serabit el-
Khadim, um importante local de antigas atividades
religiosas egípcias e mineração de turquesa na
Península do Sinai, tornou-se o local de um santuário
construído para Sopdu durante a 12ª dinastia. Muitas
expedições de mineração foram lançadas a partir do
nome de Sopdu, tornando Serabit el-Khadim um
centro de comércio e comércio de turquesa e outras
pedras preciosas.
A mitologia de Sopdu o apresenta como um deus
falcão cósmico ou divindade aviária. Acreditava-se
que o falcão incorporava poderes cósmicos, tornando
o falcão um importante símbolo do rei. Os deuses
falcões eram os deuses da realeza, e Hórus, conhecido
como o deus do céu ou falcão celestial, era o mais
considerado. Hórus era conhecido como o protetor
dos reis, e os antigos egípcios acreditavam que o rei
era a representação terrena de Hórus. Os governantes
das primeiras dinastias viam os olhos do falcão como
o sol e a lua, e suas penas salpicadas eram
consideradas estrelas. De acordo com os Textos da
Pirâmide, o rei falecido como Osiris Orion engravidou
a deusa Isis como a estrela de Sothis, resultando na
criação de Horus-Sopdu.
Sopdu tem sido referido como o deus Horiano de
Saft el-Hinna.
Crenças
Considerado um dos deuses dos quatro cantos da
Terra, Sopdu, cujo nome significa “o barbudo”, era
frequentemente representado como um guerreiro de
barba pontiaguda. Sopdu foi reconhecido de várias formas.
Na forma antropomórfica, Sopdu era representado
usando uma coroa de duas penas altas ou plumas na
cabeça e um cinto com borlas ou contas. Em algumas
representações, ele carregava um ankh, machado de
guerra ou cetro alto. Na forma zoomórfica, esse deus
falcão era mostrado como um falcão agachado com
um mangual ritual sobre o ombro enquanto estava empoleirado
Sopdu foi caracterizado como tendo os "dentes do
rei", uma prova da invencibilidade do
rei e possivelmente os dentes afiados associados às
aves de rapina. O hieróglifo para sustenido, um
triângulo pontudo, faz parte da composição do nome
de Sopdu e é traduzido como “afiados”. Sopdu era
conhecido como um deus guerreiro feroz; seus
mensageiros eram temidos pelos vivos, e os antigos
egípcios acreditavam que um aceno de sua mão
deteria inimigos sobrenaturais. Como uma divindade
cósmica ou astral, Sopdu, filho de Sopdet e Sah, foi
associado à inundação do Nilo. Sopdet era a deusa da
estrela canina, e Sah também era conhecida como a
constelação de Orion.
Akhet, a primeira estação do ano no antigo
calendário egípcio, começou com o aparecimento da
estrela Sirius, conhecida como a estrela do cachorro,
e chamada de Sopdet pelos egípcios e Sothis pelos gregos.
Foi com o aparecimento de Sirius que ocorreria a
inundação do Nilo. Akhet tinha outro significado para
os antigos egípcios.
Referido como “O Horizonte”, Akhet representava um
lugar de transição para os deuses e os falecidos,
onde o deus sol morria ao pôr do sol e renascia ao
nascer do sol. A inundação anual do Nilo representava
a renovação da terra facilitada pelas antigas
celebrações ou festivais egípcios “A Noite da
Lágrima”, “A Noite da Represa” ou “Noite do Corte
da Represa”. A antiga mitologia egípcia de Sopdu
consiste na crença de que Sopdu se originou como o
calor escaldante associado ao sol de verão e ao
nascer helíaco da estrela Sirius.
Débora Gilbert White
Veja também Hathor
Leituras Adicionais
Baines, J. & Malek, J. (2000). Atlas Cultural do Antigo
Egito. Nova York: Checkmark Books.
Brewer, DJ, & Teeter, E. (1999). Egito e os
egípcios. Nova York: Cambridge Press.
Brunson, M. (1999). A Enciclopédia do Antigo
Egito. Nova York: Gramercy Books.
Pinch, G. (2002). Manual de Mitologia Egípcia.
Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO.
Traunecker, C. (2001). Os Deuses do Egito. Ithaca,
NY: Cornell University Press.
em um
Wilkerson, RHestandarte.
(2003). Os Deuses Completos e
Deusas do Antigo Egito. Nova York: Thames
& Hudson.
Machine Translated by Google
SOTHO
O povo Sotho, ou Basotho, como é formalmente
chamado, vive no sul da África, onde reside desde
o século XIV. Segundo a maioria dos historiadores,
eles entraram na região sul da África pelo norte.
Começando sua migração da região dos Grandes
Lagos da África Oriental, essas pessoas aventureiras
cruzaram o Limpopo para a África do Sul, testadas
por sua longa jornada e pela proteção de seus
ancestrais ao longo do caminho.
No entanto, acredita-se geralmente que a história
do Basotho é dividida em duas partes. Uma parte é
a história antes de Moshoeshoe I, e a segunda parte
é a história do povo depois de Moshoeshoe I. Devido
ao seu brilhantismo como estrategista, sua
integridade como diplomata e sua generosidade para
com seus inimigos, Moshoeshoe tornou-se, mesmo
durante sua vida, um dos reis mais importantes da
África Austral. Ele era, em certo sentido, maior do
que os tempos porque a rota para o sucesso que ele
estabeleceu para o Sotho sobreviveu a ele. Foi um
líder histórico, marcado pelas experiências da guerra
e da diplomacia como um grande estadista.
De fato, o povo Sotho ganhou identidade e
direção a partir da habilidade política de seu astuto
líder. Ele forneceu terras para as pessoas que
conquistou e as influenciou a seguir os caminhos
de Sotho. As pessoas que foram dispersas na esteira
do Mfecane liderado pelo exército de Zulus de Shaka
muitas vezes se refugiaram no território de
Moshoeshoe. É por causa da grande dispersão do
Mfecane que Moshoeshoe estabeleceu o reino de
Basotho e integrou os refugiados e vítimas em sua
nação. O povo o chamava de Morena e Moholo,
Morena wa Basotho, que significa Grande Rei, Rei
do Basotho.
Os Basotho acreditam que a Terra está cheia de
espíritos. As crianças aprendem desde cedo a
respeitar o meio ambiente porque ele está vivo com
os espíritos dos ancestrais. Canções são cantadas
para eles durante a infância e repetidas como contos fosse feita fora dos muros existentes. Os Sotho
infantis sobre as tradições e valores do povo. A
maioria das fábulas, contos populares e canções
eram apresentadas à noite, para que as crianças
pudessem aproveitar ao máximo a calma da Terra.
Além disso, dizia-se que um chifre crescia na cabeça de-açúcar, abóbora e um pouco de capim de cachorro.
da pessoa que contava fábulas durante o dia. Esta
foi obviamente uma forma de gerir o ensino dos jovens para que ou uma caixa de rapé, também era enterrada. A Terra foi
sotho 625
eles foram instruídos quando estavam mais relaxados
e a noite estava silenciosa e escura.
O Basotho entendia que a morte era horrível de
qualquer forma. A leqhofa, ou casa da pessoa morta,
especialmente se a pessoa de alguma forma vivesse
sozinha, seria fechada com tábuas e deixada como
um local impróprio para os humanos viverem
novamente. O Basotho acreditava que os espíritos
malignos, aqueles que podem ter sido deixados para
vagar porque não foram lembrados ou ritualizados,
muitas vezes voltavam ao mesmo lugar para levar a
pessoa. Além disso, se uma pessoa morresse
repentinamente por causa de um raio, o que ocorre
frequentemente no sul da África, o povo procurava videntes e adivi
Os membros da família seriam informados sobre a
morte de um ente querido apenas à noite. A maneira
como o Basotho falava da morte era para dizer que
a pessoa havia emigrado para outro lugar. A palavra
usada foi ofaletse. O termo para “ele está morto” é
o shoele. O termo era considerado muito ruim, tabu
e até vulgar na língua Sotho. Além disso, havia um
tabu contra a menção do nome do falecido. Deve-se
dizer que “o falecido fulano que morava na rua” era
tal e tal.
Evitou-se a todo custo o uso do nome da pessoa
em conexão com a morte. Os funerais eram
realizados principalmente à noite e as crianças eram
proibidas de comparecer aos funerais ou ver o
cadáver. O objetivo da sociedade Sotho era proteger
os vivos da crueldade da morte.
Antigamente, os Mortos eram enterrados no
mesmo dia da morte. A comunidade nunca deixaria
uma cova aberta cavada para o cadáver durante a
noite. O cadáver deveria ser colocado ali
imediatamente ou a sepultura deveria ser vigiada
por homens fortes que não tivessem medo da noite
ou dos baloi, malfeitores que poderiam vir destruir a
sepultura para que o morto não tivesse onde descansar. .
Os Sotho acreditavam que os Mortos deveriam
ser enterrados dentro de seus currais de gado. As
pedras do kraal muitas vezes teriam que ser
recolocadas se fosse necessário que a sepultura
cavaram suas sepulturas como buracos redondos
na Terra. O corpo não foi colocado na sepultura, mas
foi enterrado sentado. Além do corpo, a família
colocou alimentos, sementes de milho, mabele, cana-
Às vezes, a posse de uma pessoa, como um
cachimbo
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626 sotho

Sotho Sangoma com ossos, Vila Cultural Lesedi, Hartbeespoort, Província do Noroeste, África do Sul. está diretamente
conectado ou uma encarnação de um espírito ou guia ancestral.

Fonte: Martin Harvey/Getty Images.

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Alma 627

ao nível da cabeça, e quando estava levemente

coberto, uma placa de pedra foi colocada ALMA
precisamente sobre a cabeça. A areia foi então
jogada sobre o túmulo para escondê-lo. A família O termo alma geralmente conota um elemento
então varreu a área para que não houvesse humano que não é físico, mas vital, energizante e
sujeira que pudesse causar danos ao cadáver. indestrutível. Ela coexiste com o corpo humano
Funerais e enterros são usados para exibir os vivo desde o nascimento, ou antes, e permanece
direitos de herança. O herdeiro do falecido deve até o momento da morte. Posteriormente, e de
ser aquele que joga a primeira pá de terra para acordo com os mitos culturais de uma sociedade,
cobrir a sepultura. Os membros da família, em há uma série de tarefas e responsabilidades
ordem de sucessão, seguem. Entre os Sotho, desempenhadas pela alma. Embora a religião
apenas a parteira pode enterrar um embrião. O africana apresente uma grande diversidade de
menor embrião pode ser colocado no chifre de pensamento em relação ao número de almas
um animal ou em um pote de barro quebrado e possuídas por um hospedeiro, por exemplo,
existem pontos em comum, como revelará uma pesquisa de vá
enterrado em um monte de cinzas bem fora da área inicial.
Grande parte da crença Sotho é centrada na Os antigos egípcios descreviam vários
fortuna e no infortúnio e na necessidade de os elementos que compunham uma pessoa. O Ba
vivos permanecerem fora do reino do infortúnio. é o elemento que mais se encaixa na definição
Portanto, a pessoa procura garantir sua de alma. Era eterno, habitava no céu, podia mudar
permanência na comunidade dos crentes de forma e era capaz de falar com sua múmia. O
seguindo todas as recomendações dos adivinhos Ba residia no Ka, que é melhor descrito como a
e sacerdotes. Se não se espera que alguém mate personalidade do indivíduo e como tendo uma
um pássaro em particular, visite uma certa existência separada. O Ka poderia se mover por
floresta ou coma uma comida especial, então conta própria, tornar-se um morador do céu e
cabe a ele abster-se dessas ações no sistema habitar objetos inanimados. O Sahu, o corpo
Sotho. A prática do comportamento Sotho com espiritual, era considerado incorruptível e tinha a
base nos valores comumente aceitos é exigida capacidade de falar com a alma.
da pessoa que será considerada justa e correta. Outro dos companheiros da alma e muito
parecido com a alma é o Khaibit. O último é
Molefi Kete Asante falado como uma sombra que está sempre perto
da alma. Podia existir fora do corpo, podia ir a
Veja também Funeral; Rituais de passagem; rituais
qualquer lugar e era capaz de ingerir oferendas fúnebres deixad
Outro componente comum a humanos e deuses
era o Khu. Diz-se que investe o Khat, corpo físico,
Leituras Adicionais
de um brilho resplandecente, tornando-se um
Guma, SM (1993). A Forma, Conteúdo e Técnica da Literatura habitante celestial após a morte. O Sekhem é um
Tradicional no Sotho do Sul. Pretória, África do Sul: JL van
termo que muitas vezes é traduzido como poder,
Schaik.
mas também se acredita ser um fator humano
Leduka, RC, Matlosa, K., & Petlane, K. (Eds.). (1992).
com uma existência celestial. Todos esses
Mulheres no Desenvolvimento: Género e Desenvolvimento
componentes mais o Ren, o nome do indivíduo,
na África Austral: Problemas e Perspectivas. Maseru, Lesoto:
faziam parte da existência natural de um ser
Conferência de Ciências Sociais das Universidades da África
humano formando uma relação estreita que dava
Austral.
grande importância à preservação do corpo natural.
Manyeli, T. (1995). Símbolos religiosos do Basotho.
Mazenod, Lesoto: Mazenod Printers.
Os ensinamentos iorubás falam de múltiplas
Mda, Z. (1989). Teatro Itinerante Maratholi: Rumo a uma
almas. O primeiro é representado como o sopro
Perspectiva Alternativa de Desenvolvimento.
de vida recebido no nascimento de Deus. O
Maseru, Lesoto: Village Technology Information Service. segundo é chamado de sombra, e o terceiro é
chamado de Ori, cabeça. Este último está
Mokitimi, MI (1997). Provérbios do Basotho. parcialmente na cabeça e é considerado o ego. A
Thomasville, GA: Day Star. porção restante, a alma guardiã, está localizada nos céus. Yoru
Machine Translated by Google

628 Alma

importância para estudar um corpo de Essa crença não é pouca razão para que a
conhecimento referido como as Escrituras Orais. comunidade se preocupe e cuide de suas observâncias rituais.
Eles ensinam que, por meio desse estudo, a alma Nos ensinamentos Akan, a alma do ser humano
da pessoa avança; a consciência terrena do seres existiam com Deus antes de nascerem na
aspirante, Ori, é elevada ao nível de uma carne. A alma é considerada a força vital que anima
consciência celestial chamada Iponri. O destino de o corpo e é imortal. A metafísica Akan diz que a
um devoto, Ayanmo, é alcançar a realização interior alma vem dos ancestrais maternos de um indivíduo
da divindade e viver no plano material como um exemplo
e o dessa conquista.
ego dos ancestrais paternos tenta. Acredita-se
A morte não é uma finalidade porque a pessoa também que apenas os humanos possuem ego e
espiritual é então levada perante Olofin, o filho de alma. Quando uma pessoa morre, a alma é
Deus, onde ocorre uma recontagem da vida da substituída pela alma fantasma que não habita o
pessoa espiritual na Terra. A recompensa por viver corpo, mas ao mesmo tempo não é uma entidade
uma vida justa é a vida eterna concedida pela separada. A natureza da alma fantasma é tanto real
Divindade Suprema. A pessoa espiritual é quanto corpórea. Na doutrina Akan, dois tipos de
transformada em chuva que cai em corpos d'água almas são postulados. Aqueles indivíduos que
na Terra. Nesse ponto, ocorre uma nova mudança vivem uma vida de mérito e realizações recebem o
em que a chuva se transforma em pedra. Durante título de Nana após a morte. Esta aclamação os
uma cerimônia, os parentes do falecido visitam um distingue como ancestrais que são representados
lago ou riacho próximo e procuram as pedras de em santuários de clãs e têm direito à propiciação
chuva pelo tato e afinidade. As pedras são então e reverência. As almas que não são lembradas
embrulhadas em um pano da mesma cor que a divindade pelosprotetora do consideradas
vivos são falecido. extintas.
Dentro de casa, essas pedras são colocadas em A cosmologia Sisala, em alguns aspectos, é
uma tigela de barro que se torna um santuário muito parecida com a do Kongo, Mende e Akan. A
onde os familiares realizam rituais e orações. cosmologia Sisala afirma que cada pessoa viva
O povo Dogon diz que os humanos têm um par tem uma alma que se originou com Deus e que
de almas gêmeas de sexo oposto e quatro almas sexuais.
esta alma é a força vital do corpo. Os Sisalas
O povo Nupe diz que os humanos têm duas almas. acreditam que a alma pode deixar o corpo durante
Após a morte do indivíduo, uma alma retorna a o sono, fingimento ou morte. Eles também
Deus enquanto a outra reencarna. Em contraste, acreditam que todas as coisas vivas têm alma, e
os Mandari não reconhecem uma alma individual, até mesmo santuários e remédios são considerados
mas apenas um princípio de vida que, segundo como tendo substância anímica e, portanto, são
eles, retorna ao criador quando um organismo morre. coisas vivas. Os Sisalas têm dois objetos materiais
Segundo os BaManiangas do Kongo, uma que simbolizam a alma. Uma é uma pulseira de
pessoa viva tem um corpo físico, um corpo ferro usada no pulso direito e a outra é o altar de
invisível e uma alma. Na morte, tanto o corpo barro. Morar na aldeia dos ancestrais é altamente
invisível quanto a alma partem para o outro desejável, mas só se pode permanecer lá por meio
mundo. Essa combinação é chamada de corpo do sacrifício e da propiciação dos vivos. Quando
vital porque continua a viver. A imortalidade do um indivíduo não é mais lembrado, sua alma se
corpo invisível se deve à sua investidura pela junta ao reino dos espíritos esquecidos.
alma. Após a morte, o corpo invisível pode ser Algumas filosofias africanas permitem que uma alma esteja em
visto pela família imediata, e é esse corpo que é mais de um lugar ao mesmo tempo. Por exemplo,
reconhecido pelo outro mundo. Por outro lado, a uma alma pode estar no túmulo, na terra dos
alma não pode ser vista pelos vivos, é um poder mortos, e reencarnar na Terra. Em grande parte da
independente e pode deixar o corpo por curtos tradição africana, quando uma alma não é mais
períodos durante o sono, quando seu paradeiro é indicado no estado
lembrada, de sonho.
ela atingiu a finalidade da morte. Acredita-
Na sociedade Mende, os humanos têm alma e, se que o destino de todos os seres humanos é o espírito.
como ancestrais, desempenham funções
intermediárias entre os vivos e o Ser Supremo. Zetla K. Elvi
Embora os ancestrais sejam seres espirituais, eles
ainda mantêm e podem realizar suas paixões e apetites anteriores.
Veja também Ba; Morte; Ka
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Leituras Adicionais
Akesson, SK (1965). O Conceito Akan da Alma.
Assuntos Africanos, 64, 280–291.
Bockie, S. (1993). A Morte e os Poderes Invisíveis: O
Mundo da Crença do Kongo. Indianápolis: Indiana
University Press.
Buxton, J. (1973). Religião e Cura em Mandari.
Londres: Oxford University Press.
Cortez, JG (2000). Os Segredos dos Orixás da Religião
Yoruba, Lucumi e Santeria nos Estados Unidos e nas
Américas. Brooklyn, NY: Athelia Henrietta.
ESPAÇO E TEMPO
Na África, a dimensão espaço-tempo é vista como inter-
relacionada. A base africana da espiritualidade, por
exemplo, é regida pelo visível e invisível e pela
convergência de tempo e espaço. Para entender a
relação entre humanos, natureza e ciência, é necessário
considerar o conceito de totalidade na cosmovisão
africana.
A realidade tem as características do invisível e do
visível, do concreto e do abstrato, assim como o espaço
e o tempo. Na verdade, o que percebemos com nossos
sentidos são apenas representações e símbolos dessa
realidade. A ideia africana é que o mundo se estende
além dos limites do empirismo.
Por exemplo, a física não pode explicar muitas das
habilidades e observações inatas dos humanos, como
telepatia, clariaudiência, clarividência, clarividência ou
precognição. O tempo também é inexistente e não pode
ser medido no estado de sonho, mas o tempo de sono
ou sonho é medido pelo tempo no mundo físico. O
tempo, como veículo ou canal que transmite as
mensagens a serem executadas no mundo físico,
também é necessário para o movimento.
O tempo é então uma manifestação de um mundo
físico ou existência material, um grau de limitação em
comparação com o reino subjetivo onde o tempo e o
espaço são inexistentes. O tempo também é uma
representação da eternidade e do equilíbrio. Segundo
alguns estudiosos, os antigos sábios africanos sabiam
como controlar a vibração das glândulas pituitária e
pineal de uma maneira que lhes permitia entrar em
contato com qualquer região dos mundos interiores que seis porque representa as seis direções de extensão,
desejassem visitar. Acredita-se amplamente que, quando como para cima e para baixo, para frente e para trás, esquerda e direita
sonhamos, estamos tendo uma experiência fora do tempo eOdo espaço.
cubo, ou mais especificamente, uma “pessoa sentada
Espaço e tempo 629
Aqui também podemos comungar com os ancestrais
do mundo espiritual, uma existência sem limites ou
graus de separação.
Os filósofos africanos disseram que o universo é
considerado interminável em relação ao espaço e ao
tempo. Não há limite conhecido para o universo, e a
ideia de tempo dos africanos consiste principalmente
em presente, passado e pouco a dizer sobre o futuro.
Os africanos reconhecem o tempo dentro do ciclo de
nascimento, crescimento, procriação e morte.
Os principais ritmos do tempo são eventos como noite
e dia, meses em conexão com as fases da lua, estações
de chuva e tempo seco, bem como eventos da natureza
que vêm e vão. Tudo isso sugere que o universo nunca
terminará, apesar das transformações que
experimentamos em um estado físico. O simbolismo
dos círculos, usado em muitos rituais, é elogiado na
arte e em outras formas de expressão cultural para
enfatizar o significado de sua continuidade. Contínuo e
permanente, o universo é eterno e se estende além do
que o olho humano pode detectar.
O espaço é definido como uma característica do
universo que permite que as manifestações físicas se
estendam em três direções. O espaço é então um meio
pelo qual a criação e todas as formas de vida podem
existir e interagir. No Ocidente, alguns disseram que
espaço, tempo e matéria são elementos separados;
outros argumentaram que eles são combinados em uma
existência quadridimensional. Os africanos
compreenderam que espaço e tempo são mutuamente
dependentes. Essa visão concorda com aqueles que
afirmam que o tempo absoluto é realmente a ordem
absoluta dos eventos determinados por eventos de
causa e efeito e não a medição do tempo, que é objeto
de observações comuns.
Os antigos egípcios baseavam o tempo e o espaço
no conceito do número 6. Os antigos acreditavam que
o número 6 era o número cósmico do mundo material.
O tempo na matemática simples compõe as 24 horas
do dia quando multiplicado por 4; multiplicado por 2
nos dá 12 horas de dia e noite. Além disso, 6 multiplicado
por 5 nos dá 30 dias em um mês. Também é um símbolo
dos 12 signos do zodíaco multiplicados por 2.
O espaço também é governado por esta regra de
Machine Translated by Google
630 Mestres da Lança
o cubo”, também é um símbolo do espaço e é usado
em hieróglifos para simbolizar a mente sobre a matéria.
Há quem acredite que tempo e espaço são forças
opostas, mas isso não é verdade; eles são
simplesmente a continuação um do outro, talvez até
explicações diferentes da mesma situação.
Eles se fundem e se tornam um quando ambos são
reduzidos.
O conhecimento do tempo e do espaço era
conhecido pelos Yoruba, Mande, Wolof, Akan, Shona,
Dogon e, de fato, por todos os grupos étnicos
africanos e por todos os praticantes das religiões
africanas tradicionais populares. Nada escapou aos
sábios pensadores e observadores das antigas
sociedades africanas. No passado, os adivinhos,
caçadores, cientistas da mente e observadores do
espaço e do tempo africanos usavam a observação
pessoal como padrão de medição.
Eles estavam familiarizados com os movimentos
dos objetos no céu, bem como com as características
da terra. Por exemplo, um dia solar foi medido como
o intervalo de tempo entre duas travessias solares
bem-sucedidas do meridiano ou a linha que divide o
céu ao meio, leste e oeste. Assim, o uso
contemporâneo de antemeridiano como manhã ou
manhã e pós-meridiano como tarde ou noite estava
diretamente relacionado às antigas observações dos
africanos no vale do Nilo.
Elizabeth Andrade
Veja também Akan; Dogon; iorubá
Leituras Adicionais
Akbar, N. (1994). Luz Da África Antiga.
Tallahassee, FL: Mind Productions & Associates.
Finch, C. (1998). A Estrela dos Começos Profundos: O
Gênese da Ciência e Tecnologia Africana. Decatur, GA:
Khenti.
Gadalla, M. (2001). Cosmologia Egípcia: O Universo Animado.
Greensboro, NC: Tehuti Research Foundation.
Hotema, H. (1962). Desperte o Mundo Interior.
Mokelumne Hill, CA: Pesquisa em Saúde.
Mbiti, J. (1991). Introdução à Religião Africana (2ª edição.).
Portsmouth, NH: Heinemann.
Lobo, F. (2001). Mente e Matéria: Uma Nova Alquimia de
Ciência e Espírito. Portsmouth, NH: Moment Point Press.
LANÇAS MESTRES
Os mestres da lança são aqueles que aprenderam
as lições do bem e do mal representadas no uso da
lança. Os Dinka do Sudão dizem que há muito tempo
atrás havia danças realizadas por leões, e um homem
estava dançando quando um leão olhou para ele e
exigiu seu bracelete. O homem se recusou a dar seu
bracelete ao leão, ao que o leão arrancou
completamente o polegar com uma mordida. Então o
homem sangrou até a morte. O homem havia deixado
esposa e filha para trás, mas eles não tinham filho,
então a viúva foi chorando para o rio. O espírito do
rio a ouviu e perguntou o que havia de errado.
Quando ela contou a história de seu infortúnio, o
espírito do rio disse a ela: “Levante sua saia e
acaricie as ondas em sua direção para que elas entrem em seu corpo”.
O espírito deu a ela uma lança e disse a ela que
a lança era um símbolo dela tendo um filho homem.
Ele também deu a ela um peixe para comer e disse-
lhe para ir para casa e relaxar sem demora. A mulher
foi para casa e logo deu à luz um filho, Aiwel, que
tinha uma dentadura completa quando nasceu, um
sinal de poderes espirituais incomuns.
Quando bebê, ele foi deixado dormindo no chão,
mas quando a mãe voltou ao quarto, notou que uma
cabaça de leite havia sido bebida.
Não acreditando que pudesse ter sido o bebê, ela
acusou a filha de roubar o leite. Ela puniu a filha. A
mesma coisa aconteceu uma e outra vez. A mãe ficou
bastante perturbada com a situação e logo ficou
desconfiada. Ela agiu como se estivesse deixando o
bebê sozinho com o leite, mas ao sair pensou que
deveria se esconder nos arbustos e apenas observar
o bebê. Ela fez isso e, para sua surpresa, viu o bebê
Aiwel se levantar do chão e beber o leite. Ela abriu a
porta e o acusou de beber o leite. Ele disse a ela para
não contar a ninguém ou ela morreria. Ela não
conseguiu guardar o segredo para si mesma e morreu
como Aiwel havia dito. Ele começou a desenvolver o
poder dos Spear Masters para tornar suas palavras
realidade.
Ele não poderia mais viver com sua família após
a morte de sua mãe. Ele foi ficar com o pai espiritual
no rio até ele crescer. Saiu do rio como um homem
com um boi de muitas cores, representando todas as
cores do seu gado. O boi foi nomeado Longar, e a
partir de então o homem foi Aiwel Longar.
Machine Translated by Google
Aiwel Longar cuidava do gado que pertenceu
ao primeiro marido de sua mãe, que morreu quando
o leão arrancou o dedo com uma mordida. Logo
uma grande seca atingiu a terra e o gado do povo começou
O gado de Aiwel permaneceu gordo e saudável.
As pessoas não conseguiam entender por que seu
gado estava morrendo, mas o de Aiwel não. Um
dia, um grupo de jovens o espionou. Eles o
observaram alimentar e dar água ao gado. Eles o
viram dar ao gado capim de raízes longas. Quando
Aiwel descobriu que os jovens o haviam espionado,
ele disse a eles para não contar a ninguém ou eles morreriam. Eles contaram e
eles morreram.
Aiwel decidiu então dizer aos anciãos da aldeia
que eles deveriam deixar aquele local para evitar a
morte de todo o seu gado. Ele foi e disse-lhes que
iria mostrar-lhes onde havia um grande pasto e
nenhuma morte. Eles se recusaram a acreditar
nele. Então ele foi sozinho e encontrou o lugar e
seu gado prosperou. Mas logo as pessoas tentaram
segui-lo, mas agora era mais difícil.
Em um rio onde eles estavam tentando cruzar,
Aiwel estava do outro lado do rio os encorajando,
mas quando eles saíam dos juncos, ele os matava
com sua lança. Então um dos homens, Agothyathik,
viu o que estava acontecendo e decidiu pregar uma
peça em Aiwel. Ele pegava um grande osso de boi
e dava a um amigo para atravessar o rio, segurando- nome
o em uma vara à sua frente enquanto atravessava.
Quando Aiwel viu isso, ele pensou que era um
humano e tentou espetá-lo. Nesse momento,
Agothyathik o agarrou e o derrubou no chão.
Finalmente, Aiwel se cansou e desistiu da luta
e disse a Agothyathik para trazer o povo.
Alguns ficaram com medo, mas para aqueles que
vieram, Aiwel deu lanças de pesca para carregar
quando rezavam e lanças de guerra quando
lutavam. Ele deu a eles divindades para adorar e
um touro azul cujo fêmur seria sagrado para eles.
Os homens que receberam as lanças tornaram-se
líderes de clãs que são mestres de lanças que guardam o caminho mais perfeito.
No final, os mestres da lança eram aqueles que
seguiam o caminho reto, caminhavam eretos e
ensinavam aos outros as lições de Aiwel de que a
lança poderia ser usada para o bem, como na
pesca, ou para defender o clã contra os inimigos, como
Molefi Kete Asante leste e oeste guardando o portão pelo qual o sol
Veja também Dinka; Nomo; Palavras
Esfinge 631
Leituras Adicionais
Deng, F. (1984). Dinka do Sudão. Prospect Heights, IL:
Waveland Press.
a morrer.
Lienhardt, G. (1988). Divindade e Experiência: A
Religião dos Dinka. Nova York: Oxford University Press.
ESFINGE
Uma esfinge é uma grande estátua de pedra
representando o corpo de um leão ou leoa e a
cabeça de uma mulher, homem ou animal, como
uma ovelha, falcão ou carneiro. Uma esfinge
comum no antigo Egito tinha a forma do corpo de
um leão com a cabeça de um humano e o rosto do
atual rei ou rainha. A esfinge egípcia mais
proeminente é a Grande Esfinge de Gizé, uma
manifestação do deus sol, Re. Situada em um
planalto e esculpida em calcário, a Grande Esfinge
foi erguida para ser uma guardiã e protetora das tumbas próxima
Origens
Esses monumentos, geralmente referidos pelo
que os gregos lhes deram, eram comuns no
Egito e na Grécia. Mostradas principalmente como
um leão agachado, as esfinges eram associadas
à realeza e colocadas nas entradas de palácios e
túmulos para proteger os habitantes de espíritos
malignos e inimigos terrestres. Na cultura egípcia
antiga, muitos animais possuíam significado
religioso. O leão era associado às divindades
solares ou deuses do sol e era reverenciado por
sua coragem, força e proteção. Os antigos egípcios
acreditavam que os deuses leões serviam como
protetores e guardavam os portões no início e no
fim do dia.
Crenças
Entre as esfinges egípcias mais notáveis está a
esfinge conjunta que representa o deus leão, Aker.
Osnaegípcios
guerra. acreditavam que Aker, conhecido
como um deus da Terra, vigiava os horizontes
passaria a cada dia. Outra esfinge, Tutu, foi
proeminente durante o primeiro milênio aC. Um de
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632 Esfinge

A esfinge é a primeira escultura ancestral real colossal na África.

Fonte: Molefi Kete Asante.
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Espírito Médium 633

as formas nas quais Tutu foi retratado eram as de ancestrais do espírito em nome de clientes que
um leão ambulante. Esfinges em pé ou andando vieram por motivos pessoais, relacionais, financeiros
eram freqüentemente mostradas em confronto com ou de saúde. Na África antiga, um médium espírita
os inimigos dos egípcios. Filho da deusa Neith, era comumente chamado de sacerdotisa ou
Tutu era conhecido por sua habilidade de manter os inimigos
sacerdote.
afastados.
Na sociedade africana atual, são
Em Karnak, o caminho para o templo de Amon é principalmente aquelas pessoas que permaneceram
ladeado por esfinges com cabeça de carneiro, parte das religiões tradicionais que seriam chamadas
também conhecidas como crioesfinges. Outra de médiuns espíritas. Os médiuns espirituais existem
esfinge, a da rainha Hatsheput, quinta governante em muitas religiões africanas diferentes, como as
da 18ª dinastia, construtora e restauradora de muitos religiões Akan, Yoruba, Santeria e Kumina.
templos em todo o Egito, foi erguida em Deir el-Bahri. Na maioria das religiões africanas tradicionais, os
A conexão entre os deuses leões e a realeza médiuns espíritas são os chefes do centro religioso
fomentou a crença de que as esfinges representando ou da aldeia. Durante os tempos de escravidão na
os governantes reinantes detinham o poder do rei América, os médiuns espíritas eram chamados de
ou da rainha para proteger e defender o antigo Egito. feiticeiros e trabalhadores Obeah na Jamaica. Os
A Grande Esfinge de Gizé foi construída para médiuns espirituais fornecem intervenções
homenagear e acomodar o deus sol Re, também espirituais, de saúde e de relacionamento para ajudar
conhecido como Ra ou Hórus. O poder de Re na a restaurar o equilíbrio. Quando nossas vidas se
Terra foi demonstrado por meio de sua capacidade tornam fisicamente desequilibradas, é por causa dos
de fornecer luz, calor e crescimento agrícola. desequilíbrios espirituais que estamos experimentando
Acredita-se que a Grande Esfinge seja uma nos reinos invisíveis. Estar fisicamente desequilibrado
representação do rei Khafre, o terceiro governante significa que nossos campos de energia chi invisíveis
da 4ª dinastia. Construída de frente para o sol foram perturbados e bloqueados. Os médiuns
nascente, a Grande Esfinge também era conhecida espíritas ajudam a restaurar esses equilíbrios,
pelos antigos egípcios como Horemakhet, “Hórus no Horizonte”.
consultando os ancestrais do outro lado para obter
informações que os ajudarão a restaurar os
Débora Gilbert White desequilíbrios e trazer harmonia e sucesso para nossas vidas nova
Veja também Animais; Deus
Práticas de comunicação dos médiuns espíritas

Leituras Adicionais
Budge, EAW (1969). Os deuses dos egípcios.
Nova York: Dover.
Pinch, G. (2002). Manual de Mitologia Egípcia.
Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO.
Redford, DB (2002). Os antigos deuses falam: um guia
para a religião egípcia. Nova York: Oxford University
Press.
ESPÍRITO MÉDIUM
Os médiuns espirituais são pessoas que têm o dom
ou a habilidade de receber mensagens do mundo
Os padrões de comunicação que ocorrem entre o
médium espírita e os ancestrais ocorrem dentro dos
limites do corpo mental do médium espírita. O
ancestral geralmente ofusca o espírito residente do
médium espírita. O médium espírita pode parecer
estar em estado de transe porque sua personalidade
normal não é mais visível e seus padrões de
comunicação verbal e não-verbal são distintamente
diferentes. Os médiuns espirituais não são possuídos
pelos espíritos dos ancestrais; eles compartilham
seu corpo mental e físico com essas entidades
espirituais. Há uma série de indícios para mostrar
que o corpo do médium espírita está sendo
compartilhado com os ancestrais:
Uma desaceleração da frequência cardíaca

espiritual/ancestral. Na América, os médiuns Um padrão de respiração lento, profundo e constante

espíritas podem praticar as tradições africanas. Na Uma diminuição da temperatura do corpo
Jamaica, as médiuns espirituais são chamadas de Reação muito reduzida ao toque ou dor
Mulheres-Mães. Os médiuns espíritas são responsáveis por consultar
Vários grausosde inconsciência
Machine Translated by Google
634 Saliva
Além dessas mudanças nos médiuns espíritas, suas
vozes podem mudar, podem ter padrões de fala
quebrados, podem inverter as estruturas das frases e
pode haver uma mudança geral na gramática ou no
uso da linguagem. Os médiuns espíritas continuam a
ser uma parte importante da experiência religiosa
africana. Hoje eles estão sendo procurados com mais
frequência por causa do desânimo que as pessoas
estão experimentando com as práticas religiosas
ocidentais modernas.
Freqüentemente, na África antiga e atual e na
diáspora, os médiuns espíritas são consultados
quando não há explicação médica ou física para os
problemas de uma pessoa ou quando há um padrão
consistente de calamidade na vida de uma pessoa.
Edona M. Alexandria
Veja também Cura; videntes
Leituras Adicionais
Gottlieb, K. (2006, 1º de maio). Rainha Babá do
Maroons — a mãe de uma nação. Recuperado em 24 de
maio de 2006, de http://www.jamaicans.com/culture/
articles_culture/nannymothernation.shtml Patrick, PL (nd).
Linguagem, Fé e Cura em
Cultura popular jamaicana. Recuperado em 24 de maio
de 2006, de http://privatewww.essex.ac.uk/~patrickp/
papers/LgFaithHeal.html Stefanidakis, S. (2001). O que é
comunicação de transe?
Recuperado em 24 de maio de 2006, de http://www.fst.org/
trance.htm
SALIVA
Cuspe, ou saliva, é quase inteiramente água pura.
Consiste em apenas cerca de 1% de material sólido. O
significado ritual do cuspe na tradição africana foi
inicialmente o de um agente criativo, mas quase sempre
depois foi visualizado como um agente transformador
e curador.
A grande importância do cuspe para os antigos
egípcios pode ser indicada por sua localização nos
reinos do mito, divindade, medicina e prática social.
No Medew Netjer, um grande vocabulário pertencente
a cuspir, cuspir e outros cognatos chega a mais de 20
palavras e expressões,
indicando assim a importância relativa do cuspe para
os antigos egípcios.
A primeira referência escrita a cuspir na história
da humanidade ocorre na mais antiga História da
Criação do povo africano, o mito da criação Kemetyu.
Aqui, Itm, Atum, a Divindade Criadora, cria Shu, a
Divindade do Ar, e Tefnut, a Divindade do Calor, com
e de Seu psg, sua saliva. Nesse exemplo arquetípico,
a saliva é um agente criativo no reino da divindade.
Numerosos exemplos da força criativa do cuspe, bem
como outras aplicações desse popular remédio médico,
seguem nos Textos das Pirâmides, nos Textos dos
Caixões e em outras partes da literatura espiritual do
antigo Egito. Uma ampla gama de seres e coisas,
incluindo algumas divindades, faraós, demônios,
plantas, animais e a Terra, são produtos do cuspir
ritual, que é coberto por noções como criação, bênção
e maldição, lavagem e cura, veneno, decadência e
morte.
O significado ritual do cuspe reside no fato de que
vem de dentro da pessoa ou ser. Isso representa a
essência ou aspecto(s) vital(is) da pessoa ou ser e,
portanto, seu poder. Isso é demonstrado na história
de Isis e Ra, na qual Isis emprega a saliva de Ra,
misturada com a Terra, para obter seu conhecimento
secreto e assim poder sobre ele.
Essa noção do cuspe como agente curativo e,
portanto, transformador, baseia-se seguramente em
um fato bioquímico. A saliva é a única fonte de uma
substância química potente chamada histatina, uma
proteína com propriedades antifúngicas. A histatina
funciona como um agente cicatrizante, inibindo o
crescimento de fungos e bactérias e, assim, acelerando a cicatrização de fe
Esta é, sem dúvida, a base da prática de cuspir nas
coisas, juntamente com lambê-las, que dizem ter uma
aplicação mágica (ou ritual) no Livro de Caminhar de
Dia, um antigo texto egípcio seminal. Cuspir e lamber
são empregados como ações curativas nos capítulos
17, 72 e 102, entre vários outros no Livro do Caminho.
No capítulo 146, um epíteto para uma divindade
feminina protetora é “Aquela que Lambe”, um epíteto
que lembra o gesto protetor de uma vaca que lambe
seus filhotes. É o mesmo com muitos outros animais.
A importância do cuspe é enfatizada ainda mais em
várias histórias da criação egípcia antiga.
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Cuspir é comum hoje em dia nas comunidades
africanas do continente. Cuspir em cortes, hematomas e
feridas é uma prática bastante comum entre as crianças.
Cuspir também é conhecido por ser praticado por adultos.
Muitos curandeiros tradicionais cospem as preparações
diretamente nas partes afetadas do corpo humano. O
ritual de cuspir também faz parte do ritual de libação vivo
em algumas partes da África (por exemplo, entre o povo
Ewe, que vive principalmente em Gana e Togo).
Os africanos nas comunidades no exterior também
mantiveram essa tradição, mas de forma truncada.
Muitos africanos nestas partes do mundo vão cuspir na
Mãe Terra, ou nas próprias mãos, como forma de mostrar
que o que estão dizendo é um juramento sagrado, que
deve ser levado a sério porque os africanos não fazem
esse juramento, exceto nas ocasiões mais sérias. Na
África Ocidental, entre o povo Kru em Serra Leoa, cuspir
no chão é uma forma de mostrar concordância ou
enfatizar um ponto. No Suriname, uma mãe Winti lambe a
testa de seu filho três vezes e depois cospe três vezes em
direções diferentes durante um ritual pós-parto. Isso
demonstra o significado ritual de cuspir, que é o foco de
nossa discussão aqui, bem como o significado ritual do
número 3.
Kimani SK Nehusi
Veja também Bênção; rituais
Leituras Adicionais
Faulkner, RO (trad.). (1969). O antigo egípcio
Textos da Pirâmide. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
Ritner, R. (1993). A Mecânica da Antiga Prática Mágica
Egípcia (Estudos da Antiga Civilização Oriental No. 54).
Chicago: Instituto Oriental da Universidade de Chicago.
SUICÍDIO
O suicídio na África tem um aspecto indígena, um
aspecto moderno e uma grande área cinzenta onde os
dois se misturam que ainda não foi estudado a fundo.
Os relativamente poucos estudos modernos incluem
populações tão pequenas que qualquer declaração geral
Veja também Morte; Tabu
seria inadequada, exceto que o suicídio existe na sociedade moderna.
Suicídio 635
África, e a maioria dos casos documentados está ligada
à depressão, abuso de drogas ou álcool, envenenamento
por pesticidas, doença física ou doença mental.
No entanto, no contexto tradicional, os suicídios eram
vistos não como resultado de problemas pessoais, mas
de um conflito entre um ou mais membros da comunidade.
Por exemplo, uma pessoa que se mata faria isso com o
entendimento de que, como um fantasma, poderia infligir
mal e prejudicar seus inimigos de forma mais eficaz.
Além disso, a pessoa que se mata sabe que a comunidade
irá atrás da pessoa ou pessoas que o levaram a cometer
o ato, o que é outra forma de se vingar. Na verdade, pode-
se dizer que a perspectiva de uma comunidade africana
indígena sobre o suicídio é que é um ato de homicídio.
Ou seja, se uma pessoa tirasse a vida, a comunidade
começaria imediatamente a procurar o autor do suicídio,
ou “o assassino”. Entre os Tshi, se uma determinada
pessoa fosse identificada durante o suicídio, essa pessoa
poderia ser morta da mesma maneira. Esse tipo de
suicídio era raro e, se acontecesse, as famílias optariam
por receber a indenização por parte do ofensor. Com os
vivos forçados a suportar o fardo de um suicídio, a
ameaça de suicídio no cenário tradicional era um assunto
sério.
A morte também não era temida neste contexto. As
mulheres Kassena do norte de Gana sabiam que se elas
se matassem, isso arruinaria seus maridos.
Os maridos estavam bem cientes desse fato, que
funcionava como uma forma de controle social. Entre os
Bavenda, todos os parentes da pessoa que cometeu
suicídio são chamados perante o chefe, e os bens e a
esposa da pessoa são confiscados até que o culpado se
declare. Um adivinho pode ser consultado para determinar
a causa da morte.
Se for um espírito, os bens são devolvidos à família.
Mesmo no suicídio, a cultura religiosa africana é
consistente. Em primeiro lugar, o suicídio não é apenas
sobre o indivíduo. A comunidade de alguma forma é
responsabilizada e sofre as consequências.
Em segundo lugar, o mundo espiritual desempenha um
papel ativo na percepção do suicídio. Se os africanos
não acreditassem que os espíritos têm a capacidade de
interferir no homem, o suicídio, como forma de vingança,
seria um empreendimento inútil.
Denise Martin
Machine Translated by Google
636 Suman
Leituras Adicionais
Bohannan, P. (1960). Homicídios e Suicídios Africanos.
Princeton, NJ: Princeton University Press.
Jamison, DT, Feachem, RG, Makgoba, MW,
Bos, ER, Baingana, FK, Hofman, KJ, et al.
(2006). Doença e Mortalidade na África
Subsaariana. Washington, DC: Banco Internacional
para Reconstrução e Desenvolvimento.
Jeffreys, MDW (1952). Suicídio Samsônico ou Suicídio de
Vingança entre os africanos. Estudos Africanos, 11, 118–
122.
SUMAN
Na religião africana, e especialmente entre os Akan, a
presença do suman é uma parte significativa da cultura.
Um suman é um objeto material dedicado a propósitos
religiosos por causa de sua energia. Como a religião é
baseada em um conjunto de crenças, suman é um
aspecto da religião derivado de uma crença na
capacidade energizante de certos objetos. A maioria
das culturas africanas aceita a seguinte hierarquia:
Deus, os ancestrais, os espíritos, o totem e o suman,
também chamados de amuletos.
O suman é uma obra de arte especializada que é
usada como talismã ou amuleto para capacidades
ofensivas ou defensivas. Um suman não é um fetiche,
palavra derivada da palavra portuguesa fetico, que
originalmente se referia a um objeto que era usado
como amuleto. A ideia por trás do fetico era que o
objeto era a religião. É por isso que tantas pessoas no
Ocidente pensavam na religião africana como uma
religião fetichista. De fato, muito antes de saberem
qualquer coisa sobre a religião africana em um nível
prático ou filosófico, muitas pessoas na Europa e na
América se referiam à religião africana pelo termo
derivado do português fetiche. Usar a palavra fetiche é
reduzir todo o significado da religião africana às
“coisas” da religião.
Suman não é a mesma coisa que obosom.
Enquanto suman é um artefato religioso dedicado,
obosom significa divindade. Estes são dois conceitos
diferentes na religião africana. O suman é um objeto
que pode ser usado para afastar os maus espíritos,
criar proteção em torno dos indefesos ou capacitar as
pessoas a realizar algo que não sabiam que eram
capazes de fazer.
Recebe-se o suman de um padre que sancionou
seu uso como um objeto separado para fins de energia
espiritual. Assim, não é algo que possa ser retirado
do meio ambiente sem ser “santificado” pelos rituais
próprios da religião. Para ser eficaz, o suman deve se
tornar poderoso e pode ser considerado uma forma de
poder mágico porque o objeto material significa o meio
pelo qual um poder importante pode ser ativado.
Em alguns sentidos, a ideia de que o mal existe no
mundo chama a existência de um poder que é
igualmente forte, e essa força é canalizada através do
suman. Portanto, o suman serve como um dispositivo
de segurança e proteção pessoal, bem como uma
arma para combater o mal ou um instrumento para
fazer o bem. A religião africana toma o suman como
um componente necessário da religião quando alguém
se depara com o mal inexplicável ou que ocorre como
resultado da malícia.
O suman pode ser usado por adivinhos,
curandeiros, herbalistas e fazedores de chuva para
trazer o bem ao mundo. Em contraste, o suman pode
ser usado para criar o caos para os inimigos. À luz dos
vários usos do suman, é importante que o estudante
da religião africana saiba que a ativação do suman
depende dos rituais adequados realizados pelo
oficiante adequado.
Molefi Kete Asante
Veja também Amuleto; Magia
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD: University
Press of America.
Mbiti, J. (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Opoku, KO (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Londres: FEP Internacional.
SOL
O sol é geralmente percebido como uma imagem
poderosa do criador, embora todas as tradições não
percebam o sol como exclusivamente benevolente. é o primeiro
Machine Translated by Google
o poder está sobre a escuridão ou a noite. Outros são
os poderes da luz e do calor e a capacidade de mudar
as estações e estimular o crescimento. O sol é
freqüentemente comparado a Deus ou visto como uma
manifestação de Deus por causa de sua infinita
benevolência desses atributos doadores de vida.
Outros atributos do sol associados a Deus são a
onipresença dos raios solares, sua resistência e sua
natureza eterna. Essa estreita associação entre Deus
e o sol aparece em culturas onde o nome de Deus e o
sol são os mesmos: Ruwa entre os Chagga, We entre
os Ashanti, Kazooba entre os Ankore e, entre os Nandi,
Asis for God e Asista para o sol.
Uma estreita associação entre Deus e o sol foi
detalhada no antigo Kemet com o deus do sol, Ra, e
suas muitas manifestações: Atum-Ra, Amen-Ra e Ra-
Horakhty. Atum-Ra era Ra ao pôr do sol ou “o todo” na
conclusão da jornada do sol. Amen-Ra é o sol oculto.
Ra-Horakhty é o sol como Horus. O sol também é
personificado como uma criança pela manhã, um
adulto forte ao meio-dia, um ancião à noite e um velho
moribundo à noite que renascerá na manhã seguinte e
repetirá o processo.
As histórias da criação também refletem
personificações do sol. Nut, a deusa do céu, dá à luz
o sol todas as manhãs e o engole à noite.
Entre os San, o sol é um homem cuja luz foi
mostrado apenas quando ele levantou a axila direita.
Tornou-se redondo e o sol como o conhecemos
quando as crianças, após instrução das mulheres da
aldeia, esperaram até que ele adormecesse e o jogaram
para o céu, ordenando-lhe que assumisse a forma do
sol. Embora o sol seja geralmente considerado
masculino, entre os Dogon, o sol é feminino.
Nay também significa quatro e tem a mesma derivação
de mãe e vaca, antigos mitos de fertilidade e outras
qualidades vivificantes. Talvez os quatro se relacionem
com as posições-chave do sol ao longo do ano: dois
solstícios e dois equinócios, os últimos dos quais são
marcados entre os dogon com rituais especiais. O
“meio do sol do sul” é o vernal e o “meio do sol do
norte” é o equinócio de outono.
Além dos rituais para marcar eventos solares, os
africanos também usam estruturas para marcar eventos
solares, como o Templo de Karnak, que está alinhado
com o sol poente no solstício de verão de 3700 aC, e o
templo de Ramsés em Abu Simbel,
Sunsum 637
que é construído para que o sol não brilhe em Amen,
uma das quatro divindades localizadas no santo dos
santos.
O sol nem sempre é visto como uma força vivificante.
Os Nuer acreditam que o diabo vive ao sol.
Esse raciocínio é baseado no calor extremo, sede e
morte causados pelo intenso sol equatorial que pode
prejudicar os humanos. Este aspecto do sol é Set, o
neter de Kemet associado ao deserto e à seca, cujo
nome significa queima, fogo ou raios de sol.
Denise Martin
Veja também Ra
Leituras Adicionais
Asante, MK (2003). Os filósofos egípcios.
Chicago: AA Images.
Finch, CS, III. (1998). Ecos da Velha Terra Negra.
Decatur, GA: Khenti.
SUNSUM
O universo Akan é dotado de vários graus de força ou
poder. Essa força ou poder é chamada de sunsum,
que também é entendida como “espírito”. Todas as
coisas, animadas e inanimadas, contêm sunsum, que
tem o poder de ferir e o poder de curar. É por esta
razão que consultamos o Nsamanfo (comunidade de
ancestrais) antes de tomar e agir em muitas de nossas
decisões diárias.
Em uma base individual, o sunsum se origina com o
pai e se refere ao espírito de um indivíduo, a base de
seu caráter e personalidade.
Os Akan acreditam que cada indivíduo consiste em
certos elementos materiais e espirituais. O honam
(corpo) e mogya (sangue, conexão com a linhagem
matriarcal) representam os componentes materiais
ou físicos, enquanto o kra (força vital/alma), honhom
(respiração da Vida Divina) e sunsum (espírito,
conexão com a linhagem patriarcal) ) representam os
componentes espirituais ou não físicos. Nyame
(criador) nos concede esses elementos materiais e
espirituais na concepção e nascimento; no entanto,
quando “morremos”, o honam e o mogya se juntam a
Asase Yaa (Mãe Terra), enquanto o kra, o honhom e o sunsum retorna
Machine Translated by Google
638 Sunsum
sunsum é um funcionário do kra, pois quando
Nyame nos dá nosso kra no nascimento, é o sunsum
que acompanha o kra; após owuo (morte física),
quando o kra retorna a Nyame, é novamente
escoltado pelo sunsum. Portanto, o kra e o sunsum
são contrapartes propositais um do outro.
Os Akan acreditam que o Sunsum é capaz de
deixar o corpo à noite quando estamos dormindo e
retornar antes de acordarmos. É o sunsum que é o
“ator” em nossos sonhos e frequentemente encontra
e se comunica com outro sunsum. Por exemplo,
muitos acordam do sono convencidos de que
“viram” um ente querido falecido em seus sonhos.
Os Akan argumentariam que o sunsum do “sonhador”
e o sunsum do ente querido falecido se encontraram
e que o “sonho” foi um reflexo desse encontro.
Por outro lado, a partida do kra do honam significa
owuo.
Esta conceituação do sunsum é fundamental
para uma compreensão do ciclo de vida Akan.
Os Akan veem a vida como uma série de transições
de um estágio para outro. O sunsum é de particular
importância para os estágios de concepção,
nascimento e morte física. Na concepção,
indiscutivelmente o início do ciclo de vida, acredita- necessários pela soma do sol em sua jornada e
se que o sunsum do pai se mistura com o mogya da mãe. significando o status da pessoa no reino terrestre.
Embora esta união de componentes espirituais e
físicos dê origem ao vínculo físico entre mãe e filho, (enterro), toda a série de ritos funerários é realizada
fornecendo a base para o sistema matrilinear de
descendência característico dos Akan, também
produz uma relação espiritual única entre a criança
e seu patrikin. .
Embora a criança pertença fisicamente ao abusua
(família) de sua mãe, ela está ligada espiritualmente
ao abusua de seu pai. De fato, durante o outdooring,
o costumeiro ritual de nomeação associado ao
nascimento que envolve apresentar a criança ao
mundo, são os membros da linha patriarcal da
criança que oficiam a cerimônia e dão à criança
seus nomes. Além disso, enquanto o primeiro nome
da criança refletirá o dia da semana em que ela
nasceu, o dia em que ela recebeu seu kra, o segundo
nome da criança, referido como agyadzen (nome do
pai), é dado por seu pai e, muitas vezes, reflete a
crença da família de que o sunsum de um ancestral
falecido reencarnou na criança.
Após owuo, após escoltar o kra de volta à sua
fonte divina, o sunsum é transformado em saman
(a semelhança ou reflexo da personalidade de
o falecido, sombra), viaja para o Asamando (mundo
ancestral), e aguarda a nomeação ao estatuto de
Nsamanfo. Como o calendário Akan opera em um
ciclo de 40/42 dias, acreditamos que leva pelo menos
um ciclo antes que o sunsum finalmente parta do
mundo dos vivos e faça a transição para o Asamando.
Ayie (ritos fúnebres Akan) são levados muito a sério
porque torna-se responsabilidade dos membros da
família do falecido realizar os ritos habituais
adequados e oportunos para garantir que o sunsum
possa fazer a transição adequada para o Asamando;
caso contrário, ele pode se transformar em um sasa
(um espírito inquieto e malévolo) e pode voltar para prejudicar a família.
Outras circunstâncias em que o sunsum pode se
transformar em sasa incluem mortes incomuns,
como suicídios, homicídios ou acidentes. O ayie,
tradicionalmente realizado dentro do prazo de 40/42
dias, inclui ainda todos os ritos cerimoniais
realizados durante todo o ano após a morte física.
Para ajudar o sunsum em sua jornada para o
Asamando, os principais enlutados ou os familiares
vivos mais próximos colocam presentes finais,
incluindo tecido, um lenço, joias, perfume, dinheiro
e um cal abash, no caixão, itens todos considerados
Ocorrendo em quatro etapas, com exceção do asie
na casa da família ou perto dela, o local mais familiar
ao sunsum. Os Akan acreditam que uma vez que o
sunsum faz a transição para o Asamando, ele volta
para aguardar o renascimento na área perto da casa da família.
Uma vez que o sunsum, na forma de saman, chega
ao Asamando, é colocado “em julgamento” e, se
considerado digno, admitido na companhia do
Nsamanfo. Alguns dos critérios para alcançar a
ancestralidade incluem, mas não estão limitados a,
ter vivido até a velhice, ter sido produtivo na
comunidade, ter alcançado um certo nível de
sabedoria durante a vida e, geralmente o mais
importante, ter nascido ou criou filhos. Se esses
critérios não forem atendidos, ou se for descoberto
que o saman levou uma vida antiética na Terra, ele
é declarado “culpado” e excluído da ancestralidade.
O saman culpado terá que reencarnar para desfazer
seus crimes, momento em que se transforma
novamente em sunsum e renasce no mesmo abusua.
Yaba Amgborale Blay
Veja também Akan; Amando; Asase Yaa; Nyame; Alma
Machine Translated by Google
Leituras Adicionais
Gyekye, K. (1996). Valores Culturais Africanos.
Filadélfia: Sankofa.
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra, Gana: FEP International Private Ltd.
Opokuwaa, NAK (2005). A Busca pela Transformação
Espiritual: Introdução à Religião, Rituais e
Práticas Tradicionais Akan. Nova York: iUniverse.
SUSU
O povo Susu é o terceiro maior grupo étnico da
Guiné. Além da Guiné, também existem comunidades
do povo Susu na Serra Leoa e no Senegal. As
estimativas indicam que são mais de 1 milhão, com
cerca de 900.000 ou mais na Guiné e constituindo
cerca de 20% da população do país. Acredita-se que
os Susu sejam descendentes do reino Takur dos
séculos XII e XIII chamado Sosso (Susu), que era
governado por Soumaore Kante (também conhecido
como Sumanguru).
Sumanguru foi derrotado por Sundiata Keita em 1235
na batalha de Kirina, levando ao colapso do reino
Sosso e à formação do Império Mali. Em 1725, diz-se
que os Susu se mudaram para sua localização atual
para escapar do domínio Fulani e se converter ao
Islã.
A Guiné pré-colonial foi a pátria de vários grupos
étnicos, destacando-se entre eles os Mandinka
(Malinke), Fulani e Susu. Pelas indicações, o povo
Susu foi um dos primeiros habitantes da região. A
partir do século 15, os pastores Fulani migraram do
Império Futa Toro na área do atual Senegal para as
terras altas de Fouta Djallon.
Gradualmente, eles conquistaram toda a área e
criaram uma teocracia islâmica autônoma – a mais
longa da África. Embora o primeiro lote de migrantes Outra prática comum entre os Susu é o casamento
Fulani seguisse as práticas africanas tradicionais,
os subsequentes eram em grande parte muçulmanos
que não apenas procuravam introduzir suas crenças
e práticas religiosas na área, mas também as aplicavam.as práticas religiosas tradicionais africanas. As
Eventualmente, eles formaram um forte estado
teocrático islâmico. No século XVIII, Fouta Djallon
era uma sociedade estritamente hierárquica com
uma classe dominante essencialmente liderada por
duas famílias, os Alfyas e os Soriyas. Foi dessas
famílias que foram escolhidos os líderes chamados alimies. No fundo
Susu 639
da escala social eram Fulanis não-muçulmanos e
não-Fulanis, como o povo Susu que servia como
artesãos, trabalhadores braçais e escravos.
Para escapar do regime repressivo e da servidão
virtual, o povo Susu mudou-se para as áreas costeiras
da baixa Guiné. Estabeleceram relações comerciais
com os portugueses, que comercializavam na África
Ocidental desde o século XV e mais tarde com os
franceses, senhores coloniais da Guiné. Até hoje, o
povo Susu ocupa grande parte das áreas costeiras
da Guiné, onde muitos deles vivem da pesca e da
produção de sal. Um bom número de pessoas de
Susu também são agricultores que cultivam painço
e arroz (as duas principais culturas na Guiné), manga,
abacaxi e coco. Os Susu também são conhecidos
por seu artesanato, principalmente no uso de metal
e couro e também por sua habilidade no comércio.
Exceto por uma diferença de idioma, os Susu
compartilham costumes, crenças e práticas
semelhantes com outros grandes grupos étnicos,
como os Malinke e os Fulani. Como outras etnias da
Guiné, o povo Susu fala uma língua indígena além
do francês, a língua nacional guineense.
A língua susu, também chamada de susu, é
semelhante à dos yalunka, outro grupo étnico da
Guiné. Na verdade, ambas as línguas pertencem ao
grupo de línguas Niger-Congo-Mande predominante
em muitos Estados da África Ocidental. A semelhança
entre as duas línguas levou alguns a especular que
os povos Susu e Yalunka costumavam ser um grupo
étnico que vivia na região de Fouta Djallon antes de
serem separados pelo povo Fulani.
Os Susu têm famílias extensas, como é prática
comum entre muitos povos africanos. Mais ainda,
porque a poligamia é aceita entre eles, muitos de
seus homens se casam com várias esposas e têm
muitos filhos. Membros de famílias nucleares e
extensas geralmente moram juntos em grandes casas familiares.
entre primos.
A maioria do povo Susu e dos guineenses em
geral são muçulmanos, embora alguns ainda sigam
estatísticas do World Fact Book mostram que cerca
de 85% da população guineense é muçulmana, cerca
de 8% são cristãos e 7% são adeptos da religião
tradicional africana. As orações e reuniões de sexta-
feira na mesquita constituem um importante evento
religioso e social para a maioria do povo Susu.
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640 suaíli
Quando a Guiné conquistou a independência da
França em 2 de outubro de 1958, o país ficou sob o
domínio de Ahmed Sekou Toure, um malinque, e seu
Partido Democrático Guineense, que era formado em
grande parte por pessoas do grupo étnico malinque.
Durante os quase 30 anos que Sekou Toure governou,
a etnia Malinke ocupou uma posição de destaque na
vida política e social do país para desgosto dos Susu e
de outras etnias. Não fosse a destreza política e o
governo às vezes repressivo de Touré, o ressentimento
entre os outros grupos étnicos e os malinques poderia
facilmente ter levado à guerra.
No entanto, a situação mudou nas últimas 2 décadas
em favor do povo Susu. Em 1984, o coronel Lasagna
Conte, um Susu, tomou o poder em um golpe sem
derramamento de sangue logo após a morte de Sekou
Toure e mais tarde tornou-se presidente por meio de
uma disputada eleição geral. Os mais de 22 anos de
governo de Conte deram, sem dúvida, destaque ao Susu
na sociedade guineense. Além do fato de que o partido
no poder, o Partido da Unidade e do Progresso, é
dominado por Susus, muitos dos cargos políticos, civis
e militares mais importantes são ocupados por pessoas
do grupo étnico Susu. Em geral, a maioria dos Susu
está econômica e socialmente melhor do que pessoas
de outros grupos étnicos porque não enfrentam
discriminação econômica ou cultural.
Moses Ohene Biney
Veja também Ancestrais
Leituras Adicionais
O'Toole, T. (1987). Dicionário Histórico da Guiné.
Metuchen, NJ: Espantalho Imprensa.
Tuttle, K. (1999). Mais ou menos. Em KA Appiah & HL
Gates (Eds.), Africana: A Enciclopédia da Experiência
Africana e Afro-Americana (p. 1754). Nova York: Basic
Civitas Books.
suaíli
Os Swahili ou Waswahili são uma comunidade de
pessoas que originalmente eram mercadores e
comerciantes ao longo das regiões costeiras da África Oriental
Quênia, Tanzânia, Moçambique e Somália. Esses povos
historicamente africanos aderiram a uma variedade de
religiões, valores, costumes e crenças tradicionais
africanas. Os estudiosos sugerem que, à medida que a
comunidade suaíli evoluiu, eles se casaram e
desenvolveram relações estreitas com uma variedade
de outros grupos étnicos, também comerciantes e
mercadores, que eram principalmente persas e árabes,
bem como membros de outras comunidades africanas.
Como essa comunidade indígena africana trocava
mercadorias com persas, árabes e membros de outras
etnias, havia um compartilhamento recíproco de cultura.
Como em muitas comunidades etnicamente diversas,
esse compartilhamento cultural produziu artefatos,
alimentos e músicas distintos, próprios das comunidades
indígenas do leste africano ao longo da costa, mais
tarde chamadas de suaíli. Além disso, os estudiosos
argumentam que os suaíli são uma das mais antigas
civilizações africanas. Existem vários relatos de viajantes
que escreveram especificamente sobre os povos
indígenas da costa leste africana, sendo o mais comum
o relato de Périplo do Mar Eritreu, escrito por um viajante grego no século I.
Com o tempo, através do casamento, negócios e
outras relações sociais, as comunidades indígenas,
o povo suaíli, convertido ao Islã, mantendo ainda
aspectos significativos de sua religião africana e outros
africanismos. Como resultado, hoje o povo suaíli é em
sua maioria muçulmano, seguidor do profeta Maomé
com uma crença monoteísta em um só Deus. O povo
suaíli, como muitos outros povos africanos, teve uma
civilização próspera e florescente muito antes da
chegada dos europeus. Detalhes sobre os meandros
dessa população indígena e seu funcionamento interno
diário ainda estão sendo descobertos. O povo suaíli em
evolução mudou-se para vários lugares em toda a África
Oriental, e a cultura suaíli permaneceu intacta, exceto
com algumas diferenças variáveis, principalmente nos
dialetos. Alguns estudiosos argumentam que o povo
suaíli tem uma história muito mais longa e intrincada do
que se acreditava. Ao contrário da grande maioria dos
outros povos africanos que vêm de tradições orais, os
suaíli têm uma tradição escrita antiga, que foi bastante
influenciada pelos colonos árabes. No entanto, mesmo
com influência árabe, o povo suaíli é distintamente
africano, tendo laços estreitos com uma variedade de
outros grupos étnicos.
Houve numerosos debates sobre as origens do
suaíli e sua identidade autêntica. Hoje, os estudiosos
estãoem países como
revelando que o Swahili
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as pessoas não eram, como alguns sugeriram, uma
extensão cultural européia ou árabe, mas sim que
sua história começou muito antes de sua interação
com árabes, persas e outros povos.
Os suaíli compartilham uma cultura, língua e religião
coletivas. Embora se diga que muitos suaíli são
muçulmanos, alguns dos quais incorporam
africanismos dentro da religião, há indiscutivelmente
um pequeno número de suaíli que não segue o Islã.
Existem algumas lendas, canções e mitos suaíli que
falam sobre a longevidade histórica do povo suaíli
que foram descartados por alguns estudiosos no
passado.
Os Swahili são principalmente um povo costeiro
que ganha a vida e vive dos recursos fornecidos
pelo mar. Portanto, o povo suaíli estava
principalmente envolvido no comércio, pesca e
alguma agricultura. Os suaíli mantiveram sua língua
ao longo do tempo, mesmo com sua expansão pela
África Oriental e seus casamentos com outros povos.
Embora os suaíli tenham emprestado alguns termos
árabes, o Kiswahili, uma língua bantu, é claramente
de origem africana.
No século 15, os europeus tentaram colonizar a
África Oriental, mas os suaílis se defenderam com
rigor e, embora muitos tenham sido massacrados,
impediram que Portugal permanecesse por muito
tempo na região. O ódio e a crueldade dos
portugueses, assim como de outros invasores
europeus, contra os suaíli eram raciais e religiosos
porque os portugueses eram cristãos. Como o árabe
para os árabes, a língua suaíli é significativa para a
etnia suaíli. Os árabes geralmente falam árabe desde
o nascimento e suaíli falam kiswahili, embora muitos
árabes e suaíli compartilhem a mesma religião, o
islamismo.
Uma das figuras mais notórias da cultura Swahili
foi Tippu Tib, um comerciante de escravos Swahili-
Zanzibar. Ele viveu de 1837 a 1905 e ganhou fama
como fazendeiro e governador.
Seu nome verdadeiro era Ahmed Bin Mohaded bin
Juma el Marijibi. Ele trabalhou para muitos sultões
de Zanzibar no comércio de escravos. Ele permanece
não celebrado pelo povo da costa por causa de sua
brutalidade.
O povo suaíli celebra todas as celebrações
islâmicas e participa do Hajj, a peregrinação a Meca,
e do Ramadã, o jejum muçulmano obrigatório. Eles
também seguem outros costumes islâmicos.
Hoje, muitas pessoas acreditam que não há claramente
suazi 641
definiu a cultura suaíli. Embora Kiswahili seja a
língua oficial da Tanzânia, e todas as pessoas
nascidas lá são às vezes chamadas de Swahili,
muitos governos da África Oriental não veem o
Swahili como um grupo étnico distinto. Suaíli é
falado atualmente em partes do Quênia, Somália,
Uganda, Madagascar, Moçambique, Zanzibar e outros
lugares.
Bayyinah S. Jeffries
Leituras Adicionais
Allen, JD (1993). Origens Suaíli. Atenas: Ohio
University Press.
Kusimba, CM (1999). A Ascensão e Queda dos
Estados Swahili. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
Mazuri, AM, & Noor, SI (1994). O suaíli: idioma e
identidade de um povo africano. Trenton, NJ:
African World Press.
suazi
Os Swazi são um povo de língua Nguni que vive no
sul da África entre outros povos Bantu.
Acredita-se que os Swazi se originaram na África
Oriental e se mudaram dessa área durante a grande
expansão Nguni para o sul até sua localização atual.
Atravessaram o rio Limpopo e estabeleceram-se
numa área chamada Tongaland, que é hoje
Moçambique. O líder dos Swazis nessa época era
Dlamini, que se tornou um dos líderes lendários do
povo. Seus descendentes estabeleceram uma
dinastia que durou mais de dois séculos.
Eles viveram perto do povo Ndwandwe, outro
povo de língua Nguni, até que interesses econômicos
e comerciais os colocaram em conflito, e os Swazis
se mudaram para sua nova área e criaram um reino
complexo baseado em suas antigas tradições.
As tradições dos Swazi são inculcadas nos
jovens logo após o nascimento. Quando uma criança
nasce, plantas e peles de animais relacionadas ao
clã da criança são recolhidas e colocadas em uma
fogueira, e o bebê é forçado a inalar a fumaça como
forma de proteger a criança de perigos e doenças.
Todas as crianças estão associadas a organizações de grupos etár
Machine Translated by Google

642 suazi

os meninos são colocados em regimentos de guerra e outros grupos étnicos, mas eles mantêm, por meio
equipes de trabalho de tributo que são chamadas para de seus vínculos genealógicos intactos com os
trabalhar para o rei quatro vezes por ano. fundadores de clãs mais antigos, um notável apego
No centro da vida comunitária Swazi estão os a seus valores e tradições ancestrais.
cânticos de louvor e a poesia. Quase todo evento A árvore genealógica real colocou Dlamini I
evoca um poema ou uma canção de louvor sobre como o fundador significativo do povo suazi. Os
uma pessoa ou fenômeno. Outras artes, como reis que vieram depois dele, em ordem de sucessão,
cerâmica e escultura, são menores em relação à cultura.incluem Mswati I, Ngwane II, Dlamini II, Nkosi II,
O canto de louvor geralmente emprega o sobrenome Mavuso I, Magudulela, Ludvonga, Dlamini III, Ngwane
de uma pessoa porque todo sobrenome tem um III, Ndvungunye, Sobhuza I, Mswati II, Ludvonga II,
conjunto de elogios que estendem o nome. Pode-se Mbandzeni, Ngwane V, Sobhuza II e o atual monarca
usar os nomes de louvor depois de declarar o reinante, Mswati III.
sobrenome. Por exemplo, pode-se dizer Dlamini e
depois adicionar, wena wekunene (você da direita), O rei Ngwane III é considerado de especial
wena weluh langa (você da cana) e mlangeni lomuhle importância na história dos suazis porque foi ele
(a bela do sol). quem deu à nação um de seus nomes.
O canto de louvor é um destaque durante todos Quando seu povo começou a se estabelecer na
os casamentos. No entanto, para casar, o homem atual Suazilândia, eles a chamaram de kaNgwane (o
deve fazer mais do que poesia; ele deve pagar lugar ou país de Ngwane). O nome kaNgwane
lobola. O casamento entre os Swazi depende do permaneceu até os dias atuais e é aquele pelo qual
lobola, que o homem dá à família da noiva. o povo Swazi costuma se chamar.
Normalmente o homem paga a família da mulher com gado.
Toda família está ligada aos ancestrais por rituais A tradição Swazi prevê que o rei e sua mãe devem
e cerimônias. Quando uma pessoa morre, ela é reinar juntos. Assim, a qualquer momento, há um rei
enterrada na propriedade para demonstrar o e Indlovukazi e dois quartéis-generais ou residências
parentesco com os familiares vivos. Apenas reis e reais. A residência do rei é a sede administrativa e é
membros da alta família real são enterrados em aqui que os negócios do dia-a-dia do rei são
cavernas nas montanhas, longe da propriedade da família.
realizados.
No entanto, os rituais de purificação ocorrem para
todos os membros mortos da comunidade, sejam A residência do Indlovukazi é conhecida como
eles enterrados longe ou perto. Os Swazi acreditam umphakatsi, e é a capital nacional e o lar espiritual/
que é necessário limpar a comunidade da cerimonial da nação. É onde acontecem todos os
contaminação da morte. eventos nacionais importantes, como a cerimônia
Quando os Swazi adoram, eles honram a Deidade de Incwala. A atual capital nacional é Ludzidzini.
Criadora e os espíritos dos ancestrais que lidam
com os assuntos cotidianos comuns dos humanos. A mais velha Indlovukazi conhecida a quem
As pessoas costumam sacrificar animais e servir podemos atribuir anos ao seu reinado é Layaka
cerveja para apaziguar os ancestrais. Toda Ndwandwe. A linhagem de Indlovukazi no reino é a
experiência religiosa está relacionada com a seguinte: Layaka Ndwandwe, Lakubheka Mndzebele,
medicina porque na cultura Swazi existe uma Lojiba Simelane, Tsandzile Ndwandwe, Sisile
relação integral entre os ancestrais e a saúde. Os Khumalo, Tibati Nkambule, Gwamile Labotsibeni
curandeiros tradicionais, inyanga, usam ervas Mdluli, Lomawa Ndwandwe, Nukwase Ndwandwe,
medicinais e também trabalham com san goma, Zihlathi Ndwandwe, Seneleleni Ndwandwe, e Dzeliwe
adivinhos, geralmente do sexo feminino, para descobrir Shongwe
a causa depresente
problemasIndlovukazi,
sociais ou
Ntombi
físicos.
Tfwala.
Umtsakatsi são indivíduos que estudam o uso de
fenômenos naturais e que podem aplicar seus
conhecimentos de forma prejudicial. Molefi Kete Asante
A cultura Swazi mostra evidências de migração e
integração durante o contato com numerosos Veja também Dança e Canção
Machine Translated by Google

suazi 643

Leituras Adicionais Bowen, PN (1993). A saudade da terra: tradição e

mudança em uma comunidade agrícola suazi.
Allen, CJ (1973). Dimensões dos agregados familiares
Aldershot, Reino Unido: Avebury.
Swazi em áreas urbanas e rurais. Dissertação de
Kasenene, P. (1993). Religião na Suazilândia.
doutorado não publicada, University of Massachusetts,
Amherst. Braamfontein, África do Sul: Skotaville.
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Machine Translated by Google
TABU
A palavra tabu significa o sistema ou ato de separar
uma pessoa, um objeto ou um lugar como sagrado
ou amaldiçoado. Nas sociedades africanas, o tabu
serve principalmente ao propósito de proteção ritual
ou higiene ritual. Estudos africanos recentes
corroboram o fato de que o tabu está embutido nos
mitos e na religião dos africanos. Entre os Akan, Ewe,
Yoruba, Wolof Shona, Zulu, Kikuyu e Ga, e na maioria
dos países e comunidades africanas, os tabus são
numerosos, cobrem quase todos os aspectos da vida
dos africanos e são levados a sério. Existem tabus
associados à iniciação, parto, casamento, excreção,
doenças, sexo, restrições de gênero, morte e enterro.
Existem também tabus relacionados com comer,
beber, expressões de linguagem, ocupação e
associações, enquanto alguns também orientam a
administração de rituais.
Significado
O significado original da palavra, conforme
demonstrado por sua etimologia, é derivado do termo
polinésio tabu, que significa proibido. É semelhante
à palavra isfet na língua africana mais antiga de Mdw
Ntr e também a sacer (em grego), kadesh (em
hebraico), nso (em igbo) e èèwo em iorubá.
Entre os Akan, é akyiwade, que também significa
aquilo que não é permitido. Outra palavra em Akan,
mmusu, transmite a ideia daquilo que não deve ser
tocado, feito ou usado para evitar o mal ou o perigo.
Entre os Yoruba, a palavra èèwo transmite o mesmo
significado que o mmusu de Akan - algo
645
ou alguma ação proibida por motivos religiosos ou
outros, pessoas ou objetos que não devem ser
manuseados, um local onde não se deve entrar e
algo que não deve ser associado ou usado.
Tabus e Moral Tabu no
sentido mais estrito não é ética, e não tem muito a
ver com moralidade. Por exemplo, roubar, mentir,
infidelidade, homicídio e assim por diante são
questões morais, mas não tabus. A maioria das
questões morais são universais e podem ser
codificadas pela sociedade e não são necessariamente
culturais. Mas o tabu pode ser religioso ou cultural;
está melhor colocado no domínio da metaética africana.
A ética africana está além dos prós e contras. São as
dimensões do modo de vida dos africanos que estão
além da moral ou da ética geral; eles podem ser
simplesmente serviços divinos ou religiosos. Ao
contrário dos erros comuns, os tabus, especialmente
do tipo mmusu, são levados mais a sério. O sacrifício
pode ser necessário para apaziguar as divindades e
buscar seu perdão quando alguém se envolve no que
a sociedade considera como mmusu ou èèwo. A
maioria dos tabus decorre da história ou do mito de
uma comunidade e da iniciação no serviço a uma
divindade. Eles podem se aplicar a uma comunidade, uma família ou
Alguns tabus e suas supostas razões
Entre os iorubás e na maioria das sociedades
africanas, existem tabus ligados ao gênero,
especialmente as restrições femininas. Os iorubás
dizem obinrin ki m' oro (isto é, é proibido a uma mulher
ver ou participar de um culto ancestral chamado oro). é mesmo realiz
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646 Tabu
que qualquer mulher que entrar no oro groove por
acidente ficará estéril para o resto da vida ou poderá
dar à luz um monstro. Além disso, na maioria das
sociedades africanas, é proibido que uma mulher
grávida saia à noite ou vá ao mercado à tarde. Se o
fizer, ela dará à luz um bebê anormal.
Existem proibições aos devotos de certas
divindades. Por exemplo, um iniciado de Orisanla (a
divindade da criação) não deve beber vinho de
palma. Isso ocorre porque na mitologia iorubá da
criação, Orisanla se embriagou com vinho de palma
e cometeu alguns erros ao criar os seres humanos.
Orisanla criou pessoas com corcunda, lepra, paralisia de mau gosto segundo as normas sociais, ou coisas
e todos os tipos de deficiências com as quais a
humanidade foi atormentada. Como resultado disso,
é um tabu para qualquer iniciado de Orisanla beber vinho de palma.
Se um sacerdote ou sacerdotisa de Orisanla beber
vinho de palma, ele ou ela terá problemas de pele
complicados. Isso pode ser tratado apenas através
da pacificação e aplicação da medicação de Orisanla.
Existem tabus profissionais. Um adivinho de Ifa
ou Babalawo não deve comer coelho. A razão dada
para essa proibição é que os coelhos são
considerados adivinhos profissionais porque sempre observa-se que em praticamente todos os tabus
têm grãos em seus buracos. Acredita-se que
qualquer Babalawo que come um coelho “comeu
seu colega de profissão”.
Existem tabus associados a alguma categoria
de mortes. Em quase todas as sociedades da África
Ocidental, é um tabu enterrar uma pessoa que
morreu afogada em um rio longe do rio onde a vítima
se afogou. A razão é que o ônus de realizar os ritos
funerários recai sobre os sacerdotes e sacerdotisas
da divindade do rio. Além disso, os sacerdotes e
sacerdotisas de Sango, a divindade do trovão e do
raio entre os iorubás, e Amadiora, entre os igbos da
Nigéria, devem enterrar uma pessoa que morreu por
causa de um raio em uma tempestade. O não
cumprimento dos termos causaria a morte de mais pessoas.
Existem tabus alimentares. Acredita-se
especialmente entre os iorubás que beber água de
coco pode causar esquecimento. Além disso, no
leste da Nigéria, é proibido para algumas mulheres
Igbo comer moela porque pode causar esterilidade.
Alguns tabus têm a ver com o que as crianças
não devem se divertir. Por exemplo, coletar água da
chuva com a palma da mão quando está chovendo
é proibido porque isso pode atrair a ira de Sango, o
deus do trovão,
que pode lançar um ataque ao ofensor com um raio.
Algumas expressões são tabu geralmente por
razões relacionadas à propriedade. Entre os Yoruba
e os Akan, especialmente, por causa dos tabus
associados ao ofício do rei, várias alternativas são
usadas em referência à morte do oba ou ohene. Os
iorubás preferem dizer oba waja (o rei entrou no
telhado), enquanto os asantes diriam, por exemplo,
Nana asore (o rei se levantou).
Evidentemente, esses tabus não são questões
morais; são questões que beiram o sagrado, coisas
às quais não se deve associar para evitar
consequências nefastas. Assim, eles são projetados
para estabelecer um bom comportamento em termos
de etiqueta social e individual em relação à
participação de alguém em um serviço ou grupo de divindade particular.
Tabus e Sanções
Existe uma relação intrincada entre tabu e
sanções. Na maioria das sociedades africanas,
existem sanções inerentes. Acredita-se que o tabu
seja poderoso o suficiente para sancionar seus violadores.
Assim, nos tabus, existem poderes intrínsecos de
justiça social, natural e divina. Isso, é claro, ajuda
muito a validar a virilidade e a viabilidade do tabu.
A quebra de um tabu é sempre contra a “ordem
sagrada ou necessária” e, portanto, é considerada
sacrílega e abominável. Por sua própria natureza,
um tabu se protege, e acredita-se que não é possível
escapar das consequências de quebrá-lo. Um
indivíduo que quebra um tabu não pode ser preso
pela polícia ou ser investigado por qualquer tribunal.
O incesto, por exemplo, na África é crime e tabu.
Aquele que comete esse tipo de ofensa é responsável
e deve enfrentar as sanções da comunidade. Mas,
além disso, acredita-se que, se os ritos propiciatórios
necessários não forem realizados, o homem violador
ficará impotente, enquanto a mulher se tornará
estéril por toda a vida. Acredita-se que as
consequências de quebrar um tabu sejam sempre
fatais e irrevogáveis, exceto se sacrifícios
propiciatórios e geralmente caros forem oferecidos.
A violação de tabus de acordo com os sistemas de
crença tradicionais africanos pode resultar em
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epidemias, secas, fome, pragas, pestilências e assim
por diante. Assim, os africanos tradicionais estão
sempre atentos para não violar ou quebrar um tabu.
Tabus e Modernidade
O tabu na África enfrenta o problema da
racionalidade e da verificabilidade científica face à
modernidade e à globalização. O cristianismo e o
islamismo, aliados à modernidade, afirmam que os
tabus surgiram de mitos que não correspondem à
cronologia histórica e que, portanto, a crença na
potência do tabu equivale a primitivismo, atraso e
superstição. Obedecer a um tabu é, portanto,
considerado absurdo e incongruente com o
desenvolvimento. Mas os tabus na África são formas
de verdade que independem dos limites do tempo.
O tabu é sagrado; o fato de sua potência pode ser
encontrado apenas nas profundezas da mente, onde
o pensamento meramente racional não pode penetrar
para descobrir sua realidade. Essa, a nosso ver, é a
tragédia da ciência e da modernidade ocidentais,
onde a realidade está sujeita apenas à verificabilidade
racional e científica que, de fato, não tem acesso ao
conteúdo real do sagrado ou do divino.
Significado do tabu
A importância do tabu pode ser vista pelo menos
na contribuição que dá ao cultivo e promoção de
uma vida de cuidado e reverência pelo sagrado,
incluindo a natureza. Em meio às injustiças que
assolam nosso mundo contemporâneo, a existência
da justiça natural e divina, ou seja, uma justiça
desprovida dos rigores do litígio, é uma validação
da relevância do tabu.
Deji Ayegboyin e Charles Jegede
Veja também Sacrifício
Leituras Adicionais
Gyekye, K. (1995). Um ensaio sobre o pensamento
filosófico africano: o esquema conceitual Akan.
Filadélfia: Temple University Press.
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana: Uma
Definição. Londres: SCM.
Ross, WD (1930). O Certo e o Bom. Oxford, Reino Unido:
Clarendon Press.
Tallensi 647
Wenger, S. (1983). Uma vida com os deuses em seus
Pátria Yoruba. Wörgl, Áustria: Perlinger Verlag.
TALLENSI
O povo Tallensi vive na parte norte do moderno
país de Gana. Eles são descendentes de um povo
agrícola que habitava a região de savana de Gana.
Acredita-se que os Tallensi governam suas terras
com um elaborado sistema de clãs baseado no
parentesco. Todo governo deve estar sob o controle
e orientação dos sumos sacerdotes da Terra, bem
como dos reis do povo.
Esses dois grupos representam dois clãs
independentes e, portanto, as funções dos sacerdotes
e dos reis são sempre separadas, uma espécie de
separação da igreja e do estado. A população atual
de Tallensi não passa de 300.000. Falando a língua
Talni, os Tallensi foram intimamente identificados
com o grupo linguístico Gur.
Quase todos os costumes, tradições e valores
Tallensi estão relacionados a rituais que lidam com
o filho primogênito. Como um povo polígamo que
traça sua linhagem através da linha do pai, ou seja,
um sistema de parentesco patrilinear, os Tallensi
valorizam a herança fundada nos princípios das
relações pai-filho primogênito. Como outros grupos
étnicos africanos, os Tallensi valorizam a família e
consideram sagrados os laços de parentesco. Assim,
a relação dos pais com os filhos, e principalmente
do pai com o filho primogênito, é fundamental.
Portanto, os Tallensi acreditam que o propósito das
famílias é produzir filhos, e o objetivo de todo pai é
ter um filho. A essencialidade de produzir um filho
cria todos os tipos de respostas sociais e
comportamentais que podem causar tensões na família ou na aldei
A razão para esta forte ênfase em ter um filho
primogênito ou filha primogênita é que uma pessoa
nunca pode alcançar a realização necessária para
se tornar um ancestral reverenciado após a morte se
ele ou ela não tiver filhos para realizar os rituais. O
nascimento de um filho primogênito ou filha
primogênita torna o homem verdadeiramente maduro
e realizado, e representa sua ascensão à posição
mais alta na sociedade. Este é também o começo do
declínio do homem porque seu filho um dia o
suplantará no mundo. Muitos rituais, cerimônias e
tabus Tallensi estão relacionados ao filho primogênito e ao pai.
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648 Rio Tano

Quando um menino tem 6 anos de idade, ele não Leituras Adicionais

pode comer do mesmo prato que seu pai. Isso é um tabu.
Fortes, M. (1945). A dinâmica do clã entre os Tallensi.
Outros tabus dizem respeito ao uso das armas do
Londres: Oxford University Press (para International
pai, das roupas do pai ou das ferramentas do pai. African Institute).
Além disso, quando o filho chega à adolescência, Fortes, M. (1949). A teia de parentesco entre os
por volta dos 12 ou 13 anos, ele não pode entrar na Tallensi. Londres: Oxford University Press (para
casa junto com o pai. Se, por algum motivo, o filho International African Institute).
violar esse tabu, deve haver ritos de purificação. A Riehl, V. (2003). A Dinâmica da Paz: Papel da
filha primogênita não pode olhar para os recipientes Festivais tradicionais dos Tallensí no norte de
de armazenamento, vasos, potes ou tinas de sua Gana na criação de uma paz sustentável. Em F. Kröger
mãe; isso é um tabu. & B. Meier (Eds.), Gana's North (pp. 207–223).
Claro, entre os Tallensi, esta é considerada a Frankfurt Main: Peter Lang Verlag.
maneira adequada de manter a comunidade porque
a relação é sagrada entre os pais e os filhos. Assim,
quando uma pessoa morre, é o filho ou filha
primogênito que conduz as cerimônias rituais.
Somente neste momento o filho pode realmente
RIO TANO
colocar o boné e a roupa do pai e andar com os
O rio Tano percorre 400 quilômetros
sapatos do pai.
(aproximadamente 250 milhas) da fronteira entre
Um dos anciãos da aldeia guiará então o filho,
mesmo que já seja adulto, até ao celeiro do pai e Gana e Costa do Marfim, no norte, em direção ao
Oceano Atlântico, onde deságua no mar. É um rio
mostrar-lhe-á o que está lá dentro. Nesse momento,
altamente considerado pela cultura Akan e tem sido
o momento de constatação do que há na casa paterna
associado a muitos dos grandes eventos e feitos
e no celeiro o torna uma pessoa madura, responsável
históricos dos Akan. De fato, na cabeceira do rio,
por todos os sacrifícios aos antepassados de sua
onde ele começa, fica o Bosque Sagrado de Tano,
família. Sua principal função passa a ser a celebração
conhecido na história e pelo costume por seus
da vida de seu próprio pai. O falecido pai recentemente
aglomerados lindamente místicos de impressionantes
morto torna-se o mediador entre os vivos e os mortos
formações de arenito, todos envoltos em uma floresta
remotos.
semidecídua. Diz-se que aqui ocorreram os primeiros
assentamentos dos Akan. O povo emergiu da terra
Os Tallensi usam a palavra kpeem para
nesta região e então começou a criar o primeiro
significar presbítero secular, ou seja, uma pessoa
estado centralizado. Esses bonos, como eram
idosa na linhagem. Eles usam o termo yaab para se
chamados, foram os primeiros a identificar as
referir a ancestrais falecidos. Eles não se referem
nascentes do rio com a designação sagrada.
aos mortos ancestrais como kpeem, mas sim como anciãos da linhagem.
Originalmente chamado de Bono-Manso, este reino
No entanto, para os Tallensi, o yaab representa uma cresceu e foi chamado de reino Techiman-Bono.
conexão com um modo de existência espiritual que
Com o tempo, o rio Tano foi associado a algumas
depende fortemente da cerimônia ritual. Assim, os
das maiores e mais antigas divindades da Terra. Na
Tallensi tomam o termo para ancião, kpeem, e o
verdade, Taakora, o maior dos deuses Akan na Terra,
termo para Morto ancestral, yaab, e os usam em seu
morava na nascente do rio Tano no bosque. Este
ensino de valores e costumes. Tecnicamente, a
sempre foi um lugar da mais alta santidade e
palavra yaab significa avós, enquanto a palavra
adoração para os Akan. Embora o Deus Supremo
kpeem significa qualquer pessoa mais velha. Tudo
Onyankopon (Onyame) seja uma divindade do céu,
na sociedade Tallensi trabalha em conjunto para
Taakora é a divindade mais elevada da Terra.
manter esse equilíbrio entre a linhagem secular e os
mortos ancestrais.
As águas do rio são usadas para purificação. De
Molefi Kete Asante fato, o Santuário Tano é mantido nas proximidades
da cidade de Tanoboase. No entanto, o sumo
Veja também Akan; Ga sacerdote leva este poderoso santuário religioso anualmente para o
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Tauetona 649

Bosque sagrado. Nessa época, o povo vem de muitos Gocking, R. (2005). A História de Gana. Westport, CT:
quilômetros para homenagear a divindade. Greenwood Press.
No bosque que dá origem ao rio Tano existem locais
de festivais que são usados com bastante regularidade
para algumas das ocasiões mais importantes. Por
exemplo, o Festival Apoo é realizado no fundo do TAUETONA
bosque em abril ou maio como um lugar para as
pessoas pedirem limpeza espiritual, rededicação e renovação.
O povo Tswana da África Austral tem uma tradição
Como em muitas culturas africanas, a prática de
oral que diz que Tauetona foi o primeiro ser humano
renovação entre os Akan pode ocorrer em muitos
criado. No início de todas as coisas, Deus criou
locais. No entanto, aqui nas cabeceiras do Tano, os
Tauetona, que então trabalhou com Deus para criar
sacerdotes do seio Atano centrados no rio sagrado
outros humanos que eram seus irmãos e irmãs, bem
Tano realizaram alguns dos ritos mais importantes em
como animais, pássaros e peixes. A Terra era pacífica
todo o Akan.
e os humanos e os animais viviam entre si em harmonia.
Entre os Akan que vêm a este lugar sagrado, textos
Todas as plantas eram abundantes e a terra parecia
de tambor, declarações rituais, arqueologia, narrativas
divinamente serena. A terra foi chamada de Thaya
orais e provérbios permitem que as pessoas
Banna, que significa “O Lugar do Início da Humanidade”.
reconfirmem em seus corações a santidade do Santuário doNoRio Tano. como as coisas aconteceram, nem tudo foi
entanto,
Claramente, as divindades que frequentam o rio
tão pacífico quanto poderia ter sido e como Deus e
Tano não são divindades pequenas; eles são
Tauetona queriam que fosse. Eles logo descobriram
extremamente importantes e populares com o todo- que havia discórdia porque todos os animais tinham
poderoso Onyame. Na verdade, todas as divindades
esposas, mas os homens não.
tutelares são extensões do Ser Supremo e são personalidades.
Agora, a divindade chamada Tano é a divindade do
Eles estavam descontentes e se sentiam extremamente
banquinho para Obo. Ele veio com a matriciana de
mal com sua condição.
Amoakade de perto da cabeceira do rio Tano, em uma
Segundo a história, os homens não estavam felizes
área que agora é chamada de Brong Ahafo, perto da
e não podiam ficar satisfeitos, então Deus enviou uma
fronteira com a Costa do Marfim. Os tambores do
mensagem com Pise com cuidado, o Camaleão, que
banquinho recitam o famoso poema que inclui os versos: “O riacho cruza o caminho.
disse aos homens o que aconteceria com eles. A
O caminho cruza o riacho. Qual veio primeiro? mensagem dizia que todos os homens teriam que
Puro, puro, Tano. A corrente é de muito tempo atrás.
morrer, mas que então renasceriam. Os homens seriam
Isso explica que as divindades estavam aqui antes do
autorizados a retornar mais tarde. Esta foi uma
povo.
mensagem complicada, estranha e bizarra para os
Assim, a história dos rios sagrados na África, do
homens. Levou muito tempo para passar esta mensagem aos homens
Nilo ao Oshun, do Zambeze ao Tano, é aquela em que
Porque Deus viu que era difícil para Pise com
os humanos sempre parecem entender o valor da água.
Cuidado contar a mensagem tão rapidamente e com a
O sagrado Tano é central para a apreciação da natureza precisão que deveria ter sido contada, ele decidiu
pelos Akan e suas qualidades vivificantes.
enviar outra mensagem mais exata aos homens pelo
veloz lagarto. Então, quando Speedy Lizard chegou
Molefi Kete Asante aos homens, ele disse: “Deus disse que seus espíritos
viverão para sempre, mas vocês morrerão como todos
Veja também Lagos; Rios e Córregos; Água os outros animais”. Além disso, de acordo com Speedy
Lizard, Deus disse que os homens teriam filhos. Os
homens fizeram a pergunta: “Como podemos ter filhos
Leituras Adicionais sem mulheres?”
Asante, MK (2007). A História da África. Londres: Claro, havia algo que os homens não sabiam. Eles
Routledge. não sabiam que Deus havia criado as mulheres em
Buah, FK (1980). História de Gana. Nova York e Londres: outro vale chamado Motlhaba Basetsana ou “A Grande
Macmillan. Savana das Mulheres”.
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650 tefnut
Um dia, enquanto caçava, Tauetona encontrou
algumas pegadas misteriosas que se pareciam um
pouco com as suas, mas eram muito menores. Ele
se virou para perguntar a alguém sobre eles e o
único animal que viu foi a hiena marrom. Então ele
perguntou à hiena marrom: “Você sabe o que são?”
A hiena marrom respondeu: “Não, não conheço
esse animal”. Na verdade, a hiena marrom não
estava interessada nas pegadas porque quem fez as
pegadas parecia muito grande para ele pegar.
Tauetona olhou em volta e viu a Girafa. Ele
perguntou: “De sua grande altura, você pode dizer
que animal deixou essas pegadas?” Virando a
cabeça para o vale onde as mulheres foram feitas,
Giraffe disse: “Eu posso ver alguns bípedes que se
parecem um pouco com os homens. Irei pedir-lhes
que voltem comigo. Tauetona ficou impressionado
que ele pudesse saber mais sobre esses animais.
Girafa foi falar com as mulheres, e disse-lhes que
havia homens esperando para conhecê-las. As
mulheres, aparentemente, também estavam ansiosas Tefnut um papel na qualidade mitológica e mágica
para conhecer os homens, e seguiram a Girafa pelas
planícies, dançando e cantando que iam encontrar os homens.
Enquanto toda essa alegria acontecia entre as
mulheres, a Mãe de Deus fez um remédio com a
semente de Mimosa e colocou o remédio na língua
de cada homem para que eles tivessem o dom da
fala e pudessem falar com eloquência para as
mulheres, casam-se com elas e têm muitos filhos.
Os Tswana contam essa narrativa como parte de
suas instruções às crianças de que o valor
importante na vida é ter família e participar da
procriação. Embora as pessoas estejam amplamente
associadas ao Botswana, elas vivem principalmente
no nordeste da África do Sul.
Molefi Kete Asante Ra, mas também com a água para a qual ela
Veja também Wamala
Leituras Adicionais
Chigwedere, A. (1982). Nascimento da África Bantu. Bulawayo,
Zimbábue: Livros para a África.
Davis, NE (1978). Uma História da África Austral.
Nairóbi, Quênia: Longman.
Morton, F., Murray, A., & Ramsay, J. (1989). Dicionário
Histórico de Botswana. Metuchen, NJ: Espantalho
Imprensa.
Thompson, L. (1978). Sociedades Africanas na África
Austral. Londres: Heinemann.
TEFNUT
Tefnut é a divindade da umidade no antigo Egito.
O Livro de Conhecer a Criação de Ra conta que
Tefnut foi expectorada por Atum-Ra e que ela foi
criada com alegria por Nun. A Divindade Suprema
criou Shu, ar e Tefnut no início dos tempos.
Juntamente com Shu, Tefnut criou Geb e Nut, que
deram à luz Ausar, Seth, Auset e Neb-het. Heru era
filho de Ausar e Auset e era uma divindade ao lado
dos deuses da Enéade na cidade de No ou Iunnu
(Heliópolis), onde Tefnut era a divindade da água.
O papel de Tefnut na imaginação religiosa dos
antigos egípcios é visto na ideia da confiança de
Atum-Ra na habilidade de Tefnut de perseguir o que
está perdido. De acordo com o Livro do Conhecimento
da Criação de Ra, Tefnut, junto com Shu, trouxe de
volta o Olho errante de Atum-Ra, dando assim a
do Olho de Deus.
De acordo com uma narrativa oral, Tefnut deixou
Egito para a Núbia após uma discussão com Atum
e levou toda a água e umidade com ela. Como
resultado, o Egito mergulhou no caos pela secura, e
Atum, em desespero, enviou Shu e Tehuti para a
Núbia atrás dela. Eles descobriram que Tefnut havia
se transformado em uma leoa. Outras narrativas
referem-se ao Olho de Atum-Ra sendo enviado para
recuperar Tefnut como a leoa, eventualmente
trazendo-a de volta a Atum-Ra para restaurar seu
Olho em seu lugar e assim afastar o caos do Egito.
Não é incomum, portanto, que Tefnut seja
retratada como uma salvadora do Olho de Atum-Ra
e uma leoa, fortemente ligada ao sol como o Olho de
representa a força poderosa. Além disso, os Textos
da Pirâmide parecem indicar múltiplos progenitores
de Ausar. Ele é chamado de filho de Geb, Atum e
Shu e das deusas Nut, Tefnut e Hathor. Assim,
parece que Tefnut é visto ao lado de duas
personalidades femininas na religião antiga que
estão entre os personagens mais identificáveis na
religião egípcia antiga. Nut é a deusa do céu e Hat-
hor é a deusa mais identificada com Auset por causa
de sua poderosa força em fertilidade e produtividade.
Tefnut, juntamente com eles, cria um quadro impressionante de poderes
Além disso, na seção Ptah, ou seção à direita da
Pedra Shabaka, que trata do
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No sistema teológico menfita, vê-se Ptah “no grande
assento” como aquele de quem todos os deuses são
criados, incluindo Tefnut. Em qualquer caso,
independentemente de qual dos sistemas teológicos
egípcios está sendo abordado, o sistema Menfita onde
a identificação de Ptah com Nun/Nunet era anterior a
Atum ou o Iunu Ennead onde Atum estava na origem
de toda a criação, a Deidade Suprema como Ptah ou
Atum trouxe Tefnut e todas as outras divindades à existência.
O que é consenso entre os autores que estudaram os
sistemas religiosos egípcios é que, na ontogenia
egípcia, Nun/Nunet, o conceito andrógino, é o originador
primário, o substrato cósmico, o poder criativo
potencial, ou o procriador primevo de todos os deuses
que criou o universo e todas as coisas nele. O andrógino O povo Teke, ou Bateke, é encontrado nas áreas das
Nun/Nunet gerou Atum.
A Enéada de Atum surgiu através de seu próprio
sêmen e dedos, e também através dos dentes e lábios
em sua boca, que pronunciavam os nomes de todas as
coisas e de onde Shu e Tefnut emanaram, que deram à
luz a Enéade. Na cosmogonia egípcia, onde Nun é
concebido como a matéria primordial ou a umidade ou
água absoluta pré-temporal, a possibilidade de vida se
manifestava pelo princípio da transformação, Khepera,
na forma de sol, Ra ou Atum-Ra. Essa materialização
de Nun em Ra em virtude de Khepera, atualização ou
chamada de uma essência em uma forma existente,
está no cerne do senso Kemetic de Unidade do Ser, que
é replicado quando o deus do sol, Atum-Ra, concebe de
si mesmo com Shu e Tefnut, os princípios do ar e da
água, como um.
Tefnut, portanto, contém o princípio divino de Nun.
Tefnut está no início do conceito kemético de ordem e
criação divinas, um entre os nove deuses e deusas
primordiais. Os Textos da Pirâmide sugerem que
Tefnut era a forma feminina de Shu e que ambos foram
concebidos por Atum para iniciar o ciclo criativo sexual morto anônimo.
como a origem dos seres humanos. De acordo com
esse mito, Tefnut era a mãe das mães.
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Água
Leituras Adicionais
Faulkner, RO (1938, junho). O Bremner-Rhind
Papiro: IV. O Jornal de Arqueologia Egípcia, 24
(1), 41-53.
Teke 651
Finnestad, RB (1976, agosto). Ptah, Criador dos
Deuses: Reconsideração da Seção Ptah do
Denkmal. Numen, 23(2), 81–113.
Karenga, M. (2006). Maat: O Ideal Moral no Antigo
Egito. Los Angeles: University of Sankore Press.
Verharen, C. (1997, março). O Novo Mundo e o
Sonhos a que pode dar origem: uma resposta
africana e americana ao desafio de Hegel. Journal
of Black Studies, 27(4), 456–493.
TEKE
Repúblicas do Congo e do Gabão na África. Eles são
bem conhecidos como comerciantes. O nome Teke
significa “comprar”. Os Teke vivem ao longo das
margens do rio Congo, onde têm uma reputação
comercial estabelecida.
É na área da enérgica arte africana sob a forma de
pequenas estatuetas e máscaras que os Teke são mais
significativos do ponto de vista religioso. Os Teke são
geralmente conhecidos por suas figuras ancestrais
esculpidas, chamadas butti e nkir, que servem no uso
de uma ampla gama de forças sobrenaturais enviadas
do reino ancestral. Eles podem ser feitos na forma de
conchas, caixas ou pequenas figuras criadas em pedra
ou madeira. Nem o butti nem o nkir são adorados, mas
sim usados para representar a energia, vitalidade e
poder dos ancestrais quando são lembrados e honrados
por aqueles que estão vivos. Cada figura tem seu
próprio propósito específico não relacionado
diretamente à sua aparência. Os nkir referem-se a
espíritos conhecidos; eles são chamados de banqueiros.
Em contraste, os butti representam os bapfu, os
espíritos que são os
A função das máscaras entre os Teke é
assim em outras comunidades africanas. Representam
a comunhão entre a comunidade dos vivos e o mundo
ancestral. O ritual de usar máscara e dançar entre os
Teke é uma expressão genuína da parte mais relevante
da religião tradicional dos Teke.
No mundo africano, as máscaras são destaque nas
práticas religiosas. Por exemplo, os Teke criam
máscaras para homenagear seus grandes homens e
mulheres ancestrais e os encorajam a usar seus
poderes especiais para manter a estabilidade e a harmonia.
Machine Translated by Google
652 Diga a eles
Entre as pessoas. Os Teke se envolvem no uso
regular de festivais e ritos para homenagear os
ancestrais que eram caçadores, agricultores ou
pescadores, embora os Teke agora sejam
principalmente comerciantes nas áreas ribeirinhas
do Congo e do Gabão. No entanto, a complexidade
de sua poderosa arte representada nos diversos
butti e nkir dá aos Teke uma posição proeminente na
história dos valores tradicionais africanos.
Embora o butti e o nkir sejam criativos, eles não
são mais poderosos do que as máscaras Teke. No
mundo africano, sabe-se que, por muitos séculos,
os Teke e outros povos usaram máscaras como
forma de expressar pensamentos sobre o mundo
natural, a organização social e o reino espiritual. As
máscaras são tradicionalmente usadas nas
celebrações religiosas da aldeia e usadas durante
as danças cerimoniais. Eles geralmente representam
deuses animais geralmente encontrados em
histórias, e as danças associadas às máscaras
ajudariam a interpretar um mito, estabelecer o
folclore ou representar uma lenda africana. A arte de
fazer máscaras e usá-las em reuniões tradicionais
ainda é comum em muitas áreas da África. Em muitas Acredita-se que os Tellem foram responsáveis por
partes da África, as máscaras ainda são usadas hoje
para exibir os seres espirituais, os ancestrais
falecidos e, às vezes, os poderes invisíveis dos ancestrais.
Durante séculos, os africanos usaram máscaras
para venerar os ancestrais e honrar os vivos e os
mortos. Em demonstrações culturais de respeito
aos ancestrais, os dançarinos africanos treinados
usam essas cerimônias com máscaras para
expressar suas conexões com aqueles que lançaram montanhas Manding, perto das fronteiras da Guiné
as bases da sociedade. Esses eventos cerimoniais
complexos, que muitas vezes usam máscaras,
demonstram os valores sociais, religiosos, artísticos, região que se estende desde a fronteira com Burkina
ancestrais e morais, porque cada artista usa
máscaras para envolver e encantar o público com a
grande variedade de tradições presentes no mundo
africano. As máscaras sempre foram usadas para
demonstrar o complexo vilarejo africano. É impossível encontramos aqui”, são os habitantes originais que
explorar historicamente a vida e os costumes
africanos sem ter uma compreensão básica do uso
da máscara. A máscara tem e continuará a ter
grandes significados ancestrais e implicações para
o mundo africano.
M. Tillotson
Veja também Ancestrais
Leituras Adicionais
Olson, JS (1996). Os Povos da África: Um Dicionário
Etnohistórico. Westport, CT: Greenwood Press.
Willett, F. (1993). Introdução à Arte Africana. Londres: Thames &
Hudson.
DIGA EL AMARNA
Ver AKHETATEN
DIGA A ELES
O povo Tellem é um antigo povo africano que viveu
no sopé das colinas de Bandiagara antes da chegada
do povo Dogon, mais poderoso e dominante, no
século XIV. Os Dogon acabaram por se instalar
totalmente em seu território atual no século XVIII.
grande parte da arte e da cultura que hoje é chamada
de Dogon. De fato, muitos antropólogos e
historiadores gostam de se referir à cultura Dogon
como Dogon-Tellem como uma forma de referenciar
as enormes contribuições que os Dogon receberam
dos povos anteriores que ocuparam suas terras
atuais.
Acredita-se que o Dogon tenha se originado nas
Equatorial e do Mali. Atualmente, há 1 milhão de
Dogon vivendo principalmente no Mali, em uma
Faso, no leste, até a região de Sevare, no oeste. Essa
vasta região se estende ao longo da falésia de
Bandiagara.
Os Tellem, que os Dogon chamam de “os que
cultivavam e caçavam nas falésias de Bandiagara.
No entanto, quando os Dogon estavam fugindo do
ataque do Islã, eles buscaram refúgio nos penhascos
ao lado e entre os habitantes do penhasco que
viviam dentro dos penhascos. O encontro entre os
Dogon e os Tellem foi lamentável para os Tellem,
pois os Dogon, com armas superiores e experientes
em guerra, muitas vezes sendo atacados, foram
capazes de subjugar e eventualmente eliminar.
Machine Translated by Google
expulsar ou absorver o Tellem em seus sistemas
sociais e políticos.
Embora os Tellem não existam como uma cultura
separada e seu rico legado tenha sido absorvido
pela cultura Dogon, é importante vê-los como
predecessores de uma das culturas humanas mais
singulares. Pode-se ver a exuberância dos estudiosos
contemporâneos com a cultura Dogon através de
um reflexo das contribuições de Tellem na escultura
e rituais de ancestrais conhecidos como formas
nommo de água Dogon Tellem.
Notavelmente, os Dogon nunca negaram a
herança que receberam daqueles que vieram antes
deles para as áreas dos penhascos de Bandiagara.
Como os Tellem, os Dogon resistiram por muito
tempo fora da religião, preferindo manter os
costumes e tradições que foram transmitidos de
uma geração para outra. No cerne de seus valores e
estabilidade social está a aceitação da centralidade
do Tellem em sua visão de mundo. Ninguém pode
escapar das complexidades da filosofia Tellem e da
convergência dos dois ideais, o Dogon e o Tellem,
no caldeirão que era guerra, interação e ideologia.
Mantendo a herança Tellem legada a eles como um
componente-chave de sua resposta às religiões
externas, os Dogon se tornaram uma das
comunidades mais visitadas da África.
Molefi Kete Asante
Veja também Dogon
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Scranton, L. (2007). Símbolos Sagrados dos Dogon.
Nova York: Quality Paperback.
Vanbeek, W. (2001). Dogon: o povo africano do
Penhascos. Nova York: Abrams.
TEMNE
O povo Temne está localizado em Serra Leoa, na
África Ocidental. Os Temne são um dos 15 grupos
étnicos residentes em Serra Leoa. Eles representam,
no entanto, cerca de 30% da população e, portanto,
Temne 653
constituem um dos dois maiores grupos étnicos da
Serra Leoa (sendo o outro o Mende).
Eles são uma presença dominante, mais
particularmente na província do norte. De acordo
com as tradições orais dos Temne, os Temne vieram
da região de Fouta Djallon, na vizinha República da
Guiné, antes do século XV.
Os Temne são principalmente agricultores. Sua
principal cultura é o arroz, embora também se
dediquem ao cultivo de amendoim, mandioca, dendê
e frutas, e criem galinhas, patos, ovelhas e cabras.
A pesca também constitui uma atividade importante
entre os Temne, que residem nas áreas costeiras do
país.
A religião Temne baseia-se na crença em
Kurumasaba, o Deus Supremo responsável pela
criação do mundo. Kurumasaba, como a maioria de
seus equivalentes africanos, não está envolvido na
governança do mundo. Essa tarefa é deixada para
os ancestrais, que servem como intermediários
privilegiados entre Deus e os vivos. Como resultado,
os ancestrais são propiciados por meio de numerosos
rituais, incluindo sacrifícios e oferendas. Espera-se
que os ancestrais protejam os vivos e lhes enviem
muitas bênçãos, em particular as crianças. A
procriação e o casamento são, de fato, de suma importância.
Além dos ancestrais, existem outras entidades
espirituais que podem ser úteis ou prejudiciais às
pessoas. Portanto, eles também recebem sacrifícios
na tentativa de atraí-los ou neutralizá-los.
A feitiçaria, uma força a ser reconhecida, é
particularmente temida. Consequentemente,
muitas vezes são tomadas medidas preventivas de
proteção, como o uso de dispositivos de proteção
(amuletos) feitos por adivinhos. Além disso, técnicas
especiais de adivinhação são utilizadas para ajudar
a identificar uma bruxa. “Remédios para jurar”
causarão doenças e até mesmo a morte de uma pessoa envolvida e
Rituais e cerimônias especiais marcam os
momentos importantes da vida quando a pessoa
passa de um estágio da existência para o próximo.
De particular importância são os ritos de passagem
que ocorrem na época da puberdade, quando as
adolescentes do sexo feminino são iniciadas na
sociedade Bondo (também conhecida como Bundu
e Sande) e os adolescentes do sexo masculino na
sociedade Poro. Ambas as instituições têm a
responsabilidade de educar os jovens sobre os
aspectos mais sérios da vida, incluindo questões
religiosas e sexuais, e deixar claro para eles as normas sociais e ex
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654 Templos, Conceito na Antiguidade
completando assim a sua socialização e assegurando
a ordem e estabilidade social, uma vez que as tradições
Temne são respeitadas e reforçadas.
A morte também ocasiona rituais importantes. Ao
morrer, o corpo é cuidadosamente lavado, esfregado
com óleo e vestido como a pessoa recém-falecida deve
estar preparada para embarcar em sua jornada sagrada
para o mundo ancestral. Os falecidos devem ser
enterrados nas proximidades de suas casas porque se
espera que, como ancestrais, permaneçam bastante
envolvidos na vida de seus parentes.
Sacrifícios são realizados em horários prescritos e um
período de luto é observado. É crucial observar todos
os ritos e tabus funerários, porque o não cumprimento
provocaria a ira do espírito do falecido, levando-o a
punir os vivos, enviando-lhes infortúnios.
Gêmeos são tratados com cuidado especial,
especialmente gêmeos mortos. De fato, acredita-se
que os gêmeos tenham poderes espirituais
extraordinários, que, quando desencadeados de forma
negativa na comunidade, têm consequências terríveis.
Gêmeos, por exemplo, podem fazer com que seus pais
enlouqueçam ou que as plantações não floresçam.
Assim, são realizadas cerimônias anuais para
homenageá-los. Além disso, rituais especiais são
seguidos no momento de sua morte. Dar a gêmeos um
enterro adequado pode, de fato, ter consequências positivas para osem
Quando um bebê gêmeo morre, uma escultura
gêmea de madeira é muitas vezes esculpida,
representando o gêmeo falecido brincando com o vivo.
A morte, de fato, não pode separar gêmeos porque
estes últimos são, na realidade, uma única entidade. É
dever da mãe cuidar da escultura. Assim, ela irá
alimentá-lo e lavá-lo ao alimentar e lavar seu bebê vivo.
Ela também pode colocar a escultura perto dela
enquanto amamenta o outro bebê. Ela também costuma O templo na religião africana é dedicado a alguma
adornar a escultura com contas brancas ao redor da
cintura e do pescoço, como um gesto de proteção.
Finalmente, quando o gêmeo vivo se casa, ele ou ela
levará a escultura para sua nova casa. Um gêmeo morto lugar porque comemorava a batalha entre Heru e Set.
freqüentemente se comunica com seu irmão gêmeo por
meio de sonhos, dando conselhos e advertências. A
mãe pode usar a escultura durante os rituais associados Consequentemente, um santuário foi erguido pela
à cura ou iniciação. Assim, as esculturas gêmeas de
madeira desempenham um papel crítico no ritual de veneração
Ama Mazama
Veja também Bamana; iorubá
Leituras Adicionais
Dorjahn, VR (1962). Alguns Aspectos de Temne
Adivinhação. Boletim de Religião de Serra Leoa, 4, 1–9.
Ijagbemi, AE (1973). Gbanka de Yoni. Freetown: Sierra
Leone University Press.
Sigge-Taupe, D. (1975). Die Glaubensvorstellungen der
Timne und Bullom 1562–1800: Ein Beitrag zur
Ethnohistorie Sierra Leones. Viena, Áustria: Institut für
Völkerkunde der Universität Wien.
Sisay, O. (1939). Cerimônias fúnebres entre os Temne.
Estudos de Serra Leoa, 21, 94–100.
TEMPLOS, CONCEITO EM
TEMPOS ANTIGOS
Os antigos africanos foram os primeiros a dedicar
uma estrutura particular e um local especial para
atividades sagradas e espirituais. Esses lugares
passaram a ser chamados de templos no mundo
ocidental. A palavra templo é derivada da palavra latina
templum, que é tecnicamente um plano ou modelo para
um recinto a ser reservado para o culto. No entanto,
antes da presença de tais lugares no mundo romano,
os africanos na Núbia e Kemet estabeleceram estruturas
maciças vivos, como
terrenos trazer
ainda filhos,
mais sorteque
antigos e riqueza.
eram
locais sagrados, ipet sut, o mais sagrado dos sagrados.
Esses espaços sagrados eram chamados de het neter
(ht ntr) ou per neter (pr ntr), que significa “mansão do
deus” ou “casa do deus”.
A Natureza do Lugar Sagrado
atividade especial em um lugar especial com base nas
experiências históricas que ocorreram naquele lugar.
Por exemplo, o templo de Edfu foi construído em seu
Edfu foi reconhecido por gerações como o local onde
o bem derrotou o mal.
primeira vez, provavelmente feito de madeira ou pedra,
mas dos gêmeos.
protegido pelos sacerdotes como um local sagrado,
santificado pelo fato de que Heru, após muitos anos de
combate contra as forças representadas por Set, o
matou no local onde o santuário foi erguido.
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Templos, Conceito na Antiguidade 655

Enorme Colosso de Memnon, que ficava na entrada de um antigo templo egípcio.

Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.

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656 Templos, Conceito na Antiguidade
Anos mais tarde, o povo substituiu o santuário de
madeira por outro mais substancial, que refletia a ideia
de permanência. Assim, o templo de pedra anunciava
uma nova dispensação no imaginário criativo do povo
africano. Desde a época em que as pessoas construíram
os templos em Waset, Men-nefer, Heliópolis (On) e
outros locais religiosos, houve uma continuação da
ideia de permanência como material, duro, pedra e
físico.
Quando os gregos visitaram a África já no século
IX aC, encontraram templos com mais de 2.000 anos
de idade. O que se tornaram templos na Grécia e
depois em Roma eram edifícios relativamente recentes
em comparação com a antiguidade da África antiga.
De fato, um local tão grandioso quanto o local de
Angkor Wat no Camboja é apenas do século XII desta
época. Assim, falar dos antigos templos egípcios e
núbios nos mesmos contextos que outros é diminuir
o significado do termo. O templo na concepção egípcia
antiga era freqüentemente chamado de “a casa do
deus”.
Sempre que o povo queria doar presentes aos
deuses, eles os levavam ao templo, e ali os sacerdotes
e sacerdotisas os administravam em nome dos deuses.
Esses presentes e doações eram essenciais para a
riqueza dos deuses. Na cidade de Waset, por exemplo,
durante o Novo Império, nenhum deus era tão rico e
poderoso quanto Amen. Como outros templos, o
Templo de Amen possuía terras, fazendas, pastagens,
gado e barcos e recebia os despojos de guerra em um
esforço para sustentar uma enorme equipe de ajudantes,
sacerdotes e assistentes do templo. Em alguns casos,
uma cidade inteira foi usada a serviço do templo para
preparar e colher alimentos para o templo ou fazer
barcos e arte para o templo.
O Grande Templo de Karnak
Karnak, o enorme templo de Waset, agora chamado
Luxor, é a maior estrutura religiosa do mundo.
No entanto, pode ter sido rivalizado no passado pelo
Templo de Ptah em Men-nefer ou pelo Templo de
Gebel Barkal na Núbia. Na antiguidade, o Egito não
tinha igual na construção de grandes templos de pedra.
Não seria até o surgimento do budismo, hinduísmo,
cristianismo e islamismo que haveria enormes
estruturas religiosas para comparar com os templos
africanos.
Os templos do Vale do Nilo, Kemet e Núbia, muitas
vezes eram mais do que locais religiosos. Eles também
eram lugares de educação e cura. Nesse sentido, foram
as primeiras universidades e hospitais. Se alguém
estivesse interessado em determinada informação ou
em descobrir a resposta para uma determinada
pergunta, o templo era o local a visitar. As pessoas
que se encontravam gravemente doentes sem ajuda
dos curandeiros locais podiam dirigir-se ao templo
para aconselhamento especializado. Embora essas
funções fossem possíveis e comuns, era mais provável
que os sacerdotes se preocupassem apenas com o
cuidado dos deuses. Cuidar para que os deuses
estivessem felizes significava que o país prosperaria.
Tipos de templos Os
antigos egípcios tinham templos mortuários dedicados
à realeza. Esses templos geralmente eram criados
para cerimônias e rituais para o rei ou rainha mortos.
O famoso templo de Hatshepsut é um templo mortuário.
Como o per-aa era um deus, ele exigia um per neter ou
um het neter, assim como todos os deuses. Assim, os
templos regulares e mortuários eram usados para
manter o nome e a vida do rei ou deus.
Parece que alguns templos no antigo Egito foram
usados para fins políticos, como marcar a fronteira sul
do país. O grande templo de Abu Simbel no sul do
Egito, com suas duas grandes capelas, uma dedicada
a Ramsés II e a outra dedicada a Nefertari, sua esposa,
parecia servir tanto a um propósito político quanto
religioso.
Certamente o templo de Nefertari era a casa de Hathor
porque o templo de Ramsés II foi dedicado a Amen,
Ptah, Atum e Ramsés II.
Os templos também podiam ser usados para outros
propósitos. Por exemplo, havia os templos que eram
usados para o Festival Sed, o Festival do Jubileu, para
o rei. Outros templos eram usados como residência do
ka do rei; esses templos ka eram necessários para
proteger e servir as almas dos reis mortos.
Muitos edifícios religiosos no antigo Egito podem
ser chamados de templos porque serviam a propósitos
sagrados e eram espaços especializados para as
principais divindades, para os kas dos reis, para
cerimônias mortuárias ou para atividades de coroação; outros serviram com
Machine Translated by Google

Templos, Conceito na Antiguidade 657

O Templo de Karnak é o maior local religioso da África.

Fonte: Molefi Kete Asante.
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658 Templos, Conceito na Antiguidade

portas de entrada para as capelas mortuárias. No entanto, não se pode supor que a ideia do
Algumas dessas estruturas eram bastante templo esteja localizada apenas no vale do Nilo,
complexas, tendo sido acrescentadas por gerações pois os africanos têm lidado com a ideia da casa de
por vários reis com a intenção de demonstrar sua devoção aoem
Deus deus da casa.
todas as regiões do continente.

Organização do Templo A Idéia do Templo de Deus Seria

necessária a imaginação dos sacerdotes das
Os templos tendiam a ter uma estrutura
florestas e dos grupos pastorais para criar uma
organizacional semelhante. De fato, muitos dos
nova maneira de ver o templo que mantinha a
edifícios religiosos do cristianismo e do islamismo
divindade em perfeita unidade com o universo. O
refletem a influência da estrutura africana.
templo de deus passou a ser visto em termos da
Freqüentemente, eles tinham enormes pilares de
Terra, do céu e do imenso e infinito universo.
entrada. A planta baixa incluía uma seção externa e
Mostrar o templo de Deus seria mostrar o universo.
uma seção interna. A parte externa teria um corredor
A ideia do pensamento africano, depois de milhares
de entrada, seguido por um pátio com colunas. Os
de anos de edifícios estruturados para conter Deus,
pilares do pátio estavam inscritos com o nome e o título do rei.
era, em última análise, que Deus era incontrolável.
Os arquitetos desses templos garantiram que os
Isso foi expresso na resposta do padre africano em
deuses da região norte fossem homenageados por
Benin, que, quando questionado por um europeu:
cenas voltadas para o norte nas colunas do norte,
“Onde fica o templo do seu deus?” respondeu:
bem como cenas voltadas para os deuses do sul
“Deus é grande demais para ser contido em um mero
nas colunas do sul.
edifício”. Esse conhecimento veio através dos
Um longo corredor que leva ao santuário interno
tempos na África depois que os primeiros sacerdotes
com nichos para estátuas na capela frontal é padrão.
construíram enormes monumentos em nome de
Existe o santuário interno que abriga o deus e, atrás
Deus para conter a imagem de Deus. Eles descobriram
dessa capela, há um salão de oferendas.
que as casas podiam ser destruídas, infestadas por
Havia também depósitos e salas anexas nas laterais
vermes que comiam as provisões dos deuses,
do corredor principal. Claro, houve pequenas
apodreciam e decaíam. É esta sabedoria que se vê
variações nessa estrutura em alguns casos.
nos provérbios dos africanos tradicionais sobre a
Na medida em que os objetivos eram diferentes nas
imensidão da Divindade Suprema. Ninguém
casas regulares dos deuses e nos templos
consideraria agora a ideia de que Olorun, Nyame,
mortuários, era possível ver nos conjuntos regulares
Abasi ou Mwari poderiam estar contidos em um
anexos e acréscimos à ideia original.
prédio onde as pessoas iriam para ver a divindade.
Pode-se ver uma exceção a essa ideia no grande
Pode-se manter apenas ancestrais em santuários ou
templo mortuário de Djoser em Sakkara, onde a
templos, não a Deidade Suprema. Nos tempos
estrutura original foi construída por reis sucessivos
antigos, era possível encontrar templos dedicados a
e se tornou um local sagrado nacional.
Ra, Amen, Ptah e Atum, mas em tempos mais
Entre os templos que foram reconhecidos como
contemporâneos, as tradições na África se inclinaram
locais importantes na África antiga estão Abu Simbel,
para a majestade do criador como grande demais
Templo de Aghumi e o Oráculo de Amen em Siwa,
para ser contida em um mero templo.
Templo de Amada, Grande Templo de Aten em
Amarna, Templo de Beit el Wali, Templo de Bes em Molefi Kete Asante
Bawiti, Templo de Dakka em Núbia, Templo de
Dendera, Templo de Dendur (agora em Nova York),
Templo de Heru em Edfu, Templo de Kalabsha em Leituras Adicionais
Núbia, Templo de Kom Ombo, Templo de Karnak, Baines, J. & Jaromir, M. (1980). Atlas do Antigo Egito.
Templo de Luxor, Templo de Montu, Templo de Paris: Les Livres de France.
Philae de Auset, Templo de Khnum em Esna e o Grimal, N. (1992). A História do Egito. Malden, MA: Blackwell.
Templo Mortuário de Merenptah. Existem centenas de outros locais sagrados por tradição, tempo e mito.
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Templos, usos e tipos 659

da borda mais externa simbólica do universo ao

TEMPLOS, USOS E TIPOS santuário mais interno, o centro simbólico do
universo onde ficava o monte primordial, a colina
Os templos religiosos tradicionais africanos são na qual Amen-Ra se ergueu para trazer o mundo à
lugares onde o Céu, a Terra e o submundo convergem. existência e criar ordem e estabilidade.
Por exemplo, os primeiros templos do vale do Nilo
eram feitos de pedra e chamados de akhet, “o lugar De um modo geral, dentro do espaço sagrado dos
radiante”. Eram imagens atemporais e cenários para templos africanos, a criação aconteceu novamente,
a celebração da espiritualidade. a desordem foi eliminada e a ordem foi renovada.
Os antigos percebiam os templos não apenas Além disso, dentro do espaço, os valores morais e
como um símbolo construído do cosmos, mas como as relações espirituais foram reafirmados. Os templos
um símbolo da “primeira vez” da criação. À medida na África eram mais do que simbólicos; muitas vezes
que os sacerdotes entravam no templo, eles subiam os africanos os usavam extensivamente para vários
gradualmente, passando pela réplica das colunas ritos e cerimônias. Eles forneciam um lugar e uma
de uma floresta de plantas de papiro. O chão subia passagem para os ritos, elevando a criança a adulto,
em direção ao santuário e era coberto por uma o humano a rei ou rainha e o mortal a imortal. Além
réplica das constelações ou da divina Nut, deusa dos céus. O chão
disso, levou
eles contribuíram para a deificação de líderes, homens ou m

A vista de um dos templos mais antigos dedicados a uma divindade no mundo. O templo de Edfu que foi dedicado a
Heru é visto nesta foto.

Fonte: Molefi Kete Asante e Ama Mazama.

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660 Thoth
O templo era o corpo de Deus; assim, estar no
templo era experimentar o divino.
Assim, eles eram um local sagrado para a luta entre
a ordem e o caos, o nexo do espaço sagrado e do
tempo sagrado. Os templos eram lugares para
rituais divinos que afirmavam e transformavam o
líder real em uma imagem divina. Eles eram portais
para mundos invisíveis e locais de encontro para os
espíritos ancestrais e divindades.
Em resumo, os templos não eram apenas
edifícios mortuários, como a pesquisa ocidental
costuma classificá-los; na verdade, eles foram
construídos para afirmar e sustentar o espírito vivo do falecido
Os templos simbolizavam o divino e eram
importantes para a estabilidade política, econômica
e social da comunidade e nação africana. Em toda a
África, eles foram fundamentais para a organização
religiosa e política do Estado. O “lugar luminoso”,
então, era um local espiritual, um ramo do governo
cósmico, onde se podia participar da ordenação do
universo e onde o humano tocava o divino e a Terra
tocava os céus.
Khonsura A. Wilson
Veja também amém
Leituras Adicionais
David, AR (1981). Um Guia para Ritual Religioso em
Abydos. Warminster, Wilts, Reino Unido: Aris & Phillips. deuses do universo começaram. Thoth era o deus
Naydler, J. (1996). Templo do Cosmos: A Experiência
Egípcia Antiga do Sagrado. Rochester, VT: Tradições
Interiores.
THOTH
O antigo deus egípcio da sabedoria, Djehwty, Tehuti, falecidos de várias maneiras. Ele une sua cabeça
Djehuty, era chamado pelos gregos de Thoth.
Ele foi retratado em uma das duas formas, um íbis
ou um babuíno. A representação mais popular era
uma forma humana com a cabeça de um desses
animais. Seu principal centro de culto era Hermopolis verde, que provavelmente é a pedra da vida.
Magna, o 15º nomo do Alto Egito (atualmente Al
Ashmunein), onde o íbis era o animal sagrado do
local. Fica quase a meio caminho entre Heliópolis e
Luxor. Restos de seu culto
o templo ainda existe; outros templos foram
construídos para Thoth em diferentes partes do
Egito, como no Delta, El Kab e no Alto Egito. Alguns
vestígios de seu santuário foram descobertos na
moderna Luxor, na margem ocidental do rio Nilo, ao
sul do templo mortuário de Ramsés III em Madinet
Habu, em um lugar chamado Qasr El Aguz, ou seja,
"O palácio do ancião".
Thoth era associado à lua, assim como o íbis,
com suas penas brancas e pretas lembrando os
estágios de luz e escuridão da lua.
Quanto à forma do babuíno, também estava
relacionada
na vida
à lua.
futura.
Em épocas anteriores, havia uma
clara identificação entre as atitudes da abside em
relação às diferentes fases da lua. Thoth era
conhecido como o deus escriba e testemunhou
vários eventos importantes que precisavam ser
registrados, como o julgamento final, a pesagem do
coração e o nome do rei inscrito na árvore sagrada.
O povo acreditava que ele era o mestre do tempo e
o deus da matemática, astronomia e leitura.
A fonte egípcia antiga mais significativa para esse
deus é seu livro conhecido como O Livro de Thoth.
Este livro continha dois cantos, cada um com um
certo poder transformador se você o lesse em voz alta.
O primeiro canto ajudará a entender todos os tipos
de animais e pássaros. Quanto ao segundo canto,
é uma das formas de trazer os Mortos à vida.
Muitos textos se referem a ele como o filho de
Re, bem como um dos primeiros deuses criados no
mito da criação de Hermópolis, onde os oito primeiros
responsável pelo anúncio da morte do rei e pelo
reconhecimento do recém entronizado personagem
real. Com a ajuda da deusa Seshat, deusa da arte e
da escrita, ele registrou os anos do rei e permitiu
que ele celebrasse o heb Sed (o festival de 30 anos
de ascensão ao trono). Seu papel com os Mortos
não se limita ao julgamento final, mas ele ajuda os
depois que seu corpo se desfez, dá a ele um coração,
dá a ele o olho de Hórus, abre a boca usando seu
poder mágico para poder falar e se defender na vida
após a morte e protege o falecido e dá a ele a pedra
Havia alguns festivais relacionados ao deus
Thoth. Parece que esses eram os primeiros festivais
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Thoth 661

Réplica de uma gravura mural antiga do antigo Egito—O deus Thoth (Tehuti).
Fonte: iStockphoto.
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662 Três
porque foram mencionados nos textos das pirâmides
da 5ª dinastia. Há um festival que leva seu nome
celebrado no dia 26 do primeiro mês do ano, o mês
que leva o nome de Thoth.
As datas reais desses festivais foram mencionadas
no calendário mais importante desde os tempos
antigos no templo de Esna. O calendário identificava
as datas como 4, 19 e 21 deste mês. O calendário
também descreveu dois temas para dois desses
dias: um para o dia 19 como o festival de Thoth, o
grande, em todo o país, e o segundo para o dia 21
para celebrar o triunfo de Thoth na presença de Re.
Shaza Gamal Ismail
Veja também Ausar; Auset; mín.
Leituras Adicionais
Bleeker, CJ (1973). Hathor e Thoth, Duas Chaves
Figuras da Antiga Religião Egípcia. Leiden, Holanda:
EJ Brill.
Dunad, F., & Coche, CZ (2002). Deuses e Homens no
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Press.
Shorter, A. (1983). Os Deuses Egípcios: Um Manual.
Suffolk, Reino Unido: St. Edmundsbury Press.
TRÊS
O número 3 tem sido significativo na linguagem e
na iconografia da África desde a época de Kemet,
sendo amplamente representado nos rituais e na
vida cultural geral ao longo dos tempos. Ele transmite Vodu) recita a Ave Maria, o Credo e o Confiteor, cada
a antiga noção egípcia de pluralidade e muitas vezes
a de unidade. No universo mental do Kemetyu havia
singular (1), dual (2), plural (3 e mais), e, muitas
vezes, muitíssimos ou um número indeterminado era
expresso como 9, ou seja, “o plural dos plurais ”,
que também foi, mas com menos frequência,
representado como outros múltiplos de 3.
De acordo com esse status, o número 9 também
representava tudo no universo Kemetyu.
Isso é transmitido em termos como psdt: “Ennead”,
literalmente, “grupo de nove”. Essa representação
da pluralidade indeterminada recebeu uma expressão Cada um também tem sua própria identidade e seu
bastante concreta no conceito dos Nove Arcos, o
somatório da tradição tradicional de Kemet.
inimigos. As nove petições feitas pelo fazendeiro na
antiga história egípcia chamada O Camponês
Eloquente na Egiptologia também podem ter
representado a noção de uma quantidade considerável
e, portanto, de uma pluralidade indeterminada.
O número 3 também representava um sistema
fechado de unidades que são simultaneamente
completas, interativas e representativas da natureza
cíclica de alguns aspectos da realidade. A divindade
Kemetyu Ptah-Sokar-Wsir ilustra isso. Aqui está uma
trindade, uma divindade três em uma que representa
a Criação ou Nascimento, Morte ou Decadência e
Renascimento ou Ressurreição - um ciclo completo.
Não é de estranhar, portanto, que o número 3
continue a ter um grande significado em muitos
rituais das comunidades africanas no continente e no estrangeiro.
Uma das expressões contemporâneas mais
claras dessa continuidade do antigo passado
africano é vista no derramamento de libações na
libação e na oração (orientação de pessoas
importantes e parafernália) durante o ritual de
abertura de um serviço de Vodu. De fato, o significado
da água, assim como o número 3, pode ser observado
água é despejada três vezes antes do poste central
ou Potomitan, depois três vezes em uma entrada e,
às vezes, em três entradas do peristilo (o prédio ou
parte dele no qual o serviço é realizado). Em seguida,
linhas são traçadas até o peristilo, que é então
beijado três vezes. A água é então derramada três
vezes antes de cada um dos três tambores, que
juntos formam a batière. A certa altura dos ritos que
marcam a iniciação ou introdução de alguém nos
seguidores da divindade Erzulie Freda, o Houngan
(sacerdote do Vodu) ou o Mambo (sacerdotisa do
três vezes - um total de nove recitações. Certas
outras coisas também são feitas três vezes durante
outras cerimônias.
O número 3 também ressoa nos tambores, que
constituem a parte mais importante dos rituais
sagrados africanos e, de fato, na expressão cultural
africana em geral. Três tambores são tocados na
maioria das cerimônias espirituais africanas.
No Candomblé, são três tambores. Estes são
chamados coletivamente de atabaques e acredita-
se que tenham sido tambores de guerra na África.
próprio nome, daí rum, o maior e de tom mais
profundo; rumpi, o tambor do meio em tamanho e tom; e lé, o menor tam
Machine Translated by Google
e aquele com o tom mais alto. Esses padrões são
quase idênticos em outras manifestações
contemporâneas do sistema espiritual africano.
No Vodu, os três tambores Rada são chamados
de bula ou petit, o menor; seconde, o segundo
tambor ou meio; e maman, que é o maior.
A trindade dos tambores também vive entre os
Rastafari. Chamados coletivamente de akete, os
tambores compreendem o repetidor, também
chamado de kete, o funde e o baixo.
Na Santería, os três tambores batá também
variam em tamanho e sonoridade, desde o iya (iya
em iorubá significa mãe); o itotele, ou o do meio;
e o okonkolo (também okonkilo ou orele), o menor. kamalu pelos Igbo e sokogba pelo povo Nupe da
Em Yorubaland, esses tambores são conhecidos
respectivamente como Iyá Ilú, Omele e Kudi.
Em outros lugares, como Martinica, Guadalupe
e Guiana, três tambores também são onipresentes,
cada um desempenhando uma função diferente,
mas complementar no conjunto, portanto, um
tambor para damme (para anunciar), outro para
refoule (para enviar o ritmo de volta). , e o terceiro para culto do trovão
Na Guiana, esse significado do número 3 nos
tambores é preservado em duas variações. Os
termos rondel, tampalin e sassi suzina representam representa a manifestação da ira de Deus. Por
influências do Kongo, enquanto uma influência
centro-africana é relatada nos termos tuta, ja e bass. louvor Oba Jakuta, que significa “o rei que
Kimani SK Nehusi
Leituras Adicionais
Denning, M., Phillips, O., & Rudolph, G. (1979).
Fogo Voudoun: A Realidade Viva da
Religião Mística. St. Paul, MN: Llewellyn.
Desmangles, L. (1992). As Faces dos Deuses:
Vodu e Catolicismo Romano no Haiti. Chapel
Hill: University of North Carolina Press.
Wilkinson, RH (1999). Símbolo e Magia em Egípcio
Arte. Londres: Thames & Hudson.
TROVÃO
O trovão é o som alto após um relâmpago. No
entanto, a maioria dos africanos não apenas o
percebe como tal; eles “veem” além da iluminação machados de madeira, pedras e almofarizes
e “ouvem” além do som alto. Isso porque eles
consideram o fenômeno como
Trovão 663
representando a façanha de um ser sobrenatural,
o símbolo do poder divino ou a vingança de uma
divindade enfurecida. Como tal, o trovão nunca
passa despercebido, é sempre tratado com temor
e cautela, podendo até tornar-se objeto de culto.
Culto do Trovão na
África De fato, os cultos do trovão são
proeminentes entre várias pessoas na África. Por
exemplo, entre os iorubás, sango é orisa ara (o
deus do raio). A divindade do raio é chamada
Nigéria. O Basoga Uganda afirma que kiduma é a
divindade responsável pela chuva, vento e
tempestade, enquanto Kyaka é o deus do raio.
O Culto de Sango
O coupe
(para parece ser excepcionalmente
cortar).
conhecido entre os iorubás. Na religião dos
iorubás, Sango, o dono do raio e portador do raio,
esta razão, Sango é chamado por seu nome de
arremessa ou luta com pedras”. Acredita-se que
Sango lança raios contra os malfeitores e os
derruba com um trovão. Qualquer pessoa que
morra como resultado do trovão de Sango deve
ser enterrada ritualmente pelos sacerdotes de
Sango. Apesar de sua natureza aparentemente
implacável, Sango é, no entanto, uma das
divindades mais reverenciadas porque é lembrado
por defender a justiça e o jogo limpo. Sango é o
ministro da justiça no governo de Deus; ele é
conhecido por punir pessoas perversas e más. Os
Yoruba acreditam que Sango odeia e proíbe o
roubo, a mentira, a bruxaria e a sociedade. Acredita-
se que apenas os hediondos são atingidos por um
raio. O cajado de Sango é representado por um
machado de lâmina dupla. O machado é
considerado o símbolo do raio lançado por Sango.
Este símbolo significa que ninguém, por mais
distante que seja, estava fora do alcance de sua
autoridade. Nos altares de Sango são colocados
esculpidos porque o bater da comida em um
almofariz soa como um trovão. Pedras menores e machados de
Machine Translated by Google

664 Tibonanj

afirmou que estes podem ser usados como amuletos
ou objetos votivos pelos adoradores de Sango.
Deji Ayegboyin e SK Olajide
Veja também Xangô
Leituras Adicionais
Awolalu, JO (1979). Crenças iorubás, ritos de sacrifício.
Londres: Longman.
Courlander, H. (1973). Contos de deuses e heróis
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Mbiti, JS (1969). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Mbiti, JS (1970). Conceitos de Deus na África. Londres:
SPCK
Muito pelo contrário, eles acreditam que ambos
estão ligados a uma relação orgânica na qual se
baseia o bem-estar da pessoa. O tibo nanj e o
gwobonanj devem funcionar em harmonia porque,
em última análise, eles se espelham.
Somente na hora da morte o gwobonanj e o tibonanj
se separarão. O tibonanj não deixará a Terra até o
nono dia após a ocorrência da morte. Embora muita
atenção seja dada ao gwobonanj no momento da
morte, este não é o caso do tibonanj, que, ao ser
expulso do corpo com o último suspiro, assume um
status anônimo e se torna de pouca ou nenhuma
utilidade. aos vivos.
Ama Mazama
Veja também Ba; Ka

TIBONANJ
Dentro da estrutura ontológica Vodu no Haiti, o ser
humano é concebido como sendo feito de três partes:
Embora a mais óbvia seja o corpo físico, o ser
humano também tem um componente espiritual
bipartido, o tibonanj e o gwobonanj. Considerando
que o gwobonanj é a manifestação na vida humana
do espírito imortal e divino, o próprio Deus, o tibonanj
representa o lado mais pessoal de um indivíduo. Esta
estrutura ontológica é reminiscente e deriva de
modelos ontológicos africanos originais, como a
antiga dualidade espiritual egípcia ka/ba ou o Fon
semedo/selido.
Leituras Adicionais
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Realidades Alternativas, Poder e Misticismo. St. Paul,
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Gallimard.

O tibonanj tem essencialmente duas funções. TEMPO

Em primeiro lugar, desempenha um papel de identificação
Talvez
porque representa as qualidades únicas e a personalidade de cada um. um dos conceitos mais discutidos em relação
A esse respeito, o tibonanj pode ser controlado por à religião e filosofia na África seja o tempo. O tempo
outra pessoa por meio de feitiços. A segunda tem sido postulado como o elemento distintivo na
função importante do tibonanj é moral porque definição da realidade religiosa e do pensamento
representa a consciência e a moralidade de uma filosófico dos povos africanos. Isso foi originalmente
pessoa, conforme revelada em suas ações. O formulado pelo famoso teólogo e filósofo africano
tibonanj, em última análise, permite distinguir entre John S. Mbiti, que argumentou que o conceito
o que é certo e o que é errado e, com sorte, tomar as africano de tempo é distinto do modo ocidental de
decisões moralmente corretas. formular o tempo.
Os voduistas haitianos não pensam Embora criticado por estudiosos africanos
necessariamente no gwobonanj e no tibonanj como entidades
posteriores,
separadas.
a premissa básica da teoria ainda se mantém.
Machine Translated by Google
Afirma que o tempo africano tem duas dimensões:
um presente dinâmico (sasa) e um passado sempre
crescente (zamani), o que significa que a história para
o africano nunca avança, mas sempre retrocede.
A dimensão futura é estritamente limitada ao futuro
próximo, que em essência permanece apenas uma
projeção ou extensão do presente. O tempo na
concepção africana não é linear, mas um movimento
cíclico parcialmente governado pelos ritmos da
natureza. Mesmo quando a linearidade parece
predominar em certos modos do tempo africano (por
exemplo, nascimento-iniciação-casamento- velhice-
morte), é somente com a introdução do conceito
judaico-cristão de escatologia que um futuro distante emerge no pensamento africano.
Conceitos gregos chronos (“hora do relógio de pulso”
medido com precisão) e kyros (tempo orientado por
evento) podem exemplificar vagamente as distinções
ocidentais/africanas em relação ao tempo. Em
contraste com a concepção ocidental (judaico-cristã)
do tempo como um projétil linear direcionado para
um telos (morte e julgamento), o conceito africano de
tempo mantém algo como uma espiral que parece
infinita, com a morte apenas como uma porta de
entrada para o universo paralelo dos espíritos e dos
mortos-vivos. Tendo sempre o passado como quadro
de referência, o tempo africano liga-se sobretudo ao
presente e dificilmente antevê um futuro distante.
Em vez de se relacionar com o tempo como uma
realidade abstrata que existe fora da experiência
humana, o africano pensa no tempo como produto
da atividade humana. “Você arranja tempo!” A
realidade não é meramente um produto do tempo ao
qual as experiências humanas são anexadas. Em vez
disso, o oposto é o caso. O tempo tem de ser
formulado em relação à realidade metafísica à qual
está subsumido. Por esta razão, o tempo só pode ser
articulado em relação à experiência humana e às
realidades ambientais (por exemplo, nascer-pôr-do-
sol, estações [úmidas e secas], festivais e cerimônias). família por causa de sua idade e sabedoria.
Em vez de o tempo ser uma construção dominante
que controla a vida, os relacionamentos são o critério
dominante da existência humana. Assim, embora a
velhice seja vista como uma bênção divina, ela só é
superada pela maneira como se passou a vida em
relação aos outros. Em vez de ver o tempo como uma
essência a ser ganha ou perdida, o africano o vê como algo
André M. Mbuvi
Veja também Faixas etárias
Tiv 665
Leituras Adicionais
Diagne, SB, & Kimmerle, H. (Eds.). (1998). Temps et
Développement dans la Pensée de l'Afrique
Subsaharienne [Tempo e Desenvolvimento no
Pensamento da África Subsaariana]. Amsterdam: Editions Rodopi BV
Gyekye, K. (1995). Um ensaio sobre o pensamento
filosófico africano: o esquema conceitual Akan.
Filadélfia: Temple University Press.
Mbiti, JS (1970). Filosofia e Religião na África.
Nova York: Anchor.
Mbiti, JS (1971). Escatologia do Novo Testamento em
Fundo Africano. Oxford, Reino Unido: Oxford University
Press.
TIV
Os Tiv são um povo importante que soma cerca de 7
milhões na Nigéria e nos Camarões. Os Tiv são
divididos em duas linhas de descendência patrilinear
do ancestral Tiv original. Este ancestral teve dois
filhos, Chongo e Pusu. Uma pessoa Tiv é um membro
de MbaChongo, descendentes de Chongo, ou
MbaPusu, descendentes de Pusu. Essas linhas de
descida são divididas em vários ramos principais.
Esses ramos são freqüentemente divididos até que
se tenha a menor unidade da linhagem chamada
ipaven. Alguém pode estar em um ipaven, mas
também pode ser membro da comunidade de
parentesco chamada tar.
Como alguns outros grupos étnicos na África, os
Tiv não têm reis, chefes ou conselhos. A ideia de
liderança existe, mas é baseada na idade, influência
pessoal e indústria. A ideia de clãs, parentes e
grupos familiares é uma classificação européia da
estrutura Tiv. Eles são governados por aqueles
indivíduos que melhor representam os interesses da
O Criador Todo-Poderoso entre os Tiv é chamado
Aondo. Este nome refere-se à divindade do céu que
criou todo o universo. No entanto, uma vez que
Aondo criou a Terra e o universo, ele deixou os
humanos por conta própria. Os Tiv devem confiar em
seus espíritos ancestrais em vez de Aondo para
a ser aproveitado,
assuntos um reflexo
pessoais. Embora positivo
não se ore aosdaancestrais
realidade.
ou adore os ancestrais, pode-se fazer oferendas a
eles apenas para garantir que o mundo permaneça estável.
Os Tiv usavam muitos instrumentos musicais
para propósitos sociais e religiosos específicos. Por exemplo, o
Machine Translated by Google

666 Totem

instrumento kakaki foi usado para anunciar eventos por tsav que pode ser chamado de carisma, talento,
importantes da comunidade. Entre os Tiv, o kakaki era energia, dinamismo ou habilidade. Pode-se empregar
usado para anunciar um nascimento, um casamento ou umatsavmorte.
para criar um novo ambiente para uma família ou
Eles também usavam o ilyu, um instrumento de estabelecer uma interpretação autoritária de algum evento.
madeira, para chamar os membros à praça pública, Algumas pessoas até afirmam que tsav é mau ou que
ao palácio do líder ou ao mercado. O indyer foi usado as pessoas podem manipular tsav para propósitos perversos.
para todos os festivais, cerimônias, celebrações e No entanto, é claramente usado por alguns para
bailes de máscaras. Além disso, os instrumentos proteger, pacificar, ritualizar e galvanizar o mundo
agbande e ageda eram empregados nos festivais. No ancestral. Aquelas pessoas que possuem o valor de
entanto, o adiguve, instrumento de cordas, era usado tsav são chamadas de mbatsav.
para dançar. Também pode ser jogado ao anunciar a
morte de um líder. Portanto, o Tiv do estado de Benue Molefi Kete Asante
na Nigéria e Camarões usa seus instrumentos Veja também Ngewo; zulu
tradicionais para manter sua comunidade cultural.
Os Tiv criaram um sistema de casamento, onde
cada homem era o guardião de sua irmã, e na hora Leituras Adicionais
do casamento a irmã era trocada pela irmã de outro Bohannan, L. (1952). Uma Carta Genealógica. África, 22, 301–
homem que então se tornava sua esposa. 315.
Essa forma de casamento causava muitas discussões Bohannan, L., & Bohannan, P. (1953). O Tiv da Nigéria
e explosões violentas entre os familiares. Foi Central. Londres: Instituto Africano Internacional.
descontinuado durante a intervenção britânica em
1927. O casamento pelo preço da noiva tornou-se a Dorward, DC (1969). O Desenvolvimento dos Britânicos
forma subseqüente de ganhar um cônjuge após a Administração Colonial Entre os Tiv, 1900–1949.
proibição do sistema de troca. Assuntos Africanos, 68, 316–333.
A religião entre os Tiv centra-se no respeito Evans-Pritchard, EE (1940). O Nuer. Nova Iorque:
ancestral. Uma comunidade só pode criar harmonia Imprensa da Universidade de Oxford.

e equilíbrio atendendo às necessidades dos ancestrais Middleton, J. & Tait, D. (Eds.). (1958). Tribos sem governantes:
da linhagem patrilinear. Para auxiliar as pessoas nas estudos em sistemas segmentários africanos.
Londres: Routledge & Kegan Paul.
situações cotidianas da vida cotidiana, a cultura
define o akombo, forças mágicas, como a chave para
a interpretação dos sentidos da vida. Diz-se que
alguém dominou ou usou o akombo efetivamente
quando emprega os emblemas necessários para TOTEM
aproveitar os melhores poderes dos ancestrais. Uma
pessoa que domina o akombo é um adivinho que pode Na África, um totem (mitupo na língua shona do
ser usado para realizar certos rituais para curar a Zimbábue) é qualquer animal ou objeto considerado
comunidade do mal. A maioria dos homens estuda as guardião, protetor ou assistente de um grupo étnico,
tradições e aprende os segredos do domínio do clã ou família. Um totem africano é identificado com
akombo para proteger sua linhagem de parentesco. uma linhagem de parentesco ou descendência.
Usando seu conhecimento, os adivinhos garantem Quando o ancestral apical de um grupo de parentesco
que a comunidade seja protegida de todas as formas não é humano, ele é chamado de totem. Muitos grupos
de abandono e mal. Eles aprendem a usar arte étnicos ou clãs africanos afirmam descender de
decorativa, escultura e símbolos gráficos para animais como antílopes, macacos, leões, cavalos,
controlar o akombo. É claro que o akombo não está cães, águias ou leopardos.
sozinho no processo de sobrevivência da comunidade. Quando um grupo se apresenta ao mundo,
Não há santuários ou templos para akombo porque normalmente se representa por meio de uma narrativa
nenhuma personalidade particular está ligada a eles. totêmica que explica como as pessoas em particular
Cada akombo pode estar ligado a uma doença ou emergiram da bondade, fortuna, ternura, sabedoria ou
sintoma que precisaria ser regulado por sacrifício ou coragem de um determinado animal não humano.
alguma outra forma de intervenção, como rituais medicinais. O akombo existe, mas deve ser ativado
Machine Translated by Google

Transcendência e Comunhão 667

Embora o termo totem se origine na língua do espalhou-se da antiga África Central para o resto do
grupo étnico Ojibwa dos nativos americanos, porque continente. Isso é datado do período de cultura
há uma resposta semelhante ao meio ambiente e óssea de Ishango de 28.000 anos atrás. Um dos
narrativas de descendência entre africanos e outros grandes exemplos mais recentes de uso totêmico foi
povos, a palavra totem foi aplicada à mesma prática o pássaro hongwe encontrado no Grande Zimbábue
cultural em outras culturas. . Os Ojibwa usam a para indicar afeição, lealdade, respeito e reverência
palavra odoodem, “seu totem”, para se referir a uma do povo pelo animal apical de sua cultura. Num
crença associada aos ancestrais apicais. É a partir sentido contemporâneo, a cultura totêmica ainda
desse uso que obtemos o significado de que o totem está viva no Zimbábue, onde existem 25 totens
é geralmente um animal que representa espiritualmente identificáveis entre os Shona, além dos 60 nomes de
um grupo de pessoas conectadas e relacionadas. louvor (zvidawo) da sociedade. Cada clã entre os
Shona pode ser identificado por seu mutopo e nome
Parece que na África o totem incorporou a ideia de louvor principal (chidawo).
de que as pessoas particulares compartilhavam
intrinsecamente na narrativa totêmica de uma forma espiritual.
Em todo o continente africano, o totem passou
Quando o ancestral apical apareceu, deu a todos os a ser identificado com a união, a solidariedade, o
descendentes a mesma proteção e orientação. Não orgulho e a visão de futuro de um povo. Pode-se
foi um presente de uma geração, mas uma ligação também descobrir no totem (mitupo) uma razão para
eterna e duradoura das pessoas com aquele animal se proteger contra a corrupção social, moral e
em particular. cultural. Homens e mulheres que possuem o mesmo
Alguns estudiosos acreditam que os totens totem não podem se casar em algumas culturas
africanos refletem uma forma de lidar com o porque são parentes. Usa-se a ideia de totem na
ambiente físico em relação aos sistemas África para elogiar alguém em poesia ou dança, bem
classificatórios; isso é útil, segundo esses como para expressar identidade social. Se os clãs
estudiosos, para explicar fenômenos. Outros viram compartilham o mesmo totem, como um leão
a ideia de totens na África como metafórica, mas os (shumba), eles terão diferentes nomes de louvor, como Murambwe
africanos tendem a ver o totem em termos
estritamente espirituais como o ancestral do clã ou grupo étnico. Molefi Kete Asante
Nada é mais racional do que o fato de o totem ser
Veja também Ekpo Secret Society; Nomenclatura
protetor também ser protegido e, portanto, servir a
um propósito ecológico.
Algumas pessoas não comem um determinado Leituras Adicionais
animal porque é totêmico. Você não pode comer seu
próprio totem, embora possa comer o totem de outro Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
grupo. Essas antigas representações do ancestral Routledge.

apical parecem seguir os mesmos padrões entre os
nativos americanos, antigos africanos do vale do
Nilo e alguns australianos originais. Entre os nativos
americanos do noroeste do Pacífico, encontram-se
totens de lagartos, sapos, pássaros e ursos. Na
China, existe a cultura Sanxingdul do sul da China,
muitas vezes considerada relacionada às culturas
africanas, que data de 5.000 anos atrás, onde animais
com cabeça de bronze e ouro eram usados como
totens. Os totens são essencialmente ideias derivadas
da interação dos africanos com a natureza, os
animais e uns com os outros, e a partir dessa
realidade as pessoas foram capazes de estabelecer
uma conexão com uma figura apical não humana.
Tem sido sugerido que a cultura totêmica
Buah, FK (1974). África Ocidental Desde 1000 DC. Londres:
Macmillan.
Mwangi, Z. (1964). África desde os primeiros tempos até 1900.
Londres: Macmillan.
TRANSCENDÊNCIA E
COMUNHÃO
Transcendência e comunhão na religião africana
geralmente se referem à capacidade dos seres –
Deus, as divindades, os ancestrais e a humanidade
– de se comunicar e manter relacionamentos uns
com os outros através das fronteiras físicas e espirituais.
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668 Transcendência e Comunhão
Esses conceitos são mais claramente expressos
pelas dinâmicas relacionais entre os africanos e seus
ancestrais, bem como com as divindades.
De acordo com a religião africana, os ancestrais
são os espíritos dos heróis falecidos, heroínas, líderes,
anciãos e outros membros da família extensa.
Existem, no entanto, certos requisitos para se tornar
um ancestral. De fato, um ancestral é uma pessoa que
passou pela vida adulta, casamento e criação de filhos.
Ela ou ele também deve ter morrido de causas naturais,
não de acidente, como acidente, parto ou suicídio. A
morte por meio de uma doença impura, como
tuberculose, epilepsia ou lepra, desqualificaria a
pessoa desse status honroso. Além disso, um indivíduo
deve ter exibido uma vida moral e sociopolítica notável
e também deve ser um herói veterano para se tornar
um ancestral.
Acredita-se que os ancestrais tenham certos
poderes e atuem como mediadores. Como tal, eles
possuem maior acesso a Deus e podem exercer sua
influência sobre as circunstâncias de seus parentes
vivos. Esse status privilegiado os coloca acima da
humanidade e lhes dá maior visão sobre os assuntos
de seus parentes vivos. Deste ponto de vista, os
ancestrais patrulham a moralidade pública e privada,
recompensando os fiéis e punindo os infratores. Eles
protegem a vida e os interesses de suas respectivas
famílias, combatendo as forças do mal e proporcionando
cura. Os ancestrais são os mensageiros, agentes e
mediadores de Deus.
Em reverência ao poder e influência dos
ancestrais, aqueles que seguem a tradição religiosa
africana respeitam muito seus ancestrais. Por exemplo,
os Akans realizam um ritual ornamentado para seus
ancestrais em ocasiões especiais. Um desses eventos
é chamado Eguadoto, que significa “a alimentação
das fezes”. Antes da morte de um chefe, seu banquinho
é branco. Mas depois de sua morte, as fezes ficam
completamente enegrecidas com uma mistura de
fuligem e gema de ovo. Em seguida, o banquinho é
transferido para um local sagrado, um banquinho, e
tratado como um santuário, ou seja, com grande respeito transcendência.
Da mesma forma, os Yoruba organizam cerimônias
de Egungun, que são sempre grandes eventos
envolvendo toda a comunidade, para homenagear seus ancestrais.
Embora esses rituais tenham sido mal interpretados era composta de Ka, Ba e Khet. Tal visão é comum em
como adoração ancestral, eles não são. Na verdade,
os africanos não colocam seus ancestrais no mesmo
nível de Deus ou das divindades. Essas práticas e
outros rituais semelhantes são simplesmente centrais
para a natureza da comunhão entre os vivos e os
mortos. Rituais como o Eguado ajudam a manter a
comunicação entre o mundo físico dos vivos e o
mundo espiritual dos ancestrais.
Nesse sentido, os laços familiares são fortalecidos
para além da morte. Por meio de libações, sacrifícios
e orações, os africanos mantêm a comunhão com seus ancestrais.
Reconhecendo que os ancestrais são espíritos, os
rituais são a maneira como os africanos os tratam
como tais. Por esses meios, eles prestam homenagem,
mostram hospitalidade e expressam gratidão.
Os ancestrais estão próximos da comunidade
viva. Embora os ancestrais sejam espíritos, eles
devem ser entendidos como parentes dos africanos vivos.
Eles mantêm seus títulos familiares, como mãe, pai,
tia ou tio. A continuidade dessas relações familiares e
comunais demonstra a natureza transcendente das
religiões tradicionais africanas.
Na hierarquia de poder, as divindades estão acima
dos ancestrais e abaixo de Deus. Eles são os filhos
de Deus. Ao contrário da humanidade, as divindades
não são criadas, mas são chamadas à existência.
Semelhante aos ancestrais, seu papel principal é
mediar entre Deus e a humanidade. Embora algumas
divindades sejam manifestações de atributos divinos,
a maioria são espíritos da natureza. Eles se alojam
temporariamente em lagos, córregos, rios, árvores,
florestas, montanhas, colinas e bosques.
Deus não é adorado diretamente pela humanidade,
mas indiretamente por meio das divindades. Durante
o culto diário, semanal ou anual, os sacerdotes e
sacerdotisas tradicionais servem às divindades. Essa
atividade religiosa ocorre em santuários, templos e bosques.
Por meio dessa vida de adoração, as divindades têm
comunhão com a humanidade.
Existe, porém, outro importante meio utilizado
pelos africanos para estabelecer contato direto com
entidades espirituais, como os ancestrais e as
divindades. Isso é muitas vezes referido como
“possessão”, mas é mais corretamente descrito como
e reverência. Para a maioria dos africanos, os
seres humanos têm um núcleo espiritual complexo
composto de dois e às vezes mais elementos. Os
egípcios, por exemplo, acreditavam que uma pessoa
outras partes do continente. Os Akan, por exemplo,
acreditam no Quiabo, no Sunsum e no Ahom como os
componentes fundamentais do
Machine Translated by Google

Transformação 669

pessoa humana. A transcendência ocorre quando Veja também Ancestrais

uma parte dos componentes espirituais é deslocada
e substituída por um espírito ancestral ou por uma divindade.
Esse deslocamento geralmente é induzido pelos Leituras Adicionais
vivos, muitas vezes em sua tentativa de obter
Imasogie, O. (1985). Religião Tradicional Africana.
informações sobre uma situação específica e crítica,
Ibadan, Nigéria: University Press Limited.
como a causa de um infortúnio, doença ou morte e o
Olupona, JK (2000). Espiritualidade Africana: Formas,
remédio necessário. É preciso alguém especialmente
Significados e Expressões. Nova York: Crossroads.
treinado, ou seja, um sacerdote ou uma sacerdotisa,
Otabil, IK (1991, junho). Notas sobre a África Ocidental
para orquestrar a vinda do espírito. Às vezes, porém,
Religião Tradicional, Volume 1 (Papel 1) (4ª ed.).
os espíritos podem tomar a iniciativa e “montar” uma
Legon, Gana: Departamento de Religiões na África do
pessoa. Quando montado por um espírito, a pessoa
Instituto de Estudos Africanos.
geralmente experimenta mudanças, como a alteração Quarcoopome, TNO (1987). oeste africano
da voz, dos traços faciais e da personalidade. A Religião Tradicional. Ibadan, Nigéria: African
transcendência exemplifica a relação dinâmica e Universities Press.
íntima que os africanos cultivam com o mundo
espiritual. Ser montado é visto como uma honra e um privilégio.
A comunhão também existe entre os africanos e
Deus. Embora Deus seja entendido como um ser
com características humanas, Deus é unicamente o TRANSFORMAÇÃO
Divino. Ela ou ele é onipotente, onisciente,
transcendente, imortal e o sustentador e governante A transformação no mundo religioso africano é
do universo. Refeições e bebidas são oferecidas espiritual, simbólica e figurativa. Instâncias de
como meio habitual de comunhão entre a divindade transformação são vividamente descritas na literatura
e os comprometidos com Deus. Óleo é derramado sacra e secular africana, como o Book of the Coming
diariamente sobre os emblemas das divindades, e Forth by Day, The Famished Road e Palm-Wine
uma refeição é oferecida em seu dia sagrado. Através Drinkard. O escaravelho (Khepera) de Kemet foi o
de tais rituais, os africanos vivem em comunhão símbolo da Transformação em um período clássico
quase constante com Deus. da história africana. O antigo texto Kemético ilustra
Baseada na inter-relação de Deus, das divindades, a transformação conforme ela se aplica ao mundo
dos ancestrais e da humanidade, a religião africana espiritual. Os antigos africanos falavam da
mantém a comunhão e a transcendência além dos transformação como parte de um processo divino no
limites físicos e espirituais. qual o falecido passa por várias fases de mudança
A comunicação entre Deus e a humanidade é no mundo transcendente. Dois exemplos claros de
mantida por meio de ancestrais e divindades. transformação são Amen Ra, que passa por
Conforme descrito anteriormente, os africanos transformação diária, e o falecido imitando Ausar.
alimentam os seres espirituais e, em resposta, os Ambos repetidamente passaram por transformações
ancestrais concedem bênçãos ao povo e à sociedade. no caminho para renascer ou tornar-se akh, um
Também é importante considerar o contexto em que luminoso ou um ancestral. Diariamente, eles
essas cerimônias acontecem. Santuários, templos e enfrentaram vários desafios no submundo sagrado,
bosques funcionam como uma interseção entre os transformando-se em vários animais e criaturas ou
mundos físico e espiritual. Além desses centros testemunhando esse processo.
sagrados, o reflexo mais pronunciado de comunhão A literatura africana secular, como The Palm
e transcendência está representado nos laços entre Wine Drinkard, descreve o principal personagem
os ancestrais e a humanidade viva. Nem mesmo a humano se transformando em árvores, água, rochas
morte pode minar os laços familiares e o significado e montanhas enquanto ele segue em busca. No
de um comportamento moral excepcional. mundo dos vivos, alguns adivinhos reivindicavam a
transformação como parte de suas habilidades
espirituais. Às vezes, a literatura, tanto sagrada
Bruce Grady quanto secular, descreve espíritos rebeldes que, em sua busca par
Machine Translated by Google
670 árvores
mundo vivo, tentam se transformar em humanos.
No entanto, sua tentativa muitas vezes falha, deixando-
os presos como animais ou seres estranhos. Em The
Famished Road, de Ben Okri, por alguns motivos
curiosos, os espíritos são incapazes de se transformar
corretamente. Eles tentam se esconder e existir entre os
humanos, mas parecem ter dificuldade em lembrar como
são os humanos vivos. Conseqüentemente, os abiku
(crianças espirituais) os veem porque eles organizaram
estranhamente suas partes humanas e são facilmente
identificáveis por aqueles que têm um pé no mundo dos
vivos e outro no mundo espiritual. A transformação é a
capacidade de mudar de uma forma para outra, uma
capacidade compartilhada tanto pelos vivos quanto
pelos falecidos, tanto no contexto sagrado quanto no secular. sagrada no centro do bosque, onde experimentariam um segundo nascimento
Khonsura A. Wilson
Veja também Neb Ankh
Leituras Adicionais
Okri, B. (1993). A Estrada Faminta. Nova York: âncora
Livros.
Tutuola, A. (1994). O bebedor de vinho de palma; e Minha Vida vivos e o mundo dos mortos. Quando os aldeões
na Mata dos Fantasmas. Nova York: Grove Press.
ÁRVORES
As árvores serviram como símbolos e espaços
importantes na religião tradicional africana. Embora o
significado real atribuído às árvores difira de região
para região, os africanos podem recorrer a um
vocabulário espiritual compartilhado que dá às árvores
um significado sagrado e cósmico. Na verdade, muitas
histórias da criação africana designam as árvores cósmicas como a fonte de toda a vida humana.
Por causa dessa associação com a vida, as árvores
também estão ligadas à fertilidade, à regeneração e até à morte.
Por exemplo, uma história da criação dos Mbuti
conta como uma árvore tahu abrigou um camaleão.
Quando o camaleão ouviu barulhos de dentro da árvore,
ele bateu na casca. De repente, uma torrente de água
correu, levando consigo o primeiro homem da Terra. É
claro que esta árvore serviu como uma metáfora
cósmica para o processo de parto e nascimento. Por
causa de seu papel central na criação e manutenção da
vida humana, algumas árvores também foram
consideradas protetoras da vida humana.
crianças recém-nascidas. Outros grupos africanos
acreditavam que as nozes do galho de uma palmeira
poderiam ajudar uma mulher estéril a se tornar fértil novamente.
As árvores também eram metáforas para a regeneração.
Alguns grupos africanos acreditavam que nozes, folhas,
raízes ou galhos de árvores poderiam ajudar a curar
doenças, regenerando assim aqueles que estavam
doentes. As árvores também agiam como espaços
sagrados para importantes ritos de amadurecimento e
iniciação. Por exemplo, a iniciação na sociedade Kore
entre o grupo cultural Bambara do Mali envolvia trazer
meninos para um bosque sagrado (um aglomerado de
árvores que funcionava como um local de atividade
espiritual). Os meninos se deitariam ao redor da árvore
Depois de regenerados pelo poder da árvore, os
meninos marcariam o fim da infância e a entrada na
idade adulta.
Assim como as árvores são tradicionalmente
associadas à vida e à regeneração, elas também estão
ligadas à morte. Os Akamba, por exemplo, acreditavam
que a figueira brava era o lugar onde residiam as almas
mortas. A tribo Indem, no sul da Nigéria, possuía árvores
que serviam como intermediárias entre o mundo dos
morriam, suas almas passavam por essas árvores
sagradas. Outros espíritos poderosos e deuses menores
também podiam habitar em árvores africanas, como os
Xhosa acreditavam que o espírito da árvore Huntin fazia.
Árvores diferentes, é claro, tinham significados
diferentes nas várias tradições da África. As árvores
iroko, baobá, figueira, palmeira e algodão-seda tinham
seu significado particular para diferentes grupos na
África. No entanto, os africanos há muito associam as
árvores às qualidades de vida, nascimento, fertilidade,
regeneração e morte.
Edward E. Andrews
Veja também Criação; Morte; Bosques, Sagrado; Rituais de
Passagem; Espírito Médium
Leituras Adicionais
Mbiti, JS (1970). Conceitos de Deus na África.
Nova York: Praeger.
Parrinder, G. (1962). Religião Tradicional Africana.
Westport, CT: Greenwood Press.
Zuesse, EM (1979). Ritual Cosmos: A Santificação da Vida nas
Religiões Africanas. Atenas: Ohio University Press.
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tríades 671

Um baobá na região norte da província de Limpopo, África do Sul. Na África, o baobá aparece amplamente em ritos de
fertilidade e rituais de respeito aos ancestrais.
Fonte: Elzbieta Sekowska/iStockphoto.

Como os governantes também eram

TRÍADES considerados divinos, eles eram frequentemente
representados em tríades. Independentemente
As tríades são retratos esculturais de trindades da composição da trindade, o personagem
divinas. A trindade é um conceito que abarca central era muitas vezes o pai com a mãe à
a manifestação trilateral de uma força divina. direita e a progênie à esquerda. Essas
Entre as primeiras tríades estavam as dos manifestações eram comuns na arte do templo
antigos kemetianos. As tríades divinas do Kmt real das antigas sociedades do Vale do Nilo.
antigo eram geralmente representadas por uma Com a ressurreição de Kmt (chamado Egito
imagem familiar de pai, mãe e outra relação pelos gregos) e o início do Império do Meio,
familiar que poderia ser feminina ou masculina, nobres e profissionais incluíram estátuas de
dependendo dos costumes e da história particular trindades
do local. nos santuários dedicados à sua jornada para a pró
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672 Tsonga
Exemplos de tríades do Vale do Nilo incluem o
seguinte:
(Mn-Nfr ou Memphis) Skmt–Pth–Nfrtm,
posteriormente substituído por Imhtp
(Wst ou Tebas) Amn–Mwt–Khnsw (ao
longo de Kmt ou Egito) Ast–Asr–Hrw (muitas vezes
referido em suas versões gregas: Isis, Osiris e Horus)
(Abw de Nbw ou Elefantina de Núbia)
Khnwm–Stt–Anwkt
O emprego de estátuas da tríade nas sociedades do
Vale do Nilo parece ter tido dois propósitos.
Primeiro, eles apresentaram uma imagem de poderes
combinados destacando uma equipe divina. Em Mn-Nfr,
o santo padroeiro dos primeiros governantes dinásticos
e das guildas artesanais de Kmt, Ptah, conectou as forças
da criação original com Skmt, sua esposa e deusa braço
direito que era vista como um executor de sua vontade e
um protetor de seu filho, Nfrtm. Nfrtm, em contraste, era
identificado com a força procriadora do deus sol que
surgiu dos lírios e deu início à vida diária. Em unidade,
eles foram atribuídos por terem trazido uma vida nacional
de justiça, ordem correta e domínio da governança.
Os faraós, os governantes divinos que eram
considerados divindades encarnadas, também se
apresentavam em tríades que iluminavam suas equipes. O
faraó Mnkara tinha estátuas da tríade que o apresentavam,
sua deusa padroeira à direita e governadores de nomos específicos
A ênfase estava na equipe de forças divinas. A
apresentação da tríade tinha uma segunda função, que
era a de reduzir a desunião, enfatizando o aspecto
coletivo da força divina e encorajando a cooperação entre
os sacerdócios que representavam cada força divina. As
tríades envolvendo faraós exibiam equipes de unidade
política.
Outro aspecto fundamental das estátuas da tríade é a
representação usual da perna esquerda estendida, como
se as figuras estivessem em um movimento de caminhada
para a frente. Essa postura simbolizava ação e propósito firme. Acredita-se que o povo Tsonga tenha sido exposto a
Muitos estudiosos afirmaram o significado matemático
e sobrenatural do número 3 para os antigos. A especulação
divina avançou no vale do Nilo, e grande parte da
especulação inspirou muito do desenvolvimento religioso
desde os tempos antigos até o cristianismo. O “Pai, Filho
e Espírito Santo” são uma trindade no Cristianismo que
revela continuidade com a tradição da divina
tríades que eram comuns no Vale do Nilo. Outras tríades
mais sutis apimentam as doutrinas cristãs e nem todas
eram divinas, novamente como nas sociedades do Vale
do Nilo. Uma das tríades mais sutis que desempenhou um
papel semidivino no texto cristão foi a dos três reis magos
que visitaram Jesus em sua manjedoura.
D. Zizwe Poe
Veja também Amém; Khonsu
Leituras Adicionais
Cheikh, AD (1987). África negra pré-colonial. Chicago:
Lawrence Hill.
Grimal, N. (1994). Uma História do Egito Antigo. Oxford,
Reino Unido: Blackwell.
Lichtheim, M. (1980). Literatura egípcia antiga.
Berkeley: University of California Press.
TSONGA
Os Tsonga, também chamados de Shangaan, são um
grande grupo étnico africano que vive em Moçambique e
na África do Sul. A história do povo Tsonga está ligada
ao seu outrora poderoso império chamado Império de
Gaza, criado pelo lendário gênio militar Soshangane. A
capital era Mossurize, que fica na fronteira entre
Moçambique
e Zimbábue. Compreendendo uma área
à esquerda.
enorme, o Império de Gaza era formidável em sua época
e se estendia do sudeste do Zimbábue ao sul de
Moçambique e partes da África do Sul. Soshangane mudou
a capital de Mossurize para a Província de Gaza para maior
proteção. Quando ele morreu, Muzila, seu filho, subiu ao
trono, e depois dele veio Ngungunhane, que foi preso
pelos colonos portugueses em 1895.
muitas ideias filosóficas e espirituais inquietantes que os
fazem rejeitar algumas de suas crenças mais tradicionais.
Na verdade, o nome Tsonga foi dado a eles para se referir
a um vasto grupo de pessoas que falam uma língua
semelhante. A maioria das pessoas que são chamadas de
Tsonga também aceita a identificação como Shangaan
porque o nome se relaciona com o líder militar que se
originou entre os
Machine Translated by Google
Zulu, Soshangane. Diz-se que esse povo zulu central
conquistou ou anexou os Tsonga, conhecidos por
alguns como Mashangane.
Assim, em muitas tradições e costumes, os
Tsonga são como outras populações de língua
Nguni. Sua língua faz parte do grande sistema de
línguas Bantu encontrado na África Oriental, Central e Austral.
Eles mantiveram muito da terminologia relacionada
a clãs, laços sociais e de parentesco e cerimônias.
O costume de lobola, por exemplo, embora
desaprovado pela igreja que conquistou muitos
Tsonga, ainda é encontrado entre as massas de Tsonga.
Quebrar a tradição do preço da noiva seria destruir
o cerne do costume do casamento Tsonga.
Conseqüentemente, as pessoas mantiveram suas
tradições de casamento, apesar de um profundo
compromisso com a ocidentalização vista pelos fiéis. vieram dos Grandes Lagos da África Oriental antes
Escritores europeus durante a era do apartheid
na África do Sul procuraram dividir e conquistar o
povo fazendo alguns dos Tsonga acreditarem que se haviam se estabelecido em seus assentamentos
aceitassem a doutrina cristã, seriam superiores aos
que praticam a religião tradicional africana. Não há
religião oficial dos Tsonga; no entanto, há um
orgulho poderoso nas conquistas do Império de
Gaza e, de muitas maneiras, a deferência prestada
ao primeiro líder do povo a fazer um poderoso reino
é a fonte de seu uso constante de Soshangane como
uma figura de grande respeito. .
Molefi Kete Asante
Veja também Xhosa; zulu
Leituras Adicionais
Beinart, W. (1994). África do Sul do século XX.
Nova York: Oxford University Press.
Beukes, P. (1994). Os Smuts Religiosos. Cidade do
Cabo, África do Sul: Humaan e Rousseau.
Dalby, D. (ed.). (1970). Língua e História em África.
Londres: Cassi.
Fage, JD, & Oliver, R. (Eds.). (1975-1986). O
Cambridge História da África (8 vols.). Nova York:
Cambridge University Press.
Guy, J. (1979). A Destruição do Reino Zulu: A Guerra Civil
na Zululândia, 1879–1884. Londres: Longman.
Houghton, DH, & Dagut, J. (1972–1973). Fonte
Material sobre a economia sul-africana, 1860–1970 (3
vols.). Nova York: Oxford University Press.
tswana 673
Human Rights Watch/África. (1994). África do Sul:
Impunidade por abusos de direitos humanos em
duas pátrias: relatórios sobre KwaZulu e
Bophuthatswana. Nova York: Autor.
Inskeep, RR (1979). O Povoamento da África Austral.
Nova York: Barnes and Noble.
TSUANA
Tswana é um grupo de pessoas Bantu que vivem na
África Austral. Batswana são encontrados
principalmente em Botsuana, África do Sul e, em
menor extensão, Namíbia e Zimbábue. A origem
desse grupo de pessoas não é claramente conhecida,
embora alguns estudiosos suponham que eles
de se espalharem para o sul da África. No entanto, a
história documenta que por volta de 1600 DC eles já
atuais. Em seu assentamento, os Tswana tinham
uma maneira peculiar de fazer as coisas que incluía
organizações políticas, sociais e religiosas. Essas
maneiras não eram facilmente percebidas por
estranhos da cultura Batswana. Então esse fato
desqualifica a mentalidade colonial de que os Tswanas não tinham
A divindade Tswana é chamada de Modimo, que
significa literalmente o Grande Deus Superior (Espírito).
Modimo não pode ser personificado nem ter gênero.
É algo que não pode ser acomodado em um edifício
ou no espaço. No entanto, Modimo tem vários
atributos que incluem ser supremo (Hlaa-Hlaa-
Macholo), invencível (gaOitsiwe), a fonte (motlhodi),
o Habilitador (montshi), Mãe (mme) e a Luz (lesedi).
Modimo vive no céu. Modimo deseja o bem para a
humanidade e Modimo preserva a justiça. Modimo
normalmente age através de Badimo (ancestrais).
Por último, mas não menos importante, Modimo pode
intervir diretamente para chamar a atenção para a
quebra de tabus.
Algo de interesse principal sobre Modimo é que,
como a maioria das divindades africanas, é neutro
em gênero. É um atributo que visa capacitar homens
e mulheres juntos em funções sociais, deveres e
privilégios. Assim, a representação de Modimo no
espaço espiritual de Setswana pelo conjunto de
adivinhação indígena (ditaola) ilustra que a dominação
de um gênero, masculino ou feminino, não era
característica. Este atributo deve ser emulado em
todas as religiões porque não marginaliza
Machine Translated by Google

674 Tutancâmon

e oprimir o outro. No entanto, é um exagero dizer

que na sociedade Tswana há um equilíbrio completo TUTANKHAMEN
dos papéis de gênero e propriedade desde os tempos
Nebkheperara Tutancâmon (1342–1323 aC) foi um
antigos até nossa era pós-moderna.
governante de vida curta e relativamente insignificante
durante um período conturbado da história de Kemet.
Na sociedade Tswana, os conceitos do divino, a
Ele se tornou rei durante a lendária 18ª dinastia, mas
natureza da humanidade, o fim da vida, a conquista
não foi responsável por nada notável. Poucas pessoas
do medo e a busca pela obtenção da harmonia com
haviam mencionado sua vida ou seu governo antes
a natureza e outros humanos foram ensinados por
da descoberta de sua tumba em 1922 pelo inglês
pessoas respeitáveis em escolas de iniciação
Howard Carter, que havia sido encomendado por Lord
chamadas Bojale e Bogwera . Essas escolas foram
Carnavon. Enterrados com Tutancâmon estavam
significativas no sentido de que prepararam meninos
tesouros que não haviam sido perturbados por ladrões
e meninas, respectivamente, para seus papéis específicos na vida adulta.
de túmulos, uma raridade no Vale dos Reis, e assim a
Precisamente falando, as escolas de iniciação eram
descoberta garantiu ao rei a fama histórica.
preparatórias, não-classe, e também utilizadas como
Tutankhamon foi nomeado no nascimento Tutankhaten
vias críticas em busca de Modimo. No entanto, isso
após a divindade que seu pai Akhenaton escolheu
não significa negligenciar a questão dos desequilíbrios
como a divindade do estado de Kemet. Mais tarde, ele
de gênero que existiam na sociedade Tswana. Por
adotou o nome de Tutancâmon, “a imagem viva de
exemplo, meninos de todos os níveis eram preparados
Amen”, para refletir seu retorno à grande divindade Amen.
para se tornarem líderes, um direito estritamente
Tutancâmon tornou-se rei aos 9 anos de idade.
negado às mulheres e meninas. Finalmente, com a
Cercado por uma casa real que se instalara em
chegada do cristianismo, as escolas foram extintas,
Akhetaton, a nova cidade estabelecida por Akhenaton,
Modimo foi colonizado, os desequilíbrios de gênero
o menino rei parecia ter aproveitado sua vida sob o
foram perpetuados, mas algumas formas tradicionais
olhar atento de sua avó, a rainha Tiye. Ela provaria ser
de culto persistiram. Isso inclui o uso de água para
a detentora do trono real mais astuta politicamente na
rituais de cura, uso de tambores para música e invocar
a possessão espiritual, bem como a adivinhação. história do Egito. Ela havia sido esposa de Amenhotep
III e mãe de Akhenaton e avó de Tutancâmon. A rainha
Mussa S. Muneja Tiye nunca esqueceu o antigo deus Amen e pode ter
influenciado a corte a voltar ao culto da divindade.
Veja também Tsonga

Leituras Adicionais

Nkomazana, F. (2005). Análise de gênero da Arte e Espiritualidade

iniciação Bojale e Bogwera entre Batswana. A arte pictórica encontrada nas câmaras funerárias
BOLESWA: Jornal de Teologia, Religião e de Tutancâmon apresentou ao mundo a cultura
Filosofia, 1(1), 26–45.
material incrivelmente rica, bem como a filosofia
Ntloedibe-Kuswani, GS (2001). Traduzindo o Divino: O
espiritual da antiga Kemet. A língua sagrada nos
Caso de Modimo na Bíblia Setswana. Em MW
papiros, bem como no Neb Ankh, chamada pelos
Dube (Ed.), Other Ways of Reading: African
gregos de “sarcófago”, representava o complexo
Women and the Bible (pp. 78–100). Genebra:
WCC Publications. sistema espiritual dos antigos africanos.
As informações da tumba confirmaram todas as
Perfil do Povo: O Tswana: http://cesa.imb.org/
descobertas que indicavam que o antigo povo de
peoplegroups/
tswana.htm Setiloane, GM (1976). A Imagem de Deus Kemet vivia para a imortalidade. A morte era apenas
o fim da vida, mas não o fim da existência.
Entre os Sotho-Tswana. Rotterdam, Holanda: AA
Balkema. A tumba de Tutancâmon deu uma compreensão mais
Religião Tswana: http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/ clara de como os artistas africanos foram capazes de
sub/tswana.html representar a busca pela vida eterna.
Machine Translated by Google

tutsi 675

A vida após a morte A morte de Tutancâmon Muita

A tumba de Tutancâmon sugere que a filosofia da controvérsia e especulação ocorreram sobre a morte de
Tutancâmon. Os estudiosos acreditaram por muitos séculos que
vida eterna era difundida no vale do Nilo. A história
da vida após a morte transcrita em seu túmulo ele foi traiçoeiramente assassinado. Recentemente, descobriu-se

sugere que a morte é a entrada na vida após a morte. que ele morreu de causas naturais. Na verdade, ele morreu como

É na vida após a morte que se recebe uma nova vida resultado de um ferimento na perna que infeccionou e levou à

e uma missão para a próxima vida. Seu túmulo sua morte prematura.

também explica os princípios religiosos da imortalidade.Tutancâmon foi um dos poucos faraós cujos restos
mortais não foram roubados por ladrões de tumbas.

Cristianismo e Tutancâmon Muitas das

palavras e versículos da Bíblia ganham vida e assumem um novo
significado quando se começa a examinar a vida e a morte de
Tutancâmon. É na sua morte e na descoberta do túmulo que
outras crenças religiosas ganham mais credibilidade. As imagens
e palavras detalhadas descrevem as crenças religiosas que antes
eram um mistério para os crentes religiosos. Seu túmulo explica
o significado das palavras “nascer de novo” e “receber a vida
após a morte”.
Tutancâmon e Rituais Muitos dos
pictogramas que foram encontrados na tumba de Tutancâmon
descrevem em detalhes os rituais religiosos que foram usados
antes de sua morte e na vida após a morte. Graças à natureza
gráfica dos painéis encontrados em suas câmaras funerárias,
podemos agora entender de forma simplista a necessidade de
rituais em todas as crenças espirituais. O retorno de Tutancâmon
a Waset e a adoração de Amen representaram um dos momentos
históricos duradouros na história de Kemet. No entanto, quando
ele morreu aos 18 anos, ele provavelmente não teria sido marcado
se não fosse pela descoberta de seu túmulo no século XX.

Cura e Tutancâmon Quando a tumba

de Tutancâmon foi aberta, pelo menos 50 frascos de óleos

essenciais foram encontrados em seu túmulo.
Estes são os mesmos tipos de óleos que são
usados hoje para fins de cura em hospitais
tradicionais e práticas médicas alternativas. O uso
de óleos essenciais se desenvolveu na prática da
aromaterapia, que é uma prática de cura regenerada
que veio de práticas religiosas egípcias. Essas
práticas antigas foram incorporadas às cerimônias
religiosas modernas, especialmente o uso de
incenso, mirra e hissopo.
Durante a maior parte do curto reinado de
Tutancâmon, o país foi administrado por altos
funcionários, provavelmente sob o comando da rainha Tiye.
Os altos funcionários trouxeram paz ao processo
político que havia sido interrompido por Akhenaton TUTSI
e puseram fim à adoração de Aton, que havia sido
introduzido pelo ex-faraó. Foi o vizir Ay (que se
tornaria o próximo faraó) quem supervisionou o
retorno a Amen. Eles abandonaram Akhetaton e
voltaram para a cidade de Waset.
Edona M. Alexandria
Veja também Akhenaton
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Carter, H. (1977). A Descoberta da Tumba de
Tutancâmon. Nova York: Dover.
Edwards, ES (1977). Tesouros de Tutancâmon.
Nova York: Ballantine.
Os tutsis viveram muito próximos dos twa e dos
hutus na área florestal dos grandes lagos da África
Central, que hoje é conhecida como noroeste da
República Democrática do Congo, Ruanda, Burundi
e sudoeste de Uganda. O tutsi,
Machine Translated by Google
676 Gêmeos
como outros grupos na área, falam uma língua bantu
da África Central, Kinyrwanda ou Kirundi, dependendo
se a pessoa está na atual Ruanda ou Burundi. Dentro
da língua, o folclore, os mitos, os provérbios, a poesia
e as parábolas são importantes para ensinar à
comunidade padrões e entendimentos espirituais, éticos
e morais.
Diz-se que muitas das histórias contadas vieram de
um rei mítico chamado Gihanga. Este rei também pode
ter sido um antigo griot famoso, alguém que tem um
status real como ancestral devido à importância do
registro oral na tradição tutsi, como em todas as
tradições e culturas africanas.
O criador ou Deus supremo dos tutsis é chamado
de Imaana. Esse Deus tem o poder de conceder vida,
morte e riqueza, e os reis dos tutsis compartilham do
poder porque são manifestações vivas ou humanas do
divino. Também importantes para os tutsis são os
ancestrais, pois são eles que atuarão como intermediários
entre os humanos e o divino. Chamados de Abazima
pelos tutsis, os ancestrais atuam como intermediários
e mensageiros de Imaana.
Os humanos devem honrar os ancestrais e trazer
oferendas a eles para permanecer em seu favor.
O infortúnio pode ser atribuído à desonra dos
ancestrais ou desonra a si mesmos porque representam
seus ancestrais.
O mito da criação tutsi começa com um casal
original que vivia no paraíso. Este casal original, no
entanto, era estéril, então eles pediram ajuda a Deus
para ter um filho. Deus então misturou saliva com barro
em uma panela e fez uma pequena figura humana. A
panela simbolizava o útero da mulher, e então Deus
ordenou que a mulher mexesse e colocasse leite na
panela todos os dias durante 9 meses. Ela fez isso e,
em 9 meses, a pequena figura humana tinha crescido
membros; ela então tirou o novo ser humano da panela
e agora teve um filho. Esta é uma história simbólica
destinada a ilustrar o processo de gravidez e parto de
uma mulher. Além disso, essa história também ilustra a
conexão íntima da mulher com o divino e seu
conhecimento dos mistérios da vida.
A morte, como o nascimento, é importante para a
compreensão espiritual e religiosa dos tutsis. Ao nascer,
as crianças tutsis passam por uma cerimônia de
nomeação que proclama o nome da criança a Deus, aos
ancestrais, aos vivos e aos que ainda não nasceram.
Na morte, a comunidade e os familiares
oferecer orações e lamentar por um curto período após
a morte e funeral. Nesse período, os familiares próximos
evitam o trabalho e o sexo para marcar o luto e a perda
de um ente querido. No final do período de luto, os
familiares e a comunidade se reúnem para uma festa
para celebrar a transição de vida.
Paul HL Easterling
Veja também Baganda; Batwa; Shona
Leituras Adicionais
Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
Routledge.
Twagiliimana, A. (1997). Hutu e Tutsi. Nova Iorque:
Rosen.
TWA
Ver BATWA
GÊMEOS
Gêmeos são dois bebês que nascem juntos.
Arthur descobriu que os gêmeos são os clones da
natureza, cada um descendente da divisão simétrica
de um único óvulo fertilizado em células que contêm a
sequência idêntica de moléculas de DNA ainda menores.
Existem dois tipos de gêmeos: gêmeos idênticos e
gêmeos fraternos. Gêmeos idênticos são geneticamente
idênticos.
Em muitas culturas, incluindo a África, o nascimento
de gêmeos é visto como uma ocorrência não natural.
O nascimento de gêmeos é um mau presságio. Em
algumas culturas, acredita-se que eles causem
infortúnio, doença ou morte na família, e alguns
acreditam que devem ser eliminados no nascimento.
No entanto, em outras sociedades, esse não era o caso.
Existem vários mitos que os africanos têm sobre
gêmeos. Embora alguns ainda se apeguem às crenças,
outras crenças desapareceram com o tempo.
Há uma crença de que gêmeos são perigosos. Na
cultura Shona, os gêmeos são chamados de manyambiri (“os dois”),
Machine Translated by Google
Dois dançarinos mascarados Lossi idênticos espelham os passos um do outro com precisão, ilustrando a crença iorubá de que gêmeos compartilham a
mesma alma e estão inextricavelmente ligados ao longo da vida.
Fonte: Carol Beckwith/Angela Fisher/Getty Images.
que denota coisas de forma incomum. Os gêmeos
recebem nomes idênticos que têm o mesmo significado.
Às vezes, os nomes são unissex. No passado, na
África Austral, quando alguém dava à luz gêmeos,
ambos eram mortos. Isso foi feito porque se acreditava
que, se fossem deixados vivos, causariam algumas
catástrofes naturais que afetariam toda a sociedade.
Como os partos eram realizados por parteiras, o
marido não foi informado sobre a anomalia. O
assassinato foi feito secretamente por parteiras
idosas. Mesmo quando as pessoas pararam com a
prática de matar gêmeos, a crença subjacente ainda
permaneceu de que gêmeos não sobrevivem.
Existe a crença de que gêmeos têm uma ligação
natural em seu estado de saúde. Se um fica doente,
espera-se que o outro sofra a mesma doença. Por
exemplo, se um tem dor de cabeça, acredita-se que o
outro também terá. Se um deles morrer,
Gêmeos 677
alguns rituais devem ser conduzidos para que o outro
possa sobreviver.
Na ordem de nascimento dos gêmeos, as pessoas
acreditam que quem sai primeiro é jovem, enquanto
o último é o mais velho. Acredita-se que o mais velho
tenha empurrado o mais novo para sair primeiro do
útero ao nascer. Portanto, o sênior exibe qualidades
de liderança. Além disso, quando as crianças brincam,
os padrões de comportamento dos gêmeos são os
mesmos. Eles fazem muitas coisas juntos. Eles se
comportam da mesma maneira e compartilham as
mesmas experiências. Se um é espancado, o outro
compartilha da mesma dor. Quando vão para a cama,
dormem na mesma cama, independentemente de sua
sexualidade. Da mesma forma, acredita-se que os
gêmeos usam as mesmas roupas, ou a mesma cor
para o sexo oposto, e que se um gêmeo alcança o
sucesso, o outro espera o mesmo. Se alguém recebe alguma coisa, o
Machine Translated by Google
678 Gêmeos
Outra crença é que os gêmeos são parecidos.
Quando se trata de gêmeos, às vezes é difícil diferenciar
os dois. Por isso, são considerados uma anomalia.
Evans-Pritchard retrata os gêmeos Nuer como
ambivalentes e perigosos. Evans Pritchard também
comparou gêmeos Nuer a pássaros.
Basicamente, a referência é ao seu sistema de emparelhamento
e proximidade, assim como os pássaros.
Ainda outra crença é que os gêmeos têm alguns
poderes especiais que podem ser malignos. Mas dos
dois, acredita-se que um seja o gêmeo bom, enquanto
o outro é o gêmeo mau. Talvez isso explique por que
os gêmeos podem lutar e também por que às vezes um
é morto quando o outro é poupado. A ideia é que o mal
seja eliminado enquanto o bem é preservado para o
bem da sociedade.
Embora muitas culturas considerem os gêmeos
perigosos, em alguns países, como Camarões, eles são
altamente respeitados. Minyi mães de gêmeos
recebem respeito e ritual. Camarões tem o maior
número de gêmeos fraternos do mundo.
Devido à influência do cristianismo, os gêmeos são
considerados um presente de Deus. São símbolos de
poder e prestígio. Alguns os consideram uma delícia,
mas muitos ainda acham que são um problema.
Tabona Magondo Shoko
Leituras Adicionais
Arthur, A. (1998, 11 de janeiro). Natureza e Criação. Washington
Post. Recuperado em 20 de julho de 2006, de http://
washingtonpost.com/wp-srv/national/longterm/twins/
twins1.htm Diduk, S. (1993). Gêmeos, Ancestrais e Mudança
Socioeconômica na Sociedade Kedjom. Homem, 28, 551–571.
Evans-Pritchard, EE (1956). Religião Nuer. Nova York: Oxford
University Press.
Machine Translated by Google

a população intelectual luso-brasileira e de classe

UMBANDA alta, mas quando os elementos rituais e de crença do
oeste africano do panteão de orixás do candomblé
Um número significativo de pessoas de ascendência centrado nos iorubás preexistentes foram sintetizados
africana tenta ter uma propensão profunda para um com ele, os afro-brasileiros da classe trabalhadora e
modo de vida espiritual ou expressão religiosa economicamente pobres tornaram-se praticantes
apaixonada que seja paralela à sua visão de mundo, devotos da nova religião. Além disso, com alguns
ethos e localização cultural. As condições físicas e rituais e elementos de crença do kardecismo,
psicológicas extremas a que os africanos foram catolicismo, hinduísmo, budismo e do sistema espiritual
submetidos durante o Holocausto da Escravização dos povos indígenas do Brasil, eles criaram uma
Africana, incluindo a imposição brutal do cristianismo, expressão espiritual complexa.
não conseguiram, no entanto, deslocá-los totalmente A Umbanda é misticamente centrada em um
dos seus vários sistemas espirituais ou expressões sistema de crenças nos espíritos e na transcendência
religiosas tradicionais da África Ocidental. Milhões de espiritual como um canal para se conectar com o
afro-brasileiros são um exemplo de pessoas que mundo espiritual. Acredita-se que as entidades
resistiram e mantiveram muitos aspectos sagrados de sobrenaturais sejam benevolentes e, quando
seu sistema religioso tradicional da África Ocidental. convocadas, podem intervir positivamente nos
Eles incorporaram criativamente e misturaram de forma assuntos humanos. As entidades sobrenaturais
eclética as religiões do kardecismo, iorubá, catolicismo, fornecem aos umbandistas conselhos práticos,
hinduísmo, budismo e o sistema espiritual dos povos resultados positivos nas tribulações pessoais e reforço
indígenas do Brasil. A síntese de várias práticas espiritual em seus terreiros e espaços espirituais. A
religiosas no Brasil, principalmente o Kardecismo com Umbanda rejeita qualquer método espiritual negativo
sistemas culturais e espirituais angolanos e iorubás, para projetar danos em um ser humano. Embora a
desenvolveu na década de 1950 um fenômeno religioso Umbanda tenha surgido e se desenvolvido como um
denominado Umbanda. modo de vida espiritual positivo e único que foi
Em 1885, o parisiense Leon Rivail relatou que sintetizado com algumas religiões estabelecidas, ela
após uma sessão espírita passou a receber ainda sofreu um destino de opressão e ilegalidade nos
mensagens de um Espírito Druida que se autodenominavadois Allanmaiores
Kardec.estados do Brasil. Do desconhecimento
As comunicações psicográficas e espirituais ocorreram e do medo em relação à nova religião da Umbanda
durante 15 anos entre Rivail e Kardec, e o resultado surgiu um duplo ataque. Os dois principais portadores
estabeleceu as bases para a expressão filosófica, desses ataques foram uma polícia preconceituosa na
científica e religiosa do Kardecismo no Rio de Janeiro, década de 1930 e a Igreja Católica na década de 1950 no Rio de Janeir
Brasil, durante o início do século XX. Inicialmente, o Por exemplo, a polícia do governo perseguiu,
Kardecismo apelou para extorquiu e fechou casas de culto e

679
Machine Translated by Google
680 umbanda
artefatos espirituais destruídos. Além disso, a polícia
local prendeu os seguidores da Umbanda por cantar e
tocar tambores tarde da noite e rotulou a religião da
Umbanda como “magia negra” e um “viveiro” de
simpatizantes comunistas. O ataque da Igreja Católica
à religião da Umbanda foi tão perverso quanto o da
polícia do Rio de Janeiro, se não mais. A Igreja Católica
empreendeu uma campanha bem organizada para
deturpar, desacreditar e minar principalmente os afro-
brasileiros de seus púlpitos de pregação e através dos
canais de mídia de massa a ponto de excomungar
aqueles que exibiam uma dupla afiliação religiosa.
Apesar dos agressivos mandatos policiais e das
intensas ofensivas religiosas católicas para erradicar a
Umbanda do Rio de Janeiro, isso não foi conseguido
devido à profunda consciência espiritual africana de
milhares de brasileiros, que não pôde ser desenterrada
e deslocada de seu centro.
De fato, as agressões físicas e religiosas fizeram com
que a forma de umbanda afrocentrada desenvolvesse
em 1952 a Federação Espírita de Umbanda, cujo
objetivo explícito era fornecer registro legal, assessoria
jurídica e apoio governamental para evitar a violação
dos direitos religiosos. Além disso, a Federação Espírita
de Umbanda patrocinava cerimônias coletivas,
organizava procissões espirituais nos feriados e
ensinava a doutrina e a prática ritual da Umbanda. Em
1956, os devotos da Umbanda criaram um jornal,
criaram o Colégio Espírita do Cruzeiro do Sul para
iluminar intelectualmente, formaram coalizões para
aumentar seus interesses políticos patrocinando
candidatos a cargos no governo e estabeleceram a
unidade entre os afro-brasileiros do Rio de Janeiro e
euro-brasileiros. Embora o desenvolvimento informativo,
acadêmico e organizacional da Umbanda tenha
restringido algumas das tensões raciais e de classe,
ainda permanece sob a superfície da complexa dinâmica
social humana do Brasil e da mentalidade extremamente
disfuncional um estranho estado de espírito que nasceu
do escravo infernal relação de desenvolvimento entre
portugueses e africanos ocidentais (e povos indígenas).
Os proprietários de plantações portugueses projetaram-
se como humanos superiores e os escravizados
africanos ocidentais como mentes e almas inferiores.
Atualmente no Brasil, a água poluída de supremacia e
a inferioridade corre sob seu solo social - e em
espaços espirituais. A Umbanda Branca é considerada
superior porque está associada ao Kardecismo, e a
Umbanda Negra é considerada inferior porque está
ligada ao tradicional ritual espiritual africano, como o
Candomblé.
Na verdade, os afro-brasileiros ofereceram à
Umbanda um sistema espiritual que evoluiu por
milhares de anos perto e na água do oceano, nas praias
arenosas e no solo marrom-escuro de seus ancestrais.
Os elementos e a essência do sistema espiritual dos
afro-brasileiros que foram dados à Umbanda são a mais
profunda espiritualidade, devoções apaixonadas, cantos
de chamamento de Orixá, tambores de chamamento de
espíritos, cantos de chamada e resposta, cerimônias de
transcendência da alma, casas de cura, espaços,
festivais sagrados e procissões para a água. Após o
pôr do sol em 31 de dezembro, os devotos da Umbanda
Africana (e seguidores do Candomblé) lideram e
conduzem sua maior procissão ritual centrada na África
espiritualmente rica e cerimônia na praia de Copacabana
no Rio de Janeiro, Brasil. Milhares de devotos,
seguidores, adoradores e turistas vêm para a areia
quente, perto e na convidativa água do oceano (o útero
de água, de onde vieram os humanos), para participar
de um poderoso e edificante ritual espiritualizado
centrado na África.
A poderosa Mãe e Orixá do Oceano, Yemaya, é
convocada para proteger, abençoar e curar as pessoas
na reunião quando o ano velho termina e o ano novo
começa. Os seguidores africanos da Umbanda (e do
Candomblé) oferecem ao Orixá Iemanjá sua melhor
comida cozida, aguardentes fortes, perfumes delicados,
flores coloridas, velas acesas, orações sinceras,
canções de louvor e batuques polirrítmicos animados,
tudo como um apaziguamento e expressão de gratidão ,
enquanto eles estão vestidos com suas melhores
roupas brancas. A cerimônia maciça na praia quente é
um dos muitos rituais que os devotos da umbanda
africana usam para manter a manifestação mística de
um sistema espiritual que aumenta seu vínculo cultural
e sagrado com seus ancestrais no velho país, a milhares
de quilômetros do outro lado do imenso Atlântico.
Oceano, onde surgiram as primeiras religiões
tradicionais africanas.
Ibo Changa
Machine Translated by Google
Leituras Adicionais
Bastide, R. (1978). As Religiões Tradicionais Africanas do
Brasil. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
Braga, L. (1961). Umbanda e quimbanda. Rio de
Janeiro, Brasil: Ed. Spiker.
Brown, DD (1994). Umbanda – Religião e Política no Brasil
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Brumana Giobellina, F., & Martinez, EG (1989). Espírito da
Margem – Umbanda em São Paulo: Um Estudo sobre
Religião Popular e Experiência Social. Estocolmo,
Suécia: Almqvist & Wiksell International.
Camargo, P. (1961). Kardecismo e Umbanda. São Paulo,
Brasil: Ed. Pioneira.
Carneiro, E. (1961). Candomblés da Bahia. Rio de
Janeiro, Brasil: Ed. Ouro.
CORDÃO UMBILICAL
O cordão umbilical é a linha de vida entre uma criança
em desenvolvimento e sua mãe. Muitas culturas
africanas consideram o cordão umbilical como parte
essencial dos rituais de nascimento. O ressecamento
ou a queda do cordão umbilical denota o surgimento
completo de uma nova pessoa. Uma vez que um bebê
vem ao mundo desde o útero, ele permanece ligado à
mãe até que o cordão umbilical seja cortado, amarrado
e depois cortado ou separado de alguma forma. O bebê
não faz mais parte do útero de sua mãe, mas agora faz
parte da família e da comunidade em que nasceu. O
cordão umbilical reflete a continuidade porque o bebê
geralmente reflete de alguma maneira, forma ou forma
como uma continuação de seus ancestrais, anciãos e
grupo familiar. O cordão umbilical denota coletividade à
medida que a criança se torna uma extensão de sua
família imediata e extensa. A partida ou queda do cordão
umbilical é percebida como símbolo da realidade de um
novo membro da família que agora faz parte do grupo
familiar. Os africanos reforçam suas tradições culturais
nesta trirrealidade por meio de seus rituais e cerimônias
de nascimento.
Kikuyu, Yansi
Nas cerimónias e rituais de nascimento, os africanos
incluem o cordão umbilical, juntamente com a placenta,
de várias formas. Às vezes, tanto o cordão umbilical
quanto a placenta são enterrados antes, durante ou depois presente em Bwiti (uma religião praticada no Gabão
Cordão umbilical 681
cerimônia. Em alguns casos, apenas a placenta é
eliminada através do enterro. Os Kikuyu da África
Oriental enterram a placenta em um campo não cultivado
porque os pastos abertos simbolizam, para eles, tudo o
que é novo, fértil e forte. Os Yansi da África Central
(República Democrática do Congo) jogam os restos
físicos da placenta no rio como forma de mostrar que a
criança pertence à comunidade.
Serra Leoa Em
Serra Leoa, um bebê só recebe nome depois que o
cordão umbilical cai. Antes desse período, acredita-se
que o bebê ainda não tenha um
identidade própria. Em Serra Leoa, as pessoas tratam a
placenta como um objeto especial. Após o nascimento,
a placenta é enterrada pelas mulheres idosas maternas
da criança. Um buraco é cavado embaixo de uma
bananeira pela mãe da esposa ou outra mulher idosa na
casa da avó materna. A placenta é colocada em círculo,
e a ponta que ligava a criança à mãe é colocada na
vertical. O povo de Serra Leoa acredita que, se esta
extremidade for enterrada para baixo, causará
esterilidade. A eliminação da placenta indica que a
criança deixou de estar sozinha no útero da mãe e
assumirá seu lugar na família e na comunidade durante
a cerimônia de nomeação.
Africanos nascidos nos Estados Unidos
O povo Mende tem uma forte ligação com os africanos
nascidos nos Estados Unidos. As parteiras relatam que
o povo Gullah ou Geechee da Carolina do Sul compartilha
com o povo Mende da Serra Leoa a língua, os ofícios e
os rituais. Crenças e rituais comuns são documentados
e ainda praticados entre esses dois grupos de africanos.
Uma dessas crenças diz respeito ao cordão umbilical,
que é enterrado (junto com a placenta) para lembrar a
criança onde nasceu. Normalmente, uma árvore frutífera
é plantada para garantir que a criança nunca passe fome.
Fang
Entre a comunidade Fang da África equatorial, a imagem
do cordão umbilical é um símbolo de continuidade. Os
Fang afirmam que o cordão umbilical está sempre
de uma nomeação
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682 Cordão umbilical
e Camarões). O cordão umbilical é representado no
ritual de nascimento do Fang por um fio vermelho e
branco trançado que é usado na cintura e segurado
na mão esquerda enquanto a genealogia é recitada.
Os Fang associam sua genealogia a uma longa
linhagem de cordões umbilicais que ligam as
pessoas a seus ancestrais diretos e grandes deuses na terra
Os
ancestrais Shona não são a única parte da família a
desempenhar um papel central nos rituais de
nascimento africanos, inclusive do cordão umbilical.
O povo Shona da África do Sul reconhece a
importância do cordão umbilical em suas cerimônias específico tem um novo membro da família que
de nomeação. Os mais velhos ou avós da família
desempenham um papel central no descarte
cuidadoso do cordão umbilical. O cordão umbilical
do bebê deve ser entregue aos avós da criança. Os
avós enterram o cordão umbilical em um pequeno
pote de barro durante a cerimônia de nomeação da
criança. Os avós fazem isso para o primogênito e todos os descendentes da família.
xhosa
Quando os Xhosa realizam um nascimento amasiko
(ritual), toda a família está envolvida, os vivos e os
que partiram, os visíveis e os invisíveis. O bebê é
acolhido pelas idosas até o sábio inkaba (quando cai
um pedaço do cordão umbilical). O tempo anterior
ao sábio inkaba, ifuku, é marcado pelo confinamento
da mãe ao local onde ela deu à luz, geralmente a
casa de sua família. Ifuku, o período oculto da mãe e
do bebê, é um momento em que a comunidade se
conscientiza de que a nova adição à família pertence
não apenas ao grupo familiar imediato, mas também
a toda a comunidade.
Ifuku é essencial porque cimenta as relações
familiares entre a mãe e a criança Xhosa e toda a
comunidade. Tanto as mulheres da família imediata
quanto as mulheres da vizinhança têm a oportunidade
de uku fukamisa (participar da nutrição da mãe e do
bebê antes que o cordão umbilical caia).
Umdlezana (mãe lactante) e o bebê são vistos
somente depois que o inkaba (cordão umbilical) caiu
e foi enterrado de maneira religiosa pelas mulheres
mais velhas da comunidade.
O enterro do inkaba consolida o apego do recém-
nascido à sua terra ancestral. O
o local onde o inkaba está enterrado é usado para
se referir ao local de nascimento de alguém, ao lar
ancestral de alguém. O local onde está enterrado o
cordão umbilical simboliza a ligação entre o
indivíduo, seu grupo familiar, a terra e o mundo
espiritual. O local de enterro de um inkaba (cordão
umbilical)
de seus
é sagrado
ancestrais.
porque este é o local onde se
deve thonga (ir para se conectar com os ancestrais).
Quando o indivíduo experimenta os desafios da
vida, ele ou ela deve usar a tanga no local do enterro
do inkaba.
Quando um inkaba sábio ocorre, um ritual é
realizado, imbeleko ukuqatywa. Imbeleko ukuqatywa
é uma chamada pública a todos que um grupo
precisa ser bem-vindo à comunidade. Os Xhosa
acreditam que se os processos de ifuku, ukufukamisa
e imbeleko ukuqatywa seguindo um sábio inkaba
não ocorrerem, o indivíduo sofrerá desequilíbrio
espiritual ao longo de sua vida até que esses rituais
sejam realizados para apaziguamento espiritual.
Mossi
As fêmeas Mossi de Burkina Faso usam biigas
(bonecas de madeira) para mostrar o significado do
cordão umbilical em sua cultura. Muitas das biigas
são utilizadas como brinquedos que auxiliam na
educação das crianças; no entanto, alguns são
usados como bonecos simbólicos de fertilidade para
mulheres adultas. As mossi biigas são carregadas
com a fêmea adulta mesmo quando ela sai da casa
do pai para morar com o marido. Acredita-se que as
biigas permitem que a mulher engravide dentro de 1 mês após a consum
A fêmea adulta Mossi irá nutrir (alimentar, lavar,
vestir, carregar em público amarrada às costas em
um invólucro de bebê) sua biiga continuamente se
ela não tiver concebido dentro de um mês. Depois
de conceber, a fêmea adulta Mossi continuará a
nutrir sua biiga. Quando o filho nasce e o cordão
umbilical é cortado, a biiga é lavada, esfregada com
manteiga de karité e colocada sobre uma esteira ao
lado da mãe; então o bebê é colocado em uma esteira
ao lado da mãe. A biiga dá sua última volta nas
costas da fêmea adulta Mossi antes de o bebê ocupar
seu lugar nas costas da mãe pela primeira vez.
Ásia Austin Colter
Veja também Nascimento; rituais
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Leituras Adicionais
Babynologia. (nd). Tradições de cerimônia de nomeação
de bebês em todo o mundo. Recuperado em 27 de julho
de 2006, de http://www.babynology.com/articles/
baby_naming_cer emony_traditions_across_the_globe.html
Fernandez, JW (nd). O Dossiê Ibogaína. Bwiti: Uma
Etnografia da Imaginação Religiosa na África.
Consultado em 27 de julho de 2006, em http://
www.ibogaine.desk.nl/fernandez.html Roy, CD
(2002). A Arte de Burkino Faso. Recuperado em 27 de
julho de 2006, de http://www.uiowa.edu/~africart/
Art%20of%20Burkina%20Faso.html#Dolls
SUBMUNDO
O submundo era conhecido como Tuat ou Duat na
África antiga. Era a residência dos espíritos e a
morada das almas pertencentes aos falecidos.
Os africanos consideravam o Tuat como o lugar por
onde Ra passou depois que ele, na forma do sol, se
pôs no céu noturno. O Tuat na 18ª dinastia foi
personificado como Ausar. Era uma parte da divisão
tripartida do cosmos pelos africanos: Pet (céu), Ta
(terra) e Tuat (submundo).
Era também um lugar onde os injustos, aqueles
cujas almas eram mais pesadas que a pena de Maat,
podiam ser banidos para um destino terrível.
No entanto, o Tuat era principalmente o lugar onde
os ancestrais desfrutavam da imortalidade.
Um texto kemético da 19ª dinastia situa a
localização de Tuat além da Terra e do Céu, separada
por uma cadeia de montanhas, que fornecia uma
abertura tanto para o sol (Ra) quanto para os
espíritos. Todos os dias Ra entrava no submundo e
reentrava no mundo passando pelas montanhas
indo e vindo. Enquanto Ra passava a caminho da
região do nascer do sol, sua luz refrescava a força
das almas, tornando suas jornadas agradáveis ao
garantirem um lugar em um barco divino e, quando
ele entrava na noite, também trazia bênçãos com
ele. O submundo é limitado por Manu, a montanha
do pôr do sol, e Bakhau, a montanha do nascer do
sol. Como Kemet, o Tuat tinha um rio celestial que o
atravessava. Dois textos principais descrevem a
jornada das almas pelo submundo. O livro de Ami
Tuat, que era preferido pelos nobres, e o Livro dos Champdor, A. & Bowers, F. (1966). O Livro do
Portões, preferido pelas massas comuns de pessoas,
eram os dois principais trabalhos sobre o Submundo.
Submundo 683
O livro de Ami Tuat é dividido em seções
chamadas horas. As cópias mais antigas são
encontradas nos túmulos de Amenhotep, Thutmoses
III e Amenhotep III de Tebas. O falecido navegou em
um barco das montanhas de Western Waset até
chegar aos pântanos no Delta do Nordeste. No Livro
dos Portões, o Tuat é dividido em 12 partes,
começando com a câmara da noite e terminando
com a antecâmara do dia. Uma serpente fica de
guarda em cada portão. Era um lugar desafiador
cheio de perigos e obstáculos para todos os espíritos
que entravam. Não tinha iluminação, exceto pelas
muitas criaturas estranhas que o habitavam. O Tuat
continha várias seções, cada uma com desafios
únicos e criaturas obstruindo o caminho percorrido
pelas almas. Sacerdotes africanos em funerais
lançavam feitiços e encantamentos e ofereciam
orações para armar e ajudar as almas em sua jornada
através do Tuat. De acordo com o Livro do
Surgimento do Dia, havia um domínio especial de
Ausar que continha sete salões, cada um guardado
por três deuses: o primeiro era o porteiro, o segundo
um vigia e o terceiro um anunciador de visitantes.
Cada deus carregava uma faca.
Ausar recompensou seus verdadeiros e leais
seguidores com fazendas ou propriedades rurais
em seu reino do submundo; além disso, eles
receberam felicidade eterna na Terra e foram
recompensados com um assento em seu Barco dos Milhões, naveg
para a eternidade.
Os sacerdotes tinham conhecimento exato das
várias seções do Tuat, incluindo os nomes das
criaturas e obstáculos que impediam as almas de
completar sua jornada. Armado com feitiços, o
falecido poderia encontrar seu caminho através do
Tuat evitando seus muitos desafios.
Khonsura A. Wilson
Veja também vida após a morte; Morte
Leituras Adicionais
Allen, TG (1974). O Livro dos Mortos: ou, Saindo de
Dia: Idéias dos Antigos Egípcios Sobre a Outra
Vida Expressas em Seus Próprios Termos. Chicago:
Instituto Oriental da Universidade de Chicago.
Morto, baseado nos Papiros Ani, Hunefer e Anhaèi
no Museu Britânico. Nova York: Garrett.
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desenhado para indicar um único homem, mas para

VAI um grande número de homens, vários pontos foram
colocados ao lado desta figura. A escrita evoluiu para
Estudos linguísticos históricos estabeleceram que, incluir alfabetos e, ainda em 1975, Goody, Cole e
nos tempos antigos, as pessoas de língua Vai viviam Scribner relataram que os registros relativos a
na região norte de Mande. Naquela época, o povo Vai assuntos religiosos foram escritos na escrita e no idioma local Vai.
e Kono provavelmente descendia de um ancestral Embora o Islã seja a religião oficial, muitas
comum. Alguns conjecturam que, em algum momento, crenças tradicionais continuam a ser seguidas. O
Vai e Kono se separaram. nome do Deus Criador em Vai é Kanim'ba ou Kam'ba,
As razões para essa divisão, no entanto, não são claras. que significa "espaço celestial", ou Kan'ba, que
Alguns sugerem que ocorreu como resultado de uma significa "grande espaço".
busca por sal por parte de alguns membros do grupo: Kanim'ba é o criador de todas as coisas e é o
Aqueles que foram em busca de sal teriam se tornado controlador da Terra e tudo nela. Deus se manifesta
o povo Vai, enquanto os que ficaram poderiam ter através dos espíritos e da natureza.
constituído o povo Kono. Outra hipótese é que os Vai Os Vai realizam cerimônias tradicionais para os
se separaram dos Kono por causa da migração, Mortos, que incluem a prática de deixar roupas e
comércio e conquista. De qualquer forma, o povo Vai comida perto do túmulo do falecido.
reside atualmente nas costas de Serra Leoa e Libéria. Os ancestrais desempenham um papel crítico na vida
africana em geral; portanto, muitos Vai acreditam que
Momoru Doalu Bukere é homenageado como o os espíritos dos ancestrais podem entrar em seres
inventor da escrita Vai. A escrita original era animados ou inanimados. A magia é praticada por muitas pessoas Va
composta de pictogramas, que incluíam espíritos, A magia pode ser usada para propósitos bons ou
humanos, partes de corpos humanos, animais, plantas maus e pode ter um impacto no indivíduo, na família
e água. Pontos foram usados para transmitir ou na sociedade como um todo.
pluralidade. Este sistema de escrita é semelhante ao O povo Vai mantém e transmite suas tradições
sistema de escrita kemético (antigo egípcio). Em seu religiosas aos membros mais jovens do grupo por
artigo “The Vai Script”, Klingenheben fornece vários meio de rigorosos processos de iniciação.
exemplos do script original. Um exemplo de um A escola tradicional para meninos Vai é a sociedade
ideograma puro é uma árvore murcha com galhos Polo ou Póró. Na língua Vai, a instituição dos meninos
caídos para representar “morte”, “morrer” ou “matar”. é chamada de bélí, e aquele que foi introduzido nela é
Mensagens podem ser deixadas para os aldeões conhecido como bélí kàì, “homem iniciado”. As
desenhando figuras na casca das árvores. Por sessões são realizadas em uma seção especial da
exemplo, para alertar aldeões ausentes sobre inimigos floresta chamada bélí fìlà. A sociedade é altamente
no território imediato, a foto de um homem sentado foi estruturada: A dà zà, por exemplo, é o líder que

685
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686 Vèvè
fica na boca ou cabeça do bélí fìlà. Outros
funcionários assumem várias responsabilidades no
processo educacional.
Como parte do processo de iniciação, os meninos
são educados em todos os aspectos da vida e da
cultura Vai no bélí fìlà. Eles recebem uma educação
completa, que inclui, mas não se limita a, os nomes
de todas as plantas e animais ao seu redor e a
capacidade de identificar doenças, bem como o
conhecimento das plantas que podem causar ou
curar essas doenças. Eles também são informados
sobre o uso de plantas para fins de bruxaria; eles
sabem sobre o perigo potencial associado a certos
animais e a necessidade de evitar um confronto
desnecessário com um animal. Os meninos também
podem reconhecer e nomear todas as grandes
árvores; podem identificar o seu uso mais adequado,
por exemplo, para o fogo ou para a construção de canoas e casas.
Sàndì é a prestigiosa sociedade secreta para meninas.
Bòndò refere-se aos edifícios e campus enquanto
Sàndì é a sociedade. As meninas passam no máximo
1 ano aprendendo o papel da mulher. Assim como
os meninos, as meninas recebem uma formação
completa porque são educadas nos aspectos
políticos, sociais, religiosos, filosóficos, educacionais
e artísticos da cultura de seu povo. Além disso,
conforme relatado por alguns estudiosos, a iniciação
é bastante difundida entre as mulheres dos povos
Mende, Susu, Vai, Temne, Sherboro, Gola, Bassa e Kpelle.
Após a conclusão da iniciação nas sociedades
Póró e Sàndì, meninos e meninas são considerados
adultos capazes de participar dos assuntos da
comunidade. Cerimônias religiosas elaboradas são
realizadas no ponto culminante do processo para
receber os novos iniciados de volta à sua comunidade.
Willie Cannon-Brown
Veja também Iniciação; Sociedade Poro; sociedades secretas
Leituras Adicionais
Boone, SA (1986). Resplendor das Águas: Ideais de Beleza
Feminina na Arte Mende. New Haven, CT e Londres: Yale
University Press.
Dammann, E. (1969). Uma tentativa de tipologia filológica de sacrificados a um loa em particular são colocados no vèvè do loa.
algumas altas divindades africanas. Journal of Religion in Também não é incomum que a pessoa que está
Africa, 2, 81–95. Recuperado em 11 de agosto de 2007, de
http://www.jstor.org
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www.jstor.org Jones, A. (1981). Quem eram os Vai. o jornal
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História Africana, 22(2). Recuperado em 11 de agosto de
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www.jstor.org Monts, LP (1948, agosto). Dance na Vai
Sandy Society. Artes africanas, 17(4). Recuperado em 11 de
agosto de 2007, de http://www.jstor.org
VÈVÈ
Vèvè são os desenhos geométricos que representam
os lwa, ou seja, as divindades haitianas do Vodu.
Cada lwa tem seu próprio emblema e, portanto, os
vèvè são numerosos e variados, mas um tanto
previsíveis: os elementos centrais são um coração
para Ezili Freda, o lwa da feminilidade e do amor;
duas cobras, para as cobras cósmicas, Danbala-Wedo
e sua esposa Aida-Wedo; um barco para Agwe, o lwa
do mar; um alfanje (sabre) para Ogu, o lwa da guerra;
uma cruz para Papa Legba, o guardião das
encruzilhadas, e assim por diante. Vèvè pode ser bastante elaborado ou s
Eles são desenhados no chão (Terra) do estilo peri
(templo Vodu) usando farinha de milho ou cinzas, e
sua realização, geralmente por um Houngan
(sacerdote Vodu) ou Mambo (sacerdotisa Vodu),
requer muita experiência e habilidades. Vèvè são
centrais para os rituais de Vodu porque são
destinados a obrigar a descida ou ascensão da
energia espiritual associada a um lwa em particular.
De forma bastante consistente, os vèvè são
traçados perto do poto mitan, isto é, o pilar central
do peristilo, o eixo mágico através do qual acredita-
se que os lwa entram no mundo dos vivos. Na
verdade, os vèvè são uma representação material
dos lwa e são considerados pontos mágicos. É por
esta razão que as oferendas de comida e os animais
desenhando o vèvè seja montada pelo lwa enquanto
desenha. Quando um serviço Vodu é feito para o
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Vèvè 687

Um sacerdote Vodu desenha um motivo ritual vèvè com fubá no chão no Haiti.
Fonte: National Geographic/Getty Images.
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688 Vilokan
alimentando vários lwa ao mesmo tempo, a vèvè
sorteada incluirá os emblemas rituais de todos os
lwa a serem envolvidos no ritual. Como seria de
esperar, o vèvè final pode ser bastante complexo e
abranger uma grande área do peristilo. No início de
uma cerimônia de Vodu, o vèvè será consagrado
com a aspersão de alimentos secos, uma libação
(feita três vezes) de rum, água ou alguma outra
bebida apropriada e o acendimento de uma vela
branca.
O desenho do vèvè no Haiti é uma tradição de
origem africana. A palavra vèvè deriva da antiga
palavra Fon para óleo de palma. Este último foi de
fato usado para desenhar no chão certas figuras
geométricas, como retângulos e quadrados no
Daomé, hoje conhecido como Benin. A prática de
desenhar emblemas rituais no chão, no entanto, é
atestada não apenas na África Ocidental, mas
também na África Central, e a prática de desenhar
vèvè no Haiti pode dever sua origem a uma
convergência cultural da África Ocidental e Central. beninense concebem a Terra como flutuando na
Alguns estudiosos também apontaram para a
existência de uma prática semelhante entre os povos no centro da esfera. Muito abaixo da Terra está
Taino e Arawak com quem os africanos entraram em contato
Ama Mazama
Veja também Loa; Rituais; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Deren, M. (1993). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos do
Haiti. Londres e Nova York: Thames & Hudson.
Desmangles, L. (1992). As Faces dos Deuses: Vodu e
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Farris Thompson, R. (1984). Clarão do Espírito.
Nova York: Vintage Books.
Métraux, A. (1972). Vodu no Haiti. Nova York:
Schocken Books.
VILOKAN
Vilokan designa a morada mitológica dos espíritos
Vodu (lwas). Uma religião de origem africana, o vodu
foi trazido para o Haiti durante o período de
colonização (1492-1804) e manteve muitas tradições
religiosas da África Ocidental; entre
eles são os de Benin (antigo Daomé), Kongo, Nigéria
e Guiné. Os voduistas acreditam que Vilokan está na
África, e eles a concebem como uma cidade em
Ginen (ou Guiné) em uma ilha abaixo do mar.
Vilokan aparece com destaque na visão de mundo
do Vodou e nas observâncias rituais. A mitologia do
vodu concebe o cosmos como uma esfera feita de
duas metades invertidas de uma cabaça cujas
bordas combinam perfeitamente. Dentro desta
esfera existem dois planos mutuamente
perpendiculares e que se cruzam que, percebidos
em uma seção transversal da esfera, representam os
braços de uma cruz. O plano ao longo do qual as
duas metades da esfera se unem constitui o
horizonte. A linha perpendicular da cruz que corta o
plano horizontal forma o segundo braço da cruz e
une o topo ao fundo da esfera. Ambos os planos
fornecem a estrutura e os eixos de suporte da esfera
cósmica. Além disso, as mitologias haitiana e
água e se estendendo ao longo do plano do horizonte
Vilokan.
no Haiti.
Diz-se que o braço vertical da cruz que une
o topo ao fundo da esfera perfura o centro da Terra
para mergulhar nas águas do abismo até a cidade
subtelúrica de Vilokan.
Este braço vertical serve como ponto de contato
entre Vilokan e o mundo dos vivos porque durante
uma cerimônia, o padre (houngan) ou seu assistente
(laplas) invoca um lwa desenhando seu traçado
geométrico semelhante à cabala (vèvè). À medida
que a comunidade entoa a canção apropriada, o
oficiante traça o vèvè no chão do templo peneirando
a centáurea entre o polegar e o indicador. Os
voduistas acreditam que esses meios auditivos e
visuais convocam um lwa ao templo e, no momento
apropriado durante um ritual, o lwa deixa Vilokan e
sobe no braço vertical da cruz para se manifestar no
corpo de um devoto em espírito. posse. A possessão
espiritual é um estado alterado de consciência, no
qual acredita-se que um espírito monta um devoto
como um cavalo. Através deste meio, um loa recebe
uma voz para transmitir sua sabedoria sagrada a
uma comunidade e, inversamente, ouvidos para
ouvir suas preocupações. A possessão espiritual,
então, é uma conquista imaterial pela qual um crente
experimenta um envolvimento direto com o mundo
espiritual.
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No início das cerimônias de Vodu no templo
(ounfò), os devotos fazem contato com os lwas
em Vilokan invocando Legba (ou Elegua) por
meio do sacerdote ou seu assistente.
Os voduistas acreditam que Legba possui as
chaves que abrem os portões pelos quais os lwas
passam para “visitar” seus devotos. Além disso,
diz-se que os lwas não falam as mesmas línguas
de seus devotos; Legba é o poliglota que traduz
as súplicas dos devotos aos respectivos lwas em
Vilokan. Resumindo, ele é o mediador entre
Vilokan e o mundo profano.
Além disso, os voduístas acreditam que
Vilokan é o inverso do mundo profano. Esse
simbolismo deixa claro que Vilokan não é um
lugar vago e místico, mas um espelho cósmico
que reflete as imagens do mundo profano, mas
as inverte. Esta imagem espelhada é simbolizada
por uma série de observâncias rituais. Primeiro,
os lwas são referidos como refletindo o
comportamento e as personalidades dos vivos,
portando nomes como Loko-Miwa (“Loko no
Espelho”) ou Agasou-Do-Miwa (“Agasou no
Fundo do Espelho”). Em segundo lugar, quando
um devoto possuído cumprimenta outro, os dois
se curvam de frente um para o outro, refletindo o
movimento inverso do outro, e então executam
uma série de voltas no sentido horário e anti-
horário para representar os locais espelhados do
mundo profano. Em terceiro lugar, a comunidade
executa as danças rituais girando no sentido anti-
horário em torno de um pólo central (potomitan) no templo. Este pólo é análogo ao braço vertical da cruz cósmica d
O princípio da inversão é fundamental para a
visão de mundo, teologia e rituais do Vodu. A
relação entre Vilokan e o mundo profano toma a
imagem cosmográfica de uma cruz que divide os
quatro quadrantes do espaço cósmico, simboliza
o fato da comunicação entre Vilokan e o mundo
profano e expressa a natureza da diferença entre
os modos de vida desses mundos. realidade.
Leslie Desmancha
Veja também vida após a morte; Ancestrais; Loa; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Bellegarde-Smith, P. (Ed.). (2007). Fragmentos de Osso:
Religiões Neo-Africanas no Novo Mundo. Urbana:
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Vodu e a Revolução Haitiana 689
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VODOU E O HAITIANO
REVOLUÇÃO
Os eventos de 1791 a 1804 no terço ocidental da
ilha de Hispaniola foram demarcados como a
Revolução Haitiana, a transformação
revolucionária mais dramática a ocorrer na
história moderna. Fundamental para entender
essa transformação histórica de uma colônia de
plantação baseada em escravos, dedicada
exclusivamente ao lucro dos investidores
capitalistas europeus, é o papel do Vodu. O vodu,
religião que os africanos trouxeram consigo para
o território colonial francês de São Domingos,
tornou-se o motor da resistência no cotidiano dos africanos es
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690 Vodu e a Revolução Haitiana
serviu para ligar mais estreitamente os vários
grupos de africanos que compartilhavam uma
experiência de plantação comum, eventualmente
levando ao desenvolvimento de uma consciência
coletiva. O vodu era a força espiritual vital que dava
trégua à tortura diária e à degradação da escravidão
porque permitia aos africanos no território de São
Domingos, apesar dos esforços cruéis e metódicos
dos colonos, verem-se como seres independentes.
Pode-se dizer que, acima de tudo, o vodu permitiu
aos africanos um sentido de dignidade humana e
capacidade de sobrevivência. Como escreveu certa
vez o grande intelectual haitiano Dr. Jean Price-Mars,
“1804 est issu du Vodou”, isto é, “1804 deriva do
Vodu”.
Desde o início, o vodu havia figurado com
destaque nos esquemas de resistência africana na
colônia de São Domingos, e os franceses
entenderam muito bem porque temiam muito o
potencial revolucionário do vodu. Assim, sem
surpresa, desde o início da ocupação francesa de
Saint Domingue, o vodu foi proibido enquanto os
colonos tentavam, em vão, esmagá-lo. Não só o
vodu foi proibido entre os africanos, como também
foi proibida a dança popular chamada calendas, que
muitas vezes servia de cobertura para as reuniões
de vodu. Apesar dessas restrições, no entanto, o
vodu sobreviveu e de fato prosperou sob a escravidão
por mais de 200 anos. Às vésperas da revolução, ela
havia ganhado força considerável e era uma força
mais formidável do que nos primeiros dias da colônia.
O papel do vodu na construção do Haiti está
indiscutivelmente ligado ao marronage, a forma mais
consistente de resistência à escravidão no território
de Saint Domingue. Como o vodu foi proibido na
colônia, sua proliferação e prática foram
frequentemente mantidas no contexto do marronage.
Como consequência, os líderes quilombolas, salvo
algumas exceções, eram quase sempre sacerdotes
vodu ou, pelo menos, devotos vodu. De fato, o mais
ilustre e extraordinário desses líderes quilombolas
foi François Makandal. Makandal nasceu na Guiné
em uma família distinta que iniciou sua educação
desde muito jovem. Diz-se que ele foi criado na fé
muçulmana e tinha um domínio excepcional do
árabe. Ele era talentoso nas artes de lazer da música,
pintura e escultura. Além disso, apesar de sua pouca
idade, ele adquiriu um conhecimento considerável
de fitoterapia tropical. Ele
acabou sendo capturado aos 12 anos como
prisioneiro de guerra e vendido como escravo.
Enquanto estava em Saint Domingue, ele escapou
de seu mestre e começou uma carreira notória, de
quase 18 anos, como um líder quilombola pré-
revolucionário. Durante esses 18 anos, ele
estabeleceu uma extensa rede de seguidores que
resistiram à escravidão em quase todos os pontos
da colônia. Sua principal ferramenta de resistência
era o veneno. Makandal, embora não fosse um
sacerdote vodu iniciado, aderiu ao pensamento e às
práticas religiosas africanas e foi capaz de extrair a
maior fidelidade devocional de seus seguidores. Ele
planejou envenenar a água de todas as casas da
capital, le Cap, para matar os brancos e iniciar uma
revolução que derrubaria o regime opressor branco
em Saint Domingue. Por fim, e infelizmente, ele foi
traído e capturado em novembro de 1757.
Após sua captura e morte, muitos negros
acreditavam que Makandal ainda estava vivo e que
ele voltaria para cumprir suas profecias de libertação
dos negros. Por causa de seu status lendário, seu
nome tornou-se sinônimo de fetichismo,
envenenamento, feitiçaria e danças africanas. De
fato, os houngans, ou sacerdotes de Vodu, eram
freqüentemente chamados de makandals. Entre
outros líderes quilombolas ou africanos escravizados
que resistiram à escravidão e que também estão
intimamente associados ao vodu estavam Jean-
François e Georges Biassou Romaine, que operavam
no oeste da colônia; Hyacinthe, que se destacou na
batalha de Croix des Bouquets; e Jérôme e Télémaque
no norte. No final, o grande plano de envenenamento
de Makandal não foi um caso isolado.
Outros líderes negros, auxiliados pelo vodu, criaram
uma atmosfera de pânico total, pois os plantadores
eram periodicamente atormentados pela devastação
do veneno em suas plantações (por exemplo, Médor
- um doméstico na plantação de Lavaud). Muitos
líderes possuíam poderes sobrenaturais e
convenceram seus seguidores de que não tinham
nada a temer dos canhões. O vodu forneceu aos
africanos amuletos e talismãs destinados a proteger
o portador contra qualquer dano durante a batalha.
Além disso, Vodu, envenenamento e ataques
desenfreados às plantações criaram uma atmosfera
de terror entre os colonos brancos, o que acabou
resultando em um sentimento de vulnerabilidade,
insegurança e até paranóia entre a população branca.
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É dentro dessa atmosfera de terror que surgiu
Boukman Dutty, o homem que iria acender a chama
que anunciaria formalmente o início da Revolução
Haitiana. Boukman, um sacerdote vodu, conhecido
como “Zamba” Boukman por seus devotos, exerceu
considerável influência sobre seus seguidores.
Durante a memorável noite chuvosa e trovejante de
14 de agosto de 1791, ele e Cécile Fatiman, uma
mambo (ou seja, uma sacerdotisa vodu), conduziram conhecia bem o poder do vodu e o respeitava. Ele
uma cerimônia vodu em uma área densamente
arborizada conhecida como Bois Caïman, localizada na parte
Acredita-se que Cécile Fatiman tenha invocado as
divindades africanas, e Boukman levantou-se para
fazer um apaixonado apelo às armas, que terminava
cada refrão com as palavras: Koute lalibete nan tout
kè nou! (“Ouça a voz da liberdade que fala no
coração de todos nós”). Em sua oração, Boukman
pediu aos africanos escravizados que confiassem
nas forças do Ser Supremo encontradas em todas
as religiões africanas, em oposição ao “falso” deus cristão dos brancos.
Este chamado era nada menos que um chamado
para que os negros de Saint Domingue extraíssem
de si mesmos e de suas próprias crenças a força
para lutar vitoriosamente por sua liberdade.
Com a cerimônia de Bois-Caïman - uma cerimônia
de Vodu! - inaugurando a Revolução Haitiana, é
interessante notar que os três primeiros governantes
negros da independência haitiana eram contra o
Vodu ou, pelo menos, mantinham o Vodu à distância.
Toussaint, Dessalines e Christophe tiveram que
forçar seu povo para recuperar a antiga prosperidade
do território sob o domínio colonial francês; eles
sabiam que o ressentimento seria uma consequência
inevitável de suas ações e, como tal, temiam (como
os brancos antes deles) as reuniões noturnas de
vodu. Diz-se que Toussaint foi o mais rígido dos três
porque, durante seu reinado como governador-geral
nominal, proibiu todas as danças e reuniões noturnas.
Dessalines e Christophe, em contraste, apenas
baniram as danças vodu enquanto permitiam as
danças puramente sociais.
Dessalines, no entanto, desconfiava mais do vodu.
Ele temia que seus inimigos pudessem usar
makandal contra ele. Como resultado, sempre que
sua brigada de polícia relatava reuniões de
adoradores do Vodu, ele mandava atirar nos
infratores se pudessem ser pegos.
A oposição pública desses pais fundadores ao
O vodu, no entanto, não deve ser confundido com
sua adoração privada ao vodu e sua devoção ao
Vodu em Benin 691
as divindades africanas. Christophe, por exemplo,
mostrava grande reverência ao catolicismo romano,
mas rumores sugeriam que ele tinha mais fé no vodu
e nos deuses africanos. No caso de Toussaint,
enquanto escravizado, ele praticara a arte de curar
com ervas; embora os “doutores de ervas” não
sejam nem houngan nem bòkò (feiticeiros), eles
faziam uso de prescrições mágicas. Toussaint
costumava dizer que, se não falava pelo nariz, era
apenas
porque
norte de aoilha.
vodu (isto é, os Lwa, as divindades
do vodu) lançaram um feitiço maligno sobre ele. No
caso de Dessalines, que havia trabalhado no campo
enquanto era escravo, ele conhecia melhor o vodu
do que Toussaint, que havia sido cocheiro. Diz-se
que Dessalines frequentemente consultava
sacerdotes vodu e era um servo de Lwa, com
afinidade particular com Ogu, o deus africano do
ferro e da guerra. Sem surpresa, Dessalines é de fato
o único herói da luta pela independência a ter sido
endeusado na religião Vodu.
Garvey F. Lundy
Veja também Bois Caiman; Boukman; Fatiman, Cécile;
Makandal; Resistência à Escravização; Vodu no Haiti
Leituras Adicionais
Fick, CE (1990). The Making of Haiti: A Revolução de
Saint Domingue de baixo. Knoxville: University of
Tennessee Press.
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Schocken Press.
Pluchon, P. (1987). Vaudou, sorciers, empoisonneurs: De
Saint-Domingue à Haïti. Paris: Karthala.
VODOU NO BENIN
A República do Benin, na África Ocidental, é o lar
da religião Vodun. Em sua esmagadora maioria, o
povo beninense, apesar dos ataques passados e
atuais contra o Vodun, abertamente ou secretamente,
permaneceram firmes em seu apoio indefectível à
sua religião ancestral do Vodun.
Benin e Vodun fazem uma combinação natural. Na
verdade, Vodun e a República do Benin (anteriormente
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692 Vodu em Benin
República do Daomé) são inseparáveis. Vodun é uma
palavra da língua Fongbe, uma das línguas faladas em
Benin. A palavra Vodun significa “espírito” e é usada
para denotar tanto divindades africanas (Vodun lèbi:
todas as divindades, todas as divindades ou deuses)
quanto a adoração das divindades (Vodun sin sèn: a
crença e adoração de Vodun). O significado de Vodun
está além das várias representações ou emblemas que
podemos ver porque Vodun é, de fato, a força espiritual
invisível que habita essas representações. Em vista
disso, os Fonnu (o povo Fon) chamam Vodun por
muitos nomes.
Vodun é referido como Nubudo (um princípio que não
pode ser explicado, uma força cujo ponto de partida
não é perceptível). Outro nome para Vodun é Nugongon
(um conceito cujo significado é profundo). O povo Fon
também chama Vodun pelo nome de Nujiwu (um
princípio emocionante que deve ser reverenciado, uma
força espiritual que está além do gênio de qualquer
pessoa). Yèhwé ou Vodun Yèhwé (Yè: “silhueta,
espírito”; e hwé: “sol, pureza”; portanto, espiritualidade
pura) é outro nome pelo qual os Fonnu chamam Vodun.
Finalmente, o povo Fon chama Vodun por outro nome,
Hun (“sangue, fonte de vida”). Na verdade, o Vodunsi (o
adepto do Vodun ou seguidor iniciado da religião
Vodun) também é chamado de Yèhwési ou Hunsi. Da
mesma forma, Hunkpamè ou Hunxwé é outra
denominação para o convento Vodun ou Vodunkpamè.
Vodun selecionado em
Benin e seus atributos O
panteão Vodun é vasto. Inclui muitas divindades,
divindades ou deuses cujas atribuições, papéis e
importância na sociedade variam consideravelmente.
O mundo foi criado por Nana Buluku, um deus supremo
andrógino. De Nana Buluku
vieram as divindades gêmeas, Mawu e Lisa. Mawu-Lisa
(também escrito Mahu-Lisa, Mahou-Lissa ou Mahu
Lissa) é, portanto, o primeiro na lista de divindades
primárias no panteão Dahomean Vodun. Mawu e Lisa
(também chamada de Segbo-Lisa) são o casal criador
do Céu e da Terra. Mawu, o princípio feminino,
corresponde à lua e está associado à noite, fertilidade,
maternidade, gentileza, perdão, descanso e alegria,
todas características que se veem nas mulheres. Lisa,
o princípio masculino, corresponde ao sol e está
associada ao dia, calor, trabalho, poder, guerra, força,
dureza e
intransigência, todas as coisas que caracterizam os homens.
Portanto, na cosmologia Fon, Mawu e Lisa são os
deuses do céu que absorvem a natureza do Ser
Supremo ou Deus Todo-Poderoso. Em seu papel de
padroeira do universo e de todas as coisas e criaturas
nele existentes, Mawu-Lisa aplicou uma divisão
sistemática do trabalho delegando papéis e deveres
específicos a seus filhos, ou seja, todos os Vodun, que
servem como intermediários ou emissários entre seres
humanos e Mawu-Lisa. Alguns dos filhos de Mawu-Lisa
e seus respectivos papéis e atribuições são os seguintes:
Sakpata: o filho mais velho de Mawu a quem a
Terra foi confiada. Ele é o deus da varíola e o
Vodun da riqueza ou prosperidade. Ele também
é conhecido como Ayivodun (deus da Terra) ou
Ainon (proprietário da Terra).
Heviosso ou Hebiosso (também escrito Xêviosso
ou Xêbiosso) também é conhecido como Jivodun
(Ji, céu; portanto, Vodun do céu): Este é o
segundo filho de Mawu, que é responsável pelo
céu, trovões ou relâmpagos e chuva . Ele é o
Vodun da Justiça que pune criminosos e
malfeitores assim como tudo, árvores e animais,
considerados nocivos, derrubando-os,
principalmente durante a chuva. O culto de
Xêviosso é um dos cultos mais importantes da
parte ocidental da Baía de Benin. Este Vodun é
representado por cartuchos de raios (ou
munições) chamados sokpin e um machado de trovão conhecido como
Xu ou Tovodun, também conhecido
como Agbé ou Avlékété: o deus do Oceano.
Gu ou Ogu: o deus do ferro. Gu é considerado
o Vodun dos ferreiros, guerreiros e caçadores.
Este Vodun não tolera más ações na medida
em que ele mata cúmplices de más ações
quando ele é apelado. Uma frase famosa entre
os Fon do Daomé é “Yé da Gu do me” (invocar
Gu para lidar com alguém ou enviar Gu para
alguém). Gu é representado por pedaços de ferro.
Aguê: quinto filho de Mawu, responsável por
cuidar da agricultura e das florestas. Este é o
Vodun que reina sobre os pássaros e todos os animais.
Jo: o deus da invisibilidade, o Vodun do ar.
Lègba: o filho mais novo de Mawu, que mal recebia
doações porque tudo havia sido dividido entre os
irmãos mais velhos. Isso explica sua inclinação
ciumenta. Ele é, no entanto, o guardião
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Vodu em Benin 693

deus considerado como o protetor da cidade ou do 3 anos no convento Vodun conhecido como
país, mas apenas na condição de que oferendas Vodun xwé (“casa do Vodun”), Hun-xwé (“casa
sejam feitas a ele regularmente. Em outras palavras, esotérica ou pacto de sangue”), Hun-kpamê
se não for cuidado, esse deus pode ser um (“invólucro do pacto de sangue”) ou Vodun-kpamê
destruidor, exemplificando assim o bem e o mal. (“ Vodun encerra com certeza”). Ao entrar no Hun-
Lègba é um agitador profissional, provocador, xwé, o novo membro é possuído pelo Vodun e torna-
agressor ou instigador que de alguma forma é contra se Vodunsi ipso facto, mais precisamente, Hundéva
os atos da Providência. Ele também é chamado de (“aquele que entrou no convento”). No entanto, a
deus trapaceiro. Para evitar cair em sua armadilha iniciação é um longo processo que tem várias
ou se meter em seus problemas, as pessoas etapas. Durante os primeiros 3 meses, o recém-
regularmente fazem oferendas a ele. Muitas imagens chegado é Hundoté (“um novo membro aguardando
de Lègba, na forma de figuras antropomórficas, são iniciação”) ou Kajèkaji (“mais uma cabaça juntando-
encontradas ao longo de uma aldeia. Essas figuras se às cabaças existentes”), ou seja, um neófito. No
são erguidas em terracota ou argila com enormes convento, o neófito é treinado sob a supervisão do
falos de madeira e, na maioria dos casos, com chifres na cabeça.
Xwégan (“Chefe da casa”) e do Kangan (“o mestre
Dan Ayido Huèdo ou Dan Aidowèdo: o Vodun da corda” ou “aquele que impõe a disciplina”).
do arco-íris, fertilidade e riqueza. Ele serve como o
elo entre o Céu e a Terra. O Hunxwé é um centro de treinamento severo
Dan ou Dangbé: o deus serpente, cujos ancestrais onde o eleito é iniciado nos ritos e princípios
são as pítons. É famosa entre os Xwéda de Gléxwé imutáveis do Vodun a quem é consagrado por toda
ou Ouidah, cidade histórica do Benin que abriga oa vida. Antes que o neófito seja apresentado a
templo mais sagrado da píton. qualquer coisa no convento, ele ou ela deve fazer
Tohossou: o Vodun das águas e dos monstros. um voto de lealdade e sigilo absoluto. O princípio
Ele habita em lagoas, rios e poços. orientador do Hunxwé é um ditado: “A razão pela
Hoho Vodun ou Hohovi: o deus dos gêmeos que qual temos dois ouvidos, dois olhos e apenas uma
também são adorados. boca é que podemos ouvir mais e ver mais, mas
Kinnessi ou Kinlinsi: a deusa da bruxaria. falar menos”. O currículo é abrangente e inclui
Acredita-se que sua casa seja Abomey-Calavi, na cursos sobre o código de conduta Vodun, sua
República do Benin. história, ritos, tabus ou proscrições, a língua Vodun,
Atinmèvodun ou Lokovodun: o deus das árvores. ululação, cantos culturais, canções e danças Vodun,
Zo Vodun: o deus do fogo. andar de quatro, litanias e encantamentos , bem
como as propriedades curativas das ervas. O
Vodunsi é permanentemente marcado e tatuado por
Os Adeptos Vodun ou Vodunsi toda parte. A tatuagem é um símbolo religioso e um
Em Fongbe, um Vodunsi é um servo masculino ou adorno para os Vodunsi, especialmente durante os
feminino de Vodun, um adepto ou seguidor iniciado festivais de Vodun.
da religião Vodun. Pronunciado de outra forma em Durante o estágio no convento, o Vodunsi
Fongbe, Vodunsi é traduzido como uma pessoa que aprende várias atividades de geração de renda,
pertence e está sob total proteção e tutela do Vodun. como cestaria, cerâmica, esteiras de ráfia, fabricação
Geralmente, um é escolhido por um Vodun logo no de chapéus, tingimento de gravatas, comércio de
nascimento ou em qualquer estágio do cordas, criação de aves e escultura, que são
desenvolvimento humano - infância, adolescência vendidas nas lojas locais. mercados pelos criados
ou idade adulta. O Vodun eleito descobre que foi do convento. O Vodunsi tem uma agenda diária
escolhido pelo Vodun através da observação atenta agitada sob estrita supervisão de treinadores
dos acontecimentos que marcaram sua vida e Vodunsi que se reportam ao Hunnon (também
posteriormente consultando o Fá, o sistema de chamado de Hounnongan, Houngan ou Hungbonon),
adivinhação através do Bokonon, verdadeiro o supremo sacerdote Vodun. O treinamento é tão
intérprete do Fá. intenso que o Vodunsi mal tem folga. A preguiça é
Para se tornar um Vodunsi propriamente dito, considerada um flagelo porque uma regra no
deve-se receber a iniciação durante um estágio que dura até
convento Vodun é que Kajêkaji mon no do hwemê mlon - “o neófit
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694 Vodu em Benin

Após a conclusão satisfatória dos ritos de Sua Majestade Hounnongan Hounguè

iniciação, da consagração e do treinamento Towanou Guédéhoungué II da vila de Doutou,
intensivo no convento, o Vodunsi retorna ao Benin, é o atual presidente da Comunidade
mundo dos Kóssi (“leigos ou não iniciados”). Internacional de Religião Tradicional Africana e
Entre outras recomendações importantes que o co-presidente mundial da Rede de Religião para a Paz.
Hunnon impõe ao Vodunsi estão o cultivo da Da mesma forma, Sua Majestade Daagbo Hounon
irmandade com outros Vodunsi e profundo amor Tomadjlèhoukpon II Mêtogbokandji da cidade
e respeito pelo Vodun. Como um servo escolhido de Ouidah, Benin, é o atual chefe supremo
do Vodun, o Vodunsi impõe respeito na mundial da religião vodun. Consequentemente,
sociedade tradicional e às vezes também é temido. mesmo com a proliferação desenfreada de
Algumas ofensas graves, como o adultério igrejas evangélicas, denominações cristãs e
cometido pelo Vodunsi ou o desrespeito ao voto outras seitas, incluindo a fé islâmica na República
solene feito na chegada ao convento, podem do Benin hoje, a religião Vodun continua forte e
levar à excomunhão. O Vodunsi pode de fato tem um futuro brilhante pela frente. Essas
ser um adepto masculino ou feminino, mas religiões estrangeiras no país não podem deixar
apenas as mulheres cometem adultério. de iniciar um diálogo genuíno com os dignitários
do Vodun e aceitar coabitar em um país que, de
fato, incentiva a convivência religiosa, a unidade
Vodun no Benin Hoje
e a igualdade. Vodun permeia todos os aspectos
Embora o Vodun nunca tenha perdido sua da vida beninense, incluindo a política, a tal
importância per se na República do Benin, ponto que alguns críticos observaram que na
quando o ex-presidente Nicéphore Dieudonné República do Benin, a população é composta
Soglo assumiu o cargo em 1991, ele fez mais por 60% de cristãos, 40% de muçulmanos e
do que qualquer um no país para reafirmar o 100% de seguidores de Vodun. Isso foi para
valor da religião tradicional africana e demonstrar que, embora alguns beninenses
impulsionar sua imagem no país. Ele transformou possam querer rebaixar a religião vodun sob o
a religião Vodun em uma religião nacional pretexto de serem cristãos ou muçulmanos, o
totalmente reconhecida em pé de igualdade com vodun é como a sombra da cultura de todos os beninenses. Quant
as duas principais religiões estrangeiras também
praticadas no país - Cristianismo e Islã. Vodun Thomas Houessou-Adin
recuperou sua vitalidade, e palavras pejorativas
Veja também Iniciação; Vodunsi
como animismo e satanismo usadas para se referir à religião deram lugar ao termo apropriado, Vodun.
Por iniciativa e visão do Presidente Soglo,
um simpósio de 5 dias de vários líderes da Leituras Adicionais
religião Vodun foi realizado em Cotonou, de 28
Aguessy, H. (1970). A divindade Legba e a dinâmica do
de maio a 1º de junho de 1991. O objetivo do
panteão vodoun em Dan-Home. Cahiers des Religions
simpósio era restaurar o significado do Vodun
Africaines, 7, 89–96.
e estabelecer uma reconhecimento legal para
Aguessy, H. (1972). Religiões africanas como efeito e fonte
esta religião tradicional, que é tão significativa
de valores da civilização da oralidade.
na vida cotidiana dos beninenses e outros povos Colóquio de Cotonou, 25–49.
de ascendência africana em todo o mundo. Após Aguessy, H. (1981). Les Dimensions Spirituelles: Religiões
este simpósio histórico, um grande Festival Tradicionais Africanas. Présence Africaine, 117/118, 138–
Internacional de Vodun foi organizado e realizado em 1993
148. em Benin.
Este festival, conhecido como “Ouidah 92”, Clochard, B. (ed.). (1993). Ouidah: Petite anthologie
reuniu pessoas de ascendência africana de todo historique [Ouidah: Uma breve antologia histórica].
o mundo, principalmente do continente africano, Cotonou, Benin: FIT Edition.
das Américas e das ilhas do Caribe. Gantin, B. (1996). Os valores universais da África
Posteriormente, 10 de janeiro tornou-se Religiões Tradicionais. Omnis Terra, 30, 197–202.
oficialmente um feriado nacional de Vodun, que Maimela, SS (1985). A Salvação nas Religiões Tradicionais
é observado no país todos os anos desde 1993. Africanas. Missionalia, 13, 63–77.
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VODOU NO HAITI
Vodu designa a religião indígena do Haiti. Surgindo
do contato entre africanos escravizados e fazendeiros
brancos durante o período colonial do Haiti
(1492-1804), o vodu é fundamentalmente uma religião
africana, que, no Haiti, dadas as circunstâncias
históricas peculiares, combinou em sua teologia
algumas crenças e práticas católicas romanas.
Romances ocidentais populares, filmes e relatos
espúrios de turistas retrataram o vodu (e seu
derivado vodu) incorretamente como feitiçaria, ritual
de zumbificação e canibalismo ritual. Tais
representações são irônicas ou mesmo racistas
porque um exame minucioso dos rituais ou práticas
da religião não consegue encontrar nenhuma
evidência que dê crédito a essas visões negativas.
A palavra Vodu deriva das palavras fon beninenses
(ou daomeanas), vodu ou vodun, que significam
“divindade” ou “espírito”. A palavra é usada no
Benin e no Haiti para designar uma comunidade de
espíritos divinos e ancestrais que se identificam
com as forças naturais do universo e que participam
ativamente da vida de seus devotos. Como outras
religiões do mundo, o vodu é um sistema de crenças
que instila em seus devotos uma necessidade de
consolo e auto-reflexão; é uma expressão do anseio de um povo por um
O vodu fornece uma explicação para a morte, que é
vista como uma transformação espiritual, um portal
para o mundo sagrado além desta vida na qual
indivíduos moralmente corretos continuam a
influenciar sua progênie. Por extensão, o Vodu
inclui toda uma variedade de expressões artísticas
e culturais e a crença na eficácia de um elaborado
sistema de práticas tradicionais de cura.
A palavra crença no Haiti e no Benin tem uma
conotação diferente da que tem para os ocidentais.
A crença em inglês sugere um processo cerebral
pelo qual alguém pode ou não escolher se identificar ninguém tem certeza de quantos africanos foram
com um sistema de pensamento ou, por extensão,
com uma comunidade que afirma tal sistema. Para
os voduístas, a realidade espiritual não pode ser
objeto de investigação casual por parte dos céticos. Daomé (atual Benin), mas outros vieram da Nigéria,
Na visão de mundo dos voduístas, o ceticismo é o
resultado de uma apreensão imprópria ou defeituosa partes da África Ocidental.
do que para eles é patentemente aparente - que o
mundo abriga entidades poderosas e misteriosas
que são a causa de todos os eventos e garantem a operação
Vodu no Haiti 695
cosmos. Quando perguntados se acreditam nos
espíritos, os vodus pensam em si mesmos como
“obedecendo aos mistérios do mundo” ou “servindo aos lwas”.
Suas declarações refletem sua visão sobre a
natureza da crença em geral. Nas culturas da África
Ocidental e do Haiti, a religião é um modo de vida, e
os devotos não pensam apenas em sua religião de
forma abstrata, mas em termos práticos. Os espíritos
são a fonte da sabedoria e a fonte de todas as
coisas, e os devotos se consideram afetando a
vontade desses espíritos ao viver a vida.
Assim, o vodu é uma religião de origem africana
que, por meio de um complexo sistema de mitos e
rituais, relaciona a vida de cada devoto a espíritos
incomensuráveis chamados lwas (pronuncia-se loas).
Acredita-se que esses lwas dirigem os assuntos da
humanidade, manifestando-se nos corpos de seus
devotos em possessões espirituais - estados
alterados de consciência durante os quais acredita-
se que as almas dos devotos sejam temporariamente
substituídas pela de um espírito. Durante a possessão
espiritual, acredita-se que um espírito monta o corpo
do devoto como um cavalo, e é por meio desse meio
que recebe voz para transmitir sua sabedoria aos
membros da comunidade e, inversamente, ouvidos
para ouvir. preocupações de seus devotos. No Vodu,
a possessão espiritual é considerada uma conquista
imaterial por excelência, durante a qual um crente
experimenta significado e propósito.
envolvimento direto com o mundo
espiritual; é também um testemunho público do
compromisso pessoal de alguém com um espírito e
da crença em sua autoridade sobre a comunidade.
História
A teologia do vodu foi transplantada da África para
as plantações de açúcar de Saint Domingue, como o
Haiti era chamado durante o período colonial. Poucos
detalhes sobreviveram sobre as comunidades de
africanos escravizados durante esse período, e
trazidos para a colônia, mas estimativas gerais
indicam que pode ter havido quase 1 milhão. Um
número significativo deles foi trazido para o Haiti do
Guiné, Congo e Angola, bem como de muitas outras
Apesar das dificuldades do trabalho escravo, eles
conseguiram preservar enclaves inteiros de tradições
religiosas
da África
mecânica do Ocidental. Por exemplo, os mitos
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696 Vodu no Haiti

descrevendo as personas dos espíritos e muitos Por exemplo, Ezili do vodu, o belo espírito da água
dos rituais realizados em sua homenagem do Daomé, “torna-se” a Virgem Maria por causa de
continuaram a trazer a marca da África. Com o sua beleza e por causa de suas aparições na crença
tempo, porém, muitos deles foram transformados popular católica perto de corpos d'água.
para moldar a cultura e a vida religiosa haitiana. Da mesma forma, o espírito píton de Benin,
Uma dessas transformações é a assimilação das Damballa, “torna-se” São Patrício por causa do
tradições católicas romanas na teologia amplamente triunfo de Patrício sobre as cobras da Irlanda na
africana do vodu. Durante os séculos 17 e 18, os hagiologia católica. Da mesma forma, Legba ou
invasores coloniais franceses consideravam o vodu Elegua, o guardião do destino do mundo, aquele
uma aberração e trabalharam incansavelmente para que detém as chaves das portas do submundo,
libertá-lo da vida colonial. Zelosos missionários “torna-se” São Pedro, e assim por diante.
católicos franceses foram a Saint Domingue para A invasão das práticas de vodu no catolicismo
converter os africanos escravizados ao cristianismo fez com que a igreja católica fizesse uma campanha
em um esforço para erradicar as práticas religiosas veemente contra o “fetichismo” ao longo da história
africanas da colônia. Para atingir esse objetivo, eles haitiana. Em 1896, 1913 e novamente em 1941, a
promulgaram uma série de decretos que Igreja Católica, com a ajuda da polícia local, realizou
regulamentavam a vida religiosa dos habitantes de o que chamou de “Campanhas Anti-Supersticiosas”,
todas as colônias francesas, incluindo a Louisiana. nas quais buscou e queimou templos de vodu e
Um desses decretos, o Code Noir de 1685, tornava apetrechos rituais em todo o país.
ilegal que os africanos escravizados praticassem
sua religião e, sob duras penas, ordenava a todos Além disso, um catecismo escrito pelo clero católico
os colonos franceses que convertessem e batizassem em formato de perguntas e respostas que crianças
na fé católica os africanos que viviam em suas e adultos deveriam memorizar circulou amplamente
plantações em 8 dias após sua chegada à colônia. por todo o país. Ele admoestou o vodu encorajando
Os Decretos Policiais de 1757 e 1777 controlavam o os haitianos a renunciar às suas práticas
recurso dos africanos escravizados a artigos que “supersticiosas”, a renovar seus votos com a igreja
pudessem ter uso ritualístico. Essas decisões cristã, a abandonar seus serviços aos vodu lwas e a
também proibiam que os africanos escravizados se prometer criar seus filhos de acordo com os
reunissem em lugares remotos, especialmente na ensinamentos da igreja católica. Na maioria das
ausência de um padre católico ou de um funcionário público.
vezes, a repressão destrói o que é benevolente e
A severidade dessas leis levou as práticas gentil, mas também inspira reações violentas
religiosas africanas à clandestinidade. Para evitar a daqueles cujas práticas religiosas estão em perigo.
interferência oficiosa dos proprietários brancos em A ameaça de violência iminente no país fez com que
seus rituais religiosos, os africanos aprenderam a o presidente haitiano Elie Lescot ordenasse que a
mascarar suas tradições africanas com o verniz dos campanha fosse interrompida em 1942. Essas
símbolos e rituais da igreja católica. Com efeito, tentativas de erradicar o vodu tiveram pouco efeito
eles usaram os símbolos católicos como “máscaras na cultura haitiana porque muitos haitianos hoje
brancas sobre rostos negros”, véus atrás dos quais praticam as duas religiões simultaneamente e
podiam ocultar suas práticas religiosas africanas. mantêm sua fidelidade a ambas. Na verdade, eles
Com o tempo, eles conseguiram realizar um veem pouca contradição entre as duas religiões.
amálgama religioso no qual não apenas aprenderam
a integrar os símbolos cristãos em seus rituais Acontecimentos políticos recentes no Haiti
africanos, mas alcançaram um sistema de trouxeram mudanças nas relações das duas
correspondências entre os espíritos africanos e os religiões. Talvez o mais proeminente deles seja um
santos católicos. Essas correspondências consistiam artigo da Constituição do Haiti de 1987 que garante
em um sistema de reinterpretação pelo qual símbolos a liberdade religiosa a todos os cidadãos e concede
particulares associados aos santos na hagiologia ao Vodu um status igual ao concedido a outras religiões.
cristã eram feitos para corresponder (ou eram Esta nova disposição permitiu um novo sentido de
transfigurados em) símbolos semelhantes sobre os espíritos da mitologia
abertura africana.
nas expressões Assim, para
religiosas dos devotos
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sobre ambas as fés e concedeu aos voduistas uma
liberdade religiosa e legitimidade que até agora eles
não puderam experimentar.
Teologia
De acordo com a teologia vodu, os lwas são
agrupados em vários panteões ou famílias chamadas
nanshons. Os voduistas acreditam que existem 17
nan shons, embora conheçam apenas alguns deles:
o Rada (ou Arada), o Kongo, o Ibo, o Petwo e o Nago
(ou Anago). Cada nanshon tem seu próprio ethos
característico e exige de seus devotos certas atitudes
correspondentes. Os Wangol e Nagô são os menos
conhecidos no Haiti e são originários da região de
Angola. Ibo refere-se à Nigéria e ao Benin, enquanto
Rada deriva de Arada, nome de um importante reino
do antigo Daomé durante o período colonial haitiano.
Da mesma forma, o lwas Kongo originou-se na região
Bakongo da África Ocidental, que foi o local de
origem de milhares de africanos enviados para São
Domingos. Petwo supostamente deriva de um
personagem lendário Dom Pedro, líder de uma
rebelião durante a segunda metade do século XVIII.
Alguns lwas têm nomes derivados da África, como
Ezili Freda Dahomey e Damballah Wèdo, onde ambos os meios auditivos e visuais possíveis em seus rituais.
os termos, Freda e Wèdo, derivam do nome do reino
de Whydah no Daomé.
Dizem que os lwas residem na cidade mitológica
de Vilokan, no Daomé, ou, mais precisamente, em
uma ilha mitológica muito abaixo do mar que poucos oumfò (ou templo). Durante uma cerimônia, o
haitianos privilegiados teriam visitado, tendo sido
levados para lá pelos lwas. Alguns nanshons são
conhecidos por seu poder de cura e manifestam
suas aptidões por meio de várias plantas medicinais
ou outras parafernálias rituais prescritas aos crentes no chão do oumfò com centáurea que o oficiante
por curandeiros populares. Outros são espíritos
cósmicos que asseguram o funcionamento mecânico doOs
Assim, o princípio que orienta a escolha particular
do nanshon ao qual um lwa pertence é baseado em
sua persona mitológica, conforme imaginado pelos
devotos.
Como o Vodu ensina que um lwa pode ter várias
funções relacionadas à sua persona, cada lwa pode
pertencer a vários nanshons simultaneamente e ter
um nome diferente para cada um. Na possessão
espiritual, por exemplo, o comportamento dos
devotos reflete as diferentes personalidades dos lwas decomo
Vodu no Haiti 697
seus respectivos nanshons, às vezes consecutiva
ou simultaneamente. Assim, podem apresentar-se
como criativos e destrutivos ou como terríveis e
benéficos. Apesar das notáveis diferenças entre
essas personas, os voduistas não as veem como
pertencentes a diferentes espíritos, mas sim como
atributos de um mesmo ser, cada um correspondendo
à noção de complementaridade dos opostos, do que
se pode chamar de coincidentia opposito rum. Por
um lado, um lwa expressa a oposição diamétrica de
duas personas divinas surgidas do mesmo princípio
divino. Por outro lado, cada lwa é uma manifestação
de Bondye, que é a Divindade, o criador e Grão-
Mestre do universo. Portanto, os lwas e suas diversas
personas são “faces” do único espírito cósmico que
reconcilia todas as diferenças e cujo poder
transcende o dos lwas; sua força vital permeia o
cosmos e promove as forças do bem e do mal,
florescimento e decadência, permanência e mudança.
Rituais Comunais
Dizem que os lwas vivem em um mundo sagrado e
podem ser invocados no contexto de cerimônias religiosas.
Para invocar os espíritos, os devotos usam todos
Cada lwa tem suas próprias canções, ritmos de
tambor e movimentos de dança. A parafernália ritual
associada aos lwas é usada durante as cerimônias
e é mantida em uma parte do santo dos santos do
houngan (sacerdote) ou seu laplace (assistente)
desenha uma figura geométrica semelhante à cabala
que inclui os vários traçados simbólicos associados
à personalidade de um lwa. Os desenhos são feitos
peneira com o polegar e o indicador da mão direita.
universo.
voduistas acreditam que essas mídias auditivas
e visuais convocaram os espíritos a deixar Vilokan
para possuí-los durante as cerimônias oferecidas
em sua homenagem. O número de lwas que são
invocados durante um ritual depende da ocasião,
do dia de festa específico no calendário litúrgico do
Vodu ou das necessidades específicas da
comunidade. Embora os rituais sejam realizados em
homenagem aos espíritos, indiretamente eles são
oferecidos a Bondye, a própria Divindade para quem,
acordo
na com
África Ocidental, a libação é derramada no início de cada c
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698 Vodu no Haiti
Ao contrário das religiões ocidentais, os rituais de vodu não são O ciclo de rituais funerários envolve um conjunto
ocorrências semanais. A maioria dos templos os
realiza três ou quatro vezes por ano. Podem ser
ocasiões que requerem preparações elaboradas,
como a aquisição de flores, animais vivos, alimentos
e outras parafernálias rituais para serem oferecidas
como oferendas aos lwas e para consumo da
comunidade. Entre os rituais significativos do ano
litúrgico Vodu está a peregrinação e a festa que
celebra a aparição da Virgem Maria (e, por extensão,
Ezili Freda Dahomey) perto das cachoeiras fora de
Saut d'Eau, uma vila na porção central de Haiti.
Milhares de devotos se reúnem no local no dia 16 de
julho, dia dedicado à Virgem, para assistir à
celebração da missa católica na vizinha igreja de
Mirebalais, município da região central do Haiti, e
homenagear a santa perto da cachoeira. Os devotos
se banham na piscina de água abaixo da queda,
antecipando a possessão espiritual e a cura espiritual.
Eles também amarram na cintura fitas azuis e rosa
(Ezili e as cores simbólicas da Virgem) que removem
e amarram em algumas das árvores adjacentes perto
da queda como proteção contra impurezas ou como
forma de se livrar de doenças e infortúnios.
O Dia de Todos os Santos em 1º de novembro
também é um importante dia sagrado no calendário
litúrgico Vodu. Cerimônias e oferendas especiais
são oferecidas a Gede (da família dos espíritos
daomeanos Ghedevi), o porteiro de Ginen. Na
mitologia vodu, Ginen (ou Guiné) é a África onde os
espíritos ancestrais dos “mortos-vivos” residem nas
águas primordiais do abismo muito abaixo da
superfície da Terra; é o lugar de onde dizem que
ascendem de seu abismo sagrado para “visitar” sua
progênie durante os rituais. Com o tempo, eles
retornam ao mundo dos vivos entrando no útero de
uma jovem mãe na concepção de uma criança e
podem renascer no corpo de um recém-nascido.
Gede é então o guardião de Ginen, que permite que
esses espíritos ancestrais viajem de um lado para o
outro no mundo dos vivos. Ele é o senhor da morte,
mas também se identifica com a vida; seus símbolos
incluem caveiras e ossos cruzados, mas também o
falo, que representa a vida. Gede é a coincidência
emblemática dos opostos; ele simboliza o útero e a
tumba, a vida e a morte, o começo e o fim, o
florescimento e a decadência.
elaborado de observâncias realizadas por membros
da família para garantir tanto a passagem do espírito
falecido para o abismo quanto sua recuperação no
mundo dos vivos. Este ciclo de rituais dura um ano
inteiro após a morte da pessoa e é amplamente
baseado em muitos conceitos africanos do eu. Como
na África Ocidental, os voduistas acreditam que o
espírito humano deriva sua existência de fontes
sagradas e humanas. Através de muitos
renascimentos, cada indivíduo é a continuação do
espírito do pai morto, do avô e assim por diante,
estendendo-se em retrocesso por toda a sua linhagem.
Assim, no Vodu, como nas tradições religiosas da
África Ocidental, o eu individual não existe, mas é
concebido para ser um organismo de ramificação
única além do eu para ampliar seu círculo fora da
vista para incluir membros muito além desta vida. A
pessoa participa dos mundos visível e invisível
simultaneamente, e seu senso de individualidade é
realizado pelo reconhecimento de sua dependência
da família humana visível e invisível.
Os voduistas acreditam que o corpo humano é
uma manifestação da Divindade e que é constituído
de três compartimentos principais, caracterizados
por suas funções psíquicas no corpo humano.
O primeiro conceito do espírito humano é o
gwobonanj (que significa literalmente “grande anjo
bom”). É o espírito cósmico e imortal de Bondye -
uma força vital interna autogeradora e fonte de
energia divina que assegura os sinais vitais da vida,
como a inalação e a exalação da cavidade torácica,
o fluxo de sangue, o batimento do coração e os
movimentos do corpo em geral. O segundo
compartimento da psique humana é o tibonanj (que
significa literalmente “anjinho bom”). É a
personalidade, a alma do ego que representa a
qualidade única da persona de um indivíduo e é
perceptível na expressão facial e comportamento
geral da pessoa. O terceiro é o mèt-tèt (que significa
literalmente “mestre da cabeça”); é o espírito
guardião que protegeu uma pessoa do perigo ao
longo de sua vida e tem sido objeto de devoção
dessa pessoa.
Logo após a morte, um ritual especial conhecido
como dessounen (o desenraizamento da vida) é
realizado por um sacerdote que tem como objetivo
extrair as partes dos espíritos do corpo e despachá-
los para suas respectivas moradas: o gwobonanj e o mèt-tèt
Machine Translated by Google

Vodu no Haiti 699

para Ginen e o tibonanj para o Céu (como resultado imprevisto, ou um ato como espirrar.
da influência do Catolicismo), e o corpo para o Esses incidentes são interpretados imediatamente
umbigo da Terra onde, como uma casca vazia, se como sugerindo certos resultados de eventos iminentes.
desintegrará e nunca mais se erguerá. Ambos os tipos envolvem a aplicação de esquemas
Como em grande parte da África Ocidental, os interpretativos baseados na observação e com os
espíritos ancestrais exercem autoridade sobre os quais a comunidade está familiarizada. A diferença
vivos. Essa autoridade deriva de um ritual de entre os dois, no entanto, é que a adivinhação
recuperação realizado um ano após a morte de uma intuitiva requer a ajuda de um adivinho, enquanto o
pessoa, no qual a alma do morto é recuperada de tipo prognóstico não.
Ginen e colocada em um govi (uma jarra de barro ou
uma garrafa), onde é mantida no templo. É a partir
Vodu na diáspora As
dessa nova casca que se acredita que um espírito
ancestral auxilia os vivos. A memória de experiências circunstâncias políticas e econômicas desfavoráveis
passadas, a sabedoria adquirida com o tempo que no Haiti desde a década de 1970 forçaram um
passaram em Ginen, é preservada como um legado paranúmero
sua progênie.
substancial de haitianos a emigrar para
muitas partes do mundo. Vivendo em muitas das
maiores cidades do mundo (ou seja, Nova York,
Rituais Privados
Chicago, Miami, Québec, Montreal ou Paris), eles
Os espíritos não se manifestam apenas em rituais estabeleceram comunidades onde continuam a
públicos, mas também nos privados. Muitos realizar seus rituais sagrados. Até as romarias são
voduistas podem manter pés, ou altares, em suas reproduzidas na diáspora.
casas para os santos católicos e, por extensão, para Em muitas partes dos Estados Unidos, os
os lwas. Um pé pode ser uma simples mesa coberta haitianos criaram comunidades, ou lakous, que se
com uma toalha e adornada com vasos de flores, as aproximam do pátio rural africano. No Haiti, um
cromolitografias de um santo ou a fotografia de um lakou é uma área em que uma família extensa está
familiar falecido. Ou essas imagens podem reunida e onde seus membros vivem em habitações
simplesmente ser afixadas na parede. separadas. O lakou geralmente inclui matriarcas ou
Os espíritos também se manifestam em momentos patriarcas que servem como líderes espirituais e
de infortúnio no ritual de adivinhação. Adivinhação que são reverenciados pelos membros do lakou
é a arte de prever o futuro ou averiguar certas como os elos entre os mundos secular e sagrado.
verdades conforme elas são reveladas por um objeto O lakou como fenômeno social e religioso não
ou evento. A adivinhação é um dos aspectos mais diminuiu consideravelmente no Haiti desde a década
importantes da vida entre os voduístas; eles estão de 1950. As oportunidades de trabalho e as
prontos para consultar oráculos, especialmente em perspectivas de uma boa educação resultaram na
circunstâncias sobre as quais eles têm pouco ou emigração dos membros mais jovens dos lakou para
nenhum controle, como uma febre crônica, um outras áreas do país e geraram a desintegração
jardim estéril, privações esporádicas da vida ou suas gradual da infraestrutura dos lakou. Mas ressurgiu
incertezas, e assim por diante. A pessoa necessitada entre os haitianos na diáspora. Os sistemas de casas
pode consultar um especialista religioso que é o são análogos aos lakous; consistem em um prédio
canal entre os mundos sagrado e profano. Para fins inteiro no qual várias famílias moram em apartamentos
teóricos, a adivinhação no Vodu pode ser dividida individuais, mas compartilham recursos domésticos
em duas categorias: intuitiva e prognóstica. A e financeiros. Eles se reúnem em torno de um
primeira pode ou não envolver possessão espiritual, sacerdote ou sacerdotisa cujo apartamento muitas
mas o especialista religioso recebe sua resposta vezes funciona tanto como alojamento quanto como
intuitivamente dos espíritos ancestrais pela templo.
manipulação de um objeto oricular. A segunda No contexto dos rituais, a maior parte da
envolve a extração de significado de fenômenos parafernália usada nos rituais está prontamente
naturais imprevistos, como uma rajada de vento disponível nas grandes cidades da diáspora. Até as
inesperada, o súbito aparecimento de um animal, a ocorrência
romariasde são
um reproduzidas. Por exemplo, o Dia de Finados no
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700 Vodunsi
O calendário litúrgico da igreja católica (1º de
novembro) corresponde ao Halloween na América
do Norte, dia consagrado às almas dos mortos no
calendário litúrgico católico. Da mesma forma, 16
de julho, dia dedicado à Virgem Maria no calendário
litúrgico católico, é reservado para Ezili no Vodou.
Nesse dia, muitos haitianos em Nova York farão
peregrinações à Igreja da Senhora do Monte
Carmelo, em Nova York, e a St. Anne de Beaupré,
perto da cidade de Québec, no Canadá.
Talvez um dos aspectos significativos do
vodu na diáspora seja seu caráter multiétnico e
multicultural. A participação no ritual é aberta a
membros de outros grupos culturais e étnicos de
outras partes do mundo. Os nomes dos espíritos
tornaram-se familiares para muitos afro-
americanos que buscam integrar o nacionalismo
negro com uma autêntica visão de mundo africana.
A energia, criatividade e recursos dessas novas
comunidades religiosas urbanas na diáspora sem
dúvida mudarão o Vodu no futuro porque seus
membros podem muito bem incorporar à teologia
dessas comunidades suas próprias tradições
culturais e religiosas - um fator que pode não
apenas mudar o caráter do vodu na diáspora no
futuro, mas distingui-lo de sua contraparte no
Haiti. Além disso, o Vodu na diáspora será, sem
dúvida, instrumental na preservação e difusão
das tradições religiosas africanas em diferentes partes do mundo.
Leslie Desmancha
Veja também Houngan; Loa; Mambo; Oumfò; Petwo; Rada; ou feminino de Vodun, um adepto ou seguidor
rituais
Leituras Adicionais
Bellegarde-Smith, P. (Ed.). (2007). Fragmentos de
Osso: Religiões Neo-Africanas no Novo Mundo.
Urbana: University of Illinois Press.
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Internationalen Instituts für Kulturvergleichende
Therapieforshung, Universität Koblenz/Landau, 6.
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Nova York: Palgrave Macmillan.
VODUNSI
Em Fongbe, um Vodunsi é um servo masculino
iniciado da religião Vodun. Pronunciado de outra
forma em Fongbe, Vodunsi é traduzido como uma
pessoa que pertence e está sob total proteção e
tutela do Vodun. Geralmente, um é escolhido por
um Vodun logo no nascimento ou em qualquer
estágio do desenvolvimento humano - infância,
adolescência ou idade adulta. O Vodun eleito
descobre que foi escolhido pelo Vodun através da
observação atenta dos acontecimentos que
marcaram sua vida e, posteriormente, da consulta
ao Fá, sistema de adivinhação através do Bokonon,
verdadeiro intérprete do Fá.
Para se tornar um Vodunsi propriamente dito,
deve-se receber a iniciação durante um estágio
que dura até 3 anos, no Hun-xwé (casa esotérica
ou pacto de sangue), o convento, também
chamado Hun-kpamê (recinto de pacto de sangue), ou Vodun-kpamê
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Vodunsi 701

invólucro). Ao entrar no convento, o novo membro uma agenda diária agitada sob estrita supervisão
é possuído pelo Vodun e torna-se Vodunsi ipso de treinadores Vodunsi que se reportam ao
facto, mais precisamente Hundéva (aquele que Hunnon, também chamado de Houngan ou
entrou no convento). Hungbonon, o supremo sacerdote Vodun. O
No entanto, a iniciação é um longo processo que treinamento é tão intenso que o Vodunsi mal tem
tem várias etapas. Durante os primeiros 3 meses, folga. A preguiça é considerada um flagelo porque
o recém-chegado é Hundoté (um novo membro uma regra no convento Vodun é que Kajêkaji mon
aguardando iniciação) ou Kajèkaji (mais uma no do hwemê mlon, o neófito não tira cochilos à tarde.
cabaça que se juntou às cabaças existentes), ou Após a conclusão satisfatória dos ritos de
seja, o neófito. No convento, o neófito é treinado iniciação, da consagração e do treinamento
sob a supervisão do Xwégan (chefe da casa) e do intensivo no convento, o Vodunsi retorna ao
Kangan (o mestre da corda) ou aquele que impõe a disciplina.
mundo dos Kóssi (leigos ou não iniciados). Entre
O Hunxwé é um austero centro de treinamento, outras recomendações importantes que o Hunnon
onde o eleito é iniciado nos ritos e princípios impõe ao Vodunsi estão o cultivo da irmandade
imutáveis do Vodun a quem é consagrado por com outros Vodunsi e profundo amor e respeito
toda a vida. Antes que o neófito seja apresentado pelo Vodun. Como um servo escolhido do Vodun,
a qualquer coisa no convento, ele ou ela deve o Vodunsi impõe respeito na sociedade tradicional
fazer um voto de lealdade e absoluta discrição. O e às vezes também é temido.
princípio orientador do Hunxwé é um ditado: “A Algumas ofensas graves, como o adultério
razão pela qual temos dois ouvidos, dois olhos e cometido pelo Vodunsi ou o desrespeito ao voto
apenas uma boca é que podemos ouvir mais e ver solene feito na chegada ao convento, podem levar
mais, mas falar menos”. O currículo é abrangente à excomunhão. O Vodunsi pode de fato ser um
e inclui cursos sobre o código de conduta Vodun, adepto masculino ou feminino, mas apenas as
sua história, ritos, tabus ou proscrições, a língua mulheres cometem adultério.
Vodun, ululação, cantos culturais, canções e
danças Vodun, andar de quatro, litanias e Thomas Houessou-Adin
encantamentos, bem como bem como as
propriedades curativas das ervas. O Vodunsi é Veja também Iniciação; Vodu em Benin
permanentemente marcado e tatuado por toda
parte. A tatuagem é um símbolo religioso e um
LeiturasdeAdicionais
adorno para os Vodunsi, especialmente durante os festivais Vodun.
Durante o estágio no convento, o Vodunsi Bhêly-Quenum, O. (nd). Du Vodú et des pratiques de
aprende várias atividades de geração de renda, l'Afrique des profondeurs. Recuperado em 16 de março
como cestaria, cerâmica, esteiras de ráfia, de 2006, de http://www.obhelyquenum.com
fabricação de chapéus, tingimento de gravatas, Clochard, B. (ed.). (1993). Ouidah: Petite anthologie
comércio de cordas, criação de aves e escultura, historique [Ouidah: Uma breve antologia histórica].
que são vendidas nas lojas locais. mercados pelas criadas do convento.
Cotonou, Benin: FITO Vodunsi tem
Edition.
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deus entre os Baganda conforme relatado pelos

WAMALA europeus quando chegaram à região no século XVIII.

Wamala, venerado por muitos na África Central, é Mukasa e Wamala também são conhecidos como
parente do grande Kintu, fundador do povo Baganda. Mugasha e Wamara e estão na vanguarda de uma
As narrativas de origem dos povos Baganda dinastia de governantes que entraram nas narrativas
atribuem a Kintu, o grande ancestral, a unidade dos históricas e mitológicas de origem entre os povos
Baganda da qual ele representa o símbolo central. A Baganda como balubaale.
mitologia do povo Baganda reivindica sua De 1300 a 1600, período determinado pelo início
ancestralidade para Kintu como filho de um dos do império Cwezi e pelo estabelecimento da 3ª
Kabakas que governou a região por muitas gerações. dinastia de Ruanda, as atualizações políticas e
sociais entre vários reinos fundadores nas partes
Embora, à medida que a narrativa se desenrola, sul e oeste das regiões interlacustres da África
essa progênie possa não ser clara, a versão mais Central pro produziu, segundo alguns autores, uma
aceita parece se basear no fato indiscutível de que mudança de orientação no que diz respeito à
Kintu se estabeleceu na região de Baganda junto veneração dos ancestrais e a transformou em uma
com Bukulu. Aqui, Bukulu se casou com Wadda e espécie de culto onde Wamala permaneceu como a
sua progênie, distinguida por suas qualidades figura espiritual central para os Baganda, Bunyoro,
excepcionais, entrou no mundo ancestral e mitológico Toro e Buhaya, enquanto em Ruanda, Burundi, Buha,
de seu povo por meio de realizações e envolvimento Busumbwa e Bunyanwezi, o venerado ancestral e
na vida comunitária, fenômenos naturais e assuntos figura espiritual era Ryangombe.
gerais e provações da vida cotidiana.
Essas duas tradições separadas parecem ter
Quando o sol e a lua caíram do céu, diz-se que derivado da dissolução de um império e da derrota
Wanga restaurou o sol e a lua ao céu de onde haviam de Wamala como herói cultural, seguida pela
caído; Muwanga, neto de Bukulu, foi nomeado consequente transição e transformação do costume
governante dos balubaale (ancestrais) e governante e tradição Wamara na cultura Ryangombe. A
de todas as coisas; Musisi era o espírito/divindade dominação política do estado de Ruanda sobre a
dos terremotos. região deu destaque aos Ryangombe como ancestral
Os filhos de Musisi, Wannema e Wamala, venerado, enquanto a cultura e tradição Wamala,
brigaram um dia, e Wamala com raiva foi para o difundida com os Hinda e estendida nas tradições
continente, onde, com sua urina, fez um lago que rituais dos estados de Bunyoro e Karangwe, estava
ainda leva seu nome e cujo espírito/divindade era perdendo influência. Guerra e poder político
Mukasa. Mukasa tornou-se o mais respeitado

703
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704 Wast
na região foram, portanto, fatores determinantes na
orientação espiritual e política dos povos
interlacustres, onde as culturas Wamala e
Ryangombe também desempenharam um papel de
oposição política.
Juntamente com a veneração dos ancestrais,
cerimônias dirigidas a Wamala, rituais Baganda e
apresentações religiosas ocorreram entre os Cwezi
e os Baganda sob uma ancestralidade Ssese comum,
em cujas tradições Wamala e Mukasa eram as figuras
centrais. Mukasa, o espírito do Lago Wamala e o
governante de todas as divindades do lugar, é
lembrado como um dos que acompanharam Wamara/
Wamala em sua passagem para o submundo e o
reino dos ancestrais. Como protetores de seu povo,
Mukasa e Wamala os conduziram em uma longa
guerra de conquista ao redor do lago, e sua influência
salvou os Baganda de uma derrota militar.
Como resultado, a cultura Wamala foi introduzida
no Império Luba no século 19 após sua conquista
pelos Yeke, que eram originalmente da região de
Bunyamwezi. O empreendimento conquistador bem-
sucedido do povo Baganda também resultou no
estabelecimento de laços de unidade com os
sistemas espirituais de grupos proeminentes que se
relacionam com uma ancestralidade comum e
compartilham lugares comuns, rituais, iniciação e
cerimônias ancestrais, oferecendo padrões e
santuários em todo o mundo. região.
O espírito ancestral de Wamala tornou-se,
portanto, mais do que apenas o espírito de seu
grupo descendente direto: sua proeminência e
domínio são lembrados e venerados por ambos os
descendentes e aqueles com quem ele entrou em contato.
Isso é o que, segundo alguns autores, evoluiu
para a crença de que Wamala pode ser o exemplo
supremo na região interlacustre de uma ideia
religiosa que passou para outros povos como a
extensão Bunyamwezi-Luba e encontrou difusão
para as partes do norte do Ruanda, Kigezi em
Uganda, e ainda mais ao norte para Ankole.
Parentescos sagrados, como o de Wamala,
estão associados a cerimônias de iniciação e a
rituais de união entre grupos historicamente ligados ser anfitriã das dinastias mais poderosas e gloriosas
ao mesmo ancestral que são responsáveis por
manter a tradição e os costumes da religião.
Cerimônias religiosas, narrativas de origem e
performances, rituais de iniciação e veneração de
Wamala como colocados em seu histórico estrutural
e os contextos culturais são significativos para a
compreensão do tecido político e social dos países
da África Central, como os atuais Ruanda e Uganda.
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Tutsi
Leituras Adicionais
Cohen, DW (1968). O Culto Cwezi. The Journal of
African History, 9(4), 22–27.
De Heusch, L. (1966). Le Ruanda e a civilização
interlacustre. Bruxelas, Bélgica: Institut de
Sociologie, Université Libre de Bruxelles.
Roscoe, J. (1907, janeiro-junho). O Bahima: Uma
tribo de vacas de Enkole no Protetorado de
Uganda. The Journal of the Anthropological
Institute of Great Britain and Ireland, 37, 34–53.
WASET
Waset era o nome da capital do Egito durante a
época de seu maior poder e glória.
Tornada famosa pelos reis do Novo Reino,
especialmente nas 18ª e 19ª dinastias, a cidade atraiu
cidadãos de vários outros países da África e também
da Ásia.
Waset é a cidade que foi chamada de Tebas
pelos gregos e mais tarde Luxor pelos árabes,
embora seu nome antigo, Waset, tenha sido escrito
extensivamente nos templos e túmulos de Kemet.
Chamada de “a cidade dos cem portões”, Waset
abraçou seu esplendor desde suas origens
profundas e floresceu no Novo Reino como uma
cidade que durou mais de 1.000 anos como o centro
do mundo. As ruínas de Waset formam algumas das
maravilhas mais extensas do mundo antigo.
Aqui estava uma cidade que não era tão antiga
quanto Men-nefer (Memphis) ou tão sagrada quanto
Abydos ou On, mas uma cidade que teve a sorte de
da história mundial, bem como lar ao enorme
complexo de templos conhecido como Karnak.
A cidade de Waset ficava na margem oriental do
rio Nilo e se estendia por cerca de 2 milhas para o
interior, cercando o templo de Karnak. Mil e trezentos
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Água 705

anos de construção produziram uma cidade que Os corredores e avenidas do poder político e
não tinha rivais em majestade arquitetônica antiga. religioso eram tão fortes em Waset que, quando
Por volta de 1500 aC, Waset era uma série de Tutancâmon devolveu a família de Akhenaton a
santuários gigantescos dedicados aos deuses Amen, Mut
Waset,
e Khonsu.
foi como se a cidade não tivesse perdido o ritmo.
Havia vários aspectos importantes no esplendor Seu ligeiro declínio em influência não passou de
de Waset. Em primeiro lugar, era a sede do maior um incômodo para os governantes wasetianos do
complexo de templos do mundo antigo. O famoso mundo. A cidade resistiu e sua fama se espalhou
templo dedicado a Amen projetou o poder intelectual, pelo mundo. Ao longo de suas ruas caminharam
político e espiritual de Waset e destacou a extensão Amenhotep III, Hatshepsut, Thutmoses III, Seti I,
da supremacia cultural de Amen em sua ascensão à Ramsés II, Tarharka, Shabaka e Piankhy, entre os
glória. reis e rainhas mais poderosos que já governaram.
Waset era o coração da nação kemética e seu Sua última restauração foi sob os reis da 25ª dinastia,
enorme complexo de templos era o centro da vida que juraram trazê-la à sua antiga glória durante o
política e religiosa do Egito. Todos os caminhos reinado do Novo Reino per-aas.
econômicos e políticos levavam ao palácio do rei ou Eles a transformaram novamente em uma grande
ao domínio dos sacerdotes em Waset. Quando um cidade, sede do governo egípcio, a não ser ignorada
alto funcionário do país quis levar um caso ao no mundo da política. No entanto, com o tempo,
tribunal, foi a Waset que ele veio com sua comitiva. com várias invasões e saques, a cidade foi
Quando a nação celebrava seus festivais nacionais, devastada e a antiga glória da cidade nunca mais
os oficiais enfeitados navegavam em seus barcos voltaria. No entanto, como o nome Waset perdurou,
para Waset e caminhavam por suas ruas repletas de gravado em pedra, será para sempre lembrado
esfinges para honrar os deuses. Nenhum local como uma das áreas urbanas mais poderosas da
histórico no Egito é tão impressionante em sua África e um dos locais mais sagrados da Terra.
magnitude e magnificência quanto Karnak em Waset.
Nenhum ser humano jamais construiu um complexo Molefi Kete Asante
de templos, dedicado à religião, mais maciço e
Veja também Templos, Usos e Tipos
estupendo do que essa conquista arquitetônica.
Karnak é na verdade três templos principais, vários
templos menores fechados e vários templos externos Leituras Adicionais
localizados em cerca de 300 acres (100 hectares).
Claro, Karnak é realmente o nome moderno do site. Erman, A. (1971). A vida no Egito Antigo. Nova Iorque:
Seu antigo nome era Ipet isut, que significa “O Mais Dover.
Seleto (ou Sagrado) dos Lugares”. Com o tempo, Romant, B. (1981). A vida no Egito na Antiguidade.
Genebra:
muitos escritores e visitantes também se referiram a Waset por esse Minerva.
nome.
Além do tremendo local religioso chamado
Karnak, a cidade de Waset é a cidade mais próxima
do Vale dos Reis e do Vale das Rainhas, onde
centenas de nobres estão enterrados. ÁGUA
Com as conquistas combinadas nos vales funerários
e nos locais religiosos, a cidade de Waset fica a 80 A água é talvez o líquido mais importante do mundo.
quilômetros de quase metade dos monumentos Composto por duas partes de hidrogênio e uma
antigos do mundo, uma conquista que surpreende a parte de oxigênio (H2O), não é possível que nenhuma
imaginação sobre esta cidade. forma de vida sobreviva sem ele. A água cobre cerca
O poder político de Waset também superou o de de três quartos da superfície da Terra e constitui
qualquer outra cidade durante seu tempo porque os aproximadamente a mesma porção do corpo humano
sacerdotes que oficiavam no Templo de Karnak em massa. Este líquido dominou o ambiente físico,
ditavam a direção da nação por centenas de anos. social e espiritual da África antiga.
Mesmo quando Akhenaton criou o caos e a heresia Ainda existe na maior parte da África hoje, bem
ao adotar a divindade Aton em vez de Amen, ele não como nas comunidades africanas fora do continente.
conseguiu ofuscar a glória que brilhava em Waset. No mundo africano, desde o antigo Kemet
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706 Água
O primeiro banho de um bebê Kassena com água fria serve como um despertar ritual e uma forma de estimular sua circulação.
Fonte: Carol Beckwith/Angela Fisher.
até o presente, a água, na forma de água primitiva,
tem estado no centro da explicação das origens da
existência. Neste mundo, a água é o agente de
limpeza definitivo, tanto interna quanto externamente.
É também o último agente e símbolo da purificação
espiritual e uma oferenda muito importante ao
Criador, a outras divindades, aos ancestrais e a
outras forças cósmicas que são propiciadas pela
libação e outros rituais. Na África, se os humanos
não podem viver só do pão proverbial, é ainda mais
certo que toda a vida, humana ou não, em seus
aspectos físicos, sociais e rituais, perecerá,
rapidamente, se não houver água.
O antigo ambiente fluvial africano teve um
impacto profundo no sistema espiritual africano,
que por sua vez impactou a humanidade africana
ao dar ordem, significado, significado e propósito
superior à vida diária. Em nenhum lugar isso é mais
dramático e óbvio do que em Kemet. É aqui que o rio
O Nilo e um rio subterrâneo imaginário, do qual o
Nilo era sem dúvida o arquétipo, ordenaram e
regularam respectivamente a vida dos vivos e a dos
mortos e, de fato, influenciaram profundamente
toda a existência e todas as concepções de existência.
O Nilo é o maior e um dos rios mais dominantes
do mundo. Estende-se por mais de 4.000 milhas de
sul a norte através do centro-leste e nordeste da
África, desde sua nascente na região dos Grandes
Lagos até seu estuário no Mediterrâneo; desde o
local dos primórdios dos humanos até os locais
dos primórdios da civilização, em Kush, também
chamado de Ta Seti, literalmente “Terra do Arco”
ou Núbia. As pessoas, assim como o progresso,
também fluíram para o norte, seguindo esta via
navegável ao longo de seu vale desde o coração da
África. O Nilo foi a primeira rodovia cultural
transcontinental do mundo. Mas não foi só a água,
as gentes e a sua cultura que este rio trouxe
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Água 707

carregou quando surgiu nas terras altas da África e enterrar seus mortos. Essas condições materiais
viajou por terrenos variados para se esvaziar no influenciaram fortemente as imagens de vida e morte
Mediterrâneo. Há outro presente. O lodo fértil, erodido no antigo Egito. A margem leste do Nilo tornou-se
das terras altas, sempre foi transportado em suas sinônimo deste mundo, com o sol nascente e
enchentes anuais e depositado em lugares que teriam transformação, rejuvenescimento e ressurreição; a
feito parte do maior deserto do mundo, não fosse por margem oeste com o sol poente, a morte e o submundo.
esse suprimento anual de reabastecimento do rio mais Atravessar o rio tornou-se um símbolo da transição
longo do mundo. para o submundo. Os Mortos eram chamados de
O Nilo atravessa a África e a vida dos africanos há ocidentais. Além do barco e do rio mítico, toda a noção
milênios. Em Kemet, a princípio trouxe inundações de transição passou a ser dominada por imagens de
devastadoras e assustadoras para assentamentos balsas e do barqueiro, o arquétipo daquele agora
vulneráveis que se agarravam precariamente ao longo onipresente condutor de almas através da Grande
de suas margens a estreitas margens de terra com Divisão atestada pela primeira vez no vale do Nilo há
possibilidades agrícolas. Então, à medida que o vários milênios. . Este significado simbólico de cruzar
conhecimento e a habilidade humanos se o rio também foi mantido por muitos povos africanos
desenvolveram, e a previsibilidade e o controle de em uma tradição ininterrupta até os tempos
enchentes evoluíram, a ameaça tornou-se uma contemporâneos. Exemplos incluem os Akan de Gana
promessa, e a enchente do Nilo, um dilúvio bem-vindo e os Igbo da Nigéria.
para proporcionar um futuro cada vez mais produtivo
e seguro. Aqui o rio fornecia água para irrigação, Cada povo tem sua história do começo.
transporte, comunicação, bebida, lavagem e esgoto. No primeiro relato africano conhecido sobre o início,
Também produziu grandes quantidades de peixes, a água é fundamental. Na história da criação de
pássaros e outros animais comestíveis. Aquela parte Kemet, a freira, ou águas primordiais, é a substância
do vale do Nilo havia se tornado um ímã que atraía mais antiga e fundamental do cosmos, contendo
cada vez mais colonos de todas as direções. Assim todas as possibilidades de existência.
nasceu o principal país do mundo antigo, devendo Portanto, antes da vida, havia água. As primeiras
grande parte de sua vida à água na forma do então principal rio dode
formas mundo.
vida residiam na água, e todas as formas de
O povo de Kemet, não coincidentemente o mais vida, no(s) primeiro(s) estágio(s) de suas vidas ou por
generoso recipiente deste ato anual da natureza, todas as suas vidas, residem na água. Toda a vida é
certamente reconheceu a importância do rio em sua concebida na água, desenvolve-se na água e então
vida. Eles fizeram o Nilo inundar a divindade que eles nasce da água e muitas vezes dentro da água. Sem
chamaram de Hapi. O Nilo era sagrado. Sua água água, nenhuma forma de vida é possível.
corrente era uma coisa sagrada: represar a água do Tão profundo foi o impacto da água na psique do
Nilo e assim detê-la ou impedi-la de fluir por toda a povo de Kemet que, para eles, toda manifestação de
terra era uma ofensa sob as Declarações de Inocência, água no Duat ou submundo era de fato um aspecto do
um antigo guia egípcio para a vida moral que deveria monja, a grande água primitiva que existiu antes da
ser recitado sem falhas pelo justi. morto diante do criação e envolve o mundo por todos os lados. Houve
tribunal. O mesmo aconteceu com o desvio indevido muitas manifestações desta água neste kemético após
de água na estação de inundação, quando o fluxo era a vida. Um de seus ramos, em forma de rio, separava
mais forte. Os ideais sociais decorrentes da melhor este mundo dos vivos do Duat, o lugar dos que
prática diária em torno do uso do Nilo foram investidos partiram. Outro ramo formou a rota do sol no céu. O
da mais alta sanção, reafirmados como normas sol cavalgava ao longo desse rio em um wia, um barco
religiosas e morais ou como dogma, e assim uma — uma ocorrência que fornecia as explicações
população foi encorajada a aspirar aos mais altos associadas ao desaparecimento noturno do sol, morte,
padrões de humanidade - e a se comportar que tendiam decadência, transformação, rejuvenescimento e criação.
a manter uma elite no poder.
A habitação humana dominava a margem leste do
o Rio; a margem oeste era a reserva de cemitérios, Os Kemetyu certamente não imaginaram nenhum
templos mortuários e outras coisas relacionadas com mundo em que a água não fosse uma presença
os que partiram. As pessoas tinham que atravessar o rio para
predominante e determinante. Talvez eles não pudessem
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708 Água

imagine um mundo sem água no centro funciona hoje como as do Nilo funcionavam ontem.
precisamente por causa do profundo impacto da A água figura com destaque nas histórias da criação
água em suas vidas e, portanto, em sua visão de mundo.da maioria dos povos africanos contemporâneos.
É provável que esse papel fundamental da água Exemplos incluem os Yoruba, Dogon, Bambara,
na cosmologia e na cosmogonia de Kemet tenha Akan e Edo na África Ocidental e os Bapedi, Venda
sido pelo menos um fator contributivo para que os e outros africanos Bantu na África Central, Oriental
Kemetyu entendessem a água pura como uma e Austral. Há também grande reverência por porções
substância sagrada, uma visão reforçada pela mística designadas de água corrente natural na chuva, rios,
da fertilidade e poder atribuídos à água por causa de riachos, cachoeiras, lagos e mares. A água é o
o papel rejuvenescedor anual do Nilo no ciclo agente de limpeza das pessoas das impurezas
agrícola e, portanto, em toda a sociedade. físicas e espirituais. A água é importante para a
A água de uma certa parte do Nilo era considerada religião africana de várias outras maneiras.
pura e, portanto, a melhor para a libação. Portanto, As divindades da água povoam o sistema
não é de admirar que o Kemetyu chamasse a água espiritual das pessoas em toda a África e,
de neter, que significa “uma divindade”, e se naturalmente, nas comunidades africanas no
referisse ao rio Nilo como “a água da vida”. Também exterior. Tais divindades abundam na África
se acreditava que os objetos podiam ser purificados Ocidental. Tano ou Ta Kora é uma importante
com água e que a água derramada sobre estátuas e divindade fluvial da Costa do Marfim e Gana. Ta Gbu
outros objetos sagrados era considerada imbuída de é a divindade do mar do povo Ga em Gana. Ta Tale
propriedades mágicas e curativas. Esta ideia de é a divindade feminina da lagoa Ga. To Nu ou Ta Nu
santificação através da água corrente é uma das é uma divindade do rio Egun. Otaomi é uma divindade
ideias fundamentais da espiritualidade africana. do rio Yoruba. Yewa e Oshun são divindades fluviais
Em Kemet, a água era universalmente reconhecida femininas iorubás. Yemoja (Ye.mo. nja) é a divindade
como o agente supremo da purificação espiritual e feminina iorubá do mar; Olokun é o masculino. O. ta
física. Este último é uma necessidade prática para a Miri é uma importante divindade masculina da água
higiene humana adequada e, portanto, de tremenda em Igboland; Nne Mmiri é a mulher, a mãe de várias
importância diária. Todos os seres humanos, pelo divindades femininas da água com nomes diferentes
ato de viver, acumulam impurezas: suor, sujeira e em várias localidades Igbo. Mami Water abrange
outros poluentes obtidos por meio do trabalho, do uma série de divindades da água de ambos os sexos na África, nas Amé
lazer e do fato biológico básico da respiração No Brasil, os iniciados do Candomblé cultuam
constante. Portanto, todos precisam de purificação duas divindades femininas da água: Yemanjá (Ye.mo.
física periódica. É uma parte necessária do ciclo nja) e Oxum. Yemanjá é Orixá do Mar e padroeira
sempre alternado de poluição e purificação, que é dos pescadores. Oxum era originalmente uma
um aspecto íntimo da realidade humana. divindade de um rio de mesmo nome na Nigéria.
A água é fundamental para a respiração; a água Hoje, Oshun é o Orixá das águas doces; ela simboliza
também é fundamental para eliminar os poluentes o amor e a fertilidade. Essas divindades também são
acumulados durante a respiração, o trabalho e o cultuadas na Santería e Xangô em muitas áreas do
lazer. A importância da água em Kemet parece ter Hemisfério Ocidental. Na Guiana e em outros lugares,
sido enfatizada ainda mais na medicina: a água era Water Mamma ou Water Mumma, a divindade feminina
a base da maioria dos remédios médicos em Kemet, da água, é uma importante divindade.
certamente da maioria dos conhecidos no mundo O uso de água em muitos rituais é comum em
moderno. O povo africano em Kemet conhecia a toda a África. Como em Kemet há muito tempo, a
tremenda importância da água e de outros líquidos. água é o agente supremo e símbolo da limpeza e
Eles reconheceram que beber água é um ato sagrado. purificação física e espiritual. Um dos principais
Esses entendimentos e crenças, difundidos em usos da água na prática espiritual africana é livrar
Kemet, constituem o fundamento da grande uma pessoa de impurezas místicas que podem ser
importância da água na espiritualidade africana contraídas através da quebra de tabus, cometimento
contemporânea. As águas dos sistemas dos rios de crimes ou contaminação pelo mal, seja magia ou maldição.
Níger, Senegal, Kongo-Ubangi e Zambeze servem os Quando usada dessa maneira, a água transcende
mesmos sistemas cósmicos, sociais, econômicos e outros.
sua utilidade normal como saciador da sede,
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limpador, e a presença principal e indispensável na
respiração. Ele se transforma em um objeto religioso,
o principal agente em muitos rituais do sistema
espiritual africano.
A água é de fato o agente supremo de purificação
na prática africana, seja em libações, oferendas,
cerimônias ao ar livre ou cerimônias de nomeação,
dedicação de um edifício, banhos rituais, batismo ou
disposição de um altar ou santuário. Outro exemplo do
uso ritual da água na prática africana ocorre no
elaborado ritual de iniciação de um babalawo ou
sacerdote iorubá, que inclui uma “cerimônia de
purificação pela água”.
Desde os primeiros tempos conhecidos, a água tem
sido a expressão quintessencial de uma oferta de
bebida “pura” no sistema espiritual africano. É por isso
que quase todos os altares africanos, mesmo os mais
simples, invariavelmente contêm um copo de água para
as divindades e os sagrados ancestrais beberem. É
também por isso que, desde tempos imemoriais, a água
é freqüentemente aspergida nos santuários (enquanto
o incenso é queimado e os cânticos apropriados são
feitos) como parte dos rituais de purificação e renovação.
Kimani SK Nehusi
Veja também Rio Tano; tefnut
Leituras Adicionais
Jell-Bahlsen, S. (2000). A Deusa do Lago, Uhammiri/
Ogbuide: O Lado Feminino do Universo na
Cosmologia Igbo. Em JK Olupona (Ed.), African
Spirituality: Forms, Meanings and Expressions
(pp. 80–95). Nova York: Crossroads.
Mbiti, J. (1988). Religiões e Filosofia Africanas.
Londres: Heinemann.
Obenga, T. (1989). Filosofia africana do período
faraônico (2780-330 aC). In I. van Sertima (Ed.), Egypt
Revisited. New Brunswick, NJ e Londres: Transaction
Publishers.
CACHOEIRAS
As cachoeiras são espiritualmente poderosas porque
incorporam a energia de um mar agitado, o poder de
um rio que flui, a força revigorante de uma chuva e a
tranquilidade de um lago. alguns dos mais
Cachoeiras 709
As quedas amplamente conhecidas encontradas na
África são as Cataratas Boyoma na República
Democrática do Congo, as Cataratas do Nilo Azul na
Etiópia, as Cataratas Tinkisso na Guiné, as Cataratas
Aughrabies na África do Sul, as Cataratas Wli em Gana
e as Cataratas Mosi-oa-Tunya (Cataratas Vitória). As
cachoeiras são sagradas por causa de suas qualidades
curativas únicas, e a água é frequentemente usada em
rituais. Muitas vezes, mas nem sempre, as guardiãs
das cachoeiras são as mulheres, responsáveis por
realizar os rituais que garantem o bom relacionamento
entre a comunidade e o(s) espírito(s) associado(s) às quedas.
Nas Cataratas de Mosi-oa-Tunya no Zimbábue,
Zâmbia e África do Sul, os Leya reivindicam uma
conexão com a terra que remonta ao primeiro
assentamento bantu. Eles consideram as cataratas um
local sagrado associado à água, chuva, arco-íris,
fertilidade, limpeza, ancestrais e autoridade feminina.
Seu nome para as cataratas é Syuungwe na mutitima
ou “a névoa pesada que ressoa”. Também é referido
como “o lugar do arco-íris” (Syuungwe) ou “o lugar
onde a chuva nasceu”. Uma história diz que o tambor
do chefe Sekute caiu na beira da cachoeira e se alojou
na base. O som da água caindo batendo no tambor
causa o som estrondoso das quedas. As quedas estão
associadas à memória dos antepassados. O aspecto
norte das cataratas é conhecido como Syuungwe mufu
ou “névoa dos mortos”.
A base da cachoeira é katolauseka ou “faça oferendas
alegremente”. Aqui, depois de feitas as oferendas,
pode-se ver uma luz ou ouvir o som de tambores,
crianças brincando e mulheres pisando grãos vindos
de comunidades ancestrais. Neste mesmo local, Leza,
o Deus da Leya, pode ser abordado. Leza não está
associada a nenhum lugar na paisagem circundante,
exceto as cataratas.
Os Leya também usam as quedas para cura. Em
um ritual chamado Sambadwazi ou “limpar a doença”,
as pessoas aflitas mergulhavam em uma piscina calma
criada pelas águas turbulentas do rio logo acima das cataratas.
Eles permitiram que suas roupas fossem lavadas na
cachoeira, levando doenças e aflições com eles. Outro
lugar especial nas cataratas é Chipusya, onde a água
para os rituais é coletada por uma pessoa solitária nas
primeiras horas do dia. A localização deste lugar é
conhecida apenas por anciãos selecionados.
A autoridade feminina associada às quedas está no
Bedyango, ou “porta de entrada para o chefe”. Esta
posição está ligada ao mito de uma líder feminina
original na Leya e só pode ser ocupada por um
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710 wepwawet

Milhares de praticantes de vodu haitianos se banham, em 17 de julho de 1995, na sagrada cachoeira Saut d'Eau, a nordeste de Porto
Príncipe, para receber bênçãos no próximo ano.
Fonte: AFP/Getty Images.

mulher. Ela conduz cerimônias de fazer chover, Kasule, S. (1998). O Atlas Histórico da África.
Nova York: Macmillan.
conduz os infectados à cachoeira para limpeza
durante doenças epidêmicas, instala novos chefes
e prepara ritualmente os guerreiros para a batalha,
fazendo-os rastejar por entre suas pernas. A cultura
Leya é descentralizada, portanto, embora o Bedyango
WEPWAWET
fosse uma figura importante, outros trabalhadores
espirituais, incluindo homens, tinham acesso às cataratasWepwawet,
para rituaisWp-w3-wt
e curas. [Wep-wa-wet] (Webwawet,
Apuat, Ubuaut, Ubuat, Upuaut, Upwaut, Ophois),
Denise Martin tornou-se uma divindade funerária na cos mogonia
V ese um lsoWater
kemética (egípcia). Wepwawet, originalmente um
deus da guerra cujo centro de culto era Asyut
(Lycopolis, Cynopolis, cidade dos lobos) em Upper
Kemet, tornou-se uma divindade representante do
Leituras Adicionais
solstício de inverno como Anubis (deus com cabeça
Asante, MK (2007). A História da África. Londres: de Chacal que ajudou Aset [Isis] na ressurreição de
Routledge. Asar) e era uma divindade representativa do solstício de verão. O nome d
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Religião da África Ocidental 711

os caminhos." Wepwawet foi o abridor dos caminhos abriram os caminhos, e que foram Wepwawet, Djhuti
no sul (Alto Kemet), enquanto Anubis foi o abridor e Anubis que acompanharam Asar na conquista da
dos caminhos no norte (Baixo Kemet). Ásia.

Os Mdw Ntr (hieróglifos) de Wepwawet foram Ásia Austin Colter

traduzidos como chacal, cachorro e lobo. Essas
Veja também Sekhmet
traduções levaram a alguma confusão sobre a
imagem de Wepwawet. Principalmente, a confusão
vem de sua associação com o deus com cabeça de Leituras Adicionais
chacal Anúbis. Wepwawet funcionava como
colieutenente, junto com Anúbis, de Asar (Osíris), Pinch, G. (2002). Manual de Mitologia Egípcia.
Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO.
Deus dos Mortos. Wepwawet era o líder dos
Redford, DB (2003). O Guia Essencial de Oxford para a
guerreiros e dos enlutados, que guiavam as almas
Mitologia Egípcia. Nova York: Oxford University Press.
pelo submundo. Como coadjuvante de Anúbis e
oficial ou tenente de Asar, ao guiar os Mortos em
Spence, L. (1990). Antigos mitos e lendas egípcias.
seu caminho para e através do submundo, Wepwawet
Nova York: Dover.
era uma divindade popular. O povo de Kemet
Traunecker, C. (2001). Os Deuses do Egito. Ithaca, NY:
venerava Wepwawet na vida e na morte, pois às
Cornell University Press.
vezes enfrentavam viagens inseguras tanto na vida
quanto na morte, e Wepwawet era considerado uma
divindade que os guiaria em ambos os casos.

No papel de guia celestial, Wepwawet não apenas RELIGIÃO DA ÁFRICA OCIDENTAL

co-liderou com Anubis, mas também foi mostrado
às vezes pilotando o barco do sol durante suas
viagens noturnas. Além disso, Wepwawet é retratado
rebocando o barco de Asar ao longo da borda dos
céus do sul e do norte. Alguns egiptólogos observam,
em sua tradução da mitologia kemética, que, antes
de sua deposição por Asar, Wepwawet era venerado
como o Senhor da Necrópole sob o nome de Kenti
Amentiu (Khentyamentiu), “aquele que governa o
Ocidente”. Como o deus de Asyut e uma adição
posterior à lenda asariana, Wepwawet foi considerado
um dos principais oficiais na conquista do mundo
por Asar. Portanto, tanto Anubis quanto Wepwawet
às vezes aparecem vestidos como oficiais, tenentes
ou soldados de Asar.
Em alguns aspectos das várias interpretações
dos mitos/lendas da história kemética de deuses e
deusas, Wepwawet, Anubis, Djhuti (Tehuti, Thoth,
Hermes) e Asar foram confundidos de uma forma ou
de outra. Está escrito que Asar às vezes se
transforma em Wepwawet, que Anubis e Wepwawet
são um e o mesmo, que Wepwawet é filho de Asar
ou Anubis, que Wepwawet às vezes funcionou na
mesma capacidade que Djhuti em que ambos são
retratados no comando do barco destruindo os
inimigos de Asar, que Djhuti e Wepwawet são
O primeiro debate sobre a Religião da África
Ocidental (WAR) girava principalmente em torno de
se o termo religião deveria ser pluralizado.
Considerando a enormidade da GUERRA e sua
aparente natureza politeísta, bem como o tamanho
e a estrutura multiétnica do continente africano,
alguns argumentaram que é melhor descrever
GUERRA como GUERRA(s). Nesta entrada,
levantamos a hipótese de que o nome WAR(s) não
define adequadamente a religião. É feita uma tentativa de sugerir q
A maioria das definições de escritores anteriores
sobre WAR eram descritivas, explicativas, pictóricas,
mas não definitivas. Algumas nomenclaturas
empregadas eram depreciativas. Estes incluem
paganismo, heathenism, fetichismo, idolatria e
animismo. Quando uma religião é nomeada
apropriadamente, surge uma logia abrangente da
religião. Quando uma religião não é adequadamente
teologizada, é difícil encaixá-la adequadamente no rigoroso discurs
Problemas de
nomeação Uma das preocupações fundamentais
que surgem da nomenclatura adequada para WAR
é se a religião deve ser descrita como tradicional.
Neste contexto, a tradição pode ser definida como práticas e crenç
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712 Religião da África Ocidental
sistemas que foram transmitidos oralmente de uma geração
para outra. Evidentemente, toda religião transmite ensinamentos onde a magia ou encantos institucionalizados são mantidos.
oralmente de geração em geração. No entanto, no caso do
WAR, entende-se que ele é localizado, não está sujeito a
mudanças e não pode servir a nenhuma relevância para o
desenvolvimento. Mas toda religião é tradicional porque todas
as religiões e seus ensinamentos evoluíram de uma tradição.
É verdade que a GUERRA se expressa em cerimônias rituais,
festivais, lugares sagrados, objetos religiosos, artes, música,
dança, provérbios, enigmas, nomes de lugares, mitos, lendas
e costumes, e em todos os aspectos da vida. No entanto, como
toda religião digna, WAR é uma mistura de tradição com ideias
contemporâneas. Localizar WAR dentro de um domínio é
esconder sua tendência universal salística. Esta questão é
pertinente na academia contemporânea porque a África está
se tornando rapidamente o mercado mundial de ideias;
portanto, há a necessidade de colocar questões de religião em
perspectivas adequadas.
Definição e Nomenclatura
Sabe-se agora que existem substâncias e relíquias da GUERRA
entre os africanos da diáspora espalhados por todo o Caribe,
Brasil, América e Europa. Uma definição analítica do que a
GUERRA deveria ser vis-à-viz de outras religiões do mundo,
como cristianismo, islamismo, hinduísmo, confucionismo e
muitas outras, é uma tarefa obrigatória.
A maioria das religiões tem nomes com nomes de
fundadores, gurus ou rabinos por meio dos quais as religiões
foram criadas. Do ensinamento de alguns fundadores,
emergiram ideologias das quais foram cunhados nomes. Por
exemplo, não pode haver cristianismo sem Jesus Cristo, nem
haveria islamismo sem Maomé. Mas a WAR não foi fundada
por um indivíduo em particular, embora alguns indivíduos e
seres sobrenaturais tenham contribuído para a riqueza da
religião. Os papéis de vários estratos da religião são nomeados
em ordem inversa de superioridade.
Magia e Medicina
Alguns amuletos, preparações mágicas e medicinais que
duram muito tempo, podem ser venerados. Estes são
principalmente objetos sobrenaturais usados durante a guerra
e para fins de segurança. Acredita-se que esses objetos sejam
poderosos, mas podem ser voláteis e perigosos. Rituais são
realizados
para evitar ocorrências malignas na família ou na sociedade
Sacrifícios também podem ser oferecidos para ativá-los
quando eles parecem impotentes. Por exemplo, uma
preparação mágica destinada a ser usada durante a guerra
deve ser oferecida em sacrifício mesmo em tempos de paz.
A recusa em oferecer sacrifício a ele, acredita-se, pode
estimular a guerra e a aspereza.
Ancestrais
Também chamados de mortos-vivos, os ancestrais são
chamados de Iserun ou Babanla wa (Yoruba) e Nsamanfo
(Akan). Acredita-se que eles sejam o elo mais próximo entre
os vivos e os mortos, o céu e a terra. Existe a forte crença de
que os ancestrais são espíritos benevolentes. Eles retornam
às suas famílias humanas de tempos em tempos porque,
simbolicamente, acredita-se que eles estejam sempre presentes
e espiritualmente no controle dos assuntos da família. Assim,
em tempos difíceis, um cliente pode ser obrigado a realizar
sacrifícios para oku orun (seus pais no céu) como a única
panacéia para o problema. Às vezes, acredita-se que a falha
em se conectar com os ancestrais por meio de orações e
sacrifícios leva à catástrofe.
divindades
As divindades são chamadas coletivamente de abosom (Akani),
orisa (Yoruba) e vudu (Ewe-Fon). Acredita-se que alguns
deles sejam seres sobrenaturais, forças ou espíritos da
natureza que controlam os assuntos do cosmos.
Divindades foram criadas por Olodumare, e algumas
participaram do trabalho da criação e continuam a intervir nos
assuntos dos seres humanos. Essas divindades são em grande
número porque estão em todas as facetas dos empreendimentos
humanos. Por exemplo, Ogun é responsável pela guerra, caça
e tecnologia moderna; e Orunmila é responsável pela sabedoria,
destino da humanidade e agricultura. Asase Yaa é uma deusa
da Terra. Essas divindades são consideradas mensageiras do
Ser Supremo e guardiãs dos seres humanos.
ser supremo
Nyame (Akan), Mawu (Ewe), Nyonmo (Ga), Chukwu (Igbo),
Ngewo (Mende) e Olodumare (Yoruba) são alguns dos nomes
usados para a Deidade Suprema na África Ocidental. é o ser
supremo
Machine Translated by Google
além de todas as categorias de seres sobrenaturais?
Embora as divindades, em muitos casos, sirvam
como forças mediadoras entre os seres humanos e
o Ser Supremo, é Deus quem controla os assuntos
das divindades e dos seres humanos. O Ser Supremo
é o centro e o âmago da GUERRA. Todos os atributos
das divindades são subsumidos e, de fato, reforçados
no Ser Supremo. Entre os Yoruba, Olodumare é
conhecido como o Orisa supremo. Entre os Ewe,
Mawu é Togbe (Avô) de todos. Os Ga chamam
Nyonmo pelo título Ataa-Naa (Avô e Avó) de toda a
criação. Se formos seguir a cosmologia e teologia
iorubá, que não é diferente do que ocorre em outras
nações e grupos étnicos da África Ocidental, podemos
dizer que a religião da África Ocidental é o
Olodumareísmo. A singularidade da posição de
Olodumare fez com que Idowu descrevesse a religião
iorubá como monoteísmo difuso com Olodumare
como o cerne da doutrina e teologia da religião.
Olodumareism, Nyameism, Mawuism, Chukwuism,
Nyonmoism, e assim por diante, juntos, podem ser
chamados de WAR ou, como dizem os Asante e
Nwadiora, Religião Africana Tradicional Popular em
Todos os Lugares (PTARE) ou, como afirma Lugira, Africism. controversa em algumas culturas ocidentais, assim
Deji Ayegboyin e Charles Jegede
Veja também Africismo
Leituras Adicionais
Asante, MK, & Nwadiora, E. (2007). Spear Masters:
Introdução à Religião Africana. Lanham, MD:
University Press of America.
Idowu, EB (1973). Religião Tradicional Africana:
Uma Definição. Londres: SCM Press.
Lugira, AM (2005). Africismo: O Nome Unificador da
Religião e Filosofia Autóctone Africana.
Winchester, MA: Instituto Africano de Recursos.
Omosade, A., & Adelumo, D. (1979). oeste africano
Religião Tradicional. Ibadan, Nigéria: Onibonoje Press.
BRANCO
As cores, em geral, podem ter um efeito profundo nas
emoções, no estado de espírito e no espírito humanos final, são as ações consistentes de uma pessoa ou
porque são energia visual irradiada de espectros de
Branco 713
luz. Volumes de pesquisas científicas complexas
foram realizados durante anos sobre o tema das
cores para apoiar o fato de que os humanos sentem
e reagem a vários espectros de comprimentos de
onda de luz que são registrados no olho humano e
nos fotorreceptores de luz do cérebro. Por exemplo,
reflita sobre o efeito emocional de ver um grande
arco-íris em um céu azul brilhante após uma
tempestade, contemplar um jardim botânico
transbordando de flores exóticas multicoloridas e
observar uma reunião de descendentes de africanos
vestidos com roupas de cores vivas. dashikis,
roupões e vestidos. A ciência da cromática muitas
vezes tenta encontrar respostas para as questões
que envolvem a percepção e as reações das cores
dos seres humanos. Cientificamente, a cor branca é
a fusão de todas as cores do espectro de luz visível.
Tecnicamente, o branco não é uma cor verdadeira, mas acromática c
No entanto, na arte e na espiritualidade das
interpretações, usos e mitos das cores, o branco
afetou positivamente e elevou as pessoas de
ascendência africana e os humanos em geral,
espiritualmente, emocionalmente e socialmente por
milhares de anos. Mas o branco pode ser uma cor
como as cores vermelho e preto. Por exemplo, o
vermelho está associado à raiva incontrolável, energia
sexual agressiva, violência sem sentido e pessoas
“nativas americanas”. O preto está alinhado com os
maus, de baixo nível, feios e descendentes de
africanos. O branco está ligado ao bem, à pureza, à
beleza e aos descendentes europeus. As cores, como
outros aspectos e elementos de uma sociedade, podem ser politicam
Um aspecto extremamente controverso da cor
branca é que ela foi infundida com uma crença
cultural e política eurocêntrica de que o grupo de
pessoas com pele pálida a branca oliva tem
inteligência, cultura e religião superiores. A politização
do corpo humano branco como superior aos tons de
pele pretos, pardos, vermelhos ou amarelos causou
sofrimento incalculável a milhões de pessoas de cor.
Dois helocaustos (o pior dos holocaustos) ocorreram
no solo do Hemisfério Ocidental; eles foram iniciados
e sustentados pelo malicioso impulso político, cultural
e econômico da supremacia branca: o genocídio dos
“nativos americanos” e a escravização da África
Ocidental. A pele branca não torna uma pessoa
superior, nem a cor branca é superior. Na análise
povo em relação às pessoas e à natureza que refletem sua
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714 Branco

estado da humanidade - não sua cor física. (Alguns Terra e podia ser visto por quilômetros através do
estudiosos de ascendência africana contestaram deserto enquanto o sol escaldante brilhava sobre
que as pessoas não devem ser julgadas ou nomeadas ela como nenhum outro edifício feito pelo homem
por sua cor de pele, mas por sua localização na Terra por milhares de anos. Em aproximadamente
geográfica, cultural ou religiosa e conduta.) Todas 2.550 aC, os pedreiros e artesãos de Kemet
as cores têm seu lugar na natureza e vantagens em encerraram a mais duradoura estrutura espiritual
um determinado momento. No entanto, em um feita pelo homem com rocha de granito branco
número significativo de culturas e sociedades brilhantemente polida. A recém-construída Pirâmide
africanas, a cor branca tem um lugar político único, branca de Gizé refletia a ascensão da engenharia de
um centro cultural e um espaço espiritual. Por uma nação e o desenvolvimento espiritual. A enorme
exemplo, Kemet (antigo Egito) utilizou o simbolismo estrutura branca para o faraó Khufu consistiu em
da coroa branca e da pirâmide; os povos da África aproximadamente 20 anos de inspiração espiritual,
Central usavam giz branco em rituais sociais e engenharia e construção extraordinárias, criatividade
culturais; e as pessoas usam roupas brancas e joias artística excepcional e uma força de trabalho
de búzios nas religiões tradicionais da diáspora da dedicada. O material para a grande Pirâmide branca
África Ocidental e usam roupas brancas nas igrejas de Gizé para o faraó falecido consistia em
Pentecostais da Santidade Negra na América durante aproximadamente 2.400.000 grandes rochas de
os rituais sagrados da igreja. granito cortadas que subiam 480 pés e pesavam
A coroa branca (Hedjet) adornava as cabeças 6.000.000 toneladas. Ainda hoje, a humanidade está
dos faraós do Alto Kemet (antigo Egito) durante os maravilhada com a engenharia, tamanho e
momentos cerimoniais do reino. A escolha da coroa espiritualidade da Grande Pirâmide de Gizé, mesmo
branca e seu estilo remontam à civilização do norte despojada de sua brilhante caixa de pedra branca
da Núbia e possivelmente incluindo o período pré- polida. Quando a Grande Pirâmide de Gizé foi
dinástico, aproximadamente 5500 a 3100 aC. Durante adornada de branco espiritual, Kemet estava no
este período inicial da história de Kemet, houve ápice espiritual. Só podemos sonhar com o
avanços na construção de agricultura permanente e sentimento humilde, edificante e espiritual em nossos
assentamentos agrícolas, o que permitiu que a dieta corações e almas se pudéssemos ficar 700 pés na
das pessoas consistisse em nutrientes de animais frente da Grande Pirâmide Branca de Gizé enquanto ela era iluminada pe
domesticados e grãos. Além disso, ferramentas de Alguns milhares de anos desde o período ápice
pedra e metal estavam em uso, e a construção de da história de Kemet (2550 aC) até os povos
cestas, cerâmica e tecelagem e o curtimento de tradicionais da África central (Baixo Congo/República
peles de animais se desenvolveram. Da mesma Democrática do Congo), a cor branca foi usada
forma, os costumes funerários mudaram para como uma linguagem simbólica de cores, mas em
localizar os mortos a uma certa distância da área uma metodologia diferente e Por diferentes razões.
dos vivos, e surgiu a crença espiritual na vida após Por exemplo, o uso de giz branco, argila ou pó, e
a morte. Uma inocência e uma nova era humana roupas e roupas brancas em seus rituais e cerimônias
deram início ao progresso contínuo da humanidade. atuam como catalisadores sociais e espirituais para
A coroa branca do Faraó era um símbolo visual para representar a justiça e a iniciação de sociedades
refletir um novo estado e era para os humanos – secretas, refletem o conhecimento, invocam a cura
uma nação única e espiritual havia se materializado. e representam símbolos de saúde , harmonia
A coroa branca na cabeça do faraó encapsulava e conjugal, caça, boa sorte, guerra e morte. O pó de
simbolizava sua inocência, seu estado espiritual pigmento branco era espalhado ou derramado nos
único e o crescente poder da nação que, com o corpos negros das pessoas para denotar inocência
tempo, teria sua história inscrita em milhares de em disputas judiciais profanas, altercações e
livros de bibliotecas do mundo todo, colocados em processos de divórcio. O branqueamento dos corpos
acervo permanente e exposições itinerantes de após a resolução de desavenças internas, atos de
museus de classe mundial e registradas na memória da agressão
humanidade em todo o conjugal
e turbulência mundo. implicava inocência
O zênite da ascensão espiritual de Kemet e da após as disputas, correção após altercações, e não
iluminação humana refletiu-se muito na estrutura causar danos após casamentos terminados. Além
monolítica branca que se ergueu do disso, o juiz supremo durante os processos judiciais é marcado com giz
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justiça. A argila branca é espalhada nos noviços depois
que eles completam algumas pré-tarefas para se preparar
para sua iniciação na sociedade secreta. Após o ritual de
morte e ressurreição na sociedade secreta, uma refeição
de giz é dada aos novos membros para consumo; uma
vez que todo o giz é digerido, suas cabeças raspadas são
cobertas com giz. Novos nomes são concedidos durante
uma cerimônia especial que é pública após o longo
treinamento. Depois de passarem por um exame, eles são
pintados de branco novamente e finalmente vistos como
membros do círculo interno nkisi (sociedade secreta). À
medida que os novos membros adquirem percepções
secretas, sagradas e espirituais, mais manchas de giz
branco são colocadas em seus corpos como expressões
simbólicas de que alcançaram o conhecimento branco.
Além disso, os povos tradicionais da África central
associam o giz branco à saúde e à harmonia conjugal.
Giz branco adorna o corpo enquanto canções de cura são
entoadas para ativar seu sistema de crenças. Para um
grande número de povos tradicionais da África Central,
suas experiências testadas pelo tempo os ensinaram que
há uma chance maior de que a cura do corpo, da mente e
do espírito possa ocorrer quando revestidos de bons
remédios, descanso necessário e uma crença espiritual
dinâmica em recuperação. O uso do giz branco na harmonia
conjugal é igualmente importante porque a saúde e a cura
têm uma conexão direta com a sobrevivência da sociedade.
Freqüentemente, o resultado da harmonia conjugal são
bebês, e sua excelente saúde, sobrevivência e longevidade
são essenciais para o desenvolvimento e a existência
contínuos da nação. A argila branca é moída em giz e
misturada com outras ervas e administrada às mulheres
para facilitar o parto e tratar doenças infantis. Além disso,
eles acreditam que um casamento menos briguento é a
pedra fundamental para alcançar a harmonia conjugal que
evita consequências negativas para a mãe, filhos e
relacionamento. Giz de cor branca é incluído em uma
mistura de ervas medicinais, que é acesa e colocada no
chão ao som de tambores, cantos e toques de sinos.
Durante o ritual, os caçadores excessivamente azarados
colocam um pouco da mistura de giz branco em suas
bocas e cospem na terra para mudar seus resultados de
caça.
O ritual dos caçadores com giz branco atua como um
catalizador para aumentar sua crença de que os animais
serão encontrados e capturados para alimentação.
Os dois últimos simbolismos rituais de cor branca
associados aos povos da África Central (Baixo Congo/
República Democrática do Congo) são
Branco 715
guerra e morte. O uso de medicamentos secretos de giz
branco colocados em uma escultura durante o canto
infunde a confiança da invisibilidade e invulnerabilidade
durante a guerra. Acredita-se que o branco seja um atributo
significativo do corpo interior. A alma é branca, invisível e
invulnerável. Portanto, a crença na proteção pela medicina
do giz branco permite que um guerreiro centro-africano
tenha certeza de sua imortalidade. Quando chega a morte,
como sempre (uma transição, sem fim), os povos da África
Central untam seus corpos negros com giz branco,
simbolizando o luto pelos mortos. Faixas de luto de pano
branco são usadas em suas cabeças para representar que
nenhum dano físico ou espiritual foi feito à pessoa falecida,
e todas as obrigações apropriadas foram feitas quando ela
ou ele entrou neste reino de existência. Uma mortalha
branca é colocada sobre o cadáver e esculturas manchadas
de giz branco são colocadas no túmulo do falecido. O povo
da África Central acredita profundamente que o uso da
mortalha branca e giz no ritual da morte revela que o
falecido era uma boa pessoa e é espiritualmente branco na
vida após a morte. O mundo dos mortos consiste em
branco brilhante.
A visão de mundo espiritual dos Yorubas na Nigéria e
da religião tradicional africana na diáspora é que o
Archorisha, Obatala, sempre se veste com roupas brancas
para refletir seu status no panteão do Orisha. Obatalá é o
ancião sábio e compassivo e é espiritualmente branco. Diz-
se que seu nome implica que ele é um rei que usa pano
branco. A túnica branca de Obatalá representa
simbolicamente sua pureza espiritual, energia moral e
consciência superior. Na mitologia dos caminhos
espirituais e religiões de inspiração iorubá no mundo
negro, Obatalá é apaziguado e honrado com sinceridade e
respeito. O Criador na cosmogonia Yoruba, Olodumare,
concedeu a Obatalá a honra de criar os outros Orixás e a
humanidade para devoção e serviço uns aos outros.
Pessoas de ascendência africana participam de cerimônias
baseadas na África Ocidental no Haiti (Vodou), Brasil
(Candomblé, Umbanda e Quimbanda), Cuba (Lucumi),
Porto Rico (Santeria), Jamaica (Obeah), Trinidad (Batista
Espiritual), Estados Unidos Unidos (Vodou, Yoruba, Akan,
Candomblé, Umbanda, Santeria, Batista Espiritual e
Hoodoo), e assim por diante, vestindo branco da mesma
maneira que Obatalá caminha pela estrada em uma túnica
branca - pacífica e espiritualmente. Durante as cerimônias
no Ocidente tradicional
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716 Branco
Religiões africanas na diáspora, o espaço sagrado é
carregado por tambores polirrítmicos, cantos de chamada
e resposta, louvores aos Orixás (ou Lwas) e transcendência
espiritual com muitos dos participantes vestidos com
roupas brancas e usando búzios brancos. Velas brancas
e flores brancas (também com outras cores) são
posicionadas sobre e ao redor do Altar para realçar a
estética.
Pessoas escolhidas espiritualmente podem experimentar
flashes de luz branca (ou apagões) quando os Espíritos
chegam durante a reunião para ocupar suas cabeças e
almas. É nesse espaço espiritualizado que os devotos das
religiões tradicionais da África Ocidental na diáspora
acreditam que podem ocorrer leituras do futuro, curas
físicas e transes espiritualizados.
Os cristãos afro-americanos santos pentecostais e
batistas espirituais podem ser erroneamente vistos como
não estando conectados com as religiões tradicionais da
África Ocidental. No entanto, em essência, sua paixão
espiritual (cultos de igreja longos e de alta energia,
sermões de chamada e resposta), metodologia de adoração
(canto de suor, palmas polirrítmicas e tocar instrumentos
de percussão), devoção diária (uma tentativa séria de viver
uma vida fundamentalmente boa e justa todos os dias),
elevação do espírito (arrebatado pelo Espírito Santo, dança
espiritual, falar em línguas e cura pela fé) e usar roupas
brancas durante eventos religiosos sagrados na verdade
refletem atividades semelhantes de negros pessoas do
outro lado do Oceano Atlântico e em vários locais da
diáspora africana. Dentro dos lugares mais profundos de
seus corações e almas, eles estão na verdade ocultando
elementos espirituais profundos do Vodu, Yoruba e Akan
da África Ocidental, embora externamente acreditem e
vivam os princípios do cristianismo americano ocidental (é
claro, eles discordariam fervorosamente; no entanto,
objetivos pesquisa provaria a posição). Por exemplo,
existem três rituais religiosos para os quais muitos cristãos
afro-americanos pentecostais e batistas usam roupas
brancas, e eles são alicerces sagrados e pedras angulares
de sua crença religiosa: batismo, domingo de comunhão e
lava-pés. O batismo é uma reconstituição ritualizada de um
evento descrito na Bíblia, quando João Batista batizou
Jesus no rio Jordão. Todos os anos, milhões de cristãos
afro-americanos Holiness-Pentecostais e batistas espirituais
são batizados em roupas brancas para simbolizar o
renascimento
e pureza. No Domingo da Comunhão, eles realizam rituais
da última ceia de Jesus no Monte Sião comendo pão
branco ou bolachas (simbolizando o corpo de Jesus) e
bebendo suco de uva escuro ou vinho (simbolizando o
sangue de Jesus) enquanto vestidos com roupas brancas
enquanto recitam o palavras de despedida que eles
acreditam sinceramente terem sido ditas há aproximadamente
2.000 anos. Geralmente, após o ritual do Domingo da
Comunhão, os membros da igreja lavam os pés uns dos
outros com uma toalha branca enquanto vestem roupas
brancas como símbolo de humildade (Jesus lavou os pés
de seus discípulos). Durante os rituais de Batismo, Domingo
de Comunhão e Lava-pés, há um grupo principalmente de
mulheres usando vestidos brancos que conduzem os
participantes ao local apropriado nos cultos e rituais da
igreja.
As experiências religiosas tradicionais africanas parecem
semelhantes a esses comportamentos.
Desde os primeiros tempos da história kemética (4000
aC) até os tempos atuais da diáspora africana (2008 dC),
os negros escolheram a cor branca para ser colocada em
seus edifícios espirituais e culturais, e usam giz branco
em seus sagrados momentos sociais e políticos.
Da mesma forma, usamos roupas brancas e búzios, e
usamos pano branco, velas e flores durante as cerimônias
espirituais e rituais religiosos.
Os negros ascendem a um estado mais elevado de ser
psicológico, emocional e espiritual quando adoram em
estruturas brancas, adornam seus corpos com giz branco
e usam roupas brancas durante as cerimônias espirituais
tradicionais da África Ocidental.
Descendentes de africanos ocidentais transcendem para
um estado de espírito e alma espiritualmente brancos
enquanto vestidos com roupas brancas (às vezes
combinadas com azul, dourado, vermelho, roxo e verde)
durante a participação apaixonada em rituais culturais,
sagrados e religiosos altamente carregados espaço.
Ibo Changa
Veja também Vermelho
Leituras Adicionais
Andréu, G. (1997). Egito na Era das Pirâmides
(D. Lorton, Trans.). Ithaca, NY: Cornell University Press.
Ford, CW (1999). O Herói com Rosto Africano —
Sabedoria Mítica da África Tradicional. Nova York:
Bantam Books.
Machine Translated by Google
Gage, J. (1999). Cor e Cultura: Prática e
Significado da Antiguidade à Abstração. Berkeley:
University of California Press.
Gage, J. (2000). Cor e Significado: Arte, Ciência e
Simbolismo. Berkeley: University of California Press.
Jacobson-Widding, A. (1979). Vermelho-Branco-Preto como
Modo de Pensamento - Um Estudo da Classificação
Triádica por Cores no Simbolismo Ritual e Pensamento
Cognitivo dos Povos do Baixo Congo.
Estocolmo, Suécia: Almqvist & Wiksell
Internacional.
Olmos, MF, & Paravisini-Gebert, L. (1997). Sagrado
Possessões: Vodou, Santeria, Obeah e o Caribe.
New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Sanders, CJ (1999). Santos no Exílio: A Santidade
Experiência Pentecostal na Religião e Cultura Afro-
Americana Religião na América. Nova York: Oxford University
Press.
Vega, MM (2000). O Altar da Minha Alma — As Tradições Vivas
da Santeria. Nova York: One World/Ballantine.
VENTO
O vento, como muitas outras forças da natureza,
tem uma variedade de manifestações distintas que
os povos africanos incorporaram em suas crenças
e práticas religiosas. Essas manifestações distintas
de vento são causadas pelos climas regionais únicos
da África. Por sua vez, a percepção que as pessoas
têm do vento é influenciada por como o vento afeta
suas vidas diárias. Por exemplo, o Harmattan é um
vento que sopra do sul do Saara para o Golfo da
Guiné de novembro a março; traz consigo poeira,
céu nebuloso e temperamento explosivo por causa
das quantidades extremas de poeira que deposita
sobre partes da África Ocidental. Entre os iorubás,
o vento que acompanha a chuva, o raio e o trovão é
uma manifestação do orixá Xangô. Vento forte que
não vem acompanhado de chuva é Oyá. Oya é uma
consorte de Xangô e tem suas próprias características
de tempestade. Ela pode derrubar casas e tem um
rosto tão terrível que ninguém ousa olhar para ele.
Associações mais contemporâneas com Oya são
os lugares atingidos por tempestades ou furacões
nas Américas e os ventos de mudança que sopram
forte e frequentemente no mundo moderno.
Por outro lado, um vento suave está associado ao
orixá Exu.
Vento 717
Entre os San, o vento é personificado em uma
história que informa o ouvinte sobre a poderosa
natureza do Vento. O Vento e um menino estavam
rolando uma bola entre eles. O Vento chamou o
nome do menino, mas o menino não sabia o nome do Vento.
Ele pediu à mãe que lhe dissesse o nome do Vento.
Ela o aconselhou a esperar até que ela pedisse ao
pai para proteger a casa antes de dizer o nome de
Wind. No entanto, depois que ela o fez, o menino foi
instruído a fugir quando sentisse o vento, porque
poderia levá-lo para longe. Depois que a cabana foi
fechada, o menino pronunciou o nome do Vento (/
érriten-!kuan-!kuan; !gua-!guabu-ti), e seu companheiro
caiu. Ao fazê-lo, as casas desapareceram, a poeira
subiu e as pessoas não podiam ver. A mãe do Vento
saiu de sua casa e levantou o menino, momento em
que o vento parou. Então, os San dizem que quando
o Vento está soprando forte, ele está deitado, e
quando não há Vento, está em pé.
Outro conto da Etiópia lança o vento como o juiz
entre um fazendeiro e uma cobra. O fazendeiro salva
a cobra. Posteriormente, a cobra planeja comer o
fazendeiro. O fazendeiro protesta e pede que seu
caso seja julgado. Depois de consultar a árvore, o
rio e a grama, que estão do lado da cobra por causa
dos maus tratos dos humanos, o Vento declara que
não é uma questão de julgamento, mas que cada um
deve agir de acordo com sua própria natureza.
O Vento dá à cobra e ao fazendeiro um tambor para
tocar. A cobra libera o fazendeiro para segurar o
tambor. O fazendeiro foge para sua aldeia.
Entre os Dogon, na criação, um grande vento
irrompeu de dentro do po, o menor elemento da
criação. Este vento, chamado Amma, se move em
um movimento espiral e fornece a energia pela qual
todas as coisas são criadas.
Denise Martin
Veja também Água
Leituras Adicionais
Courlander, H. (1996). Um Tesouro do Folclore Africano: A
Literatura Oral, Tradições, Mitos, Lendas, Épicos, Contos,
Recordações, Sabedoria, Provérbios e Humor da África.
Nova York: Marlow.
Griaule, M. & Germaine, D. (1986). A Raposa Pálida (SC
Infantino, Trad.). Chino Valley, AZ: Fundação
Continuum.
Machine Translated by Google
718 Winti
WINTI
Winti é a expressão da religião africana no Suriname,
país localizado na costa nordeste da América do Sul,
de frente para o Oceano Atlântico ao norte e fazendo
fronteira com o Brasil ao sul. No lado leste, sua
fronteira com a Guiana Francesa é formada pelo rio
Marowyne, e no lado oeste, sua fronteira com a Guiana
é formada pelo rio Corantyn. O Suriname ocupa uma
área de cerca de 46.060 milhas quadradas e tem uma
população de aproximadamente 470.000 habitantes.
O Suriname é um país multicultural. Os maiores
grupos étnicos são os indianos orientais ou hindus, os
africanos que se dividem em quilombolas e não
quilombolas (também chamados de “crioulos”) e os
javaneses indonésios. Além desses, há grupos
menores, como os índios sul-americanos, chineses,
libaneses e europeus holandeses. Embora a população
africana não seja mais o maior grupo étnico, ela tende
a dominar o cenário político, compreendendo cerca de
31% da população, com os índios orientais
representando aproximadamente 37% da população.
As florestas do Suriname abrigam as maiores
populações de quilombolas das Américas. O Suriname
ainda tem cerca de 60.000 quilombolas.
Introdução à
Religião Africana do Suriname
Winti é a herança cultural-religiosa e produto essencial
de aproximadamente quatro religiões africanas
tradicionais. Ao longo dos séculos, eles se fundiram
como resultado da socialização de africanos de
diferentes etnias trazidos para o Suriname durante o
tráfico de escravos. A religião Winti faz parte de uma
forte herança cultural africana que se manteve no
Suriname, apesar de séculos de escravidão e opressão
cultural. O desenvolvimento e a prática da religião
Winti foram atacados, obstruídos e inibidos ao longo
dos séculos pela cultura colonial, em geral, e pelas
igrejas cristãs, em particular. Winti foi declarado tabu;
estava associado ao ocultismo e ao chamado de
poderes demoníacos. Toda a fé Winti foi colocada na
esfera da “magia negra” e tornou-se símbolo de um
status social inferior no país.
Algumas pessoas da capital e do litoral também a
associam aos quilombolas que vivem no sertão.
Apesar disso, a religião Winti sobreviveu e continua
a se manifestar na cultura do povo.
As pessoas costumam praticá-lo em segredo e se
reúnem em lugares fora da cidade. Foi assim que Winti
desenvolveu um personagem secreto. Muitas pessoas
na capital praticam o cristianismo durante o dia e Winti
em segredo à noite. Outros tentaram esquecê-lo
completamente, mas foram, por circunstâncias
culturais, obrigados a pelo menos respeitá-lo. Alguns
“crioulos” de classe alta ou média da capital afirmam
não acreditar em Winti, mas quando encontram um
problema na vida que pode parecer um problema de
“saúde”, que não pode ser curado pela medicina
ocidental, seus pais geralmente recomendam que eles
busquem uma solução através do Winti. Hoje em dia,
um número crescente de pessoas professa abertamente
suas crenças religiosas e expressa mais facilmente
seus sentimentos em relação à sua fé em Winti.
Princípios e Conceitos
Essenciais de Winti Em
Winti, o Deus supremo, que é onipotente, onipresente
e onisciente, é chamado de Anana Kedoeaman
Kedoeampon, que significa “Deus do Céu e da Terra”.
O nome Anana Kedoeaman Kedoeampon origina-se do
nome Fante-Akan para o mesmo, Anana Tweaduaman
Tweaduampon.
Os conceitos e o vocabulário Winti se originam e se
baseiam fortemente na tradição Fante-Akan e também
se combinam com outras tradições étnicas da África
Ocidental, especialmente Ga, Ewe, Fon, West Bantu e alguns Yoruba.
Dependendo da localização geográfica no Suriname,
seja no litoral ou no interior, Winti pode ter mais ou
menos influência de uma ou outra herança étnica
africana tradicional, bem como de alguns espíritos e
palavras originários dos índios americanos.
A cosmologia Winti consiste em um complexo
sistema hierárquico de espíritos, com Anana
Kedoeaman Kedoeampon no topo. O panteão de Winti
abrange quatro categorias principais de espíritos da
natureza, nas quais cada uma tem suas próprias
subdivisões de deuses menores (ver Figura 1). O Winti,
nesse sentido, pode ser comparado ao Abosom na
tradição Akan e ao Orixá na tradição Yoruba. Mbiti
aponta que os iorubás possuem 1.700 Orixás. Em
Winti, além das divindades maiores e menores
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Winti 719

Anana Kedoeaman Kedoeampon = Deus

Panteão Winti

Tapu Winti Sjoro Wenu Watra Wenu Busi Wenu

(Ar/Cosmos) (Terra) (Água) (Floresta)

Ondro Watra Baka Busi

Opete Kromanti Kondre Aisa
Gron Mama aisa

Awese
Bere Aisa Mama Bosu Tata Busi
Kromanti

Aradi Kromanti
Tata Bosu bumba
Kromanti aisa

Mandíbula watra
Luangu Aisa Leba
Kromanti Kromanti

Gisri
Vodu Aisa Busuntji Apuku
Kromanti

Tando watra
Nkese Aisa Bakru
Kromanti Apuku

Djebri Aboma-
Gron Indji Akantamasi
Kromanti winti

watra
Busi Indji
Indji

Figura 1 Panteão Winti

Machine Translated by Google
720 Winti
subdeidades no panteão Winti, a alma humana
imortal e sua integração ao complexo de espíritos
humanos ancestrais é uma característica central da
cosmologia Winti. Isso é consistente com a visão
religiosa/filosófica africana tradicional de que a
alma humana é parte do mundo espiritual divino,
tornando cada ser humano único com dignidade e
valor intrínsecos.
A Tríade Espiritual da Alma
Humana No Winti, como em outras religiões
africanas, o físico e o espiritual são apenas duas
dimensões de um único e mesmo universo. Além
disso, os humanos são concebidos como seres
biológicos/materiais e espirituais. O biológico/
material é o corpo e seus conteúdos materiais, e a
alma espiritual consiste em três partes: (1) o kra ou
akra (do Fante “quiabo”), (2) o djodjo e (3) o jorka .
Quando alguém morre, o kra se transforma em um
jorka (espírito ancestral), por meio do qual os seres
humanos são integrados ao mundo espiritual,
cosmológico. Como Anana Kedoeaman Kedoeapon
é todo abrangente, onipotente e onisciente, não se
pode dirigir-se diretamente a ele. Isso é feito usando
o “kra”, o eu espiritual, que é direcionado aos
espíritos da natureza também conhecidos como
Winti, konfo ou jeje. O kra é o berço espiritual de
uma pessoa e é acompanhado pelo djodjo. Na
cosmologia Winti, acredita-se que cada pessoa tem
“pais” no mundo espiritual que são chamados
djodjo; este termo é derivado do Ewe “djo” e do Fon
“djoto”. Cada pessoa tem dois djodjo, um masculino
e um feminino, que podem ser “deuses” superiores
ou inferiores; as pessoas desfrutam de sua proteção
e podem ser comparadas ao conceito de anjos da
guarda. O Kra e o djodjo são os dois componentes
básicos da constituição espiritual de uma pessoa
em vida. À medida que uma pessoa passa de criança
a adulto, seu Kra também cresce (se expande) para
acomodar e desenvolver outros aspectos do espírito
humano. Esse crescimento espiritual pode ser
conscientemente facilitado.
O Djodjo é um suporte indispensável ao Kra na
formação espiritual de uma pessoa.
Todo ser humano tem um kra, constituído de
partes masculinas e femininas, que ao nascer se
separa do kra da mãe e se torna independente.
Existem algumas teorias diferentes sobre
o estágio da gravidez, seja na concepção ou após 6
meses de gravidez, o kra e o djodjo são formados
no feto. Alguns acreditam que o djodjo é desenvolvido
após o nascimento na infância e depois passa a
apoiar o kra.
O kra é a parte mais essencial do espírito
humano total. Todas as pessoas têm um espírito
independente, mas ainda dependente de um todo maior.
Enquanto o Kra controla espiritualmente o corpo,
isso significa bem-estar espiritual, estabilidade e
força de vontade. Quando alguém morre, o kra e o
djodjo se transformam em um e se tornam um Jorka.
Este termo vem da palavra caribe-indiana joroka e
às vezes também é chamado de djumbi, que significa
“espírito ancestral”. O jorka continua a viver no
além, conhecido como dede kondre ou samandow.
O kra passa por várias experiências humanas
terrenas e às vezes se encontra em situações
difíceis. Diz-se também que o kra está relacionado
aos instintos e à força de vontade. Quando ocorrem
dificuldades ou infortúnios na vida, pode ser devido
ao enfraquecimento desses “sentidos” espirituais.
Isso deve ser “diagnosticado” por um luku. Um luku
é uma visita consultiva a um lukuman. Um lukuman
é aquele que faz uma avaliação espiritual; isso
envolve uma cerimônia durante a qual o lukuman
consulta uma divindade específica em nome de seu
“paciente”. Esta divindade permite que o lukuman
em transe “veja” a saúde/problemas espirituais de
uma pessoa; ele pode então dizer à pessoa qual é o
problema e encaminhá-la a um curador chamado Bonuman.
Um bonuman é um curador espiritual, guia e líder
na religião Winti. Alguns Bonumen também podem
fornecer o serviço de um luku, mas muitos não
podem porque são dois procedimentos/rituais
separados que requerem comunicação com deuses
diferentes. Essa comunicação sempre envolve
rituais, orações e um transe auto-induzido, que o
luku ou bonu deve facilitar para se comunicar com a
divindade ou espírito em particular. Quando surgem
dificuldades espirituais, diz-se que o kra está sujo e,
portanto, precisa ser lavado e fortalecido.
Portanto, lavar e alimentar o kra é um ritual que os
praticantes de Winti realizam uma ou duas vezes
em suas vidas para fortalecer seu kra; isso
geralmente é feito no aniversário deles. Às vezes
também é necessário alimentar o djodjo nessa hora,
então comidas especiais são preparadas e
oferecidas na cerimônia ritual.
Machine Translated by Google
Para manter o bem-estar espiritual, às vezes é
recomendado lavar o kra e fornecer oferendas de
comida ao Winti específico que corresponde ao kra
e ao djodjo de uma determinada pessoa. O Winti
correspondente depende parcialmente do dia da
semana em que a pessoa nasceu. Assim como na
tradição Akan, o dia da semana do nascimento
determina o nome do kra, e há um total de sete
nomes para ambos os sexos. Eles também
correspondem a tipos de personalidade. No
Suriname, esses nomes geralmente são usados
apenas durante os rituais de purificação do kra,
durante os quais a versão masculina e feminina do nomeoperação
Três categorias de espíritos ancestrais
O espírito ou alma de uma pessoa falecida é dividido
em três categorias. Como observado anteriormente,
o primeiro é o jorka, que é o nome reservado para
pessoas que faleceram recentemente ou em um
passado não tão distante. Isso corresponde à
categoria dos mortos-vivos que são assim
denominados porque seu processo de morrer não
está completo por até cinco gerações.
A categoria seguinte chama-se kabra, que é o
nome geral que se refere ao espírito dos
antepassados falecidos há pelo menos sete
gerações. O kabra também é um espírito ancestral
que renasceu pelo menos uma vez em um de seus
descendentes. Essa qualidade no kabra é um
exemplo da crença Winti no princípio da reencarnação.
A última e mais antiga categoria de espírito de
uma pessoa falecida é chamada de profen, que são
os espíritos ancestrais de nossos antepassados e
mães que passaram na África. Acredita-se que seu
espírito acompanhou seus descendentes à diáspora.
O profen, além de ser um espírito de uma pessoa
que nunca foi batizada em vida, é também o espírito
do clã sangüíneo patrilinear chamado bere ou lo. Os
profen são os fundadores espirituais do clã
patrilinear. Cada membro do clã compartilha o
mesmo fundador espiritual e, portanto, eles
compartilham os principais rituais comunitários.
Outros aspectos da constituição espiritual de
uma pessoa dependem de uma variedade de outras
influências; exemplos deles são os seguintes:
1. As forças espirituais (Winti) que uma pessoa é
exposto ou apresentado durante sua vida.
Winti 721
2. Os Winti que estão ligados a uma família através da
linha ancestral familiar (materna e paterna) de espíritos
(os jorka, kabra e profen).
3. Os Winti que regulam todas as outras formas de vida (por exemplo,
plantas, animais, vida debaixo d'água e vida no ar).
4. Os Winti que não se expõem a
ninguém, mas ainda garantir que a vida permaneça intacta.
Os ensinamentos de Winti dizem que as pessoas
devem se direcionar para suas possibilidades
espirituais. A vida espiritual deve ser ordenada pela
é chamada. de vínculos espirituais e leis divinas e,
além disso, estabilidade e harmonia espirituais
dependem disso. A ausência ou violação de um
desses elos espirituais pode significar desarmonia.
Com fé em Winti, pode-se alimentar-se espiritualmente.
O Panteão Winti A
religião Winti reconhece quatro panteões, cada um
com sua própria sociedade teológica particular de
deuses e espíritos, divididos em deuses masculinos,
femininos e infantis, dos quais a maioria manteve
seus nomes e características africanas. Os quatro
pantheons de ar, terra, água e floresta consistem nos
seguintes deuses:
1. Os deuses Tapu-Winti ou Tapu Kromanti do ar,
universos e cosmos. Wooding afirma que esses
Tapu-Winti são deuses populares na região paraense
do Suriname porque esses deuses são conhecidos
por terem vindo diretamente da África junto com os ancestrais.
A crença é que esses deuses selecionaram os
paraenses e os protegeram. Eles são todos deuses
elevados que estão particularmente preocupados
com a limpeza espiritual do povo. As cores com as
quais eles estão associados são branco, azul e preto.
A palavra Kromanti em Winti indica a sagrada
nobreza africana negra. É também uma língua
espiritual sagrada falada apenas por líderes espirituais Winti.
No panteão dos Tapu-Winti, há sete deuses. O
primeiro é Opete. Este deus domina o panteão dos
deuses do ar ou do cosmos e está associado ao
trovão. Ele é dotado de conhecimento e sabedoria.
Ele mantém o contato do panteão com o Deus
Criador e também com a África de onde é originário.
A palavra opete significa abutre em Fante-Akan, e
seu significado permanece o mesmo nesta área,
embora
Machine Translated by Google
722 Winti
refere-se ao rei de todos os abutres. Existem seis
outros deuses associados neste panteão, mas todos
eles são subordinados ao Opete Kromanti (ver Figura 1).deuses da floresta, mas também são deuses
2. Os Sjoro-weno são deuses da Terra. Os deuses
comandantes nesta categoria são os kondre aisa.
Eles são notavelmente femininos, são o deus de
uma aldeia ou de um determinado grupo de aldeias
e dão proteção a essa comunidade específica. Mbiti
aponta que, na tradição Akan, a Terra também é
considerada uma divindade feminina. Os deuses
menores na categoria Terra são deuses de clãs
particulares. A palavra bere ou lo refere-se ao clã.
Esses clãs traçam suas origens espirituais até
determinados grupos étnicos africanos, e isso
geralmente se reflete no nome do bere. Wooding diz,
por exemplo, que todos os gron Winti ou kondre
aisa para as aldeias do Pará são Luangu Aisa, o que
indica que suas origens são da área de Camarões e
Congo-Angola.
Os vários bere (clãs) podem ser atribuídos a
West Bantu, Fanti-Akan, Ewe, Fon e Yoruba. Todos
os deuses menores aisa se manifestam em vários
tipos de cobras, e geralmente são todas do sexo
feminino (ver Figura 1). As cobras são, portanto,
sagradas na fé Winti.
3. Os Watra weno são os deuses do reino da
água. O comandante desses deuses da água é
Ondro Watra Gron Mama, ou mãe terrestre
subaquática. Nas aldeias paraenses, ela também é
conhecida como Mama Bosu, uma deusa meiga e
amiga que o homem se apresenta como Cayman.
Entre os deuses menores desta sociedade está Tata
Bosu, marido de Watra Wenu. Todos os deuses da
água Kromanti, que estão a serviço de Watra mama, sãopúblicos
A palavra Busuntji vem da combinação da palavra
busun ou busrun, que significa “água de banho de
purificação espiritual” e tji ou dji, que significa “ser ter mais ritos públicos, Winti tem principalmente
sobrenatural”.
É interessante notar aqui que há uma notável
semelhança entre os significados desta palavra no
Suriname e o nome do lago natural em Gana
chamado Bosumtwi, que os Asante consideram
sagrado porque acreditam que quando morrem suas
almas vão para o lago para dizer adeus ao seu deus
twi antes de ir para a outra vida.
4. O Busi weno é o associado espiritual dos reinos em particular. Uma cerimônia Winti pré consiste em
vegetal e florestal. O Baka Busi Aisa
ou Baka Busi Mama, juntamente com seu marido e
contraparte masculina, Tata Loko, são importantes
familiares conectados a um bere e um gron Winti e,
portanto, são importantes. Porém, na floresta,
também existe a Busi mama, que é um ser
sobrenatural; ela é a dona da floresta e não faz parte
de nenhuma bere. Ela pode determinar se e quando
as pessoas encontrarão o caminho para sair da
floresta. Os Baka Busi da região do Pará que são
bere aisa são todos divididos em Kromanti (Fanti-
Akan), Vodu (Fon), Nkese (West Bantu), Luagu (West-
Bantu), Tata Busi ou Mbumba (Congo), Leba ( Ewe-
Fon) Kromanti Apuku ou Adumankama, Bakru e
Akantamasi (Fanti-Akan), todos nomeados de acordo
com suas origens étnicas africanas (ver Figura 1).
Por último, existem os Busi Indji, que são os
seres sobrenaturais de origem indígena americana.
Ritos de Winti
Em Winti, os ritos e observâncias costumeiras
essenciais estão diretamente ligados ao tributo e à
satisfação das divindades e dos espíritos ancestrais
(Kabra). Se as divindades ou espíritos ancestrais
forem negligenciados, eles podem causar
desarmonia espiritual ou doenças em seus
descendentes. A crença dita que os espíritos
ancestrais dos lados materno e paterno da família
devem ser honrados e satisfeitos por meio de ritos
e observâncias costumeiras. Os ritos Winti são
divididos em quatro categorias: (1) iniciação, (2)
prevenção, (3) purificação e (4) ritos de cura.
A prática de Winti inclui ritos e observâncias
chamados e privados.
de Busuntji.
No entanto, ao contrário de
outras expressões religiosas africanas nas Américas,
como Vodun, Santeria e Candomblé, que tendem a
ritos privados. Outro aspecto do Winti que o torna
único nas Américas é que contém pouca influência
do cristianismo, ao contrário de Santeria, Candomblé,
Vodun e outros.
Os ritos públicos em Winti são conhecidos como
Winti pré, que são comunitários e normalmente
realizados por alguns dos motivos mencionados.
Em um Winti pré, os participantes normalmente se
vestem com cores que correspondem à divindade
música ritual, canto e dança, e geralmente dura
Machine Translated by Google
noite. Os instrumentos tocados na cerimónia típica do
Winti são os tambores, fundamentais para invocar as
divindades. O tambor adjida, o maior, tem 3 metros de
comprimento; a face do tambor tem cerca de 35
centímetros de largura e é tocada com uma baqueta e
em um suporte para que o tambor se incline em um
ângulo de aproximadamente 45 graus. Este tambor,
como alguns tocados na África Ocidental pelas mesmas
razões, é sagrado e só pode ser tocado em ritos
sagrados. Antes de tocar este tambor, ele deve ser
lavado com cerveja ou alguma bebida alcoólica,
polvilhado com pó de argila branca (pemba doti) e
coberto com um pano das cores correspondentes.
Outros tambores incluem o tambor mandron, que tem
aproximadamente o mesmo comprimento que o adjida,
mas mais fino; e o tambor apinti, que é um tambor menor
de aparência robusta e é o mesmo que o mpintin do
Asante. Existem também alguns outros tipos de pequenos e, segundo, porque os relatos de wisi são mais
tambores e instrumentos de percussão, mas o
instrumento com o som característico mais dominante é
o kwakwa, que é um pequeno banco de madeira tocado
com duas baquetas grossas.
Este instrumento fornece a paisagem musical para os
outros instrumentos e coro vocal. O kwakwa é um
produto da herança do Congo; o mesmo instrumento
também é chamado kwa-kwa no Congo, e as baquetas,
chamadas kula ou nkula, também têm o mesmo nome
no Congo.
Além da instrumentação, há canto em grupo no
estilo típico de chamada e resposta.
A dança é feita tipicamente em fila única, formando um
círculo em movimento de homens e mulheres. Em algum
momento da dança do grupo, a divindade atende ao
chamado e possui um dos participantes. Nesse caso, a
posse é um aspecto bem-vindo do rito e geralmente é
imediatamente aparente, pois a pessoa se move de uma
maneira que se identifica com um animal específico, que cultura religiosa winti demonstra que os aspectos
corresponde a essa divindade específica (ou seja, cobra, fundamentais de várias religiões tradicionais africanas
pássaro, etc.). A possessão costuma ser intensa e pode
não durar mais do que um minuto ou dois, após o que a
pessoa desmaia de exaustão. No entanto, durante o
transe, o corpo dança e se move de maneiras que
normalmente não seriam possíveis.
Conclusão
A tradição e prática Winti é aquela em que os rituais
desempenham um papel proeminente. Para atingir um determinado
Winti 723
objetivo espiritual, muitas vezes deve-se realizar uma
série de rituais que dependem uns dos outros em um
período de tempo especificado. Na religião Winti, o bonu
Winti significa vida e harmonia, correspondendo ao nome
bonuman, e seu oposto, wisi, que significa destruição. O
wisi man, que é um espiritualista que realiza um trabalho
socialmente destrutivo por meios espirituais, através da
manipulação de forças sobrenaturais geralmente dirigidas
a uma determinada pessoa ou família, também facilita
wisi ou destruição. Quando o trabalho wisi é executado,
pode resultar em doença ou mesmo morte da pessoa
alvo, a menos que um bonu ou outra força espiritual
positiva o contrarie com sucesso.
Essa dicotomia reflete a dialética da vida humana e as
forças da natureza.
Wisi costuma ser a razão pela qual as pessoas temem
Winti - primeiro por causa da ignorância geral da religião
destacados na sociedade do que o bonu e outros
aspectos da religião. Um bonuman é o guia espiritual
ou padre/líder na religião Winti. Por meio de suas
habilidades espirituais, ele cumpre suas tarefas e ajuda
a guiar alguém para um futuro espiritual enriquecido e
saudável. Através de uma combinação dos elementos
da natureza (isto é, plantas, água, certos tipos de animais
e ar ou respiração vital) com canto, dança e percussão,
pode-se alcançar a satisfação espiritual interna.
Em todos os rituais e cerimônias Winti, a oração é
indispensável. Sem oração, nenhum ritual é possível.
Winti, como outras religiões, fornece um forte guia
moral que está intimamente ligado à vida comunitária e
familiar. A pesquisa mostra que existe uma conexão
íntima entre a saúde física, mental e espiritual de uma
pessoa; quando essa relação é avaliada para os
surinameses, a crença em Winti deve ser considerada. A
foram mantidos na orgulhosa herança religiosa africana
do Suriname. Este património cultural merece ser
respeitado e os seus princípios essenciais devem ser
estudados, compreendidos e encarados sem preconceitos
e estigmas inerentes ao paradigma cultural colonial. Os
aspectos fundamentais do Winti, como outras religiões
de matriz africana, devem ser estudados pelas gerações
atuais para não cair em alguns dos antigos mal-
entendidos coloniais
Machine Translated by Google
724 Wolof
e preconceitos, ao mesmo tempo em que lança um
olhar crítico com vistas a possivelmente eliminar
quaisquer aspectos disfuncionais da tradição.
Djibo Sobukwe
Veja também Candomblé; Vodu no Haiti; iorubá
Leituras Adicionais
Gyekye, K. (1996). Valores Culturais Africanos:
Uma Introdução. Filadélfia: Sankofa.
Kamalu, C. (1990). Fundamentos do Pensamento Africano.
Londres: Karnak House.
Mbiti, J. (1970). Religiões e Filosofia Africanas.
Nova York: Anchor Books.
Preço, R. (1996). Escravo rebelde das sociedades quilombolas
Comunidades nas Américas (3ª ed.). Baltimore:
Johns Hopkins University Press.
Stephen, H. (1985). Winti Afro-Surinamse religie en
magische rituelen in Suriname en Nederland.
Amsterdã: Karnak.
Wooding, C. (1979). Winti: Een Afroamerikaanse
Godsdienst no Suriname. Meppel, Holanda: Krips
Repro.
Zaalman, J. (2002). Agosto, um bonoeman De beleving
van Winti. Paramaribo, Suriname: RALICON.
WOLOF
Tradicionalmente, considera-se que a língua e as
pessoas Wolof derivaram do Mali após a queda do
antigo Gana. Eles eram considerados um amplo grupo
socialmente organizado conhecido como Império
Djolof, que historicamente residia na parte noroeste
do Senegal no século XIV.
Um forte argumento linguístico foi feito para mostrar
que o povo wolof da África Ocidental deriva do antigo
Kemet.
O parentesco entre Wolof e Medu Neter (língua
egípcia antiga) é fundamental para apontar a herança
linguística de Wolof que não se restringe apenas a uma
aparência em branco do século 13 ou 14. As línguas
nunca são sistemas isolados e sempre há mudanças.
Mais de 3 milhões de pessoas falam a língua Wolof
e vivem principalmente nas regiões do Senegal e da
Gâmbia. A linguagem pode ser
considerado um dos idiomas mais unidos da África.
Wolof é uma língua nacional que é comumente falada
por muitos cidadãos do Senegal.
O povo Wolof é voltado para a família. Eles são
inteligentes e muitos trabalham como produtores de
amendoim e algodão e comerciantes de vários outros
produtos. O povo Wolof pratica predominantemente o
Islã, que foi trazido da Mauritânia para o Senegal já no
século 11, mas eles não são avessos ao uso do
ritualista Wolof referido como jabarkat, por exemplo,
que faz uso de vários dispositivos religiosos para
proteger uma pessoa especificamente contra espíritos
malignos. Sob o Islã, há o uso de irmandades lideradas
por khalifs que instituíram um forte sistema de disciplina
e discipulado.
Quanto às áreas urbanas populosas do povo Wolof,
existe a capital chamada Dakar, onde reside uma alta
concentração de pessoas Wolof. Dakar, no Senegal, é
geograficamente a parte mais ocidental da África.
Existem pessoas que falam wolof no Mali e na
Mauritânia, bem como na Gâmbia e na Guiné, mas a
maioria dos wolof está localizada no Senegal.
Jorge Serrano
Veja também Bamana
Leituras Adicionais
Diop, CA (1973). Introduction à l'étude des migrations en
Afrique centrale et occidentale: Identification du
berceau nilotique du peuple sénégalais. In Bulletin
IFAN, série B, nº4, Sciences Naturelles, Annales de la
Faculté des Sciences, Dakar, Senegal (África Ocidental).
Opoku, KA (1978). Religião Tradicional da África Ocidental.
Acra, Gana: FEP International Private Ltd.
MULHERES
As mulheres ocupam um status paradoxal nas
comunidades africanas tradicionais. Elas possuem
poder e autoridade por direito próprio, mas também
vivem em algumas sociedades que relutam em valorizar
o papel das mulheres igualmente ao dos homens. A
África pode ter começado com sociedades matriarcais,
mas estas foram substituídas com a intervenção de ambos
Machine Translated by Google
Religiões e costumes árabes e europeus. Agora, a
esmagadora maioria das sociedades africanas é patriarcal.
Como em todas as sociedades patriarcais, as mulheres
geralmente são vistas como secundárias aos homens.
No entanto, eles não são considerados inferiores. Em mitos,
lendas, provérbios e na vida cotidiana, as mulheres são
retratadas como parceiras de Deus na criação da vida
humana e, ao mesmo tempo, a causa do distanciamento
entre a humanidade e Deus; tão poderoso e fraco ao mesmo
tempo; e como companheiros úteis para os homens, mas
possíveis destruidores da vida dos homens.
O pensamento religioso tradicional africano e a crença
geralmente reconhecem mulheres e homens como
logicamente semelhantes. Várias histórias da criação
contadas entre muitos povos africanos mostram que os
dois gêneros foram criados pelo mesmo Deus com a mesma
substância. Um mito entre os tutsis de Ruanda, por exemplo,
indica que o homem e a mulher originais foram criados e
mantidos no paraíso. Outros mitos, como os dos povos
Akamba, Luo, Turkana e Luhyia do Quênia; o povo Baganda
e Banyoro de Uganda; e os Yoruba e Ibo da Nigéria indicam
que os humanos originais eram macho e fêmea e foram
rebaixados por Deus à Terra.
Alguns mitos também ilustram o fato de que foi por
meio de uma mulher que Deus criou o restante da
humanidade. O povo Akposso do Togo, por exemplo, tem
um mito que sugere que o primeiro ser humano foi uma
mulher, que gerou outros humanos. O mesmo é verdade
para os Ijaw da Nigéria, que acreditam que a mulher Woyengi
é o Grande Criador.
Apesar do fato de que esses mitos retratam a mulher
original como o elo direto entre a humanidade e Deus,
outros mitos retratam as mulheres como a causa da
separação humana de Deus. Os Akans de Gana, por
exemplo, têm um mito que atribui a retirada de Onyame
(Deus) para os céus à notoriedade de uma mulher por bater
fufu (comida ganense) na hora errada e sempre acertar
Deus com o pilão no processo.
Muitos provérbios africanos retratam as mulheres
como valiosas e indispensáveis na sociedade, em grande
parte devido às suas habilidades de procriação e educação.
No entanto, as mulheres também são apresentadas como
potenciais causadoras de problemas que perturbam a paz
da família e da vida comunitária por meio de ciúmes,
fofocas, ódio e assim por diante. Um provérbio ganense diz: “A têm, pela
Palavras 725
você se cobre com isso, isso te irrita; e, no entanto, se
você o tirar, sentirá frio.
O status paradoxal das mulheres se reflete nos papéis
que desempenham e nas atitudes em relação a elas, tanto
nos círculos religiosos quanto na sociedade em geral.
Seu poder se manifesta em seus papéis como sacerdotisas,
rainhas-mães e especialistas em rituais. No entanto, eles
também são considerados suscetíveis à bruxaria e outros
maus espíritos com os quais podem prejudicar os outros.
Muitas vezes são exaltadas por seus papéis como mães e
esposas, mas também devem ser temidas por sua capacidade
de arruinar homens e, às vezes, seus próprios filhos.
Moses Ohene Biney
Veja também Família
Leituras Adicionais
Mbiti, JS (1991). Flores no Jardim: O Papel das Mulheres
na Religião Tradicional Africana. Em JK
Olupona (Ed.), Religiões Tradicionais Africanas
na Sociedade Contemporânea (pp. 59–72). St. Paul,
MN: Paragon House.
Oduyoye, MA (2000). Filhas de Anowa: Mulheres Africanas
e Patriarcado. Maryknoll, NY: Orbis Books.
PALAVRAS
Em grande parte da África, as palavras fazem muito mais
do que transmitir uma mensagem ou significado. Acredita-
se que as palavras tenham poder quando faladas. Por
exemplo, o povo Dogon do Mali acredita no conceito africano
de Nommo, que afirma que o poder da palavra falada carrega
uma força vital que produz toda a vida e influencia tudo.
Pela expressão humana ou por meio da palavra falada, os
seres humanos podem invocar uma espécie de poder
espiritual. Até os antigos egípcios acreditavam que o poder
emanava das palavras. Essa crença está ligada ao seu
princípio ético, Maat (que significa verdade, harmonia,
equilíbrio e reciprocidade).
O poder das palavras é diferente de um indivíduo para
outro. A palavra poder do Criador é mais poderosa que a
de qualquer outro ser. Na filosofia africana, os indivíduos
esposa é como um cobertor de lã: se
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726 Woyengi

poder de suas palavras, domínio sobre as coisas,

que eles podem mudar e fazer funcionar para seus WOYENGI
propósitos e comandá-los. Os Dogon acreditam que
comandar as coisas com palavras é praticar magia. O povo Ijaw da Nigéria, país da África Ocidental,
O poder do orador determina o quão fascinado o que pratica a religião tradicional indígena de sua
público ficará. cultura, acredita que a Terra foi criada por uma
A preferência do africano por palavras faladas divindade feminina chamada Woyengi, a “Grande
em detrimento da linguagem escrita mostra que as Mãe”. A história da criação de Woyengi testemunha
palavras são vistas como uma força vital. As que ela permaneceu ferozmente à beira do universo
palavras escritas não têm o poder transformador e observou uma Terra cheia de animais e vegetação,
das palavras faladas. Somente as palavras ditas mas nada mais. No vazio, Woyengi desceu à Terra
podem envolver o ser humano, colocando-o no caminhoem daum raio de luz. Ao final de sua jornada, a deusa
harmonia.
Além disso, as palavras escritas não podem facilitar ficou diante de uma mesa, cadeira e pedra chata e,
a interação humana e, portanto, não têm vida. As com a lama da Terra, criou bonecos humanos que
palavras ditas nos permitem experimentar a vida da não eram nem masculinos nem femininos. Ela então
maneira mais significativa. encheu seus pulmões com o sopro da vida. As
Nomear na cultura africana também é uma área bonecas representavam as almas da humanidade e
em que o poder das palavras está sempre presente. foram até Woyengi para encontrar seu propósito. Foi-
Nomear é uma característica essencial da filosofia e lhes pedido que escolhessem se queriam ser homem
religião africanas. Nomear é um ato criativo. O que ou mulher, o tipo de bênção que gostariam de receber
não podemos conceber não existe porque todo (como dinheiro, talentos ou filhos) e a ocupação
pensamento humano expresso torna-se realidade. escolhida. Dependendo do destino que escolheram
Em outras palavras, é falada à existência. Uma vez para si, alguns bonecos foram lançados por um
que o nomeamos, ele passa a existir. O poder do riacho de águas claras e calmas e outros por um de
Nommo através da nomeação cria vida. Além disso, ondas torrenciais. No entanto, uma vez que as
sem nomeação, a vida seria estática; não haveria bonecas foram enviadas por um caminho específico,
possibilidade de desenvolvimento ou crescimento não havia como voltar atrás, e Woyengi ficou
social e nenhuma integração na sociedade humana. conhecida como a deusa do destino. Esse destino
Nomear, para os africanos, é significativo porque fixo provou ser perturbador para uma dessas almas.
identifica quem eles são e para onde esperam ascender.
As cerimônias de nomeação africanas são sagradas. Havia duas mulheres criadas por Woyengi naquele
Cada vez que os pais dão o nome a um filho, estão dia. Ambas as mulheres são consideradas por
comentando sobre a trajetória de vida dessa criança, alguns Ijaw como filhas de Woyengi. A primeira
como essa criança se verá e a esperança de qual mulher escolheu dar à luz muitos filhos, e a outra
será o futuro do povo africano. O nome acompanha escolheu dominar a magia do mundo. Essas duas
a criança como um símbolo enquanto ela navega mulheres cresceram como irmãs e, quando atingiram
pela vida. a maioridade e se casaram, ambas cumpriram o
destino que lhes foi dado na criação. A primeira
Adisa A. Alkebulan mulher deu à luz muitos filhos, e a outra mulher,
Veja também Maat; Nommo
chamada Ogboinba, realizou sua mágica. No entanto,
Ogboinba ficou desanimada com sua escolha porque,
Alkebulan, AA (2002). A essência da alma falada: linguagem embora pudesse curar e profetizar, não poderia
e espiritualidade para africanos nos Estados Unidos. desfrutar do amor de uma criança como sua irmã.
Dissertação de doutorado não publicada, Temple Seu ciúme e tristeza a dominaram a ponto de ela
University, Filadélfia. viajar de volta para a Grande Mãe para ver se ela
Asante, MK (1998). A Ideia Afrocêntrica: Edição Revisada e poderia escolher novamente e renascer como outra
Ampliada. Filadélfia: Temple University Press. coisa. Ao longo do caminho, Ogboinba encontrou
animais, humanos e outros deuses que ela destruiu
Jahn, J. (1990). Muntu: Cultura Africana e o Mundo Ocidental. e cujos poderes ela assimilou aos seus. Infelizmente,
Nova York: Grove Press. esses poderes
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Woyengi 727

a pesou e, por fim, Woyengi negou veementemente
o pedido de Ogboinba, lembrando-a com raiva de
que a escolha que ela fez foi só dela. Em seu
medo, Ogboinba recuou para os olhos da mulher
grávida, onde os Ijaw acreditam que ela permanece
até hoje.
Os Ijaw têm muitas variações para esta história
pontos fortes e limitações. A resposta emocional
de Woyengi ao pedido de Ogboinba é apenas um
exemplo dessa personificação.
Tracy Michael Lewis
Veja também Nkulunkulu; Oludumare

da criação, com cada uma variando em pequenos

detalhes, mas todas são consistentes no conceito
de um criador maternal permitindo o livre arbítrio Leituras Adicionais
da criação. Como um povo que vive ao longo do Okpewho, I. (1992). Literatura Oral Africana:
delta do Níger, a história de Woyengi como criador Antecedentes, Caráter e Continuidade.
está alinhada com a caracterização humana Bloomington: Indiana University Press.
tradicional de espíritos e deuses na religião Okpewho, I. (1998). Era uma vez um reino: mito, hegemonia
tradicional Ijaw. Acima e além de seu domínio e identidade. Bloomington: Indiana University Press.
absoluto e poder como deuses, as divindades Ijaw frequentemente assumiam qualidades humanas, tanto
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valores que aprenderam no norte, assim como os

XHOSA que adquiriram em sua migração. Existem certos
valores e costumes que auxiliavam os Xhosa em
Os Xhosa são um dos grandes povos da África do suas interações sociais que devem ser atribuídos
Sul. Eles estão concentrados na parte sudeste do às suas ideias sobre ética e moralidade.
país, mas são encontrados em toda a África do Sul. A sociedade Xhosa aprendeu com todos os seus
Um povo altamente móvel, os Xhosa têm uma vizinhos e também deu a eles informações e práticas
história que remonta à antiguidade nas regiões de organização e guerra. Em primeiro lugar, os
superiores dos Grandes Lagos da África. No entanto, Xhosa tomaram emprestado palavras e terminologia
nos últimos 700 anos, eles viveram na parte sul da do povo San, casaram-se com eles e também
África, sendo um dos povos africanos, ao lado dos tomaram emprestado as consoantes click tão
San, que mais se aventuraram ao sul do Grande características dos San. Os brancos que mais tarde
Norte. invadiram o país em 1700 tentaram subjugar os San
Como muitos outros grupos africanos, os Xhosa e Xhosa e se depararam com batalhas intermitentes
têm vários clãs que falam a mesma língua e têm que duraram décadas.
suas origens no lendário uXhosa. Durante os séculos XVIII e XIX, os Xhosa sentiram
Os principais clãs são Thembu, Xesibe, Bomvana, a pressão dos Mfecane, a dispersão de pessoas
Bhaca, Mfengu, Mpondo e Mpondomise. Acredita-se provocada pelas guerras entre os Nguni e outros
que o nome Xhosa pode ser traduzido para a língua grupos a norte e a leste.
dos Khoi-Khoi ou San para significar “feroz”. Isso Eles experimentaram a resposta milenarista ao
provavelmente se deve ao fato de que os Xhosa perigo de extinção de seu gado por uma doença
encontraram essas pessoas anteriores na guerra pulmonar generalizada atribuída aos brancos em
quando chegaram ao sul. No entanto, eles logo 1856. Também houve pressão sobre os Xhosa
aprenderam a viver próximos um do outro, mas o criada pela perda de seu território para fazendeiros
nome Xhosa, com seu significado de raiva ou feroz, brancos e a perda adicional de sua independência como povo .
ficou no léxico de Khoi e San. Uma das características comuns da cultura
Os quase 10 milhões de pessoas xhosa falam a Xhosa é sua linguagem que possui 15 sons de
segunda língua mais popular do país depois do clique emprestados das línguas Khoisan. Os cliques
zulu, uma língua intimamente relacionada. Tanto os básicos de isiXhosa, o termo para o idioma, são um
Xhosa quanto os Zulu fazem parte da Grande clique dental, escrito com “c”; um clique alveolar,
Migração Nguni que se mudou para o sul durante escrito com “q”; e um clique lateral, escrito com “x”,
como em Xhosa.
um período de 300 a 400 anos, começando no século XIV.
Como o povo havia feito a grande jornada para o Para entender a religião Xhosa, é importante ver
sul, eles trouxeram consigo muitos dos o sangoma como o cerne da religião sacerdotal.

729
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730 xhosa
classe entre as pessoas. O sangoma em sua função
de curador, adivinho, mediador, fitoterapeuta,
filósofo e profeta mantém os costumes e tradições
da sociedade. Entre os Xhosa, muitos dos sangoma
são mulheres que devem estudar por pelo menos 5
a 10 anos para se tornarem “certificadas” como san
goma. Não é uma profissão fácil de adquirir, e é
preciso se dedicar e se dedicar a todos os aspectos
da história do povo para ter sucesso.
Portanto, espera-se que o sangoma compreenda a
história das pessoas, problemas psicológicos,
questões ambientais, desafios de relacionamento,
os ciclos da natureza e a origem do universo.
O povo Xhosa acredita que sua história está
repleta de muitos heróis. Eles tiveram uma longa
história de envolvimento com outros grupos étnicos,
a terra, os animais e os espiritualistas, e dessas
experiências surgiram grandes narrativas de vitória
e consciência de unidade. Eles dizem que o humano
original, chamado Tshawe, foi o pai de todos os
Xhosa, embora seu nome seja derivado de uXhosa.
Como o povo tem uma história tão poderosa de
heróis, é compreensível que eles tenham um grande
senso de louvor oral proferido em muitas ocasiões
por um cantor de louvor. O Imbongi, ou cantor de
louvor, é um dos componentes centrais da
solidariedade comunitária. Os limbongi, cantores
de louvor, costumam morar perto da casa do rei.
Eles sempre são encontrados em eventos que são
histórica, política ou socialmente importantes.
Sempre que Nelson Mandela viajava para algum
lugar ou fazia um discurso importante, o imbongi estava lá para falar.
A poesia dos imbongi chama-se isibongo, que são
elogios às ações magistrais dos chefes militares,
caçadores, líderes políticos, reis e ancestrais. Assim, Asante, MK (2007). A História da África. Londres:
os isibongo são usados para incutir os valores que
fazem parte da comunidade.
Os Xhosa acreditam que a Divindade Suprema é
uThixo, que também pode ser chamado de uQamata. Leitor, J. (1997). África: uma biografia do continente.
Mas a divindade suprema não age sozinha. Ancestrais
são um esteio em todas as reuniões Xhosa, e o
entendimento do povo é que, sem rituais para
honrar e reverenciar os ancestrais, a vida dos vivos
seria terrível por causa de doenças, desastres e
caos. Portanto, para afastar o mal, é importante
realizar cerimônias, rituais, iniciações e festas em
homenagem aos ancestrais.
Uma das histórias contadas por Nelson Mandela
é que, quando menino, passou pela cerimônia e
pelo ritual da masculinidade. É um ritual secreto
que marca a época em que o menino se torna
homem. Um vai de Umkwetha a Ulwakuko, de
menino a homem. Existe um ritual de circuncisão
que é realizado em meninos da mesma faixa etária.
Os meninos são levados para as colinas para viver
isolados por várias semanas como abakwetha
(iniciados) e, quando voltam, untam seus corpos
com argila branca até se curarem da circuncisão.
As meninas também passam pelos ritos de
intonjane (feminilidade). Eles também são levados,
mas não desaparecem por várias semanas. Eles não
são circuncidados porque isso não é uma prática
dos Xhosa. Os Xhosa acreditam que as mães que
têm filhos devem ficar isoladas por 10 dias após o
parto. Eles enterram a placenta e o cordão umbilical
perto da aldeia. A saudação tradicional é Inkaba
yakho iphi? que significa: "Onde está o seu umbigo?"
Quando você responde, está literalmente dizendo às
pessoas onde você mora.
Molefi Kete Asante
Veja também Sotho; zulu
Leituras Adicionais
Routledge.
Kaschula, R. (1997). A Biblioteca do Patrimônio do Povo
Africano: Xhosa. Nova York: Rosen.
Nova York: Vintage Books.
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INHAME
O inhame é uma grande raiz vegetal que se
assemelha a um tubo. O vegetal é às vezes chamado
de tubérculo. É comum na África Ocidental e, como
geralmente se desenvolve após a estação chuvosa,
é o primeiro vegetal a ser colhido pelo povo da África
Ocidental. Isso dá ao inhame seu significado especial
entre os povos africanos. O inhame não deve ser
confundido com a batata-doce, que tem origem na
Ásia. O inhame é originário da África.
Quase todas as pessoas de Gana, Nigéria, Costa
do Marfim, Camarões, Benin, Togo, Guiné e Serra
Leoa sabem da importância do inhame.
Nada é mais sagrado como vegetal do que o
aparecimento do novo inhame. Prenuncia uma boa
temporada, atividades produtivas nas aldeias e até
bons partos.
Os festivais de inhame são comuns nas aldeias
da África Ocidental. A aparição do primeiro inhame
é motivo de comemoração. Poderia haver, como
entre o povo Akyem de Gana, uma coordenação
entre as celebrações e cerimônias de origem e a
primeira aparição do inhame. As festas que celebram
o inhame são cerimônias dedicadas à amizade, à
família e ao acolhimento de estranhos, principalmente
daqueles que não têm ou têm poucos alimentos. No
festival, o povo declara que há comida suficiente
para todos e que todos são bem-vindos para
participar do banquete.
Grandes festivais de inhame na África são os
locais de ação de graças e reverência pela superação
da fome. O Festival Homowo do Ga em Gana
731
é realmente uma celebração da vitória sobre a fome.
O festival Iriji na Nigéria também é uma dessas
celebrações. Embora o método da celebração possa
ser diferente de uma região da África Ocidental para
outra, o estilo é semelhante e o propósito é o
mesmo. O povo terá danças e tambores invocando
os poderes do inhame. Eles terão esquetes e
apresentações que remontam aos dias em que os
ancestrais viviam na Terra, e comerão, beberão e
ficarão felizes com o aparecimento do inhame.
Quando o festival está prestes a começar, as
mulheres em Gana desenterravam os inhames e os
levavam para casa. As pessoas saem para ver quem
está carregando o maior inhame porque é
considerado uma honra ter o maior inhame em sua
fazenda. As mulheres ficam encarregadas de preparar
a festa e escolhem um jovem para carregar os
maiores inhames para a festa. Outros jovens são
convidados a tocar tambores anunciando a chegada
do inhame. Há muita alegria e expectativa em relação
ao sabor do inhame. Uma longa procissão de
importantes dignitários segue os jovens que
conduzem o inhame. A multidão se reúne para
assistir à procissão enquanto homens e mulheres
em suas belas roupas kente participam da procissão
sagrada. É assim que o inhame é celebrado em
muitas partes da África Ocidental.
Existem variações como no caso da Nigéria, onde
entre as pessoas as famílias costumam fazer um
altar ancestral na primeira manhã do festival do
inhame. A boa Terra, Ala, e o deus inhame, Ihejioku,
devem ser respeitados por este altar dos ancestrais,
e assim são chamados a comparecer ao
Machine Translated by Google

732 inhame

Fazendeiros de ovelhas carregando inhame na cabeça saem da floresta para agradecer aos deuses ancestrais por uma colheita bem-sucedida.
Fonte: Carol Beckwith/Angela Fisher.
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festival. Entre os Ibo, os homens vão às fazendas e
desenterram os novos inhames e os trazem para as
mulheres cozinharem. Eles devem cavar com
cuidado para não machucar os inhames, e depois
fazem o agradecimento na praça da aldeia para que
todos possam ver o que está sendo produzido ao
redor da aldeia. Eles oferecem aos ancestrais o
inhame, giz branco e uma galinha. O giz simboliza
bem-estar e o frango é para abate. Segue-se então
um banquete que inclui muitas pessoas. O inhame
é o rei da ação de graças; é o vegetal definitivo para
a amizade e a manutenção da sociedade por mais um ano.
Molefi Kete Asante com lwa individuais específicos ou grupos deles. No
Veja também Cerimônias
Leituras Adicionais
Blier, S. (2003). As Artes Reais da África. Englewood
Cliffs, NJ: Prentice Hall.
Galês, K. (1997). Dança Africana. Trenton, NJ: África
World Press.
YANVALOU
Yanvalu é um ritmo e dança do vodu haitiano.
Nomeado após seus movimentos associados,
yanvaluou pode ser interpretado como significando
súplica. Existem diversas variações da dança
baseadas na posição do corpo durante as ondulações
características da dança: yanvalou debout, yanvalou
z'épaules e yanvalou dos bas ou, respectivamente,
“em pé”, “ombros isolados” e “agachado”. .”
Yanvalou é principalmente reservado para rituais
e cerimônias. Realizada para os lwa haitianos, ou
divindades, Aida Wedo, Erzulie e Ogou, e algumas
vezes para os Gede, a dança é usada para reforçar a
comunidade e a solidariedade, bem como para
induzir um estado de transe no qual os dançarinos
podem ser possuídos por estes lwa. Os movimentos
de yanvaluou foram descritos como fluidos e são
executados criando movimentos circulares
ondulantes através da coluna vertebral, peito e plexo precisam se comunicar com o grupo de lwa associado
solar do dançarino. O corpo do dançarino se inclina
para a frente com os joelhos dobrados enquanto ondula.mesmo
Yanvalu 733
corpo está ondulando, os pés do dançarino
deslizam para os lados com uma pausa na quarta
batida do ritmo. Inclinando-se ainda mais para a
frente na posição de yanvalou dos bas, a dança
parece ainda mais serpentina. Diz-se que o
movimento serpentino imita o movimento de
Damballah (o lwa associado à cobra) por meio da
experiência ondulante do dançarino.
A dança não é para apresentação ou
entretenimento, mas é uma ferramenta de
comunicação entre os reinos físico e espiritual.
Ritmos específicos e danças associadas, durante os
ritos do Vodu haitiano, comunicam-se diretamente
caso do yanvalou, o ritmo e a dança são usados para
cerimônias de abertura e geralmente são os primeiros
a serem executados. A dança não serve apenas para
preparar o corpo para outras danças extenuantes
que se seguem; também é dito que resulta em um
estado de êxtase que pode liberar os participantes
do conflito emocional e, portanto, colocá-los em um estado de relax
Alguns vincularam o yanvalu ao propósito do
empoderamento feminino. Foi chamada de “dança
do embrião” e diz-se que representa o processo de
nascimento, conforme evidenciado por seu foco na
barriga e na pélvis do dançarino. A dança também
deve ser particularmente empoderadora sexualmente,
especialmente para as mulheres, porque celebra o
poder do feminino, bem como a beleza das mulheres.
O fato de a dança ser executada para a esposa de
Damballah, Ayida Wedo, e para Erzulie, a lwa do
amor e das mulheres, parece apoiar essa suposição.
Curiosamente, Erzulie também é considerada uma
esposa de Damballah.
Yanvaluu é mais comumente associado ao Rada
lwa do Haiti. Como se diz que esse nanchon, ou
nação particular de lwa, veio do Daomé para o Haiti,
não é surpresa que os movimentos do yanvalu
sejam semelhantes às danças atualmente executadas
nessa área da África Ocidental.
Além disso, os lwa de Rada são conhecidos por sua
natureza gentil, e a dança é realmente mais fluida do
que algumas das outras danças do vodu haitiano
associadas ao Petwo nanchon.
A alta temporada de yanvaluou é o Carnaval,
embora possa ser dançado sempre que os humanos
à dança. A dança é acompanhada pelo ritmo de
Enquanto
nomeo superior
tocado por três
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734 Yao

tambores, petit, seconde e maman, que são acompanhados a costa do Oceano Índico para negociar com comerciantes
pelo ogan, ou um pedaço de ferro que é batido durante o chineses, indianos, portugueses e árabes.
ritmo. Anos de interação com o mundo exterior influenciaram
até certo ponto a cultura dos Yao, mas eles mantêm os
Tiffany D. Pogue
valores centrais de seus ancestrais. Por exemplo, embora
muitos Yao sejam agora muçulmanos, a tradição Yao
Veja também Vodu em Benin
tende a ser matrilinear em oposição a patrilinear. Assim,
um grupo de irmãs e suas famílias podem morar com um
irmão ou tio mais velho e considerá-lo seu líder.
Leituras Adicionais
Deren, M. (1983/2004). Cavaleiros Divinos: Os Deuses Vivos A lealdade à família matrilinear é maior nesses casos do
do Haiti. Kingston, NY: McPherson. que qualquer lealdade à família “nuclear”. Conclui-se,
Dunham, K. (1983). Danças do Haiti. Los Angeles: UCLA portanto, que o casamento também seria matrilocal, ou
Center for Afro-American Studies.
seja, o marido deveria residir na cidade da esposa. Isso
Fleurant, G. (1987). A Etnomusicologia de Yanvalou: Um
significa que os maridos são considerados estranhos até
Estudo do Rito Rada do Haiti. Dissertação de doutorado
que seus filhos cheguem à maturidade e as pessoas os
não publicada, Tufts University, Medford, MA.
aceitem como parte da nova família. Claro, devido à
prática do Islã, muitos dos homens Yao têm mais de uma
esposa. Isso obviamente torna a vida bastante complexa.

YAO Um líder serve ao grupo matrilinear.

Os Yao são um importante povo africano na parte
sudeste do continente. Sua população abrange o sul do
Malawi, partes de Moçambique e partes da Tanzânia e
Zâmbia. De acordo com suas tradições orais, os Yao são
descendentes de pessoas que deixaram uma área ao
redor de uma montanha chamada Yao, localizada a leste
do Lago Malawi, no século IX por causa da fome e se
mudaram para o oeste às margens do Lago Malawi. Em
2008, havia quase 3 milhões de Yao vivendo no sul da
África.
A filosofia e a cultura dos Yao tornaram-se
entrelaçadas com a área extremamente abundante em
que vivem. O Lago Malawi fica no Grande Vale do Rift e,
em alguns lugares, é um dos lagos mais profundos da
África. O lago é o terceiro maior lago do continente e tem
mais espécies de peixes do que qualquer corpo de água
interior em qualquer lugar do mundo.
Mais de 500 tipos de peixes vivem no Lago Malawi.
Dado o fato de que o rio Shire flui do lago e se junta aosurgiu durante o comércio árabe de escravos em
poderoso rio Zambeze, o povo Yao costuma ser
considerado o coração da África.
A magnífica paisagem ao redor do lago cria ricos
provérbios, poesias e rituais.
Embora os Yao sejam maioritariamente agricultores,
muitos são também pescadores, sendo alguns chamados
pelos moçambicanos de negociantes, ou seja, vendedores ambulantes.
Isso porque historicamente os Yao também viajaram para
Às vezes, um líder pode exercer poder sobre muitas
linhagens matrimoniais. Claro, alguém que exerce
autoridade sobre vários líderes é um rei.
O rei é a autoridade tradicional sobre uma área limitada
identificada com as matrilinhagens que ele serve.
Os Yao celebram dois feriados importantes. O
primeiro é chamado Unyago, que envolve crianças de 7 a
12 anos, onde os meninos são circuncidados e os
meninos e meninas aprendem por gênero o que significa
ser Yao. Durante toda a cerimônia, onde as pessoas se
vestem para se divertir, os iniciados não devem sorrir.
Seus familiares podem cantar, dançar, rir e desfrutar de
bebidas e comida, mas os iniciados devem permanecer
no controle de suas vontades e desejos. Embora as
crianças iniciadas permaneçam carrancudas e sombrias,
outras crianças e adultos lhes trazem dinheiro e presentes.
Uma segunda celebração importante entre os Yao é
chamada de Siala e está relacionada ao aniversário de
Maomé. Segundo os historiadores orais, este feriado
Moçambique e no Malawi e ganhou os seus maiores
adeptos durante o século XIX. Como negociantes, os Yao
haviam negociado com os árabes marfim, pólvora, tabaco
e até seres humanos. Quando houve uma reação contra
essas práticas por parte dos tradicionalistas Yao e alguns
cristãos, a elite Yao que lucrou com o comércio com os
árabes se converteu ao Islã em uma
Machine Translated by Google

Yemo . .nja 735

em
esforço para manter seu poderoso papel como comerciantes. todo o mundo engajando-se com outros
Assim, a celebração do Siala é muitas vezes Òrisá na preparação do mundo para a
comemorada por danças guerreiras. Os Yao humanidade. Ela é a dona do Rio Ògùn, o
costumam misturar suas crenças tradicionais com maior rio dentro do território de Yorùbáland,
o Islã e agora até com o Cristianismo. No entanto, e é a contraparte de Olóòkun, que representa
as crenças ancestrais, ligando-os aos ancestrais e o incognoscível fundo do mar.
à continuidade de sua comunidade, são fatos centrais da Em vidaYorùbáland,
cotidiana. cada cidade manteve sua
Entre os Yao, encontram-se as contradições que própria divindade com base nos mitos de seus
muitas vezes aparecem quando um povo é dominado fundadores. Tapa (Iganna) na área de Oke Ogun
comercial, física ou intelectualmente por outro povo; é onde Yemo. .nja se originou. No entanto, a
ainda assim, notavelmente, encontra-se entre os adoração de Yemo. .nja começou em Shaki. Entre
Yao hoje o tipo de resiliência que seu líder, o rei suas “estradas” ou personagens diferentes estão
Machemba, descobriu em 1890, quando emitiu uma Aganna, Ako e Banyarinor, que são de Tapa/
declaração ao comandante alemão von Wissman Iganna, e Asaba, Àkútè, Ayaba, Asesu, Mojelewi,
afirmando que os Yao estavam dispostos a negociar, Okoto, Ogunte, Opa Lado e Afodo. Abeokuta, a
mas não dispostos a se submeter. aos alemães. atual capital do estado de Ogun, é o local de seu
Depois de muitos anos de luta a nível físico e político, principal santuário, onde ela é especialmente celebrada no bai
o povo desta zona do Malawi e da África Austral Yemo . .nja é frequentemente retratada como a
conquistou a sua independência. esposa de vários Òrisá personificados masculinos,
como o.bàtálá, o.kèrè, Òrisá Oko e Erinlé. Ela também
é considerada a mãe de Ògún, Sàngó, O. ya, O. sun,
Molefi Kete Asante O. bà, Òrisá Oko, Babalúaiye e O. so.o.si. . Muitos
outros itàns a descrevem como nunca tendo dado à
Veja também Shona
luz, mas como tendo criado muitos filhos, em
particular, Sango, Dada e os Ìbéjì (gêmeos). Os itàns
também a descrevem como tendo seios longos como
Leituras Adicionais
resultado dos muitos filhos que ela amamentou. Sua
Asante, MK (2007). A História da África. Londres: sensibilidade e constrangimento sobre seus seios
Routledge. longos são consistentes ao longo das histórias, e
Mitchell, JC (1971). A Vila Yao. Manchester, Reino Unido: vários contam que ela se transformou em um rio em
Manchester University Press. resposta a insultos sobre isso por outros Òrisá.
Embora também atribuído ao Òrisá O. sol, as
histórias se referem a Yemo. .nja como tendo
recebido (ou roubado) a capacidade de
VÓS. MO. NJA interpretar os versos das escrituras orais dos
16 Odù Ifá através do processo de adivinhação
Dentro do panteão espiritual Yorùbá, chamado merindilogun. Diz-se que Yemo. .nja
Yemo. .nja é celebrada como a doadora da ensinou a outros Òrisá este método alternativo
vida e como a “Mãe de Òrisá” metafísica. de acesso ao Odù através do “arremesso” de
Yemo . O nome de .nja é derivado das conchas de búzios dilogun, concedendo assim
palavras yorùbá Yeye ou Iyá (“mãe”), o.mo. a cada sacerdote iniciado a habilidade de
(“criança/crianças”) e eja. (“peixe”) e, adivinhar. Yemo . .nja fala em muitos dos versos
portanto, significa literalmente “Mãe cujos filhos
do são
Odù,os peixes”.
mas ela é substancialmente representada
Segundo os itàns (histórias) dos Yorùbá, o no Odù Òdí, cujos elementos incluem tradição,
Òrisá Yemo. .nja era uma entidade espiritual manutenção da civilização, proteção e nacionalismo (quem e
primordial encarregada por Olófi/Olódùmarè Yemo . .nja foi comparada ao líquido amniótico
. o Òrisá Obàtálá na formação porque esta base de água protege seus filhos contra
(Deus) de auxiliar
dos humanos na criação da Terra por Olófi. um mundo predatório. Ela é temperamental e pode
Ela desceu à Terra por uma corda com outros ser calmante ou imprevisivelmente violenta. Ela é a
16 Òrisá de O.'run , morada de Olófi, e viajou Òrisá da fertilidade e tem sob sua proteção
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736 emonja

. .
Escultura em madeira da Orixá Iorubá feminina Yem. onja

Fonte: Pamela Reed.

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estivadores, construtores de barcos, pescadores,
marinheiros, nadadores e outros que trabalham, vivem
ou viajam na água. Ela é a patrona da Sociedade Gèlèdè
(“Sociedade das Mães”), e seu caminho de Àkútè é a
Mãe dos Ogbo. . 'ni Sociedade de anciãos. Ela está
associada às marcas faciais de guelras de peixe usadas
pelo Iyáwo (iniciado no sacerdócio) e disse ter ajudado saias rodadas com 7 camadas de azul e branco. Seu
Sango a acabar com a prática do infanticídio gêmeo na
Nigéria.
Seus totens animais são pato, abutre, cobra e pequeno
caracol; seus animais de sacrifício são carneiro,
cordeiro, pato, galo, cabra, peixe e pombos. Ela é
representada em seus vários santuários na África por
pedras sagradas (o.ta) colocadas na água do rio em uma cabaça.
As estaturas de Yemo. .nja e Olóòkun aumentaram
em proeminência nas Américas e no Caribe quando os
sobreviventes escravizados da Passagem do Meio
propiciaram a Olóòkun que abençoasse seus parentes
perdidos e peticionaram a Yemo. .nja para um alívio de
seu sofrimento. Yemo . A onipresença de .nja em torno
das ilhas e áreas costeiras de Cuba, Trinidad e Brasil
serviu como um lembrete contínuo de sua capacidade
de confortar e alimentar a esperança. As tentativas de
aniquilar as práticas culturais tradicionais africanas
foram resistidas por meio do estabelecimento de
organizações sociais étnicas no Brasil e em Cuba, bem
como pelo mascaramento dos Òrisá com os santos do
catolicismo.
Em Cuba, Yemo. .nja foi crioulizado como Yemayà.
Africanos escravizados e livres que falavam Yorùbá
foram identificados como Lucumi, e sua prática
religiosa ficou conhecida como Regla Lucumí.
No candomblé brasileiro, o Xêmanjá é celebrado
desde a década de 1930 na véspera de Ano Novo,
quando os seguidores do candomblé e dos sistemas
ameríndios de umbanda constroem altares em miniatura
nas praias e enviam pequenos barquinhos de papel ao
mar com orações inscritas.
Na cidade de Nova York, Yemo . .nja é venerada
anualmente por uma celebração à beira-mar (bembe),
realizada no dia ou perto de sua festa, 7 de setembro.
Nesse evento, centenas de olúwo, olórisà (sacerdotes)
e álejòs (convidados) prestam homenagem a ela. Yemo . aos ancestrais. A palavra pode ter vindo de uma antiga
a dança de .nja imita o rolar do oceano; inicialmente
suave e medido, aumenta de intensidade para ondas
tumultuosas, à medida que os círculos se tornam mais
expansivos e os devotos são tocados e montados pelo espírito.
Em cubano, brasileiro, trinitário, porto-riquenho,
e casas dos EUA, Yemo . . os altares de nja são
frequentemente decorados com fontes e outros símbolos do tornaram
Yorka 737
como redes de pesca, barcos em miniatura, conchas,
peixes vivos, penas de pavão, leques e uma vasilha de
louça azul ou azul e branca que abriga suas pedras
sagradas na água do mar ou do rio. O número 7 pertence
a ela, representando os sete mares; seus devotos usam
7 pulseiras de prata e ela costuma ser vista usando
colar (ìlèkè) é feito de cristal ou cristal e contas azuis,
às vezes com coral vermelho.
Ela é convocada com um chocalho de cabaça.
Patrícia E. Canson
Veja também Xangô
Leituras Adicionais
Edwards, G., & Mason, J. (1985). Deuses Negros: Estudos de
Orisa no Novo Mundo. Brooklyn, NY: Yoruba Theological
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YORKA
Yorka parece ser derivado de uma combinação de
palavras nativas americanas, possivelmente de Surinen,
Arawak ou Carib, e é usado por africanos que foram
trazidos para o Suriname como escravos para se referir
palavra nativa americana, Yoroka, que significa
“fantasmas”.
Os comerciantes holandeses importaram muitos
africanos para a área para trabalhar nas plantações; no
entanto, como os africanos não estavam acostumados
à escravidão, muitos deles fugiram para a floresta e se
mar, quilombolas. Outros tiveram que sucumbir à violência e
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738 iorubá
autoridade brutal dos senhores de escravos. Os
fugitivos criaram suas próprias comunidades
africanas. Os holandeses se referiam a esses
africanos como “Bosnegers” ou negros do mato
porque eles se recusavam a se submeter à
autoridade de qualquer branco no Suriname. Eles se
organizaram em comunidades e identificaram várias
grandes famílias que poderiam ser consideradas
clãs. Eles eram os Saramaka, Aukan, Paramaka,
Kwinti, Aluku e Matawai. Todos esses clãs usaram a palavra yorka para se referir a seus ancestrais.
Assim, yorka tornou-se um termo comumente
usado em todo o Suriname.
O Suriname, com uma população de quase 65%
de ascendência africana, é bastante africano em
muitas formas culturais. Quando a população
quilombola se desenvolveu, ainda havia outros
africanos no território que não eram livres. Os
descendentes desses africanos formam grande parte daprincipalmente
No entanto, todas as pessoas se referem ao yorka e
acreditam em algum aspecto da forma cultural.
Assim, yorka é literalmente o ancestral de
alguém. Existe a crença de que se você não estiver
atento às necessidades do yorka, terá infortúnio.
Consequentemente, as pessoas procuram honrar
seus ancestrais para garantir sua boa sorte. Yorka
pode criar confusão, caos em casa, pobreza e
sofrimento pessoal. Também é possível que o
relacionamento de uma pessoa com outras pessoas
seja afetado por não respeitar o yorka da família.
Assim, existem maneiras elaboradas pelas quais as
pessoas procuram ritualizar o yorka, honrar seu
nome e criar uma comunidade de bondade para com
eles. Lembrar é muito mais importante do que
esquecer no sentido surinamês de ritual e cerimônia
em torno do respeito pelo yorka.
Existem numerosos grupos étnicos africanos
que exercem atitudes semelhantes em relação aos
mortos da comunidade. Na medida em que esta
prática de apaziguar yorka está profundamente
enraizada na cultura do povo surinamês, ela tem
correspondência com as mesmas práticas
encontradas na África. Claro, a ideia de espíritos,
fantasmas, yorka, é antiga na África e remonta ao
antigo conceito egípcio de ka e ba e a capacidade do africano. Tornou-se um importante centro de
ka de se mover de um lugar para outro através de
portas falsas.
Molefi Kete Asante
Veja também Obeah
Leituras Adicionais
Beatty, N. (1997). Suriname. Nova York: Chelsea House.
Escuro, PJC (1970). Bush Negro Art: Uma Arte Africana nas
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Smith, N. (1941). Bush Master: Nas Selvas da Guiana
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IORUBÁ
Os iorubás estão entre os maiores grupos
etnolinguísticos da África, totalizando entre 25
milhões e 40 milhões. Os Yoruba são uma
nacionalidade. Hoje, eles podem ser encontrados
sociedade. no sudoeste da Nigéria, na África
Ocidental. Eles constituem o grupo étnico majoritário
em cerca de um terço dos 36 estados da república
federal da Nigéria. Sua pátria atual também é
conhecida entre os iorubás como Ile Yooba, ou
Yorubaland. Os Yoruba em casa compartilham
fronteiras e são culturalmente contíguos com outros
grupos étnicos nigerianos, como Nupe, Ibariba,
Igbirra e Igala no estado de Kwara (nordeste de
Yorubaland); e os Itsekiri, Esan e Edo na área do
Delta do Níger. A noroeste de Yorubaland estão
grupos relacionados como os Egun, Fon, Mahi
(República do Benin) e Ewe, bem como outros povos de língua Gbe no T
Fora da Yorubaland, existem comunidades
consideráveis que formam coletivamente uma diáspora Yoruba.
Historicamente, o comércio europeu de escravos
tem sido o principal contribuinte para o surgimento
dessa diáspora porque uma grande porcentagem
de africanos levados à escravidão na costa ocidental
da África eram de origem iorubá. Os estudiosos
estimam que mais de 50% dos africanos capturados
vieram ou passaram pelo sudoeste da Nigéria, lar dos iorubás.
Esta área fez parte da região conhecida como
“Costa dos Escravos”, desde o início do século XVI
até o século XIX. Costumava ser e ainda é uma das
partes mais densamente povoadas do continente
exportação de homens, mulheres e crianças
africanas. Por exemplo, um terço dos africanos
escravizados em Cuba eram iorubás. Além disso, no
período pré-colonial, cidades como Porto Novo,
Badagry e Lagos eram portos importantes para esse
comércio infame, e o controle das rotas comerciais para o interior era um
Machine Translated by Google
A política dos reinos iorubás. Hoje, o Brasil tem o
maior número de iorubás e descendentes de iorubás
fora da África (com uma população estimada em
cerca de 5 milhões), Cuba tem cerca de 1 milhão e
Porto Rico, Trinidad e o restante do Caribe têm cerca
de metade um milhão. Nos Estados Unidos e no
Canadá, estima-se que existam 3 milhões de iorubás,
enquanto há números iguais no Reino Unido e no
resto da Europa. Na Ásia, estima-se que existam
várias centenas de milhares de Yoruba residindo em
várias partes da região.
Os iorubás têm fama de viajantes: praticamente
não há país no mundo sem uma comunidade iorubá,
por menor que seja.
As origens do povo Yoruba estão envoltas em
mistério. No entanto, três narrativas claras são
discerníveis de várias versões conflitantes. A
primeira é da tradição oral iorubá e do mito da criação.
Deus (Olorun, ou Deus do Céu) soltou uma corrente
em Ilé Ifè, pela qual Oduduwa, o progenitor do povo
Yoruba, e de todos os homens, desceu, carregando
um galo, um pouco de terra e um caroço de palmeira.
Oduduwa jogou a terra nas águas e o galo a raspou
para virar terra, da qual nasceu a palmeira com 16
ramos, representando os 16 reinos originais. Existem
várias versões desse mito. Além disso, cada cidade,
linhagem e divindade iorubá tem seu próprio mito
de origem. No entanto, em todos eles, Ilé-Ifè é
considerado o centro espiritual de onde todos os
iorubás se dispersaram para suas moradas atuais.
A segunda narrativa de origem diz que os iorubás
são descendentes de Lamurudu, ou Nimrod da lenda
bíblica e do Oriente Próximo, que foi banido e
finalmente estabelecido na atual Yorubaland. Assim,
alguns traçam as origens dos iorubás desde a antiga
Mesopotâmia Uruk ou Babilônia (atual Iraque). Uma
narrativa final de origem apresenta os iorubás em
sua pátria moderna desde 10.000 aC. De acordo com
Robert S. Smith em seu livro Kingdoms of the
Yoruba, escavações arqueológicas confirmaram a
existência de uma população humana na área de
Idanre de Yorubaland desde os tempos pré-históricos.
Na diáspora africana, a cultura iorubá parece ter
sido mais bem preservada do que outras tradições
africanas. Quase todas as religiões afro-caribenhas
e afro-brasileiras derivam suas características,
rituais e práticas essenciais da tradição religiosa
iorubá, centrada no culto aos orixás e na veneração
ancestral.
iorubá 739
Os iorubás, como todos os africanos, são
pessoas profundamente religiosas. Para eles, tudo
está imbuído do sagrado. Seu panteão de divindades
rivaliza com qualquer uma das grandes civilizações
do mundo. De fato, foram feitas comparações entre
a religião tradicional iorubá e a do Egito faraônico.
Duas partes são discerníveis na religião tradicional
iorubá, ambas enraizadas na poesia sagrada de Ifa –
que está disponível em uma transcrição de 256 odus,
ou capítulos. A primeira é a ação correta por meio
do ritual e do sacrifício, conforme sancionado pelo
corpo oracular e divinatório de Ifá. Os iorubás são
encorajados a consultar Ifá antes de qualquer
empreendimento importante da vida. Ifa, através do
babalawo, ou xamã, prescreve os rituais e sacrifícios
apropriados às divindades apropriadas para a obtenção dos resulta
A segunda parte da espiritualidade Yoruba
também é guiada pela poesia sagrada de Ifá. É uma
conduta ética para uma existência com propósito.
Por exemplo, o capítulo 219 do Ifa corpus enfatiza o poder da Verda
Este odu aconselha a necessidade de viver com
verdade e fazer justiça como única forma de viver
bem entre o povo iorubá.
BioDun J. Ogundayo
Veja também Ilé-Ifè; Olorun
Leituras Adicionais
Adekunle, JO (2005). Política e Sociedade no Cinturão Médio da
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Zarma–Songhai. Em geral, as crenças islâmicas do

ARMA Zarma-Songhai foram por meio de sincretismo
misturado com crenças espirituais tradicionais.
Em relação às religiões africanas, os Zarma Entre os Zarma, os rituais e cerimônias islâmicas
representam a interseção complexa entre as estão centrados na observância do Ramadã, que
retenções dos sistemas espirituais tradicionais envolve jejum e pagamento de esmolas para os
africanos e a adoção (forçada) de uma ou outra das pobres, Tabaski, também chamado de Festa do
principais religiões ortodoxas. No caso dos Zarma, Sacrifício, e a celebração do aniversário do profeta
a religião adotada é o Islã. A compreensão da Maomé. O sincretismo é óbvio no ritual da cerimônia
complexidade dessa interseção é ainda mais de nomeação de crianças que prevalece em grande
exacerbada pela técnica hegemônica de omitir parte da África, onde orações são feitas ao recém-
qualquer discussão detalhada e respeitosa das nascido após 7 dias de vida. Este ritual parece ser
crenças espirituais tradicionais africanas ou, na um ritual tradicional africano em andamento, sem
discussão, codificar as crenças tradicionais em levar em conta o Islã ou o Cristianismo. A prática de
termos e interpretações depreciativas ou demoníacas. ter mais de uma esposa também precedeu o advento
Acredita-se que o Zarma tenha se originado no do Islã. Embora a prática Zarma da poligamia, como
país do Mali. (Zarma também é escrito Djerma, no passado, esteja principalmente associada a
Dyerma, Zaberma e Zerma.) O povo Zarma descende homens mais velhos e ricos, seu significado de raiz
do grande Reino Songhai que floresceu nos séculos pré-islâmica permanece associado à evolução
XIV e XV. Desde então, eles migraram do Mali para espiritual, amadurecimento cultural e aprimoramento
viver no sudoeste do Níger e na Nigéria ao longo do familiar.
rio Níger. A língua do Zarma é um dialeto da família Os Zarma-Songhai acreditam, como é verdade
linguística nilo-saariana. para a maioria dos povos africanos, que todas as
coisas vivas têm um espírito conhecível e conhecedor
Tradicionalmente, o povo Zarma e Songhai se vêem e que, como espíritos humanos, as pessoas podem
como uma família. O Zarma deveria ser mais se comunicar direta e profundamente com o reino
precisamente chamado de Zarma-Songhai. Eles espiritual. O trabalho espiritual e as reuniões (muitas
têm, em geral, um apego menos estrito ao Islã e, de vezes mal interpretadas como possessão espiritual)
muitas maneiras, resistem à experiência de são práticas comuns que se acredita terem poderes
conversão plena e completa. de cura. Os Zarma, como outros povos africanos,
Embora se estime que 75% a 80% dos Zarma sabem que os humanos vivem entre as diversas
professam ser muçulmanos e 1% a 2% são cristãos, forças do meio ambiente e a energia da terra
os sistemas espirituais tradicionais africanos completa a sociedade humana. Com efeito, as
servem como a crença fundamental não reconhecida paracrenças
todos tradicionais do Zarma utilizam e canalizam a força vital col

741
Machine Translated by Google
742 Zin
que essas “forças e ondas” são Deus em movimento.
Os Zarma-Songhai acreditam que as diferentes
concentrações de energia espiritual têm diferentes
propósitos e efeitos. Existem, por exemplo, espíritos
“frios” que controlam as forças da natureza e existem
espíritos que controlam as doenças.
Os Zarma são um povo que se orgulha de sua
herança e resiste às mudanças que ocorrem ao seu
redor. A escolha de seguir a religião de seus
ancestrais não é respeitada, pois os esforços de
proselitismo estão sendo intensificados pelos
missionários cristãos. Os Zarma-Songhai estão
literalmente sob ataque de evangelistas cristãos. É
assumido pelos evangelistas que os Zarma são um
povo sem Deus. Embora o governo do Níger permita
a liberdade de culto, os Zarma foram destinados à
conversão ao cristianismo. A liberdade dos
missionários cristãos de pregar a palavra de Deus
se sobrepõe à liberdade de expressão religiosa do
povo Zarma. Não mais do que 2% do povo Zarma
abraçou o cristianismo. Destes, muitos estão
adotando o cristianismo depois de sentirem os
efeitos da fome. Os Zarma estão dispostos a ouvir a
mensagem de Jesus em resposta aos cristãos, que
em sua generosidade “condicional” entregaram
alívio à fome a eles em troca da adoração bíblica.
Nobres de Vera DeMoultrie parecem corresponder a certas idéias místicas entre
Veja também Bamana
Leituras Adicionais
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University Press.
McNaughton, P. (1993). Os ferreiros de Mande:
conhecimento, poder e arte na África Ocidental.
Indianápolis: Indiana University Press.
EM
Zin são geralmente conhecidos como divindades do
rio Níger, que fazem parte da mitologia Songhai, bem comoreconhecer que a tradição Songhai é
como os mitos de outros povos nas margens do rio
Níger, como Djerma, Hauka, Sorko e Hole, que estão
principalmente ligados a populações de pescadores
em pequenas cidades e aldeias.
A cultura Songhai, assim como outras culturas
da África Ocidental, foi muito influenciada pela
religião islâmica, o que significa que as religiões
tradicionais incorporaram algumas dessas influências
islâmicas. Várias influências concorrem nas
manifestações religiosas dos povos do rio Níger, por
isso muitas vezes não fica claro o que exatamente é
tradicionalmente africano. Por exemplo, é claro que
há influências islâmicas no povo Songhai.
Aparentemente, muitas das atuais manifestações
religiosas dos Songhai e de outros povos do vale
do Níger são islamizadas. Alegadamente, os zin
africanos são frequentemente considerados
intercambiáveis com os djinn islâmicos. Entre os da
tradição islâmica, os djinn são mais que humanos:
um djinn representa um gênio que nunca sai do lugar
que domina. Os djinn são muito mais poderosos que
os humanos normais, pois podem voar e optar por
ficar completamente invisíveis ou mudar para a
forma de um animal, além de terem um grande
domínio das artes mágicas e poder de criar ilusões,
uma habilidade aprendida originalmente de ser parte
do deserto. Nesse sentido, costumavam ser adorados
como deuses ou semideuses. Claro, essas idéias
as culturas africanas tradicionais.
As narrativas da tradição oral, porém, nos falam
de uma riquíssima influência mitológica da religião
mandinga construída em torno do conceito tradicional
e original de um sol que tudo rege.
era a força central da criação, e tudo na Terra era
influenciado por divindades que governavam os
recursos naturais. Algumas dessas divindades
dominaram diferentes lugares ou elementos naturais.
Eles eram os senhores dos rios, árvores e vales e
eram chamados de Zin. De acordo com o povo
Songhai, tudo na Terra é governado por um
determinado Zin, a divindade de um lugar ou recurso
natural particularmente notável. Eles são invisíveis,
mas suas essências vivem em lugares especiais.
Embora devamos, sem dúvida, perceber que
existe um padrão extremamente intrincado de fusões
religiosas de tradições africanas e árabes em virtude
da influência do Islã sobre o povo Songhai, é possível
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ancorado em uma herança espiritual africana comum
que pode ser rastreada até o pensamento religioso e
filosófico Kemetic. De fato, a ideia de Ra, a divindade
onipotente representada pelo poder do sol, é uma ideia
antiga e ancestral entre os africanos.
Os espíritos ancestrais que zelam pelas atividades
diárias, promovem a harmonia social e criam um senso
de responsabilidade entre os membros de uma
comunidade para preservar uma ordem de criação
equilibrada e harmoniosa, onde espírito e matéria são
inseparáveis, são anteriores a qualquer outra influência entre os africanos ocidentais.
Portanto, os seres humanos devem prestar
homenagem a essas divindades, honrá-los com rituais e
alimentá-los com vários símbolos de veneração. Além
disso, os humanos não podem fazer uso de qualquer
lugar protegido por um Zin sem pedir permissão por
meio de rituais realizados pelos povos locais.
Pois um Zin morrerá por falta de honra, e o elogio é
para um Zin é muito parecido com todo ser humano.
Embora vivam muito mais do que as pessoas, não
vivem para sempre; envelhecem e morrem. Eles têm
nomes humanos como Ibrahima, Zin das montanhas
Hombori, ou Ka, Zin dos campos Hombori. Eles se casam,
têm filhos e, às vezes, saem de seu lugar de origem para
constituir família em outro lugar ou para serem derrotados
em uma guerra local entre rivais. Diz-se que Ibrahima,
por exemplo, entrou nas montanhas Hombori através do
grande desfiladeiro ocidental, onde se estabeleceu com
sua esposa e filhos depois de ser expulso de Gao.
Zin pode assumir muitas formas diferentes, mas eles
são comumente descritos como serpentes, e seu poder
pode até assumir outras regiões se eles fizerem alianças
entre si. Por exemplo, o Zin da montanha Tondi Tyirey
em Anzourou pode muito bem pedir ao Zin do vento que
sopre a chuva do povo Anzourou se eles falharem em
realizar os rituais apropriados.
Existem muitas tradições diferentes sobre essas
divindades, muitas narrativas diferentes variando de
acordo com os lugares e os povos que devem respeitá-
las, sobre sua luta com divindades mais poderosas como
o Holey ou suas alianças com Yumban, o mestre do mar
de Yumban perto de Yatakala em Niger, ou Farka Bera, o
mestre da floresta em Ossolo.
Ana Monteiro-Ferreira
Veja também Divindades
Zoser 743
Leituras Adicionais
Parrinder, G. (1967). Mitologia Africana. Nova York:
Bedrick.
Rouch, J. (1960). La Réligion et la Magie Songhay
[Religião e Magia Songhai]. Paris: Presses
Universitaires de France.
OSER
O rei Zoser foi o fundador do Antigo Império que
começou com a 3ª dinastia, mais conhecida como a Era
das Pirâmides. Seu nome foi mencionado na Pedra de
Palermo da mesma forma que outros fundadores de
dinastias, em tinta vermelha. O número de anos que ele
realmente governou nunca foi confirmado; alguns dizem
que foram 19 anos, enquanto outros sugerem que foi
perto de 29 anos. Ele era filho do último governante da
2ª dinastia, Khasekhemwy, cuja identidade gerou uma
espécie de debate entre os estudiosos devido à existência
de dois nomes semelhantes no mesmo período: o
primeiro era Khasekhem (o poder brilhante) e o outro
Khasekhemwy (os dois poderes brilhantes). A maioria
dos estudiosos sugeriu que esses eram dois nomes para
a mesma pessoa, mas antes e depois da unificação do
Egito. O rei Zoser era o herdeiro hereditário do trono,
muito influenciado pelas políticas de seu pai, bem como
pela nova inovação na arquitetura, que foi o uso de pedra
em vez de tijolos de barro. O reinado de Zoser é
caracterizado por dois temas principais; a primeira foi a
fome, e a segunda foi a construção do primeiro grande
edifício de pedra na história do mundo por volta de 2700
aC. Durante seu reinado, uma fome impressionante
ocorreu no Egito como resultado do baixo fluxo do Nilo
por 7 anos. Os detalhes desse período crítico na história
do Egito estão registrados em uma estela, conhecida
como “a estela da fome”, erguida em Aswan durante o
período ptolomaico. Narra a história e os conselhos
dados pelo sábio arquiteto e vizir de Zoser, Imhotep, que
sugeriu que o rei fosse ao Alto Egito, à primeira catarata,
residência do deus Khnum, para orar a ele e fazer
oferendas para que o deus começaria a inundação anual.
O rei Zoser seguiu o conselho e, logo em seguida, o Nilo
inundou e o Egito foi salvo após um longo período de
sofrimento. As pessoas permaneceram fiéis e
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744 zulu
leal a Zoser e Imhotep por salvar suas vidas e suas
terras. O segundo grande evento deste período foi
a construção do complexo funerário de Zoser em
Sakkara, projetado por seu arquiteto Imhotep. O
complexo funerário compreende todos os
monumentos funerários, incluindo o túmulo do rei
em forma de pirâmide de degraus, que foi a primeira
introdução a uma pirâmide completa; um tribunal
aberto; o serdab (um pequeno edifício fechado com
uma estátua em tamanho real do rei Zoser sentado
em seu trono atualmente exposta no Museu do Cairo
e substituída por uma réplica); e a casa do norte e a
casa do sul, que serviam de residência para os
visitantes de todo o Egito que chegavam à capital
(Memphis) durante a celebração da renovação do
poder real do rei, Heb Sed, supostamente
comemorado a cada 39 anos para garantir que o rei
ainda fosse capaz de governar o país por mais 30
anos. Este evento seria testemunhado por delegações
de todo o Egito.
Imhotep não era apenas um arquiteto e vizir, mas
também um sábio com provérbios conhecidos e um
engenheiro. Mais tarde, ele foi identificado com
Asclepolis, o deus grego da medicina.
Shaza Gamal Ismail
Veja também Akhenaton
Leituras Adicionais
Aldred, C. (1998). Os egípcios. Nova York: Thames &
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ULU
Os Zulu (amaZulu) são um povo Nguni que vive
principalmente em KwaZulu-Natal, na África do Sul
província, com números menores no Zimbábue,
Zâmbia e Moçambique. Eles formam a maior
população étnica sul-africana, estimada em 9
milhões. Eles têm estreitas afinidades culturais e
étnico-linguísticas com os Xhosa, Swazi, Basotho e
Matabele. A língua deles, isiZulu, pertence ao tronco
linguístico Bantu. No início do século 19, o chefe
Shaka (c. 1787–1828) uniu vários povos nguni por
meio de novas técnicas de guerra e conquista
expansiva, formando assim uma poderosa nação
zulu. O reino Zulu desempenhou um papel
significativo na formação e formação da história sul-africana.
Hoje, os zulu são um dos principais atores da
política sul-africana.
A cosmovisão religiosa zulu é complexa; está
ligada à vida social, cultural, política e econômica.
O ritual é central para a vida religiosa zulu e ajuda a
manter relacionamentos com os poderes da vida.
Três elementos capazes de exercer amandla (poder)
são o Deus do Céu, os ancestrais e a medicina. Os
Zulu traçam sua ancestralidade a um ato de criação
de inkosi yezulu (Deus do Céu), que vive acima junto
com inkosazana yezulu (Deusa do Céu). Os Zulu têm
uma relação tanto com o céu quanto com a Terra, a
morada dos ancestrais. Os ancestrais vivem lá
embaixo; portanto, eles são freqüentemente
chamados de abaphansi. O Deus do Céu é uma
figura paterna masculina, enquanto o da Terra é uma
mãe feminina.
Acredita-se que ambos tenham trazido Abantu (o
“povo”) à existência. Na tradição Zulu, os mitos
conectam o cosmos humano e natural. O mito da
criação, por exemplo, relaciona os deuses ao
nascimento dos primeiros humanos. O primeiro
humano que existiu foi uNkulunkulu; acreditava-se
que ele tinha poder criativo.
O mundo abaixo é dividido em três níveis: o nível
dos espíritos não nascidos, os espíritos recentemente
falecidos e os ancestrais. Os amalozi/amakhosi/
amathonga (ancestrais) são de importância central
para os zulus. Sua vida religiosa, que gira em torno
da veneração ancestral, atrai extensas obrigações
rituais. A relação entre os vivos e os mortos é de
reciprocidade que exclui os não parentes e reflete
as principais ênfases do parentesco zulu. A
sociedade Zulu é patrilinear; autoridade e herança
prosseguem através da linhagem masculina de pai
para filho.
Embora a sociedade zulu seja patrilinear, as
mulheres ainda assim ocupam um espaço significativo para
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zulu 745

Ação. O papel ritual das mulheres é ainda umoya/umphefumulo (a força vital que mantém os
exemplificado na relação entre mulheres e inkosazana humanos vivos) e isithunzi (literalmente “uma sombra”,
yezulu, cujas características contribuem para a personalidade). Uma vez que o umoya deixa o inyama,
complexidade geral do sistema religioso zulu. Ela está a pessoa está morta e o corpo é enterrado e apodrece.
associada à virgindade e à fertilidade de todas as O isithunzi vive como um espírito ancestral; vai para
criaturas. Além de atuar como mediadora entre o povo uya kwabaphansi (aqueles que estão embaixo), os
e o Deus do Céu, ela também é capaz de instituir regras ancestrais que vivem no submundo. A importância do
de comportamento e ações rituais distintas tanto do isithunzi no pensamento zulu e nos assuntos humanos
Deus do Céu quanto dos ancestrais. O local para a é que ele pode ser removido por meio de remédios e
revelação e veneração do Deus e Deusa do Céu são mantido em cativeiro. Umoya também é instinto
colinas ou montanhas específicas. humano. Um ser humano pode ter um espírito bom e
mau. Esse espírito, que é uma força vital, também dá
Alguns papéis significativos na práxis religiosa força. A busca da saúde, da fertilidade e do equilíbrio
zulu são os do chefe/sacerdote, adivinho, curandeiro, entre os humanos e a natureza constituem algumas
rebanho celestial, feiticeiros e bruxas. das preocupações básicas da religião tradicional zulu.
As funções políticas, sociais e religiosas se sobrepõem Os ritos de passagem são uma característica comum
e interagem umas com as outras. O chefe de cada da vida religiosa zulu. Todos os ciclos da vida, incluindo
kraal Zulu é o guardião-chefe e conduz os ritos nascimento, puberdade, iniciação, casamento e morte,
comunitários, especialmente aqueles relacionados são celebrados com rituais. O Kraal (herdade) é o local
aos ancestrais. A adivinhação é uma atividade primário para a ação ritual, embora colinas ou
importante, e o papel dos isangoma (adivinhos) é amplamente difundido.
montanhas também desempenhem um papel importante.
O isangoma representa uma força fundamental para a É nesses espaços religiosos que ocorrem as principais
ordem e reaproximação entre os humanos e o mundo apresentações religiosas. Cada rondavel da aldeia é
espiritual. Essa vocação é mais frequentemente caracterizada pelo umsamo, um espaço especial
assumida por mulheres e envolve treinamento especial destinado a vários objectos com significado ritual. É um espaço ritual
sob a orientação de um adivinho experiente. Os
adivinhos são consultados sempre que ocorrem doenças, infortúnios ou eventos incomuns. Afe Adogame
Eles diagnosticam o problema e recomendam
caminhos de reparação no caso de raiva ancestral e, Veja também Xhosa

no caso de feitiçaria, podem apontar abathakathi (o

feiticeiro) ou sugerir contramedidas. Os herboristas ou
curandeiros também desempenham um papel
semelhante ao diagnosticar doenças, prescrever curas
e fornecer medicamentos protetores. Especialistas em
medicina com uma ampla gama de conhecimentos
médicos são conhecidos como izinyanga zemithi
(especialista em medicina) ou izinyanga zokwelapha
(especialista em cura). Os adivinhos são em sua
maioria mulheres, enquanto os fitoterapeutas são
homens. Eles são abordados com muita admiração e respeito.Tradições em Transformação. São Francisco: Harper &
Os Zulu fazem distinções entre três aspectos do
ser, que são importantes para seu pensamento
religioso. Eles distinguem entre inyama/umzimba (o
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Apêndice
Nomes de Deus na África

A seguinte lista dos nomes de Deus na África foi KANGORÓ Gwaza

compilada pelo estudioso e autor Dr. INDEM Osowwo
Emeka Nwadiora da Universidade Temple. Esses MANDÍBULA Egbesii
nomes são coletados a partir de conhecimento JUKUM Chido
pessoal, referências literárias e narrativas orais. KATAB Gwaza
Embora bastante extensa, esta lista não é exaustiva, IYALA Owwo
uma vez que existem nomes para a divindade
suprema em todas as comunidades étnicas ou
linguísticas africanas e existem mais de 2.000 Nomes de Deus Entre Alguns
desses grupos no continente. O leitor deve achar Etnias de Gana
esta lista impressionante em seu alcance em todo
Etnia Nome de Deus
o continente africano, de norte a sul, de leste a oeste.
BIRIFOR Nawe
OVELHA mawu
Nomes de Deus Entre Alguns FANTI Nyame
Etnias nigerianas GA Zemawon
GRUNSHI Nós
Etnia Nome/Nomes de Deus
KOKOMBA ombo
IGBO Chi, Chiukwu, Chineke, Olisa AKAN Oyame

IDOMA Owoico ASANTE Onyankopon

IGBTRRA Ihinegba TWI Onyankopon
IBÍBIO abasii
GWARI Shekwo
BAIXA Agwatana Nomes de Deus Entre Alguns
BIRNAWA Kashiri Etnias quenianas
DUNGI Kashiri
Etnia Nome de Deus
EDO Osanobua
EGEDE Ohei POKOT Toronit
ITSEKIRI Oritse DIGO mulungu
KADARA onum DURUMA mulungu
UROBO Oghene EMBU Ngai
TIV Aoundo GLKUYU Murungu
IORUBÁ Oluwa, Olodumare, Oloun GIRYAMA mulungu

747
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748 Apêndice: Nomes de Deus na África

GUSI Eriobá KPE loba

KAMÁSIA Asees NSO Nyuy
KIPSIGI Ngolo TIKAR Nyuy
KONI Asiis
AKAMBA Mutuangi
MERU Murungu
Nomes de Deus Entre Alguns
LUO Nyakolaga etnias etíopes
MASAI Ngai
Etnia Nome de Deus
NANDI Chebonamuni
POKOMO muungu BORAN waka
bem BURJI bambele
VUGUSU
TEITA mulungu GELABA sim
GOFA Tsuosa
GUMUZ Roboka
Nomes de Deus Entre Alguns HADIA Waa
Etnias de Uganda INGASANA Tel
KAFA Yaro
Etnia Nome de Deus
KEMANT Sanbat
BAKENE Gasani KOMA waal
AMBA Nyakara KONSO Adota
ACHOLI brincadeira
KUKA Tosso
ALUR brincadeira MACHO sosi
ANKORE Ruhanga MAO Yeretsi
GANDA Katonda MASONGO wakwayio
GWERE kipumba MEKAN tuma
BASOGA lubanga MURLE tumu
JIE Akuj OROMO wakwa
KARAMOJA Akuj SIDAMO Magano
KIGA Sebahanga SURISUMA tumma
LANGO brincadeira
UDUK Arumgimis
KONJO Nyamahanga WALAMO tosa
MADI Rabanga ZALA taoso
TEUSO Didikwari
TORO Nyamuhanga

Nomes de Deus Entre Alguns

Nomes de Deus Entre Alguns etnias sudanesas
Etnias camaronesas Etnia Nome de Deus

Etnia Nome de Deus ANUAK Juuok

AZANDE Mboli
BAMILEKE Si
BARI Ngun
BAMUN Njinyi
CERVEJA tuumu
BANEM Kolo
BONGO Loma
BULU mebee
DIDINGA Tamukujeen
DUALA loba
DILIN abradi
EKOI Nsi
DINKA Achek
FANG Nzeme
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Apêndice: Nomes de Deus na África 749

FAJULU Ngun Nomes de Deus Entre Alguns

DOOALA Owasi
Etnias sul-africanas
JUMJUM Dyon
KAKWA Nguleso Etnia Nome de Deus
KUKU Nguletet
VENDA Nawli
LOKOIYA Oichok
XAM Huwwe
LOTUKO Naijok
XHOSA Kwamata
MARAKA Mboli
ZULU Unkulunkulu
MEBAN Juong
TEMBU Uticzo
MONDARI Ngun
PINÇAS Hosi
MORU Lu
TSUANA Modibo
NDONGO Mviri PONDO Udali
NUBA Masala
LUVEDU Kuzwane
NUER Kwoth
FINGO Kwamata
SHILUK Juok
BAVENDA Raluvimba
TOPOSA Nakwuge

Nomes de Deus Entre Alguns Nomes de Deus Entre Alguns

Etnias do Congo Etnias da Tanzânia
Etnia Nome de Deus Etnia Nome de Deus

BACHWA jakomba ZINZA Isewahanga

BALESE Londres TURU matunda
BALUBA Lesawaba SUKUMA mulungu
RAMBUTI Arebati SONJO Mugwe
KONJO Nyamahanga SAFWA Nguruvi
KUBA Njambe PAR Kiumbi
LELE Njambi NYAKIUSA Mperi
LENDU Gindiri LUGURU mulungu
LOGOTIPO Juka ELE ELE Nguluvi
LUGBARA Adro HAYA Ishwanga
NGOMBE Ebangala GOGO mulungu
NKUNDO jakomba CHAGA ruwa
SUNATA Nja BONDET mulungu
VILI Zambiupungu ARUSHA Engai
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Índice

Os títulos das entradas e seus números de página estão em negrito; as imagens fotográficas são identificadas por números de página em itálico.

Abaluyia, 1:1–2 obosom vs. Shuman significado e, 2:636

localização geográfica de, 1:1 origens de, 1:209 natureza espiritual de, 1:3
Língua Luluyia de, 1:1 Tegare panteão de abosom e, 1:5 Abuk, 1:5–
Wele Xakaba Ser Supremo e, 1:1 6
Abassi, 1:2
Abase Yaa e, 1:73–74 frieza e inteligência das mulheres e, 1:5
narrativa da criação e, 1:185, 1:230 Criador separado das pessoas da Terra e, 1:5-6
Povo Efik da Nigéria e Camarões e, 1:2, 1:230
Origem da sociedade Dinka e,
Povo Ibio e, 1:325 1:5 como primeira mulher no mundo,
sociedade de segredos 1:5 representação da cobra, 1:5
de, 1:2 como Criador Supremo, Deus Todo- Achebe, Chinua, 2:496, 2:497
Poderoso, 1:2 tabus e rituais e, 1:2 Adae, 1:6-7
Abela, 1:2–3 Calendário Akan e, 1:6
forma de cumprimentar estranhos e, 1:2– do povo Akan, 1:25
3 hospitalidade, polidez, coesão social, Danças Akom executadas pelo Akomfo e,
respeito e, 1:3 1:6
Grupos familiares Negemba de Camarões e, festival Akwasidae e, 1:6, 1:7
natureza de reciprocidade 1:2–3, 1:3 festival Awukudae e, 1:6, 1:7
Dia de Memeneda Dapaa e, 1:6
Abimbola, Kola, 2:475, 2:476 festival do “lugar de descanso” dos Akan e,
Abimbola, Wande, 1:332, 1:346 1:6–7, 2:579 veneração dos ancestrais e,
Absom, 1:3-5 1:6–7
Adae e, 1:7 Adefumi, Oba Oseijaman, I, 2:457–458
Ancestrais Akan e, 1:25, 1:26, 2:712 Adesanya, Adebayo, 1:354
akomfo/bosomfo e, 1:4 Símbolos Adinkra, 1:7–10
Akonnedi/Nana Akonnedi/Akonnedi Abena Ciclo de vida Akan e, 1:8
obosom and, 1:4 seios, casa do santuário Estágios de performance do rito Ayie
e, 1:4 visão geral descritiva de, 1:4 e, 1:8, 2:638 mensagens funerárias
para almas que partem e, 1:7 lenda
Mnoetia curando o seio e, 1:5 da origem de, 1:7 mundos físicos
Nana Adade Kofi obosom e, 1:5 e espirituais
Nana Asuo Gyebi obosom e, 1:4
Nana Esi Ketewaa obosom e, 1:5 interconexão e, 1:7–8 dois selos
Nyame e a mediação humana por, 1:4 adinkra de Gana e, 1:8

797
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798 Índice
Adu Ogyinae, 1:10–11
estado de Adansi e, 1:10
divindades do clã Akan e, 1:11
História da criação da Nação Akan e, 1:10–11
Povo original Akan e, 1:11 como o primeiro
homem na mitologia Akan, 1:10–11 Idéias
africanas de Deus (EW Smith), 1:13 Igrejas
independentes africanas, 1:299 The African
Origin of Civilization (Diop), 1:322 Religião
africana Autores africanos e, 1:xxii Religiões
e Filosofia Africana (Mbiti) e, 1:xxii–xxiv Autores
afrocêntricos e, 1:xxi–xxii consagração do altar
e, 1: atividade dos ancestrais xxviii como crença
central de, 1:xxii, 1:xxiv
busca de equilíbrio e harmonia e, 1:xxii, 1:xxvi links
conectivos e relacionados e, 1:xxix–xxx contribuições
para ideias religiosas por, 1:xxi interação cultural e,
1:xxix
A Terra como um conceito de entidade viva e, 1:xxviii
Egito como parte da questão da África e, 1:xxiv
Objetivos da Enciclopédia de Religião Africana e,
1:xxi, 1:xxix–xxx existência de espíritos e,
1:xxii
Primeiro conceito de Ancestral e, 1:xxii
justiça trazida ao mundo pelo conceito de Deus
criador e, 1:xxv
Templo de Karnak e, 1:xxvi
linguagem e correspondência conceitual e,
1:xxi
nomes do Deus Supremo e, 1:xxv, 1:xxvii
divindades da natureza e, 1:xxvii–xxviii questão
do politeísmo vs. monoteísmo e, 1:xxiv–xxv
alcançando histórias de Deus e, 1:xxv
reciprocidade, circularidade e continuidade da
comunidade conceitos em, 1:xxii ciclo recorrente
da humanidade e, 1:xxi condições de crise
severa e, 1:xxii Ser Supremo como progenitor de
todas as outras divindades e, 1:xxvi O Ser
Supremo não pode ser contido conceito e, 1:xxvi
Ser Supremo removido do conceito de assuntos
humanos em, 1:xxii
Deidade Suprema, conceito do Primeiro
Antepassado e, 1:xxii
Atributos da Deidade Suprema e, 1:xxv–xxix
redescoberta do século 20 de, 1:xxii–xxiv unidade
do conceito de religião africana e, 1:xxii apelo
universal aos espíritos de toda a natureza e,
1:xxii
Tríade Waset e, 1:xxiv
Deus iorubá Olorun mitos e, 1:xxvi
Religiões e Filosofia Africanas (Mbiti), 1:xxii
Sistemas Africanos de Pensamento (International
Instituto Africano de Londres), 1:13
Africismo, 1:11-14
religião autóctone e filosofia de
África e, 1:11
característica do comunalismo,
1:13 desenvolvimento do conceito e,
1:13–14 a diáspora e, 1:199–201
etimologia de “África” e, 1:12 geo-
ontológica, definição de, 1: 12
Deus é Criação; Criação no conceito do Universo
em, 1:13 característica do henoteísmo de,
1:13 característica dos seres humanos de, 1:13
Princípio de Kujichagulia e, 1:11
característica de religião monoteísta de,
1:12 conceito de panteão em, 1:13
característica de seres supra-humanos de, 1:13
Ser Supremo, característica de Deus, 1:12
Conceito de compaixão e consideração do
Ubuntu pelos outros e, 1:13, o recurso do
universo, 1:13
Veja também realocação cultural
Vida após a morte, 1:14-16
conceito de aceitação e, 1:15–16
conceito de ascensão e, 1:14–15
Livro de Merikara e, 1:15
Livro do Surgimento de Dia (O Livro dos Mortos) e,
1:14, 1:15, 1:16, 1:137–138
Livros do Submundo e, 1:14
Textos do caixão (O Livro da Vindicação) e,
1:14, 1:15, 1:16, 1:138
Declarações de inocência e, 1:15
Dwat e, 1:224–225, 1:248 textos
funerários ou mortuários de, 1:14
Ginen e, 1:282–284
imortalidade na Terra e, 1:16
conceito de julgamento e, 1:15
tradição maatiana do antigo Egito e, 1:14
Confissões negativas e, 1:15
Osíris e, 1:14, 1:16, 2:558
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Índice 799

Textos da Pirâmide e, 1:14, 1:15, 1:16 Ahmosis, o Libertador, 1:29

Ra e, 2:558
conceito de ressurreição e, 1:14
conceito de transformação e, 1:16
Veja também Ancestrais; Ancestrais e
vida harmoniosa
Faixas etárias, 1:16–17
do povo Akamba, 1:23
conceito de irmãos e irmãs e, 1:259 natureza
cíclica de, 1:16–17
Iniciações Dyow e, 1:226 humanos
se movendo para o reino ancestral e,
1:17
Ritual de iniciação Jola Bukut e, 1:354–355 do povo
Okande, 2:487 da Sociedade Poro, 2:532 respeito
pelos mais velhos e, 1:16 cerimônias rituais de
iniciação e, 1:17 construções sociais e, 1:17 de Povo
suazi, 2:651–652
Exemplos de conjuntos de idade de Tiriki, 1:17
Organização militar zulu sob Shaka e, 1:17
Veja também Iniciação
Ritos agrícolas, 1:17-19
mitologia agrícola e, 1:19
Sacrifícios de Akamba pela chuva e, 1:18
do povo Bamana, 1:226 nomes de crianças
e, 1:17
Ritual da semente de Dagara e,
1:18 cálculo do tempo diário e, 1:17
Ga Homowo festival da colheita e, 1:19, 1:279 rituais da
colheita e, 1:18–19
Ik coleta de sementes familiares e, 1:18
Incwala (primeiros frutos do ano novo) ritual de colheita
da Suazilândia e, 1:18–19
rituais de maturação e, 1:17–18 rituais
de plantio e, 1:17, 1:18 sacerdote do
santuário da Terra e, 1:18 rituais para
abençoar sementes e implementos de trabalho e,
1:18 festivais de inhame e, 1:19, 1:305, 2:731,
2:733
Agwe, 1:19–20
barco vèvè de, 2:686
peixes, barcos e remos símbolos de, 1:20
alimentos associados a, 1:275 (mesa) natureza
ciumenta e raiva implacável de, 1:20 como lwa do mar,
1:392, 1:559 como patrono dos marinheiros e
pescadores, 1:19 simbolismo da cor branca, 1:559
Aida Wedo, 1:20–21
história da criação, 1:20–21
Danbala (Dambal) Wedo e, 1:20–21, 1:192–193,
1:392, 1:559 fertilidade e, 1:20–21
Fon pessoas e, 1:270
limites de gênero e, 1:20–21 como lwa
de poder e eternidade da vida, 1:20, 1:392 outras
deusas criadoras semelhantes a, 1:21 cobra
vèvè de, 2:686
Dança de Yanvalu e, 2:733
Ar, 1:21–22
como recipiente de poderes e energias, 1:21–22 como
dádiva de Ra, 1:21
Shu e, 1:21-22 como
sustentador da vida e, 1:21
Veja também Vento
Aiwel (Ailwel Longar), 1:22 como
fundador do sacerdócio de lanceiros, 1:22, 2:630–631
Longar boi multicolorido e, 1:22
Veja também Spear masters
Akamba, 1:23
nascimento e nomeação de ritos de,
1:259 circuncisão praticada por, 1:259
história da criação de, 1:23
interpretação de sonhos por, 1:220
figueira, almas mortas e, 2:670
localização geográfica de, 1 :18
tradições de iniciação e circuncisão de, 1:23
Povo Maasai e, 1:23 rito de
nomeação de, 1:259, 2:571 rituais
de chuva de, 1:18 estrutura
sociopolítica de, 1:23
Akan, 1:23–26
sobre o sacrifício votivo de, 2:584
Abosom e, 1:3-5, 1:25, 1:26
Adae “lugar de descanso” festival de, 1:6–7, 2:579
Adu Ogyinae, primeiro homem na mitologia
de, 1:10-11
Amokye e, 1:41–43
“Alegoria Ananse” e, 1:44–45, 1:244–245 reverência
ancestral de, 1:49, 2:576, 2:578–579 crença animista
de, 1:59
Okomfo Anoky juramento e, 2:469
mundo ancestral de Asamando e, 1:69
Dialeto Asante Twi de, 1:24
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800 Índice
Asase Yaa divindade de,
1:229 sino para chamar o espírito do
ancestral e, 1:435 símbolo de corrente do
relacionamento humano e, 2:524 simbolismo da cor
de, 1:174–175, 1:174 (mesa) comunalismo em, 2:524 –
525, 2:542, 2:576 consciência e, 1:146 cosmogonia de,
1:24–25 cosmologia de, 1:9–10 (figuras), 1:25 história
da criação de, 1:10–11, 1 :24–25, 2:725 características
culturais de, 1:23–26 tradição de “nome do dia” de,
1:73 morte de uma criança e, 2:523 transição da morte
da Terra para a crença da vida espiritual de, 1:69
divindades e alimentos associados e, 1:275 (mesa)
divindades dos clãs de, 1:11 conceito de destino de,
1:197–199, 2:535 divindades origens e, 1:209
tambores e, 1:222
Eguadoto “alimentação das fezes” ritual de,
2:579, 2:668
Matemática egípcia e, 2:610 vida
eterna e, 1:248 sistema ético de, 1:146
liberdade como motor do conceito de
moralidade de,
1:147
conceito de alma fantasma, 2:628
Deus como defensor da ordem moral e da justiça
e, 2:547
Grande Aranha, o Sábio símbolo de, 1:55
identidade individual de, 2:525–526 bebês e
crenças de relacionamento ancestral de, 1:163
parentesco e relacionamento comunitário e,
1:198 kra, honhom, sunsum, elementos mogya de
indivíduos e, 1:26 libação, uma oração diária de, 1:26
ciclo de vida de, 1:8 dialetos linguísticos de, 1:24
concepção de homem/mulher e, 1:25–26 elementos
materiais e espirituais dos humanos e, 1: 24, 1:25,
1:26, 1:49, 1:69, 1:198 sistema de descendência
matrilinear de, 1:10, 1:24, 1:49, 2:638 código moral e,
1:147 musuo, males “indeléveis” e, 1:147 ritual de
nomeação de, 2:439, 2:571 nana ancião e, 2:578
Nana Esi Ketewaa obosom of, 1:174
nkrabea conceito e, 1:198
noção de caráter e, 1:146–147
Nsamanfo (ancestrais) reverência de, 1:25, 1:26, 1:49,
2:637–638, 2:638, 2:712 número 6 e 7 simbolismo
de, 2:464, 2:610 juramento de realeza e , 2:469–470
juramentos selados com sangue e, 1:127
Quiabo, Sunsum, Ahom componentes da pessoa
humana e, 2:522–523, 2:668–669
divindade Onyakopon e, 1:211
Opo ocean divindade de, 2:474
pessoas originais de, 1:11
conceito de responsabilidade pessoal de,
1:147 conceito de personalidade de, 2:521–
523 curadores de sacerdotes e sacerdotisas
de, 1:418 treinamento de padre e, 2:600
pronome “ isto” e, 2:523 sabedoria proverbial,
fala figurativa de, 1:24, 2:541 objetos de
sacrifício em, 2:584 atributos da serpente
e, 2:608 crenças da alma de, 2:628 causas
espirituais de doenças e, 1: 414 conceito
sunsum (espírito) e, 1:25, 1:26, 1:69, 2:535,
2:637–638 tabus sobre a morte de, 1:51
Rio Tano e, 2:648–649 artes
têxteis de, 1:174 símbolo do
machado de três pontas, 2:463 origem
transcendente dos seres humanos e, 1:143
sabedoria e, 2:542
Veja também Abosom; Asante; Asase Yaa (Mãe
Terra); Kwa Ba (Akua'ba); Nkwa; Nyame;
Okomfo Anokye
Akhenaton, 1:27-33
Família amosiana e: Amenhotep II, 1:29
Família amosiana e: Amenhotep III, 1:29–30
Família amosiana e: Amenhotep Iv em
ascendência, 1:30
Amém e sua cidade e, 1:27, 1:33–34
Amenhotep e, 1:39
Amen-Ra (Amon-Ra) e, 1:27, 1:32, 1:38, 1:75, 2:557
18ª dinastia de Kemet e, 1:27 como “pai do
monoteísmo”, 1:32
Significado do nome “Glória de Aten” e, 1:28
Hapi e, 1:303 com
sua Rainha Nefertiti adorando Aton ou
Aton, o Deus Sol, 1:28
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Índice 801

Horemhab e, 1:33 “Amen-Ra [Amon-Ra] rei dos deuses” e, 1:27, 1:38,

impacto e legado de, 1:32–33, 2:596 últimos 1:75–76, 2:557, 2:558, 2:618, 2:637, 2:669
anos de reinado e, 1:32–33 monoteísmo e,
2:501 monumentos construídos por, 1:31– Amma e, 1:41
32, 1:75 Nefertiti esposa de, 1:31 novo representações antropomórficas de,
Deus, nova cidade, novo título de, 1:31–32, 1:37
1:33–34, 1:75–76 Rio Nilo e, 1:303 Ra símbolo do Livro dos Mortos e, 1:38 como
disco solar e, 2:557 as seba, 2:596 Shu e, divindade central na civilização
2:617 Neferneferuaten Smenkhare e, 1:32–33 do Vale do Nilo, 1:37
técnica arquitetônica dos blocos talatat e, 1:30 Hatsehpsut e, 1:38
transformação do rei e, 1:30–31, 1:75–76 “escondido” e “desconhecido”
Tutancâmon e, 1:32–33, 1:34 palavras do filósofo significados de, 1:37
e, 1:32 Veja também Akhetaton; Amenhotep; Hor e Suti protetores de, 1:38
Aton Akhetaten, 1:33–34 Akhenaton e, 1:33–34, 1:76 Khonsu e, 1:34, 1:363 nome
centro de artes de, 1:34 Adoração de Aton e, 1:28, 1:33, e representação de, 1:37–38
1:76 Horemhab e, 1:33 “O Horizonte de Aten” Nyame e, 2:465–466 poder
significado do nome e, 1:34 Veja também Akhenaton e proeminência de, 1:38
Akua'ba. Veja Kwa Ba (Akua'ba) Textos da Pirâmide e, 1:37
Rá e, 1:37, 1:38
Ramsés II, batalha de Kadesh e, 1:38
Shu e, 2:618
templos construídos para honrar, 1:37–38
Tutmés III e, 1:38
transformação de, 2:669
Waset templos para, 1:27, 1:38, 1:425, 2:705
Veja também Deus; Cru)
Amenemhat filósofo, 1:27, 2:596
Amenhotep, 1:39–40
Alafin de Oyo, 1:34–35 Akhenaton e, 1:39
Alafin Ajagbo e, 1:35 “Amém está satisfeito” significado de, 1:27
Alafin Ajaka e, 1:35 deus Amen-Ra, Amon-Ra e, 1:27, 1:32 deificação
em forma humana de, 1:34 de, 1:39, 1:212 como o mais antigo seba
antecedentes históricos de, 1:34–35 conhecido, 2:596 18ª dinastia de Kemet e,
Ifa sistema de crença e, 1:35 1:27, 1:39 habilidades de cura de , 1:39 nome
Oni de Ife e, 1:35 como e representação de, 1:37–38 poder e
governante político supremo de Yoruba, proeminência de, 1:38
1:34, 2:480
Altaegyptische Worterbuch, 1:40 Templos Waset construídos por, 1:39,
Altares, 1:36–37 2:705 riqueza de, 1:27
corpos mumificados de reis mortos em, 1:36 Veja também Akhenaton
como conexão física entre humanos e o divino, 1:36 Amenhotep I, 1:29
Amenhotep II, 1:29
Imagem do próprio Ramsés II em, Amenhotep III, 1:29–30
1:36–37 como repositório do poder divino, Adoração de Aten e, 1:75
1:36 sacrifícios por sacerdotes e sacerdotisas Per-aa divindade e, 1:210
em, 1:36 santuários para ancestrais em casas como, 1:36 Amenhotep IV, 1:30–32, 1:75 Amiral
Veja também Oferta Agwe. Ver Agwe Amma, 1:40–41
Amém, 1:37–38 Grupos culturais de caçadores
poder absoluto de, 1:38 Amazigh e, 1:40 Amém e, 1:41
Akhenaton e, 1:27, 1:33
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802 Índice
História da criação de Dogon e, 1:40–41, 1:185,
1:216–217 (Veja também Amma)
Mitologia da semente dogon sene e, 1:19, 1:40
caráter de gênero duplo de, 1:40, 1:216
Dicionário Hieroglífico Egípcio (Wallis) e, 1:40
“deus oculto” vs. “agarrar, manter firme
ou estabelecer” significados e, 1:40 deus chacal de
Submundo Egípcio e, 1:41 Par de gêmeos
Nummo e, 1:41, 1:217 androginia primordial de,
1:264 aspectos públicos e privados da religião
Dogon e, 1:40 deus criador supremo da religião
Dogon e, 1:40 universo informe criado por, 1:40
Amokye, 1:41–43
guardião do umbral da morte e, 1:41
História de Kwasi Benefo e, 1:41–43
Amuleto, 1:43–44
ankh representando a vida eterna e,
1:43–44 benefícios do sagrado
para os vivos trazidos por, 1:43 roupas
decoradas com, 1:44 búzios e, 1:182–183
Olho de Hórus e, 1:253
recurso de cura de, 1:44
Khepri, escaravelho como, 1:44
afeição pessoal, amor e prosperidade
atraídos por, 1:44 propósito de
proteção de, 1:43, 2:585
Voodun veves como, 1:43
Simbolismo de carneiro e ganso de Amon, 1:57
Veja também amém
Ananse, 1:44-45
“Alegoria Ananse” e, 1:244–245
Histórias de Anansesem ou Ananse-Tori e, 1:44
Contos do Coelho Brer e, 1:44
como Rei de Todas as Narrativas da
Sabedoria, 1:45 nomes associados a, 1:44–45
A vontade de Nyame realizada por,
1:44 narrativas de poder de, 1:44–45
Ancestrais, 1:45–52
símbolos adinkra e, 1:7–10, 1:8, 1:9–10
(figuras)
Adu Ogyinae, primeiro homem na mitologia
Akan e, 1:10–11
Religião africana e Deus e, 1:285–286
Crenças de reencarnação africana vs.
asiática e, 1:52 Aiwel, fundador do
sacerdócio de lanceiros e, 1:22 Evento de
parentesco matrilinear Akan e, 1:49 baobá
e, 2:671 Bronze do Benin refletindo a figura
ancestral nigeriana, 1:46 contenção do caos
dever de, 1:50 medo coletivo da morte e, 1:51
cultos aos mortos vs., 1:48 definição de,
1:45 método de comunicação de sonhos e,
1:220–221 Eguadoto ritual de “alimentação das
fezes” e , 2:579, 2:668 cerimônias de Egungun
e, 1:48, 1:231–233,
1:232
medo da morte e, 1:51
forças da natureza representam atividades de, 1:48–
49 funerais e morte e, 1:50 comemoração de
geneonímia de ancestrais pelo nome e, 1:48 rituais
de colheita que honram, 1:18– 19 heróis e
guerras e, 1:51 libações e oferendas para, 1:47
Lovedu Rain-Queen torna-se divina através do
suicídio e, 1:50 linha de descendência
matrilinear e, 1:47 responsabilidades morais de,
1:47 como orixá, 2:505, 2:712 conceito de
reencarnação e, 1:51–52 ritualização do Primeiros
Ancestrais e, 1:47 protocolos rituais e, 1:49–50
rituais a respeito, 2:578–579 sacrifício e, 1:47
servindo aos vivos como os vivos os servem e,
1:47, 1:50 espíritos dos mortos e, 1:48–49 seres
sobre-humanos como, 1:13 tabus em relação à
morte e, 1:51
Costumes Tallensi relativos, 1:49–50
transcendência e comunicação através de, 2:667–
668 prática universal e, 1:48 veneração do
conceito central e, 1:47, 1:48, 2:578–579 como
estratos religiosos da África Ocidental , 2:712
Veja também Ancestrais e vida harmoniosa; Enterro
dos mortos; Funeral
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Ancestrais e vida harmoniosa, 1:52-54
Akan reverência de, 1:25
beneficência e aflições causadas por, 1:52
comunicação com ancestrais e, 1:52–53 morte como
entrada para a vida após a morte e, 1:53 mantendo a
sociedade unida função e, 1:52–53 prerrogativas de
ancestrais e, 1:53 importância dos rituais e, 1:52, 1:53
conceitos de tempo e imortalidade e, 1:53
Veja também Ancestrais
Angola
Povo bakongo de, 2:466
Povo Baluba de, 1:97
Barotse povo de, 1:108
Povo Chokwe de, 1:165
Povo Kimbundo de, 1:363
povo Songo de, 2:622-623
Imagens de animais, 1:54–55
Akan Grande Aranha, o símbolo do Sábio e, 1:55
animais como primeiros professores de
humanos e, 1:54 linguagem de babuíno e, 1:54
comunicação e tornar-se um com animais e, 1:54
formas de dança e, 1:56
Djehuty divindade da linguagem e, 1:54
Dogon, imagem de raposa pálida e,
1:55 imagens de falcão e, 1:54, 1:57, 2:623–624
funções de, 1:54
festival Gèlèdè e, 1:281–282
Imagem da vaca Hathor ou hipopótamo e, 1:54
Imagem do crocodilo e falcão Heru, 1:54
Exemplos da cultura Kemetan, 1:54
Imagem do besouro esterco Khepera e, 1:54–55,
1:56–57 lagarto, aranha, cobras e, 1:55
Imagem de pena de pássaro Maat e, 1:55
origens de, 1:54
Simbolismo da potência san eland e, 1:54
Imagem do crocodilo Sobek e, 1:54
Imagem da justiça do pássaro Xhosa e, 1:55
Veja também Animais; animal específico
Animais, 1:55–57
Simbolismo de carneiro e ganso de Amun e, 1:57
Simbolismo do chacal de Anúbis e,
1:57, 1:62, 2:710
touro Apis e, 1:65-67
Simbolismo do gato Bast e, 1:57
Simbolismo da cegonha ba e, 1:57
totens Bemba e, 1:119
Índice 803
sangue fertilizando o solo de, 1:127 touros e,
1:140–142 consumo de sangue como alimento
e, 1:56 no mito da cosmogonia, 1:56 propósitos
culturais de, 1:56
Danbala Wedo (cobra, serpente) e, 1:20–21,
1:192–193
História da criação de presas e,
1:261 como oferendas de comida,
1:272 poder de cura de, 1:415
Simbolismo do falcão de Hórus e, 1:57, 2:624
ideais e conexão com todos os reinos vivos e, 1:56
construção de identidade e, 1:56
Jola sistema totêmico duplo ou gêmeo e, 1:354 leão
guardião do simbolismo do horizonte e, 1:57
Simbolismo do avestruz Ma'at e, 1:57
em medicina e cerimônias rituais, 1:56, 1:417 mitos e
totens e, 1:55, 1:56 ritual e sacrifício e, 1:55–56
sacrifício de, 1: 56, 2:478–479 escaravelho, simbolismo
do escaravelho e, 1:54–55, 1:56–57
Sopdu falcão deus da guerra e, 2:623–624
símbolos específicos e, 1:56–57
Tehuti ibis ou simbolismo do pássaro
akhu e, 1:57
Veja também Imagens de animais; touro Apis;
Morcegos; Fénix
Animatismo, 1:57-58
animismo vs., 1:57–58
Rei Asante e, 1:57
definição de, 1:13, 1:57
característica impessoal de, 1:58
energia sobrenatural separada do ser sobrenatural
e, 1:57 Animismo, 1:58– 59 animatismo vs.,
1:57–58 respiração, alma e crença espiritual de, 1:58
definição sobre, 1:13 crença geral de seres
espirituais e, 1:58 origem da religião e, 2:501
característica de personalidade de, 1 :57–58 Cultura
Primitiva (Tylor) e, 1:58, 2:501 a alma existe em
todas as coisas, crença de, 1:58 Ankh, 1:59–61
Simbolismo de Aton e, 1:75 Símbolo da cruz cristã
e, 1: 61 símbolo egípcio da vida, 1:60
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804 Índice
vida eterna representada por, 1:43–44, 1:248
boa sorte na vida após a morte e, 1:59
Conceito da Casa da Vida e, 1:59–60
como chave para a imortalidade, 1:61
Relação de Kwa Ba com, 1:373 como
vida ou força que gera a vida, 1:59 teorias de
significado original de, 1:59
Tutancâmon e, 1:61
origem desconhecida de,
1:59 signo de água de,
1:264 uso generalizado de, 1:61
Anoky, Okomfo, 2:469
Anúbis, 1:61–63
nomes alternativos de, 1:63
morte e ressurreição de Ausar e, 1:62 no Livro
dos Mortos, 1:61–62 cuidado e cuidado deus
de, 1:61 características de, 1:62–63
Deus de linhagem nobre de, 1:61
o papel de Deus e, 1:61-62
Hórus combinado com, 1:63
Simbolismo do chacal e, 1:57, 1:62, 2:710
julgamento dos mortos e seu destino por, 1:61
Kabechet filha de, 1:63
Kemético/Egípcio Anpu, deus dos mortos com
cabeça de chacal e, 1:61–63, 1:62 linhagem de,
1:63 patrocínios de, 1:63 solstício de verão e, 2:710
Língua de Grande Equilíbrio e, 1:62
Wepwawet e, 2:710–711
Anukis, 1:63–64
como doador de solo fértil,
1:64 como grande templo da divindade de Elefantina, 1:64
Nebhet e Neith e, 1:64
divindade padroeira do Rio Nilo, 1:63
Apep, 1:64–65
como deus da dissolução, destruição e
inexistência, 1:64 sem respeito pelos
humanos por, 1:64 nada necessário do
mundo natural por, 1:64
Ra adversário para, 1:64-65
Seth, deus do caos e, 1:65
simbolismo da cobra, 1:64
Touro Apis, 1:65–67
como Ausar na Terra, 1:66, 1:86, 1:141
como Ba de Ausar (Osíris), 1:86 grande
festival do negro e, 1:67 poderes de cura de,
1:67
Heru (Horus) e, 1:141
marcas de identificação de, 1:65, 2:461
como encarnado de um deus, 1:65 rei
antes do Touro Apis e, 1:66 Mennefer
localização de, 1:66, 1:67 um novo Apis
e, 1:67 como oráculo, 2:497 origem de,
1:66–67 Ptah representado como, 2:544
Ver também Serapis Apuleio, 1:67–68
Isis (Auset) descrito por, 1:67
Metamorfoses (The Golden Ass) escrito
por, 1:67–68 Filosofia platônica, interesse
de, 1:67 Asamando, 1:69 Ciclo de vida
Akan e, 1:69, 2:638 como mundo ancestral ou terra
dos espíritos, 1:41 , 1:69 abaixo da localização
da Terra e, 1:69 transição da soma solar para, 1:69,
2:638 Asante, Molefi K.
Uso da língua africana e, 1:267
Movimento afrocêntrico e, 1:187
trabalho de realocação cultural de, 1:187–
188 Religião africana tradicional popular
Em todos os lugares (PTARE) conceito de,
1:xxii, 1:107
Asante (Ashanti), 1:69–70
Adae “lugar de descanso” festival de Akan e,
1:6–7
Adae “lugar de descanso” festival dos Akan e,
2:579 da família ou clã Akan, 1:23
Amokye guardião do limiar da morte e, 1:41-43
Ananse e, 1:44–45
importância do papel ancestral e, 1:71
animatismo da crença do rei e, 1:57
Asantehene (governante supremo) e, 1:6
Conflito britânico com, 1:70
cerimônias para ancestrais de, 1:51
Denkyira Nation conflito com, 1:70
bonecos de fertilidade de, 2:541 funerais
de reis de, 1:50 localização geográfica
de, 1:69–70
Banco Dourado (Sika Dwa) símbolo de, 1:6, 1:70, 1:72–
73 heróis e guerra de, 1:51 crença da alma imortal
de, 1:71
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tradição da realeza em, 1:366
História de Kwasi Benefo e, 1:41–42
crenças mágicas de, 2:501–502
nananom nsamanfo ancestral nacional de, 1:48,
2:712
Nyame ser supremo onipresente e, 1:70-71
Okomfo Anokye divindade de, 1:212, 2:487–488
restrições e tabus da fabricação de potes de, 1:170
ritos da puberdade de, 1:343–344 a religião está
presente em todas as coisas, crença de, 1:71
Deidade do rio Tano e, 1:212
Nós, sol e Deus, conceitos de, 2:637
Yaa Asantewa Guerra e, 1:70
Veja também Asantehene; Nyame
Asantehene, 1:71–73
Clãs Akan e, 1:71
burocracia Asante e, 1:72
Asantehemaa (Rainha Mãe) seleção de, 1:73
como descendente direto de Osei Tutu I
e, 1:71 o Banco Dourado (Sika Dwa) e, 1:6, 1:70,
1:72–73
Rei Otumfuo Opoku Ware II e, 1:72 governante
da capital de Kumasi e, 1:72 governante
supremo, rei do Asante e, 1:71–72
Asase Yaa (Mãe Terra), 1:73–74
Povo Akan e, 1:25, 1:73–74, 1:229, 2:583,
2:584 acesso de ancestrais, 1:73
“nome do dia” e, 1:73
Terra, fertilidade, nascimento e morte representados
por, 1:294, 2:712 sacrifício de fundação para,
2:584 retorno de honam e mogya para, 2:637 sacrifício
propiciatório para, 2:583 como defensor da verdade,
1:74 esposa do deus do céu Nyame, 1:294
Ashanti. Veja Asante (Ashanti)
Ashe, 1:74–75
nomes alternativos de, 1:74
ponte dos mundos vistos e invisíveis de,
1:74 narrativa da criação Yoruba e, 1:74–75
Associação para o Estudo das Civilizações Africanas
Clássicas, 1:323 Asuar Auset Society, 2:458
Aton, 1:75–76 Akhenaton e, 1:28, 1:33–34, 1:75–76,
1:303 Cidade de Akhenaton criada para, 1:76
simbolismo ankh e, 1:75
Índice 805
rejeição das pessoas comuns, 1:76
energia criativa de toda a vida e, 1:76
“Hino ao Aten” e, 1:76
Amenhotep III e, 1:75
Rio Nilo e, 1:303 como
orbe ou disco radiante do sol, 1:75 cocar
sagrado de áspide e, 1:76 deus solar de,
1:75
Atum, 1:76-77
Amém e, 1:37
como autor da realeza divina, 1:77
Pássaro benu, simbolismo da pedra benben, 2:528
história da criação mais antiga e, 1:76, 1:77
Ennead e, 1:77, 1:240, 1:241, 2:651
Iunu cidade do sol e, 1:77
Mito da criação de Kemetyu e, 2:634
traduções de nomes de, 1:77
preexistência e elementos de pré-criação de, 1:77
como progenitor da cosmogonia heliopolitana, 1:77
Ptah e, 2:544
Referência aos Textos da Pirâmide, 1:77
Ra, Atum-Ra e, 1:77, 2:557
Shu e, 2:617
Tefnut e, 2:650–651
Veja também Ra (Re)
Auma, Alice, 1:299
Ausar, 1:77–79
Centro de adoração de Abydos,
1:77 renovação agrícola e, 1:77
Anúbis e, 1:61–62, 1:63, 2:710
Touro Apis e, 1:66, 1:86, 1:141
Mito da criação do Drama Ausariano e, 1:77–78
Pássaro benu, simbolismo da pedra benben em,
2:528 cerimônias e festivais de, 1:79 representações
de, 1:78
Olho de Hórus e, 1:251, 1:253
Grande Ennead e, 1:240–241, 2:651
Heru e Set conflitam e, 1:78, 1:314–315, 2:609–610
sagrada família de Auset (esposa) e Heru
(filho) de, 1:78 divindade ritual mortuária de, 1:77
mito a respeito, 1 :78–79, 1:314–315
Nyame e, 2:465
origens de, 1:78 como
deus da restauração e fertilidade, 1:261
personificação do princípio da ressurreição e, 1:77
Sahu ou Sah (Orion) sistema estelar e, 1:78
localização do santuário de, 1:78
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806 Índice
“estabilidade” ou “firmeza” atribuída a, 1:78
Tehuti e, 1:327
tumba e templo de, 1:78
transformação de, 2:669
Nome Wasiri, Cetro e, 1:78 adoração para,
1:78
Veja também Serapis
Auset (Ísis), 1:79–82
A linhagem de Anúbis e, 1:61, 1:63
Anuket e, 1:64
Relato de Apuleio sobre (Ísis), 1:67-68
Asar-apis (Serapis) substituído por, 2:606
A linhagem de Ausar e Auset e, 1:63
Sobre cosmogonia e, 1:79
representações de, 1:81
descrição de por Apuleio, 1:68
Deusa egípcia do gato Bastet, personificação de
alma de Auset e, 1:81 forças
produtivas femininas na natureza e, 1:79–80
Grande Ennead e, 1:240–241 sagrada família
de Ausar (esposa) e Heru (filho) de, 1:78, 1:81 ,
1:294, 1:314–315 Figura materna judaico-cristã de Maria
e, 1:82 nomes de, 1:68 Nyame e, 2:465 Textos da
pirâmide e, 1:81 Ra e, 1:81, 2:634 mitologias da
ressurreição e, 1:294 sentada em um trono, Isis [Auset]
amamenta o infante Hórus e, 1:80, 1:294, 1:314 Awolalu,
JO, 2:475, 2:505 Machado, 1:82 Shango aspecto da
religião Ifa e, 1:82 como símbolo de justiça rápida e
equilibrada, 1:82 Azaka, o Loa, 1:82–84 possuindo ou
cavalgando pessoas que os invocam e, 1:83 origem da
língua indígena Taino pré-colombiana de, 1:83
conexão espiritual entre a humanidade e a terra de, 1:83
panteão religioso Vodun e, 1:82, 1:83 trabalhando duro
qualidade e, 1:83 Azande, 1:84 ritual funerário de, 1:148
processo de casamento e, 1:84 Mbori, crença de uma
divindade criadora de, 1:84
história migratória e de luta pela independência, 1:84
Localização do sudoeste do Sudão, 1:84
Personagem ture e, 1:84
Ba, 1:85–86
transmissão de ancestrais para descendentes
de, 1:85 representação animal de, 1:56
mudança de forma de, 1:85 representação do
corpo de falcão de, 1:85 representação de
pássaro com cabeça humana, 1:124 cabeça
humana representação de pássaro de, 1:85
elementos indestrutíveis, eternos e onipresentes de,
1:85–86
Ka união com, vida eterna e, 1:248 unidade
e harmonia com o tema da natureza, 1:85
"sopro de vida", força vital da pessoa e,
1:85 como conceito de alma, 2:627 cegonha
e, 1:56 “ alma do mundo” que permeia
o universo e, 1:85
Veja também Ka; Alma; Sunsum (espírito); Tibonanj
Babalawo, 1:86–87
comunicação ancestral usando, 1:52, 2:739 corrente
divinatória usada por, 1:86–87 “pai dos segredos”
significado de, 1:209, 1:310 como curador através da
adivinhação do orixá, 1 :420
Ifa “escolhido” e, 1:239
Ifa divindade da adivinhação e, 1:35, 1:86, 1:209, 1:310,
2:646, 2:739
Ifa processo de iniciação do sacerdócio e,
1:86, 1:332, 2:709 forças ocultas
detectadas por, 1:52 opon Ifa tábua de
adivinhação usada por, 1:86 consulta oracular
e, 2:497
Orunmila nome alternativo de, 1:86, 1:209, 2:507–
509
Santeria “babalawo” sumo sacerdote e, 1:87
Babalola, Joseph Yai Olabiyi, 1:412
Baga, 1:87–89
basonyi máscara de iniciação masculina e,
1:88 posições de gênero em, 1:88 localização
geográfica de, 1:87–88
Divindades de Kanu e Somtup, 1:88
Nimba máscara de, 1:88
Simo sociedade secreta de, 1:88
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Baganda, 1:89–90
O conceito de onisciência de Deus de, 1:290
cultura da realeza de, 1:89 okykokkya jogo
coletivo de enigmas e, 1:89 crenças da placenta de,
2:529 ritos de passagem de, 1:89–90 cultura verbalmente
rica de, 1:89
Veja também Wamala
Bakongo, 1:90–91
contas protegendo os filhos de, 1:117
narrativas da criação de, 1:90–91
divindades de, 1:90 “quatro momentos do
sol” e, 1:91 localização geográfica de, 1:90,
2:466
Deus como conceito de Mãe, 1:288
A “bondade” intrínseca de Deus e, 1:289 muntu
(pessoa) “padrão de padrões” e dupla alma-mente e, 1:91
Nzambi Mpungu, mestre soberano de, 1:90
português, catolicismo, tráfico de escravos e, 1:90
Veja também Nzambi
Bakota, 1:91–93
arte ancestral de, 1:93
conceito de união e, 1:91, 1:93
Bwete ritual masculino e pureza cerimonial e,
1:93 circuncisão e purificação da viúva
praticada por, 1:93
Gabão, África Central localização de, 1:91 língua
iKota de, 1:91 linhagem matriarcal de, 1:93
subgrupos patriarcais de, 1:91 figura relicária
de, 1:92
Balanta, 1:93–94
práticas agrícolas de, 1:93–94
Comércio europeu de escravos e, 1:94
localizações geográficas de, 1:93
O impacto de Portugal em, 1:94
Balengue, 1:94–95
importância dos ancestrais para, 1:94–95
Semelhança bantu com, 1:94
Fang impacto cultural em, 1:94
localização geográfica de, 1:94
Língua Molengue de, 1:94 ambiente
natural honrado e respeitado por, 1:94–95
Bali Nyonga (Bali Chamba), 1:95–97
Grupos étnicos de Bali e, 1:95–96
localização geográfica e migração de, 1:95
Índice 807
Dança ritual Lela de, 1:96
Linguagem Mbakoh de, 1:95–96
práticas de medicina e cura de, 1:96 prática
religiosa de, 1:96 voma male society of secrets
de, 1:96 Baluba, 1:97–99 Loja religiosa
Bambudye e, 1:99 Filosofia Bantu (Templos) e,
1:97, 1:104 ser é ser conceito ético de, 1:144
história da criação de, 1:98–99, 1:185 sistemas de
adivinhação de , 1:208 quatro planos do mundo conceito
de, 2:463 personalidade genuína e conceitos de bom
governo de, 1:98, 1:99 localização geográfica de, 1:97
Deus como sendo o conceito “perto” e “longe” de ,
1:288, 1:344 Deus como Pai do conceito de criação de,
1:288 Atributos de Deus e, 1:289–290 bom caráter
e, 2:542 antecedentes históricos de, 1:97 hospitalidade
de, 2:543 Lago Boya e, 2:580 língua e cultura de, 1:97–98
liderança de, 1:99 nomes de Deus e, 1:290 Movimento
da Negritude e, 1:97 Ngoy'a Sanza e, 1:99 Nkongolo rei
vs. Ilunga Mbidi Kiluwe rei e, 1:99 nobreza do conceito de
coração e, 1:98 Movimento Panafricano e, 1:97
patrilinhagem de, 1:97–98 provérbios de, 2:541 crenças
religiosas de, 1:98 Shakapanga o criador e, 2:580 origem
transcendente dos seres humanos e, 1:143 valor da
privacidade individual e, 2:542
sabedoria e, 2:542
Veja também sepulturas de Kisalian
Bamana (Bambara), 1:100–101
importância das faixas etárias e, 2:443
arte de, 1:101, 1:226 sistema de castas de,
2:443
Arte e rituais de antílopes Chi-wara e, 1:163–164
Cocar Chi-wara de, 1:101, 1:164, 1:226 propriedade
coletiva de, 1:100
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808 Índice
dyow sociedades de iniciação de, 1:100
Deus de Faro de, 1:261–
262 vínculo pai e filho como valor central de,
2:443 conceito de fusão feminina e masculina e,
1:101 localização geográfica de, 1:100 unidade
de grupo familiar gwa e, 2:443 história e social
vida de, 1:100 ritos de iniciação de, 2:444, 2:670
Kurumba e, 1:372
Máscara do rito de iniciação N'domo de, 2:443–
444 número 7 simbolismo de, 2:464, 2:610, 2:611
Nyama conceito de força vital e, 1:100–101
estrutura social patrilinear e patrilocal de, 1:100,
2:443 crenças religiosas de, 1:100–101 práticas
rituais de, 1:101 conceito de maternidade sagrada
de, 1:101 seli ji prática de clitorectomia, 1:172
Veja também as iniciações de Dyow; N'domo
Bambara. Veja Bamana (Bambara)
Bamileke, 1:102
importância dos ancestrais de,
1:102 investigações de morte de,
1:102 costume de reuniões de
“família” fumlah de, 1:102
localização geográfica de, 1:102
máscaras e artefatos de estátuas mágicas de,
1:102 sociedades secretas de , 1:102
mulheres devem ter filhos, crença de, 1:102
Bamun, 1:103
arte de escultura em bronze e contas de,
1:103 localização geográfica de, 1:103 reis
de, 1:103 cerimônia de nguon celebra 600
anos de dinastia e, 1:103
Cultura Tikar e, 1:103
Filosofia Bantu, 1:103–105
Conceito de “cristianismo africano” e, 1:104
Elementos dos métodos da teologia africana e, 1:104
Filosofia Bantu (Templos) e, 1:97, 1:104
Praticantes bantu em cidades norte-americanas
and, 2:459 filosofia e teologia africana
contemporânea and, 1:103 desmistificação da
ontologia bantu and, 1:105
O trabalho de Stephane Kaoze em,
1:104 pesquisadores de, 1:103–104
Trabalho de Placide Tempels em, 1:104–105
Veja também Baluba; Nganga
Banyankore, 1:105–106
Tambores reais de Bagyendanwa e, 1:105–106
Bahima vs. Estruturas econômicas, políticas e
sociais de Bairu e, 1:105 localizações
geográficas de, 1:105 “povo de Nkore”
significado de, 1: 105 Ruhanga nome de Deus
e, 2:582 Língua runyankore de, 1:105
Banyarwanda, 1:106–107 papel dos ancestrais
e, 1:106–107 grupos de castas de, 1:106 adivinhos
e feiticeiros e, 1:107 Deus como defensor da
ordem moral e da justiça e, 2:547 a “bondade”
intrínseca de Deus e, 1:289 Imana Deus Supremo
de, 1:106, 1:382 relâmpagos e, 1:382 nomes de
Deus e, 1:290 Nyabingi semideus feminino
de, 1:106 planos de realidade de, 1:106
Ryangombe deus menor de, 1:106 poder sagrado
significado e usos e, 1:106 “o povo de Ruanda”
significado de, 1:106 Bariba, 1:107 –108 nomes
alternativos para, 1:107 arte da tecelagem de,
1:107 cosmologia de, 1:107–108 celebração em
homenagem ao ancestral Gaani, 1:107 localização
geográfica e origens de, 1:107 sociedade
hierárquica e casta de, 1:107 Islã e, 1:107 Popular
Tradicional Africano Religião em todos os lugares
(PTARE) e, 1:107 templos e locais de culto de,
1:107–108
Barotse, 1:108
localização geográfica de, 1:108
reis e subreis de, 1:108
Influência do povo Makololo, 1:108
governantes masculinos e femininos de, 1:108
Nyambe, montanhas e, 1:430
“pessoas das planícies” significando, 1:108
divindade solar como Deidade Suprema de, 1:108
Bassa, 1:108–110
Cristianismo e, 1:110
“Povo do Padre Stone” significado de, 1:109
localização geográfica e origens de, 1:108–109
linguagem de, 1:109 provérbios usam habilidade de,
1:109 religião e comportamento moral e ético de,
1:109–110
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Basuto, 1:110–111
britânico e, 1:111
Efeito do cristianismo na linguagem de, 1:110
localização geográfica de, 1:110
Língua sesoto de, 1:110
Tambores Bata, 1:111–112
gama, personagem e variações de nome em, 1:111
cuidado especial de, 1:111 dois tipos de, 1:111
Origem iorubá de, 1:111
Batonga, 1:112–113
importância de ancestrais e adivinhos para, 1:112
linguagem chiTonga de, 1:112 interpretação de
sonhos por, 1:220–221 localizações geográficas
de, 1:112 matrilinearismo de, 1:112
Conquista Ngoni de, 1:112
crença de reencarnação de, 1:112–113
Morcegos, 1:113–114
produtos agrícolas e, 1:113 morcego
frugívoro e, 1:113 cura, rituais e,
1:114 gafanhoto e, 1:113 tradição,
misticismo, religião e, 1:114 múmias
e, 1:113 lugar sagrado no ciclo da vida e,
1:113 simbolismo de, 1:113 morcego de
asas amarelas, “Falso vampiro morcego” e, 1:113
Batwa (Twa), 1:114–115
coletivo, sistema social igualado de, 1:114
localização geográfica de, 1:114, 1:323 guardiões
e benfeitores da floresta e, 1:114
Bawon Samdi, 1:115
Família Gede, espíritos dos mortos e, 1:115
Relacionamento Gran Brijit com, 1:115
Classificação da divindade vodu haitiana, 1:115
Baya, 1:115–116
agricultura de, 1:116
Cristianismo, Islamismo e, 1:116
Língua sangho de, 1:116
Miçangas, 1:116–117
O povo de Akamba negocia usando, 1:23
Arte de Bamun e, 1:103
cerimônia de enterro e, 1:50
bebês e crianças protegidos por, 1:116–117
Lenda Kwasi do povo Amokye e, 1:41–43
Mami Wata e, 1:404
mulheres grávidas protegidas por, 1:117
Índice 809
posição social, significados culturais, conjugais e
espirituais de, 1:116 valor de contas específicas
e, 1:117
Voudismo e, 1:83
Beja, 1:117–118
Beni-Amer Beja grupo independente de, 1:118
influências externas resistidas por, 1:118 localização
geográfica de, 1:117 sacralidade horizontal e, 1:117
crença de gênios de, 1:118 khalifar conceito de
administração humana de, 1:118 nômade , vida
orientada para a tenda de, 1:117 pré-islâmica,
crenças islâmicas e, 1:117
Silif e exploração de recursos naturais
manejados e, 1:117–118 subgrupos
de, 1:117
Língua TuBedawiye de, 1:117
Bemba, 1:118–119
bashinganga (adivinhos) de, 1:119
pote de barro representação do ventre de uma mulher
e, 1:126, 1:170, 1:265, 1:410, 2:573 leste, oeste, sol,
Terra , símbolos das estações chuvosas, 1:119
localização geográfica de, 1:118
Língua IciBemba de, 1:118
importância dos ancestrais imipashi para, 1:119
Lesa, Deus, Ser Supremo e, 1:118–119
Império Luba e, 1:118
totens umukowa de, 1:119
iniciação feminina na confecção de potes e, 1:171
Benim
Povo Bariba de, 1:107
deificando o sistema ritual morto de, 1:20
Representação do traje de Egungun e, 1:232
Povo ovelha de, 1:250
Povo Igbo de, 1:333
tradições da realeza em, 1:366
Adoração de Olokun em, 2:489–490
atributos da serpente e, 2:608
Veja também Fon; Vodu em Benin
Bes, 1:119–123
coluna no Templo de Karnak, Alto Egito e, 1:122
um anão, um deus doméstico e protetor das
mulheres no parto, 1:120 um deus por todas
as razões, 1:121–122 como grande representante
da humanidade, 1:119 história de, 1:121 crianças
recém-nascidas e, 1:121
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810 Índice
Vale do Nilo e, 1:121
como a divindade africana mais
antiga, 1:119, 1:121 características
físicas de, 1:119 variações de
representação de, 1:121 Bete, 1:123
religião focada no ancestral de, 1:123
tradição de produção artística de ,
1:123 princípios de criatividade,
harmonia, fantasia e mito de, 1:123
localização geográfica de, 1:121 Lago
Todo-Poderoso Criador de, 1:123
máscaras e importância da dança para,
1:123 Pássaros, 1:123–124 galinha
tradições e, 1:124 elek do povo baga e,
1:88 Heru, símbolos de Hórus e, 1:313
conexão da alma humana de, 1:124 povo
Mende e, 1:124 capacidade de profecia
de, 1:124 sacrifícios e, 1 :123 Sopdo
falcão deus da guerra e, 2:623–624 Povo
xhosa e, 1:124 Povo iorubá e, 1:123 Ver
também Nascimento da Fênix, 1:124–125
Bes antigo deus, protetor das mulheres
no parto e, 1: 120 membrana de
nascimento de coifa e, 1:125, 2:530
cerimônias e atividades de, 1:125
simbolismo de cor e, 1:174 proteção de
búzios e, 1:182 orientação de visão
de mundo oriental e, 1:135 deuses
dedicados ao processo de , 1:125 como
maior presente para m Deus, 1:124 ire
(bom) vs. ibi (mal) e (povo iorubá),
1:249
rituais de disposição da placenta e, 1:125
proteções da gravidez e, 1:124–125
mistério sagrado de, 1:124 isolamento
da mãe depois, 2:597–598 sunsum and,
2:637 tabus a respeito, 2:646
transformação ritos e rituais de, 1:125,
2:577 transmigração de almas ancestrais
e, 1:125
Mito da criação tutsi e, 2:676
tipos de nascimentos e, 1:125
Ritual Yoruba Primeiro Passo para o
Mundo e, 2:577
Veja também ritos familiares; Fertilidade; Nomeação;
Placenta; Procriação; Cordão umbilical
Consciência Negra (Garveyism), 1:200
Bênção, 1:126–127 chamando o divino
para conceder boa sorte e, 1:126 apelos à
fertilidade e, 1:126 bênçãos formais versus
informais e, 1:126 cuspir, cuspir e , 2:634–635
Sangue, 1:127–128 sacrifício animal e, 1:127,
2:478 Rebelião de Bois Caiman e, 1:131
fertilizando o solo com, 1:127 acendendo o fogo
Ritual de Ogum e, 1:127 poderes do sangue
menstrual e, 1:127 juramentos selados com,
1:127 ritual de limpeza em uma sociedade e,
1:127 rituais de sede de sangue e, 1:127
substituição de shawabits de sacrifício
humano e, 1:127 como fonte de vida, 1: 127
Barcos, 1:128–129
embarcação em,
1:128 escultura de, da tumba de
Tutancâmon e, 1:129 materiais
para construção de, 1:128
Rio Nilo e, 1:128 em
rituais, 1:128–129
Bobo, 1:129–130
economia agrária de, 1:130
conceito de pares equilibrados
de, 1:130 democracia consensual
descentralizada de, 1:130
localizações geográficas de, 1:129–
130 ritual de plantio de, 1:18
Par de cabeças de Wuro e Dwo God, 1:130
Bois Caiman, 1:130–132
ritual de sangue e, 1:131
Dutty Boukman e, 1:131, 1:319, 2:527, 2:568,
2:691
Cécile Fatiman e, 1:131, 1:262–263, 1:403, 2:568,
2:691
revolução haitiana de africanos escravizados
e, 1:130, 1:319, 2:527, 2:568, 2:691
Makandal e, 1:131, 1:407
Marinette Bwa Chèch, divindade vodu haitiana
e, 1:131 como cerimônia de Petwo, 2:527
participantes da rebelião e, 1:131
Vodu no Haiti e na África e, 1:131–132
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nanchons (nações) das divindades Vodun e, 1:132
Rituais da África Ocidental semelhantes a, 1:132
Bokonon, 1:132–133
Fá praticante de adivinhação e, 1:133, 1:257,
2:497
Fon Cosmology and, 1:133, 1:257
funções de, 1:133 ferramentas usadas
por, 1:133, 2:497 versatilidade de, 1:133
Bondo Society, 1:133–136
componente de educação abrangente de,
1:134 orientação de visão de mundo
leste-oeste de, 1:135 localizações
geográficas de, 1:132 argila do leito do
rio hojo e, 1:134 o processo de
transformação de iniciação e, 1: 134,
2:686
líderes de, 1:134
tema metamórfico de, 1:133–135
“Cerimônia do Derramamento” de formatura
e, 1:135
transformação psicológica e espiritual
e, 1:134
totem de python e, 1:135
links religiosos e, 1:134–135
Sande uso de plantas e, 2:530
contexto social de, 1:134 sociedade
exclusivamente para mulheres e, 1:132
Bondye, 1:136
A veneração Bodu de Deus e, 1:136
fluidez de gênero na cosmologia Vodu
e, 1:136 gwobonanj e, 1:196 lwa
papel e, 1:136
Livro dos Portões, 2:683
Livro de Conhecer a Criação de Ra, 1:322,
2:558, 2:650
Livro de Merikara, 1:15
Livro do Surgimento de Dia (O Livro dos Mortos), 1:136–
138 vida após a morte em, 1:14, 1:15, 1:16
Amém em, 1:38
Anúbis em, 1:61-62
Ausar em, 1:78
Pássaro benu, simbolismo da pedra
benben, 2:528
Livro dos Mortos e, 1:241
cânticos e feitiços em, 1:137
Textos do caixão e, 1:138
Índice 811
conteúdo de, 1:137
desenvolvimento de, 1:137–
138 como Doutrina da Vida Eterna,
1:137 vida eterna e, 1:248
Olho de Hórus e, 1:253 ritos
funerários e, 1:137 a Grande
Enéada e, 1:241
Versão heliopolitana de, 1:137
A Husia e, 1:322 princípio
da justiça em, 1:357
Kabechet em, 1:63
Lenda de Maat em, 1:399
poder mágico do sangue referenciado em, 1:127
mumificação e, 1:434
Inscrições de Neb Ankh e, 2:445 nove
afinidades inseparáveis do homem e, 1:137
Cerimônia de Abertura da Boca e, 2:494
Textos da Pirâmide e, 1:138
Ra e, 2:558
conceito de reencarnação e, 1:137
Versão Saitre de, 1:138
inscrições de sarcófago e, 2:596
Shu e, 2:618
cuspindo referenciado em, 2:634
Tema tehuti em, 1:327
Versão tebana de, 1:137–138
transformação descrita em, 2:669
submundo referenciado em, 2:683
veneração da vida após a morte em, 1:137
Pesagem da vida útil do coração
julgamento de comportamento e,
1:137 Livro dos Mortos. Veja o Livro do
Surgimento de Dia (O Livro dos Mortos)
Livro da Vindicação (Textos do Caixão),
1:14, 1:15, 1:16, 1:138, 1:322
Veja também Textos do caixão (O Livro da Vindicação)
Livros do Submundo, 1:14
Reinado
de Botswana em, 1:364
Povo tswana de, 2:650, 2:673
Boukman (Dutty Boukman, Zamba Boukman), 1:138–
139
Bois Caiman e, 1:131, 1:408, 2:527, 2:691
Cecile Fatiman e, 1:131, 1:262–263, 2:691
Revolução Haitiana e, 1:131, 1:138, 1:408, 2:568, 2:691
Houngan e, 1:319
Makandal e, 1:402, 1:407
O
Brasil escravizou africanos em, 1:150
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812 Índice
quilombos, sociedades quilombolas e, 1:150
Culto aos orixás, 1:150 Religião Palo, 2:519
República dos Palmares e, 1:150 Ye.mo.nja,
2:736 Diáspora iorubá e, 2:739 Ver também
Candomblé ; Umbanda Bubembe, 1:139–140
povo Buganda e, 1:139 tambores e, 1:222
Mukasa libaale e, 1:139 Ilha Ssese do Lago
Vitória, Uganda e, 1:139
Bubi, 1:140
Buya vs., 1:140
ações malignas e, 1:140
mau-olhado e, 1:140
conceito de maldade ou feiúra e, 1:140
pensamento ou coração maligno e, 1:140
língua ou fala maligna e, 1:140 Religião
Luba do Congo e, 1:140 Budge, EA Wallis,
1:40 Touros, 1:140–142 signo astrológico de
Touro, o touro e, 1:140 ritual funerário de, 1:141
envolvimento de humanos e, 1:141 Heru (Horus) e
touro Apis e, 1:141 reis como touros e, 1:141 Mnevis e
touros Buchis e, 1:141 Montu representado como, 1:426
sacrifício de touros sem mácula e, 1: 141 Ver também
touro Apis Bulu, 1:142
importância dos espíritos ancestrais para, 1:142
Beti ou língua Ewondo de, 1:142
Beti-Phauin e, 1:142
canibalismo talvez praticado por, 1:142
Tráfico europeu de escravos e, 1:142
localização geográfica de, 1:142
medicina, cura de, 1:142 parentesco
patrilinear de, 1:142 máscaras de
madeira e marfim de, 1:142
Bumuntu (Muntu), 1:142–147
Escravização africana e, 2:568, 2:570 Código
moral Akan e, 1:147 cooperação vs. competição
e, 1:143 a liberdade é o motor do conceito de
moralidade de, 1:147 conceito de “bom caráter é a
essência da religião” e, 1:143 ética religiosa
holística e, 1:147
elementos de hospitalidade e solidariedade de, 1:143
Perda da dignidade de Kintu e, 1:143
Luba categorias de ser e, 1:143, 1:144, 1:144 (tabela)
Luba caráter ético e, 1:144, 1:145 (tabela)
Luba principais modos de comportamento
e, 1:144, 1:145 (tabela)
Personalidade de Luba e, 1:143
Conceito de ser humano Muntu e, 1:143
Caráter moral Muntu e, 1:142 conceito de
responsabilidade pessoal e, 1:145–146 conceito de
personalidade e, 1:91, 1:142, 1:146, 2:570 origem
transcendente dos seres humanos e, 1:143
Veja também Personalidade
Enterro dos mortos, 1:148
barcos e, 1:128–129
Livro do Nascer do Dia (O Livro dos Mortos) e, 1:137–
138 qualidade de apego comunal de, 1:148 incenso
e, 1:340 neb ankh e, 2:444–445 apego permanente à terra
ancestral e , 1:148
Serer pessoas e, 2:607
Pessoas Sotho e, 2:625, 2:627
horários especiais para, 1:148 estilos
de, 1:148
Tradições do povo Temne de, 2:654
orientação da visão de mundo ocidental e, 1:135
Veja também Morte; Vida eterna; Funeral; Rituais de
passagem; Rituais; Sarcófago
Burkina Faso
Bobo povo de, 1:129
Povo Mossi de, 2:529
Burundi
Povo Hutu de, 1:323 nomes
de Deus em, 1:290
Calame-Griaule, Genevive, 1:215
Calamidades, 1:149–150
como partes quebradas do mundo espiritual, 1:149
dano duradouro à comunidade e, 1:149 adivinhação
para determinar fatores causais de, 1:149 rituais de
equilíbrio do ambiente e, 1:149 calamidades modernas
e, 1: 149 sacrifícios para remediar, 1:150 origem espiritual
de, 1:149
Senhores da guerra Yoruba Ajogun e, 1:149
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Índice 813

Camarões Cavernas, 1:154–155

Abela saudação em, 1:2-3 Caverna Arochukwu de Igbo e, 1:155
Povo Bamileke de, 1:102 Cavernas da Floresta Chepkitale do povo Ndorobo
Povo Bamun de, 1:103 e, 1:155
povo Bassa de, 1:109 Caverna Domboshowa no Zimbábue e, 1:155 fundo
Bulu povo de, 1:142 geológico sobre, 1:154 contexto histórico de, 1:154
Chewa people from, 1:159 carsificação em formações de cavernas e, 1:154
Pessoas Duala e, 1:223 Khosian povo da África do Sul e, 1:154 Caverna
Povo Efik de, 1:2, 1:230 Ogba Ogbunike , Nigéria e, 1:154 outras funções
Povo Ekoi de, 1:233 de, 1:155 cavernas primárias vs. secundárias e,
Pessoas fang de, 1:260 1:154 proteção de, 1:154–155 câmaras sagradas e,
Povo Igbo de, 1:333 1:154–155 República Centro-Africana
nomes de Deus em, 1:290, 2:748
Povo Ngemba de, 1:1, 1:2–3
Tiv pessoas de, 2:665
gêmeos em, 2:678 Povo Baya de, 1:115–116
Candomblé, 1:150–153 Cerimônias, 1:155–156 de
crenças e rituais e, 1:152–153 Ausar, 1:79 do povo
Raízes brasileiras de, 1:150, 1:152 Batwa, 1:114 cerimônias
velas, champanhe e oferendas de flores e, culturais e, 1:156
1:151 Festival Ngondo do povo Duala e,
Perseguição da Igreja Católica, 1:153 1:224 cerimônias de deveres
resistência cultural à escravidão e, 1:150, oficiais e, 1:156 rituais de passagem e,
1:152 1:156 cerimônias de transição e, 1:155–
diáspora e, 1:201 156
Exu deuses intermediários e, 1:152–153 Veja também Festivais; Abertura da Boca
ascendência feminina em, 1:153 curandeiros Cerimônia; Dança da chuva; cerimônia
e, 1:206 específica, ritual
Ifá e, 1:329 Chagga, 1:156–157
característica de iniciação de, importância dos ancestrais para,
1:153 adoração de Jurema e, 1:156 rituais de saudação de,
1:152 Nana Buluku e, 2:441 1:157 rito kususa de, 1:156, 1:157
liturgias específicas de identidade étnica e Cerimônias de casamento de meninos Ngasi e
nação e, 1:152 Obatalá e, 2:471 Ogum e, meninas Shija e, 1:157 pessoas vivem
2:482 unidade e equilíbrio harmônico do eternamente por meio de seus filhos e, 1:156–157
cosmos e, 1:152 unicidade da filosofia do único propriedade e respeito entre, 1:157 demonstrações
Criador e, 1:152 Culto a Orixás no Brasil e, 1:150 públicas de afeto e, 1:157
fora da África e, 1:152 festa ou celebração
religiosa, ou casa de culto e, 1:150 Adoração de Ruwa Deidade Suprema de, 1:156, 2:637
Xangô por, 2:612 foco de síntese de, 1:150, Chaminuka, 1:157–158
1:152 simbolismo de três tambores e, 2:662–663 como ancestral do povo Shona, 1:157
Ye.mo.nja in, 2:736 Tradição sincrética Yoruba- como fundador do Zimbábue, 1:157
Fon e, 1:152 Conflito de Lobengula e, 1:158
médiuns de, 1:158
Nehanda e, 1:157, 1:158
Chavundunka, GL, 1:311
Chester Beatty Papyrus III, 1:220
Chewa, 1:159–160 tradição do enterro
de pote quebrado, 1:171 Iniciação
Canibalismo, 1:142 feminina Chisamba e, 1:160
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814 Índice

Chiuta (Chauta) Deus Supremo de, 1:159, cerimônia de nomeação e, 1:163

1:421, 1:429 papel de, 1:162–163, 1:409
história da criação de, nomes teofóricos de, 1:290–291
2:560 cultura de, 1:159 Veja também Nascimento; Nomeação; Gravidez;
Processo agrícola Ganyu de, 1:160 Procriação; reencarnação
localização geográfica de, 1:159 Chiwara, 1:163–165
Deus como o conceito de “Grande Arco- rituais agrícolas e, 1:163, 1:164 antílope
íris”, 1:288 como animal original e, 1:163
Gule Wamkulu “dança gigante” e, 1:159–160 Povo Bamana e, 1:163–164, 1:226 a lenda
Gule Wamkulu iniciação masculina e, 1:160 e, 1:163–164 tipos de escultura de, 1:164–
provérbio de singularidade individual de, 165
2:542 mulheres médiuns mbona, esposas Chokwe, 1:165–167
espirituais de, 1:421 papéis masculinos e femininos e, 1:159–160
importância da ligação ancestral para, 1:165–
Nyau sociedade de segredos de, 166 como descendentes de Bantu, 1:165
1:159 cerâmica fazendo restrições e tabus de, crenças de, 1:165–166 papel de chefe e, 1:167
1:170 sacerdotisas poder da chuva e, 1:422, técnica de desenho de, 1:166 papéis de gênero
2:560 atributos de serpente e, 2:608 relações de, 1:166 localização geográfica de , 1:165
sexuais proibidas durante a gravidez e, 1:170
força de parentesco de, 1:159
Deus como elemento do tecido social e, 1:166
Kalunga ou Nzambi Deus supremo de, 1:166
Qui, 1:160–161 Império Lunda e, 1:165 mães
Chi como aspecto imaterial de uma pessoa homenageadas por, 1:166–167
e, 1:161 relacionamento de filhos e natureza e importância do misticismo para,
ancestrais e, 1:161 conceito complexo de, 1:160– 1:166 oratória na prática religiosa de, 1:166
161 sociedade patriarcal de, 1:166 posição de
Deus criador do povo Igbo, 1:160 ideia orgulho e, 1:165 práticas religiosas de, 1:166–
de escolha e, 1:161 ilo uwa conceito 167 conceito de parentesco sagrado de, 1:165
de “voltar novamente ao mundo” e, 1:161 o indivíduo
e, 1:161 forma física de uma pessoa e, 1:160 cristandade
papel de chances e possibilidades na vida, 1:161 cosmologia africana e, 1:180
Igrejas Africanas Independentes, 1:299
Africismo e, 1:13
Veja também Ka; Nkwa povo Akan e, 1:24
Filhos, 1:161–163 Amém e, 1:37 o
Conceitos de família africana e, 1:258–259 símbolo ankh e, 1:61
crenças ancestrais e, 1:162, 1:342 relações Relação de Auset e Mary e, 1:82
entre ancestrais e filhos recém-nascidos e, Povo baganda e, 1:80
1:162–163 reencarnação ancestral e, 2:540 Povo baga e, 1:88
sendo lembrados da importância e, 1:162, filosofia bantu e, 1:104
Povo Bassa e, 1:109, 1:110
1:258, 1:342, 1:409 povo Basuto e, 1:110
Bes divindade e, povo Baya e, 1:116 em
1:121 bênçãos para garantir o Benin, 2:694
nascimento de, 1:126 rituais coletivos Pessoas Buguda e, 1:140
de Egungun e, 1:162 continuação da trindade cristã e, 2:672
vida e, 1:163 rituais funerários papel de, Povo Dagu e, 1:191 rituais
1:162 vida infinita e eterna, sem conceito de fim de morte e, 1:195
e, 1:162 rito kususa do povo Chagga e, 1:157 Povo Dinka e, 1:203
adivinhos e, 1:206
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Índice 815

Pai, Filho e tríade do Espírito Santo de, 1:xxiv potes de barro como vasos espirituais e,
Gulu e, 1:299 céus 1:171 cores distinguindo raças e, 1:170
como localização de Deus e, 1:69 histórias da criação e, 1:170, 2:470
Hórus e, 1:315 História da criação de Dogon e,
Jesus como divindade, humano ou ambos 1:216 primeiro casal humano e,
surgem em, 1:338-339 1:288 metáfora do oleiro para Deus e,
diáspora judaica e, 1:200 1:170 restrições e tabus da cerâmica e, 1:170
Pessoas Jola e, 1:355 pote de govi de barro vermelho e, 1:296–297
Povo Mossi e, 1:427 céu e História da criação de Ruhanga e, 2:582
dualidade da Terra e, 2:619–620 História da criação de Shilluck e, 1:170, 2:615
Fetiches Vodun e, 1:266 argila branca em cerimônias religiosas e, 1:171,
simbolismo branco e, 2:716 2:595, 2:715 identidade da mulher e potes de
Religião Winti e, 2:718 barro e, 1:171 papel da mulher fazendo potes e, 1:170
Povo iorubá e, 1:331
Pessoas Zarma e, 2:742 Veja também Cavernas
Circuncisão, 1:167–170 Clitorectomia, 1:171–173
Povo Akamba e, 1:23 origem reversão da esterilidade por, 1:172
egípcia antiga de, 1:167 dualidade necessária para diferenciação de gênero
Povo Bakota e, 1:93 e, 1:171–172 como mutilação genital feminina,
Povo Baluba e, 1:98 1:172, 1:343 modéstia feminina e honra familiar e,
controvérsias a respeito, 1:169–170 1:172 fertilidade e nascidos vivos associados a,
povo Dogon e, 1:213, 1:343 como 1:172 manutenção da fidelidade por, 1:172
marca étnica de distinção, 1:169
Ewe people e, 1:251, 2:571–572 termo Deusas e rito de passagem e, 1:295 perigos
de excisão e, 1:167 circuncisão para a saúde de, 1:173 como violação dos
feminina e, 1:168–170 restauração do direitos humanos, 1:173 iniciação e, 1:343 no
prepúcio e modelagem do pênis e, 1:169 Islã, 1:172 oportunidades de casamento
aumentadas em, 1:172 oposição a, 1: 169–170,
Povo Gola e, 1:296 1:172–173, 1:343 organizações que apoiam a
antecedentes históricos a respeito, 1:167–168 erradicação de, 1:173 implicações patriarcais de,
marcação de identidade e, 1:343 como rito de 1:173
iniciação, 1:168, 2:577 significados e conotações
de, 1:167 Possuindo o Segredo da Alegria (Walker), 1:170
Min fertilidade e sexualidade deus e, 1:167 castidade pré-marital garantida por, 1:172
Povo Ndembu e, 2:598 puberdade e, 2:546 purificação justificação de,
Pessoas de Ovaherero e, 2:513 1:169 como rito de passagem, 1:172 contexto
higiene física e, 1:169 puberdade social de, 1:172 purificação espiritual e, 1:172
e, 2:546 razões de apoio, 1:169 raízes tradicionais de, 1:171–172 tipos de, 1:168–
ferramentas usadas para 169, 1:173
executar, 1:167
Povo Tswana e, 2:598 do
povo Yao, 2:734 Marcas do Guerreiro: Mutilação Genital Feminina e a
Veja também Clitorectomia Cegueira Sexual das Mulheres (Walker e
Civilização ou Barbárie: Uma Autêntica Parmar) documentário, 1:169–170
Antropologia (Diop), 1:322 Textos do caixão (O Livro da Vindicação), 1:14, 1:15,
Movimento dos Direitos Civis, 1:200 1:16, 1:138, 1:322 encarnação registrada em,
Clay, 1:170–171 1:338
tradição funerária de pote quebrado e, Khonsu mencionado em, 1:363
1:171 pote de barro e analogia do útero e, 1:126, 1:170, Ogdoad mencionado em, 2:481
1:264, 1:410–411, 2:536, 2:573 Nomes de Ra em, 2:557
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816 Índice
Shu referenciado em, 2:617
cuspindo referenciado em, 2:634
Simbolismo das cores, 1:173–175
símbolos adinkra e, 1:7–10 do
povo Akan, 1:174–175, 1:174 (mesa) da rebelião
de Bois de Caiman e, 1:131 iniciação da
Sociedade Bondo e, 1:134 em sonhos, 1:220 de
Mami Wata, 1:404 vermelho, preto e verde como
cores africanas, 2:463 de artefatos rituais, 1:174
forças vitais específicas e, 1:173 Yoruba Obatala
como “Rei da Roupa Branca e, 1:173–174, 2:471,
2:715 Comfa religião. Ver Obeah (religião Comfa)
Congo. Ver República Democrática do Congo Congo
Jack, 1:175–176 Charleston, insurreição da Carolina
do Sul e, 1:175–176 Dinamarca Vesey and, 1:175–176
Conjurers, 1:176–177
sociedades africanas nas Américas e, 1:176 bem-
estar ético, moral, espiritual, físico e, 1:176
Sociedade escravagista do sul e, 1:176
elementos espirituais e materiais da experiência
humana ligados por, 1:176–177
Veja também Hoodoo; videntes
Convencer, 1:177–178
religião africana na Jamaica e no sul dos Estados
Unidos e, 1:177 africanos lutando contra a
escravidão e, 1:177 conexão cosmológica com a
memória dos antigos ideais africanos e, 1:177
perseguição de, 1:177 possessão, dança ritual e
serviços de cura de, 1:177 Cosmogonia (africana), 1:24
do estado de Adansi, 1:10–11 do povo Akan, 1:24–25
animais nos mitos de, 1:56 circuncisão e, 1:343
definição de, 1:24 Veja também Criação (histórias de
criação, narrativas, mitos)
Cosmologia (africana), 1:178–180 do
povo Akan, 1:25 papel dos ancestrais,
1:179 do povo Bariba, 1:107–108
narrativas da criação e, 1:178–179
definição de, 1:24, 1:178
importância da adivinhação em, 1:180, 1:208–209
do povo Dogon, 1:218 de Fa, 1:132 do povo Fon,
1:270–272 de Hathor, 1: 307 saúde, fertilidade,
humanos e questões de equilíbrio da natureza e,
1:180 relacionamentos entre entidades humanas e
espirituais e, 1:179 sistema de realeza em, 1:180
papel de meditação em, 1:179 característica
de oralidade de, 1:178 ritos de passagem e , 1:180
construções espaciais e temporais de, 1:178
forças espirituais e, 1:179–180 o papel da mulher
em, 1:180
Veja também filosofia Bantu; Criação (histórias de
criação, narrativas, mitos)
Costa do Marfim
Povo Akan de, 1:24
Bete gente de, 1:123
Dioula povo de, 1:204
Povo Mossi de, 1:427
Senufo povo de, 2:603
Conchas de cauri, 1:180–184
abundância de, 1:182 obras
de arte e, 1:183 uso de
moeda de, 1:182, 1:183 diáspora e
adivinhação e, 1:183–184 uso de adivinhação,
1:183–184, 1:417 como símbolo feminino, 1:182
artista mascarada com cocar de antílope,
1:181
história natural de, 1:181–182
como ícones protetores, amuletos e, 1:182–183
como ferramentas de leitura de oráculos de adivinhação espiritual,
1:181
linguagem espiritual simbólica usando, 1:181
uso em Kemet de, 1:182–183
Criação (histórias da criação, narrativas, mitos), 1:184–
186
do povo Abaluyia, 1:1 de
Abuk, primeira mulher do mundo, 1:5–6
Abusuo abosom e, 1:4 de
Aida Wedo e Dambala, 1:20–21 de Akamba,
1:23 do povo Akan, 1:10–11, 1:24–25, 2:725
do povo Ashanti, 1:185
História da criação de Atum e, 1:77, 1:241
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do povo Baluba, 1:98–99 do
povo Bokongo, 1:90–91
Livro de Conhecer a Criação de Ra e,
1:322, 2:558, 2:650 do
povo Chewa, 2:560
semelhanças entre, 1:184–185 do povo
Dogon, 1:40–41, 1:185, 1:216–217,
1:219 do Pessoas Efik, 1:1, 1:185,
1:230
Ennead, Myth of Creation and, 1:240–241
narrativas épicas e, 1:184 mal e sofrimento
explicados por, 1:289 do povo Fang, 1:260–261
do povo Fon, 1:185
Conceito de Deus em, 1:288
Panteão de Deus e, 1:185 de
humanos de barro, 1:170 de
pessoas Igbo (Ibo), 1:185
Ilé-Ifè cidade da criação do mundo e, 1:336
implicações para os seres humanos e, 1:185–186
explicações internas e externas do grupo e,
1:184
Efeitos do Islã e do Cristianismo, 1:185
mito da criação de Kemetyu e, 2:634
Ciclo do mito de Kintu e, 1:367
do povo Lobi, 1:382–383 do
povo Lovedu, 1:384–385 da
religião Lugbara, 1:386 do povo
Maasai, 1:397
História da criação de Mande e, 1:261–262
História da criação de Mbuti e, 2:670
igualdade entre homens e mulheres e,
2:725 a lua e, 1:426 montanhas e colinas
e, 1:429
História da criação de Obatalá e, 1:xxvi,
2:470, 2:475, 2:489
Oduduwa e, 2:470–471
divindades de Ogdoad e, 2:481
Olodumare e, 2:476, 2:489, 2:580
Olorun e, 1:xxvi, 2:491, 2:506–507 de
Oshun, 2:509 da religião Palo, 2:517
pessoas criadas a partir de plantas e,
2:530 conceito de águas primordiais
preexistentes e, 1:185
Ptah como Deus da criação original, 2:543–545 de
Ra, 2:557–558 mitos e lendas regionais de, 1:185
rios e riachos e, 2:580 rochas e pedras lendas de,
2:581
Índice 817
História de Ruhanga e, 2:582
conceito de Deus auto-existente e, 1:185
do povo Songo, 2:622–623 o sol e, 2:637
Conceito de fluxo de energia do Ser
Supremo e, 1:184 História da criação de Tauetona e,
2: 649–650 Mito da criação Temne e, 1:135 árvores
em, 2:670 do povo Tutsi, 2:676, 2:725 água e, 2:708
Woyengi “Grande Mãe” divindade e, 2:726 Yoruba
Ashe e, 1 :74–75 do povo Yoruba, 1:178, 1:185, 2:470,
2:580 Zulu Nkulunkulu e, 2:452 do povo Zulu, 1:178–
179 Ver também Cosmology (African)
Crossroads, 1:186–187
elemento de tomada de decisão de,
1:186 Esu e, 1:247 explicação de,
1:186 conceito de porteiro e, 1:186
Cuba Escravização africana em, 1:111,
1:132, 1:183 , 1:201, 1:329 Bata tambores
em, 1:111 Religião Fon em, 1:508 religiões indígenas
em, 1:90 Lekumé em, 1:475 Comunidades
quilombolas em, 1:405 música de, 1:457 Nkisi em ,
1:450 Olokun adorado em, 1:490 orisha em, 1:510
Religião de Palo em, 2:517, 2:518–519 Santeria em,
1:87, 1:177, 1:201, 1:222–223 , 1:316, 1:335, 1:350,
1:441, 1:473 Shango in, 1:183, 1:476 Vodou in,
1:152, 1:246, 1:404 Ye.mo.nja in , 2:736 Yoruba
diáspora e, 2:739 Veja também Santeria Cultural
relocation, 1:187–188 Conceito de agência africana
e, 1:187–188 O trabalho de Molefi Kete Asante em,
1:187–188 a diáspora e, 1:187 dominação da
escravidão e, 1:187 movimentos de, 1:186 premissas
de, 1:188 conceito regenerativo de, 1:186
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818 Índice
religião, psicologia, arte negra, política e,
1:188
declaração de unidade social, cultural e política
de, 1:186
Veja também Africismo; Resistência à escravidão
Maldição, 1:188–189
aceitação da maldição e, 1:189
credibilidade do amaldiçoador e,
1:188 definição de, 1:188 punição
pelo uso, 2:548 remoção de, 1:189
Dagu, 1:191–192
absorção de outros grupos étnicos por, 1:191
Costumes cristãos e islâmicos e, 1:191
localizações geográficas de, 1:191 transição
matrilinear para patrilinear de, 1:191 retenção
de costumes tradicionais por, 1:191–192
Origem da região de Túnis na África, 1:191
Daomé
Fon pessoas de, 1:20
Divindade de Ogun e, 2:481–482
comércio de escravos e, 1:197
Vodismo e, 1:197
Veja também Benin; Fon
Danbala Wedo, 1:192–193
Aida Wedo e, 1:20–21, 1:192, 1:264, 1:392, 1:404,
1:559
cobra benéfica ou imagem de serpente de, 1:192,
1:264, 1:404, 1:559, 2:471, 2:534
Ezili Freda e, 1:192
“cavalo” pessoa possuída por, 1:192–193
mundo místico perdido representado por,
1:192 lwa de poder e eternidade da vida e,
1:392, 2:559
Mami Wata e, 1:404 como
descendência de Mawu-Lisa, 1:412
Nana Buluku e, 1:192
Obatala e, 2:471
origens de, 1:192
Baba Oseijaman e, 2:458
como deus patriarcal da fertilidade e arco-íris,
1:192, 1:412, 2:559
potomitan “pilar no meio” e, 1:394, 2:534
cobra vèvè de, 1:192, 2:686
Vodu no Haiti e, 2:697
simbolismo da cor branca e, 1:192, 2:471
sabedoria e chuva associada a, 1:192
Dança de Yanvalu e, 1:192, 2:733
Dança e música, 1:193–194
através da comunicação ancestral, 1:193
bênçãos, foco de paz e harmonia de, 1:194 do
povo Bulu, 1:142 dança Chiwara e, 1:163–164,
1:164, 1: 226 do povo Chokwe, 1:167 orientação
cosmológica da comunidade e, 1:193–194
percussão e, 1:193 do povo Ekoi, 1:233–234
elementos de, 1:193 como forma de contar
histórias, 1:193 Gule Wamkula “dança gigante” do
povo Chewa e, 1:159–160 ritual de recuperação
gwobonanj e, 1:296–297, 1:302, 2:698–699 festivais
de colheita e, 1:305 humanos contra a luta das
forças exteriores representada por, 1:193 Kumina
mayal transcendência espiritual e,
1:371
de Luo, 1:392 máscaras
e, 1:193
Petduas cerimônias e, 2:527
Pocomania e, 2:531
ritos de passagem e, 1:194
do povo Saramacca, 2:595 do
povo Swazi, 2:652
VoduVodu em Nova Orleans e, 1:378 dos
ritos religiosos de Winti, 2:723
Yanvaluou Danbala Wedo dança e, 1:192
Veja também os tambores Bata; Tambor, o; Música;
Yanvalu
As Danças da África (Huet e Savary), 2:532
Dausi, 1:194–195
Lenda da serpente Bida e, 1:194–195
História de Garamantes e, 1:194
Cidades gêmeas de Garama e,
1:194 dramas históricos e mitológicos orais e,
1:194
Davidson, Basílio, 1:xxix
Morte, 1:195–196
idade e importância das circunstâncias
em, 1:195, 2:578
Crença Akan na transição para a vida
espiritual de, 1:69
Amokye guardião do limiar da morte
(Akan) e, 1:41–43
Povo de Bamileke e, 1:102
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Book of the Coming Forth by Day (O Livro dos
Mortos) and, 1:137–138 perigo coletivo de, 1:51
cultos dos mortos e, 1:48 desounen ritual of, 1:196–
197, 2:698 –699 ritos familiares de, 1:260
Prática de Fon Vodun e, 1:195
oferendas de comida e, 1:272, 1:274
mundos humanos e espirituais separados por, 1:195
imortalidade, ancestrais e, 1:53, 2:573, 2:574
Lovedu Rain-Queen torna-se divina através do
suicídio e, 1:50
Conto folclórico Nupe a respeito,
2:541 reencarnação e, 1:196
rituais de, 1:195, 2:578 reclusão
de viúvas após, 2:538 uma
separação representada por, 1:50
sunsum e, 2:637 tabus a respeito, 1:
51, 2:574, 2:646 transição para o reino
espiritual e, 1:195–196, 2:573 árvores e,
2:670
Ritos Vodun de Reclamação após a morte
e, 2:575 orientação de cosmovisão
ocidental e, 1:135
Veja também Ancestrais; Anciãos; Vida eterna; Família
ritos; Funeral; Suicídio
República Democrática do Congo
Povo bakongo de, 2:466
Povo Baluba de, 1:97
povo Bassa de, 1:109
Boyoma Falls in, 2:709
tradições da realeza, 1:366
Lele povo de, 1:379
Religião Lugbara em, 1:386
nomes de Deus em, 2:748–749
Teke pessoas de, 2:651
Desounen (dessounin), 1:196–197
Cosmologia Fon e, 1:197
gwobonanj e ritual de recuperação tibonanj
e, 1:196, 1:296–297, 1:302, 2:698–699
Destino, 1:197–199
capacidade de mudar e, 1:198, 1:199
Temas africanos de, 1:198–199
Perspectivas Akan sobre, 1:197–199
definição de, 1:197 conceito nkrabea
e, 1:198
Magia de Ogboinba e, 2:726–727
Woyengi deusa do destino e, 2:726
Perspectivas iorubás sobre, 1:198–199
Índice 819
Diáspora, 1:199–201
Denominações cristãs afro-americanas e, 1:201
Líderes e movimentos afro-americanos e,
1:200 ritos de sangue e, 1:132
Bois Caiman e, 1:130–132
simbolismo da cor e, 1:173–174
fundo do conceito e, 1:200
Convencer a forma da religião africana e, 1:177
búzios e, 1:183–184 realocação cultural e, 1:187
definição de, 1:199–200 importância dos tambores
e, 1:222–223 africanos escravizados e, 1:200
muçulmanos escravizados e, 1:201
Precursor do etiopianismo para o
rastafarianismo e, 1:200
Colonização europeia e, 1:200
importância dos alimentos para, 1:272,
1:274 dispersão forçada e voluntária e, 1:200
Deusas e, 1:293, 1:295
perspectiva histórica a respeito, 1:200
Ifá e, 1:329
Judeus exilados exemplo de,
1:200 número 7 simbolismo e, 2:611
Obatalá e, 2:471
Adoração de Olokun e, 2:490
simbolismo vermelho e, 2:565
religião afetada por, 1:201
simbolismo branco e, 2:716
Dieterlen, Germaine, 1:213, 1:216, 1:217, 1:218
Dinizulu, Nana, 2:458
Dinka, 1:201–203
Abuk e a história da criação, 1:5-6
Aiwel fundador de speermasters e, 1:22, 2:630
menino que emergiu de uma história de pedra de,
2:581 cultura centrada no gado de, 1:201, 1:202
pessoas sem filhos e, 1:202 bebês do sexo feminino
e, 1: 202–203 ritos de iniciação de, 1:203 casamento
e família de, 1:202–203 estrutura social não
hierárquica de, 1:202 estrutura social e estilo de
vida de, 1:202 agentes espirituais causadores de
doenças e, 1:414 uso de carne de vaca corpo e,
1:201–202 estações úmidas e secas e, 1:202
Diola, 1:203–204
Espíritos de Bakin, 1:204
Pessoas Duala e, 1:223
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820 Índice
Emit divindade de, 1:203–
204 cerimônia fúnebre de,
1:204 localização geográfica e origens de,
1:203 Islã e, 1:203–204 “comerciante
itinerante” significado de, 1:204 estrutura
social não hierárquica de, 1: 203 foco de
produção de arroz de, 1:203 nascimentos de
gêmeos e, 2:462 Veja também Jola Diop,
Alioune, 1:105 Diop, CA, 1:366, 2:579, 2:607
Dioula, 1:204–205 localizações geográficas de,
1:204 Muçulmanos e, 1:204 grupos Qadiriyya
vs. Tijaniyya e, 1:204–205 rivalidade entre
grupos religiosos e, 1:204 Forma Sufi do Islã
e, 1:204 Doença, 1:205–206 tratamento
etnobotânico de , 1:206 família e comunidade
afetada por, 1:205 curandeiros e, 1:205 epidemia de
HIV e, 1:205 perda da alma e, 1:205 conexão mente-
corpo-espírito e, 1:205 indução de feiticeiros, 1 :206,
2:585 possessão espiritual e, 1:205 Ver também
Cura; Saúde; Medicamento
Sistemas de adivinhação, 1:206–
209 Cadeia de adivinhação Agumaga de Ewe
e, 1:251 comunicação ancestral usando, 1:206,
1:207 do povo Baluba, 1:208 dos Banyarwandans,
1:107 do povo Batonga e, 1:112 –113 do povo
Bemba, 1:119 Bokonon como praticante da
adivinhação Fá e, 1:132, 1:257, 2:497 Bokonon da
Cosmologia Fon e, 1:131–132 crises comunitárias
e, 1:418 búzios e, 1:183–184, 1:417 ética de,
1:209 cura e, 1:309–310, 1:311 epistemologia
holística de, 1:207 Rémy T. Hounwanou adivinho e,
1:267 do sacerdócio Ifa Babalawo, 1 :86–87, 1:209,
1:309–310, 1:334 Ikin adivinhação e, 1:334
encarnação e, 1:338 Laiboni Maasai adivinhos e,
1:398 do povo Lobi, 1:382–383 medicina e , 1:417–
418 de Obeah (Comfa), 2:472
oráculos como adivinhos e, 2:497
Orunmila como divindade da adivinhação
e, 2:474, 2:507 do povo de Oya, 2:515
prevalência de, 1:206 processo de, 1:208
profecia, sabedoria, técnica de cura e,
1:206 práticas de purificação e, 1: 289
coelhos como adivinhos e, 2:646
conteúdo da cabaça sagrada e, 1:208
papel social de, 1:206–207 ferramentas
de, 1:208, 1:334, 2:497, 2:507 treinamento
para, 1:207 , 1:417 como estratos
religiosos da África Ocidental, 2:712
Dispensa ocidental de, 1:206–207
do povo Yoruba, 1:208–209
Veja também Ifa; Nganga; Sangoma
Divindades, 1:209–212
categorias de, 1:212
personalidades divinizadas e,
1:212 descrição de, 1:209, 1:211
significado “divino” do termo e, 1:209
gêneros masculino e feminino de, 1:211
nomes de fenômenos naturais, 1:211–212
Per-aa, Amenhotep III e, 1:210
personificação de características naturais e, 1:212
sacrifício para, 1:211
Relação do Ser Supremo, 1:211-212
Veja também Abosom; Orixá (orisa); divindade
específica
Djehuty divindade da linguagem, 1:54
Dogon, 1:212–217
Amma, Nommo e hierarquia de ancestrais
reverenciados, 1:213
Amma deus criador supremo de, 1:40–41,
1:185, 1:216–217, 1:219, 1:288 casal
ancestral estatuário de, 1:214 estudos
antropológicos de, 1:213
Binu prática totêmica de, 1:213
tabus funerários de, 1:277
circuncisão e, 1:213, 1:343
histórias de criação de, 1:185, 1:216–217,
1:264, 2:717 cultivo e sepultura tabu
em, 1:18
Dama Festival dos ancestrais e, 2:576
Dogon-Tellem figuras da dança da chuva e,
2:561 papel do tambor em rituais agrícolas de,
2:463 dualidade e emparelhamento de opostos em, 1:40
Semelhanças egípcias de, 1:215
tradição esotérica de, 1:40
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localização geográfica e origens de,
1:212–213 simbolismo do celeiro e,
1:215–216 internos e privados vs.
estranhos e elementos públicos de, 1:216
simbolismo do chacal e, 1:41, 1:217 Kurumba
e, 1: 372 máscaras usadas por, 2:621 casta
funerária de, 2:621 nay sol feminino e, 2:637
número 7 simbolismo de, 2:610, 2:611 número 8
simbolismo de, 2:464 Ogo imagem de raposa
pálida de, 1 :41, 1:55 um casal de almas gêmeas
e quatro almas sexuais crença de, 2:628
organização e rituais de, 1:213, 1:215 aspectos
públicos e privados de, 1:40 diferenças raciais
explicação de, 1:288 arco-íris como serpente do
deus da água Nommo e, 2:608 semente sene
como o primeiro mito da vida vegetal de, 1:19,
1:40,
1:219, 1:264
Veja também Amma; Dogon religião e ciência;
Nomo; Diga a eles
Dogon religião e ciência, 1:217–220
habilidades de aboricultura e zoologia de,
1:217–218 economia agrícola de, 1:217–
218 conhecimento de astrologia de, 1:217,
1:218–219
Semelhanças do budismo com, 1:215,
1:218 cosmologia de, 1:218 habilidades de
geologia e metalurgia de, 1:218 simbolismo
de celeiro e, 1:218–219 sofisticação do
conhecimento de, 1:217 conhecimento da
matéria de, 1:219– 220 semelhanças da
ciência moderna com, 1:219–220
Conhecimento do sistema estelar Sirius, 1:219
Veja também Nommo
Sonhos, 1:220–221
Batonga interpretação de, 1:220
Chester Beatty Papyrus III e, 1:220
interpretação dos adivinhos, 1:417 dos
espíritos ancestrais de Egungun, 1:231
comunicação humana e ancestral através de, 1:220–
221 espaço, tempo e, 2:629 sunsum e, 2:637
Tambor, o, 1:221–223
Tambores reais Bagyendanwa de Banyankore e, 1:105–
106 bateristas da corte do Timi de Ede e, 1:222
Índice 821
Cerimônias rituais Kumina e, 1:371
materiais de, 1:221
Petduas cerimônias e, 2:527 do
povo Saramacca, 2:595
cerimônias espirituais e, 1:222
tipos de, 1:221
Tambores cerimoniais Winti e, 2:723
Dança Ynvaluou e, 2:734
Tradições iorubás de, 1:111, 1:222, 1:435
Veja também os tambores Bata; Dança e música
Duala, 1:223–224
cultura de, 1:224
localização geográfica de, 1:223
história e origens de, 1:223
espíritos da água Miengu de, 1:224
Festival de Ngondo de, 1:224
sociedade patrilinear de, 1:224
prática religiosa de, 1:224 tráfico
de escravos e, 1:223 Duauf filósofo,
1:27 Du Bois, WEB, 1:200 Durkheim,
Émile, 1:285, 2:502 Dwat, 1:224–225
como morada de ancestrais falecidos, 1:224–
225 vida eterna e, 1:248 ka e, 1:225, 1:248
Iniciações de Dyow, 1:225–227
do povo Bamana, 1:225–226
estágios da sociedade de iniciação e,
1:226 máscaras e, 1:226 conceito de
reencarnação e, 1:226
Terra, 1:229–230
como morada ancestral, 1:229
Geb como a Terra e, 1:229
humanos nascidos por,
1:229 como um conceito de entidade viva
e, 1:xxviii a sacralidade de, 1:229–230 céu
e dualidade da Terra e, 2:619–620
Veja também Asase Yaa (Mãe Terra); Cavernas;
Lagos; Lua; Montanhas e colinas; Rios e riachos;
Rochas e pedras; Árvores;
Água; Vento
Associação Ecumênica de Africanos
Teólogos, 1:286
Efik, 1:230–231
histórias da criação, 1:1, 1:185, 1:230
Influência europeia sobre, 1:230
localização geográfica de, 1:2, 1:230
Ibibio gente e, 1:230
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822 Índice
Egungun, 1:231–233
traje, representação de máscara de, 1:231, 1:232
Espíritos coletivos iorubás e, 1:231 Egito Família
Ahmosiana de, 1:29–30 ankh, símbolo egípcio da
vida e, 1:60 bronze estatueta do rei diante do
Touro Apis, 1:66 Veja também Akhenaton;
Akhetaton; Amém; Amenhotep Hieroglífico
Dicionário Egípcio (Budge), 1:40 Ejagham.
Veja Ekoi (Ejagham)
Ekoi (Ejagham), 1:233–234
conceitos de equilíbrio e harmonia de, 1:233–
234 organização de grupos de clãs de, 1:233
localização geográfica de, 1:233 máscaras e
cerimônias de, 1:233–234 lua como pedra
brilhante e, 2:581 natureza e habilidades de caça
de, 1:233 sistema de descendência patrilinear
de, 1:233 práticas religiosas de, 1:233–234 arte
da escultura de, 1:233 sociedade secreta Ekpo,
1:234–236 povo Ibibio e , 1:234–235, 1:325–326
rito de iniciação de, 1:235 foco de paz e harmonia
de, 1:235–236 níveis de, 1:235 rituais de, 1:235
função social de, 1:235– 236 Anciãos, 1:236–238
do povo Akamba, 1:23 povo Ga e, 1:279 velhice
vs., 1:236 papéis de, 1:237–238 significado
espiritual o, 1:236–237 “sabedoria de Eldership”
tarefa de, 1:238 Tradição Yoruba de, 1:237 Eleda,
1:238–239
espírito emi da pessoa e, 1:238
Good Heaven vs. Bad Heaven e, 1:238
como alma guardiã da pessoa, 1:238 ojiji
sombra da pessoa e, 1:238 Conceito de
ser humano Yoruba e, 1:238 Elegba. Veja
Esu, Elegba (Legba)
Eliade, Mircea, 1:285, 1:287
Eniyan, 1:239–240 status
“escolhido” e, 1:239–240 como é
alcançado e, 1:240 foco da
agência humana e, 1:240 Ifa moral
antropologia e , 1:239
Odu Ifa e, 1:239, 1:240 o
que é esperado e, 1:239–240
Enéade, 1:240–241
Atum e, 1:77, 1:240, 1:241, 2:651
Livro dos Mortos e, 1:241
componentes celestes e terrestres de, 1:241
Primeira Ocasião e, 1:241
Mito da Criação e, 1:240–241 nove
deuses no antigo Egito e, 1:240
Ptah e, 2:545, 2:651
Tefnut e, 2:651
Epa Society, 1:241–242
máscaras criadas por, 1:241–242
Ancestrais Yorupa celebrados por, 1:241–242
Epistemologia (africana), 1:242–245
“Alegoria Ananse” e, 1:244–245
histórias da criação e, 1:242, 1:243
Modos cognitivos de Adivinhação e Revelação
e, 1:243 textos de documentos de, 1:243
dualismos rejeitados por, 1:245 visão holística
e, 1:245 preocupações com o destino humano
e, 1:242 humildade e, 1:244–245 componente
de conhecimento de religião e, 1:242
Mufa unaga pessoa sem conceito de
conhecimento e, 1:245 modos
cognitivos naturais e, 1:243–344 tradições
orais de, 1:243 modo de percepção
paranormal e extra-sensorial de, 1:244
religião como conhecimento e, 1:243
modos sobrenaturais de, 1:243 maneiras de
conhecer e, 1:243–244
Esu, Elegba (Legba), 1:245–247
atributos de, 1:246–247
guardião da encruzilhada e, 2:534, 2:559,
2:686, 2:689 mal associado a, 1:249
destino e, 1 :245–247 alimentos associados
a, 1:275 (tabela) localização geográfica e
origens de, 1:246 como parteira entre o
mal e o bem, 1:212
Orunmila e, 1:247
potomitan guardado por, 2:534
atributo trapaceiro de, 1:245, 1:246, 1:270, 1:271
adoração de, 1:247
Vida eterna, 1:247–249
Crença africana em,
1:248 ankh neheh e, 1:248
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divindade das realezas e, 1:248
raízes egípcias de, 1:248 ka e ba
união e, 1:248 Etiópia Blue Nile
Falls in, 2:709 Gamo povo de, 1:280
nomes de Deus em, 2:748 Evil,
1:249–250 Esu e, 1:249 causas
invisíveis e visíveis de, 1:249 ire
(bom) vs. ibi (mal) e, 1:249
manifestações de, 1:249 Olodumare
e, 1:249 Ewe, 1 :250–251
Afa divindade da adivinhação e, 1:250
Cadeia de adivinhação Agumaga e,
1:251 rito de circuncisão e, 1:251, 2:571–572
ritual fúnebre de, 2:573–574 localização
geográfica de, 1:250
Deus como conceito de Mãe, 1:288
A “bondade” intrínseca de Deus e, 1:289
narrativas históricas de, 1:250
Hogbetstoto Za festival de, 1:250
seres humanos da história da criação de
argila, 1:170 divindades principais de,
1:250–251
Mawu Kitikana Deus supremo de, 1:250
Mawu-Lisa divindade de, 1:211, 2:713
Nugbeto rito de puberdade feminina de,
2:547 sistema de descendência patrilinear
de, 1:250 ritual de reciprocidade de, 2:577
rituais de, 1:251, 2:577
Trowo divindades de, 1:250
divindade do oceano Wu, 2:474
Yewe deus do trovão e relâmpago e, 1:251
Olho de Horus, 1:251–254
cálculos matemáticos e, 1:251, 1:253 proteção,
cura e, 1:241, 1:252 simbolismo do olho direito e
esquerdo e, 1:253
Set, Ausar e, 1:251, 1:253 amuleto
wedjat e, 1:253, 1:307, 1:313–314
Ezili Dantò, 1:254
representação de,
1:254 lwa espírito feminino de Vodu no Haiti e, 1:254
como lwa de amor, 1:392
Petro lwa e, 1:254, 2:527
Ezili Freda, 1:254–255
Agwe e, 1:19–20
ofertas de bênçãos para, 1:126
Danbala Wedo e, 1:192
Índice 823
representação de,
1:255 como deusa da beleza e graça, 1:192
coração vèvè de, 2:686 amor, feminilidade
e beleza simbolizados por, 1:254 homens favorecidos
por, 1:255
Vodu no Haiti e, 2:697
Fa (Ifa), 1:257
Bokonon praticante da adivinhação de Fá e, 1:132,
1:257, 2:497 cosmologia de, 1:132, 2:496
determinante do trabalho do destino de, 1:257
estágios de adivinhação de, 2:497
Mawu e Legba e, 1:257
Família, 1:258–259
designação de irmãos e irmãs e, 1:259
características de, 1:258 parentesco consanguíneo
e, 1:258 de pessoas Dinka, 1:202–203 casamento
e, 1:409–411 personalidade e família coletiva e,
1:258 de padres , 2:540 importância da procriação
para, 1:258 reencarnação, manutenção dos
ancestrais e, 1:258 papel de, 1:258 vários conceitos
de mães e pais e, 1:259 sexo e diferenciação de
geração e, 1:258–259 espiritualidade e economia
produção e, 1:258
Veja também Crianças; Ritos familiares; Nomenclatura
Ritos familiares, 1:259–260
Processo de casamento Azande e, 1:84
nascimento, 1:259 morte, 1:260
casamento, 1:259–260 nomeação, 1:259
puberdade, 1:259
Consulte também Nomeação; rito específico
The Famished Road (Okri), 2:669, 2:670
Fang, 1:260–261
importância ancestral para, 1:260
Povo Bakota vizinhos de, 1:91
Povo Balengue influenciado por, 1:94
histórias de criação de, 1:261 localização
geográfica de, 1:260
Mebere Deus supremo de, 1:260–261
comitês secretos de, 1:260 alma dá vida
ao corpo crença de, 1:260 tradição do
cordão umbilical de, 2:681–682
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824 Índice
Faro, 1:261–262
História da criação de Mande e, 1:261–
262 como deus da restauração e fertilidade
do povo Mande, 1:261
Fatiman, Cecile, 1:262–263
Cerimônia de Bois Caiman e, 1:131, 1:262
Dutty Boukman e, 1:138, 1:262
Danse á Don Pédre and, 1:262–263
Revolução Haitiana e, 1:262–263
Nanchon Petwo Rito Vodou e, 1:262
Veja também Bois Caiman; Boukman (Dever
Boukman, Zamba Boukman); Vodu e a
Revolução Haitiana
Fertilidade, 1:263–265
Aida Wedo e, 1:20–21 Ser
Supremo andrógino e, 1:264 baobá e, 2:671
Bes divindade e,
1:121 ofertas de bênçãos e,
1:126 panela de barro e analogia do útero e, 1:126,
1:170, 1:264, 1:410–411, 2:536, 2:573 simbolismo
de cores e, 1:174
Danbala (Dambala) Wedo e, 1:20–21, 1:192–
193
Ezili Dantò e, 1:254 tabus
alimentares e, 1:265 os
deuses e ancestrais e, 1:264 tabu da
homossexualidade e, 1:342 importância
da fertilidade humana, animal e terrestre e, 1:263
perpetuação e regeneração da vida e, 1:263
poligamia e, 2:540 ritual e arte e, 1:264–265
conceito de fusão sexual e, 1:342 força vital
compartilhada de, 1:263 céu e dualidade da
Terra e, 2:619–620
Poderes criativos céu/masculino e terra/
feminino e, 1:263, 1:342
importância social de, 1:263–264, 1:342
água e, 1:263–264, 1:342, 1:411, 2:573
Veja também Nascimento; Procriação; Puberdade
Festivais
Adae “lugar de descanso” festival do Akan e, 1:6–
7, 2:579
festival Akwasidae e, 1:6, 1:7
festival Awukudae e, 1:6, 1:7
festivais da colheita e, 1:305
festival Ohum e, 1:127
festivais de inhame e, 1:19, 1:305, 2:731, 2:733
Veja também Cerimônias; Oferta; Rituais de
passagem; Rituais; Sacrifice Fetish, 1:265–
267 na África, 1:265 “Campanhas anti-
supersticiosas” católicas
(Haiti) e, 2:696
derivados da palavra e, 1:266
deuses vs., 1:267 significado de,
1:265, 2:636 respeito por, 1:266
“reverência”, conotação positiva
de, 1:265 suman vs., 2:636 fetiches Vodun e,
1:266, 1:267 (tabela)
Finch, Charles, 1:306, 1:314, 1:315
Fogo, 1:267–268 Ar, Terra, água,
elementos do universo e, 1:267–268 Dagara
cosmologia e, 1:268 Kalûnga e, 1:361
oposição personagem de, 1:268 Ra deus do
sol e, 1:268 Fisher, Robert B., 1:285 Bandeira
e plantação de bandeiras, 1:268–269
descrição e uso de, 1:268–269
hieróglifos em, 1:269 registro
histórico sobre, 1:269 seres
humanos, comunidades, ancestrais
conectados por, 1:268 lembrança e
marcador de amor de, 1:268 animais ou
objetos sagrados em, 1:269 flâmulas,
flâmulas e, 1:269 tabus a respeito, 1:269
Fon, 1:270–272 Agbè e Naètè divindades
gêmeas do mar de, 2:473 Agwe e, 1:20 Aido
Hwedo, a cobra e, 1: 270 reverência aos
ancestrais por, 1:195, 1:271 ancestrais vs.
272 história da criação de, 1:185 Reino de
Dahomy e, 1:270 tradições de morte de,
1:195, 1:197 tambores e, 1:222 Representação
do traje de Egungun e, 1:232 localização
geográfica e origens de, 1:270 govi jarro e,
1:296–297
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deuses maiores e menores de, 1:271
Hevie divindade de, 1:211
Legba, o trapaceiro e, 1:270, 1:271 magia
e encantos de, 1:271–272
Mawu-Lisa divindade de, 1:185, 1:211, 1:270,
1:271, 2:473 gbo medicinal e, 1:271–272
Minona deusa de, 1:294
divindade Nana Buluku e, 1:192, 1:270
Adoração de Olokun por, 2:489–490
panteão do mar de, 2:473 elementos
vodu da espiritualidade e, 1:270
Panteões Xevioso e Sagbata de, 1:271
Veja também Benin; Fa (Ifa); Mawu-Lisa; Nana
Buluku; Vodu em Benin
Comida, 1:272–275
unidade cultural e, 1:272
Diáspora e, 1:272 ritos
de fertilidade e, 1:264
oferendas de nozes de cola e,
1:273 os vivos e os mortos e, 1:272, 1:274
intercâmbio material e espiritual e, 1:274 divindades
populares e, 1: 275 (tabela) proibições de gravidez
e, 2:538 significado da preparação e, 1:274 prática
ritual e, 1:272, 1:274–275, 2:479 histórias rituais e,
1:274–275 compartilhamento de, 1:274 como
ferramenta para manipular energia, 1:272
Veja também Caça
Formes Élémentares de la Vie Religieuse
(Durkheim), 2:502
Frazer, James G., 2:501–502
Freud, Sigmund, 2:502 Fula
(Fulbe), 1:275–276
localização geográfica e origens de, 1:274–275
Islã e, 1:275 grupos
sociais de, 1:275
Fulbe. Ver Fula (Fulbe)
Funeral, 1:276–278
Símbolos Adinkra e, 1:7–10, 1:8, 1:9–10 (figuras)
Simbolismo da cor Akan e, 1:175
sacrifício de animais e, 1:277
Rito Ayie, símbolos adinkra e, 1:8, 1:9–10 (figuras),
2:638 crenças sobre morte e enterro e, 1:276–
277 do povo Diola, 1:204 do povo Ewe, 1:251
oferendas de alimentos e, 1:274
Índice 825
do povo Ga, 1:279–280 do
povo Jola, 1:354 afirmação
de vida e, 1:278 um novo
relacionamento e, 1:277–278 luto público
e, 1:277 rituais de, 1:276 espírito deve
ser enviado afastar a crença e, 1:276–
277 tabus de, 1:277
Ga, 1:279–280
cultivo de milho ritual de, 1:19 destino,
predestinação e, 2:535 idosos
respeitados por, 1:279 tradições
fúnebres de, 1:279–280 localização
geográfica de, 1:279 Festival da colheita
de Homowo of, 1:19, 1:279, 1:305 Mantse
porta-voz de, 1:279 número 7
evitação e, 2:610–611 Nyonmo Ser
Supremo de, 2:712, 2:713 divindades do
oceano ou do mar de, 2: . 2:486 Gâmbia Serer
povo de, 2:606 língua wolof e povo de, 2:724
religião Gamo, 1:280–281 foco de respeito
ancestral de, 1:280–281 casta artesanal e, 1:280
sistema de castas e, 1 :280 hierarquia de ocupação
e, 1:280 Garvey, Marcus, 1:200 Gbaya. Ver Baya
Geb, 1:229, 2:617–619, 2:650 Gèlèdè, 1:281–282
máscaras, cocares usados, 1:281–282, 1:282 papéis
masculinos em, 1:282 “Nossas mães” foco de,
1:281 Gerima, Haile, 2:587–588 Gana abosom de
deuses menores dentro, 1:3–5 Povo Akan de, 1:23,
1:24 Povo Akan de, Adu Ogyinae primeiro homem
na mitologia, 1: 10–11
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826 Índice
Histórias Ananse em,
1:44 Povo Bobo de,
1:129 Povo Ewe de,
1:250 Povo Ga de, 1:48, 1:279–
280 festivais da colheita em,
1:19 Festival Homowo (inhame)
de, 2: 731 Povo Igbo de, 1:333
tradição da realeza em, 1:364, 1:366
Povo Mossi de, 1:427 nomes de
Deus em, 1:290, 2:747 Povo Tallensi
de, 2:647 Wli Falls in, 2 :709 Veja
também Akan; Asante Ginen, 1:282–
284 morada dos espíritos ancestrais
e, 1:282–283, 1:302 herança africana
e, 1:283 a vida após a morte e, 1:283–284
gwobonanj e tibonanj partes da alma e,
1:283 , 1:296–297, 1:302, 2:664, 2:698–699
Link do Vodu haitiano e da África Ocidental
e, 1:282–283 residência de lwa e, 1:283 lwe
Gede, Lwa da Morte e, 1: 283 Prevalência
do vodu e, 1:284 Significado da palavra
vodu e, 1:283, 1:296 Glaze, Anita J., 2:605
Deus, 1:284–293 Avaliações africanas de,
1:285–286 Religiosidade africana e, 1 :284–
285 natureza cosmoteândrica de, 1:286
narrativas da criação e, 1:288 igualdade de
seu amor carinhoso e, 1:288–289 formas e
características de, 1:291 contexto da globalização
e, 1:284, 1: 292 Deus como “Adro-Adroa” (próximo
e distante) e, 1:287–288, 1:292, 1:293 Deus
como uma verdade auto-evidente e, 1:286
Deus como criador e, 1:292 Deus como
conceito de “Pai do Riso” de, 1:288, 1:292–293
Deus como Mãe e, 1:288–289, 1:292
Deus como onipotente, onipresente e
onisciente e, 1:289-290
Deus como “Sha-Bantu-ne-Bintu” (pai de
todas as coisas e seres humanos) e, 1:288
Deus como conceito incognoscível e, 1:286–
287 santidade, retidão e bondade de, 1:289
conhecimento de, 1:286–287
Conceito de Deus risonho e, 1:288
formas masculinas e femininas de, 1:288–289
monoteísmo vs. politeísmo e, 1:285 nomes de,
1:290–291 visão de fora (ocidental) de, 1:285
tolerância religiosa e, 1:292–293 transcendência
de, 1:287 compreensão do mundo e, 1:291
fraternidade universal na aldeia global e, 1:292
Vidye Kadi Katonye (pureza de Deus) e, 1:289
como guerreiro contra as forças do mal, 1: 291
paz mundial e diálogo inter-religioso e,
1:291–292 Veja também Deusas Amém, 1:293–
295 Asase Yaa de Asante e, 1:73–74, 1:295 na
Diáspora, 1:295 procriação feminina e, 1 :293
Isis e Ma'at no Egito e, 1:293–294 Nut (Nit,
Net, Nekhebt) e, 1:293–294 onipotência e
onipresença de, 1:293 simbolismo do útero e,
1:293 de Yoruba, 1 :294 Veja também a deusa
específica Gola, 1:295–296 economia agrícola
de, 1:295 festivais agrícolas de, 1:296 importância
dos ancestrais para, 1:295 localização geográfica
e origens de, 1:295 crença na reencarnação de,
1:295 –296 ritos de passagem de, 1:296 Govi,
1:296–297
gwobonanj ritual de recuperação e, 1:296–297,
2:575, 2:698–699, 2:699 Grande Ennead. Ver
Ennead Griaule, Marcel, 1:213, 1:215–216, 1:217,
1:218 Grimal, Nicolas, 1:41 Groves, sagrado, 1:297–
298 ancestrais e natureza e, 1:297 imagens de
cavernas e , 1:298 contaminação colonial de, 1:298
Santuário do Grande Zimbábue e, 1:298 Santuários
das Colinas de Matopo e, 1:297–298 santidade e
santuário e, 1:297–298 Bosque Sagrado de Tano
e, 2:648–649 totens e, 1:298 árvores e, 2:670 Sítios
do Patrimônio Mundial e, 1:297
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Índice 827

Grusi. Veja Gurunsi (Grusi) representação de, 1:303

Povo Hórus (Heru) como pai de, 1:303
da Guiné Baga de, 1:87–89 Khnum e, 1:362
Povo Balanta de, 1:93–94 Povo colheitas de arroz do Rio Nilo e,
Balengue de, 1:94–95 Povo 1:304 papiro e simbolismo de lótus e, 1:303
Bamana de, 1:100 Povo Fang espírito ou essência do Nilo e, 1:303
de, 1:260 Povo Igbo de, 1:333 Colheita, 1:304–306
Susu pessoas de, 2:639 Tinkisso rituais de promoção de colheitas e, 1:304–
Falls in, 2:709 Gullah Jack. Ver 305 celebração de festivais de, 1:305
Congo Jack Gulu, 1:298–300 Festival Homowo e, 1:305 ofertas
Cristianismo, Islã, encruzilhada da e sacrifícios aos ancestrais e, 1:304
religião africana e, 1:299 localização Yam Festival na Nigéria e, 1:305
geográfica de, 1:298–299 Movimento do Espírito Hathor, 1:306–307
Santo e, 1:299 religiosidade cristã militante e, simbolismo animal de, 1:54
1:299 Guro, 1 :300–301 vida igualitária de, 1:300 cosmologia de, 1:307
localização geográfica de, 1:300 grupos masculinos simbolismo da vaca de, 1:306
e femininos entre, 1:300 máscaras em funções representações de, 1:306
religiosas de, 1:300 habilidades de escultura em fertilidade, beleza, amor e, 1:306
madeira de, 1:300 grande associação materna de, 1: 306
Heru, Hórus e, 1:306, 1:315
“Casa de Hórus” significando, 1:306 a lua
e, 1:426
Ra e, 1:307, 2:603
Gurunsi (Grusi), 1:301–302 Sekhmet e, 1:307, 2:600
impacto do colonialismo em, 1:301– Sete Hathors e, 1:306
302 histórias de criação de, 1:301 Tefnut e, 2:650
visão de mundo holística de, 1:301 adoração de, 1:307
máscaras e símbolos de, 1:301 Hatshepsut (Maat Ka Ra), 1:29, 1:30
pessoas e grupos linguísticos e, 1:301 Hawking, Stephen, 1:219
Guiana Haya, 1:308–309
Obeah (religião Comfa) em, 2:473 sacrifício animal e dança mascarada, 1:308
Religião de Palo em, 2:519– localizações geográficas de, 1:308 elemento
520 três tambores trindade em, 2:663 humano da crença maligna de, 1:308 linguagem
Gwobonanj, 1:302 de, 1:308 ritos e rituais de, 1:308
Ritual de recuperação de Desounen e, 1:196,
1:296–297, 1:302, 2:698–699 Ruhanga nome de Deus e, 2:582
Ginen mundo ancestral e, 1:196, 1:302 govi Cura, 1:309–310
e, 1:196, 2:575, 2:699 espírito imortal do Touro Apis e, 1:67
humano e, 1:296, 1:302 tibonanj e, 1:283, 1:296– cultos de divindades e,
297, 1:302, 2:664, 2:698–699 1:418 adivinhação e, 1:309
exemplos de, 1:309–310
Gyekye, Kwame, 2:522 fitoterapeutas e, 1:416–417
cura holística e, 1:309
Haiti Ifá e, 1:332
Religião de Palo em, 2:519–520 Imhotep e, 1:337 juju
Veja também Vodu e a Revolução Haitiana; e, 1:355
Vodu no Haiti Adivinhos Laiboni Maasai e, 1:398
Hapi, 1:303–304 Makandal e, 1:401
Agwe semelhança com, 1:20 Mambos e, 1:403 do
Aten e, 1:303 povo Ovaherero, 2:513
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828 Índice
plantas usadas em, 2:530–
531 curadores de sacerdotes e
sacerdotisas e, 1:418 processo de, 1:310
simbolismo vermelho e, 2:564
cosmovisão religiosa da doença e, 1:309
túmulo de Tutancâmon descobertas sobre, 2:675
bruxas , espíritos malévolos e, 1:309 Veja
também Saúde; Medicamento; Nganga; Sangoma
Health, 1:310–312 cosmos espiritual equilibrado
e, 1:311 barreiras para, 1:312 adivinho para
diagnosticar doenças e, 1:311 cuidados de saúde
e, 1:311–312 HIV/AIDS e, 1:312 tipos de doenças
e, 1:310–311 significados de, 1:310 plantas
medicinais e, 1:311 doença normal vs. anormal e,
1:311 bem-estar positivo e, 1:310, 1:311 medidas
preventivas e, 1:311 Veja também Circuncisão;
Clitorectomia; Cura Heka, 1:312–313 deificação
do equívoco mágico e, 1:312 ativação de ka e,
1:312 significados de, 1:312 palavras de poder e,
1:312 Escola cosmológica heliopolitana, 1:77
Herbalists, 1:416 –417 Herskovits, Melville, 1:317
Heru, Horus, 1:313–315
Anúbis combinado com, 1:63
Touro Apis e, 1:141
características arquetípicas de, 1:313, 1:314–315
Ausar e, 1:77–78 no
seio da mãe de Isis [Auset], 1:80, 1:294,
1:314 filhos de, 1:315 complexidade
de, imagem de crocodilo e falcão 1:312
e, 1:54 , 1:57,
1:313, 1:314, 2:624
Quatro filhos de, mumificação e, 1:433–434
Grande Ennead e, 1:241
Grande Esfinge e, 2:633
Hapi como filho de, 1:303
Hathor e, 1:306, 1:315
derivação do “herói” e, 1:315
legado de, 1:315 luz,
discernimento, clareza e, 1:314 linhagem
de, 1:313
lua e masculinidade e, 1:426
mitologia de, 1:314 Definir conflito
com, 1:78, 1:307, 1:314–315, 2:609–610 Deus
solar de, 1:57 divindade do sol Ra e, 1 :313
Horus/Heru simbólico e, 1:313–314 Tehuti e,
1:327 templo de Edfu e, 2:654, 2:659 templos
dedicados a, 1:315 wedjat eye and, 1:313–314
Ver também Eye de Hórus Hetep. Ver Hotep
(Hetep)
Hieroglyphs, Medew Netjer, 1:269 A
History of Ancient Egypt (Grimal), 1:41 Holy
Spirit Movement, 1:299 Hoodoo, 1:316–317
Tradição espiritual afro-americana e, 1:316
histórico e descrição de, 1: 316 Identidade racial
negra e, 1:317 canções de blues e, 1:317 conjuração
e, 1:316 impacto cultural de, 1:317 mal e seu foco
de cura, 1:316 links para a África de, 1:316–317
magia , adivinhação, sistema de fitoterapia e, 1:316
leitores, curandeiros e, 1:316 sinônimos para, 1:316
VoduVodu em Nova Orleans e, 1:377 Voodoo e
Vodoun distintos de, 1:316–317 Horus. Ver Olho de
Hórus; Heru, Horus Hotep (Hetep), 1:318 cerimônias
de chamada e resposta e, 1:318 Maat e, 1:318
significados de, 1:318 meta de meditação de, 1:318
Ptah-Hotep e, 1:318 saudação ou saudação de,
1:318 Houngan (Hungan), 1:318–319 estudantes
badjican de, 1:319 Dutty Boukman, Revolução
Haitiana e,
1:319
Ritual de Desounen e, 1:196–197, 1:302,
2:698–699 visões oníricas e, 1:318
funções de, 1:318–319 hounsi (ounsi) e,
1:319–320 sonho loas- como visões e, 1:318
lwa e, 1:318
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mambo e, 1:318, 1:402
Oumfò e, 2:511
sacerdote líder de rituais e cerimônias e,
1:318
papel, responsabilidades de, 1:319
Sacerdotes Vodu e, 1:318
Veja também Boukman (Dutty Boukman, Zamba
Boukman); mambo
Hounsi (ounsi), 1:319–320
houngan e mambo e, 1:319 processo
de iniciação de, 1:319 lwa e, 1:319–
320 como servo da divindade, 1:319
como cônjuge e servo de um
espírito, 1:319 Hounwanou, Rémy T., 1 :267
Huet, Michael, 2:532 Sacrifício humano pelo
povo Akamba, 1:23 shawabits substituição
do sacrifício humano e, 1:127 Hungan. Veja
Houngan (Hungan)
Caça, 1:320–321 Deus
da floresta e, 1:320–321 antecedentes
históricos de, 1:320 caçadores Mbuti
e, 1:320–321 rituais de, 1:321 tabus
de, 1:320 Rasgou a Divindade
Criadora e , 1:320 Hurston, Zora
Neale, 1:317, 2:457, 2:458 Husia,
1:321–323 The African Origin of Civilization
(Diop)
e, 1:322 um
projeto afrocêntrico, 1:322–323
Conferência de Estudos Egípcios Antigos
e, 1:323
Associação para o Estudo da África Clássica
Civilizações e, 1:323
autoridade e discernimento significado da palavra
e, 1:321–322
Seção Livros de contemplação de, 1:322
Livros de conhecer a seção de criações, 1:322
Seção Livros de Orações e Louvores Sagrados,
1:322
A seção dos Livros de Ascensão como Ra
de, 1:322
Seção Livros de Instruções Sábias, 1:322
Civilização ou Barbárie: Uma Autêntica
Antropologia (Diop) e, 1:322
Seção de Declarações de Virtudes, 1:322
Índice 829
Maat, o ideal moral no antigo Egito
(Karenga) e, 1:322
Seção de narrativas morais de, 1:322
coleção de textos sagrados de, 1:321–322
Seleções da Husia: Sabedoria Sagrada do antigo
Egito (Karenga) e, 1:322
Hutu, 1:323–324
economia agrícola de, 1:323
família e padrão de clã de, 1:323
ritual fúnebre de, 2:574 localização
geográfica e origens de, 1:323 ritual de
casamento/casamento de, 1:411, 2 :573
cerimônia de nomeação de, 2:571
Tutsi em conflito com, 1:323
Ibibio, 1:325–326
Divindades de Abasi e ala de, 1:325–
326 homenagem aos ancestrais e,
1:325 morcegos e, 1:114 pessoas Efik
e, 1:230 sociedade secreta Ekpo e,
1:325–326 localização geográfica de,
1:325 cerimônia Ogbom of, 1:325–326
ritual de reclusão da puberdade de,
2:598 Ver também sociedade secreta
Ekpo Ibis, símbolo de Tehuti, 1:326–
327 espírito akh e, 1:326 conceito de
“Língua Divina” e, 1:327 o Ibis
representação e, 1:326 Maat e, 1:399
Linhagem tehuti e, 1:327 Nomes tehuti
e, 1:326 Deus da sabedoria e da língua
tehuti e, 1:399 Sistema de escrita tehuti
e, 1:326–327 Ocidental, embora
influenciado por , 1:327 Ibo. Veja Igbo (Ibo)
Idoma, 1:327–328
inquéritos relacionados à morte e, 1:328–
329 tensões de grupos étnicos e, 1:328
localização geográfica, origens e etnias de, 1:327–
328 sistema estadual de, 1:328 identificação de
totem de, 1:328 Idowu, E. Bolali, 2:475, 2:488, 2:566
Ifa, 1:329–333 Alafin de Oyo e, 1:35 Axe significado
religioso e, 1:82 Babalawo e, 1:86–87, 1:209, 1 :239,
1:310 tornando-se um sacerdote ou sacerdotisa e,
1:331–332 Bokonon of Fon Cosmology and, 1:131–
132
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830 Índice
Livro de Ifa e, 1:271
influência contemporânea de, 1:332
diáspora e, 1:201 sistema de
adivinhação de, 1:208–209, 1:329, 1:330, 1:331, 1:417,
2:646 comportamento ético e, 1:145, 1:208–209
como deus do destino, 1:331 bom caráter e, 2:542
cura, medicina e, 1:332, 1:420
Tradições de Ifá na América do Norte e,
2:457–458
Ferramentas de adivinhação Ikin e,
1:334 níveis de iniciação e, 1:86
Escravização norte-americana e, 1:329,
2:475–476
Método de adivinhação Nupe e, 1:329
Odu Ifa texto sagrado de, 1:239, 1:240, 1:335,
1:346–347
Oni de Ife e, 1:35 mitos
de origem, ideias éticas e entendimentos
cosmológicos internos, 1:35
Orunmila e, 1:309–310, 1:331, 2:507 iniciação
ao sacerdócio e, 1:86 níveis do sacerdócio
e, 2:621 texto sagrado e, 1:331
Sistema de crença Yoruba de, 1:35, 1:180,
1:329, 1:332
Veja também Eniyan; Fa (Ifa); Ilé-Ifè; Iwa; Obatalá;
Oduduwa; Odu Ifá; Orunmila; iorubá
Ibo (Ibo), 1:333–334
Agbala Oráculo das Colinas e Cavernas
e, 2:496 economia agrícola de, 1:333
Ala/Ani arqui-divindade de, 1:211
Alusi natureza e espíritos não humanos e, 1:333
amadioha trovão divindade de, 1:212
Caverna Arochukwu e, 1:155
Bois Caiman e, 1:132 tabus
do enterro, 2:646
Chi espírito pessoal e, 1:333, 2:535
narrativa da criação de, 1:185
Dibia fitoterapeuta de, 1:420 tensões de
grupos étnicos e, 1:328 localização
geográfica de, 1:333
A “bondade” intrínseca de Deus e, 1:289
Grande Chi Chukwu (Chineke) um Deus Criador de,
1:xxiv–xxv, 1:160–161, 1:211, 1:333–334, 2:712
Conceito de “Alto Deus”, 1:287
Espíritos ancestrais Ndichie e, 1:333
Escravização norte-americana e, 1:334 número
7 simbolismo de, 2:464
Ogba divindade habitante da caverna e, 1:154-155
Ojukwu deus da varíola, raiva de Deus
e, 1:211
Sociedade secreta Okonko de,
2:479 crenças da placenta de, 2:529
costume de isolamento da gravidez de, 2:538,
2:599 ritual de reclusão da puberdade de, 2:598
crenças religiosas de, 1:333–334 mundos
espirituais e físicos de, 1:333 duplo espiritual,
predestinação e, 2:535 significado da palavra
tabu e, 2:645 divindade do raio de, 2:663
nascimentos gêmeos e, 2:462
Deusa do lago Ugwuta e, 2:580
Ula Chi e Akaloglii espíritos malignos e, 1:333
veneração dos ancestrais por, 1:48 reclusão da
viúva, 2:538 rituais de inhame de, 1:19, 2:733
Ikin, 1:335–336
Ferramentas de adivinhação de Ifa e, 1:334
Combinações de Odu Ifa e, 1:335
Comunicação de Orunmila e, 1:334 16
nozes de palmeira usadas em, 1:334
Ilé-Ifè, 1:336
agricultura e, 1:336
potes de barro como vasos espirituais e,
1:171 centro cultural de, 1:336 humanos
da lenda do barro e, 1:336 tradição de orixá
masculino em, 2:475
Obatalá e, 2:470, 2:475
Odudua e, 2:470, 2:475, 2:739
História da criação iorubá e, 1:336,
2:470, 2:739
Imhotep, 1:336–338
deificação de, 1:39, 1:337–338
como o primeiro humano
deificado, 1:212 seu rei servido por, 1:337,
2:743–744 medicina, astrologia e, 1:337 –
338 pirâmides e templos construídos por, 1:337,
2:744 como sábio, autor e filósofo, 1:27, 1:337
contribuições sociais e culturais de, 1:336, 1:338
Encarnação, 1:338–340
conexões ancestrais e, 1:339–340
Debate cristão sobre, 1:338–339
semelhanças de, 1:338 de ancestral
perturbado ou medo de divindade maligna, 1:339
adivinhação e, 1:338
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Origens egípcias de, 1:339
Textos da Pirâmide e do Caixão e, 1:338
Incenso, 1:340–341
como sopro de vida eterna, 1:340
enterros e, 1:340, olíbano, mirra,
amêndoa e cedro como, 1:341, 2:675 antecedentes
históricos de, 1:340 ilustrações de, 1 :340–341
mente e espírito elevados por, 1:340
Aromaterapia da Nova Era e, 1:341, 2:675 uso de
adoração, 1:340–341
Infertilidade, 1:341–342
tabu da homossexualidade e, 1:342
rituais relativos, 1:342 como uma
maldição terrível, 1:341
Iniciação, 1:342–344
grupos de idade e, 1:17
do povo Akamba, 1:23 do
povo Asante, 1:343–344 do
sacerdócio Babalawo Ilfa, 1:86
sistema Bakôngo kindezi e, 1:344 do povo
Bamana, 2:444
Mulheres bemba fazendo potes e, 1:171
Candomblé e, 1:153 do
povo Chewa, 1:160
circuncisão e marcação de identidade e, 1:168, 1:343,
2:577 transmissão de cultura coletiva e sobrevivência
comunitária, 1:342
As Danças da África (Huet e Savary) e,
2:532
do povo Dinka, 1:203 em
treinamento de adivinhação, 1:207, 1:417
do povo Dogon, 1:343 educação e reclusão
e, 1:342–343,
2:546, 2:577, 2:621 da
sociedade secreta Ekpo, 1:235 do
povo Gola, 1:296 de hounsi, 1:319
do povo Jola, 1:354–355
Sociedade de iniciação Mwiri do povo Okande e, 2:486–
487 do povo Neur, 2:461
Festival Ngondo do povo Duala e, 1:224 do povo Pedi,
2:521
Sociedades Poro (homens jovens) e Bondo (mulheres
jovens) e, 1:133–135, 1:409, 1:423, 2:532, 2:598,
2:653–654, 2:685–686 morte ritualística e processo
de renascimento de, 2:621
Índice 831
Cerimônias de iniciação de Xangô e, 1:82
Sociedades de Segredos, ritos de passagem do sacerdócio
e, 1:343, 2:620–621 árvores
e, 2:670 do povo Uhavenda,
2:463–464 do povo Vai, 2:685–686 do
Vodu Mambos, 1:402–403 do Vondunsi
seguidor da religião Vodun , 2:693–
694, 2:700–701
do povo Xhosa, 2:730
Veja também as iniciações de Dyow; sociedade secreta Ekpo;
Puberdade
Intermediários, 1:344–345
natureza cosmoteândrica da religião e, 1:345
Luba exemplo de tradição religiosa e, 1:345 para
preservar a santidade e majestade de Deus, 1:345
Instituto Africano Internacional de Londres, 1:13
Invocações, 1:345–346
Akan Nyame e, 1:346 dos
ancestrais, 1:345, 1:346 das
divindades vs. Deus Supremo, 1:345–346 foco
de poder superior de, 1:345 do povo Lugbara,
1:387–388 orações e, 1 :346 lugares espirituais
e, 1:346 Mãe de Ísis Anúbis como irmã gêmea
de, 1:61 Relato escrito de Apuleio, 1:67 Culto
grego e romano de, 1:67–68 nomes de, 1:68
amamentando o bebê Hórus e , 1:80, 1:294, 1:314
Veja também Auset (Isis)
Islã
cosmologia africana e, 1:180 povo
Akan e, 1:24 Amen e, 1:37 povo
Baganda e, 1:80 povo Bamana e,
1:225 povo Bamun e, 1:103 povo
Bariba e, 1:107 Bassa 1:109 pessoas
Baya e 1:116 pessoas Beja e 1:117–
118 em Benin, 2:694 pessoas
Buguda, 1:140 circuncisão e 1:167
pessoas Dagu e 1:191 rituais de
morte e, 1:195 Dinka e, 1:203 Dioula
e, 1:204
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832 Índice
adivinhos e, 1:206
muçulmanos escravizados e, 1:201
de pastores Fulani, 2:639 do povo
Fula, 1:275 Gulu e, 1:299 povo Jola
e, 1:355 povo Kurumba e, 1:372
povo Mossi e , 1:427 povo Peul e,
2:527 céu e dualidade da Terra e,
2:619–620 cultura Songhai e, 2:742
prática de clitorectomia sunna e,
1:172 sunitas vs. islamismo sufi e, 1:204 povo
suaíli e , 2:640 Povo Vai e, 2:685 do povo
Wolof, 2:724 Povo Yao e, 2:734 Povo Yoruba e,
1:331 Zarma e, 2:741 Povo Akan da Costa do
Marfim, Adu Ogyinae, primeiro homem na
mitologia , 1:10–11 Povo Guro de, 1:300 Povo
Lobi de, 1:382 Iwa, 1:346–347
relacionamento de caráter e paciência e, 1:347 caráter
ou comportamento moral significado de, 1:346 fazer o
bem em todo o mundo e, 1:347 essência de ser significado
de, 1:346 significados de, 1:346
Odu Ifa texto sagrado e, 1:346–347
Orunmila e, 1:347
característica autossustentável de, 1:347
Veja também Iwa pele; Maat
Iwa pele, 1:348–349
Baba Iwa, paciência e, 1:349 gentileza
de bom caráter, significado de, 1:348
Características de Iwa e, 1:348–349
Conceito de Iwa e, 1:346–347, 1:348 vida
após a morte e, 1:349
Orunmila, Olodumare e, 1:348
recompensa e punição e, 1:349
Veja também Maat
Iyalorisha, 1:349–351 como
noiva do Orixá, 1:349 período
inicial de, 1:350
Iniciação Iyawo, restrições e, 1:350–351 vida de, 1:351
como médium dos deuses, 1:349 restrições contínuas
de, 1:350–351
visão geral de, 1:350
transes de possessão ritual e, 1:349
simbolismo do chacal
Amma e, 1:41, 1:217
Anúbis e, 1:57, 1:61–63, 1:62, 2:710
Jamaica
Convencer o ramo da religião africana em, 1:177
Precursor do etiopianismo para o rastafarianismo
em, 1:200
Religião Kumina em, 1:370-371
Mãe Mulheres médiuns espirituais, 2:633
Religião da Pocomania em, 2:531
Rainha Nanni, rebelião jamaicana e, 1:407, 2:441–443
Jok (Acholi), 1:353
ajwaka curandeiros e, 1:353 como criador
e sustentador do universo, 1:353 imortalidade, ancestrais
e, 1:353 dicotomias da vida e, 1:353 lipo espírito ou alma
dos humanos e, 1:353 nomes e funções de, 1:353
Jola, 1:354–355
Bukut cerimônia de iniciação de, 1:354–355 sistema
totêmico duplo ou gêmeo de, 1:354 atividades
econômicas de, 1:354
Emit, Pessoa do Céu como Deus Criador e, 1:354
funerais e rituais de iniciação de meninos
de, 1:354 localizações geográficas de, 1:354 unidade
sagrada e secular e, 1:354
Veja também Diola
judaísmo
Amém e, 1:37
Judeus exilados e, 1:200
Juju, 1:355–356
cura e, 1:355 magia,
força espiritual feminina e, 1:355 poder mágico
infundido em um objeto, 1:355 objeto de cabeça de
macaco, 1:355 música da África Ocidental executada
com paixão e, 1: 356 “brinquedo” significado de, 1:355
Justiça, 1:356–357
Sistema africano de posse de terras e, 1:357
Livro do Avivamento e, 1:357 liberdade ligada a, 1:356,
1:357 justiça natural vs. justiça social e, 1:356–357
princípio de posição igual em natureza e, 1:356 Princípios
dos Opostos e, 1:356
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Ka, 1:359–360
ba e, 1:85, 1:115, 1:124, 1:248 ba-
imagem de pássaro e, 1:124 corpo,
alma e, 1:225
Chi e, 1:160–161
como duplo do indivíduo e, 1:359 o dwat
e, 1:225, 1:248 ofertas de comida para,
1:359
Heka e, 1:312–313
imortalidade na Terra e, 1:16
realeza e, 1:359–360 energia vital
em humanos e divindades e, 1:359
Abertura da Cerimônia da Boca e, 2:494 como
conceito de alma, 2:627 conceito tibonanj e, 1:196,
2:664 transformação em um Akh de, 1:359
Veja também Ba; Qui; Gwobonanj; Nkwa; Alma;
Sunsum (espírito); Tibonanj
Kabechet, filha de Anúbis, 1:63
Kabre of Togo, 1:360–361
equilíbrio entre o foco do céu e da Terra, 1:360
Kumberito como primeiro ser
humano, 1:360 grupos comunitários masculinos
e femininos e, 1:360–361 conceitos de
casamento e família e, 1:360
Kagame, Alexis, 2:491, 2:493
Kalunga, 1:361
Cosmo circular Bakongo dividido por, 1:361
relacionamentos comunitários conectados por,
1:361 como força de fogo, 1:361 kala como
o sol de todos os nascimentos e, 1:361
aquisição de conhecimento e, 1:361
Kaoze, Stephane, 1:104
Karenga, Maulana, 1:11, 1:321, 1:322, 2:476,
2:522
Quênia
Grupo étnico e linguístico Abaluyia em, 1:1
Povo Akamba de, 1:23 Cavernas da Floresta
Chepkitale, 1:155 Povo Luo em, 1:390, 1:391
Povo Maasai de, 1:397 nomes de Deus em, 2:
747–748 Kheper. Ver Ra (Re)
Khnum, 1:361–362
Local de adoração de Aswan,
1:362 representação de, 1:361–
362 deus da fertilidade, 1:361–
362 como ajudante de Hapi,
1:362 ka criado por, 1:359, 1: 361–
362 como protetor de Ra, 1:362
Índice 833
Khonsu, 1:363
Amém, Mut e tríade de Khonsu e, 1:34,
1:363 cura por, 1:363 rei protegido
por, 1:363 divindade lunar de, 1:363
significados de nomes e, 1:363 placenta
de o per-aa (faraó) e, 1:363 pessoas
Kikuyu (Gikuyu), 1:xxiv, 1:xxv, 1:429,
1:430, 1:431–432, 2:464, 2:610, 2: 681 Kimbundu,
1:363–364 comunidade, cultura, família, ancestrais
e, 1:363–364 localização geográfica de, 1:363
portugueses e, 1:363–364 tráfico de escravos e,
1:364 King, Martin Luther, Jr ., 1:200 Reis, 1:364–
367 do povo Bamun, 1:103 barcos e, 1:128
realeza africana clássica e, 1:365 comunoteísmo
e, 1:365 expressões contemporâneas a respeito,
1:366 significado contemporâneo de , 1:364–365
cosmologia da realeza africana e, 1:365–366 debate
sobre, 1:365 declínio de, 1:364 tradições da África
Oriental e da África sudanesa, 1:366 ideologia da
monarquia divina e, 1:365 Nilo Visão de mundo
cosmoteísta do vale e, 1:365–366 Profecia de
Neferti e, 1:365 papel, funções de, 1:364 Sed
Festival, morte ritualística do rei e, 2:579 Veja
também reis específicos Ciclo do mito de Kintu,
1:367–368 Lenda do primeiro humano em Buganda
e, 1:367 indestrutibilidade do foco da espécie
humana, 1:367 força do caráter central para, 1:367
Kirdi, 1:368 –369 economia agrícola de, 1:368
reverência ancestral de, 1:369 expressões
culturais de, 1:369 localização geográfica de, 1:368
história e comportamentos e, 1:368 papel do gado
e, 1:368–369
Sepulturas de Kisalian, 1:369–
370 idade dos locais e, 1:369
Cultura Baluba e, 1:369, 1:370
padrões funerários e, 1:370
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834 Índice
indicações de economia pesqueira em,
1:369 localização geográfica de, 1:369
implicações religiosas de, 1:370 uma
cultura rica e, 1:369–370 Klingenheben,
A., 2:685 Kony, Joseph, 1:299 Koromanti.
Ver comunidades quilombolas Kubik,
Gerhard, 2:621 Kujichagulia princípio de
“autodeterminação”, 1:11 Kumina, 1:370–
372 importância da percussão e, 1:371 contexto
histórico de, 1:371 transcendência espiritual mayal
e, 1:371 Babá, Rainha Mãe dos Maroons e, 1:371
Paróquia de St. Thomas, Jamaica localização de,
1:370 profetizando e, 1:371 cerimônias rituais de,
1:371 veneração do espírito ancestral zumbi e,
1:370–371 Kurumba , 1:372 economia agrícola
de, 1:372 veneração ancestral de, 1:372 linhagem
de clã de, 1:372 influência Dogon e Bamana
em, 1:372 localização geográfica de, 1:372 Kwa Ba
(Akua'ba), 1 :373
valores comunitários e, 1:373
representação de, 1:373 papel
de mãe e, 1:373 como mãe
primordial de todas as pessoas, 1:373
Kwami, Robert, 1:235
Lagos, 1:375–376
Bubembe e, 1:139–140
perigo, mistério, criaturas míticas, espíritos e,
1:375
Lago Bamblime, Camarões e, 1:xxix
Lago Bosumtwi, Gana e, 1:xxix lagos
sagrados artificiais e, 1:376 maternidade
e, 1:375
Nalubaale (Victoria) “mãe dos deuses” e,
1:375
História de Nzambi Mpungu e, 2:466–467
ta-kenset, Vale do Nilo, terra da placenta e, 1:375
Lam, Moussa, 2:527
Laveau, Marie, 1:376–379
Folha (Mãe) Anderson e, 1:378–379
cerimônias e atividades e, 1:378
mágicos, “trabalho de raiz” e, 1:377
Hoodoo e, 1:316, 1:317 equívocos do
hoodoo e, 1:377 a vida em Nova
Orleans de, 1:376 rivais de, 1:378
como rainha do Vodu de Nova
Orleans, 1:376, 1:377–378 vodu survival and, 1:378–
379 VoduVodu in New Orleans vs. Haiti, 1:376–377
Legba. Veja Esu, Elegba (Legba)
Lele, 1:379–380
fertilidade, caça, peixe, lendas das bananas
e, 1:379 importância da floresta para,
1:379 localização geográfica de, 1:379
espíritos mingehe e, 1:379 tabus
alimentares da gravidez de, 1:265, 2:538
Povo Bassa da Libéria, 1:109 Povo Gola
de, 1:295 Povo Igbo de, 1:333 Povo Mende
de, 1:422, 2:449 Povo Vai de, 2:685
Relâmpago, 1:380–382 Relâmpagos
africanos e, 1:380 povo Banyaranda e,
1:382 explicação religiosa de, 1:380, 1:382
Xangô, trovão iorubá e divindade do
relâmpago e, 1:380, 1:381, 1:382 Veja também
Xangô ( Sango)
Lobi, 1:382–383
economia agrícola de, 1:382
Bateba objetos religiosos, esculturas e, 1:383
rituais comunitários de, 1:383 localização
geográfica de, 1:382 crenças religiosas de, 1:382–
383 Tangba You, Deus supremo de, 1:382 Thila
espíritos de, 1:382–383 thildar adivinho e, 1:382–
383 práticas de adoração de, 1:383 Lomwe,
1:383–384 localizações geográficas de, 1:383
linhagem matriarcal de, 1:384 crenças religiosas
de, 1:384 fatores meteorológicos e climáticos e,
1:384 Exército da Resistência do Senhor, 1:299
L'Ouverture, Toussaint, 1:408, 2:482, 2:568
Lovedu, 1:384–386
agricultura e economia pecuária de, 1:384
veneração ancestral de, 1:385
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ofertas de bênção de, 1:126
história da criação de, 1:384–
385 dithugula objetos rituais de,
1:385 localização geográfica de,
1:384 valores morais de, 1:385–386
chuva, chuva dando importância a,
1:384 –385, 2:560, 2:562–563 a
Rainha da Chuva (modjadji) e, 1:50,
1:385, 2:560, 2:563 sacralidade
dos instrumentos musicais e, 1:435 medicina
vungaga e poder mágico e , 1:385 bruxaria temida
por, 1:385
Luba. Veja Baluba
Lubaale (Baganda Pantheon), 1:13
Lugbara, 1:386–390
santuário abego de,
1:390 A'bi vs. tipos de ancestrais Ori e,
1:387 história da criação Adroa de,
1:386 veneração ancestral e, 1:386–390
ancestrais sem filhos anguvua de,
1:389 sacrifícios de animais e, 1 :387
santuários coletivos e, 1:389 santuários
de linhagem externa de, 1:390
localização geográfica de, 1:386 Deus
como sendo conceito “perto” e “longe” de, 1:287–
288 alcance de invocação e, 1:388 santuários
matrilineares de, 1:390 invocações Olero vs.
Orika e, 1:387–388 vingança Orily e, 1:388–389
crenças religiosas de, 1:386–387 santuários e
seu status associado, 1:390 agentes causadores
espirituais de doença e, 1:414 santuário tali e,
1:389–390 primeiros seres humanos gêmeos e,
1:386 Lugira, Aloysius M., 1:11 Luo, 1:390–392
povo Acholi e, 1:299 agricultura e pastorícia
economia de, 1:391 influência britânica sobre,
1:391 tabu da morte de, 2:574 localização geográfica,
origem e migração de, 1:390–391 antecedentes
históricos de, 1:391 tradições de iniciação de,
1:391 nomenclatura juogi cerimônia de, 1:391
importância musical para, 1 :392 crenças religiosas
de, 1:391–392 esterilidade e infertilidade causas
de divórcio e,
1:411
Índice 835
Loa, 1:392–395
Aida Wedo e, 1:20–21, 1:559, 2:559 ofertas
de bênçãos para, 1:126
Bondye Ser Supremo e, 1:136
coincidentia oppositorum característico
de, 2:697
Espíritos do Congo Vodu e, 1:283
Local de residência de Ginen, 1:283
Espíritos vodu haitianos e, 1:115, 1:283
hierarquia de, 1:392, 1:394
Houngan e, 1:318
hounsi e, 1:319–320
servos humanos para,
1:394 como intermediário entre Deus
e os humanos, 1:136 lwa Gede
e, 1:115, 1:283
Mambo e, 1:402, 1:403 mayai
mistik (“casamento místico”) to, 1:394–
395 oferendas para, 1:393 oumfò
templo Vodu e, 1:394 potomitan como
eixo do mundo espiritual e, 2:534
Rada e Petwo panteões de, 1:392 vèvè
e, 2:686–688
morada mitológica de Vilokan, 2: 688-689
Cerimônias de Vodu e, 1:394
Vodu no Haiti e, 2:697
nanchons (nações) das divindades Vodun e, 1:132
Vodu figuras secundárias de, 1:392
adoração de, 1:394
Veja também Agwe; Ezili Dantò; Ezili Freda; Petwo;
Rada; Vodu no Haiti
Massai, 1:397–398
Povo Akamba e, 1:23
ofertas de bênção de, 1:126
importância do gado para, 1:397–398,
2:447, 2:546, 2:572 circuncisão praticada
por, 1:169, 1:259 história da criação de,
1:397
Cerimônia de puberdade Eunoto de, 2:546–
547, 2:572
localização geográfica, origens e migração de,
1:397, 2:447
Deus como conceito de mãe, 1:288
significado religioso da grama para, 1:397
Adivinhos Laiboni e, 1:398
Ngai andrógino Deus supremo de, 1:397
árvore oreti e, 1:397 atributos da serpente
e, 2:608
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836 Índice
cuspindo significado religioso para, 1:397
Veja também Ngai
Maat, 1:398–399
Amém comparado a, 1:27
Anubis e, 1:62
natureza do equilíbrio, fogo e, 1:268
imagem de penas de pássaros e, 1:55, 1:62
Livro dos Mortos lenda de, 1:399
caos impedido por, 1:398 conceito
e filosofia de, 1:398
Hotep e, 1:318
A Husia e, 1:321-323
Iwa, bom caráter e, 1:347
Maat, o ideal moral no antigo Egito
(Karenga) e, 1:322
ordem, justiça, equilíbrio, verdade e, 1:57, 1:318,
2:575, 2:576–577, 2:619
simbolismo do avestruz,
1:57 poder da Palavra falada e, 2:455
Ra e, 1:398, 1:399
recepção na vida após a morte e, 1:16
Shu e, 2:619
justiça espiritual e ordem divina
e, 1:294
Tehuti e, 1:327
Dez Mandamentos e, 1:318 Ma'at.
Veja Maat Magic, 1:399–400
como controle sobre materiais e mentes e,
1:399–400 exemplos de, 1:400 de
pessoas Fon, 1:271–272 juju as, 1:355–356
teoria mágico-religiosa da religião e, 2:501–
502
Nkisi (Minikisi, plural) e, 2:450–452 como
estratos religiosos da África Ocidental, 2:712
Veja também Conjuradores; videntes
Makandal, 1:400–402
objetivo do colapso da economia colonial,
1:401 morte e legado de, 1:401–402, 2:690
como um líder fugitivo, 1:401
Revolução Haitiana e, 1:138,
1:400, 1:407, 2:568, 2:690
habilidades de cura de, 1:401 os
anos de escravidão de, 1:400–401
Malauí
Batonga povo de, 1:112
Chewa povo de, 1:159, 1:421, 1:422
Yao povo de, 2:734
Povo
Mali Bamana de, 1:100, 1:225–226
Povo Bobo de, 1:129 Povo Dioula de,
1:204 Povo Dogon de, 2:652 Povo
Senufo de, 2:603 Povo Zarma de, 2:741
Mambo , 1:402–403 liderança
comunitária e, 1:403 Ritual de
Desounen e, 1:196–197, 1:302 Revolução
Haitiana e, 1:403 como curandeiros,
1:403 Houngan e, 1:318–319, 1: 402
hounsi (ounsi) e, 1:319–320 ritos de
iniciação e, 1:402–403 lwa e, 1:402 Oumfò
e, 2:511 oumfò templo de, 1:403 Papa
Loko e, 1:402 o papel do servo e , 1:403
Vodu Haitian Peristyle, Filadélfia, PA e,
2:458–459 Mami Wata, 1:404–405
representações de, 1:404 histórico
descritivo sobre, 1:404 impacto da
adoração e, 1:404–405 nomes de, 1:404
Nana Buluku e, 1:404 panteão de
divindades da água Vodun e, 1:404 Mamo. Veja
Houngan (Hungan)
Marett, Robert, 1:58
Comunidades quilombolas, 1:405–
408 origens africanas de, 1:406
rituais de sangue de, 1:132 Dutty
Boukman e, 1:138, 1:408
comunidades contemporâneas e, 1:407, 1: 408
localizações geográficas de, 1:405 insurreições
haitianas e, 1:407–408 Rebelião jamaicana e,
1:407 quilombos sociedades de resistência
escrava em, 1:150 Religião Kumina em, 1:371
Toussaint L'Ouverture e, 1:408, 2:482 Makandal
e, 1:401–402, 1:407 Babá e, 2:441–443 Quilombos
dos Palmares, Brasil e, 1:407 “escravo negro
fugitivo” e, 1:405–406 Saramacca e, 1: 171,
2:594–595 lutas e ameaças contra, 1:406–407
no Suriname, 2:718 Ver também Yorka
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Casamento, 1:409–411
Povo Batonga e, 1:112
cerimônia e separação e, 1:410–411
Cerimônias do menino Chagga Ngasi e da menina
Shija e, 1:157 do povo Dinka, 1:202–203 ritos
familiares e comunitários de, 1:259–260, 2:572–573
papel da família e, 1:409 costume do casamento
fantasma e, 2:460–461 importância da iniciação
e, 1:409–410
Ritual de casamento Ndembu e, 2:573
Costumes Neur de, 2:460–461
do povo Ovaherero, 2:513
pagamentos à família da mulher e, 1:410 do
povo Pedi, 2:521 preparação e negociação
de, 1:409–410 propósito de procriação de, 1:409,
2:572, 2:577–578 capacidade de produção
aumentada até, 1:258 puberdade e, 2:546
como rito sagrado de passagem, 1:409
continuidade espiritual até, 1:258 substituição
do cônjuge após a morte e, 1:411 causa de
esterilidade de divórcio e, 1:411 do povo suazi,
2:652
Sistema de casamento Tiv e, 2:666
giz branco, harmonia conjugal e, 2:715
Veja também ritos familiares; Procriação
Marx, Karl, 2:503
Máscaras, mascaradas
papéis ancestrais e, 1:193, 2:652 do
povo Baga, 1:88 do povo Bamana,
1:226 do povo Bete, 1:123 do povo
Bulu, 1:123 história da comunidade
refletida por, 1:193 orientação
cosmológica da comunidade e, 1:193–194
Conchas de búzios e, 1:181
dança e música e, 1:193
Egungun e, 1:231–233 do
povo Ekoi, 1:233–234, 1:234 da
sociedade secreta Ekpo, 1:235 do povo
Fang, 1:260 como forma de contar
histórias, 1:193
festival Gèlèdè e, 1:281–282, 1:282 do povo
Gurunsi, 1:301 festivais da colheita e, 1:305
Índice 837
do povo Haya, 1:308 do
povo Kurumba, 1:372
Mende espíritos de sociedades secretas e, 1:423
mumificação e, 1:434
Máscara do rito de iniciação N'domo do povo Bamana
e, 2:443–444 do povo Okande, 2:486–487 forças
políticas, sociais e econômicas e, 1:193
Sociedades de Segredos e, 2:621
do povo Teke, 2:651–652
Sociedade Yorupa Epa e, 1:241–242
Massey, Geraldo, 1:306
Sociedades
matrilineares do povo Akan, 1:10, 1:24, 1:49,
2:638 linha ancestral ancestral e, 1:47–48 do
povo Bakota, 1:93 do povo Batonga, 1:112
do povo Beja, 1 :118 do povo Chewa, 1:160
do povo Dagu, 1:191
Gèlèdè festival em homenagem às mulheres
e, 1:281–282 do povo Lomwe, 1:384
Lugbara santuários matrilineares e, 1:390
mogya elemento espiritual dos humanos
e, 1:24, 1:25, 1:26, 1:49, 1:69, 1:198 do povo
Ovaherero, 2:512 do povo Ovambo, 2:514 do
povo Saramacca, 2:594–595 do Senufo pessoas,
2:605 de pessoas Yao, 2:734
Mawu-Lisa, 1:411–413
Agbè e Naètè divindades gêmeas do mar de,
2:473 como arqui-divindade, 1:211, 1:412 forças
complementares do mundo e, 2:440–441
complexidade de, 1:412, 1:413
Fa e, 1:257 da
cosmologia Fon, 1:270, 1:411, 2:440
Mawu Kitikana do povo Ewe e, 1:251
Minona deusa mãe de, 1:294
Semelhanças de orixás nigerianos com, 1:411–
412 deuses descendentes de, 1:412–413, 2:441,
2:692–693 como uma força, 1:412 androginia
primordial de, 1:264 panteão de divindades do
céu e, 1: 270
Relação do Ser Supremo de, 1:211,
2:712
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838 Índice
força dois-em-um de, 1:411, 1:412, 1:413, 2:440–
441, 2:692 como casal criador Vodun do
Céu e da Terra,
1:411, 2:692
Mbiti, John, 1:xxii, 1:13, 1:124, 1:143, 1:354,
2:491, 2:664
Medew Netjer (hieróglifos), 1:269
Medicina, 1:413–419
Povo Batwa e, 1:114 do
povo Bulu, 1:142 cultos de
divindades e, 1:418
adivinhos e, 1:417–418
fontes de poder de cura e, 1:415
fitoterapeutas e, 1:416–417 natureza
holística de, 1:413–414
Ifá e, 1:332
Imhotep e, 1:337
métodos de, 1:415–416
Nkisi (Minikisi, plural) e, 2:450–452 plantas
usadas em, 2:530–531 sacerdotes e
sacerdotisas curandeiros e, 1:418 agentes
causadores sociais e, 1:414–415 aplicação
de recursos indígenas espirituais e materiais e,
1 :413 agentes causadores espirituais e,
1:414
Tradições de cura do povo suazi e, 1:420, 2:652
prática da tríade, 1:413 como estratos
religiosos da África Ocidental, 2:712
Biomedicina ocidental e, 1:418–419 argila
branca, giz e, 2:715
Veja também Doença; Cura; Saúde; Homens e
mulheres de medicina
Curandeiros e mulheres, 1:419–420 do povo
de Bali, 1:96 exemplos de, 1:420 mulheres
como curandeiras tradicionais e, 1:420
audiências de culpa ou inocência e, 1:420
Sistema Mmoetia de abosom, tradição Akan e,
1:5 foco de saúde ideal de, 1:420 fatores de
preparação de, 1:419–420 rituais de treinamento
e cerimônias de, 1:420
Médiuns, 1:421–422
Charwe e, 1:422
funções de, 1:421
Nehanda e, 1:422
sacerdotisas e chuva e, 1:421–422
Shona do Zimbábue e, 1:421 como
esposas espirituais, 1:421
Mendes, 1:422–423
espíritos ancestrais e, 1:422–423, 2:462
contas protegendo mulheres grávidas de, 1:117
pássaros dotados de habilidade de profecia e,
1:124
Faro deus da restauração e fertilidade e, 1:261–
262 rituais fúnebres de, 2:573–574
localização geográfica de, 1:422, 2:449 ervas
usadas por, 2:530 histórias de vida e morte
de, 1:195 nomenclatura cerimônias de, 2:463
espíritos da natureza e, 1:423
Ngewo Ser Supremo e, 1:124, 1:195,
1:422, 2:449, 2:712
Poro (jovens) e Bondo (jovens) sociedades de,
1:409, 1:423, 2:598
sacrifício propiciatório de, 2:583
objetos de sacrifício em, 2:584
agentes espirituais causadores de doenças e, 1:414
tradição do cordão umbilical de, 2:681
Filósofo Merikare, 1:27
Metamorfoses (O Asno de Ouro, Apuleio), 1:67–68
Meyerowitz, Eva, 1:xxix
Min, 1:424–425
deus da fertilidade agrícola e, 1:425
Touro do Grande Falo e, 1:425 circuncisão
e, 1:167 representações de, 1:425
fertilidade e sexualidade deus de, 1:167,
1:424 deus da vegetação e fertilidade e, 1:305
homenagem ao festival da colheita, 1 :305 rei
prestando homenagem a, 1:424
Sed Festival e, 1:425
Montu, 1:425–426
como deus principal de Waset,
1:425 representações de, 1:425–
426 como deus da guerra, 1:425–426
Rei Mentuhotep II e, 1:425 como
protetor de um lar feliz, 1:426 localizações
de templos de, 1:425
Lua, 1:426–427
histórias da criação e, 1:426
ciclos de vida, cálculo do tempo e, 1:426
interpretação de sonhos e, 1:220 atributos
femininos e, 1:426 atributos masculinos de,
1:426
Mawu-Lisa (cosmologia Fon) e, 1:270 como
origem da vida, 1:426
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Mossi, 1:427–429
espíritos ancestrais de,
1:427 simbolismo do pássaro
de, 2:529 rituais de dança e música
de, 1:194 divindades de, 1:427, 1:429
localização geográfica de, 1:427
Pessoas Guro entram em conflito, 1:301
Máscara Mossi, 1:428
Rogo Miki caminho dos ancestrais e,
1:427 sacrifícios para santuários
e, 1:427 santuários de, 1:427
Tenga Soba Sacerdote da Terra e,
tradição do cordão umbilical 1:429, 2:682
Wende Ser Supremo de, 1:427
Wennam manifestação da força vital de Wende e,
1:427, 1:429
Montanhas e colinas, 1:429–430 casas
de deuses em, 1:430
Santuários de Matopo Hills e, 1:xxvi,
1:297–298, 2:581 mitos de origem
e, 1:429 raridade de, 1:429 rituais e,
1:298 reino sagrado sobre humanos e,
1:429–430 céu, chuva, trovão e, 1:430
Monte Camarões, 1:430–431
agricultura e, 1:431
Povo Bakweri e, 1:430–431 milagres
e, 1:430 erupções vulcânicas e,
1:430
Monte Quênia, 1:431–433
Montanha mais alta do Quênia, 1:432
Pessoas Kikuyu (Gikuyu) e, 1:429, 1:430, 1:431–
432, 2:464, 2:610, 2:681
questão de posse da terra e, 1:432–
433 árvore mokoyo e, 1:433 impacto
contínuo de, 1:432–433 montanhas
simbólicas e, 1:431
Moçambique
Povo Lomwe de, 1:383
Povo tsonga de, 2:672
Yao povo de, 2:734
Povo zulu de, 2:744
Mumificação, 1:433–434
Anúbis e, 1:61
sociedade egípcia e, 1:433
Quatro Filhos de Heru e, 1:433–434
bandagens de linho e, 1:434 máscaras e,
1:434
Índice 839
remoção de órgãos, colocação em frascos de vísceras
e, 1:433–434 salga do corpo e, 1:434
textos incluídos em invólucros e, 1:434
Muntu. Veja Bumuntu (Muntu)
Musharamina, Mulago gwa Chikala, 2:491 Música,
1:434–436 elemento de chamada e resposta de,
1:318, 1:435 para expressar a vida por meio de
objetivo sólido de, 1:435 comunicação humana e
ancestral e, 1: 435 sacralidade de, 1:434–435 poderes
sobrenaturais de, 1:435 palavras têm poder mágico e,
1:435 Ver também Dança e canção Mutwa, Credo
Vusamazulu, 1:436–437 livros escritos por, 1:437
interpretação de sonhos e , 1:221 primeiros anos de,
1:436 impacto de, 1:437 importância da previsão e, 2:600
como curandeiro Sangoma e High Sanusi, 1:436–437,
2:585–586
como “água” das tradições sagradas africanas, 1:436
Namíbia
Barotse povo de, 1:108
povo de Ovambo, 2:514
Povo Tswana de, 2:673
Nomeação, 2:439–440
circunstâncias de nascimento e,
1:259 simbolismo de cor e, 1:174
comunidade e, 2:571 dias da
semana e, 2:439–440 de Ewe, 1:251
como indicador de comportamento e
destino, 2:439, 2:456, 2:726
Luo juogi cerimônia de nomeação e, 1:391
recém-nascido e relação ancestral e, 1:163,
2:571 oferendas aos ancestrais e, 2:440
ritual ao ar livre e, 2:440, 2:577, 2:637 do povo
Ovaherero, 2 :513 poder da Palavra falada e,
2:455–456, 2:726 rituais de, 2:439–440 significado
especial, poder e fonte de, 2:439 nomes teofóricos e,
1:290–291 transmigração de almas ancestrais e, 1:125
do povo tutsi, 2:676 importância das palavras e, 2:726
Veja também ritos familiares
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840 Índice
Nana Buluku, 2:440–441
divindade andrógina representando o
“início” e, 2:440
Danbala Wedo e, 1:192
Fon Ser Supremo e, 1:270, 1:271, 1:377, 2:692
Mami Wata e, 1:404
Mawu-Lisa e, 2:440–441, 2:692
Deuses descendentes de Mawu-Lisa e, 2:441
Orixás e, 2:441 como
superintendente das mulheres,
1:294 androginia primordial de, 1:264
Babá, 2:441–443
Relações britânicas com, 2:442–443
Religião Kromantee e, 2:442
Nanny Town e, 2:442
Rainha Mãe dos Maroons e, 2:441–443 resistência e
luta pela liberdade lenda de, 2:441–442 poderes
espirituais de, 2:442
N'domo, 2:443–444
importância das faixas etárias e, 2:443
Máscara do rito de iniciação Bamana e, 2:443–444
energia e beleza da divindade ou ancestral e, 2:444
valor fundamental de pai e filho e, 2:443
escultores de máscara numuw e, 2:443–444 casta
de ferreiro nyamakalaw e, 2: 443
Neb ankh, 2:444–445
Trechos do livro Coming Forth by Day
e, 2:445
decorações interiores e exteriores e, 2:445
materiais usados para fazer, 2:445 preservação e
proteção do corpo e,
2:445
transformação e, 2:669–670
Nebhet, Neb-Het, Nebt-het
A linhagem de Anúbis e, 1:63
Anuket, 1:64
Atum e, 1:77
Ausar, Auset, Set e, 1:240–241, 2:609
Ausar e, 1:77-78
Grande Ennead e, 1:240–241
Maat e, 1:398
Negritude Movement, 1:97, 1:105, 1:200
Nehanda, 2:445–447
Chaminuka e, 1:157, 1:158
Mbuya Nehanda e, 2:445–446 como
médium do Império Metapa, 1:422
Chargwe Nyakasikana e, 2:422, 2:446–447
Povo Shona e, 1:157
Ngai, 2:447–448
processo de nascimento e,
1:125 gado na história da criação Maasai e,
2:447 narrativa da criação e, 1:185 manifestações
de bondade (preto) vs. raiva (vermelho), 1:397, 2: 447–
448 Padrões de migração Maasai e, 2:447 Ol
Doinyo Lengai habitação primordial de, 1:397 chuva,
fertilidade, sol e amor controlados por, 2:447 como
Deus supremo do povo Kamba, 1:185 como Deus
supremo de povo Maasai, 1:397,
2:447
Nganga, 2:448–449
comunicação ancestral usando, 1:52, 2:448
Cosmologia Bakongo e, 1:90
práticas de cura de, 1:99, 1:309, 1:420, 2:448–
449 forças ocultas detectadas por, 1:52
da religião Palo, 2:518 saúde física, bem-estar
espiritual e, 2:448–449
Ngewo, 2:449–450
espíritos ancestrais e, 1:422–423
galinha e, 1:124 dyininga como
intermediário e, 2:449 histórias de vida e
morte e, 1:195 como Mende Deus
Supremo, 1:124, 1: 195, 1:422,
2:449, 2:712
espíritos não ancestrais e, 1:423
chuva e, 2:449
Nigéria
povo Bassa de, 1:109
Bata toca a bateria, 1:111
Bronze do Benin refletindo a figura ancestral
nigeriana, 1:46
Chewa people from, 1:159
Povo Efik de, 1:2, 1:230
Povo Ekoi de, 1:233
Esu se origina em, 1:246
Idoma povo de, 1:327
Povo Igbo (Igo) de, 1:48, 1:160, 1:333
Festival Iriji (inhame) de, 2:731
tradições da realeza em, 1:366
Povo Kirdi de, 1:368
nomes de Deus em, 1:290, 2:747
Caverna de Ogba Ogbunike, 1:154
Adoração de Olokun em, 2:489-490
Tiv pessoas de, 2:665
Feriado do Festival do Yam em, 1:305
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rituais de inhame em, 2:731, 2:733
Povo iorubá de, 1:34-35
Zarma povo de, 2:741
Veja também Yoruba; pessoas especificas
Nkisi, 2:450–452
figura esculpida em madeira de,
2:451 como cosmos em forma de miniatura,
2:450, 2:452 formas de, 2:450, 2:452 funções de,
2:450, 2:452 cura e , 2:450, 2:518
Palo religião e, 2:518
medicina sagrada e, 2:450
vasos ou esculturas como, 2:450
Nkrumah, Kwame, 2:522
Nkulunkulu, 2:452–453
história da criação e, 2:452
criador de coisas boas para os humanos e, 2:452
moral versus raiva imoral e, 2:453 nomes de, 2:452
Unthlanga “Grande Pai” e, 2:453 Usondo e, 2:452 –
453 Zulu divindade suprema, “velho” e, 2:452 Nkwa,
2:453–454 ahonyade, posses, prosperidade e, 2:464
Akan referência concreta à vida e, 2:453 ritual
ancestral e, 2:464 asomdwei , paz, tranquilidade e,
2:464 Chi e, 1:160–161 Ver também Chi; Ka Nommo,
2:454–456 Ashe e, 1:75 Dogon-Tellem água nommo
formas e, 2:653 moralidade, oratória e discurso
público e, 2:455 nomeação e, 2:455–456 poder do
conceito de palavra falada e, 2:454, 2:498, 2:499,
2:725 arco-íris como serpente de, 2:608 meta de
harmonia espiritual e, 2:455 palavra muda a natureza
das existências e, 2:455 Palavra mágica e, 2:454 ,
2:455, 2:499, 2:726 América do Norte, religião africana
em, 2:456–460 Oba Oseijaman Adefumi I e, 2:457–458
Música afro-cubana e, 2:457 Tradições Akan-
Guan e, 2:458 Sociedade Asuar Auset e, 2:458
Tradições Asuarian (Osirian) e, 2:458 Tradições
religiosas Bantu e, 2:459 Práticas religiosas da
igreja negra e, 2:456 Nana Dinizulu e, 2:458 Cultura
euro-americana do sul e, 2:457
Índice 841
Tráfico europeu de escravos e, 2:456
áreas geográficas de, 2:456
Zora Neale Hurston e, 2:457, 2:458
“Escola Nova Africana Religiosa e Cultural
Prática” e, 2:459
Vodu, Vodun e, 2:456
Tradição VoduVodu e, 2:458–459
Yoruba orisha e tradições de Ifá e, 2:457–
458
Veja também Candomblé; Diáspora; Hoodoo;
Laveau, Marie; Santeria; Vodu no Haiti
Nuer, 2:460–462
comunicação ancestral e, 2:461
importância do gado para, 2:460–461
diabo vivendo na crença do sol de, 2:637
marcas faciais de gaar, sacrifícios de, 2:461
localização geográfica de, 2:460 costume de
casamento fantasma de, 2 :460–461 ritos de
iniciação de, 2:461 estágios de casamento de,
2:460 simbolismo do número 6 de, 2:464 libações
ritualizadas de, 1:48
Influência ocidental resistida por, 2:460
Simbolismo numérico, 2:462–464
gênero representado por, 2:462
significados do número 2 e, 2:462
significados do número 3 e, 2:463
significados do número 4 e, 2:463–464, 2:637
número 5, 6, 7, 8 significados e, 2:464, 2:629–
630, 2:736 número 9 significados e, 2:515,
2:516, 2:662 escaravelho, ciclo de reprodução do
escaravelho e, 1:57 nascimentos de gêmeos e, 2:462
Veja também Sete; Três
Deidade freira das águas primordiais, 1:77, 1:303, 2:474,
2:481, 2:544, 2:545, 2:556, 2:603, 2:617, 2:650–651,
2: 707
Noz, 1:293–294, 2:618, 2:637
Nyambe
Povo Barotse e, 1:430
História da criação de Lozi e, 1:185
montanhas e, 1:430
Nyame
abosom e, 1:3–5
símbolos adinkra e, 1:7–10, 1:9–10 (figuras)
Povo Akan e, 1:24–26, 1:70–71, 2:464
Asase Yaa e, 1:73–74, 1:294
processo de nascimento e, 1:125
vida eterna e, 1:248
Deus Amém e, 2:465–466
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842 Índice
elementos humanos materiais e espirituais
dados por, 1:69 invocação de, 1:346
dualidade masculino-feminino de, 2:465
monoteísmo e, 2:464–465 nomes de, 1:346,
2:464 rituais de nomeação e, 2: 439–440
simbolismo do número 6, 2:464
Nyamedua (Árvore de Deus) e, 2:465
propriedades espirituais de, 2:465
sunsum, 2:637–638 como Criador
Supremo, Originador do
Universo, o Infinito, 2:464, 2:712
palavras relacionadas a, 2:465–466
Nyankopon. Ver Nyame
Nyerere, Julius, 2:522
Nzambi, 2:466–467
todas as atividades criativas dos humanos e,
2:466 história de compaixão e generosidade, 2:466–467
Deus Supremo do povo Bakongo e, 1:90
Veja também Bakongo
Juramentos, 2:469–
470 Okomfo Juramento de Anoky e,
2:469 cerimônia de grande solenidade e,
2:469 poder de objeto sagrado ou crença de
entidade e, 2:469 juramentos verbais
versus escritos e, 2:469 Obatala, 2: 470–472
Aida Wedo similaridade com, 1:21
características associadas com, 2:471
história da criação e, 1:xxvi, 2:470, 2:475,
2:489 criatividade e justiça “deuses brancos” de,
2:471 divindade de pessoas com deficiência e, 2:470
representações de, 2:471 em comunidades da
diáspora, 2:471 galinha de cinco dedos e, 1:124
alimentos associados a, 1:275 (mesa) humanos de
barro criados por, 1:170, 1:185, 1:212, 2:470 Ifa e,
1:331 Ilé-Ifè e, 2:470 como “Rei do Pano Branco” e,
1:173–174, 2:471, 2:715 Mawu-Lisa e, 1:411 nomes
de, 2:470 Obawinni e, 2:470–471 Oduduwa e,
2:470–471, 2:475 Olurun, Olodumare e, 1:xxvi, 2:470
como orisa de sabedoria e pureza, 1:174
Orunmila e, 2:489 óleo
de palma, vinho e, 2:470, 2:489
canção de louvor para, 2:471 de
Santeria, 1:174 divindades do mar e
do céu e, 2:474
Obawinni, 2:470–471
Obeah (religião Comfa), 2:472–473
vitalidade adaptativa característica de, 2:473
cosmologia Bantu é, 2:471 religião Comfa e,
2:471 valores comunais e democráticos de,
2:472 sistema de adivinhação de, 2:472 como
sistema de fé versus religião, 2:472 bom e mal
em, 2:472 símbolos de identidade como
motivação e fontes de poder e, 2:471 restrições
impostas a, 1:177 espíritos terrestres de, 2:472
Dia de Ação de Graças e serviços terrestres
de, 2:472 Conceito de obediência Twi e, 2:471
Oceano , 2:473–474 Agwe e, 1:19–20, 2:559
Oceano Atlântico como porta de entrada para o Céu
abaixo e, 1:209
Fon mar panteão e, 2:473 fluidos
vivificantes e, 2:473 divindades
masculinas e femininas de, 2:474
Divindade freira das águas primordiais e, 2:474
Obatala, Olokun, Orunmila, Olorun e,
2:474 água do oceano físico e, 2:473–
474 oceano primordial e, 2:473–474
purificação e, 2:473
Divindade Yoruba Olókun e, 2:474
Veja também divindade Nun de águas primordiais
Oduduwa, 2:474–475
como escolhido por Deus,
1:239 história da criação e, 1:185, 2:336, 2:470–
471 gênero duplo de, 1:294, 2:475
Obatala e, 2:336, 2:475
Odu Ifa e, 2:475
Olodumare e, 1:185, 2:475 como
ancestral e divindade Yoruba, 1:180, 1:212,
1:336, 2:470–471, 2:474–475, 2:505, 2:739
Odu Ifá, 2:475–478
Eniyan e, 1:239, 1:240 ética
de, 2:476, 2:739 ensino da
bondade do mundo e, 2:476–477 humanos ameaçados
por forças terrenas e,
2:477
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ensinamentos Ifa e, 1:239, 1:240, 1:335,
1:346–347, 2:475–478, 2:739
Ifa estrutura do verso e, 2:476
Ifa significados das palavras e,
2:476 Ikin e, 1:335 “amar fazer o
bem” e, 2:478 tornar o mundo
bom para o benefício comum de todos e, 2:477
moralidade de sacrifício e luta e, 2:477
Oduduwa e, 2:475 Odu Ifa: Os Ensinamentos
Éticos (Karenga) e, 2:476 História da criação de
Olodumare e, 2:476 respeito pelo conhecimento,
“Conhecimento total e sabedoria e, 2:477–
478 respeito pelas mulheres em, 2:477 ação
correta por meio de ritual e sacrifício e, 2:739
direito de todo ser humano a um conceito de
vida boa em, 2:477 sacrifício e, 2:478 sexo e
papéis de gênero, 2:477 “fala verdade, faça
justiça, seja gentil e não faça o mal” e, 2:478
mulheres e, 2:477 vícios mundanos e, 2:477
Ye.mo.nja tradução de, 2:735 Complexo de
Édipo, origens da religião e, 2 :502 Oferendas,
2:478–479 ofertas de sangue e, 2:479 comida
como, 1:272–275, 1:275 (mesa) humildade e respeito
aos ancestrais e, 2:478 Ihanzu oferendas da
dança da chuva e, 2:561 –562 como o mais puro
ato de gratidão, 2:478 a Ra e Amém, 2:478 protocolo
sagrado e, 2:479 sacrifício vs., 2:478–479 Ver
também Altares; Colheita; Sacrifice Offiong, Daniel
A., 1:235 Caverna Ogba Ogbunike, Nigéria, 1:154
Sociedade Ogboni, 2:479–480 Alafin autoridade
sobre, 2:480 como intermediários ancestrais, 2:479
oráculo divino e leis protegidas por, 2: 479–480
Deusa da terra venerada por, 2:479 símbolo de
Edan e, 2:480 homens e mulheres natureza
complementar e, 1:237 lojas Ogboni e, 2:480 como
sociedade de segredos, 2:479
Índice 843
Ogdoad, 2:480–481
Atum e, 1:77
histórias da criação de,
2:481 Sacerdócio Khmnw e,
2:481 dualidade masculino-
feminino de, 2:481 Textos da Pirâmide e
Textos do Caixão e, 2:481 Ogu. Veja Ogun Ogun,
2:481–483 arqui-divindade de, 1:211, 1:212
atributos de, 2:482 circuncisão e, 1:171, 1:172
como divindade do ferro, guerra e caça, 1:211 ,
1:331, 2:481, 2:502, 2:712 cachorro como
alimento oferecido a, 1:272 emblemas de,
2:482 circuncisão feminina e, 1:1712
festivais em homenagem a, 2:482 alimentos
associados a, 1:275 (mesa) forjamento de
ferro como imagem da criação e, 2:482 mel
usado para tentar, 1:274 Ifa e, 1:331 ferro e
ferragens como os mais sagrados e, 2:482
justiça, jogo limpo e exigências de integridade
de, 1:211 acendendo o fogo ritual de sangue e,
1:127 escravidão norte-americana e, 2:482 Ogu
como deus da guerra e, 2:482 proteção por,
1:211 cores vermelhas e azuis de, 2:565
Festival Ohum, 2:483–486
Reino de Akyem e, 2:483
Awukudae (quarta-feira sagrada) e, 2:485 sobre
o fundo, 2:483
Benada Dapaa (terça-feira santa) e, 2:485
“testemunha ocular de um evento fenomenal”
significado de, 2:483
Gyemperem Osofo (quinta-feira) e, 2:485
Ikyeame, Okomfo Asare e ritos de Ohum e, 2:483–
484 lançamento de Ohum e, 2:484
Procissão do Oráculo de Kofi Gyemperem e,
2:485–486
Ritos Pós-Okomfo Asare e, 2:484
Rio Birem e, 2:483
semana de Ohum e, 2:484–485
Okande, 2:486–487
ancestrais venerados por,
2:487 localização geográfica e origens de, 2:486
sociedade de iniciação Mwiri de, 2:486–487
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844 Índice
Okomfo Anokye, 2:487–488
Akan Abosom and, 1:26
Constituição, códigos e costumes asante
criados por, 2:487 Invencibilidade asante
e, 2:487 Grande sacerdote asanteman de,
1:212 grandes feitos e curas de, 2 :488 Osei
Tutu I e, 2:487 Okri, Ben, 2:670 Olodumare,
2:488–489 Aida Wedo similaridade com, 1:21
Ashe e, 1:74–75 atributos de, 2:489 “escolhido”
e , 1:239 Esu (Elegba) e, 1:245, 1:247 etimologia
de, 2:488–489 mal vs., 1:249 Iwa, bom caráter
e, 1:348–349 fonte de energia masculina e
feminina de, 1:74 História da criação de
Obatalá e, 2:470, 2:475,
2:476, 2:489, 2:580
Obatalá, filho de, 1:170
Oduduwa e, 2:475
Olorun e, 2:488
Orisanula e, 1:179, 1:185, 1:211
Orisha-Nla (Orisa-Nla) descendência de, 1:209,
1:211
Ori símbolo de, 2:500
Osanyin como médico na mitologia, 1:19
Questão de Oshun e, 2:477
predestinação e, 2:535
respeito pelas mulheres e, 2:477
Santeria e, 2:591
Relação do Ser Supremo de, 1:211, 2:488
simbolismo do manto branco de, 2:715
Ser Supremo Yoruba e, 2:712, 2:713
Veja também Obatalá; Olorun
Olokun, 2:489–491
Portal do Oceano Atlântico para o Céu abaixo e,
1:209
atributos de, 2:490
Origens de Edo ou Bini de,
2:490 personificação da maternidade e,
2:490 dualidade de gênero de, 2:490 como
senhor dos mares, 1:212, 2:474, 2:489, 2:580 ícone
de lama de, 2 :490
Oba de Benin e, 2:490
Orunmila e, 2:474, 2:490 como
filho de Osanobwa, 1:209
localizações de adoradores e, 2:489–490
Yemoja, Mãe dos Peixes e, 2:489, 2:580 Yoruba
e, 2:490 Olorun, 2:491–492 nomes alternativos
de, 1:xxvi atributos de, 2:492 história da criação
de, 1:xxvi, 2: 491, 2:506–507 etimologia de, 2:491
mito de, 2:492–493 Orisha Nla e, 2:506–507
Orunmila filho de, 2:474 Santeria e, 2:591 como
divindade do céu, 2:474 , 2:491 status de, 2:491–
492 como Ser Supremo Yoruba, 1:xxvi, 2:491
Veja também Obatala; Olodumare Ontology,
2:492–494 ser é tornar-se conceito e, 2:493
categorias de ser e, 2:493 conduta boa vs. má e,
2:493 humanos e parentesco cosmos e, 2:493
conceito de transformação humana e , 2:493
parentesco e solidariedade e, 2:493 questão do
ser, natureza da realidade e, 2:492 unidade do
ser conceito e, 2:493 conceito de “força vital” e,
2:492–493 Ver também filosofia Bantu; Origem
da religião
Onyame. Ver Nyame
Onyewuenyi, I., 2:566
Cerimônia de Abertura da Boca, 2:494–496 Templo
de Amen em Waset e, 2:494 Ay realizando ritual
de, 2:495 ritual de piedade infantil de, 2:494
estátuas energizantes conceito e , 2:494
existência inconseqüente proteção de, 2:494
poder da Palavra falada e, 2:455 recepção do ka e,
2:494 sucessão real e, 2:494 sem sacerdotes e,
2:539 Shu e, 2: 618 ferramentas usadas em, 2:496
câmara funerária de Tutancâmon e, 2:494,
2:495
Opoku, Kofi Asare, 1:47, 2:522
Oráculos, 2:496–498
Agbala Oráculo das Colinas e Cavernas e, 2:496
do antigo Egito, 2:496
touro Apis e, 2:497
Babalawo e, 2:497 o
adivinho como, 2:497
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Fá Oráculo da cosmologia Fon, 2:496
Deus/Deuses como, 2:496–497
Oráculos gregos e, 2:496–497
questões ontológicas e, 2:496
Oráculo de Kofi Gyemperem, festival de Ohum e,
2:485–486 profecia como, 2:498 local sagrado
como, 2:497–498
Things Fall Apart (Achebe) e, 2:496, 2:497
tratamento dos doentes, mesmerismo e, 2:498
Texto oral, 2:498–499
cosmo formado e moldado usando, 2:498
medu netcher “fala divina” e, 2:498 motivação
e inspiração usando, 2:498 aplicações
mitológicas e práticas de, 2:498 como veículo
de energia verbal de poder e, 2:498
Veja também Nommo
Tradição oral, 2:499–500
griot, poeta da corte e, 2:499
categorias de oratura literária, histórica
e erudita e, 2:499 literatura oral,
oratura e, 2:499 rituais e cerimônias
aprendidas, 2:499 falar é realizar conceito
e, 2: 499–500 arte verbal ou falada e,
2:499
Veja também Nommo
ori, 2:500
personalidade e alma essenciais de cada pessoa
e, 2:500
Iwa pele e, 1:349
como símbolo de predestinação, 1:349,
2:500 como símbolo de Olodumare, 2:500
Origem da religião, 2:501–503
teoria do animismo de, 2:501
teorias emocionais de, 2:502–503
explicações ambientais e, 2:501 medo,
admiração, submissão e, 2:502 teorias
intelectuais de, 2:501 mágico-religioso
teoria de, 2:501–502 monoteísmo vs.
politeísmo e, 2:501 Complexo de Édipo
e, 2:502 um conceito de divindade
criadora e, 2:501 Cultura Primitiva (Tylor)
e, 2:501 religião como o ópio do povo e,
2:603 religião como a forma como as pessoas
vivem suas vidas e, 2:501 religião como a adoração
da sociedade e, 2:502–503
Índice 845
teorias sociológicas de, 2: 502-503
Veja também Ontologia
Orixá (orisa), 2:503–506
contas e, 1:117
Brasil e, 1:150
unidade complexa de, 2:503–
504 categoria ancestral divinizada de, 2:505,
2:712 diáspora e, 1:201
Exu mensageiro e portador de sacrifícios e,
2:504
Exu deuses intermediários e, 1:152–153
Nana Buluku e, 2:441 categoria de
fenômenos naturais de, 2:505–506 escravidão
norte-americana e, 2:457–458, 2:503, 2:739 ori,
visível vs. invisível e, 2:504–505 divindades
primordiais categoria de, 2:505 Santeria e, 2:591
enviados para povoar a Terra, 2:509 metáfora da
cabeça de supremacia e chefia e, 2:505 testemunhar
objetos e o sacerdócio e , 2:506 deusas iorubás e,
1:294 tradição iorubá de, 1:13, 1:147, 1:179, 1:180,
2:712, 2:739 Veja também Ifa; Iyalorixá; Obatalá;
Orixá Nla (Orisa-Nla); orixá específico Orisha Nla
(Orisa-Nla), 2:506–507 arquidivindade de
Yoruba e, 1:211 Mawu-Lisa e, 1:411–412 origens
de, 1:209, 1:211 história da criação de Oroun e,
2:506–507 Orunmila, 2:507–508 Babalawo nome
alternativo de, 1:86–87, 1:209, 2:507 como divindade
da adivinhação, 2:474, 2:507, 2:508 como
divindade da sabedoria , conhecimento e
onisciência, 2:507, 2:712
Esu e, 1:247
Ifé e, 1:329
Ikin e, 1:335
Preparação do local de Ilé-Ifè e, 2:508
Iwa, bom foco no personagem, 1:347, 1:348
Obatalá e, 2:489
Olokun como esposa de, 2:474,
2:490 oráculo deus da adivinhação e, 1:247, 1:309–
310 filho de Olorun divindade do céu e, 2:474
sabedoria e conhecimento importa e, 1:211
Veja também Babalawo; Se um
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846 Índice
Oshun (Osun), 2:509–510
atributos de, 1:294, 2:509, 2:510
milho e, 1:272 mito da criação de,
2:509 como orixá feminino, 2:477,
2:509, 2 :708 Festival de Oshun e,
2:509–510 mel e sexualidade de, 1:274
vida tirada por, 2:509 escravidão norte-
americana e, 2:510 Olodumare respeito
por, 2:477 poder e sacralidade da
feminilidade e, 1 :212, 2:510 como deusa
do rio, 1:294, 2:708 Xangô e, 2:510, 2:708 Vida
após a morte de Osíris e, 2:558 Anúbis e,
1:61 Ver também Ausar Oumfò, 2:510–511
função comunal de, 2:511 sociedades
Houngan ou Mambo e, 2:511 lwa câmaras
dedicadas em, 2:511 estrutura de, 2:510–511
Templo Vodu no Haiti e, 2:510 Ounsi. Veja
Hounsi (ounsi)
Ovaherero, 2:511–513
conceito de Deus de, 2:512–513
sistema de descendência dupla
de, 2:512 localização geográfica e origens
de, 2:511 visitação de sepulturas e, 2:513
Mukuru primeiro ancestral de, 2:512
Ndjambi Karunga Ser Supremo de, 2:512–
513 estilo de vida pastoral e ordem
social de, 2:512 vacas sagradas de, 2:512 o
fogo sagrado ozondume e, 2:513 subgrupos
de, 2:511–512 Ovambo, 2:514 clãs de, 2:514
economia de, 2:514 localização geográfica e
origens de, 2:514 Kalunga Deus Supremo de,
2:514 topografia da Namíbia, clima e, 2:514
Oya, 2:514–516 relações mundiais ancestrais
de, 2 :514–515 Aset e, 2:515 atributos de,
2:515 disfarce de búfalo de, 2:515
representações de, 2:516 adivinhação de,
2:515
como guerreira, 2:515, 2:516
como esposa da Deusa de Xangô,
1:294 como guardiã dos portões da morte,
2:514–515 lendas e caminhos para, 2:515–516
Escravização norte-americana e, 2:515
simbolismo número 9 de, 2:515, 2:516
como Deusa do Rio Níger, 1:294
Xangô e, 2:515–516
cuspir e respirar fogo capacidade de,
2:515 veneração de, 2:515
Palm-Wine Drinkard, 2:669
Palo, 2:517–520 história da
criação de, 2:517 Prática
cubana de, 2:518–519 tambores
e, 1:222 localização geográfica
de, 2:517 cosmograma
geométrico de, 2: . US, 2:519
visão de mundo de, 2:517–518 Movimento
Panafricano, 1:97, 1:132, 1:200 Parmar,
Pratibha, 1:169–170 Sociedade patrilinear do
povo Bakota, 1:91, 1:93 de Povo Bamana, 1:100
do povo Batonga, 1:112 do povo Bulu, 1:142
clitorectomias e, 1:172 do povo Dagu, 1:191 do
povo Duala, 1:224 do povo Ekoi, 1:233 do povo
Ewe , 1:250 casamentos múltiplos em, 1:409 do
povo Ovaherero, 2:512 do povo Peul, 2:528 do
povo Shona, 2:616 sunsum (espírito) e, 1:24,
1:25, 1:26, 1:49, 1:69 do povo Tiv, 2:665 do
povo Zulu, 2:744 Pedi, 2:520–521 casamentos
arranjados de, 2:521 localização geográfica,
origens e migração de, 2 :520 sistema moral e
ético de, 2:521
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natureza não violenta de, 2:521
Povo Sotho e, 2:520
Personalidade, 2:521–526
Exemplo Akan de, 2:521–526
símbolo de corrente e, 2:524
importância dos relacionamentos humanos e,
2:524–525 identidade individual separada
e, 2:525–526 valor intrínseco da pessoa e, 2:522
natureza da comunidade e, 2:523–524 quiabo,
conceito de alma e, 2:522–523 ontologia de, 2:522–
523 pessoa como conceito de ser teomórfico e,
2:522 pessoa em comunidade e, 2:524–526 pronome
“isso” e, 2:523 bem-estar de cada um e de todos os
relacionamentos e, 2:521–523
Petwo, 2:526–527
Bois Caiman e, 1:262, 2:527
cerimônias de percussão e dança de, 2:527
Ezili Dantò e, 1:254, 1:262, 2:527 atitude
enérgica, agressiva, perigosa de, 1:20, 1:263, 1:392,
2:526, 2:559
Revolução Haitiana e, 1:131, 1:132, 1:262, 2:527
espíritos importantes de, 2:527
Kongo e Ibo lwa como parte de, 2:526
Nanchon Petwo Rito Vodou e, 1:262
Petwo tambores e, 1:222
Don Petwo (Pedro) e, 2:527 ritual de
sacrifício de porco e, 2:527
Vodu no Haiti e, 2:697
Vodu lwa panteão de, 1:131, 1:132, 1:283, 1:392, 2:526–
527, 2:559
Peul, 2:527–528
economia agrícola e pastoral de, 2:528 localização
geográfica, origens e migrações de, 2:527–528
Islã e, 2:527
sociedade patrilinear de, 2:528
Phoenix, 2:528–529
simbolismo da pedra benben e, 2:528
Benu pássaro e, 2:528–529
transformação e, 2:528–529
Placenta, 2:529–530
identificação da terra ancestral e, 2:529 ritual
da membrana de nascimento da coifa e, 1:125, 2:530
rituais de descarte e preservação de, 1:125, 2:529–530
Índice 847
História da criação de Mande e, 1:261–262
significado religioso de, 2:529 como espírito
duplo da criança, 2:529
Veja também cordão umbilical
Plantas, 2:530–531
simbolismo do processo de criação e, 2:530
histórias de criação e, 2:530 funções de, 2:530
medicina, cura, usos de bem-estar de,
1:415, 2:530–531
Pliya, Jean, 1:267
Pocomania, 2:531–532
características de música e possessão espiritual, 2:531
Escravização norte-americana e, 2:531
Revivalismo conhecido como,
2:531 o papel da mulher em, 2:531
Religião africana tradicional popular em todos os lugares
(PTARE), 1:xxii, 1:107
Sociedade Poro, 2:532
iniciação e, 2:532, 2:598, 2:685–686 como
sociedade secreta dos homens, 1:409, 1:423, 2:532
traje de pano pintado de, 2:533 preocupações
sociais e religiosas de, 2:532, 2:653–654
Povo temne e, 2:653–654
Possuindo o Segredo da Alegria (Walker), 1:170
Potomitano, 2:534–535
como pênis cósmico, 2:534
Danbala Wedo e, 1:394, 2:534 funções
de, 2:534 lwa entra no mundo vivo
através de, 2:534 pilar do peristilo do templo
Vodou e, 2:534 como eixo do mundo espiritual, 2:534
vèvè e, 2:686
Poyas, Pedro, 1:175
Predestinação, 2:535
destino na religião africana e, 2:535 doença,
enfermidade e, 1:414 significados de, 2:535
Olodumare e, 2:535
Ori como símbolo de, 2:500, 2:535
Veja também Destino
Gravidez, 2:536–538
tradições ancestrais a respeito, 2:536 pote
de barro e analogia do útero e, 1:126, 1:170, 1:264, 1:410–
411, 2:536, 2:573 conchas de búzios proteção e ,
1:182 poder criativo de uma mulher e, 2:536 proibições
alimentares durante, 2:538 propósito principal do
casamento, 2:536
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848 Índice
identidade social masculina e,
2:536 reclusão durante, 2:538,
2:599 restrição de relações sexuais
durante, 1:170, 2:536 escultura em
pedra-sabão retratando gêmeos e, 2:537 tabus
associados a, 2:536, 2:538
Mito da criação tutsi e, 2:676
Sacerdotes, 2:538–540
antigos níveis de sacerdócio kemético e, 2:621
deveres de, 2:538–539 vida familiar de, 2:540
dias de festa, 2:539 alimentar o ritual do deus e,
2:539 posição de sumo sacerdote e, 2:538–539
Ifa níveis de sacerdócio e, 2:621 kheri-heb,
respostas estereotipadas, ações e atividades
sagradas e, 2:539 Cerimônia de abertura da boca
e, 2:539 como orixá, 2:506 em outras sociedades
africanas, 2:540 poderosa casta de , 2:538
purificação por, 2:539–540 isolamento de, 2:600
sem sacerdotes de mumificação e enterros, 2:539
rituais de entrada no templo de, 2:539 treinamento
de, 2:540 wa'eb (limpeza, etc. ) deveres de, 2:539
Veja também Ptah Primitive Culture (Tylor), 1:58,
2:501 Procriação, 2:540–541 perpetuação ancestral
através de, 2:540 centralidade de, 2:540, 2:577–578
filhos como reencarnação de ancestrais e, 2:540
fertilidade como pré-requisito do casamento e,
2:540 bonecas de fertilidade e, 2:541 imortalidade
de famílias e, 2:540 Conto folclórico de Nupe sobre,
2:541 poligamia e, 2:540 reencarnação, manutenção
de ancestrais e, 1:258 Veja também Bir º; Fertilidade;
Puberdade
Profecia de Neferti, 1:365
Prosser, Gabriel, 1:175
Provérbios e ensino, 2:541–543 de
Akan, 1:24, 2:541 provérbios
antropológicos e, 2:542 do povo Bassa,
1:109 resolução de conflitos e pacificação
por meio de, 2:542 profundo, profundo,
significado oculto de, 2:541–542
natureza dinâmica de, 2:543
formas de, 2:541
limitações da fragilidade humana de,
2:543 analogia da palmeira de, 2:541–
542 responsabilidade pessoal e dignidade individual
e, 2:542
repositório de ideias filosóficas e religiosas e,
2:541 valores da vida e, 2:541 como fonte de
sabedoria, 2:542
Ptá, 2:543–546
Touro Apis representado como, 2:544
Atum e, 2:544 ba e,
1:85 como Deus da
criação original, 2:543, 2:544–545
Tradições hebraicas e, 2:545
sumo sacerdote de, 2:543 a
sagrada Enéade e, 2:545, 2:651
Mn-nfr como base central do sacerdócio de Ptah e,
2:543
outros sacerdócios e, 2:544
como patrono de ofícios e profissões
especializadas, 2:544 como patrono da
profissão médica, 2:545 representações físicas
de, 2:544 sacerdócio do antigo Egito (Kmt) e,
2:543 como principal divindade do antigo Egito,
1:37, 2:543,
2:544
Ptah-Hotep e, 1:318 Ptah-
Sokr-Asr e, 2:545 Ptah-
tatenen divindade e, 2:545
Representação da Pedra Shabaka de, 2:544,
2:650 Tefnut e, 2:651 ideologia unificadora of,
2:543–544 werkherep-hemu sumo sacerdote
de, 2:543 esposa, filho e tríade Ra de, 2:544
PTARE. Veja Religião Africana Tradicional
Popular em Todos os Lugares (PTARE)
Puberdade, 2:546–
547 comunidade aprimorada por,
2:546 educação e reclusão e, 2:546, 2:572 ritos
familiares de, 1:259 fertilidade e procriação
ligadas a, 2:546 circuncisão masculina e
excisão feminina e, 2 :572 casamento e, 2:546
tradições Ndembu de, 2:598 tradições Pokot
de, 2:598–599 ritos de passagem de, 2:546, 2:572
reclusão e, 2:598–599 importância da capacidade
reprodutiva sexual e, 2:546, 2:572
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Índice 849

morte e ressurreição simbólicas e, 2:546, Pythons, 2:552–554

2:572
Rituais Tswana de, 2:598
Veja também Circuncisão; Iniciação
Punição, 2:547–548 pelos
ancestrais, 2:548
maldições e, 2:548 pelas
divindades, 2:547–548
Deus como defensor da ordem moral e da justiça
e, 2:547
Veja também Vergonha
Purificação, 2:548–550
ritos comunitários de, 2:548
para afastar o mal e conferir vida divina,
2:548 antes de entrar em lugares
sagrados, 2:548 métodos de, 2:550
oceanos, água e, 2:473 ofertas de
purificação, Templo do Sol de Niuserre e,
2:549 dos sacerdotes, 2:539–540 para promover o
bem-estar público, 2:548 para remover a poluição,
2:548 fontes de banho sagradas e, 2:550
Bondo Society totem de, 1:135
Fongbe Dangbé Culto da religião do deus píton e,
2:554
porta de entrada para o palácio de Oba de Benin e,
2:553
humanos protegidos por, 2:554
divindade da natureza de, 1:xxvii
proibições contra matar de, 1:xxvii, 2:554
Sagrado Templo Python em Ouidah e, 2:554
Panteão Vodun e, 2:554
Veja também Serpente
Rainhas, 2:555–556
rainhas do antigo Egito e, 2:555 foco
de bem comum de, 2:556 novo rei
selecionado por, 2:555, 2:579
Nubia line of, 2:555
funções de proteção, ordem e equilíbrio de, 2:555–
556
Conceito de Rainha Mãe e, 2:555, 2:579
turbulência após a morte de, 2:555

Ra (Re), 2:557–559
povo suazi e, 2:652 Akhenaton e, 2:557
Rio Tano e, 2:648–649 nomes alternativos de, 2:557
Pirâmides, 2:550–552 Amém, Amen-Ra e, 1:27, 1:32, 1:37, 1:38, 1:75, 2:557,
alinhamento astral de, 2:551 2:558, 2:650
linha do tempo cronológica de, 2:551–552 A linhagem de Anúbis e, 1:63
no Egito e Sudão, 2:550–551 Apep adversário para, 1:64-65
Grande Pirâmide de Gizé, 2:551, 2:581 Atum e, 1:77, 2:557
Grande Pirâmide de Khafre e, 2:564 Auset e, 1:81
Grande Pirâmide de Khufu e, 2:564 Simbolismo do gato Bast e, 1:57
Grande Pirâmide Vermelha de Sneferu e, 2:564 Pássaro Benu, simbolismo da pedra benben e, 2:528
Textos da Pirâmide, 1:138 barcos e, 1:129 histórias da criação e, 2:557–558
Atum e, 1:77
Pássaro benu, simbolismo da pedra Quatro Boas Ações de Ra e, 2:558
benben, 2:528 Grande Esfinge de Gizé e, 2:631, 2:632, 2:633
Hórus-Sopdu in, 2:624 Hathor e, 1:307, 2:600
filhos de Hórus e, 1:315 Heru, Hórus e, 1:313 inclusão
A encarnação Husia e, infinita e completa de, 2:558
1:322 registrada em, 1:338 A lenda do cuspe de Ísis e Ra, 2:634
Khnum in, 1:362 Khnum protetor de, 1:362
Khonsu mencionado em, 1:363 Maat e, 1:398, 1:399
Ogdoad mencionado em, 2:481 Mnevis Grande Touro Negro e, 1:141
Cerimônia de Abertura da Boca e, 2:494 Teologia do Novo Reino de, 2:558
Nomes de Ra em, 2:557 processo ontológico de ser e, 2:558 conceito
Shu referenciado em, 2:617 preexistente de águas primordiais e, 1:185
cuspindo referenciado em, 2:634
Tefnut referenciado em, 2:650–651 Textos da Pirâmide e, 2:557–558
Tema tehuti em, 1:327 monte sagrado de, 2:557, 2:558
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850 Índice

Sekhmet e, 2:600 Comunidades quilombolas jamaicanas e, 1:307

Shu e, 2:618 restrições impostas, 1:177 three drum trinity in,
como deus sol, fogo e, 1:268 2:663 Ref. Ver Ra (Re)
Nome do Deus Sol, 2:557
lágrimas de, nascimento de homens e mulheres, 1:263–264Vermelho, 2:563–
Tefnut e, 2:650 565 diáspora africana e, 2:565
Tehuti e, 1:327 simbolismo de cor Akan e, 1:174–175
“O Livro do Conhecimento das Criações atributos de, 2:563, 2:564 código de
(Kheperu) de Ra” e, 1:322, 2:558, comunicação de, 2:563 cor controversa de,
2:650 teologia da imortalidade 2:713 como morte em sonhos, 1:220 Grande
(vida após a morte) e, 2:558 Pirâmide Vermelha de Sneferu e, 2:564 cura
Rada, 2:559 e, 2:564 simbolismo do enterro do rei e, 2:564–
Agwe e, 1:20, 2:559 565 Pharoah Menes (namer) coroa vermelha e
Aida Wedo e, 1:21, 2:559 branca e, 2:564 blocos de granito vermelho para
Danbala Wedo e, 1:192 pirâmides e, 2:564 simbolismo de guerreiro e caçador
Ezili Freda e, 1:254–255 e, 2:565 Reencarnação, 2:565–567 Crenças de
Revolução Haitiana e, 1:132 reencarnação africana vs. asiática e,
Legba mestre e guardião da encruzilhada e, 2:559,
2:686, 2:689 atitude pacífica e benevolente de,
1:263,
1:392, 2:526, 2:559 1:52
Bateria Rada e, 1:222 Akan Asamando e ciclo de vida e, 1:69,
Vodu no Haiti e, 2:697 2:638
Vodu lwa panteão de, 1:132, 1:283, 1:392, 1:394, força ancestral e, 2:566–567
2:526, 2:559 reencarnação ancestral e, 1:51–52, 2:540
Yanvalu e, 2:733 Povo Batonga e, 1:112–113
Chuva, 2:559–560 concepção biológica e, 2:567
Povo bemba e, 1:119 ofertas Livro do Surgimento de Dia (O Livro
de bênçãos de, 1:126 como dos Mortos) e, 1:137
esperma ou fertilizante cósmico, 1:263–264, 2:560 imortalidade e, 2:566 rito
Danbala Wedo e, 1:192 ritos de passagem da morte e, 1:195–196
de fertilidade e, 1:264, 1:342, 2:559–560 Iniciações Dyow e, 1:226 força
Lovedu Rain Queen e, 2:560, 2:563 e conceitos de ser e, 2:566
Cerimônias de chuva de Manyika e, 2:560 Povo Gola e, 1:295–296
Ngewo e, 2:449 hierarquia de forças e, 2:566 seres
fazedores de chuva e, 2:560 humanos vivem em uma crença cíclica e,
Cerimônia de chuva Shilluk e, 2:615 histórias 1:51–52 do povo Igbo, Chi e, 1:161 como
de pedra e, 2:581 último estágio da vida, 1:16
Veja também Dança da chuva; rainha da chuva
Dança da chuva, 2:560–562 Pessoas Luo acreditam em,
Figuras de dança da chuva Dogon-Tellem e, 2:561 1:391 equívocos sobre, 2:565–566
Rituais da chuva de Ihanzu e, 2:561–562 importância da procriação em, 1:258 força
Veja também Rain Queen pura do ancestral e, 2:566
Rain Queen, 2:562–563 Conceito ocidental de corpo e alma e, 2:566
cronologia de, 2:563 Resistência à escravidão, 2:567–570
Lovedu Rainmaking Ceremony and, 2:562– Escravidão africana e, 2:567
563 “reis iluminados” e, 2:569 koya
Lovedu Rain Queen e, 1:50, 1:385, 2:563 kisabe (água mágica) e, 2:569
Rastafarianismo Revolta Maji Maji e, 2:568
Precursor do etiopianismo, 1:200 Kinjikitile Ngwale e, 2:568–569
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Índice 851

religião, rebelião, relação de libertação e, 2:567–568 Rituais, 2:575–579

rituais e, 2:575 Abasi e, 1:2
Conceito de Deus Akan e, 2:576
Conceito Sankofa e, 2:587 ancestrais e vida harmoniosa e, 1:53 do
Sankofa filme e, 2:587–588 povo Bamana, 1:100–101 morcegos e, 1:114
Kimpa Vita e, 2:568 do povo Batwa, 1:114 tornando-se um
Vodu e Revolução Haitiana e, 2:568 mulheres ancestral, 2:578–579 nascimento e nomeação,
e, 2:569 2:577 rituais de sede de sangue e, 1:127
Rebeliões do Zambeze e, 2:569 barcos e, 1:128–129 da Bondo Society,
Revivalismo. Ver Pocomania 1:133–135, 2:686
Rhodes, Cecil, 1:298 Ritos de
passagem, 2:570–574 grupos
de idade e, 1:16–17 do povo Livro do Surgimento de Dia (O Livro
Baganda em Uganda, 1:89–90 do povo of the Dead), 1:137–138
Baluba, 1:98 para se tornar um ancestral touros e, 1:140–142 circuncisão
e , 2:570 nascimento, 1:124–125, 2:570–572 e, 1:167–170 clitorectomia e,
Bondo Society e, 1:133–135, 2:686 Livro 1:171–173 foco na comunidade
do Surgimento do Dia (O Livro dos Mortos) de, 2:576 conectando
e, 1:137– 138 comunidades a Deus e ancestrais por, 2 :576
morte, retorno ao mundo espiritual, 2:578
circuncisão e, 2:571–572 desounen ritual da morte e, 1:196–197, 2:698–699
clitorectomia como, 1:172 foco
na comunidade e, 2:570 dança
e música e, 1:194 morte, 2:573– Dogon Dama Festival e, 2:576
574 Máscara espiritual de Egungun e, 1:231–
Ekpo sociedade secreta e, 1:235-236 233 presbitério, 2:577–578
Cerimônia de puberdade Eunoto e, 2:546–547, 2:572 Sociedade Epa e, 1:241–242
do povo Haya, 1:308 do povo Ewe, 1:251 de
Jola Bukut ritual de iniciação e, 1:354–355 fertilidade, 1:264–265 oferendas
casamento, 2:572–593 nomeação, 2:439–440, de comida e, 1:272–275 de caça,
2:570–572 puberdade: iniciação, 2:572 árvores 1:321
e, 2:670 do povo Zulu, 2: 745 Ifa processo de iniciação do sacerdócio e,
1:86 iniciação, 2:577 rituais do ciclo de vida
e, 2:577–579
Veja também ritos agrícolas; Aniversário; Enterro Maat order, balance, reciprocity and, 2:575, 2:576–
dos mortos; Cerimônias; Morte; sociedade 577 casamento, 2:577–578
secreta Ekpo; Vida eterna; Ritos familiares; Funeral;
Iniciação; Casado; Nomeação; Puberdade; Ohum festival e, 2:483–486 de
Rituais; rito específico purificação sacerdotal, 2:539
Rites of Reclamation, 2:574–575 resistência à escravidão e, 2:575 rituais
atividades de, 2:574 de realeza e, 2:579 rituais sazonais e,
Recuperação da cultura africana e, 2:574 2:576–577 shawabits substituição do
Comemorações de 16 de junho e, 2:575 sacrifício humano e, 1:127 cuspir, cuspir e,
Kwanzaa e, 2:574 2:634–635
Dia de Nakumbuka e, 2:575
Odunde e, 2:574–575 Veja também Cerimônias; Dança e música;
resistência física e espiritual à escravidão e, 2:575 Desounen (dessounin); Vida eterna; Funeral;
Colheita; Iniciação; Placenta; Rituais de
Ritos Vodun de Reclamação após a morte e, 2:575 passagem; Cordão umbilical; ritual específico
Rivail, Hipólito, 2:589, 2:591
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852 Índice
Rios e riachos, 2:580
Aiwel fundador da lenda dos mestres da lança e,
1:22, 2:630–631
Iniciação da Sociedade Bondo e, 1:134
mitos da criação e, 2:580
“Ecoespiritualidade” e, 2:580 Significado
do Lago Boya e, 2:580 Lendas do povo
Lele e, 1:379–380 Festival Ohum, Rio
Birem e, 2: 483 Olodumare e, 2:489 Oya,
deusa do rio Níger e, 2:489 como fonte da
vida, 2:580 Deusa do lago Ugwuta e, 2:580
Yemoja (Ye.mo.nja) e, 2:489, 2:580 Veja
também Hapi; Rio Tano
Rochas e pedras, 2:581
Grande Pirâmide e, 2:581
significado sagrado de, 2:581
Santeria e, 2:581
Narrativa de Shona Matopos e, 2:581
Ruanga, 2:582
Banyankore e Haya nome de Deus e, 2:582
história da criação Ser Supremo e,
2:582 seres humanos de sementes, argila e,
2:582
Ruanda
Povo Hutu de, 1:323
nomes de Deus em, 1:290
Veja também Banyarwanda
Sacrifício, 2:583–585
bênçãos e, 1:126
sangue de animais e, 1:56, 1:127, 2:478 equilíbrio
cósmico restabelecido por, 2:478 promoção da
colheita e colheita e, 1:305 definição de, 2:583
sacrifício de fundação, 2:584 para dar conceito de
vida, 2:478 Haya pessoas e, 1:308 sacrifício
humano e, 1:127, 2:584 objetos de, 2:584 Odu Ifa
e, 2:478 oferenda vs., 2:478–479 Festival Ohum e,
2:485, 2:486 sacrifício preventivo de, 2:583
sacrifício propiciatório e, 2:583 propósito e
significado de, 2:583 para remediar calamidades,
1:150 protocolo sagrado e, 2:479 vítimas de
sacrifício e, 2:584
para salvaguardar a comunidade, 1:56,
2:478 shawabits substituição do sacrifício
humano e, 1:127 sacrifício substitutivo de,
2:583–584 sacrifício de ação de graças, 2:584
sacrifício votivo, 2:584 Ver também Colheita;
Tabu(s)
Saint-Domingue
Bois Caiman e, 1:130–132 Dutty
Boukman e, 1:138–139 Toussaint
L'Ouverture e, 1:408, 2:482 Veja também Vodu
e a Revolução Haitiana; Vodu na sociedade Haiti
Sande. Veja a sociedade Bondo Sango. Ver
Xangô (Sangô)
Sangoma, 2:585–587
Amuletos Ama-khubalo e, 2:585
curadores ancestrais e fonte de doenças, 2:585
habilidades de comunicação de, 2:586 ossos de
adivinhação dingaka e, 2:586 iniciação e, 2:585–
586 como guardiões de conhecimento sagrado,
2:585 Credo Mutwa e, 1:436–437, 2:585–586
poder místico e liderança de, 2:586 habilidades
de, 2:586 bruxaria e feiticeiros e, 2:585 Curandeiro
zulu, 2: 585 Sankofa, conceito, 2:587 recuperação
histórica e, 2:587 significados de, 2:587
valorizando o elemento passado de, 2:587
representação visual de, 2:587 Sankofa, filme,
2:587–589 Haile Gerima escritor e diretor de,
2:587–588 Sankofa, conceito e, 2:587–588
possessão espiritual, resistência coletiva
elementos de, 2:588
Santeria, 2:589–593
elemento energético aché de,
2:591 amuletos e, 1:43 importância
ancestral dos mortos em, 2:591
Conceito de Ashe em,
1:75 “babalawo” sumo sacerdote de, 1:87
Bata tambores e, 1:111
crenças de, 2:591–592
celebrações de bembe ou toque de santo
e, 2:592 cabildo fraternidades afro-
católicas e, 2:589
Catolicismo e, 2:589
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diáspora e, 1:201
difusão de, 2:592–593
adivinhação e, 1:207
tambores e, 1:222
Espiritismo e, 2:591
curandeiros e, 1:206 Ifa e,
1:329 adoração individual
e comunitária em, 2:592 Nana Buluku
e, 2:441 Obatala e, 1:174, 2:471
oferendas e, 2:592 origens de, 2:589,
2:591 elemento orixá de, 2:591, 2:708
pedras sagradas otanes de, 2:581
ritual de predição de, 2:590 Hippolyte
Rivail e, 2:589, 2:591 Xangô e, 2:612
mediunidade espiritual e, 2:592
Elemento do Ser Supremo de, 2:591
trindade de três tambores em, 2 :663
simbolismo branco e, 1:174 adoração
e, 2:592 Tradições iorubás e, 2:591
Sapir, J. David, 1:354 Sara, 2:593–594
economia agrária de, 2:593 adoração
ancestral por, 2 :594 Comerciantes
árabes de escravos e, 2:593 localização
geográfica de, 2:593 Saramacca, 2:594–
595 Conflito holandês com, 2:594
localizações geográficas de, 2:594
Grangado Deus supremo de, 2:595
Granman rei de, 2:595 clãs matrilineares
de, 2:594–595 Canções de papai para
ancestrais e, 2:595 pemba dote argila
branca em cerimônias religiosas e,
1:171, 2:595 tambores sagrados de,
2:595 Sarcófago, 2:595–596
imagens e textos de, 2:596
ka do falecido e, 2:595–596
Osíris e, 2:595
derivação de palavras e, 2:595
Sarpong, Peter, 2:502
Sab-Amen, 1:30
Savary, Claude, 2:532
Escaravelho, simbolismo do escaravelho, 1:54–
55, 1:56–57
Índice 853
Seba, 2:596
famoso seba, 2:596
professor, filósofo e, 2:596
Reclusão, 2:597–601
festivais hegemônicos anuais e, 2:599–600
nascimento e morte e, 2:597–598 corpo, ritual,
transformação e, 2:597 “communitas” e, 2:597
contextos contemporâneos de, 2:600 morte e, 2:
599 fecundidade e, 2:600 iniciação e, 1:342–343,
2:546, 2:572, 2:577 instalação de monarcas e,
2:599 aquisição de conhecimento e, 2:597
significados de, 2:597 gravidez e , 2:599 puberdade
e, 2:598–599 como estágio de rito de passagem,
2:597 significado de, 2:597 treinamento de
sacerdotes, sacerdotisas, curandeiros e, 2:600
estado transitório de, 2:597
Videntes,
2:601 significados
de, 2:600 discernimento moral e espiritual ou conhecimento de,
2:600
Credo Mutwa e, 2:600
maneiras de conhecer e, 2:600
Veja também Conjuradores; Magia
Sekhmet, 2:601–603
Hathor e, 1:307, 2:600 como
deusa leoa, 2:600 estátua de,
2:602 guerra e deusa da
batalha e, 1:294
Seleções de Husia: Sabedoria Sagrada de
Antigo Egito (Karenga), 1:322
Senegal
Povo Balanta de, 1:93-94
Povo Bamana de, 1:100
Povo Igbo de, 1:333
Povo Peul de, 2:527–528
rituais de plantio em, 1:18
Serer pessoas de, 2:606
Susu povo de, 2:639
Língua wolof e povo de, 2:724
Senghor, Leopold Sedar, 1:105, 2:522
Senufo, 2:603–605
máscaras fúnebres de Wambele de duas
cabeças, 2:604 localizações geográficas
de, 2:603
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854 Índice
processo de iniciação de,
2:532 dualidade masculina e feminina de,
2:603, 2:605 sociedade matrilinear de, 2:605
espíritos da natureza de, 2:605 especialistas
ocupacionais de, 2:605
Sandogo, Poro, Wambele, sociedades Typeka
de, 2:605
Serápis, 2:605–606
Auset e, 2:605
combinação de divindade de Ausar e touro Apis e,
2:605
como deus da cura, 2:605
Serer, 2:606–607
Ausar-Auset-Heru trindade e, 2:607
ritos funerários de, 2:607 localização
geográfica, origens e migrações de,
2:606
Roog Deidade Suprema de, 2:606–607
ancestrais totêmicos de, 2:607 tradição
das pedras verticais de, 2:607
Serpente, 2:607–608
Mito Akan de, 2:608
Mito Basari de, 2:608
Lenda da serpente Bida e, 1:194–195
Danbala Wedo imagem da serpente benéfica e,
1:192–193, 1:264, 1:404, 2:471, 2:534
interpretação de sonhos e, 1:220 elementos lunares
de, 2:608
Seshat, 2:608–609
medição astronômica e astrológica e, 2:609
Djhuty escriba divina e, 2:608
deusa da escrita, medição, governante de
livros e, 1:294, 2:608, 2:610 medição
proporcional do solo e, 2:609, 2:610
Conjunto, 2:609–610
Ausar, Auset, Het e, 1:77–78, 1:81, 2:609–
610
A linhagem de Ausar e Auset e, 1:63
representações de, 2:609 deserto, seca,
rebarbas, fogo e, 2:637
Olho de Hórus e, 1:251, 1:253, 1:307 como
Deus do Caos e Tempestades, 1:63, 2:609–
610
Grande Ennead e, 1:240–241
Hathor e, 1:307
Heru e, 1:78, 1:307, 1:314–315
Tehuti e, 1:327
templo de Edfu e, 2:654, 2:659
Sete, 2:610–611
Cosmologia e mitologia egípcia e, 2:611 harmonia
e, 2:610 simbolismo numérico de, 2:464
Seshat e, 2:610
tabus a respeito, 2:610–611
Vergonha, 2:611–612
consciência da violação do tabu e, 2:611
senso comunitário de responsabilidade e, 2:611
culpa vs., 2:611–612 sacrifício para apaziguar
os ancestrais e, 2:612 Shangaan. Veja Tsonga
(Shangaan)
Xangô (Sango), 2:612–614
amuletos e, 1:43 atributos
de, 2:612 Significado
religioso do machado e, 1:82 tabus
funerários de, 2:646 resistência à
escravidão e, 1:380 fogo, trovão e
relâmpago e , 2:614 Esposas das deusas
de, 1:294 transformação de orixá de, 2:612
símbolo do machado de duas cabeças de,
1:382, 2:614, 2:663 Oshun e, 2:510, 2:708
Oya e, 2:515–516, 2:580, 2:612 a Petwo
lwa, 2:527 carneiro como alimento
oferecido a, 1:272 cores vermelhas e
brancas de, 2:565 santuário de mulheres
com figuras devotas, 2:613 como Céu Pai,
1:380 Yoruba, Bini, religiões Fon e, 2:612
Deidade do relâmpago Yoruba e, 1:380, 1:381,
1:382, 2:663–664, 2:716 Shawabti, 2:614–615
como companheiro do falecido, 2:614 sacrifício
humano substituído por, 1:127 nas tumbas dos
reis, 2:615 Shilluk, 2:615–616
morte e posse de rei para rei e, 2:615
Juok fez seres humanos de argila história de, 1:170,
1:288
Nyakang e, 2:615–616 fazer
chuva e cerimônias de colheita e, 2:615 pessoas de
“boca a boca” de, 2:615
Shona, 2:616
Chaminuka ancestral de, 1:157–158
limpeza ritual chinura de, 2:616 pote
de barro representação do útero da mulher e, 1:126,
1:170, 1:410–411, 2:573
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Povoado de Mapungubwe, 1:157–158
Santuários de Matopo Hills e, 1:297–298, 2:581
médiuns de, 1:421
espíritos de leão mhondoro, 2:616
Midsimu Mikurukuru espíritos ancestrais de, 2:446
Deus monoteísta Mwari de, 2:616 música de, 1:435
Os sonhos de Musikawanhu e, 1:220
Mutapa governante da nação de, 1:157
Mwari, Deus Supremo de, 1:49
sociedade patriarcal de, 2:616
sacerdotisa Chapo, guardiã dos encantos da chuva
e, 1:421 mundo espiritual e mundo natural inter-
relacionados e, 1:49 totens de, 2:667 crenças
gêmeas de, 2: 676–677 tradição do cordão umbilical
de, 2:682 espíritos ancestrais vadzimu de, 2:616
Rebeliões do Zambeze e, 2:569
Zimbábue, lar de, 1:157–158
Veja também Nehanda
Santuários,
2:617 santuários ancestrais em casas e, 1:36
Ausar shrine location and, 1:78
bosomfie, Abosom shrine house and, 1:4
forma e variações de localização em, 2:617
Grande santuário do Zimbábue e,
1:298 do povo Lugbara, 1:389–390
Santuários das Colinas de Matopo e,
1:xxvi, 1:297–298, 2:581
significados de, 2:617 sacerdote do
santuário da Terra e, 1:18
Shu, 2:617–619
ar e, 1:21–22, 1:229, 1:240–241, 1:294,
2:558, 2:617
Amém, Amém-Ra e, 2:618
Atum e, 2:617
Ausar, Auset, Set, Neb-het e, 2:617
criados no início, 2:617 representações
de, 2:617, 2:618 energias dos ancestrais
e, 1:22 proteção ambiental por, 1:21
Grande Ennead e, 1:240–241
Céu e Terra separados por, 2:618, 2:619
Mito da criação de Kemetyu e, 2:634
mantendo o equilíbrio, protegendo os
humanos e, 1:21
Tefnut, Geb, Nut e, 1:294, 2:617–619, 2:634,
2:651 referências textuais a, 2:617
Índice 855
Serra Leoa
povo Bassa de, 1:109
Gola povo de, 1:295
Povo Igbo de, 1:333
Mende pessoas de, 1:422, 2:449
nomes de Deus em, 1:290
Sociedade secreta de Poro, povo Temne e, 2:479,
2:653–654
Susu povo de, 2:639
Povo temne de, 2:653
tradições do cordão umbilical e da placenta
em, 2:681
Vai gente de, 2:685
Céu, 2:619–620
Influências cristãs e islâmicas e, 2:619–
620 Ra, o sol e, 2:619 dualidade da
criação do céu e da Terra e, 2:619
espíritos, equilíbrio holístico, conceitos de
harmonia e, 2:619 Smith, Edwin William, 1:13
Smith, Robert S., 2:739 Snodgrass, Adrian,
1:215, 1:218 Sociedades de segredos, 2:620–622
do povo Baga, 1:88 do povo Bakota, 1:92 do povo
de Bali, 1:96 do povo Bamileke, 1:102 Bondo
Society e, 1:133–135, 2:686 membros da casta,
2:621 sabedoria coletiva, segredo e, 2:620,
2:622 foco da harmonia da comunidade, 2:620
morte e renascimento processo de, 2:621 do
povo Duala, 1:224 do povo Efik, 1:2 do povo
Fang, 1:260 ocupações de cura e, 1:420 rito de
passagem de iniciação e, 1:343, 2:620–621
máscaras usado em, 2:621 do povo Mende,
1:409, 1:423 Sociedade Nyau de Chewa e, 1:159
Sociedade Ogboni e, 2:479–480 Sociedade
Okonko do povo Igbo e, 2:479 Sociedade Poro
e, 2 :409, 2:423, 2:479, 2:532, 2:598, 2:653–654,
2:685–686 componente espiritual da “sociedade
sagrada” de, 2:621 do povo Senufo, 2:605 Ver
também a sociedade secreta Ekpo Some, Malidoma,
2:530–531
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856 Índice

Songo, 2:622–623 sonhando e, 2:629 inter-

narrativa da criação de, 2:622–623 relação, dependência mútua de, 2:629 simbolismo do
economia pesqueira de, 2:622 número 6 e, 2:629–630 visto, invisível e concreto,
localização geográfica de, 2:622 pátria, abstrato e, 2:629 universo sem fim relativo a, 2:629
origens de, 2:622 sacrifício, oferendas,
cerimônias de, 2:623 impacto comercial ligado, Veja também Lua; Tempo
2:623 Mestres da lança, 2:630–631
Sopdu, 2:623–624 Aiwel fundador do sacerdócio de lanceiros e, 1:22, 2:630
crenças de, 2:625
representações de, Povo Dinka e, 1:22, 2:630
2:624 deus da guerra do falcão no antigo Egito, 2:623– Esfinge, 2:631–633
624, 2:624 exemplos de, 2:631, 2:633
localização geográfica e origens de, 2:623–624 nomes Grande Esfinge de Gizé e, 2:631, 2:632, 2:633
de, 2:623 proteção dada por, 2:623, 2:624 Espírito médio, 2:633–634
restauração do equilíbrio e, 2:633
Sirius a estrela e, 2:624 comunicação com os ancestrais por, 2:633–634 na
Sotho, 2:625–627 Jamaica, 2:633
costumes de morte e enterro de, 2:625, 2:627 Mami Wata e, 1:404–405
localização geográfica de, 2:625 Spit, 2:634–635
Rei Moshoeshoe e, 2:625 proteína antifúngica histatina em, 2:634
Pessoas pediátricas e, 2:520 mito da criação de Kemetyu e, 2:634
Sotho Sangoma com ossos e, 2:626 Cuspir Maasai e, 2:515
Alma, 2:627–629 significado ritual de, 2:634–635
Crenças Akan sobre, 2:628 ba funções transformadoras e curativas de, 2:634
conceito e, 2:627 Sudão
Conceitos Dogon de, 2:628 Povo Azande localizado em, 1:84
conceito ka e, 2:627 Povo Dagu de, 1:191–192 nomes
Khaibit conceito de sombra e, 2:627 de Deus em, 2:748–749
Conceito de Khu e, 2:627 Povo nuer de, 1:48
significados de, 2:627 Suicídio, 2:635–636
Sahu, conceito de corpo espiritual e, 2:627 como ato de homicídio, 2:635
Conceito de poder Sekhem e, 2:627 comunidade afetada por, 2:635
Sisala cosmologia e, 2:628 vingança exigida, 2:635 papel do
Conceito iorubá de almas múltiplas e, 2:627–628 mundo espiritual, 2:635 por mulheres
Veja também Ba; Ka; Sunsum (espírito) para arruinar maridos, 2:635 Suman, 2:
África do Sul 636 capacidade energizante de, 2:636
Aughrabies Falls in, 2:709 fetiche e obosom vs., 2:636 capacidades
realeza em, 1:364 nomes de ofensivas ou defensivas de, 2:636 como
Deus em, 2:748–749 pessoas dispositivo de segurança e proteção pessoal,
com mau caráter não são conceito humano de,
1:144 2:636
Simbolismo da potência san eland e, 1:54 Sun, 2:636–637
Povo tsonga de, 2:672 atributos de, 2:637
Povo tswana de, 2:650, 2:673 como manifestação de Deus, 2:637
povo Xhosa de, 2:729 Mawu-Lisa (Fon cosmologia) e, 1:270 poder
Povo zulu de, 2:744 sobre a escuridão ou noite por, 2:637
Espaço e tempo, 2:629–630 Ra deus do sol e, 2:637
conceitos de antemeridiano, pós-meridiano e, rituais solares e, 2:637
2:630 simbolismo do círculo e, 2:629 estruturas associadas a, 2:637
Veja também Ra (Re)
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Sunsum (espírito), 2:637–639
Povo Akan e, 1:25, 1:26, 1:69, 2:535, 2:637–638
Asamando transição de, 1:69, 2:638
Rito Ayie, símbolos adinkra e, 1:8, 1:9–10
(figuras), 2:638 nomes de crianças e, 2:638
sonhos e, 2:637
Ga pessoas e, 1:280, 2:535
reverência ancestral de Nsamanfo e, 2:637–638,
2:712
Nyame e, 2:637–638
Grupos
étnicos do Suriname em, 2:718
Mami Wata e, 1:405
populações quilombolas em, 2:718
Religião de Palo em, 2:519–520
Povo saramaca de, 1:171, 2:594–595
Religião Winti em, 2:718
Pessoas em Yorka, 2:737
Susu, 2:639–640
costumes da família estendida, 2:639
Povo Fulani e, 2:639
localização geográfica, origens e migração de,
2:639
Islã e, 2:639
agitação política de, 2:639–640
Swahili, 2:640–641
cultura antiga de, 2:640–641
Contato europeu com, 2:641
localização geográfica e origem de, 2:640
Islã e, 2:640
Língua Kiswahili de, 2:641
Swazi, 2:641–643
organização de grupos etários, tradições
de, 2:651–652 obrigação ancestral de,
1:47–48, 2:652 a morte não acontece sem
crença razoável de, 1:50 funerais de reis
de, 1:50 geográfica, origem e migração
de, 2:651
Linhagem Indlovukazi de, 2:642
tradições de canto e poesia de louvor,
2:652 tradição de purificação após
a morte de, 2:652 sucessão de reis de, 2:642
Curandeiros de ervas Tinyanga, 1:420, 2:652
O Simbolismo da Stupa (Snodgrass), 1:215,
1:218
Índice 857
Tabu(s), 2:645–647
do povo Abasi, 1:2 do
povo Akan, 1:51 do
povo Asante, 1:170 tabus
funerários e, 1:18, 1:277 certas
divindades e, 2:646 cultivo e
enterro na mesma terra e, 1: 18 morte e,
1:51, 2:574, 2:646 do povo Dogon, 1:18
de exogamia, 1:51 fertilidade e tabus
alimentares e, 1:265 de emblemas de
bandeira, 1:269 tabus alimentares e, 2: 646
do sistema de castas religiosas Gamo, 1:280
homossexualidade como, 1:342 de caça,
1:320 tabus do escritório do rei e, 2:646
Lendas do povo Lele e, 1:379–380 significado
de, 2:645 tabus da medicina e, 1:417
modernidade e, 2:647 moral e, 2:645–646
número 7 e, 2:610–611 tabus da fabricação
de maconha e, 1:170 sobre gravidez, 2:536
sobre a morte, 1:51, 2:574 sacralidade e
potência de, 2:647 sanções e, 2:646–647
significado de, 2:647 suicídio e, 2:635 do
povo Tallensi, 2:648 Veja também Sacrifice
Tallensi, 2:647–648 ancestrais vs. de, 1:20
tradições de veneração ancestral de, 1:49–
50 rituais de filho primogênito de, 2:647–648
localização geográfica de, 2:647 sistema de
clã baseado em parentesco tem de, 2:647
kpeem conceito de ancião secular e, 2:648
yaab ancestrais falecidos de, 2:648
Tanganica. Ver Tanzânia (Tanganica)
Rio Tano, 2:648–649
Povo Akan e, 2:648
Tano Sacred Grove and, 2:648–649
Reino Techiman-Bono e, 2:648
Tanzânia (Tanganica)
Povo Chagga de, 1:156–157
desigualdades de gênero em, 1:308
Haya povo de, 1:308
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858 Índice
Povo Maasai de, 1:397
nomes de Deus em, 2:748–749
lar original de Shona e, 1:157
Povo suaíli em, 2:641
Yao povo de, 2:734
Tauetona, 2:649–650
história da criação de, 2:649–
650 localização geográfica de, 2:650
Povo Tswana, primeiro humano criado e, 2:649
Taylor, Edward Burnett, 1:13
Tefnut (Telfnut), 2:650–651
Atum-Ra e, 2:650–651
Ausar, Seth, Auset, Neb-het e, 2:650 como
divindade da umidade, 1:229, 1:294, 2:558,
2:650 representações de, 2:650
Grande Ennead e, 1:240–241, 2:651
mito da criação de Kemetyu e, 2:634
Freira e, 2:651
Shu, Geb e Nut e, 2:650
Shu e, 2:617–619, 2:634, 2:651
Tehuti. Veja Ibis, símbolo de Tehuti
Teke, 2:651–652 figuras ancestrais
esculpidas de butti e nkir, 2:651 localizações
geográficas de, 2:651 arte de máscara de,
2:651–652 Telfnut. Veja Tefnut (Telfnut)
Tellem, 2:652–653
povo Dogon e, 2:652–653 cultura
Dogon-Tellem e, 2:652 Temne, 2:653–
654 economia agrícola de, 2:653
importância ancestral para, 2:653
rituais funerários de, 2:654 mito da
criação de, 1:135 localização
geográfica e origem de, 2:653
Kurumasaba Deus Supremo de, 2:653
Sociedade secreta de Poro, 2:479, 2:653–654
Mito da criação de Temne e, 1:135 gêmeo
rituais de, 2:654 feitiçaria temida por, 2:653
Templos, conceito nos tempos antigos, 2:654–
658 Colosso de Memnon e, 2:655 educação e
cura e, 2:656 Grande Templo de Karnak, 1:xxvi,
2:656, 2:657 ideia do templo de Deus e, 2:658
principais locais de templos e, 2:658 templos
mortuários e, 2:656 natureza do local sagrado e,
2:654, 2:656
organização física de, 2:658
propósitos políticos de, 2:656
propósitos sagrados de, 2:656
templo de Edfu e, 2:654, 2:659 tipos
de, 2:656, 2:658
Veja também Templos, usos e tipos
Templos, Placide, 1:97, 1:104–105
Templos, usos e tipos, 2:659–660
como o conceito do corpo de Deus e, 2:660
celebrações da espiritualidade e, 2:659
“primeira vez” do símbolo da criação e, 2:659
templo de Edfu dedicado a Heru e, 2:659
Texto:% s
Textos do caixão (O Livro da Vindicação) e,
1:138
Coisas desmoronam (Achebe), 2:496, 2:497
Thoth (Tehuti), 2:660–662
gravura antiga na parede de, 2:661
O Livro de Thoth e, 2:660
representações de, 2:660 como
deus egípcio da Sabedoria, 2:660
festivais dedicados a, 2:660, 2:662
Deusa Seshat casada com, 1:294
associações de íbis e lua de babuínos e, 2:660 como
deus escriba, 2:660
Três, 2:662–663
Trindade cristã e, 2:672 número
9 e, 2:662 simbolismo numérico
de, 2:463 pluralidade e unidade
simbolizada por, 2:662 três homens sábios e,
2:672 trindade, três em uma divindade e, 2:
662, 2:672 trindade de tambores e, 2:662–663
Ritual de derramamento de vodu de libações e, 2:662
Trovão, 2:663–665
culto de Sango e, 2:663–665
cultos do trovão e, 2:663
Tibonanj, 2:664
Desounen e, 1:196
Ginen mundo ancestral e, 1:283 govi
e, 1:296–297, 2:699 ka e, 1:196
personalidade e consciência dos
humanos e, 1:196, 2:664
Veja também Desounen (dessounin)
Tempo, 2:664–665
natureza cíclica de, 2:665
ausência de conceito de futuro distante e, 2:665
presente dinâmico e dimensões passadas
sempre crescentes de, 2:665
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imortalidade, ancestrais e, 1:53
como produto da experiência humana,
2:665 sacrifício, redenção e mundo vindouro são
vividos no presente e, 1:53 Concepção
ocidental vs. africana de, 2:664–665 Ver também
Espaço e tempo Tiv, 2:665–666 forças mágicas
akombo e, 2:666 respeito ancestral de, 2:666 Aondo
Todo-Poderoso Criador de, 2:665 localização
geográfica de, 2:665 sistema de casamento de,
2:666 instrumentos musicais de, 2:665–666 linhas
decentes patrilineares de, 2:665 organizações
sociais de, 2:665 Togo Bassa povo de, 1:109 Dioula
povo de, 1:204 Ewe povo de, 1:250 Veja também
Kabre de Togo
Tonga. Ver Batonga
Totem(s), 2:666–667
imagens de animais e, 1:54–55, 1:56
como guardião, protetor ou assistente, 2:666
parentesco ou linhagem de descendência e,
2:666 Tradição nativa americana ojibwa de ,
2:667 classificação do ambiente físico e, 2:667
representações de, 2:667 do povo Sunofo, 2:605
unificação, solidariedade, orgulho, visão de futuro
e, 2:667 Transcendência e comunhão, 2:667–669
entre africanos e Deus, 2:669 ancestrais e,
2:668 divindades e, 2:668 Eguadoto “alimentação
das fezes” ritual e, 2:579, 2:668 cerimônias de
Egungun e, 1:48, 1:231–233,
1:232
Deus, divindades, ancestrais,
humanidade comunicação e, 2:667–
668 “montagem” de uma pessoa e,
2:669 “possessão” e, 2:668–669
Transformação, 2:669–670
Amém Ra exemplo de, 2:669
Escaravelho de Kemet, símbolo de, 2:669
Jola Bukut ritual de iniciação e, 1:354-355
Kumina mayal transcendência espiritual e,
1:371
literatura sagrada e secular a respeito, 2:669
Índice 859
natureza espiritual, simbólica e figurativa
de, 2:669 Veja também Encarnação;
Árvores da Reencarnação, 2:670 baobás,
2:671 pessoas Batwa e, 1:114 morte ligada a,
2:670 árvores fetichistas, 1:267 ritos de
iniciação e, 2:670 Kindah Tree, Jamaica,
1:407 pessoas Lele, florestas e, 1:379–380
história da criação Mbuti e, 2:670 árvore
mokoyo do Monte Quênia, 1:433 como
divindades naturais, 1:xxvii recém-nascidos
protegidos por, 2:670 árvore oreti do povo
Maasai e, 1:397 metáforas de regeneração
e, 2:670 Tríades, 2:671–672 trindade cristã
e, 2:672 trindades divinas e, 2:671 postura
estendida da perna esquerda de, 2:672
exemplos da tríade do Vale do Nilo e, 2:672
simbolismo do número 3 e, 2 :672 faraós e,
2:672 arte do templo real de, 2:671 três homens
sábios e, 2:672 Religião de Trinidad Palo
em, 2:519–520 Ye.mo.nja em, 2:736 Diáspora
Yoruba e, 2: 739 Tsonga (Shangaan), 2:672–
673 Língua basuto e, 1:110 Império de Gaza
e, 2:672 localização geográfica de, 2:672
tradição do preço da noiva lobola, 2:673
Tswana, 2:673–674
Escolas de iniciação de Bojale e Bogwera e,
2:674 desequilíbrio de gênero e, 2:674
localização geográfica e origem de, 2:673
Modimo divindade de, 2:673
Tauetona como o primeiro ser humano criado, 2:649–650
Tutancâmon, 2:674–675
Símbolos Aankh e, 1:61 a
vida após a morte e, 2:675
Akhenaton e, 1:32–33, 1:34 barco
de alabastro esculpido na tumba de, 1:129
Cristianismo e, 2:675
morte e relacionamento após a morte e, 2:675
morte de, 2:675
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860 Índice

Pai Divino Ay e, 1:33 cura e, Conceito Ubuntu, compaixão e consideração pelos

2:675 outros, 1:13 Ver também Bumuntu (Muntu)
Horemhab e, 1:33
Cerimônia de Abertura da Boca e, 2:494, Uganda
2:495 Grupo étnico e linguístico Abaluyia em, 1:1 Povo
Rainha Tiye avó de, 2:674 rituais e, 2:675 Baganda de, 1:89–90 Povo Baya de, 1:116 Povo Ik
como “a Imagem Viva de Amém”, 1:33, plantando ritual em, 1:18 realeza em, 1:364 Religião
1:61 Lugbara em, 1:386 Luo pessoas in, 1:390, 1:391
Tutsi, 2:675–676 nomes de Deus in, 1:290, 2:748 Ilhas Ssese do
Abazima ancestrais de, 2:676 Lago Vitória in, 1:139 Umbanda, 2:679–681
cultura do clã de, 1:323 mito da entidades sobrenaturais benevolentes de, 2:679
criação de, 2:676, 2:725 localização Candomblé e, 1:152–153 diáspora e, 1:201
geográfica de, 1:323, 2:675 curandeiros e, 1:206 Kardecismo e, 2:679 oposição
Gihanga rei mítico de, 2:676 a, 2:679–680 tensões raciais e de classe internas,
Hutu em conflito com, 1:323 2:680 Federação Espírita de Umbanda e, 2:680
Deus Supremo de Imaana, 2:676 anos- festival do fim de, 2:680 Ye.mo.nja e, 2:736
duas pessoas Cordão umbilical, 2:681–683 de africanos nascidos
Rito de puberdade feminina de Elima, 2:547 nos EUA, 2:681 povo fang e, 2:681–682 reencarnação
Deus é um conceito incognoscível de, 1:287 do povo igbo e, 1 :161 Kikuyu, povo Yansi e, 2:681
Veja também Batwa (Twa) povo Mende e, 2:681 povo Mossi e, 2:682 na Serra
Gêmeos, 2:676–678 Leoa, 2:681 povo Sona e, 2:682 povo Xhosa e,
Agbè e Naètè divindades gêmeas do mar de 2:682 Ver também Placenta Underworld , 2:683
Mawu-Lisa e, 2:473 referências de textos antigos para, 2:683 além da
mitologia agrícola e, 1:19 Terra e do Céu, 2:683 Livros do submundo e, 1:14
Alafin de Oyo e, 1:35 Dwat e, 1:224–225, 1:248 deus chacal do submundo
Par de gêmeos Amma Nummo e, 1:41, 1:217 ordem egípcio e, 1:41 jornada das almas, 2:683 Ra e, 2:683
de nascimento de, 2:677
Conceitos de alma Dongon e, 2:628
poderes malignos de, 2:678 hoodoo e,
1:317
Hórus e Set como, 1:314
Mãe de Ísis e Anúbis e, 1:61
Jola sistema totêmico gêmeo e, 1:354
kikirigo Mossi fundador do clã e, 1:427
Crenças da floresta Lele e, 1:379
Lossi gêmeos dançarinos mascarados e, 2:677
da história da criação de Lugbara, 1:386
Mukasa Lake Victoria divindade e, 1:375 crenças
negativas sobre, 2:676–677 número 2
simbolismo e, 2:462
Dualidade Olokun/Yemoja e, 2:490
crenças positivas a respeito, 2:678 do
povo Saramacca, 2:595
Crenças religiosas senufo e, 2:603, 2:605
Crenças Shona a respeito, 2:676–677 Nações Unidas para a Educação, Ciência e
Temne veneração de pessoas, 2:654 Organização Cultural, 1:332
totens como, 2:605
Infanticídio de gêmeos iorubás e, 1:35 Vai, 2:685–686
Veja também Mawu-Lisa ancestrais adorados por, 2:685
Tylor, Edward Burnett, 1:58, 1:285, 2:501 localização geográfica e origem de, 2:685
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ritos de iniciação de, 2:685-686
Povo Kono e, 2:685 magia
praticada por, 2:685 sistema
de escrita de, 2:685
Van Beek, Walter, 1:215, 1:218
Vesey, Dinamarca, 1:175–176
Vèvè, 2:686–688
Deidades haitianas do Vodu lwa
representadas por, 2:686–688 emblemas
lwa e, 2:686 morada mitológica lwa Vilokan
e, 2:688 motivo ritual vèvè, 2:687
Vilokan, 2:688–689
Legba como mediador e, 2:689
lwas morada mitológica de, 2:688–689
simbolismo de imagem espelhada de,
2:689 descrição física de, 2:688
Vita, Kimpa, 2:568
Vodu e a Revolução Haitiana, 2:689–691
Danse á Don Pédre and, 1:262–263
Boukman Dutty e, 2:691
Cécile Fatiman e, 1:131, 1:262–263, 1:403, 2:568,
2:691
François Makandal e, 2:690
Nanchon Petwo Rito Vodou e, 1:262
Ogum e, 2:482
simbolismo da cor vermelha e,
2:565 resistência à escravidão e, 2:568,
2:689–691 vèvè e, 2:686–688
Vodou papel em, 2:689-691
nanchons (nações) das divindades Vodun e, 1:132
Veja também Bois Caiman; Boukman (Dever
Boukman, Zamba Boukman); Fátima,
Cecília; Ginen; Govi; Makandal
Vodu em Benin, 2:691–694
Bondye Ser Supremo e, 1:136
divindades de calamidade e, 1:149
Vodun contemporâneo em Benin, 2:694
divindades e alimentos associados e, 1:275
(mesa) fetiches e, 1:266
Festival Internacional de Vodun e, 1:266, 2:694
acendendo as fogueiras Ritual de sangue de Ogun e, 1:127
Loa espíritos ancestrais e, 1:377
lwa morada mitológica de Vilokan e,
2:688–689
Nana Buluku Criador Supremo e, 1:377,
2:692
simbolismo do número 3 e, 2:662
popularidade de, 2:694
Índice 861
Vodun selecionado e seus atributos e,
2:692–693 Adeptos de Vodun ou
Vodunsi e, 2:693–694 Significados, nomes e
nomes de Vodun, 2:692 Veja também Iwa; Mawu-
Lisa; Nana Buluku Vodou no Haiti, 2:695–700
Agwe e, 1:19–20, 2:559 Aida Wedo e, 1:20–21, 1:270,
1:559 Celebração do Dia de Todos os Santos e,
2:698 , 2:700 aparição da celebração da Virgem
Maria e, 2:698, 2:700 Azaka, o Loa e, 1:82–84
classificação da divindade Bawon Samdi em, 1:115
conceito de crença e, 2:695 ofertas de bênção
em, 1:126 Bondye Ser Supremo e, 1:136 Repressão
católica de, 2:696 oferenda de frango e, 1:274 Code
Noir de 1685 e, 2:696 rituais comunitários de, 2:697–
699 Danbala (Dambala) Wedo e, 1:20–21, 1:192–
193, 2:471, 2:697 morte como transformação
espiritual e, 2:695 desounen ritual de morte e,
1:196–197, 2:698–699 diáspora (escravização) e ,
1:201 diáspora para os EUA, Canadá e, 2:699–700
bebendo ritual vodun e, 1:132 tambores e, 1:222
Ezili Dantò e, 1:254 Ezili Freda e, 1:254–255, 2:697
“fetichismo” e, 2:696 rituais do ciclo funerário
e, 2:698 oferendas Gede e, 2:698 limites de gênero
em, 1:20–21, 1:136 Ginen e, 1:282–284, 1:296 govi
clay jarra ancestral e, 1:171 , 1:296–297, 2:575,
2:699 gwobonanj e tibonanj partes da alma e, 1:196,
1:283, 1:296–297, 1:302, 2:664, 2:698–699
curandeiros e, 1:206, 2:695 história de, 2:695–697
Houngan e, 1:302, 1:318–319 intuição vs.
adivinhação prognóstica e, 2:699 lwa e, 1:20–21, 1:
136, 2:697 lwa morada mitológica de Vilokan e,
2:688–689 imagem espelhada simbolismo de, 2:689
caráter multiétnico e multicultural de, 2:700
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862 Índice
Obatalá e, 2:471
Oumfò e, 2:510–511
rituais privados de, 2:699
Rada e Petwo lwa nanshons of, 2:526–
527, 2:697 resistência à escravidão
e, 2:695
Xangô adorado por, 2:612
cultos de cobras e, 2:608
possessão de espíritos e,
2:695 teologia de, 2:697
trindade de tambores e, 2:662–663
Vèvè e, 2:686–688, 2:697
Vodu em Nova Orleans e, 1:376–378
Vodu Haitian Peristyle, Filadélfia, PA e, 2:458–459
Equívocos ocidentais sobre, 2:695
Veja também Bois Caiman; Boukman (Dever
Boukman, Zamba Boukman); Desounen
(dessounin); Ginen; Houngan (Hungan);
Loa; Makandal; Mambo; Petwo;
potomitano; Rada; Yanvalu
Vodunsi, 2:700–701
atividades geradoras de renda e, 2:693, 2:701
iniciação de, 2:693–694, 2:700–701 como servo,
seguidor da religião Vodun, 2:693–694, 2:700
tatuagem e, 2:693 , 2:701
Convento Vodun e, 2:693, 2:700–701 voto
de lealdade e sigilo de, 2:693, 2:701
Walker, Alice, 1:169–170
Wamala, 2:703–704
veneração ancestral de, 2:704
povo Baganda e, 2:703 Kintu,
Bukulu e, 2:703 Conflito de
Mukasa com, 2:703–704 Guerra. Veja
Religião da África Ocidental (WAR)
Warrior Marks: Female Genital Mutilation and the
Sexual Blinding of Women (Walker and Parmar)
documentário, 1:169–170 Waset, 2:704–705
Família Ahmosiana e, 1:29–30 Akhenaton e, 1:27–33,
1:76, 2:705 Amen, Mut e Khonsu templos em,
2:494, 2:705 Amen, Mut e Khonsu tríade e, 1:xxiv
Ausar e, 1:78 como cidade de Amen, 1:27, 1:38,
1:76, 1:425 18ª dinastia de Kemet e, 1:27
Grande Templo de Karnak e, 2:656
Templos de Karanak em, 2:704–
705 magnitude, magnificência e poder
político de, 2:705
Montu como deus principal de, 1:425
templos construídos em, 2:656
Água, 2:705–709
Agbè e Naètè divindades gêmeas do mar, 2:473
Ankh símbolo de, 1:264
babalawo ou iniciação sacerdotal Yoruba e,
2:709
Bondo Society iniciação e, 1:134 como
esperma ou fertilizante cósmico, 1:263–264
histórias da criação e, 2:708 cruzando o
simbolismo do rio e, 2:707 fertilidade e,
1:263–264, 1:342, 1: 411, 2:573 poder de cura de,
1:415–416 importância de, 2:705–706
Primeiro banho do bebê Kassena,
2:706 koya kisabe (água mágica) e, 2:569
Representações de Mami Wata e, 1:404–405
Importância do rio Nilo e, 2:706–707
águas primordiais e, 2:707
Nzambi Mpungu story and, 2:466–467
origens da vida e, 2:706, 2:707 como
substância sagrada e, 2:707 purificação
espiritual, oferendas e, 2:706, 2:708–709
Ritual de derramamento de vodu de libações e,
2:662 divindades da água e, 2:708
Veja também Lagos; Deidade freira das águas primordiais;
Oceano; Chuva; Rios e riachos;
Cachoeiras
Cachoeiras, 2:709–710
Cachoeiras africanas e, 2:709
santuários ancestrais e, 1:297
memória dos ancestrais e, 2:709
cachoeira sagrada Saut d'Eau, haitiana
Vodu e, 2:710
Victoria Falls e, 1:297, 2:709
Wepwawet, 2:710–711
Anúbis, Asar e, 2:710–711
como guia dos Mortos, 2:711
como Senhor da Necrópole, 2:711
solstício de inverno e, 2:710
Religião da África Ocidental (WAR), 2:711–713
ancestrais e, 2:712
divindades e, 2:712
magia e medicina e, 2:712 deuses
da natureza de, 1:xxvii problemas
de nomeação e, 2:711–712
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seres supremos e, 2:712–713
descritor “tradicional” de, 2:711–712
GUERRA vs. GUERRA(s) e, 2:711
simbolismo branco e, 2:716 Branco,
2:713–717 Agwe e, 1 :192, 1:559 Simbolismo
das cores Akan e, 1:174–175 Iniciação da
Sociedade Bondo e, 1:134, 1:135 Cor
Danbala Wedo e, 1:192 Crenças eurocêntricas
e, 2:713 como sorte nos sonhos, 1: 220
harmonia conjugal e, 2:715 medicina e, 2:715
luto pelos mortos e, 2:715 Genocídio dos
nativos americanos e, 2:713 Obatala como
“Rei do Pano Branco” e, 1:173–174, 2:471,
2:715 Ohum Festival e, 2:484, 2:485 em rituais
e cerimônias, 2:714–715 ciência da cromática
e, 2:713 guerra e, 2:715 escravidão da África
Ocidental e, 2:713 Simbolismo das religiões
da África Ocidental e, 2:716 giz branco, argila
ou pó e, 2:714–715 simbolismo da coroa
branca e, 2:714 simbolismo da pirâmide branca
e, 2:714 Purificação da viúva, 1:93, 2:538
Vento, 2:717 História da criação de Dogon e,
2:716 Eshu vento suave e, 2:716 história do
fazendeiro e cobra e, 2:716 Vento Harmattan e,
2:716 Oya vento feroz, sem r ain and, 2:716 San
story of, 2:716 Yoruba orisha Shango and, 2:716
Winti, 2:718–724
Religião africana do Suriname e, 2:718
Ana Kedoeaman Kedoeampon e, 2:718
categorias de espírito ancestral de, 2:721
rótulo de “magia negra” de, 2:718 curandeiro
espiritual bonuman, guia, líder e,
2:720
Busi weno associado espiritual e, 2:722
canto ritual de chamada e resposta e, 2:723
tambores cerimoniais de, 2:723
Cristianismo e, 2:718
conclusões a respeito, 2:723–724
ofertas de alimentos e, 2:720–721
tríade da alma humana e, 2:720–721
avaliador espiritual lukuman e, 2:720
Índice 863
guia moral de, 2:723
panteão de, 2:718, 2:719 (fig.), 2:720, 2:721–
722 oração e, 2:723 princípios e
conceitos de, 2:718, 2:720 público e ritos
privados de, 2:722–723 ritos de, 2:722–723
deuses Sjoro-weno da Terra e, 2:722 no
Suriname, 2:718 deuses Tapu-Winti do ar,
universo, cosmos e, 2: 721–722 Watra weno
deuses do reino da água e, 2:722 elemento
wisi de, 2:723 Bruxas, 1:309, 1:385, 2:585 Wolof,
2:724 orientação familiar de, 2:724 localização
geográfica de, 2:724 Islã e, 2:724 herança linguística
de, 2:724 Mulheres, 2:724–725
Mulheres Abuk como mães da criação, 1:5-6
cosmologia africana e, 1:180
Bamileke mulheres grávidas e, 1:102
Candomblé e, 1:153 da
cultura Chokwe, 1:166–167
representação em panela de barro do ventre da
mulher e, 1:126, 1:170, 1:265, 1:410–411, 2:573
divindade em poderes especiais de, 1:127
Terra e, 1:229
tabus alimentares e, 1:265
Gèlèdè festival de, 1:281–282
Deus como Mãe e, 1:288–289, 1:292
Hathor grande mãe e, 1:306–307 como
herbalistas, 1:416
Iwa pele (caráter gentil) and, 1:348 juju
magic and, 1:355–356
Kwa Ba e, 1:373
Lovedu Rain Queen e, 1:385 magia
e, 1:400 como curandeiras, 1:420
poderes do sangue menstrual e,
1:127
Texto de Odu Ifa sobre, 2:477
semelhança ontológica com homens e, 2:725
Osun (Oshun), poder e sacralidade de, 1:212,
2:510 status paradoxal de, 2:724–725
como parceiros de Deus na criação da vida
humana, 2:725
Pocomania e, 2:531
tradição da fabricação de maconha, 1:170, 1:265
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864 Índice
Rainha Nanni, Rebelião Jamaicana e, 1:407 suicídio
para arruinar maridos, 2:635 Ye.mo.nja como
doadora de filhos e, 2:580 Ver também Nascimento;
Crianças; Fertilidade; Deusas; Mambo; Sociedades
matrilineares; Gravidez; Médium espírita; deusas
específicas, palavras individuais, 2:725–726
como força vital, 2:726
Maat como verdade, harmonia,
equilíbrio, reciprocidade e, 2:725
nomear cria conceito de vida e, 2:445–446,
2:726
Nommo poder do conceito de palavra falada e,
2:454, 2:498, 2:499, 2:725
Palavra mágica e, 2:454, 2:455, 2:499, 2:726
Locais do Patrimônio Mundial, 1:297
Woyengi, 2:726–727
história da criação de,
2:726 divindade feminina da “Grande Mãe” de, 2:726
Povo Ijaw e, 2:726 criador
materno permitindo elemento de livre arbítrio, 2:726–
727
Magia de Ogboinba e, 2:726–727
Xhosa, 2:729–730
tradição da justiça das aves de, 1:55,
1:124 clãs de, 2:729 empréstimos culturais
de, 2:729 localização geográfica e origem
de, 2:729
Grande Migração Nguni e, 2:729
Huntin espírito da árvore de,
2:670 cantor de louvor imbongi e,
2:730 ritos de iniciação de, 2:730
“sons de clique” lingual de, 2:729
sangoma como núcleo da classe sacerdotal
de, 2:729–730 tradição do cordão
umbilical de , 2:682, 2:730
Yam, 2:731–733
Colheita de ovelha, 2:732
como primeiro legume a ser colhido, 2:731
festivais de inhame e, 1:19, 1:305, 2:731, 2:733
Yanvalu, 2:733–734
comunidade e solidariedade reforçadas por, 2:733
tambores e, 2:734 empoderamento feminino, “dança
do embrião” e, 2:733
Ritmo e dança do vodu haitiano e, 2:733
Rada lwa e, 2:733
ondulações semelhantes a cobras
de, 2:733 significado de súplica de, 2:733
Yao, 2:734–735
economia agrícola e pesqueira de, 2:734
localização geográfica, origem e migração de,
2:734
Lago Malawi e, 2:734
sociedade matrilinear de, 2:734
Comemoração do aniversário de Siala Mohammed e,
2:734–735 Cerimônia de Unyago de, 2:734
Ye.mo.nja, 2:735–737 nas Américas, 2:736 totens
animais de, 2:736 atributos de, 2:735–736 personificação
da maternidade e, 2:490 alimentos associados a,
1:275 (mesa) como doador de filhos, vida, 2:580,
2:735 como Mãe dos Peixes, 2:489, 2:580, 2:735
número 7 simbolismo de, 2:736 Odu Ifa traduzido
por, 2:735 Rio Ogun e, 1:294 Olokun e, 2:489
Sociedade das Mães e, 2:736 escultura em madeira
de, 2:736 Veja também Candomblé Yorka, 2:737–738
clãs de, 2:737 “fantasmas” significado de, 2:736
comunidades quilombolas e, 2:737–738 significado
ancestral de alguém, 2 :738 Yoruba, 2:738–739
abosom e, 1:3–5
agbara conceito de poder espiritual de, 1:180
Babalawo e, 1:86–87, 1:209, 1:239, 2:739 mau
caráter, não conceito humano de, 1:144
Tambores Bata e, 1:111
Bois Caiman e, 1:132
calamidades como conceito de divindades e,
1:149 cosmologia de, 1:179–180 narrativas
da criação de, 1:178, 1:185, 2:470 dado prática de
clitorectomia de, 1:172 divindades e associados
alimentos e, 1:275 (mesa) conceito de destino e,
1:197 diáspora de, 2:457–458, 2:738–739 sistema de
adivinhação de, 1:207, 1:208–209 adivinho-curandeiro
de, 1: 180 divindades, 1:212 tambores e, 1:222, 1:435
Ebo Efe sacrifício votivo de, 2:584
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Ebö ètùtù sacrifício e, 2:583
Ebo Irapada sacrifício substitutivo e, 2:583–584
Cerimônias de Egungun e, 1:48, 1:231–233,
1:232
Cerimônia cultural de Exu, 1:156
Exu vento suave e, 2:716
Esu (Elegba) mensageiro divino e, 1:245–247
comportamento ético e, 1:145 crenças malignas a
respeito, 1:249–250 circuncisão feminina e, 1:172
tabus femininos e, 2:645–646
Primeiro passo para o mundo ritual de, 2:577
rituais de funeral e enterro de, 1:277–278
porteiro no conceito de encruzilhada e, 1:186
Gèlèdè festival of, 1:281–282, 1:282
localizações geográficas de, 1:34–35
Deus como conceito de “Pai do Riso” de, 1:288,
1:292 deusas de, 1:294
O conceito de pureza de Deus de,
1:289 hierarquia das divindades de, 1:212
Se um sistema de crença religiosa de, 1:35, 1:180
Ilé-Ifè como berço da civilização e, 1:178, 1:185,
2:470, 2:508, 2:739
Iya Nla Grande Mãe de, 1:180
Jakuta (divindade do trovão) e, 1:211
Reinos do Yoruba (Smith) e, 2:739
Legba como conceito de gatekeeper e,
1:186, 2:559, 2:686, 2:689
Luba religião e, 1:143 ritos
de casamento de, 1:260, 2:573
divindades da montanha de, 1:212
conceito de almas múltiplas de, 2:627–
628 deus mítico da guerra de, 1:51
nomeação entre, 1:125 , 2:571 número 4,
5 simbolismo de, 2:463–464 juramentos
selados com sangue e, 1:127
Obatala e pássaros e, 1:124
Obatalá como “Rei da Roupa Branca e, 1:173–
174, 2:471, 2:715
História da criação de Obatalá, 1:170, 1:185, 1:212
Odudua/Oduduwa e, 1:180, 1:212, 2:470,
2:739
Sociedade Ogboni de Segredos e, 2:479–480
Ogum Deus da Circuncisão e, 1:171
Ogunkoja sacrifício preventivo e, 2:583
Olodumare e Orisanula (física e
espiritual) elementos de, 1:179, 1:185, 1:211, 1:239,
2:712, 2:713
Índice 865
Adoração de Olokun por, 2:489–490
Narrativa da criação de Olorun, 1:xxvi, 2:739
Símbolo de ancião onile e, 1:237
Oni de Ife, líder espiritual de, 1:35
Escolha Ori, predestinação e, 2:500, 2:535 origens
de, 2:739
Orisa-Nla origem e, 1:209, 1:210 tradição
orisha/orisa de, 1:179, 1:180, 2:712, 2:739
Osanyin trouxe plantas para a mitologia da Terra,
1:19 definição de personalidade e, 1:146
princípio de predestino de, 1:179 cerimônia pré-
casamento de, 1:410 níveis de sacerdócio e, 2:621
proteção por contas e, 1:116–117 chuva pedras,
morte e, 2:628 divindades do rio de, 1:212 objetos
de sacrifício em, 2:584 reclusão de viúvas e, 2:538
papéis de pai e mãe idosos e, 1:237
Xangô divindade relâmpago e, 1:380, 1:381, 1:382
agentes espirituais causadores de doenças e, 1:414
significado da palavra tabu e, 2:645 divindade do raio
de, 2:663 infanticídio gêmeo e, 1:35
Deusa Yemoja de, 1:294, 2:580
Veja também Alafin de Oyo; Babalawo; Eleda; epa
Sociedade; Fa (Ifa); Se um; Ikin; Iwa; Iwa pele;
Nana Buluku; Obatalá; Oduduwa; Odu
Se um; Sociedade Ogboni; Olodumare; Olokun;
Olorun; Orixá (orisa); Orixá Nla (Orisa
Nla); Orunmila; santeria
Zâmbia
Povo Baluba de, 1:97
Barotse povo de, 1:108
Batonga povo de, 1:112, 1:220
Chewa povo de, 1:159
Lozi povo de, 1:185
Povo Ndembu de, 2:573, 2:598
Yao povo de, 2:734
Povo zulu de, 2:744
Zarma, 2:741–742
Missionários cristãos e, 2:742
localizações geográficas, origem e migração de,
2:741
conceito de trabalho do espírito humano, 2:741–742
O Islã e a religião africana se cruzam e, 2:741
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866 Índice
cerimônia de nomeação de, 2:741
poligamia praticada por, 2:741
Observância do Ramadã e, 2:741
povo Songhai e, 2:741
Zimbábue
Batonga povo de, 1:112
Chaminuka como fundador de, 1:157–158
Caverna de Domboshowa, 1:155
Grande santuário do Zimbábue e, 1:298
tradições médias em, 1:422
Povo Shona de, 1:49, 1:126, 1:156,
1:157–158, 1:170, 1:410–411, 1:421
estilo arquitetônico de pedra em, 2:581
totens em, 2:667
Povo Tswana de, 2:673
Guerras de Murenga em, 1:158
Povo zulu de, 2:744
Veja também Nehanda; Shona
Zin, 2:742–743
conceito do sol que governa tudo e, 2:742
djinn islâmico e, 2:742
Religião mandinga e, 2:742 como
divindades do rio Níger, 2:742
representação da serpente, 2:743
Cultura Songhai, Islã e, 2:742
Veneração do espírito ancestral zumbi, 1:370
Zoser, 2:743–744
fome durante o reinado de, 2:743
Conselho de Imhotep para, 2:743–
744 construção de edifícios de pedra
durante o reinado de, 2:743
Zulu, 2:744–745
amalozi/amathogna ancestrais de, 1:179
veneração ancestral de, 2:744–745 história da
criação de, 1:178–179, 2:530 interpretação dos
sonhos de, 1:221
Sacralidade da Terra para,
1:229 localização geográfica e origem de, 2:744
deusa de, 1:295
Deuses do Céu e da Terra e, 1:179, 2:744 espírito
idlozi de, 1:238 isangoma (izangoma) adivinhos e
curandeiros e, 1:309, 2:745 chefe do kraal de, 2:745
especialistas em medicina de, 2: 745
Credo Vusamazulu Mutawa e, 1:436–437 mitos
conectam o cosmos humano e natural e, 2:744
número 7 simbolismo de, 2:464 importância do
parentesco patrilinear de, 1:179 sociedade patrilinear
de, 2:744 história da criação de plantas de, 2 :530
Princesa do Céu e, 1:180 ritos de
passagem de, 2:745 atributos da
serpente e, 2:608
Política sul-africana e, 2:744 forças
espirituais e, 1:179
Povo Tsonga e, 2:672–673 espíritos
não nascidos, espíritos recentemente falecidos,
espíritos ancestrais de, 1:179
Unkulunkulu e a história da criação, 1:185 papel
feminino e, 1:180, 2:744–745 mundo abaixo dos
níveis e, 2:744
Veja também Nkulunkulu; Obeah (religião Comfa)