Dokumen - Pub Knowing Jesus Through The Old Testament Second 2ndnbsped 9780830898015 9780830823598

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CONHECER JESUS
Através de
ANTIGO TESTAMENTO
SEGUNDA EDIÇÃO
Christopher JH Wright
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Segunda edição: ©2014 por Christopher JH Wright Primeira edição: ©1992 por Christopher JH Wright Publicado nos
Estados Unidos da América pela InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois, com permissão da HarperCollins
Publishers Ltd., Londres.
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida de qualquer forma sem permissão por
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Embora todas as histórias deste livro sejam verdadeiras, alguns nomes e informações de identificação podem ter sido
alterados para proteger a privacidade dos indivíduos.
Parte do conteúdo do capítulo seis é abreviado e adaptado do capítulo quatro de Christopher Wright, A Missão de
Deus: Desbloqueando a Grande Narrativa da Bíblia (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2007). Usado com
permissão.
Design da capa: Cindy Kiple
Imagens: Agnus Dei de Francisco de Zurbaran/ Prado, Madrid, Espanha/ Bridgeman Images
ISBN 978-0-8308-9801-5 (digital)

ISBN 978-0-8308-2359-8 (imprimir)
À memória de Jim Punton

Conteúdo
Prefácio à segunda edição
Prefácio à Primeira Edição
1 Jesus e a história do Antigo Testamento
2 Jesus e a promessa do Antigo Testamento
3 Jesus e sua identidade no Antigo Testamento
4 Jesus e Sua Missão no Antigo Testamento
5 Jesus e seus valores do Antigo Testamento
6 Jesus e Seu Deus do Antigo Testamento
Bibliografia
Índice das Escrituras
Sobre o autor
Mais títulos da InterVarsity Press

Prefácio à segunda edição
As convicções nas quais o livro se baseou inicialmente, conforme expressas no

prefácio da primeira edição, estão tão firmes em minha mente como sempre
estiveram. E eles foram fortalecidos através do ensino contínuo sobre o assunto.
Onde quer que eu ensine sobre esse assunto, geralmente há um momento de uma
nova visão reveladora sobre Jesus quando ele é apresentado à luz de como ele se
via em relação ao Antigo Testamento. De alguma forma, e não surpreendentemente,
toda a Bíblia passa a fazer muito mais sentido quando Jesus Cristo, como centro de
unidade da Bíblia, é colocado em foco de uma forma que afirma, em vez de ignorar,
tudo o que aconteceu antes dele.
Esta edição do livro possui um sexto capítulo adicional. Quando escrevi o livro
original com seus cinco capítulos, tinha em mente leitores para quem, assim como
para mim, a divindade de Jesus de Nazaré é uma afirmação de fé absolutamente
sólida e uma suposição que o autor e os leitores poderiam compartilhar. Nem é
preciso dizer, pensei. Os comentários que recebi de tempos em tempos deixaram
claro que é perigoso fazer esse tipo de suposição. Nem é preciso dizer, é preciso
dizer ainda mais! Na verdade, percebi que a omissão de qualquer discussão sobre a
forma como o Antigo Testamento também molda o que queremos dizer quando
falamos de Jesus como Deus foi um grave defeito do livro original. Por isso
acrescentei este sexto capítulo, explicando como o Antigo Testamento revela o Deus
que Jesus encarnou. Parte do conteúdo do capítulo foi abreviado e adaptado do meu
livro A Missão de Deus, capítulo quatro.
Acrescentei algumas perguntas e exercícios no final de cada capítulo que espero

que possam ser usados por indivíduos ou por grupos.
É agradável ouvir de tempos em tempos que o livro está sendo usado em
diversas instituições de educação teológica na lista de livros didáticos para cursos de
teologia bíblica – embora fosse destinado a um público mais popular. Por essa razão,
incluí mais alguns itens na bibliografia no final para aqueles que desejam estudar
mais a fundo todo o vasto campo da pesquisa sobre o Jesus histórico e o pano de
fundo do Antigo Testamento para a
Novo Testamento. Destes, de longe os mais significativos, na minha opinião, foram os

trabalhos magistrais de NT (Tom) Wright. Com enorme erudição e conhecimento histórico,
ele defendeu com profundidade fenomenal uma compreensão de Jesus em relação ao
Israel do Antigo Testamento e do período intertestamentário, com o qual meu retrato muito
mais amador aqui está em amplo acordo. Para aqueles que precisam estudar mais, a
maioria dos livros listados fornece bibliografia adicional abrangente.
Expresso meus agradecimentos a Pieter Kwant e à equipe da Langham Literature que

sempre me incentivaram a acreditar que este livro tem um futuro contínuo. Estou muito
satisfeito por saber que pelo menos parte desse futuro estará no âmbito da irmandade
global da Parceria Langham.
Chris Wright
Março 2014
Prefácio à Primeira Edição
Meu amor pelas Escrituras Hebraicas do Antigo Testamento surgiu um pouco mais
tarde na vida do que meu amor por Jesus Cristo. Mas cada um reforçou o outro
desde que entrei no mundo dos estudos bíblicos. Em meio às muitas razões
intrinsecamente fascinantes pelas quais o estudo do Antigo Testamento é tão
gratificante, o mais emocionante para mim é a maneira como ele nunca deixa de
acrescentar novas profundidades à minha compreensão de Jesus. Tenho consciência
de que, ao ler as Escrituras Hebraicas, estou lidando com algo que me dá um vínculo
mais próximo com Jesus do que qualquer artefato arqueológico poderia fazer.
Pois estas são as palavras que ele leu. Essas eram as histórias que ele conhecia.
Essas foram as músicas que ele cantou. Estas foram as profundezas da sabedoria,
da revelação e da profecia que moldaram toda a sua visão da “vida, do universo e
de tudo”. Foi aqui que ele encontrou sua compreensão da mente de seu Deus Pai.
Acima de tudo, foi aqui que ele encontrou a forma da sua própria identidade e o
objetivo da sua própria missão. Em suma, quanto mais você se aprofunda na
compreensão do Antigo Testamento, mais perto você chega do coração de Jesus.
(Afinal, Jesus nunca leu realmente o Novo Testamento!) Essa tem sido minha
convicção há muito tempo, e é a convicção que fundamenta este livro.
Pois me entristece que tantos cristãos hoje em dia amem Jesus, mas saibam tão
pouco sobre quem ele pensava que era e o que veio fazer.
Jesus torna-se uma espécie de montagem fotográfica composta por uma mistura
aleatória de histórias do Evangelho, complementadas com qualquer imagem que
esteja na moda dele, incluindo, recentemente, as caricaturas dele da Nova Era. Ele
está isolado do contexto histórico judaico de sua época e de suas raízes profundas
nas Escrituras Hebraicas.
É irónico que esta falta generalizada de conhecimento biblicamente informado
sobre Jesus esteja a crescer no mesmo momento em que há um novo ímpeto e
entusiasmo nos círculos académicos, tanto cristãos como judeus, pela investigação
histórica sobre Jesus. A chamada Terceira Busca do Jesus histórico já gerou vários
trabalhos acadêmicos emocionantes e fascinantes,
o que às vezes quase me convenceu de que preferiria ser um estudante do Novo

Testamento do que do Antigo!
Esse sentimento geralmente evaporava rapidamente quando eu sentia meu
próprio status de amador nessa área, o que precisa ficar claro neste momento. Tenho
plena consciência de que escrever qualquer coisa sobre o Novo Testamento em geral
ou sobre Jesus em particular é como rastejar por um campo minado sob fogo cruzado.
No entanto, com a ajuda de vários amigos indubitavelmente estudiosos do Novo
Testamento, fui ousado o suficiente para seguir em frente, tentando levar em conta o
máximo possível dos estudos atuais. Meu consolo constante tem sido lembrar-me de
que não estou escrevendo para colegas acadêmicos, mas para pessoas que desejam
aprofundar seu conhecimento de Jesus e das Escrituras que tanto significaram para
ele. Nesse sentido, achei difícil decidir se este é um livro sobre Jesus à luz do Antigo
Testamento, ou um livro sobre o Antigo Testamento à luz de Jesus. Talvez sejam
ambos.
Também consegui realizar outra pequena ambição de vida com este livro, que era
escrever pelo menos um livro inteiramente sem notas de rodapé. Novamente, isso foi
ditado pelo tipo de leitor que eu tinha em mente. Especialistas bíblicos detectarão em
cada parágrafo as fontes de muitas das minhas ideias, mas é tedioso pendurá-las no
final de cada página. Meu agradecimento a todos aqueles com cujos livros tanto
aprendi é complementado pela lista bibliográfica no final do livro.
Mais gratidão pessoal é devida a muitos que me ajudaram no campo minado de

diversas maneiras. Primeiro, aos meus alunos do Union Biblical Seminary, em Pune,
Índia, que realizaram minhas primeiras tentativas nesta área, sob o título “Hermenêutica
do Antigo Testamento”. Foi enquanto ministrava esse curso que me deparei com os
artigos de John Goldingay sobre “O Antigo Testamento e a Fé Cristã: Jesus e o Antigo
Testamento em Mateus 1–5”, em Themelios 8, nos.
1-2, (1982–1983). Eles forneceram uma excelente estrutura, primeiro para esse curso
e depois, com sua gentil permissão, para a ampla estrutura deste livro, que está
vagamente ligado aos temas dos primeiros capítulos do Evangelho de Mateus. Em
segundo lugar, a Dick France, que ajudou a impulsionar minha pesquisa amadora do
Novo Testamento com algumas sugestões bibliográficas muito úteis que geraram uma
enxurrada de outras descobertas.
Escusado será dizer que nenhum destes dois amigos tem qualquer responsabilidade
pelo conteúdo final deste livro.
Meus agradecimentos também são devidos a Kiruba Easteraj e à família Selvarajah pela
hospitalidade e gentileza na Montauban Guest House, Ootacamund, Índia, onde os primeiros
capítulos foram escritos durante as férias de verão.
Minha esposa, Elizabeth, e nossos quatro filhos sabem muito bem o quanto dependo de
seu amor e apoio e, ao longo dos anos, aprenderam a compartilhar ou a suportar meu
entusiasmo pelo Antigo Testamento. Eles não precisam de palavras para saber o meu
apreço, mas isso pelo menos coloca a minha profunda gratidão no papel.
Por fim, uma palavra de explicação para a dedicatória. Foi Jim Punton, um homem que
sempre me fez pensar simultaneamente em Amós, em sua paixão profética pela justiça, e
em Jesus, em seu calor e amizade, quem primeiro semeou a semente deste livro. “Chris”,
ele me disse uma vez, colocando o braço em volta de mim como um tio, “você deve escrever
um livro sobre como o Antigo Testamento influenciou Jesus”. Isso foi há quase dez anos.
Infelizmente, a morte prematura de Jim significa que ele não pode julgar se consegui o que
ele tinha em mente.
Chris Wright
Colégio Cristão de Todas as Nações
Ware, Inglaterra
1992
-1-
Jesus e a história do Antigo Testamento
Jesus: um homem com uma história
A julgar pela seleção de leituras em um culto de Natal comum, na consciência do cristão comum,
o Novo Testamento começa em Mateus 1:18: “Foi assim que aconteceu o nascimento de Jesus,
o Messias. . . .”
Uma suposição bastante natural, podemos concordar, uma vez que o Cristianismo começou com
o nascimento de Jesus e este versículo se propõe a contar-nos como isso aconteceu.
O que mais você precisa no Natal?
Se o cristão médio faz uma pausa entre os hinos de Natal para se perguntar sobre o que
significam os dezessete versículos anteriores, sua curiosidade é provavelmente compensada pelo
alívio por pelo menos eles não terem sido incluídos nas leituras!
E, no entanto, esses versículos estão lá, provavelmente porque foi assim que Mateus quis
começar o seu Evangelho, e também porque foi assim que as mentes que moldaram a ordem dos
livros canónicos quiseram começar o que chamamos de Novo Testamento. Portanto, precisamos
respeitar essas intenções e perguntar por que Mateus não nos permitirá participar da adoração
dos Magos até que tenhamos examinado sua lista de “gerações”. Por que não podemos
simplesmente continuar com a história?
Porque, diz Mateus, você não entenderá essa história – aquela que estou prestes a lhe
contar – a menos que a veja à luz de uma história muito mais longa, que remonta a muitos
séculos, mas que leva ao Jesus que você deseja conhecer. sobre. E essa história mais longa é a
história da Bíblia Hebraica, ou o que os cristãos passaram a chamar de Antigo Testamento. É a
história que Mateus “conta” na forma de uma genealogia esquematizada – a ascendência do
Messias.
Seu versículo inicial resume toda a história: Jesus, que é o Messias, era filho de
Davi e filho de Abraão. Esses dois nomes tornam-se então os principais marcadores
para as três seções principais de sua história:
de Abraão a Davi; de David

ao exílio babilónico; do exílio ao próprio
Jesus.
Para qualquer judeu que conhecesse as suas Escrituras (e geralmente considera-se

que Mateus escreveu principalmente para cristãos judeus), cada nome evocava
histórias, eventos, períodos da história e memórias do seu passado nacional. Era
uma longa história, mas Mateus comprime-a em dezassete versículos, tal como
Jesus mais tarde pôde comprimi-la numa única parábola sobre uma vinha e os seus
arrendatários.
O que Mateus nos diz ao começar assim é que só compreenderemos bem Jesus
se o virmos à luz desta história, que ele completa e leva ao seu clímax. Assim,
quando viramos a página do Antigo para o Novo Testamento, encontramos uma
ligação entre os dois que é mais importante do que a atenção que normalmente lhe
dedicamos. É uma interface histórica central que une os dois grandes atos do drama
da salvação de Deus.
O Antigo Testamento conta a história que Jesus completa.
Isto significa não apenas que precisamos olhar para Jesus à luz da história do
Antigo Testamento, mas também que ele lança luz retroativa sobre ela.
Você entende e aprecia uma viagem à luz do seu destino. E certamente, ao percorrer
a história do Antigo Testamento, faz diferença saber que ela conduz a Jesus e que
ele lhe dá sentido. Veremos isso com mais profundidade depois de revisarmos essa
jornada na próxima seção. Primeiro, observemos várias coisas a respeito do próprio
Jesus que Mateus deseja que compreendamos a partir do meio escolhido para iniciar
sua história.
Jesus era um verdadeiro judeu. Na sociedade judaica, as genealogias eram

uma forma importante de estabelecer o direito de pertencer à comunidade do povo
de Deus. Primeira Crônicas 1–9 e Esdras 2 e 8 são exemplos disso. Sua
ancestralidade era sua identidade e seu status. Jesus, então, não era apenas “um
homem”. Ele era uma pessoa específica, nascida dentro de uma cultura viva. Sua
formação, ancestralidade e raízes foram moldadas e influenciadas, assim como todos os seus
contemporâneos foram, pela história e fortuna de seu povo. Precisamos de ter isto
em mente, porque muitas vezes podemos falar e pensar (e cantar) sobre Jesus em
termos tão gerais e universais que ele se torna virtualmente abstrato – uma espécie
de ser humano com kit de identidade. Os Evangelhos nos ligam à particularidade de
Jesus, e Mateus o ancora na história da nação judaica.
Há (e sempre houve) aqueles que não gostam deste judaísmo de Jesus, por
uma ampla variedade de razões. No entanto, é o primeiro facto sobre Jesus que o
Novo Testamento nos apresenta, e Mateus prossegue sublinhando-o de inúmeras
maneiras no resto do seu Evangelho. E como veremos ao longo deste livro, é esse
próprio judaísmo de Jesus e suas raízes profundas nas Escrituras Hebraicas que nos
fornecem a chave mais essencial para compreender quem ele era, por que veio e o
que ensinou.
Jesus era um homem de verdade. Jesus era “o filho de Abraão”. Quando Abrão
aparece pela primeira vez na história do Antigo Testamento em Gênesis 12, o cenário
já está bem montado e povoado. Gênesis 10 retrata um mundo de nações – uma
fatia da realidade geográfica e política. É um mundo de seres humanos reais, que
teríamos reconhecido se estivéssemos lá – e não uma utopia mitológica cheia de
heróis e monstros. Este é o mundo humano cuja arrogância pecaminosa é descrita
na história da torre de Babel em Gênesis 11. E este é o mundo dentro do qual, e
para o qual, Deus chamou Abrão como o ponto de partida do seu vasto projeto de
redenção para a humanidade.
O ponto principal da promessa de Deus a Abrão não era apenas que ele teria
um filho e depois descendentes que seriam especialmente abençoados por Deus.
Deus também prometeu que através do povo de Abrão Deus traria bênçãos a todas
as nações da terra. Portanto, embora Abraão (como seu nome foi mudado, à luz
desta promessa a respeito das nações) esteja à frente da nação particular do Israel
do Antigo Testamento e de sua história única, há um escopo e uma perspectiva
universais para ele e eles: uma nação pelo bem de todas as nações.
Assim, quando Mateus anuncia Jesus como o Messias, o filho de Abraão, isso
significa não apenas que ele pertence a esse povo específico (um verdadeiro judeu,
como acabamos de ver), mas também que ele pertence a um povo cuja própria razão
de existência era trazer bênçãos para o resto da humanidade. Jesus compartilhou o
missão de Israel e, na verdade, como Messias, ele veio para finalmente torná-
la realidade. Um homem particular, mas com um significado universal.
Em vários pontos do mais judaico dos quatro Evangelhos, Mateus mostra o
seu interesse no significado universal de Jesus para as nações estrangeiras
além das fronteiras de Israel. Ele emerge pela primeira vez aqui na genealogia
inicial de uma forma inesperada e facilmente esquecida. Na sua longa lista de
pais, Mateus inclui apenas quatro mães, todas em Mateus 1:3-6: Tamar, Raabe,
Rute e Bate-Seba. Pode ser que uma das razões para Mateus os incluir seja o
facto de haver pontos de interrogação e irregularidades nos seus casamentos,
o que pode ser a forma de Mateus mostrar que havia um precedente bíblico até
mesmo para a “irregularidade” do nascimento de Jesus de uma mãe solteira.
Mas provavelmente mais significativo é a outra coisa que todos eles têm em
comum. Eram todos, do ponto de vista judaico, estrangeiros.
Tamar e Raabe eram cananeus (Gn 38; Js 2); Rute era uma moabita (Rute 1);
Bate-Seba era esposa de Urias, um hitita, portanto provavelmente também
hitita (2 Sam 1). A implicação de Jesus ser o herdeiro de Abraão e sua promessa
universal é sublinhada: Jesus, o Judeu, e o Messias Judeu, tinham sangue
gentio!
Jesus era filho de Davi. Mateus declara desde o início o que ele
desenvolverá e demonstrará através de seu Evangelho: que Jesus era o
Messias esperado da linhagem real de Davi, com o legítimo direito ao título de
“Rei dos Judeus”. Ele estabelece isso ainda mais traçando a descendência de
Jesus através da linhagem real de reis descendentes de Davi que governou
Judá (Mt 1:6-11). Provavelmente isto representa uma genealogia “oficial”,
enquanto Lucas (Lc 3:23-38) registrou a verdadeira ascendência biológica de
Jesus (ou melhor, a de José, seu pai legal, mas não biológico). As duas listas
não são contraditórias, mas traçam duas linhas através da mesma “árvore
genealógica” de David a Jesus.
Muito mais estava envolvido na afirmação de que Jesus era o Messias
Davídico do que mera ancestralidade física. Veremos as implicações nos
capítulos três e quatro. Eles esperavam que quando o verdadeiro filho de Davi
chegasse, o próprio Deus interviria para estabelecer o seu reinado. Significaria
o governo da justiça de Deus, a libertação dos oprimidos, a restauração da paz
entre a humanidade e na própria natureza. Além disso, a missão do Messias
também estava ligada à reunião das nações. O alcance universal de ser filho
de Abraão não foi anulado pela
identidade particular de ser filho de Davi. Na verdade, na expectativa do Antigo

Testamento havia uma ligação entre os dois. Seria através do filho de Davi que a
promessa feita ao próprio Abraão seria cumprida.
O Salmo 72 é uma boa ilustração disso. É uma oração em nome do rei davídico,
com o título “De Salomão”. Além de ansiar pela prosperidade e pela justiça, inclui esta
esperança e expectativa:
Que o seu nome dure para

sempre; que continue enquanto o sol.
Então todas as nações serão abençoadas por meio
dele e o chamarão bem-aventurado. (Sl 72:17)
Este é um eco muito claro da promessa pessoal e universal de Deus a Abraão em

Gênesis 12:2-3. (Veja também Sal 2:7-8; Is 55:3-5.)
Jesus é o fim do tempo de preparação. No final de sua genealogia, Mateus 1:17,
Mateus faz uma observação sobre isso antes de passar para o nascimento de Jesus:
“Assim houve catorze gerações ao todo, desde Abraão até Davi, quatorze gerações
desde Davi até o exílio na Babilônia, e quatorze desde o exílio até o Messias.”
Mateus gosta muito de três e setes na apresentação do material em seu Evangelho.

Ambos eram números simbólicos de completude ou perfeição. Três duplos setes são
bastante completos! Seu propósito não é meramente estatístico ou apenas uma
questão de curiosidade histórica. Desse ponto de vista, sua observação não é
estritamente precisa, uma vez que em vários lugares da genealogia as gerações
biológicas são ignoradas (como era bastante comum na genealogia do Antigo
Testamento). Pelo contrário, ele está sendo deliberadamente esquemático, com uma
intenção teológica. Ele está apontando que a história do Antigo Testamento se divide
em três períodos de tempo aproximadamente iguais entre os eventos críticos:
desde a aliança fundamental com Abraão até o estabelecimento do monarca

sob David;
de David à destruição e perda da monarquia no

Exílio babilônico; e
do exílio à vinda do próprio Messias, o único que poderia ocupar o trono de

Davi.
Jesus é, portanto, “o fim da linha” no que diz respeito à história do Antigo Testamento.
Ele completou seu curso em preparação para ele, e agora seu objetivo e clímax
foram alcançados.
O Antigo Testamento está cheio de esperança futura. Ele olha além de si mesmo
para um fim esperado. Este movimento de avanço, ou impulso escatológico (do
grego eschaton, “evento final” ou “conclusão final”) é uma parte fundamental da fé
de Israel. Foi fundamentado em sua experiência e conceito do próprio Deus. Deus
esteve constantemente ativo na história com um propósito definido, trabalhando em
direção ao objetivo desejado para a terra e a humanidade. Assim como Mateus
resumiu essa história na forma de sua genealogia, sua observação final no versículo
17 indica que é uma história cujo propósito foi agora alcançado. A preparação está
completa. O Messias veio. Nesse sentido, Jesus é o fim. A mesma nota ecoa em
todo o Evangelho na urgência da pregação de Jesus sobre o reino de Deus.
“O tempo está cumprido; o reino de Deus está próximo.”

Jesus também é um novo começo. O Evangelho de Mateus (e o próprio Novo
Testamento) começa com as palavras: “Um relato da gênese de Jesus, o Messias”
(tradução minha).
. . . Um leitor judeu se lembraria imediatamente de Gênesis 2:4 e
Gênesis 5:1, onde exatamente a mesma expressão é usada na tradução grega das
Escrituras Hebraicas. A mesma palavra no plural (geneseis, “origens”, “gerações”) é
usada diversas vezes no livro de Gênesis para introduzir genealogias e narrativas,
ou para concluí-las e marcar divisões importantes no livro.
Portanto, o uso da palavra gênese aqui, por um autor cuidadoso como Mateus,
é certamente deliberado. Com o eco do livro do Gênesis, devemos compreender
que a chegada de Jesus, o Messias, marca um novo começo, na verdade, uma nova
criação. Deus está fazendo sua “coisa nova”. Boas notícias, de fato. Jesus não é
apenas (olhando para trás) o fim do começo; ele também é (ansioso) o começo do
fim.
Muito significado está contido nos dezessete versículos iniciais de Mateus. À
sua maneira, é um pouco como o prólogo do Evangelho de João, apontando
dimensões do significado de Jesus antes de apresentá-lo na carne. Vemos que
Jesus teve um contexto muito particular na história judaica, mas que ele também
tem o significado universal que foi atribuído a essa história desde a promessa a
Abraão. Nós o vemos como o herdeiro messiânico da linhagem de Davi. Nós o
vemos como o fim e também
o início. Somente com essa compreensão do significado da história até agora

poderemos proceder a uma apreciação plena da própria história do evangelho.
Voltando, contudo, ao cristão comum num culto de Natal, provavelmente a
sucessão de nomes na genealogia de Mateus não o tornará tão consciente do
esboço da história do Antigo Testamento como teria feito para os leitores originais
de Mateus. Portanto, neste ponto, pode ser útil dar um passo atrás e revisar
brevemente a história do Antigo Testamento, seguindo as três grandes divisões
observadas por Mateus.
A história até agora

De Abraão a Davi.
(1) O problema. Mateus começa com Abraão, no ponto da promessa de Deus da

qual Israel tirou a sua existência. Luke começa mais atrás com Adam. E, na verdade,
só podemos compreender o próprio Abraão à luz do que se passa antes. Gênesis 1–
11 coloca a questão para a qual o restante da Bíblia, de Gênesis 12 a Apocalipse
22, é a resposta.
Tendo criado a Terra e os seres humanos para nela habitarem, Deus
testemunhou a rebelião da raça humana contra o seu amor e autoridade. As histórias
anteriores retratam isso no nível da vida individual e familiar. Os últimos prosseguem
mostrando como toda a sociedade humana está enredada numa teia crescente de
corrupção e violência, que nem mesmo o julgamento do dilúvio erradicou da vida
humana. O clímax desta “pré-história” é alcançado com a história da torre de Babel
em Gênesis 11.
No final dessa história, descobrimos que os efeitos do pecado atingiram uma escala
“global”, com a humanidade espalhada em divisão e confusão por toda a face da
terra, uma terra ainda sob a maldição de Deus. Existe alguma esperança para a
raça humana em tal condição? As nações da terra poderão algum dia ser restauradas
à bênção e ao favor de Deus?
(2) Eleição. A resposta de Deus foi um homem de setenta e cinco anos. Para
aquele homem e sua esposa idosa e sem filhos, Deus prometeu um filho. E através
desse filho, ele prometeu uma nação que, em contraste com as nações desde Babel,
seria abençoada por Deus. E através daquela nação, ele prometeu bênçãos a todas
as nações.
Não é de admirar que Abraão e Sara rissem em ocasiões diferentes,

especialmente quando se aproximavam do seu século e Deus continuava a renovar
a promessa, apesar de ela se tornar cada vez mais remota. Mas a promessa foi
cumprida. O riso se transformou em Isaque (“ele ri”), e a família que se tornaria uma
grande nação começou a tomar forma e aumentar. Esta escolha foi tão importante
que passou a fazer parte da identidade do Deus da Bíblia.
Ele é conhecido, e de fato escolhe ser conhecido, como “O Deus de Abraão, Isaque
e Jacó”. Essa descrição significa que ele é o Deus da promessa e do cumprimento,
e o Deus cujo propósito finalmente abrangeu todas as nações.
Esta escolha de Abraão também definiu a identidade do povo de Israel.
Quem eram eles? O povo escolhido, sim, mas escolhido, como Moisés os lembrou
de forma desanimadora e frequente, não por causa de sua grandeza numérica ou
superioridade moral, mas apenas porque Deus amou e escolheu Abraão para seu
próprio propósito redentor (Dt 7:7-8; 9). :4-6).
(3) Redenção. Tendo migrado para o Egipto como hóspedes numa época de
fome, os descendentes de Abraão acabaram como escravos – uma minoria étnica
oprimida numa terra hostil. O livro do Êxodo descreve vividamente como eles foram
explorados. Depois segue para uma descrição ainda mais vívida de como Deus os
libertou, através de Moisés. No processo desta grande história de libertação, Deus
adquire um novo nome juntamente com esta nova dimensão do seu carácter: “Javé”,
o Deus que age por fidelidade à sua promessa de justiça libertadora para os
oprimidos. O êxodo torna-se assim o modelo principal do que a redenção significa na
Bíblia e dá substância ao que um israelita teria querido dizer ao chamar Deus de
“Redentor”.
(4) Aliança. Três meses depois do êxodo, Deus finalmente tem Israel só para si,
aos pés do Monte Sinai. Ali, através de Moisés, Deus deu-lhes a sua lei, incluindo os
Dez Mandamentos, e fez um pacto com eles como nação. Ele seria o seu Deus e
eles seriam o seu povo, numa relação de soberania e bênção, por um lado, e
lealdade e obediência, por outro.
É importante ver que esta aliança foi baseada no que Deus já havia feito por eles
(como tinham visto recentemente, Êx 19:4-6). A graça e a ação redentora de Deus
vieram primeiro. A obediência deles à lei e à aliança deveria ser uma resposta de
gratidão, e a fim de capacitá-los a serem
o que Deus queria que eles fossem como seu povo no meio das nações.
Exploraremos o significado disso no capítulo cinco.
(5) Herança. A geração do êxodo, através do seu próprio fracasso,
incredulidade e rebelião, pereceu no deserto. Foi a geração seguinte que tomou
posse da Terra Prometida, cumprindo o propósito da libertação do êxodo. Sob a
liderança de Josué, os israelitas ganharam o controle estratégico da terra. Mas
seguiu-se um longo processo de colonização no qual as tribos lutaram - por vezes
em cooperação, outras vezes em competição - para possuir plenamente as terras
que lhes foram atribuídas.
Durante os séculos do período dos juízes houve muita desunião causada por
conflitos internos e pressões externas. Paralelamente a isto estava a deslealdade
crónica à fé de Yahweh, embora esta nunca tenha sido perdida completamente,
e tenha sido sustentada, como o próprio povo, pelos vários ministérios e vitórias
das figuras chamadas “juízes”, culminando no grande Samuel.
As pressões eventualmente levaram à exigência da monarquia (1Sm 8–12).
Isto foi interpretado por Samuel como uma rejeição do governo do próprio Deus
sobre o seu povo, especialmente porque era motivado pelo desejo de ser como
as outras nações, quando era precisamente a vocação de Israel ser diferente.
Deus, no entanto, elevou os desejos pecaminosos do povo a um veículo para o
seu próprio propósito e, após o fracasso de Saul, David estabeleceu firmemente
a monarquia e tornou-se o seu modelo glorioso.
Possivelmente, a conquista mais importante de Davi foi ter finalmente dado a
Israel o controle completo e unificado sobre toda a terra que havia sido prometida
a Abraão. Até então, tinha sido ocupada de forma fragmentada por tribos pouco
federadas, sob constante ataque e invasão dos seus inimigos. David derrotou
esses inimigos sistematicamente, dando a Israel “descanso dos seus inimigos ao
redor”, e estabeleceu fronteiras seguras para a nação.
Portanto, há uma espécie de arco histórico natural de Abraão a Davi. Com

Davi, a aliança com Abraão chegou a um certo cumprimento: a descendência de
Abraão tornou-se uma grande nação; eles haviam tomado posse da terra
prometida a Abraão; eles viviam em um relacionamento especial de bênção e
proteção sob Yahweh.
Mas então, como muitas vezes acontece no Antigo Testamento, assim que a
promessa “acaba”, por assim dizer, ela decola novamente em uma forma
renovada à medida que a história avança (veremos esta característica do
Antigo Testamento no próximo capítulo). E assim, numa aliança pessoal com

David, Deus ligou o seu propósito para Israel à sua promessa à casa do próprio
David. Tal como na aliança com Abraão, a promessa a David incluía um filho e
herdeiro, um grande nome e um relacionamento especial (2 Sam 7). Então, com
esta nova dimensão real, a história do povo de Deus avança para a sua próxima
fase.
De David ao exílio.
(1) Divisão dos reinos. Salomão glorificou e consolidou o império que Davi havia
construído e construiu o templo que seu pai desejava e planejara. Esse templo
tornou-se então o ponto focal da presença de Deus com o seu povo durante o
meio milénio seguinte, até ser destruído juntamente com Jerusalém na época do
exílio em 587 AC .
Salomão também apresentou Israel ao comércio exterior, à cultura estrangeira,
à riqueza estrangeira e às influências estrangeiras. A idade de ouro da riqueza e
da sabedoria de Salomão, contudo, teve o seu lado negro no peso crescente do
custo de um império – um fardo que recaiu sobre a população comum. Samuel
advertiu os israelitas, quando pediram um rei, que ter um rei acabaria por significar
trabalho forçado, impostos, recrutamento e confisco (1Sm 8:10-18). O reinado
posterior de Salomão provou que todas essas coisas eram dolorosamente verdadeiras.
Tudo isto era totalmente contrário à autêntica tradição israelita de igualdade e
liberdade da aliança, e produzia um descontentamento crescente entre o povo,
especialmente nas tribos do norte, que pareciam sofrer mais do que a tribo real
de Judá.
Quando Roboão, filho de Salomão, recusou o pedido do povo e o conselho
dos mais velhos para aliviar a carga e, em vez disso, escolheu deliberadamente o
caminho da opressão e da exploração como política de Estado, o descontentamento
transformou-se em rebelião. Lideradas por Jeroboão, as dez tribos do norte
separaram-se da casa de David e formaram um reino rival, tomando o nome de
Israel, deixando Roboão e os seus sucessores davídicos com o remanescente –
o reino de Judá. A data foi na segunda metade do século X a.C., cerca de 931
AC A partir de então, a história de Israel é um dos reinos divididos,

Israel no norte e Judá no sul.
(2) O século IX aC O reino do norte de Israel, tal como acontece com
muitos estados fundados pela revolução, passou por um período de
instabilidade, com sucessivos golpes de estado após a morte de Jeroboão e
quatro reis em vinte e cinco anos.
Eventualmente, no século IX aC, Onri estabeleceu uma dinastia e construiu
a força política e militar do país. Isto foi sustentado por seu filho Acabe, cuja
esposa Jezabel havia sido escolhida para ele como uma aliança matrimonial
com a poderosa Fenícia, a nação comercial marítima ao norte de Israel. A
influência de Jezabel, porém, foi mais do que política e económica. Ela
começou a converter seu reino adotivo à religião de sua terra natal, Tiro. Ela
impôs o culto a Baal e tentou sistematicamente extinguir a adoração a Yahweh.
Isto produziu uma crise. Deus chamou Elias para ser seu profeta no reino
do norte de Israel em meados do século IX. Elias corajosamente trouxe um
reavivamento (temporário) e uma reconversão do povo à sua fé ancestral
através do julgamento da seca seguido pelo clímax ardente do Monte Carmelo
(1 Reis 18). Elias também abordou a ira de Deus contra o mal económico e
social que ameaçava a estrutura material da fé de Israel, conforme tipificado
no tratamento dado por Acabe e Jezabel a Nabote (1 Reis 21). Elias foi
seguido por Eliseu, cujo longo ministério durou todo o resto do século IX e
influenciou a política nacional e internacional.
No reino de Judá, no sul, o século IX foi mais tranquilo.

Com a sua capital, corte, burocracia e dinastia estabelecidas, Judá provou ser
muito mais estável do que o estado do norte. Os primeiros cinquenta anos
viram os reinados de apenas dois reis: Asa e Josafá. Ambos eram fortes e
comparativamente piedosos e preservaram a fé em Yahweh. Josafá também
introduziu uma importante reforma judicial.
A segunda metade do século IX viu uma tentativa de Atalia, da casa de
Onri, que havia sido casada com Jeorão, filho de Josafá (como outra aliança
matrimonial de Onri), de capturar o trono de Davi para a casa de Israel após
a morte de seu marido. morte. Seu reinado durou apenas cinco anos,
no entanto, antes que ela fosse removida em uma contra-revolução e a sucessão

davídica fosse restaurada na pessoa de Joás, de sete anos.
(3) O século VIII aC Enquanto isso, no norte de Israel, a dinastia de Onri foi
derrubada por uma revolução sangrenta liderada por Jeú, um javista fanático que
considerava sua missão remover todos os vestígios de Baal, seus profetas e seus
adoradores, por meios justos ou sujos - principalmente sujos. Seu expurgo de
sangue enfraqueceu o reino e perdeu seus aliados. Mas no segundo quartel do
século VIII, o seu bisneto, Jeroboão II, restaurou Israel a um grau de prosperidade
política, militar e material que não tinha visto desde os dias de Salomão.
Mas, como nos dias de Salomão, a prosperidade não foi desfrutada por todos.
Por baixo da extravagância superior e externa, e apesar do culto religioso popular
e próspero, existe um fosso crescente de pobreza e um mundo de exploração e
opressão. Havia problemas económicos de dívida e escravidão, corrupção dos
mercados e dos tribunais, e a nação estava dividida entre ricos e pobres. Deus
enviou profetas para expressar sua raiva pela situação.
Amós e Oséias profetizaram no reino do norte de Israel, em meados do século

VIII. Amós denunciou veementemente as injustiças sociais que observava em
todos os lados, defendendo os pobres e explorados como “os justos” (isto é,
aqueles que tinham o direito do seu lado nesta situação) e atacando a classe rica
e amante do luxo, especialmente em Samaria. , como “os iníquos”. Esta foi uma
inversão total e muito surpreendente da compreensão religiosa popular da época.
Ao mesmo tempo, Amós afirmou que as prósperas práticas religiosas em Betel e
Gilgal não só não eram agradáveis aos olhos de Deus, como o povo acreditava,
mas na verdade fediam em suas narinas. A injustiça e a opressão desenfreadas
na nação não foram apenas uma traição completa de toda a sua história como
povo da aliança de Deus (uma história que Amós relata de forma acusadora), mas
também transformou a sua pretensa adoração numa zombaria e numa abominação.
Oséias, através da amarga experiência de seu próprio casamento com uma

esposa infiel e adúltera, viu mais a realidade espiritual interna da condição do
povo. Ele viu a adoração sincretista de Baal com as perversões sexuais que a
acompanhavam, incluindo a prostituição ritual. Então ele acusou o povo de estar
infectado com um “espírito de prostituição”. Amós
havia previsto que o reino seria destruído e o rei e o povo exilados. Deve ter
parecido ridículo nos dias prósperos de Jeroboão II, mas vinte e cinco anos após
a sua morte, aconteceu e Oséias provavelmente testemunhou isso.
Em meados do século VIII a.C., a Assíria tinha-se tornado a potência mundial

dominante e expandia-se rapidamente para oeste, em direcção aos Estados
palestinianos. Depois de várias rebeliões, Israel foi atacado pela Assíria em 725
a.C. Samaria foi sitiada e finalmente caiu em 721 a.C. A maior parte da população
israelita (as dez tribos do norte) foi deportada e espalhada por outras partes do
império da Assíria, enquanto populações de estrangeiros de outros países peças
foram trazidas para os territórios de Israel. Neste acto da Assíria — um exemplo
da sua política de subjugação imperial — residem as origens da raça mista de
“Samaritanos”. Assim, o reino do norte de Israel deixou de existir. O seu território
tornou-se nada mais do que uma província sob a pata do leão assírio – uma
pata agora posicionada e ameaçadora muito perto de Judá.
Em Judá, o século VIII começou, como em Israel, com meio século de
prosperidade e estabilidade, principalmente sob o forte rei Uzias. Seu sucessor
Jotão também foi um bom rei, mas nem tudo estava bem entre o povo que,
segundo o cronista, “continuava com suas práticas corruptas” (2 Crônicas 27:2).
Aparentemente, os mesmos males sociais e económicos penetraram em Judá e
foram flagrantes em Israel. Isto fornece a base para os ministérios de dois
grandes profetas do século VIII em Judá – Isaías e Miquéias – que começaram
durante o reinado de Jotão.
A ameaça assíria pairava sobre Judá também no último terço do século VIII.
O rei Acaz, em 735 aC, numa tentativa de se proteger das ameaças de invasões
de Israel e da Síria, apelou à Assíria por assistência contra estes inimigos mais
locais. Os assírios vieram prontamente “para ajudar”. Eles primeiro esmagaram
a Síria, Israel e a Filístia, e depois passaram a exigir de Judá um pesado tributo
pelo favor. A ação de Acaz, à qual Isaías se opôs diretamente, revelou-se política
e religiosamente desastrosa, uma vez que Judá se tornou virtualmente um
estado vassalo da Assíria e foi forçado a absorver também muitas das suas
práticas religiosas.
O sucessor de Acaz, Ezequias, reverteu essa política. Ele vinculou grandes
reformas religiosas a uma renovada tentativa de libertação da dominação assíria.
Sua rebelião trouxe invasões assírias de força devastadora e, de fato,
ele se rendeu e pagou. Mas a própria Jerusalém foi notavelmente libertada, em

cumprimento de um encorajamento profético de Isaías. Mas em vez de produzir
arrependimento nacional e retorno a Yahweh e às exigências da aliança, como
pregado por Isaías, esta libertação milagrosa apenas tornou o povo complacente.
Começaram a pensar que Jerusalém e seu templo eram indestrutíveis. Deus nunca,
jamais, permitiria que eles fossem destruídos. Mas eles estavam errados.
Terrivelmente errado.
(4) O sétimo século AC O sétimo século em Judá era como uma gangorra. As
políticas reformadoras e anti-assírias de Ezequias foram completamente revertidas
por Manassés. O seu longo reinado de meio século tornou-se um tempo de apostasia
sem precedentes, decadência religiosa, corrupção e um regresso até mesmo às
antigas práticas cananéias há muito abominadas e proibidas em Israel, como o
sacrifício de crianças. Seu reinado foi violento, opressivo e pagão (compare 2 Reis
21 e 2 Crônicas 33), e até onde pode ser visto, nenhuma voz de profecia penetrou
nas trevas.
Seu neto Josias, entretanto (o filho Amom reinou apenas dois anos), trouxe mais
uma reversão da política estatal. Josias resistiu à Assíria e reformou a religião de
Judá. Na verdade, a reforma de Josias, que durou cerca de uma década a partir de
629 aC e incluiu a descoberta de um livro da lei (provavelmente Deuteronômio)
durante os reparos no templo, foi a mais completa e severa em seus efeitos de
qualquer outra na história de Judá. Jeremias, que era apenas um pouco mais jovem
que Josias, foi chamado para ser profeta no início da reforma de Josias. Mas
Jeremias viu que os seus efeitos eram em grande parte externos e não expurgaram
a idolatria dos corações das pessoas ou a corrupção das suas mãos.
Na paixão da sua juventude, Jeremias denunciou de alto a baixo os males

religiosos, morais e sociais da sociedade de Jerusalém. Mas ele também apelou
comoventemente ao arrependimento, acreditando que a ameaça de julgamento de
Deus poderia assim ser evitada. À medida que o ministério de Jeremias avançava
até a meia-idade, Deus disse a Jeremias que o povo havia se tornado tão endurecido
em sua rebelião que ele deveria parar até mesmo de orar por eles. A partir de então,
Jeremias não predisse nada além de calamidade para sua própria geração nas mãos
de seus inimigos. A descrença deles se transformou em indignação quando ele
previu até mesmo a destruição do próprio templo, contra a mitologia popular que,
desde os dias de Isaías, acreditava que ele estaria seguro para sempre sob a proteção de Yahweh,
como a própria Jerusalém. Ele sofreu prisão, espancamentos e prisão por causa de
uma mensagem tão impopular. Impopular, mas preciso.
No final do século VII, o enfraquecido império assírio entrou em colapso
rapidamente e foi substituído pelo poder ressurgente da Babilônia sob um comandante
enérgico, Nabucodonosor. Irritado com as repetidas rebeliões em Judá, que após a
morte de Josias em 609 a.C. foi governado por uma sucessão de reis fracos e
vacilantes, Nabucodonosor finalmente sitiou Jerusalém em 588 a.C. Jerusalém foi
capturada em 587 a.C. e o exílio começou. A destruição foi total: a cidade, o templo e
tudo o que havia neles virou fumaça. A maior parte da população, exceto os mais
pobres do país, foi levada em cativeiro para a Babilônia. O impensável havia
acontecido. O povo de Deus foi expulso da terra de Deus. O exílio começou e envolveu
uma geração inteira. A monarquia acabou. O exílio de Joaquim (“Jeconias”) e de seu
irmão Zedequias, os dois últimos reis de Judá, encerra a segunda seção da genealogia
de Mateus.
(5) Algumas lições de história. Vimos algumas das características importantes do

primeiro período da história de Israel (de Abraão a Davi). Mostrou a natureza de
Yahweh como um Deus de fidelidade à promessa da aliança e de justiça libertadora
para os oprimidos. Também mostrou a natureza do povo de Deus (Israel do Antigo
Testamento). Eles foram chamados à existência por causa do propósito redentor de
Deus para todas as nações. Eles experimentaram a graça redentora de Deus. Eles
viviam em relação de aliança com ele, na herança da terra que ele lhes havia dado.
A secção central (de David ao exílio) também teve as suas lições vitais,
o que os livros históricos e os livros dos profetas deixaram claro.
Uma afirmação era que Yahweh, o Deus de Israel, estava no controle soberano
da história mundial – não apenas dos assuntos de Israel. Os profetas afirmaram isso
com incrível ousadia. Eles olhavam para os vastos impérios que interferiam na vida de
Israel e às vezes pareciam ameaçar a sua existência, e consideravam-nos meros paus
e ferramentas nas mãos de Yahweh, o Deus do pequeno e dividido Israel. Aqueles
que editaram os livros históricos de Israel, de Josué a Reis, fizeram-no muito
provavelmente durante o próprio exílio, quando Israel estava cativo de um desses
impérios. No entanto, eles
continuou a fazer a mesma afirmação de fé: Yahweh fez isso. Deus ainda está no
controle, como sempre esteve.
Uma segunda verdade vital que permeia este período é o caráter moral e a
exigência de Yahweh. O Deus que agiu pela justiça no êxodo permaneceu
empenhado em mantê-la entre o seu próprio povo. A lei expressou esse compromisso
constitucionalmente. Os profetas deram-lhe voz diretamente, cada um à sua geração
e contexto contemporâneos. A preocupação moral de Deus não é apenas individual
(embora a grande quantidade de histórias individuais mostre que certamente atinge
todos os indivíduos), mas também social. Deus avalia a saúde moral da sociedade
como um todo, desde os tratados internacionais às economias de mercado, da
estratégia militar aos procedimentos judiciais locais, da política nacional à colheita
local. Esta dimensão da mensagem do Antigo Testamento repercutiria na lista de reis
de Mateus, já que tantos deles ouviram a inesquecível retórica dos grandes profetas
do período da monarquia.
Uma terceira dimensão inconfundível desta época foi a compreensão de que

Deus não queria rituais religiosos externos sem justiça social prática. Isto foi ainda
mais surpreendente à luz da forte tradição do Pentateuco que atribuía a religião de
Israel – as suas festas, sacrifícios e sacerdócio – ao dom e mandamento do próprio
Senhor. É claro que, mesmo na própria lei, os requisitos essenciais da aliança de
lealdade e obediência vieram antes dos regulamentos sacrificiais detalhados. E
desde os tempos de Samuel existia a consciência de que “obedecer é melhor do que
sacrificar”
(1Sm 15:22). No entanto, ainda houve algo radicalmente chocante quando Amós e
Isaías disseram ao povo que Yahweh odiava e desprezava a sua adoração, e estava
farto e enojado com os mesmos sacrifícios que eles pensavam que ele queria.
Jeremias disse-lhes que eles poderiam misturar todos os seus rituais da maneira
errada, por tudo o que Deus se importava (Amós 5:21-24; Is 1:11-16; Jr 7:21-26).
Deus não será adorado e não pode ser conhecido sem o compromisso com a justiça
e a justiça, a fidelidade e o amor, as coisas que definem o caráter de Deus e são o
seu deleite (Jr 9:23-24; 22:15-17).
Todas estas três características proeminentes da mensagem do Antigo
Testamento no período da monarquia podem ser encontradas no ensino de Jesus,
filho de David: a soberania (realeza) de Deus, a exigência essencialmente moral do
governo de Deus e a prioridade da obediência prática sobre todas as observâncias
religiosas. Nestes, como de muitas maneiras como veremos,
especialmente no capítulo cinco, Jesus recapturou e amplificou a voz autêntica das

Escrituras.
Do exílio ao Messias.
(1) O exílio. O exílio durou cinquenta anos (ou seja, de 587 a.C. até o primeiro retorno
de alguns judeus a Jerusalém em 538 a.C.). O período desde a destruição do templo
até a conclusão de sua reconstrução foi de aproximadamente setenta anos.
É notável que Israel e a sua fé tenham sobrevivido. O facto de terem sobrevivido

deveu-se em grande parte à mensagem dos profetas — particularmente de Jeremias
até, e de Ezequiel, depois da queda de Jerusalém. Eles consistentemente
interpretaram os eventos terríveis como o julgamento de Yahweh, punição pelos
maus caminhos persistentes de seu povo. Dessa perspectiva, o exílio poderia ser
visto como um castigo lógico (que mostrava a consistência de Deus em termos de
suas ameaças à aliança, bem como de suas promessas). Mas foi um julgamento
também limitado (para que pudesse haver esperança para o futuro).
Tanto Jeremias como Ezequiel predisseram um retorno à terra e uma restauração do
relacionamento entre Deus e seu povo. Jeremias retratou isso em termos de uma
nova aliança (Jr 31:31-34). Ezequiel teve visões de nada menos que uma ressurreição
nacional (Ez 37), com tribos reunificadas de Israel vivendo mais uma vez na terra de
Deus, cercando o templo de Deus e desfrutando da presença de Deus (Ez 40–48).
No entanto, nos últimos anos do exílio, parecia que muitos haviam abandonado
a esperança. Os israelitas acusaram Yahweh de tê-los esquecido e abandonado (por
exemplo, Is 40.27; 49.14) – uma rica ironia tendo em vista o fato de que foram eles
que durante séculos o trataram dessa maneira! Nesse desespero letárgico veio a
mensagem de Isaías 40–55 dirigida aos exilados. Numa época em que tudo o que
podiam ver era a ascensão ameaçadora de mais um império (os Persas), estes
capítulos do livro de Isaías convidavam-nos a erguer os olhos e os corações mais
uma vez para verem o seu Deus em movimento, trazendo a libertação. afinal.
A afirmação contundente de Isaías 40-55 é que Yahweh não apenas ainda é o

Senhor soberano de toda a criação e de toda a história (e o é total e exclusivamente),
mas também que ele está prestes a agir novamente em nome de seu povo oprimido
com um libertação que lembrará o êxodo original, mas diminuirá seu significado. As
nuvens que o povo tanto teme – a súbita ascensão de Ciro, governante do novo e
em expansão Império Persa – explodiriam em bênçãos sobre a sua cabeça. A
Babilónia seria destruída e eles seriam libertados, livres para regressar a Jerusalém,
que, canta o profeta, já exultava de alegria ao ver Deus conduzindo os seus cativos
para casa.
No meio de toda esta previsão diretamente histórica, o profeta também percebe
o verdadeiro ministério e missão de Israel como servo de Deus, destinado a levar a
sua bênção a todas as nações – um destino em que elas estão manifestamente
falhando. A tarefa será cumprida, contudo, através de um verdadeiro Servo de
Yahweh, cuja missão de justiça, ensino, sofrimento, morte e vindicação acabará por
levar a salvação de Deus até aos confins da terra.
A história particular do pequeno Israel e os propósitos universais de Deus estão
novamente ligados.
(2) A restauração. As previsões históricas foram cumpridas. Ciro derrotou a
Babilónia em 539 a.C. e concedeu liberdade aos povos cativos do império babilónico
para assumirem os seus deuses e regressarem a casa – sob a sua “supervisão”,
claro. Em 538 aC começou o primeiro retorno de alguns dos judeus exilados. Eles
eram uma pequena comunidade que enfrentava enormes problemas.
Jerusalém e Judá estavam em ruínas depois de meio século de abandono. Eles
experimentaram intensa oposição e uma campanha de obstrução política e física por
parte dos samaritanos. As suas primeiras colheitas foram decepcionantes, criando
ainda mais problemas. Não é de surpreender que, depois de iniciado e lançado os
alicerces, o trabalho de reconstrução do templo tenha sido logo negligenciado.
No entanto, como resultado do encorajamento de dois dos profetas pós-exílicos,
Ageu e Zacarias, foi finalmente concluído em 515 a.C.
Durante todo esse período, Judá não teve independência, é claro. Formava
apenas uma pequena subprovíncia do vasto Império Persa, que se estendia desde a
costa do Mar Egeu até as fronteiras da Índia e durou dois séculos. No século V,
parece que a desilusão e a depressão se instalaram novamente, em parte como
resultado do aparente fracasso das esperanças suscitadas por Ageu e Zacarias. E
isso levou a um crescente relaxamento nas relações religiosas e
vida moral. Isto foi desafiado pelo último dos profetas do Antigo Testamento,
Malaquias, provavelmente por volta de meados do século V. Ele estava preocupado
com a negligência dos sacrifícios, a propagação do divórcio e o fracasso generalizado
do povo em honrar a Deus na vida prática.
O mesmo tipo de situação foi abordado um pouco mais tarde por Esdras e
Neemias, cujos mandatos se sobrepuseram um pouco em Jerusalém.
A conquista de Esdras foi o ensino da lei e o reordenamento da comunidade ao seu
redor, consolidado por uma cerimônia de renovação da aliança.
As realizações de Neemias incluíram a reconstrução dos muros de Jerusalém,
dando aos seus habitantes não apenas segurança física, mas também um sentido
de unidade e dignidade. Como governador persa oficialmente nomeado, Neemias
foi capaz de dar o patrocínio político e a autoridade necessários às reformas de
Esdras, bem como envolver-se em algumas reformas sociais e económicas próprias.
(3) O período intertestamentário. A história canônica do Antigo Testamento
chega ao fim em meados do século V com Malaquias, Esdras e Neemias. Mas é
claro que a comunidade judaica continuou, assim como a genealogia de Mateus.
Os judeus viveram mais duas mudanças de poder imperial antes de Cristo.
Por duas vezes, durante o início do século V, a Pérsia tentou, sem sucesso,
conquistar o continente grego e espalhar o seu poder pela Europa. Foi heroicamente
derrotado pelos espartanos e atenienses – que então começaram a lutar entre si.
Só em meados do século IV é que os estados gregos foram forçados à unidade pelo
poder da Macedónia, que depois voltou a sua atenção para o leste, para a riqueza
do Império Persa, do outro lado do Mar Egeu. Sob Alexandre, o Grande, os exércitos
gregos cortaram o Império Persa como uma faca na manteiga, com uma velocidade
incrível. Toda a vasta área outrora governada pela Pérsia, incluindo Judá, ficou
então sob o domínio grego. Este foi o início da era “helenística” (grega), quando a
língua e a cultura gregas se espalharam por todo o Oriente Próximo e pelo mundo
do Médio Oriente.
Após a morte prematura de Alexandre em 323 a.C., seu império foi dividido
entre seus generais. Ptolomeu estabeleceu uma dinastia no Egito e, durante quase
todo o século III, a Palestina e os judeus estiveram sob o controle político dos
Ptolomeus. Contudo, a partir de cerca de 200 a.C. , o controlo da Palestina passou
para as mãos dos reis selêucidas da Síria, que governaram a partir de Antioquia
sobre a parte norte da antiga região alexandrina.
Império. O seu governo era muito mais agressivo, grego, e os judeus enfrentavam
uma pressão crescente para se conformarem religiosa e culturalmente ao helenismo.
Aqueles que se recusaram enfrentaram perseguição. O insulto supremo ocorreu
quando Antíoco Epifânio IV, em 167 aC , ergueu uma estátua de Zeus, o deus
supremo da mitologia grega, no próprio templo.
Este sacrilégio desencadeou uma grande revolta quando os judeus sob a
liderança de Judas Macabeu pegaram em armas. Terminou com uma luta bem-
sucedida pela independência, culminando na purificação do templo em 164 aC .
Durante o século seguinte, os judeus governaram-se mais ou menos sob a liderança
da dinastia sacerdotal Hasmoneu. Isto durou até que o poder da Grécia foi
substituído pelo de Roma, que expandia gradualmente a sua esfera de influência
por toda a bacia do Mediterrâneo durante os séculos II e I a.C. Em 63 a.C. , legiões
romanas sob o comando de Pompeu (também, mas menos merecidamente, do que
Alexandre , conhecido como “o Grande”) entrou na Palestina. Assim começou o
longo período de supremacia romana sobre os judeus.
E foi assim que, quando o imperador romano César Augusto decidiu que queria um
censo de todo o Império Romano para poder obter o máximo de impostos de todas
as populações súditas, uma virgem de Nazaré deu à luz seu filho primogênito em
Belém da Judéia. , a cidade de Davi, e encerrou a genealogia de Mateus.
Duas características deste período intertestamentário são dignas de nota, tendo

em vista a sua influência no mundo ao qual Jesus chegou. A primeira foi uma
crescente devoção à lei, a Torá. Esta se tornou a marca suprema dos judeus fiéis.
Acabou por evoluir para uma causa um tanto fanática, apoiada por uma construção
sistemática de toda uma estrutura de teologia e exposição e aplicação em torno da
própria lei. Havia especialistas profissionais, chamados escribas, envolvidos nisso.
Havia também movimentos leigos devotados à obediência sincera à lei – como os
fariseus. Podemos ficar tentados a descartar tudo isso como legalismo. Sem dúvida,
tendia nessa direção, e Jesus, com sua visão e autoridade únicas, expôs alguns
dos fracassos e equívocos de seus devotos contemporâneos da lei e da tradição.
Mas também deveríamos estar conscientes dos motivos positivos e dignos que
estão por trás desta ênfase em guardar a lei de Deus. Não foi o exílio, a maior
catástrofe da sua história, o julgamento direto de Deus sobre o fracasso do seu
povo precisamente em guardar a sua lei? Não foi esse também o
mensagem dos grandes profetas? Certamente então eles deveriam aprender a lição
da história e fazer todo esforço para viver como Deus exigia? Dessa forma, não só
evitariam a repetição de tal julgamento, mas também apressariam o dia em que Deus
finalmente os libertaria dos seus atuais inimigos. A busca pela santidade era séria e
proposital. Era um programa social total — e não apenas uma franja de piedade hiper-
religiosa.
A segunda característica foi o surgimento da esperança apocalíptica e messiânica.
À medida que a perseguição continuava e que a nação experimentava martírios e
grande sofrimento, começou a esperar uma intervenção final e culminante do próprio
Deus, como os profetas tinham predito. Deus estabeleceria seu reino para sempre,
destruindo seus inimigos (e os de Israel). Ele defenderia e ergueria os justos
oprimidos e poria fim ao seu sofrimento. De diversas maneiras, essas esperanças
incluíam a expectativa de uma figura vindoura que provocaria esta intervenção de
Deus e lideraria o povo. Estas expectativas não estavam todas interligadas ou
vinculadas a um único valor.
Eles incluíam termos como messias (ungido), filho do homem, um novo Davi, o
retorno de Elias, ou o Profeta, o ramo, etc. Veremos alguns deles nos capítulos três
e quatro. A vinda desta figura anunciaria o fim da era atual, a chegada do reino de
Deus, a restauração de Israel e o julgamento dos ímpios.
Então imagine a agitação dos corações e a aceleração dos pulsos nos lares e
comunidades judaicas quando, nesta mistura de aspirações e esperanças, caiu a
mensagem de João Batista, e depois do próprio Jesus: “O tempo está cumprido! [o
que você esperava como algo futuro agora está aqui e presente]; o reino de Deus
está próximo! [Deus agora está agindo para estabelecer seu reinado no meio de
vocês]; portanto, arrependa-se e acredite nas boas novas [é necessária uma ação
urgente de você agora].”
Luz na história. Esta é, então, a história que Mateus condensa em dezessete
versículos de genealogia, a história que leva a Jesus, o Messias, a história que ele
completa. É a história da qual Jesus adquiriu sua identidade e missão. É também a
história à qual ele deu significado e autoridade. A própria forma da genealogia mostra
a continuidade direta entre o Antigo Testamento e o próprio Jesus. Esta continuidade
é baseada na ação de Deus. O Deus que está manifestamente envolvido nos eventos
descritos na segunda metade de Mateus 1 também esteve ativo nos eventos
implícitos na primeira metade. Em Jesus, Deus levou a cabo o que Ele
ele mesmo havia se preparado. Isto significa que é Jesus quem dá sentido e validade
aos acontecimentos da história de Israel no Antigo Testamento. Portanto, quando
aceitamos as afirmações deste capítulo sobre Jesus (que ele é de fato o Messias
prometido, que foi concebido pelo Espírito Santo de Deus, que ele é exclusivamente o
Filho de Deus, que nele o Deus salvador verdadeiramente veio entre nós) , também
aceitamos a afirmação que o mesmo capítulo faz sobre a história que leva até ele – o
Antigo Testamento.
É importante lembrar que aqui ainda estamos falando de história , e não apenas
de promessas sendo cumpridas (que é o assunto do próximo capítulo). Sabemos que,
como disse Paulo, todas as promessas de Deus “são 'Sim' em Cristo” (2 Coríntios
1:20). Mas, num certo sentido, todos os atos de Deus são “sim” também em Cristo.
Pois o Antigo Testamento é muito mais do que uma caixa de promessas cheia de
predições abençoadas sobre Jesus. É principalmente uma história – a história dos atos
de Deus na história humana, dos quais surgiram essas promessas. As promessas só
fazem sentido em relação a essa história.
Se pensarmos no Antigo Testamento apenas em termos de promessas que são
cumpridas, podemos cair na armadilha de considerar o conteúdo histórico do Antigo
Testamento como de pouco valor em si. Se tudo estiver “cumprido”, vale alguma coisa
agora? Agora que temos a “realidade” de Cristo, precisamos prestar alguma atenção
às “sombras” (como diz o autor de Hebreus, Hebreus 8:5)?
Mas os acontecimentos da história do Antigo Testamento eram eles próprios uma
realidade — por vezes uma realidade de vida ou morte — para aqueles que os viveram.
E através deles houve um relacionamento real entre Deus e seu povo, e uma revelação
real de Deus ao seu povo, e através deles para nós. É o mesmo Deus. O Deus que
nestes últimos dias nos falou por meio de seu Filho (como diz o autor de Hebreus, Hb
1:2), também e verdadeiramente falou por meio dos profetas. E esses profetas estavam
enraizados nas especificidades terrenas dos seus próprios contextos históricos. Eles
falaram na história, e suas palavras vieram até nós dessa história. Não podemos, nem
devemos, simplesmente deitar fora essa história, como um bilhete descartado quando
se chega ao destino no final de uma viagem.
Ilumine o velho. Quando olhamos para os acontecimentos na história do Antigo

Testamento, então, com estes pontos em mente, isso tem vários efeitos. Em primeiro
lugar, devemos afirmar qualquer significado que um evento particular teve em termos
da própria experiência de Israel com Deus e da fé nele. “O que isso significou para
Israel” não se evapora simplesmente numa névoa de espiritualização quando alcançamos o Novo
Testamento. Em segundo lugar, porém, podemos legitimamente ver no

acontecimento do Antigo Testamento níveis adicionais de significado à luz do
fim da história – isto é, à luz de Cristo. E terceiro, o evento do Antigo Testamento
pode fornecer níveis de significância para a nossa plena compreensão de tudo
o que Cristo foi, disse e fez.
Tomemos por exemplo aquele evento fundamental na história de Israel – o
êxodo. O acontecimento em si e os longos textos que o descrevem não deixam
dúvidas de que Deus se caracteriza pelo cuidado dos oprimidos e está motivado
a agir pela justiça em seu favor. Este aspecto do significado da história na Bíblia
Hebraica é tão proeminente que se tornou permanentemente definitivo da
natureza de Yahweh, o Deus de Israel. O êxodo também definiu o que Israel
queria dizer com os termos redenção e salvação. Essa dimensão do evento do
êxodo permanece verdadeira, como parte permanentemente válida da revelação
de Deus, após a vinda de Cristo. A sua vinda não altera ou remove de forma
alguma a verdade da história do Antigo Testamento em si mesma e no seu
significado para Israel – nomeadamente, que Deus está preocupado com os
pobres e sofredores e deseja justiça para os explorados. Pelo contrário, sublinha-
o e apoia-o. O que o Antigo Testamento viu naquele evento permanece verdadeiro.
Contudo, olhando para trás, para o acontecimento, à luz da plenitude da
realização redentora de Deus em Jesus Cristo, podemos ver que mesmo o
êxodo original não se preocupou apenas com os aspectos políticos, económicos
e sociais da situação difícil de Israel. Houve também um nível de opressão
espiritual na sujeição de Israel aos deuses do Egito. “Deixe meu povo ir para
que me adore/ me sirva” foi a exigência de Deus ao Faraó. E o propósito explícito
da libertação era que eles conhecessem a Yahweh na graça da redenção e no
relacionamento de aliança. Assim, o êxodo, apesar de toda a abrangência do
que alcançou para Israel, aponta para além de si mesmo, para uma necessidade
maior de libertação da totalidade do mal e de restauração do relacionamento
com Deus do que a alcançada por si mesmo. Tal libertação foi realizada por
Jesus Cristo na sua morte e ressurreição. Foi a realidade dessa realização que
Moisés e Elias discutiram com ele no monte da transfiguração, como, nas
palavras de Lucas, falaram sobre “o êxodo que ele realizaria em Jerusalém” (Lc
9:31, tradução minha). E, de fato, quando os próprios profetas hebreus olhavam
esperançosamente para o futuro, eles retratavam a salvação final e completa de
Deus em termos de um novo e maior êxodo, como resultado do qual a salvação
chegaria até os confins do mundo.
a Terra. Assim, quando olhamos para trás, para o êxodo histórico original à luz do
fim da história em Cristo, ele está repleto de um rico significado, tendo em vista o
que aponta.
Ilumine o novo. Mas é igualmente importante olhar para o outro extremo da
história, a realização de Cristo, à luz de tudo o que o êxodo foi como um ato de
redenção de Deus, tal como é entendido no Antigo Testamento. O Novo Testamento
afirma que o evangelho da cruz e da ressurreição de Cristo é a resposta completa de
Deus à totalidade do mal e a todos os seus efeitos na sua criação. Mas é o Antigo
Testamento que nos mostra a natureza e a extensão do pecado e do mal –
principalmente nas narrativas de Gênesis 4–11, e depois também na história de
Israel e das nações, como a sua opressão nos primeiros capítulos do Êxodo. . Mostra-
nos que embora o mal tenha origem fora da raça humana, os seres humanos são
moralmente responsáveis perante Deus pelos nossos próprios pecados. Mostra-nos
que o pecado e o mal têm uma dimensão corporativa e também individual, ou seja,
afectam e moldam os padrões de vida social em que vivemos, bem como as vidas
pessoais que levamos. Mostra-nos que o pecado e o mal afectam a própria história
através de causa e efeito inevitáveis e de uma espécie de processo cumulativo
através das gerações da humanidade. Mostra-nos que não existe nenhuma área da
vida na terra em que estejamos livres da influência do nosso próprio pecado e do
pecado dos outros. Em suma, o Antigo Testamento retrata-nos um problema muito
grande para o qual é necessária uma resposta muito grande, se é que existe alguma.
Agora, no Novo Testamento, é claro, como cristãos acreditamos ver a grande e

final resposta de Deus para o problema. Mas no Antigo Testamento Deus já tinha
começado a esboçar as dimensões da sua resposta através de sucessivos actos de
redenção na história, tendo o êxodo como modelo principal. Aqui voltamos à
importância de tratar o Antigo Testamento como história real. Os cristãos tendem a
dizer algo como “o Antigo Testamento é um prenúncio de Jesus Cristo”. Explicado
cuidadosamente, isso é verdade. Mas pode levar ao preconceito que dispensa o
próprio Antigo Testamento como pouco mais do que sombras, ou uma espécie de
livro infantil ilustrado, sem qualquer significado em si, mas apenas pelo que
prenunciava. E então poderemos espiritualizar e individualizar a nossa interpretação
da obra de Cristo de tal forma que ela perca todo o contacto com as dimensões
anteriores das primeiras obras de redenção de Deus na história de Israel.
Mas o êxodo foi uma verdadeira redenção. Foi um verdadeiro ato do Deus vivo,
para pessoas reais que estavam em verdadeira escravidão, e realmente as libertou.
Eles foram libertados da opressão política como uma comunidade de imigrantes com
o status de nação independente. Eles foram libertados da exploração económica
como uma força de trabalho escrava para a liberdade e a suficiência de uma terra
própria. Eles foram libertados da violação social dos direitos humanos básicos como
uma minoria étnica vitimizada e tiveram uma oportunidade sem precedentes de criar
um novo tipo de comunidade baseada na igualdade e na justiça social. Eles foram
libertados da escravidão espiritual ao Faraó e aos outros deuses do Egito para um
conhecimento inegável e um relacionamento de aliança com o Deus vivo.
Esse era o significado e o escopo da redenção na Bíblia Hebraica.

A própria palavra redenção adquiriu seu significado substancial deste evento.
Pergunte a qualquer israelita o que ele quis dizer ao dizer que YHWH seu Deus era
um Redentor, ou que ele próprio foi redimido, e ele (ou ela, se você tivesse
perguntado a pessoas como Débora ou Ana) teria lhe contado esta história do êxodo
e disse: “Isso é o que é a redenção. É assim que sei que pertenço a um povo
redimido.”
É exatamente isso que alguns salmos fazem. Eles celebram a redenção contando
esta história. Eles conheciam a escala do problema e tinham experimentado a escala
da resposta de Deus.
É claro que o êxodo ainda não foi a última palavra ou ato de redenção de Deus.
Sim, um “êxodo” maior e uma redenção completa ainda estavam no seu futuro. Mas
dentro dos limites da história e da revelação até então, o êxodo foi um ato real do
Deus Redentor e demonstrou inequivocamente a escala abrangente e o alcance do
seu propósito redentor. O êxodo foi a ideia de redenção de Deus . Quão grande é,
então, o nosso “evangelho do Novo Testamento”? Não deve ficar aquém ou ser mais
estreito do que o seu fundamento do Antigo Testamento, pois Deus é o mesmo Deus
e o seu propósito final é o mesmo.
Isto significa que também é inadequado simplesmente explicar assim (foi assim
que fui ensinado quando jovem cristão): “No êxodo, Deus resgatou Israel da
escravidão do Faraó, e através da cruz Deus me resgatou da escravidão do pecado. ”
Isso é verdade, claro. Mas o poderoso ato do êxodo foi mais do que apenas uma
parábola para ilustrar a salvação pessoal. Além disso, a natureza da escravidão não
é tão paralela assim. Gloriosamente é verdade
que a cruz quebra a escravidão do meu pecado pessoal e me liberta dos seus
efeitos. Mas o êxodo foi uma libertação da escravidão do pecado dos outros.
Os israelitas estavam no Egito e na escravidão, mas não por causa dos seus
próprios pecados ou do julgamento de Deus. Os seus sofrimentos foram o resultado
direto da opressão, crueldade, exploração e vitimização dos egípcios. Eles estavam
sofrendo mais com o pecado dos outros. A sua libertação, portanto, foi uma
libertação da escravidão, não do seu próprio pecado, mas do mal de outros que os
escravizaram.
Isto não quer dizer nem por um momento que os próprios israelitas também
não eram pecadores. Eles precisavam tanto da misericórdia e da graça de Deus
quanto o resto da raça humana. A história subsequente de seu comportamento no
deserto provou isso sem sombra de dúvida, assim como essa história também
provou a paciência infinita e a graça perdoadora de Deus para com seus caminhos
pecaminosos e rebeldes. O sistema sacrificial, na verdade, foi concebido
precisamente para lidar com a realidade do pecado por parte do povo de Deus e
para fornecer um meio de expiá-lo. A questão aqui é que a expiação e o perdão
dos próprios pecados não eram o objetivo da redenção do êxodo. Foi antes uma
libertação de um mal externo e do sofrimento e da injustiça que causou, através de
uma derrota devastadora do poder do mal e de uma quebra irrevogável do seu
domínio sobre Israel, em todas as dimensões acima mencionadas – política,
económica, social e espiritual.
Se, então, a obra culminante de redenção de Deus por meio da cruz transcende,
mas também incorpora e inclui, o escopo de toda a sua atividade redentora,
conforme anteriormente exposto na história do Antigo Testamento, nosso evangelho
deve incluir o modelo de libertação do êxodo, bem como o modelo de libertação do
êxodo. modelo sacrificial de expiação, ou o modelo de restauração da graça
perdoadora de Deus (como após o exílio). O Novo Testamento afirma, de facto, a
morte e ressurreição de Jesus como uma vitória cósmica sobre todas as autoridades
e poderes “no céu e na terra”. Na cruz, Jesus derrotou todas as forças malignas
que prendem e escravizam os seres humanos, corrompem e distorcem a vida
humana e deformam, poluem e frustram a própria criação. Essa vitória é uma parte
essencial das “boas novas” bíblicas. E aplicar essa vitória a todas as dimensões da
vida humana na terra é a tarefa da missão cristã.
Então podemos ver que quando levamos a sério a história do Antigo
Testamento em relação à sua conclusão em Jesus Cristo, um processo de mão
dupla está em ação, produzindo um duplo benefício na nossa compreensão de toda a Bíblia. No
por um lado, somos capazes de ver todo o significado da história do Antigo

Testamento à luz de onde ela leva – a conquista culminante de Cristo; por outro lado,
somos capazes de apreciar todas as dimensões do que Deus fez através de Cristo à
luz das suas declarações históricas e demonstrações de intenções no Antigo
Testamento.
Até agora nos concentramos no êxodo. Mas os mesmos princípios poderiam ser
aplicados a outras dimensões importantes da história de Israel, como a terra – a
história da sua promessa, dádiva e herança, e toda a teologia, leis, instituições e
imperativos éticos que a rodeavam.
A história da monarquia, acompanhada do ministério e da mensagem dos
profetas, seria igualmente esclarecedora, se fosse tratada em ambas as direções,
como tentamos fazer.
A genealogia inicial de Mateus, então, nos aponta para um caminho importante
para nós, como cristãos, levarmos em conta a Bíblia Hebraica em relação a Jesus e
ao Novo Testamento, e isso é como história - a história, com uma relevância
multidimensional culminando na história de O próprio Jesus. Tomados em conjunto,
ambos os Testamentos registam a história da obra salvadora de Deus pela
humanidade. História da salvação é um termo que tem sido usado por muitos
estudiosos para se referir a isto, e alguns considerariam-no como o principal ponto de
continuidade ou relacionamento entre os dois testamentos da Bíblia cristã. Tal como
acontece com a maioria das posições académicas, isto tem sido discutido, mas
parece inquestionável que a história é um aspecto importante da ligação entre o
Antigo e o Novo, e que a genealogia de Mateus, com todos os seus níveis explícitos
e implícitos de significado, aponta para este mesmo ponto. claramente.
Uma história única
Usamos a expressão “história da salvação” sobre o Antigo Testamento.

Isto afirma que na história de Israel, Deus agiu para a salvação de uma forma que
não era verdade em outros lugares. Agora, esta afirmação é uma vergonha para
alguns. Nem todos gostam da ideia de um único povo escolhido de Deus desfrutar de
uma história única de salvação, em comparação com todas as outras nações que
parecem ter um negócio bastante pobre no seu conjunto. Certamente, algumas
pessoas dizem, se acreditamos em um Deus que é e sempre foi o único Deus
universal de toda a humanidade, então precisamos ver todas as histórias variadas de
diferentes nações e culturas como sendo também parte do seu trabalho na terra.
E não podem essas histórias extrabíblicas também funcionar como preparativos
válidos para a plenitude da sua obra salvadora em Jesus Cristo? Obviamente, a
história do Antigo Testamento representa um caminho para Jesus – a história do
seu próprio povo. Mas, diz-se, não precisamos de sublinhar essa história particular
no que diz respeito a outros povos que não se enquadram na corrente da herança
histórica judaico-cristã. Em vez disso, deveríamos procurar na história mundial
outros caminhos preparatórios para o conhecimento do evangelho de Cristo.
Quando levada à conclusão lógica, esta linha de pensamento leva à visão de que
podemos de fato dispensar o Antigo Testamento (pelo menos no que diz respeito
a qualquer autoridade canônica) para pessoas que têm sua própria história
religiosa e cultural e tradições bíblicas. . O que devemos dizer sobre tais
argumentos?
Claramente, se acreditamos que a igreja cristã tem estado certa ao longo dos
tempos ao manter as Escrituras Hebraicas do Antigo Testamento como uma
parte vital e integrante do cânon das Escrituras Cristãs, então devemos dizer
algo sobre este problema da relação entre a história de Israel , ou história da
salvação, e o resto da história humana . Caso contrário, poderíamos muito bem
continuar fingindo que o Novo Testamento realmente começa em Mateus 1:18 e
esquecer tudo o que Mateus estava tentando nos dizer em seu prólogo único.
Mas, como veremos, se jogássemos fora o Antigo Testamento, perderíamos a
maior parte do significado do próprio Jesus. Pois a singularidade de Jesus é
construída sobre o fundamento da singularidade da história que preparou o
caminho para sua vinda.
Infelizmente, esta é uma ligação que muitas vezes não é preservada no
debate atual sobre a relação entre o Cristianismo e outras religiões. Muitas
discussões sobre o significado de Jesus Cristo no contexto das religiões mundiais
praticamente o separaram das suas raízes históricas e bíblicas.
As pessoas falam de Jesus como se ele fosse o fundador de uma nova religião.
Agora, é claro, se isso significa apenas que o Cristianismo se tornou historicamente
uma religião separada do Judaísmo, isso pode ser superficialmente verdadeiro.
Mas certamente Jesus não tinha intenção de iniciar outra “religião” como tal. Ele
veio para cumprir a fé de Israel. Quem Jesus era e o que ele veio fazer já
estavam preparados há muito tempo através do trato de Deus com o povo ao
qual Jesus pertencia. Nós realmente devemos compreender as reivindicações distintivas do
Escrituras Hebraicas, se quisermos também esclarecer a nossa compreensão da singularidade

de Cristo.
Um objetivo universal. O lugar apropriado para começar a nossa discussão sobre esta
questão é repetir um ponto já mencionado: o próprio Antigo Testamento pretende claramente
que vejamos a história de Israel não como um fim em si mesma ou apenas para o bem de
Israel, mas sim para o bem de Israel. o resto das nações da humanidade.
A própria ordem da história bíblica deixa isso claro. Assim como o Novo Testamento retém a
nossa introdução a Jesus até que nos lembremos do que aconteceu antes, o Antigo
Testamento traz Israel ao palco (nos lombos de Abraão) em Gênesis 12, somente após uma
extensa introdução ao dilema de todo o mundo. raça humana. Gênesis 1–11 está inteiramente
ocupado com a humanidade como um todo, o mundo de todas as nações, e com o problema
aparentemente insolúvel do seu mal corporativo. Portanto, a história de Israel, que começa no
capítulo 12, é na verdade a resposta de Deus ao problema da humanidade.
Todos os tratos de Deus com Israel em particular devem ser vistos como a prossecução dos
negócios inacabados de Deus com todas as nações. O Israel do Antigo Testamento existia
para o bem de todas as nações.
Este, como vimos, foi o propósito explícito da promessa da aliança de Deus a Abraão,
expressa pela primeira vez em Gênesis 12:3 e repetida várias vezes ao longo do livro: “Todos
os povos da terra serão abençoados por teu intermédio”.
É então ecoado de diversas maneiras em outras partes do Antigo Testamento. No Monte

Sinai, por exemplo, no exato momento em que Deus está imprimindo a Israel a sua identidade
e papel únicos no meio das nações, ele não deixa dúvidas de que está longe de ser uma
divindade local menor ou mesmo o deus nacional comum. O alcance da sua preocupação e
da sua soberania é universal: “toda a terra é minha” (Ex 19,5). Ele já havia tentado, com
menos sucesso, estabelecer o mesmo ponto com Faraó, cuja resistência proporcionou a
oportunidade para uma demonstração do poder de Deus e uma proclamação do seu nome
“em toda a terra”. O propósito das pragas e da libertação que se seguiu foi:
para que saibais que não há ninguém semelhante a mim em toda a terra, ...
para que o meu nome seja proclamado em toda a terra, para . . .
que saibais que a terra é do Senhor. (Êx 9:14, 16, 29)
A mesma dimensão universal do papel de Israel é por vezes aludida pelos

profetas. Jeremias, por exemplo, olhando para trás com nostalgia, para a relativa
fidelidade de Israel a Deus no deserto (isto é, comparada com a apostasia deles
em seus próprios dias), diz:
Israel era santo ao Senhor, as

primícias da sua colheita. (Jeremias 2:3)
Que colheita? Presumivelmente, sua colheita entre as nações. Israel não era a
soma e o limite do interesse de Deus, por mais precioso que fosse, como o contexto
enfatiza. Foram antes as primícias que garantiram uma colheita muito maior. Mais
tarde, o mesmo profeta prevê o que aconteceria se apenas Israel pudesse ser
levado ao verdadeiro arrependimento:
e se de uma forma verdadeira, justa e correta

você jurar: “Tão certo como vive o Senhor ”,
então as nações invocarão bênçãos por meio
dele e nele se gloriarão. (Jeremias 4:2)
Isto não é apenas um eco da promessa universal a Abraão em Gênesis 12:3, mas
também de sua expansão em Gênesis 18:18-19, onde Deus diz:
Abraão certamente se tornará uma nação grande e poderosa, e todas as

nações da terra serão abençoadas por meio dele. Pois eu o escolhi para
que ele oriente seus filhos e sua família depois dele para que guardem o
caminho do Senhor , fazendo o que é certo e justo, para que o Senhor faça
com que Abraão cumpra o que lhe prometeu.
A promessa de Deus – a bênção de todas as nações – está aqui ligada à exigência

ética imposta aos descendentes de Abraão. Eles deveriam ser uma comunidade
comprometida com o caminho de Yahweh – ou seja, com a retidão e a justiça.
Só assim poderia ser cumprida a sua missão de ser uma bênção para as nações.
Jeremias considera esta condição da promessa e a incorpora em seu apelo por
arrependimento genuíno. Se Israel voltasse a viver como foi criado, com a vida
social e o culto público ambos fundamentados na “verdade, justiça e retidão”, então
Deus poderia prosseguir com a sua missão mais ampla e
propósito maior – abençoar o resto da humanidade. Jeremias, que tinha sido chamado a
ser “profeta das nações” (não apenas de Israel), estava consciente da dimensão universal
da sua missão. Muito mais estava em jogo sobre se Israel iria ou não mudar os seus
hábitos do que apenas o destino de Israel. A resposta de Israel a Deus teve implicações
para o resto do mundo.
Portanto, precisamos manter essa perspectiva sempre em mente ao ler o Antigo
Testamento e sua história muito particular. É como manter um ponto de vista de lente
grande angular ao lado de uma imagem mais aproximada. A história de Israel é um meio
particular para um objectivo universal. Portanto, não deveríamos ser tentados a ceder à
acusação de que, ao nos apegarmos ao Antigo Testamento e à sua história como vital e
indispensavelmente ligados ao Novo Testamento (como a genealogia de Mateus exige que
o façamos), estamos de alguma forma sendo estreitos e exclusivistas em nossa teologia
ou nossas atitudes. Muito pelo contrário é o caso.
O resto do mundo não esteve ausente da mente e do propósito de Deus em todas as suas
relações com o Israel do Antigo Testamento. Na verdade, tomando emprestada uma frase
não desconhecida do Evangelho de João: Deus amou o mundo de tal maneira que escolheu
Israel.
Uma experiência única. Tendo exposto o que foi dito acima, ainda deve ser mantido
que, de acordo com o Antigo Testamento, nenhuma outra nação experimentou o que Israel
experimentou com a graça e o poder de Deus. A ação de Deus em e através de Israel foi
única. A história da eleição, redenção, aliança e herança, delineada no levantamento
histórico acima, não foi uma história partilhada por nenhum outro povo.
Ora, isso não significa que Deus não esteve de forma alguma ativo nas histórias de
outros povos. O Antigo Testamento afirma explicitamente que ele era, e veremos isso
abaixo. Significa que só em Israel Deus operou dentro dos termos de uma aliança de
redenção, iniciada e sustentada pela sua graça salvadora . Deuteronômio apresenta os
acontecimentos da história anterior de Israel como sem paralelo em todo o tempo e espaço.
Pergunte agora sobre os dias passados, muito antes do seu tempo, desde o dia
em que Deus criou os seres humanos na terra; pergunte de uma extremidade à
outra do céu. Já aconteceu alguma coisa tão grande como isso, ou já se ouviu
falar de algo parecido? Alguma outra pessoa ouviu a voz de Deus falando do fogo,
como você, e sobreviveu? Algum deus já tentou tomar para si uma nação de
outra?
nação, por provas, por sinais e prodígios, por guerra, por mão forte e braço
estendido, ou por grandes e terríveis feitos, como todas as coisas que o Senhor
teu Deus fez por vocês no Egito, diante de seus olhos? .
. . Porque ele amou os vossos antepassados e escolheu os seus
descendentes depois deles, ele vos tirou do Egito pela sua presença e pela sua
grande força, para expulsar de diante de vós nações maiores e mais fortes do
que vós e para vos trazer para a terra deles para dá-la a vós por sua herança,
como é hoje. (Dt 4:32-34, 37-38)
Esta passagem inclui todos os quatro elementos da história redentora acima mencionados:
eleição, redenção, aliança e herança. A passagem então prossegue trazendo uma
implicação teológica, a saber, que a singularidade da experiência histórica de Israel aponta
para a singularidade do próprio Yahweh como Deus: “Estas coisas te foram mostradas
para que soubesses que o SENHOR é Deus; além dele não há outro” (Dt 4:35).
Assim, a revelação do caráter de Deus e da natureza de sua

trabalho redentor para a humanidade estão ligados à história de Israel.
A singularidade de Israel está ligada à singularidade de Deus. Simplificando, Deus fez
coisas em Israel e por Israel que não fez na história de nenhuma outra nação.
E foi assim que Israel soube que somente Yahweh era o verdadeiro Deus.
Esta singularidade da experiência histórica de Israel, no entanto, deveu-se ao seu
papel e função especiais no mundo. Foi para facilitar a promessa de bênçãos de Deus às
nações. Seria o seu sacerdócio no meio das nações (Êx 19:6) — representando-o perante
o resto da humanidade e sendo o meio de levar as nações ao conhecimento salvífico do
Deus vivo. Para cumprir esse destino seria ser uma nação santa (diferente das demais),
caracterizada por andar no caminho de Yahweh em justiça e retidão (como vimos em Gn
18:19). É por isso que o texto de Deuteronômio acima extrai não apenas uma implicação
teológica sobre Deus, mas também uma implicação moral sobre o que é exigido de Israel
à luz de sua experiência única: “Reconheça e leve a sério hoje que o Senhor é Deus em
céu acima e na terra abaixo. Não há
outro. Guarda os decretos e os mandamentos que hoje te dou, para que tudo te corra bem”
(Dt 4:39-40).
Assim, a experiência histórica única de Israel não foi um bilhete para um estado
acolhedor de favoritismo privilegiado. Pelo contrário, impôs ao povo uma tarefa missionária
e uma responsabilidade moral. Se falhassem nisso, então, num certo sentido, voltavam
ao nível de qualquer outra nação. Eles estiveram, como todas as nações e toda a
humanidade, diante do tribunal do julgamento de Deus, e a sua história por si só não lhes
deu proteção garantida.
Amós foi um profeta que percebeu muito claramente como a história única de Israel,
como uma faca de dois gumes, cortava nos dois sentidos. Ele narra os estágios críticos
da história redentora de Israel, desde o êxodo, passando pelo deserto, chegando
vitoriosamente à terra, até a ascensão dos profetas. Mas ele usa-o não para felicitar Israel
pelas suas bênçãos e privilégios, mas como um forte contraste com o seu comportamento
actual. Através da injustiça desenfreada e da corrupção social, estava a negar tudo o que
a sua história deveria ter produzido. A sua experiência única da salvação de Deus expôs-
o assim a uma penalidade ainda mais severa pela sua rebelião (Amós 2:6-16; 3:2).
Assim, Amós previu o impensável: Israel seria destruído e a sua terra ficaria deserta.
Mas certamente, os seus ouvintes devem ter protestado, Deus não pode tratar o seu
próprio povo assim! Não somos nós aqueles que ele tirou do Egito? Sim, de fato, foi a
resposta. Mas e daí, se você reduziu seus padrões morais de vida social ao mínimo
denominador comum do resto da humanidade? A sua história por si só não lhe dá
desculpa nem proteção.
“Vocês, israelitas, não são para mim iguais aos etíopes?” declara
o Senhor.
“Não fiz eu subir Israel do Egito, os filisteus de Caftor e os arameus de Quir?”
(Amós 9:7)
Esta palavra devastadora deve ter abalado Israel até ao âmago, ainda mais do que as
palavras ferozes de destruição destrutiva que o rodeiam de ambos os lados. O que?
Israel, para Deus, é o mesmo que estrangeiros remotos nos limites do mundo conhecido
(Cush era aproximadamente Sudão/Etiópia)?! Deus, tão soberano nos movimentos dos
inimigos tradicionais de Israel como no próprio Israel?! Precisamente, diz Deus através
de Amós, se pela sua desobediência você perder tudo o que sua própria história lhe deu
direito e para o qual o preparou.
Devemos ter cuidado ao lidar com este versículo para não fazê-lo dizer mais do que
realmente diz. Tem sido usado por alguns estudiosos para argumentar que outras nações
estava no mesmo nível de Israel aos olhos de Deus e que ele também havia sido ativo
salvadormente em sua história. Isto então pode ser usado como parte de um argumento
a favor de várias formas de universalismo ou pluralismo religioso. Mas Amós não disse
que outras nações eram como Israel, mas que Israel se tornara semelhante a elas, aos
olhos de Deus, por causa da sua pecaminosidade e do seu julgamento iminente.
Da mesma forma, o facto de Amós afirmar a soberania de Yahweh sobre as histórias
nacionais de outros povos – incluindo os seus “êxodos” e migrações – não pode significar
que ele acreditava que Deus tinha “resgatado” essas nações através desses eventos,
ou que elas estavam no mesmo relacionamento de aliança com Deus como Israel fez.
Tal visão contradiz categoricamente o que o próprio Amós havia declarado enfaticamente
alguns capítulos antes:
Ouvi esta palavra, povo de Israel, a palavra que o Senhor falou contra vocês,
contra toda a família que tirei do Egito:
“Só vocês eu escolhi de

todas as famílias da terra; portanto,
castigarei você por todos os
seus pecados”. (Amós 3:1-2)
Deus realmente escolheu Israel e estabeleceu uma relação de aliança com ele. No que
diz respeito a isso , diz o texto, só Israel o experimentou, independentemente do que
Deus possa ter feito nas histórias de outros povos. Mas, como o versículo também diz
em sua última linha, com aquela reviravolta brilhante do inesperado tão característica
da habilidade retórica de Amós, essa singularidade não era um privilégio confortável,
mas a razão pela qual eles estavam enfrentando o julgamento de Deus.
Então, o Antigo Testamento ensina claramente que a história de Israel foi única. É
a história dos atos redentores de Deus em seu trato com um povo em relacionamento
de aliança consigo mesmo. A afirmação inequívoca disso por Amós em 3:1-2 é ainda
mais nítida quando notamos que ele sabia que Yahweh, o Deus de Israel, certamente
estava ativo nas histórias de outras nações e também era moralmente soberano sobre
as atividades de todas as nações (Amós 1: 2–2:3).
Lembrar e enfatizar esta verdade sobre Israel (que era único) não elimina a outra
verdade, a saber, que o propósito de Deus era, em última análise, de alcance universal.
Israel existiu apenas por causa do desejo de Deus de
redimir pessoas de todas as nações. Mas na sua liberdade soberana, Deus escolheu
fazê-lo por este meio particular e histórico. A tensão entre o objetivo universal e os
meios particulares é encontrada em toda a Bíblia e não pode ser reduzida apenas a
nenhum dos pólos. O que acontece é que, embora Deus tenha todas as nações em
vista no seu propósito redentor, em nenhuma outra nação ele agiu como fez em Israel,
pelo bem das nações. Essa foi a sua singularidade, que pode ser vista como exclusiva
(no sentido de que nenhuma outra nação experimentou o que ela experimentou da
revelação e redenção de Deus) e inclusiva (no sentido de que foi criada, chamada e
colocada no meio do nações com o objetivo de, em última análise, trazer a salvação
às nações).
Agora, quando consideramos Jesus à luz disto, o facto de vital importância é que
o Novo Testamento nos apresenta-o como o Messias, Jesus, o Cristo. E o Messias
“era” Israel. Ou seja, o Messias era Israel representativamente e personificado. O
Messias foi a conclusão de tudo para o qual Israel havia sido colocado no mundo (isto
é, a auto-revelação de Deus e sua obra de redenção humana). Por esta razão, Jesus
participa da singularidade de Israel. O que Deus não vinha fazendo através de
nenhuma outra nação, ele agora completou através de nenhuma outra pessoa além
do Messias Jesus.
O paradoxo é que precisamente através da redução da sua obra redentora à
particularidade única do homem único, Jesus, Deus abriu o caminho para oferecer a
sua graça redentora a todas as nações. Israel era único porque Deus tinha um objetivo
universal através dele. Jesus incorporou essa singularidade e alcançou esse objetivo
universal. Como Messias de Israel, ele poderia ser o Salvador do mundo. Ou, como
Paulo refletiu, voltando ainda mais atrás, ao cumprir o propósito de Deus ao escolher
Abraão, Jesus tornou-se um segundo Adão, o cabeça de uma nova humanidade (Rm
4-5; Gl 3).
Israel e outras histórias
Deus no controle de toda a história. Embora a história do Israel do Antigo

Testamento seja a história única dos atos salvadores de Deus, a Bíblia também afirma
claramente que Yahweh também estava no controle da história de todos os outros povos.
Às vezes, este era um controle exercido em relação direta com a forma como essas
outras nações interferiam em Israel. Mas em outros casos não foi diretamente assim.
A migração dos filisteus do Egeu, ou dos sírios do
o norte da Mesopotâmia, não tinha ligação com os israelitas na época; entretanto,

diz Amós 9:7, foi Yahweh quem “os criou”. E quem quer que fossem os emitas, ou
os horeus, ou os avitas, para não mencionar os temidos zamzumitas, eles não
tinham nada a ver com os israelitas! No entanto, os seus movimentos e destinos
estavam sob a disposição de Yahweh, tanto quanto a própria migração histórica de
Israel, de acordo com alguns fragmentos fascinantes da geografia e história antigas
em Deuteronômio 2:10-12, 20-23.
Principalmente, porém, acontece que outras nações estão sob o controle de
Yahweh em relação à forma como a sua história interage com a de Israel.
Isto é, Deus os enquadra no seu propósito para o seu próprio povo, Israel — às
vezes para o benefício de Israel, às vezes como agentes do castigo de Deus sobre
o seu próprio povo. Mas então, o propósito de Deus para Israel foi, em última
análise, a bênção e a redenção da humanidade como um todo. Portanto, pode-se
dizer que a atividade de Deus na história de outras nações também se enquadra
nesse propósito redentor mais amplo.
Por outras palavras, podemos fazer uma distinção teológica, mas não uma
separação completa, entre a história de Israel e outras histórias.
A história da salvação é história real. Deve ser visto como tendo acontecido dentro
do fluxo da história mundial universal, toda ela sob o controle de Deus. Não é algum
tipo de história extraterrestre, sagrada ou religiosa, só porque “está na Bíblia”.
Alguns exemplos da atividade de Deus nos assuntos históricos de outras

nações além de Israel ajudarão a ilustrar este ponto. Algumas delas já foram
abordadas.
Egito A atividade de Deus ali tinha o mundo inteiro em vista (Êx 9:13-16).
A potência mundial dominante durante um século e meio, mas aos olhos

Assíria
proféticos, um mero pedaço de pau nas mãos de Yahweh (Is 10:5-19).
Jeremias deveu muito de sua impopularidade mais tarde na vida precisamente

à sua convicção de que Nabucodonosor havia sido levantado por Yahweh e a
quem foi confiado o domínio mundial. Ele chegou ao ponto de chamá-lo de
Babilônia “meu servo” (Jr 27:5-7). Habacuque ficou pasmo com a mesma revelação
(Hab 1). De acordo com o livro de Daniel, esta interpretação dos acontecimentos
atuais foi transmitida até ao próprio Nabucodonosor (Dn 2:37-38; 4:17, 25, 32).
Pérsia O tema central de Isaías 40-48 era que o tema mais candente do alarme
internacional da época – a súbita ascensão de Ciro, rei dos medos e
persas unidos – foi diretamente obra do Deus de Israel e de nenhum
outro. Tamanho foi o envolvimento de Deus com o involuntário Ciro que
ele pôde escandalizar o seu próprio povo ao referir-se a ele como “meu
pastor” e “meu ungido” e ao retratá-lo como guiado pela própria mão de
Deus em todas as suas vitórias (Is 44:28– 45:13).
Os actos salvadores de Deus dentro ou em nome de Israel, portanto, certamente não

ocorreram num isolamento estéril e selado a vácuo, mas dentro das turbulentas
contracorrentes da política internacional e da histórica ascensão e queda de impérios
cujos destinos o próprio Yahweh controlava.
As nações compartilham a história de Israel. No Antigo Testamento muitas
vezes parece que as nações são o público-alvo do que Deus está realmente fazendo
em Israel. Eles são apresentados quase como espectadores do drama que ele trava
com seu povo. As nações tremerão, canta Moisés, quando ouvirem o que Yahweh
fez aos egípcios em favor do seu povo (Êx 15,14-16). Mas, por outro lado, o que
pensariam os egípcios de Yahweh se ele se voltasse e destruísse o seu povo rebelde,
como ameaçou fazer (Êx 32:11-12)? A intercessão de Moisés em favor deles na
época do incidente do bezerro de ouro deu grande importância à reputação de Deus
entre as nações.
Deus colocou Israel em um palco aberto. Portanto, se Israel guardasse as leis

que Deus lhe deu, a sua vida nacional seria tão visivelmente justa que outras nações
notariam e fariam perguntas sobre as suas leis e o seu Deus (Dt 4:6-8). Mas, por
outro lado, se não conseguisse fazê-lo e se Deus mantivesse a sua ameaça e agisse
em julgamento sobre o seu próprio povo, destruindo a sua própria cidade, terra e
templo, então as nações perguntariam por que uma coisa tão incrível poderia ter
acontecido. . A resposta estava pronta com antecedência (Dt 29:22-28).
Mas mesmo que esse julgamento fosse totalmente merecido, tal situação era
uma vergonha para o próprio nome de Deus. Portanto, quando Deus agiu para
restaurar o seu povo à sua terra, isso também teve o propósito de restabelecer a sua
reputação entre as nações (Ez 36:16-23).
Mais do que isso, porém, há em alguns salmos uma sensação de que a história
de Israel está, de alguma forma, realmente disponível para as nações.
apropriado para si. Nos salmos que celebram a realeza de Yahweh, as nações (plural) ou toda
a terra são repetidamente chamadas a regozijar-se e a louvar a Deus pelos seus atos
poderosos em Israel. Leia, por exemplo, Salmos 47; 96:1-3; 98:1-3. Agora, se a história da
salvação de Israel (que é referida nestes salmos como os “feitos maravilhosos”, “atos justos”,
etc., de Yahweh) deve ser motivo de regozijo entre as nações, então deve ser que eles de
alguma forma sentido se beneficiam dele, ou estão incluídos no escopo de seu propósito,
mesmo que não o tenham experimentado pessoalmente.
Como isso poderia acontecer permanece um mistério no Antigo Testamento. Na verdade,

às vezes me pergunto o que se passou na mente dos israelitas quando escreveram algumas
das palavras surpreendentemente universais dos Salmos. O que eles pensaram quando
cantaram palavras como:
Batam palmas, todas as nações;

grite a Deus com gritos de alegria.
Porque o Senhor Altíssimo é terrível, o grande
Rei de toda a terra.
Ele subjugou nações sob nós, povos
sob nossos pés.
Ele escolheu nossa herança para nós,
o orgulho de Jacó, a quem ele amava. (Sal 47:1-4, grifo meu)
ou isto:
Cantem ao Senhor um novo cântico;

cantem ao Senhor, todos os habitantes da terra.
Cantem ao Senhor, louvem o seu nome;

proclamar a sua salvação dia após dia.
Proclame sua glória entre as nações, seus
feitos maravilhosos entre todos os povos. (Sal 96:1-3, grifo meu)
Para os israelitas, o nome, a salvação, a glória e os feitos maravilhosos de Yahweh

significavam apenas uma coisa: a história incomparável do seu próprio povo e tudo o que Deus
tinha feito por eles. No entanto, neste hino, eles convidam de todo o coração todas as nações,
todos os povos, nada menos que toda a terra, a juntarem-se à celebração e à proclamação
desses acontecimentos únicos. Por mais misterioso que possa
seja, este elemento universal e inclusivo na adoração de Israel está inequivocamente

presente. E é muito importante colocá-lo ao lado do apelo ao culto exclusivo e à lealdade
apenas a Yahweh, e à aversão às práticas religiosas de outras nações, especialmente
à sua idolatria, que é denunciada nestes mesmos salmos. Israel deveria adorar apenas
a Yahweh.
Mas Yahweh não era Deus apenas de Israel. Ele deveria ser adorado como o Deus de
todas as nações e de toda a terra.
As nações partilham o futuro de Israel. O Antigo Testamento, no entanto, vai
mais longe no seu programa para as nações do que colocá-las no papel de espectadores,
até mesmo de espectadores aplaudindo. O Salmo 47, que é realmente de tirar o fôlego
em sua visão, move as nações para fora da audiência no versículo 1, direto para o
centro do palco no versículo 9:
Deus reina sobre as nações;

Deus está sentado em seu trono santo.
Os nobres das nações se reúnem
como o povo do Deus de Abraão,
porque os reis da terra pertencem a Deus;
ele é grandemente exaltado. (Sl 47:8-9, grifo meu)
As nações diante do trono de Deus não estão atrás do povo de Deus, nem mesmo ao
lado dele, mas como o povo do Deus de Abraão – o Deus cuja promessa a Abraão tinha
as nações em mente desde o início. Deve ter ampliado a imaginação dos israelitas
quando cantavam tais salmos sobre quando e como as palavras que acabavam de
cantar poderiam se tornar realidade. No entanto, lá estão eles, para serem cantados
com fé e esperança entusiásticas.
Os profetas ampliaram ainda mais a imaginação. Amós, no mesmo capítulo em que

lemos a sua devastadora comparação de Israel com as outras nações por causa do seu
pecado e da sua merecida condenação, fala de uma futura restauração da casa de
David, de tal forma que incluirá “nações que levam o meu nome”.
(Amós 9:11-12). Esta é, de fato, a passagem citada por Tiago como autoridade bíblica
para a inclusão dos gentios na jovem igreja cristã (Atos 15:13-19). Veremos o significado
desse evento no capítulo quatro.
Tiago poderia facilmente ter escolhido vários outros textos proféticos para
apoiar a sua compreensão do evento. Isaías 19, por exemplo, termina com uma
visão surpreendente do Egito e da Assíria reunindo-se para adorar a Deus ao
lado de Israel, sendo abençoados por Deus e tornando-se uma bênção na terra.
Serão transformados de inimigos em “meu povo” através de um processo de
cura e restauração, que tem ecos deliberados do próprio êxodo. Um êxodo
salvador para os egípcios?! (Is 19:19-25).
Jeremias oferece às nações a mesma esperança, virtualmente nos mesmos
termos que apresentou ao seu próprio povo. Eles estão sob o julgamento de
Deus, e ele irá puni-los pelo que fazem a Israel, mas também para essas nações
o arrependimento pode ser o caminho para a restauração – e inclusão:
Depois de desarraiga-los [as nações], terei novamente compaixão e

trarei cada um deles de volta à sua própria herança e ao seu próprio
país. E se eles aprenderem bem os costumes do meu povo e jurarem
pelo meu nome, dizendo: “Tão certo como vive o Senhor ” [observe o
eco de 4:2] – assim como uma vez ensinaram meu povo a jurar por Baal
– então eles será estabelecido entre o meu povo. (Jr 12:15-16, grifo meu)
A ligação entre pertencer ao povo de Deus e reconhecer o nome de Javé como

o único Deus vivo e verdadeiro é ainda mais claramente forjada num belo quadro
da conversão de estrangeiros como resultado do derramamento do espírito e
da bênção de Deus, como fertilização , água que dá vida, em
Isaías 44:5 (grifo meu):
Alguns dirão: “Eu pertenço ao Senhor ”;

outros se chamarão pelo nome de Jacó;
outros ainda escreverão em suas mãos: “Do
Senhor” e tomarão o nome de Israel.
O mesmo profeta vai muito além desta imagem individual para uma visão
culminante da obra salvadora de Deus que se estende a todas as nações da terra.
A mesma justiça salvadora e libertadora que Deus mostrou em nome de Israel
será ativada para as nações:
Ouça-me, meu povo; ouça-

me, minha nação:
A instrução sairá de mim; minha

justiça se tornará uma luz para as nações.
Minha justiça se aproxima rapidamente,
minha salvação está a
caminho e meu braço trará justiça às nações. (Is 51:4-5)
Deus é o orador nessa passagem, mas a missão está confiada em outros

lugares ao servo de Yahweh, que, no poder do Espírito, “trará justiça às nações” e
estabelecerá “justiça na terra” (Is 42:1, 4).
Em vista da missão que Deus lhe confiou,
Também farei de você uma luz para os gentios,

para que a minha salvação chegue até os confins da terra. (Is 49:6)
O apelo pode sair universalmente:
Voltem-se para mim e sejam

salvos, todos vocês, confins da terra. (Is 45:22)
No capítulo quatro veremos como estes textos particulares e a figura do servo do

Senhor são integrados na identidade e missão de Jesus.
Este é, então, o “fim da história” para o qual o Antigo Testamento aponta, mas
que nunca é alcançado nas suas páginas e, na verdade, ainda nos espera. A
esperança escatológica futura de Israel viu a sua própria história fluir, em última
análise, para a história universal das nações, a fim de que pessoas de todas as
nações pudessem receber a salvação e serem incluídas no povo de Deus.
Esta confluência foi alcançada, como vimos, sem abandonar a singularidade
da história de Israel como uma história de atos salvíficos de Deus sem paralelo em
qualquer outra história, mas igualmente sem negar a atividade e o interesse de
Deus em toda a história humana. Pelo contrário, a visão escatológica vê as
conquistas das nações sendo trazidas para a nova era e para a nova criação. A
história económica e cultural das nações, enquadrada no mandato da criação para
que toda a humanidade utilize e administre os recursos da terra, é vista
eventualmente a fluir para a substância do povo de Deus. Isaías 23:18, por exemplo,
após a declaração do julgamento histórico sobre as opressões econômicas de Tiro,
prevê todos os lucros do grande império comercial como destinados em última

instância ao povo de Deus. Ageu 2:6-9 prevê a riqueza das nações retornando ao
seu legítimo proprietário – o próprio Senhor, em seu templo. Essa expectativa é
endossada na visão de Apocalipse 21:24. Em outras palavras, a história humana
“além” da história da salvação, a história do resto da humanidade que vive pela graça
de Deus na face da terra de Deus, também tem seu significado e valor e acabará por
contribuir de alguma forma para a glória do reino. de Deus enquanto ele governa sua
humanidade redimida na nova criação.
Uma história única, portanto, com efeitos universais. É aqui que leva a história
que fundamenta a genealogia de Mateus. Examinaremos mais detalhadamente o
tema da reunião das nações no capítulo quatro, mas é apropriado concluir este
capítulo observando como Paulo, tão consciente da sua missão única junto às
nações, une as duas dimensões da história.
Na verdade, tinha sido um “mistério” (para usar as palavras do próprio Paulo) ao
longo de todas as eras do Israel do Antigo Testamento, como Deus poderia realizar
para Abraão o que ele havia prometido a ele – ou seja, bênção para todas as nações.
Mas Paulo viu muito claramente como esse mistério foi revelado através da tremenda
realização de Deus em Cristo. Ele viu que foi paradoxalmente através da redução
dos atos redentores de Deus à particularidade única de um único homem – o
Messias, Jesus – que Deus abriu o caminho para a oferta universal da graça do seu
evangelho a todas as nações. Em Gálatas 3 e Efésios 2–3, Paulo explica que o que
os gentios não tinham antes (porque naquela época estava limitado à nação de
Israel) está agora disponível para eles no Messias (e em nenhum outro lugar – seja
para eles ou para eles). para os judeus).
A grande esperança do Antigo Testamento de que as nações passariam a fazer parte
de Israel já está sendo cumprida através de Jesus, o Messias.
Mas em Romanos 9-11, Paulo luta com o facto de que isso está a acontecer de
uma forma inesperada e (do seu próprio ponto de vista como judeu) indesejável.
A maioria dos judeus contemporâneos tinha de facto rejeitado Jesus como Messias.
Mas, como resultado dessa rejeição, as nações gentias estavam sendo “enxertadas”.
Contudo, os gentios não constituíam uma “oliveira” separada. Para Paulo havia
apenas um povo de Deus — naquela época, agora ou sempre. Não, os gentios
estavam sendo enxertados no tronco original. Em outras palavras, como na adoração
e na profecia do Antigo Testamento, as nações estavam agora participando da obra
salvadora de Deus, que ele havia iniciado através do
história de Israel. Estes eram gentios de todas as origens concebíveis.

Mas agora eles compartilhavam a raiz e a seiva da filiação, da glória, dos convênios,
da lei, da adoração no templo, das promessas, dos patriarcas de Israel — e. . . “a
ascendência humana do Messias” (Romanos 9:5). O cristão gentio, portanto, é
uma pessoa de duas histórias: por um lado, a sua própria origem nacional e
cultural, ascendência e herança, que como vimos não deve de forma alguma ser
desprezada, e por outro lado, a sua nova história espiritual “enxertada” – a do povo
de Deus descendente de Abraão, que o cristão herda através da inclusão em Cristo.
Assim, em última análise, o crente cristão que canta hinos no Natal e o crente
israelita que canta salmos no templo são tão irmãos e irmãs no Messias quanto o
resto da congregação da igreja é irmão e irmãs em Cristo. A genealogia de Jesus
esconde uma história que levou a Jesus, mas que, como Lucas também percebeu,
levou a um novo começo com ele (Atos 1:1). A história continua, até que a
promessa feita a Abraão será finalmente cumprida, numa grande multidão de todas
as nações, tribos, povos e línguas.
Esse é o objetivo de toda a história, como foi o da história de Israel. E na igreja do
Messias esse objetivo já está sendo realizado antecipadamente: “Não há judeu
nem gentio, nem escravo nem livre, nem homem e mulher, porque todos vós sois
um em Cristo Jesus” (Gl 3: 28).
Um povo, uma história. O fato é que, quer leiamos Mateus 1:1-17 em nosso
culto de Natal ou não, a história do Israel do Antigo Testamento é tanto a nossa
história quanto a história de Jesus. Pois através dele nos tornamos descendentes
espirituais de Abraão. “Se pertenceis a Cristo, então sois descendência de Abraão
e herdeiros segundo a promessa” (Gl 3,29).
Capítulo 1 Perguntas e Exercícios
1. Muitas pessoas ignoram ou ignoram Mateus 1:1-17, considerando-o uma

genealogia enfadonha. Como você explicaria a outra pessoa por que isso
é importante?
2. Leia o Salmo 96. Como é que a história de Israel sobre a salvação de Deus
é algo de que as outras nações do mundo beneficiariam e, portanto, se
alegrariam?
3. Selecione dez textos do Antigo Testamento que dariam um esboço da

história do Antigo Testamento, mostrando como ela conduz a Cristo. Isto
deve consistir principalmente em textos que descrevam eventos significativos
(tais como criação, queda, chamado de Abraão, êxodo e assim por diante),
e não apenas textos contendo promessas ou previsões. Explique em uma
ou duas frases por que você selecionou cada uma das dez passagens do
Antigo Testamento.
4. Estude Salmos 105–107. Faça anotações conectando os diferentes eventos

mencionados nesses salmos aos textos históricos do Antigo Testamento
que os descreveram pela primeira vez. Qual é a mensagem geral desses
salmos, e por que você acha que Israel pensou tanto sobre sua própria
história e a incluiu na adoração? O que o Salmo 107 finalmente promete?
5. Estude a transfiguração de Jesus em Lucas 9:28-36 e faça conexões

apropriadas com o Antigo Testamento. Explique por que foram Moisés e
Elias que vieram falar com Jesus. Explique o que Lucas quis dizer quando
disse que eles estavam falando sobre “o êxodo” que Jesus realizaria em
Jerusalém (v. 31).
-2-
Jesus e a promessa do Antigo Testamento
“E assim foi cumprido ...”
Mesmo que a genealogia de Mateus seja compreensivelmente omitida

das leituras dos nossos cultos de Natal, a lista incluirá, sem dúvida, outras
partes do resto de Mateus 1–2, pois estão entre as histórias mais
conhecidas da infância de Jesus. Mateus entrelaça cinco cenas da
concepção, nascimento e primeira infância de Jesus. E então, talvez para
o benefício daqueles que não entenderam a sua genealogia (ou, mais
provavelmente, a ignoraram completamente), ele liga cada uma dessas
cinco cenas a uma citação das Escrituras Hebraicas que, segundo ele, foi
“cumprida” por o evento descrito.
Cinco cenas da infância de Jesus. As cinco cenas e seus links
bíblicos são os seguintes:
1. A garantia a José a respeito do filho concebido em Maria: Mateus

1:18-25 “para cumprir” Isaías 7:14, que foi o sinal de Emanuel
dado por Isaías ao rei Acaz.
2. O fato de Jesus ter nascido em Belém: Mateus 2:1-12 “para
cumprir” Miquéias 5:2, em que está profetizado que um governante
de Israel virá de Belém.
3. A fuga para o Egito, e depois o retorno de lá: Mateus 2:13-15 “para

cumprir” Oséias 11:1, que é uma referência a Deus tendo tirado
Israel, seu filho, do Egito no êxodo.
4. O assassinato dos meninos em Belém por Herodes: Mateus 2,16-18 “para

cumprir” Jeremias 31,15, que é um lamento para os israelitas que iam para
o exílio.
5. O estabelecimento da família de Jesus em Nazaré: Mateus 2:19-23 “para

cumprir” “os profetas”, o que é um pouco confuso porque não há nenhum
texto que diga exatamente o que Mateus registra aqui. Parece ser o reflexo
de diversas alusões possíveis, que não precisamos deter-nos aqui.
As cinco cenas cobrem assim a infância de Jesus, desde a concepção, passando

pelo seu nascimento em Belém e pela sua estadia temporária no Egipto, até à sua
fixação em Nazaré. E em tudo isso Mateus vê reflexões do Antigo Testamento. Pelo
uso repetido da frase de cumprimento, Mateus deseja claramente que seus leitores
vejam que Jesus não foi apenas a conclusão da história do Antigo Testamento em
um nível histórico, como retrata sua genealogia, mas também que ele foi, num
sentido mais profundo, seu cumprimento. Isto nos dá outra maneira de olhar o Antigo
Testamento em relação a Jesus. O Antigo Testamento não apenas conta a história
que Jesus completa, mas também declara a promessa que Jesus cumpre.
Um destino não é apenas o fim de uma viagem; é também o ponto de uma

jornada. Podemos perguntar sobre qualquer viagem, não apenas a pergunta: “Para
onde você vai?” mas também: “Por que você está indo para lá?” A viagem é
empreendida por causa de algum propósito ou compromisso, que é cumprido quando
a viagem chega ao seu destino. Ou a viagem pode ser interrompida por causa de
algum convite e promessa que a pessoa na viagem recebeu anteriormente. Na
jornada do Antigo Testamento, Deus declarou seu propósito e fez sua promessa. Ele
os tornou conhecidos de todas as maneiras para e através de Israel – especialmente
nos profetas. O propósito ou compromisso de Deus foi então cumprido na chegada
desta criança, Jesus. E através de suas cinco citações do Antigo Testamento em
rápida sucessão, Mateus garante que não perdemos o foco.
Agora, algumas pessoas ficam um pouco desconfiadas com o que Matthew faz
aqui. Ele não está apenas “texto de prova”? – isto é, apenas comparando algumas
previsões do Antigo Testamento com algumas histórias que parecem se encaixar
nelas. Ou é ainda pior: segundo alguns, Mateus inventou histórias sobre Jesus para fazer
as previsões do Antigo Testamento “se tornarão realidade”? Esta ideia de que as

narrativas da infância são ficção piedosa, produzida por uma imaginação alimentada
pelas Escrituras, tornou-se bastante popular em alguns setores, mas na verdade não
resiste às evidências. Existem duas objeções sólidas.
Em primeiro lugar, por que Mateus escolheu textos tão obscuros? Se o seu
propósito era partir de profecias messiânicas e criar histórias para cumpri-las, há
inúmeros textos que, já nos dias de Mateus, eram muito mais conhecidos e muito mais
detalhados sobre a vinda do Messias. Qualquer um deles poderia ter produzido boas
narrativas, se os “fatos” pudessem simplesmente ser inventados.
Em segundo lugar, é claramente errado dizer que as narrativas que Mateus conta
são cumprimentos das predições do Antigo Testamento, porque apenas um dos textos
que ele cita é de facto uma predição messiânica reconhecida, e é Miquéias 5:2,
prevendo que o futuro rei nasceria em Belém. Os outros não eram basicamente
previsões. A profecia de “Emanuel” foi um sinal dado ao Rei Acaz no seu próprio
contexto histórico, e não (originalmente) uma previsão de longo prazo. De qualquer
forma, seria estranho como uma predição direta, já que na verdade a criança recebeu
o nome de Jesus, e não de Emanuel – um fato que dificilmente passou despercebido
a Mateus, de modo que ele não pode ter considerado sua história como um claro
cumprimento de predição. Oséias 11:1 não foi uma previsão, mas uma referência
passada ao êxodo, quando Deus tirou seu filho Israel do Egito.
Jeremias 31:15 é uma imagem figurativa do luto de Raquel na época do exílio de seus
descendentes em 587 aC , após a queda de Jerusalém. Era
não era preditivo e não tinha nada a ver com o Messias em seu contexto. O comentário
final relacionado a Nazaré é tão obscuro que ninguém sabe ao certo quais textos
Mateus tinha em mente. Isto dificilmente é compatível com a ideia de que Mateus
inventava histórias para cumprir predições messiânicas bem conhecidas.
Parece muito mais provável que Mateus esteja fazendo exatamente o que diz —
retrocedendo a partir de eventos reais que aconteceram no início da vida de Jesus até
certas Escrituras Hebraicas nas quais ele agora vê um significado mais profundo do
que poderiam ter tido antes. Foram os acontecimentos da vida do menino Jesus que
sugeriram as Escrituras, e não o contrário. E visto que as Escrituras não são previsões
óbvias dos eventos registrados, Mateus deve ter querido dizer mais com sua afirmação
de que as Escrituras eram
sendo cumpridas por Jesus do que apenas que as previsões se tornaram realidade. Mas
então, uma promessa é muito mais do que uma previsão, como discutiremos em breve.
Geografia e história. Então, qual foi a intenção de Mateus ao escolher as Escrituras
para pontuar sua narrativa? Provavelmente há mais de um nível de significado em sua mente.
Superficialmente, as passagens “acompanham” Jesus num sentido geográfico. Ou seja, estão
ligadas ao facto de o Messias, nascido em Belém, ter ido parar a Nazaré depois de uma
estadia no Egipto. Isto por si só foi provavelmente uma forma de explicação de por que a
pessoa que os cristãos afirmavam ser o Messias veio de Nazaré (o que não é um bom lugar
para vir). Este foi um ponto de conflito entre cristãos e judeus que remonta aos dias do próprio
Jesus (cf.
Jo 1:46; 7:41-43). Mateus está salientando que Jesus realmente nasceu em Belém e que
este fato se ajusta às Escrituras. Portanto, o que ele quer dizer é que o profeta Jesus de
Nazaré poderia ser legitimamente reivindicado como o Messias porque não apenas ele
realmente nasceu em Belém (como as Escrituras predisseram), mas também os movimentos
pelos quais ele acabou se tornando um residente da Galiléia também foram consistentes.
com o cumprimento das Escrituras. Este motivo de cumprimento das Escrituras nas narrativas
da infância serve ao mesmo propósito que a genealogia em Mateus 1:1-17. Ambos retratam
Jesus como o Messias, a conclusão de uma história e o cumprimento de uma promessa.
Mas mesmo nesta dimensão geográfica existe um significado mais profundo a ser
captado por aqueles que têm um pouco mais de conhecimento das Escrituras.
Na verdade, há muita geografia em Mateus 2–4. Seja pelas suas viagens, seja pela sua
reputação, Jesus teve um ministério eficaz que abrange toda a área clássica do antigo Israel
– particularmente as fronteiras do antigo reino davídico (observe especialmente os lugares
mencionados em Dan 4:24-25). Aquele que era filho do Rei Davi tem um ministério tão amplo
quanto o próprio reino de Davi. O ponto focal desse ministério na região da Galiléia é ainda
mais justificado pelas Escrituras quando Mateus cita Isaías 9:1-2 (Mt 4:13-16). Isaías 9:1-7 é
uma das mais notáveis profecias messiânicas e davídicas em todo o Antigo Testamento. E
começa referindo-se à Galiléia:
No passado ele humilhou a terra de Zebulom e a terra de Naftali, mas no futuro

honrará a Galiléia das nações, junto ao Caminho do Mar, além do Jordão.
O povo que andava nas trevas

viu uma grande luz;
sobre aqueles que vivem na terra das trevas
profundas, uma luz raiou. (Is 9:1-2)
Assim, o objetivo da lição de história na genealogia do capítulo 1 é corroborado

pela lição de geografia nos capítulos 2–4. “O maior Filho do Grande David” está
reivindicando o seu reino.
A genealogia, porém, tem um escopo mais amplo do que David, como vimos
no nosso primeiro capítulo. Existe o alcance universal ligado a Abraão e a inclusão
dos gentios entre as ancestrais femininas de Jesus. Esta dimensão histórica
também tem a sua contrapartida geográfica no que se segue.
Os estrangeiros entram na história.
Depois do nascimento de Jesus, a primeira história que Mateus narra é a
visita dos “Magos do Oriente”; e a segunda é a visita do próprio Jesus ao Egito,
no Ocidente. As histórias abrangem, portanto, ambos os extremos do mundo
bíblico – especialmente nos tempos do Antigo Testamento – oriente e ocidente.
Além disso, ambas as regiões estão incluídas em várias profecias do Antigo
Testamento relativas à extensão da obra de salvação de Deus (mais notavelmente
Is 19:23-25). O propósito de Deus para Israel, e para o Messias que encarnaria
Israel, era a bênção de todas as nações.
Mateus, então, embora tenha escrito o mais judaico dos Evangelhos, não
perde tempo antes de chegar ao ponto de que, quando o Messias veio, ele
recebeu visitantes, presentes e adoração do Oriente, e residia pessoalmente,
ainda que temporariamente, no Egito em o Oeste. Além disso, a adoração dos
Magos quase certamente pretende ser um eco do Salmo 72:10, que por sua vez
ecoa a visita da Rainha de Sabá a Salomão, enquanto os presentes de ouro e
incenso lembram Isaías 60:1-6, onde eles são trazidos por reis da Arábia para
saudar o amanhecer da nova luz de Deus em Sião. Assim, as ondulações
geográficas se espalharam ainda mais na narrativa alusiva e sugestiva de Mateus.
Ao mostrar Jesus em relação ao mundo gentio mais amplo tão cedo no seu
Evangelho, Mateus quer claramente que o vejamos como mais do que apenas o
Messias de Israel, como o cumprimento do propósito salvador de Deus para as
nações além de Israel. E essa é uma parte fundamental do que é o Antigo
Testamento.
Há ainda outro nível de significado nas Escrituras ligado a essas histórias. Falar
sobre o Egito, por um lado, e a Mesopotâmia (Assíria, Babilônia, “o Oriente”), por outro,
nunca deixaria nenhum judeu pensando apenas em geografia. Ele ou ela voltaria
inevitavelmente à história, como os judeus fazem caracteristicamente. Como vimos no
primeiro capítulo, a maior parte da história registrada no Antigo Testamento está
pendurada como uma grande rede entre os dois pólos do Egito e da Babilônia, mais
especificamente entre o êxodo da opressão no Egito, e o exílio na Babilônia e a retornar.
E é isso, de facto, o que se passa na mente de Mateus quando reflecte sobre a infância
do Messias, pois reúne duas citações das Escrituras, uma das quais se refere ao êxodo
do Egipto e a outra ao exílio na Babilónia.
Oséias 11:1, citado em Mateus 2:15, remonta ao êxodo. Jesus foi levado para o
Egipto, mas voltará, e assim Mateus vê uma correspondência com a experiência do
êxodo do próprio Israel: «Do Egipto chamei o meu filho» (ou seja, Israel, cf. Ex 4, 22).
Ele não está sugerindo que o texto de Oséias fosse uma predição. O que ele quer dizer
é simplesmente que o que Deus fez por seu povo Israel – na verdade, a maior coisa que
Deus fez por eles – teve sua contrapartida, mesmo num sentido puramente físico, na
vida de Jesus.
Em seguida, Mateus registra o massacre de meninos menores de dois anos por
Herodes em Belém. Ele liga isso a Jeremias 31:15 sobre Raquel chorando e lamentando
por seus filhos. Você não precisa de um capítulo e versículo bíblico para provar que os
pais cujos filhos foram mortos lamentarão e sofrerão. Portanto, o significado da citação
de Jeremias feita por Mateus é um pouco mais profundo do que isso.
Na verdade, o versículo refere-se aos acontecimentos imediatamente após a queda de
Jerusalém diante dos exércitos de Nabucodonosor em 587 a.C., quando os israelitas
derrotados foram reunidos em Ramá para a sua longa caminhada até ao exílio na Babilónia.
Esta foi a causa do “luto” de Raquel, pois havia uma tradição de que Raquel foi sepultada
em Ramá (cf. Jr 40,1). Assim, Mateus observa que o “exílio” de Jesus no Egito foi
seguido por uma explosão de tristeza e luto, e ele compara isso à dor que acompanhou
o exílio de Israel na Babilônia. Mas o contexto da sua citação coloca a questão sob uma
luz mais positiva. Pois todo o resto de Jeremias 31 é de fato uma mensagem de
esperança de que da tragédia e da dor surgiriam bênçãos futuras. As próximas palavras
após a citação de Mateus
continue:
Evite que sua voz chore

e os teus olhos de lágrimas ...

voltarão Para que . . .
haja esperança para os teus descendentes. (Jeremias 31:16-17)
Assim, então, em sua reflexão sobre o evento único da ida e retorno de Jesus ao Egito (e
o massacre em Belém), Mateus vê uma dupla analogia histórica, que ele destaca pelo uso
de duas Escrituras, uma referente ao êxodo , o outro referente ao exílio, pontos-chave da
história e da teologia de Israel no Antigo Testamento.
Mas é claro que o êxodo e o regresso do exílio foram pontos-chave no Antigo

Testamento precisamente porque foram de facto muito mais do que mera história. Ambos
os eventos foram totalmente saturados de promessas. E é isso que os torna especialmente
significativos para Mateus, que aqui apresenta Jesus como o cumprimento da promessa
do Antigo Testamento. O êxodo é descrito desde o início como o resultado de Deus agindo
em fidelidade à sua própria promessa (cf. Êx 2,24; 3,16-17; 6,5-8, etc.). Até mesmo o texto
que Mateus cita de Oséias, com a designação de Israel como filho de Deus, implica isso,
pois Deus não poderia permitir que seu filho e herdeiro definhasse ainda mais na
escravidão. O êxodo provou o compromisso de Deus com o seu povo e o seu propósito
para ele.
Da mesma forma, os profetas previram o exílio durante dois séculos. Mas também
previram que haveria um regresso do exílio e uma esperança futura para o povo. Nas
profecias de Jeremias, Ezequiel e Isaías 40–55, aquela nota de promessa e esperança
tornou-se uma sinfonia de expectativa. Significativamente, o próprio êxodo original foi
usado como modelo para a ação futura de Deus.
Haveria um “novo êxodo”. Da mesma forma, Mateus usa tanto o êxodo quanto o retorno
do exílio como padrões para o que ele vê na vida de Jesus.
Além disso, ao tomar um texto que descreve Israel como filho de Deus (como era
bastante comum no Antigo Testamento) e aplicá-lo a Jesus, Mateus está obviamente
também estabelecendo uma correspondência Jesus-Israel, o que é ainda mais sugestivo
para o leitor atento. . Afinal, os israelitas do Antigo Testamento eram o povo da promessa.
Eles existiram como fruto de uma promessa feita a Abraão milagrosamente cumprida. Eles
eram herdeiros de uma terra prometida.
E eram portadores de uma promessa universal para a raça humana.
Que legado Matthew atribui a esta criança sendo carregada às pressas
para o Egito com seus pais ansiosos!
Agora poderíamos ir mais fundo ainda. Esses primeiros capítulos de Mateus estão tão cheios
de alusões diretas e indiretas ao Antigo Testamento que os estudiosos nunca se cansam de
encontrar cada vez mais delas – algumas mais plausíveis do que outras.
Certamente há uma clara intenção de fazer eco à história de Moisés: o rei hostil, a ameaça à vida
da criança, a fuga no meio do sofrimento dos outros, a morte do rei hostil, o regresso (cf. Ex 4,
19-31). . E isto só contribui para o quadro da salvação iminente, pois Moisés era o libertador por
excelência, e “Jesus” (o mesmo nome de “Josué” em hebraico) já foi explicado como aquele que
libertará o seu povo.
Nosso propósito aqui, contudo, não é principalmente expor o Evangelho de Mateus, mas sim
ver a partir dele como Mateus (e, claro, os outros escritores dos Evangelhos) viam Jesus em
relação ao Antigo Testamento. E fica claro que o Antigo Testamento declarou uma promessa que
Jesus cumpre.
O que Mateus faz nestes capítulos iniciais sobre a infância de Jesus é programático para o resto
do seu Evangelho. Ele volta repetidamente a esta nota de realização, seja em alguma ação ou
em algum ensinamento de Jesus, e sobretudo, é claro, em seu sofrimento e morte.
Mas não se trata apenas, como observámos, de uma questão de as previsões se

concretizarem. Pelo contrário, Mateus vê todo o Antigo Testamento como a personificação da
promessa – no sentido de nos apresentar um Deus de propósito gracioso e salvador, ação
libertadora e fidelidade à aliança com o seu povo. Isso gera um tremendo sentimento de
expectativa e esperança, refletido em todas as partes do cânon hebraico. Portanto, todos os tipos
de escritos do Antigo Testamento (não apenas profecias) podem ser extraídos ao relacionar essa
promessa a Jesus.
Para explicar Jesus, o Novo Testamento o conecta a toda uma série de Escrituras do Antigo
Testamento que são todas percebidas como expressando a promessa de Deus – seja diretamente
ou por implicação. Para Mateus, assim como para outros autores do Novo Testamento, suas
Escrituras Hebraicas estavam diante deles como as palavras de uma canção que uma vez ouvi
uma criança cantar, uma canção composta presumivelmente por pais compreensivelmente
otimistas:
Eu sou uma promessa, sou uma

possibilidade, sou uma promessa com “P” maiúsculo.
Eu sou um grande pacote de potencialidades. . .
(escrito por Bill e Gloria Gaither)
A promessa declarada
Agora que alcançamos alguma compreensão do que significa dizer que Jesus cumpre a
promessa do Antigo Testamento, podemos prosseguir para explorar como o conceito de
promessa nos ajuda a obter uma melhor compreensão do próprio Antigo Testamento,
que faz parte da nossa visão geral. propósito neste livro. Um bom ponto de partida para
isso será apontar com mais detalhes a diferença entre promessa e mera previsão.
Mesmo na vida cotidiana, a promessa é algo muito mais profundo e significativo do que
a previsão. Uma coisa é prever um casamento entre duas pessoas. Outra coisa é
prometer casar com uma pessoa específica! Esta é uma boa ilustração da primeira
grande diferença, que é muito clara na Bíblia.
Promessa envolve compromisso com um relacionamento. Uma promessa é feita

entre duas pessoas, como uma questão de “eu-você”. Pressupõe uma relação entre
eles; na verdade, pode cimentar ou promover esse relacionamento, ou depender dele.
Uma previsão, por outro lado, pode ser bastante impessoal, ou “terceira-pessoal”, e não
requer qualquer relacionamento entre o preditor e a pessoa ou pessoas sobre as quais
a previsão é feita. Uma promessa pode envolver algum grau de previsão (ou expectativa),
mas uma previsão não precisa ter nada a ver com uma promessa. Uma promessa é feita
a alguém, enquanto uma previsão é feita sobre alguém.
Agora, no Antigo Testamento há muitas predições envolvendo as nações além de

Israel. Alguns deles são surpreendentemente detalhados e ainda mais surpreendentemente
cumpridos no decorrer da história antiga. Mas não indicam uma relação ou qualquer
compromisso entre Deus e essas nações em termos dessas previsões. Na maioria dos
casos, as nações envolvidas provavelmente não tinham conhecimento das previsões.
Portanto, nesses casos, as previsões poderiam ser feitas e cumpridas sem qualquer
relacionamento contínuo envolvido.
Foi totalmente diferente no caso das promessas que Deus fez a respeito de Israel.
Ali, a própria existência de Israel era a substância da promessa, tal como havia sido
declarada pela primeira vez a Abraão. E essa promessa foi o fundamento inabalável
sobre o qual o relacionamento entre Deus e Israel sobreviveu apesar de tudo o que o
ameaçava. Dizer que o Antigo Testamento declara a promessa de Deus é outra maneira
de dizer que, num determinado momento da história, Deus assumiu um compromisso
com um homem específico e com seu
descendentes. Era um compromisso com um relacionamento entre ele e eles que

envolvia crescimento, bênção e proteção.
Mas também envolvia outra coisa, claro – nomeadamente, o objectivo universal
de levar bênçãos a todas as nações através dos descendentes de Abraão. Na
verdade, às vezes isso é enfatizado como exatamente o que Deus havia prometido
a Abraão. Por exemplo, em Gênesis 18, a promessa imediata de que Abraão e Sara
teriam um filho dentro de um ano é rapidamente incluída na promessa final e de
muito mais longo prazo de que Deus abençoaria todas as nações através da
comunidade que ainda nem havia começado (cf. (Gn 18:19).
Nesse sentido, a promessa de Deus a Abraão é na verdade um compromisso

com a humanidade, não apenas com Israel. Assim, embora, como acabamos de
dizer, as previsões relativas às outras nações no período do Antigo Testamento não
impliquem qualquer promessa ou relação com essas nações daquela época, a
promessa de Deus a Abraão abrange, em última análise, a humanidade, precisamente
ao visualizar pessoas de todas as nações entrando no mesmo relacionamento de
salvação e aliança com Deus que Israel desfrutava atualmente. Israel desfrutava do
seu relacionamento com Deus com o propósito de permitir que outras nações
eventualmente participassem dele. Portanto, é perfeitamente apropriado que, quando
os autores do Novo Testamento falam de Jesus como o cumprimento da promessa
do Antigo Testamento, eles pensem não apenas em Israel, mas também vejam
Jesus como o Salvador do mundo, ou melhor, vejam Deus salvando o mundo através Jesus.
Pense no apóstolo Paulo aqui. Toda a teologia da missão de Paulo foi fundada
na sua compreensão da importância crucial da promessa a Abraão e do seu
significado universal. Gálatas 3 é um testemunho claro disso. Para Paulo, o próprio
evangelho não começou com Jesus, mas com Abraão. Afinal, quais eram as boas
notícias? Nada mais do que o compromisso de Deus de trazer bênçãos a todas as
nações da humanidade, conforme anunciado a Abraão.
“As Escrituras previram que Deus justificaria os gentios pela fé, e anunciaram
antecipadamente o evangelho a Abraão: 'Todas as nações serão abençoadas por
meio de você'” (Gl 3:8).
A obra redentora do Messias Jesus foi, portanto, “para que a bênção dada a
Abraão chegasse aos gentios por meio de Cristo Jesus, para que pela fé
recebêssemos a promessa do Espírito” (Gl 3:14).
Então, após uma discussão mais aprofundada sobre a relação entre esta
promessa fundamental baseada na graça e outros aspectos do Antigo
Testamento, especificamente a lei, Paulo conclui suas palavras a esses crentes
gentios: “Se vocês pertencem a Cristo [o Messias], então vocês são filhos de
Abraão”. descendência e herdeiros conforme a promessa” (Gl 3:29, grifo meu).
Hoje, tal como nos dias do apóstolo Paulo, todo crente gentio que desfruta
de um relacionamento de filiação com Deus como Pai o faz como uma prova
viva do cumprimento da promessa do Antigo Testamento em Jesus, o Messias.
A promessa requer uma resposta de aceitação. Uma previsão não

precisa de resposta. Pode ser feito e cumprido sem que as pessoas envolvidas
saibam nada sobre isso, e muito menos façam algo a respeito. Há exemplos
disso também no Antigo Testamento.
Não há nenhuma evidência, por exemplo, de que Ciro alguma vez tenha
reconhecido Yahweh (Is 45:4, “você não me reconhece”, parece descartar essa
possibilidade). E embora seja possível, parece improvável que ele alguma vez
tenha ouvido falar das previsões a seu respeito feitas em Isaías 40–45. No
entanto, ele os cumpriu notavelmente. Sem saber, submeteu-se à soberania de
Deus, que o usou para seus planos redentores envolvendo Israel. Ciro
proclamou liberdade aos exilados após a sua geração no cativeiro babilônico.
Este é um exemplo interessante porque neste caso a predição relativa a

Ciro fazia parte de uma promessa relativa a Israel, e ajuda a apontar a diferença
entre predição e promessa. Ao cumprir a predição feita a seu respeito, Ciro
desempenhou um papel fundamental no cumprimento de uma promessa a
respeito de Israel, mas ele próprio não participou dela. Sua parte em permitir
que a promessa fosse cumprida não exigiu que ele pessoalmente desse
qualquer resposta a Deus. Ele simplesmente agiu no exercício das suas
próprias ambições, cumprindo assim, no mistério da providência, também a
promessa de Deus.
Mas a sua acção criou o espaço histórico e político dentro do qual a
promessa de Deus para o futuro de Israel poderia operar, e isso exigiu
definitivamente a sua resposta. Na verdade, todo o peso da palavra profética
de Isaías 40–55 é suscitar essa resposta entre um povo que passou a temer
que estivesse acabado para sempre. Não fazia sentido Deus ter prometido um
retorno do exílio se ninguém realmente se levantasse e voltasse!
Eles tiveram que responder. E isso significava exercer fé na palavra de Deus,

desenraizar-se de duas gerações de vida estabelecida na Babilónia e iniciar a longa
viagem de regresso a Jerusalém. Sem essa fé e ação por parte de Israel, a promessa
de Deus não teria chegado a lugar nenhum.
Este, claro, é o padrão que encontramos desde o início. A promessa a Abraão
foi eficaz porque ele acreditou nela e agiu de acordo com ela, e continuou confiando
e obedecendo muito depois de ela ter se tornado humanamente impossível. O êxodo
foi prometido por Deus, mas não teria acontecido se os israelitas não tivessem
respondido à orientação de Moisés para sair do Egito, e mesmo assim alguns deles
o fizeram com relutância. O mesmo povo recebeu a promessa da terra, mas porque
a sua fé e obediência falharam no ponto crucial, nunca a receberam e pereceram no
deserto. E assim continua através das Escrituras. A promessa vem como iniciativa
da graça de Deus e sempre depende da graça de Deus. Mas a graça de Deus tem
de ser aceita e respondida pela fé e pela obediência.
Esta forma de considerar o Antigo Testamento como promessa tem, portanto,

dois efeitos. Primeiro, ajuda-nos a perceber que a salvação é, e sempre foi, uma
questão da graça e da promessa de Deus. Algumas pessoas têm a ideia de que a
diferença entre o Antigo e o Novo Testamento é que no Antigo a salvação é pela
obediência à lei, enquanto no Novo é pela graça. Mas isso cria um contraste
totalmente falso. Tanto no Antigo como no Novo, é Deus quem toma a iniciativa da
graça e chama as pessoas à fé e à resposta obediente. No livro do Êxodo, há dezoito
capítulos que descrevem o poderoso ato de redenção de Deus, em cumprimento do
seu próprio amor e promessa, antes da entrega da lei ao povo que ele já havia
redimido. Israel, nos salmos e em outros lugares, considerava a própria lei como
mais um dom da graça para aqueles já redimidos pela graça. Longe de deixar de
lado a promessa, a lei foi dada para permitir que aqueles que receberam a promessa
vivessem como deveriam em resposta à graça redentora de Deus. Paulo viu isso
claramente e argumentou fortemente contra aqueles que desejavam basear tudo em
Moisés e na lei. Não se esqueça, ele ressalta que Abraão e a promessa vieram
primeiro – cronológica e teologicamente, e é disso que depende a nossa “herança”
de bênção e salvação (Gl 3:16-22).
O segundo efeito de considerar o Antigo Testamento como promessa é que ele

nos lembra que há um elemento condicional na promessa. A resposta de fé e
obediência daqueles que receberam a promessa é exigida em
para que a promessa seja cumprida. Os profetas demoliram impiedosamente a

confiança de Israel nas mesmas coisas que tinham promessas de Deus ligadas
a eles, sempre que essa confiança não estava ligada a uma resposta moral. Aqui
estão alguns
exemplos: Amós, diante de um povo que vivia em flagrante desobediência
às exigências sociais de Deus, virou de cabeça para baixo as promessas fundamentais.
Nem a eleição por si só (Amós 3:2), nem o êxodo por si só (Amós 9:7), nem a
terra por si só (Amós 2:10-16; 5:2) eram qualquer garantia de imunidade do
julgamento de Deus. Eles não podiam reivindicar o simples fato de terem recebido
essas promessas como se isso os isentasse de viver em obediência a Deus. Um
século mais tarde, em Jerusalém, Jeremias condenou aqueles que demonstravam
confiança complacente nas promessas relativas ao templo no Monte Sião, mas
ao mesmo tempo viviam no desprezo da lei do Monte Sinai (Jr 7:1-15). Esse
templo foi de facto destruído, mas nos tribunais daquele que o substituiu, o
próprio Jesus travou a mesma batalha com aqueles que estavam orgulhosos da
sua eleição em Abraão, mas não conseguiram “fazer como Abraão fez” (Jo
8:31-41). . E o autor de Hebreus, que tinha a mais elevada compreensão possível
da eternidade e segurança da promessa de Deus, no entanto, tem as advertências
mais severas no Novo Testamento sobre o perigo de não responder a essa
promessa pela fé e pela ação obediente - usando o Israel do Antigo Testamento.
por suas lições práticas (Hb 3:7–4:11; 10:19-39). Ambos os pontos receberão
uma discussão mais completa no capítulo cinco.
A mensagem é clara e consistente em toda a Bíblia. A promessa da aliança
de Deus é axiomática e fundamental, e toda a nossa esperança de salvação
depende dela. Mas nenhuma doutrina da eleição, nenhuma teologia da aliança,
nenhum testemunho pessoal de redenção pode eliminar a necessidade imperativa
da fé provar-se em obediência ativa.
Portanto, quando falamos sobre o Antigo Testamento declarar a promessa
que Jesus cumpre, isso não significa que o Antigo Testamento seja declarado
redundante porque Jesus a cumpriu. (Se o Antigo Testamento fosse apenas um
livro de predições, assim seria, porque uma vez que uma predição se torna
realidade, ela não tem mais função útil.) Em vez disso, o que significa é que no
Antigo Testamento Deus proclamou e provou seu propósito de redenção.
E essa iniciativa da graça de Deus (a promessa de Deus) exige uma resposta de
fé obediente, tanto de nós como dos israelitas.
A promessa envolve níveis contínuos de cumprimento. Uma previsão é um

assunto bastante plano. Ou isso se torna realidade ou não. Se isso acontecer, será o
fim de tudo. Caso contrário, você pode dizer que a previsão estava errada ou tentar
dizer que não foi bem compreendida e ainda pode se tornar realidade de alguma forma redefinida.
É por isso que a maior indústria de previsões de todas – a astrologia – é tão
notoriamente vaga ou ambígua nas suas declarações. O tipo de coisas que os
astrólogos prevêem para você dificilmente deixarão de se tornar realidade! Da mesma
forma, é por isso que é tão notável que tantas predições bíblicas, que às vezes incluem
detalhes específicos, tenham de fato se tornado realidade.
Uma promessa é diferente. Por envolver relacionamento e compromisso pessoal,
uma promessa tem uma qualidade dinâmica que vai além dos detalhes externos.
Mesmo algo que pode parecer bastante trivial como “Prometo devolver-lhe o livro que
peguei emprestado” vai além do livro em si. Uma vez feita essa promessa, algo do
meu caráter é investido nela. Posso ser confiável? Manterei minha palavra? Sou o tipo
de pessoa que cumpre uma promessa ou simplesmente se esquece de cumpri-la?
Assim, mesmo promessas muito simples podem revelar algo sobre a pessoa que as
faz. Mas é claro que quanto mais duradoura e exigente for uma promessa, mais ela
poderá crescer e desenvolver-se em importância com o passar do tempo.
Quando um rapaz e uma moça se comprometem a se casar, uma promessa está

envolvida no noivado ou noivado, muitas vezes com o sinal de um anel de noivado. Em
certo nível, essa promessa específica de noivado no momento do noivado é cumprida
no próprio dia do casamento. Mas é então retomado e superado por uma nova troca
de promessas (às vezes com mais anéis!), que dá início à vida de casados. Nessas
promessas, palavras como “para melhor, para pior; para os mais ricos, para os mais
pobres; na doença e na saúde” estão incluídos. Isto ocorre porque a promessa de “ter
e manter, amar e valorizar” vai muito além da lua de mel. O cumprimento dessa
promessa do dia do casamento assumirá diferentes formas, exigirá diferentes
exigências e exigirá respostas diferentes à medida que a vida e as circunstâncias
avançam. A promessa permanece. As palavras não precisam ser alteradas ou
adicionadas. A partir daqui é o relacionamento que dita como a promessa será
cumprida em qualquer situação.
Agora, porque é o relacionamento por trás da promessa que realmente importa, e

porque a intenção da promessa é sustentar e nutrir esse relacionamento, a forma
material na qual a promessa é cumprida pode
ser bem diferente da forma literal das palavras em que foi originalmente feita, e ainda
assim todos sabem que a promessa foi verdadeiramente cumprida.
Imagine um pai que, antes do transporte mecanizado, promete ao filho, de cinco
anos, que quando ele tiver 21 anos lhe dará um cavalo próprio para que ele possa
andar por aí e ser independente.
Enquanto isso, nos anos intermediários, o automóvel é inventado. Assim, no seu
vigésimo primeiro aniversário, o filho acorda e encontra um carro estacionado do
lado de fora, “com o amor do papai”. Seria um filho estranho acusar o pai de quebrar
a promessa só porque não havia cavalo. E seria ainda mais estranho se, apesar de
ter recebido o presente ainda melhor de um automóvel, o filho insistisse que a
promessa só se cumpriria se chegasse também um cavalo , pois essa era a promessa
literal. É óbvio que com a mudança de circunstâncias, desconhecida no momento em
que a promessa foi feita, o pai cumpriu integralmente a sua promessa. Na verdade,
ele fez isso de uma forma que ultrapassa as palavras originais da promessa. Quando
a promessa foi feita, o único meio de transporte independente era o cavalo. Mas
agora quatro pernas foram substituídas por quatro rodas. Portanto a promessa é
cumprida de uma forma diferente , mas com a mesma intenção. A promessa foi feita
em termos que foram compreendidos na época. Mas a promessa foi cumprida à luz
dos novos acontecimentos históricos e das possibilidades que eles criam.
Voltando à promessa do Antigo Testamento, espero que a relevância destas

ilustrações possa ser vista. A promessa de Deus continuou sendo cumprida através
dos muitos séculos do Antigo Testamento. E também, embora os cumprimentos do
Novo Testamento possam parecer diferentes das palavras literais usadas em
algumas profecias do Antigo Testamento, eles ainda são cumprimentos verdadeiros.
Deus cumpriu sua promessa, mesmo que pareça que ele deu quatro rodas em vez
de quatro pernas. Em Cristo, Deus nos deu tudo o que prometeu.
O relacionamento de Deus com Israel ao longo de todos os séculos foi fundado
na promessa específica feita a Abraão. Mas no próprio Antigo Testamento essa
promessa é vista em diferentes níveis de cumprimento. Em certo sentido, a promessa
de “descendência” feita a Abraão foi cumprida no momento em que Isaque nasceu.
Mas é claro que foi além disso. Um tema importante de Gênesis é como, a partir de
um início tão pequeno e ameaçado, a posteridade de Abraão cresce até se tornar
uma comunidade de setenta pessoas – o que ainda não é uma grande nação. Mas o
livro do Êxodo começa com aqueles setenta sendo “extremamente frutíferos;
multiplicaram-se grandemente, aumentaram em número e tornaram-se tão numerosos” (Ex.
1:7), cumprindo assim a promessa em outro nível. O Novo Testamento pode ver
ainda outro nível de cumprimento ao referir-se a Jesus, como a “descendência”
(singular) de Abraão (Gl 3:16, 19), e ainda outro ao considerar os gentios crentes de
todas as nações como os filhos de Abraão. , em cumprimento da mesma promessa.
Uma promessa, mas com vários níveis de cumprimento à medida que a história
avança.
Outra dimensão da promessa do Antigo Testamento é a maneira como ela leva
a um padrão recorrente de promessa-cumprimento-nova promessa-novo cumprimento,
repetindo-se e amplificando-se ao longo da história. Como um foguete de ficção
científica que viaja no tempo, a promessa é lançada, retornando à Terra em algum
ponto posterior da história em um cumprimento parcial, apenas para ser relançada
com uma nova carga de combustível e carga para mais um destino histórico, e assim sobre.
Lançada no tempo de Abraão, a promessa de Deus recebe o seu primeiro
cumprimento específico no momento do êxodo. As referências aos patriarcas nas
narrativas do êxodo são frequentes. Nesse ponto, a promessa da posteridade é de
facto cumprida, pois Israel não é apenas uma grande nação, mas também foi libertado
para viver como tal.
Mas a promessa também incluía um relacionamento especial entre Deus e este
povo, e isso se torna o ponto focal no Monte Sinai. “Deixe meu povo ir para que me
sirva”, Deus desafiou Faraó, e quando finalmente chegaram ao Sinai, como Deus
havia prometido a Moisés, eles o fariam quando ele o comissionou lá (Êx 3:12). Deus
diz que ele os trouxe para si com o propósito de fazer uma aliança com eles (Êx
19:4-6).
Lançado do Monte Sinai, o povo da promessa dirige-se para a sua próxima fase
de cumprimento – a doação da terra. Após o fracasso inicial em Cades Barnéia, a
próxima geração cumpre a promessa sob a liderança de Josué. Mas, como observa
Hebreus, nem mesmo Josué lhes deu “descanso” na terra. Isto é, eles estavam na
terra, mas ainda não a possuíam e controlavam totalmente. A promessa avança
precariamente durante os dois séculos de federação tribal, lutas internas e juízes,
até que finalmente, sob David, surge um Israel unificado, na posse de toda a terra,
conforme prometido a Abraão.
Nesse ponto, a promessa recebe um novo lançamento com a promessa a Davi

de que Deus lhe daria um herdeiro (ecoando deliberadamente a promessa de Isaque)
e que seus descendentes reinariam sobre Israel para sempre. Essa promessa parecia
ter caído no chão em meio às ruínas de Jerusalém,
que pôs fim à monarquia davídica em 587 a.C. Mas já lhe tinha sido dado um novo
impulso, que sobreviveu e transcendeu aquela catástrofe, pela visão profética de
um futuro verdadeiro filho de David que reinaria sobre o seu povo numa era de
justiça e paz. E, além disso, dos destroços do exílio surgiu a promessa de redenção
futura, ainda alimentada pelos ingredientes originais da promessa – um novo êxodo,
uma nova aliança, uma nova apropriação da terra sob a bênção e a presença do
próprio Deus.
A trajetória histórica de voo da promessa é mais ou menos assim:
Figura 2.1
Há, então, um padrão claro de promessa-cumprimento-nova promessa no

Antigo Testamento. Foi construído no relacionamento histórico contínuo entre Deus
e Israel ao longo dos séculos. Isto significa que quando o Novo Testamento fala
sobre Jesus cumprindo a promessa do Antigo Testamento, não está fazendo algo
novo ou sem precedentes. Em vez disso, vê Jesus como o destino final de um
padrão já bem reconhecido de cumprimento de promessas. No final do Antigo
Testamento, ficamos esperando que Deus faça novamente o que já fez tantas
vezes antes.
O repetido “reabastecimento” da promessa para nova aplicação também nos
prepara para esperar que o cumprimento final não seja exatamente nos mesmos
termos dos detalhes literais da promessa original, como a analogia do cavalo e do
automóvel. O Novo Testamento deleita-se em retratar Jesus como aquele em quem
se encontra a realidade das promessas das Escrituras, mesmo de maneiras
surpreendentes. Até Jesus aproveitou esse elemento surpresa. Ele provocou os
mestres instruídos da lei com perguntas sobre quem poderia ser o Messias se Davi
o chamasse de senhor, embora na verdade ele fosse filho de Davi. Ele os confundiu
com a afirmação de ser o Filho do Homem — será que ele quis dizer esse termo
com todo o significado que Daniel 7 implica? Mesmo aqueles que acreditaram nele tiveram
dificuldade em reconhecer o cumprimento das promessas em sua pessoa e ministério.

João Batista ficou perplexo. Seus discípulos ficaram ofendidos. Se Jesus era realmente
o rei Messias, onde estava o seu reino? Quando seria realmente visto no poder?
Foi somente quando a igreja refletiu sobre sua experiência de Jesus à luz da
ressurreição que eles passaram a ver, como disse Paulo, que todas as promessas de
Deus “são 'Sim' em Cristo” (2 Coríntios 1:20) . “Nós lhe contamos as boas notícias,”
Paulo disse. “O que Deus prometeu aos nossos antepassados, ele cumpriu para nós,
seus filhos, ressuscitando Jesus” (Atos 13:32-33). Estas são algumas das coisas que
eles viam que eram agora verdadeiras
sobre Jesus: Ele era a semente singular de Abraão, através de quem essa
semente se tornaria universal e multinacional.
Ele era aquele por meio de quem as pessoas de todas as nações seriam
abençoadas. Para qualquer pessoa em qualquer lugar, estar “em Cristo” era
estar “em Abraão” e, portanto, participar da herança do povo de Deus.
Ele era o Cordeiro Pascal protegendo o povo de Deus da sua ira.
Sua morte e ressurreição alcançaram um novo êxodo.
Ele foi o mediador de uma nova aliança. Sua morte sacrificial e vida
ressuscitada cumpriram e superaram tudo o que foi significado no tabernáculo,
nos sacrifícios e no sacerdócio.
Ele foi Aquele em quem temos agora uma herança, maior ainda do que a
herança da terra de Israel no Antigo Testamento - uma herança que não pode
ser roubada ou perdida.
Ele era o templo não feito por mãos.
Na verdade, ele era o próprio Monte Sião, o lugar do nome e da presença de
Deus.
Ele era filho de Davi, mas sua realeza messiânica estava escondida atrás da
bacia e da toalha da servidão e da obediência até a morte.
Nos próximos dois capítulos examinaremos mais detalhadamente o significado de

algumas dessas imagens e padrões, que o Novo Testamento usa para retratar tudo o
que Jesus quis dizer. Nosso ponto aqui é simplesmente que todas essas características
das promessas originais de Deus no Antigo Testamento eram naturalmente literais ou
físicas, em relação à nação histórica de Israel. Portanto, as promessas relativas às
ações de Deus no futuro tiveram que ser feitas em termos já
dentro da experiência e compreensão de quem os recebeu (assim como um menino

de cinco anos antes da mecanização podia compreender a realidade e a utilidade do
cavalo como meio de transporte). Mas o cumprimento da promessa, com todas estas
formas variadas, através do que Deus realmente fez em Cristo, está num nível
diferente de realidade. Foi cumprido num nível diferente, mas ainda com continuidade
de significado e propósito em linha com a promessa original (tal como um automóvel
é um “nível de realidade” bastante diferente de um cavalo, mas tem a mesma função
e propósito como meio de transporte ).
É claro que, mesmo na era dos automóveis, há quem prefira cavalos. O escritor
aos Hebreus dirige-se àqueles que, embora certamente tivessem chegado à fé em
Jesus como Messias, não tinham entendido completamente o que isso significava
em termos do cumprimento completo de tudo o que a sua fé bíblica no Antigo
Testamento significava para eles como judeus. Portanto, Hebreus pretende
demonstrar que, porque temos Cristo, na verdade temos tudo o que as grandes
instituições de Israel significavam, apenas “melhor”. Ele queria que os judeus que
acreditavam em Jesus reconhecessem que não haviam perdido nada de sua herança
bíblica judaica ao depositarem sua fé em Jesus como o Messias.
Em Cristo eles ainda têm tudo, mas ainda melhor: enriquecidos, aprimorados e
realizados. Tanto é assim que querer voltar à era anterior não seria apenas retrógrado,
mas seria na verdade uma negação do que eles agora já possuíam na realidade em
Cristo. Apegar-se às formas originais da promessa seria como preferir sombras a
objetos reais. Ou como querer quatro pernas quando lhe deram quatro rodas.
Em nossos dias, há aqueles que buscam o cumprimento futuro das promessas

do Antigo Testamento de uma maneira tão literal quanto os próprios termos originais.
Eles esperam ver as coisas acontecendo literalmente na terra de Israel, com uma
divisão tribal como a descrita por Ezequiel. Do mesmo profeta, buscam a reconstrução
do templo e a reconstituição do sacerdócio e do sistema sacrificial. Ou uma batalha
entre inimigos biblicamente identificáveis. Ou nações gentias em peregrinação real à
atual Jerusalém física. Ou um renascimento do trono de David.
Há uma grande variedade de interpretações da profecia sustentadas por muitos

cristãos sinceros. No entanto, tais expectativas parecem bastante erradas. Às vezes,
eles simplesmente cometem o erro de interpretar literalmente o que a Bíblia sempre
pretendeu de forma figurada, mesmo em sua forma original. Mas outras vezes eles
não conseguem ver o que é vivo e “transformável”
qualidade de promessas que provavelmente foram entendidas literalmente no momento

em que foram feitas. Só porque o presente é um automóvel não significa que devamos
tentar argumentar que a promessa original de um cavalo era apenas figurativa. O
significado era um cavalo, um cavalo era o que a criança entendia, e um cavalo era
esperado. Mas a mudança das circunstâncias e o progresso da história permitiram que as
promessas se cumprissem de uma forma diferente e muito superior, sem esvaziar a
promessa nem da sua finalidade (dar um meio de transporte), nem da sua base numa
relação de amor paterno. O pai cumpriu sua promessa de uma forma ainda melhor do que
quando a fez.
Esperar que todos os detalhes das profecias do Antigo Testamento tenham de ser
literalmente cumpridas é classificá-las todas na categoria de previsões planas que têm de
“se tornar realidade” ou serão consideradas fracassadas. Certamente, como vimos no
início do capítulo, o Antigo Testamento fez previsões, e elas foram cumpridas com notável
precisão — como no caso do nascimento de Jesus em Belém. Mas, como também vimos,
a compreensão que Mateus tinha da promessa e do cumprimento vai muito além da mera
predição. Insistir no cumprimento literal das profecias pode significar ignorar a sua
natureza real como promessas – promessas que incorporaram nelas o potencial para
níveis de cumprimento diferentes e progressivamente superiores. Procurar o cumprimento
direto e literal de, digamos, Ezequiel no Médio Oriente do século XXI é ignorar e provocar
um curto-circuito na realidade e na finalidade daquilo que já temos em Cristo como o
cumprimento dessas grandes garantias. É como receber o automóvel e ainda esperar
receber um cavalo. Ou pior ainda: simplesmente ignorando o automóvel e exigindo um
cavalo.
A promessa garantida
Falar da “promessa do Antigo Testamento” é quase uma repetição. A palavra testamento

na verdade seria melhor chamada de aliança, pois essa é a palavra usada na Bíblia
Hebraica, e é a palavra usada pelo Novo Testamento quando se refere ao Antigo. E a
ideia de promessa está no cerne da palavra aliança.
As características das alianças bíblicas. No mundo do antigo Israel, convênios de

todos os tipos eram comuns na vida secular. Havia tratados internacionais entre uma
potência imperial superior e seu vassalo
estados, nos quais os “benefícios”, proteção e serviços do conquistador eram

concedidos em troca de lealdade e fidelidade política e militar.
Tais pactos eram sancionados por ameaças de punições terríveis por parte dos
deuses, dos homens ou de ambos. Na vida cotidiana havia juramentos de aliança
simples, nos quais as promessas eram elevadas a uma forma muito solene e vinculativa.
Havia acordos de “paridade”, celebrados por parceiros iguais que juravam obrigações
e responsabilidades mútuas entre si, semelhantes ao que chamamos
contratos.
Quando o termo aliança é usado no Antigo Testamento como um meio de
descrever o relacionamento entre Deus e os seres humanos, é um tanto flexível – isto
é, não se conforma total ou claramente a nenhum dos modelos seculares existentes,
mas baseia-se em características diferentes. deles, uns mais que outros. Entre as
características “padrão” das alianças feitas entre Deus e as pessoas, as seguintes
são importantes:
(1) Iniciativa de Deus. É Deus quem toma a iniciativa de fazer a aliança. Às vezes,
isso pode acontecer “do nada”, como aconteceu com Abraão; às vezes como uma
sequência do que o próprio Deus fez, como no Sinai após o êxodo; às vezes em
resposta a alguma ação ou atitude humana, como no caso da justa obediência de Noé
ou do desejo de Davi de construir uma casa para Deus. Em todos os casos, é o
próprio Deus quem diz: “Farei uma aliança com você”. Nessa medida, embora exista
uma resposta e obrigação humana, as alianças bíblicas que envolvem Deus não são
de “paridade” – isto é, entre parceiros iguais. Deus é o iniciador soberano – o Senhor
da aliança.
(2) promessas de Deus. Ao declarar o início de uma aliança, Deus assume algum
compromisso específico, que constitui a substância da aliança. Deus, é claro,
permanece soberano e livre (ele não está “ligado” no sentido de estar sob restrição a
qualquer autoridade superior a ele mesmo).
Mas Deus escolhe vincular-se à sua própria palavra e baseia a segurança dessa
palavra em seu próprio nome e caráter - “por mim mesmo jurei. . .”
O efeito da aliança, portanto, é colocar como garantia as promessas de Deus, uma
vez que elas provêm da veracidade e da eternidade do próprio Deus.
(3) Resposta humana. Em todas as alianças divino-humanas na Bíblia, há uma

resposta necessária. Já vimos isso na última seção.
Às vezes, os teólogos discutem se certas alianças são “incondicionais” ou
“condicionais”. Na verdade, na minha opinião, as palavras não são
realmente adequado de qualquer maneira. As alianças são todas “incondicionais” no

sentido de que emanam da intenção redentora de Deus de agir em bênção para os
seres humanos, que não merecem tal ação nem poderiam cumprir qualquer condição
para merecê-la. Exigem uma resposta humana, mas não se baseiam nela nem são
motivados por ela. Deus simplesmente age por sua própria vontade e por sua própria
iniciativa.
Contudo, num outro sentido, são todos “condicionais”, na medida em que são
estabelecidas algumas estipulações claras para aqueles que irão beneficiar da relação
de aliança. Isto é claramente assim na aliança do Sinai, com os mandamentos e leis
escritos nela. Mas a continuação da aliança em si não está condicionada a essas leis.
Se a sobrevivência da aliança dependesse da obediência de Israel, o povo nunca
teria deixado o Sinai, muito menos chegado à Terra Prometida, pois quebrou os
mandamentos mais fundamentais poucas semanas depois de os ter recebido. Êxodo
32–34 é a história do bezerro de ouro, da intercessão de Moisés e da renovação da
aliança. Essa história deixa bem claro que a aliança não foi apenas iniciada pela
graça de Deus, mas também sustentada pela graça de Deus. Pode ser chamado de
“condicional” se pensarmos em qualquer geração de israelitas, para quem as bênçãos
da aliança dependiam de fato da sua obediência. Muitas gerações sofreram as
maldições e ameaças da aliança por sua desobediência. Mas a própria aliança
continuou, fundamentada como estava na graça do propósito redentor de Deus para
a humanidade, e não apenas na obediência ou bênção de Israel.
Em nosso primeiro capítulo fizemos um rápido levantamento da história do Antigo

Testamento ao longo da análise de três seções da genealogia de Mateus. No início
deste capítulo, revisámo-la novamente como o “caminho de fuga” da promessa de
Deus, no seu padrão constante de cumprimento e reinterpretação. Vale a pena
examinar o percurso uma última vez, através de um breve resumo das sucessivas
grandes alianças do Antigo Testamento, vendo como cada uma se relaciona com as
outras e como todas conduzem eventualmente à Nova Aliança inaugurada pelo próprio Jesus.
Alguns livros falam sobre uma aliança Adâmica ou Edênica, entre Deus e Adão
e Eva no Jardim do Éden. Certamente houve instruções, permissões e advertências
na narrativa da criação e do Jardim do Éden, mas o texto em si nunca fala de uma
aliança, e não é descrito dessa forma em nenhum outro lugar do Antigo ou do Novo
Testamento. Mesmo depois da queda, há certamente marcas da graça de Deus: a
provisão de peles para
roupas; a nomeação de Eva (mãe dos vivos – a vida continuaria, apesar da

desobediência); e a predição de que a semente da mulher acabaria por esmagar a
cabeça da serpente. Este versículo (Gn 3:15), às vezes chamado de proto-evangelho
– ou “primeiro evangelho” – é considerado em alguns lugares como a primeira
profecia messiânica no Antigo Testamento. Olhando retrospectivamente, é claro, é
possível ver que Jesus realmente esmagou Satanás e finalmente o destruirá. Mas é
ler muito o versículo em seu próprio contexto considerá-lo como “messiânico”. Prediz
simplesmente que haverá um conflito incessante entre a serpente e a raça humana,
mas que, no final, será a humanidade que vencerá – como de facto foi, no homem
Jesus, representante da nova humanidade. Portanto, há raios de esperança na
escuridão envolvente da queda e da maldição. Mas não há referência a qualquer
aliança como tal no Éden, nem antes nem depois da queda.
Em cada uma das seguintes alianças no Antigo Testamento, pensaremos no

escopo de cada uma, depois na substância (conteúdo) dela e depois na resposta
que Deus exigiu.
A aliança com Noé (Gênesis 6:18-21; 8:21–9:17). O escopo desta aliança é
universal. É explicitamente um compromisso de Deus com toda a sua criação, com
toda a vida na terra – não apenas com a raça humana, mas com todas as criaturas
vivas. Ele vem em duas partes: em primeiro lugar, a promessa de Deus de preservar
Noé no meio do julgamento do dilúvio, e depois, depois do dilúvio, o compromisso
de Deus é estendido a todos os humanos e a todas as criaturas.
A substância da promessa é negativa e positiva. Negativamente, Deus promete
nunca mais destruir a terra com um dilúvio, apesar da contínua maldade da
humanidade. Não haverá nenhum julgamento global destrutivo no curso da própria
história humana (isso não exclui, é claro, a realidade de um julgamento final, universal
e destrutivo. Pedro usa o dilúvio como um protótipo disso, 2 Pedro 3:3-7 ).
Positivamente, Deus promete preservar as condições necessárias para a vida na
terra – as estações, a regularidade da natureza, a provisão de colheitas.
A história contínua da raça humana baseia-se na perseverança desta aliança

com Noé. Como todas as agências de desenvolvimento salientam, a fome de tantos
membros da raça humana não se deve a uma escassez geral de alimentos na terra,
ou à incapacidade da terra de produzir alimentos para a sua população actual (ou
futura). Os recursos produtivos da crosta terrestre e dos oceanos parecem quase
ilimitados na sua capacidade de renovação resiliente. Deus manteve seu
pacto. É a incompetência humana , a ganância, a injustiça e a agressão que negam

os seus benefícios a tantos. Deus nos dá os meios para viver e deixar viver. A
humanidade escolhe viver e deixar morrer.
A resposta estipulada com esta aliança é muito adequada à sua substância.
Deus promete preservar a vida. Ele exorta a humanidade a respeitar a vida. Embora
os animais possam ser comidos, a sua “força vital” está isenta. E a força vital dos
seres humanos deve ser mantida na mais alta santidade, porque Deus criou os seres
humanos à sua própria imagem (Gn 9:3-6).
A aliança Noéica nos ensina a providência de Deus. Não se limita a um
determinado povo ou a um determinado lugar. Inclui enfaticamente toda a vida em
toda a terra. Também ilustra muito bem a inadequação de perguntar se é incondicional
ou condicional. Por um lado, Deus continuou claramente a cumprir esta aliança,
apesar do fracasso da humanidade em manter a santidade da vida. Mas, por outro
lado, onde os seres humanos demonstraram total desrespeito pela vida, humana e
animal, tendem a colher consequências de grande severidade também no mundo
natural – eventualmente. Nem todos os desertos, fomes e secas são o resultado de
causas puramente “naturais”. Existe uma estreita ligação entre o comportamento
humano e a saúde ou desastre ecológico.
Oséias observou isso muito antes dos ambientalistas do século XX, quando se
queixou do comportamento humano degradado que acompanha a ignorância de
Deus:
Só existe maldição, mentira e assassinato, roubo e

adultério; eles quebram todos
os limites, e o derramamento
de sangue segue-se ao derramamento de sangue.
Por causa disso a terra seca,

e todos os que nela vivem definham;
os animais do campo, as aves do céu e os
peixes do mar serão arrebatados. (Os 4:2-3)
A aliança com Abraão (Gênesis 12:1-3; 15:1-21; 17:1-27). O âmbito desta

aliança também é universal, mas num sentido diferente da aliança com Noé. A
aliança anterior é a base da preservação providencial de Deus de toda a vida ao
longo da história humana. Isso às vezes é chamado de “graça comum” de Deus – o
bem indiscriminado
vontade do Criador pela qual “Ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e
faz chover sobre justos e injustos” (Mt 5,45).
A aliança com Abraão, por outro lado, é a base da obra redentora de Deus
na história humana. O objetivo universal desta aliança é levar a bênção
redentora de Deus a todas as nações. O “todos” claramente não significa todos
os seres humanos que já viveram, mas tem um sentido representativo.
O propósito redentor de Deus será, em última análise, tão global no seu âmbito
como a atual pecaminosidade da raça humana, tipificada nas nações em Babel.
Pessoas de todas as nações participarão da bênção pactuada com e através
de Abraão.
A substância da aliança é vista no que foi especificamente prometido a
Abraão e aos seus descendentes, na prossecução desse objetivo final e
universal. Foi triplo:
Posteridade: De Abraão viriam descendentes que seriam uma grande

nação.
Relacionamento: Com eles Deus teria um relacionamento especial de

bênção e proteção: “Eu serei o Deus deles; eles serão meu povo.”
Terra: Para eles, Deus daria a terra das peregrinações de Abraão como
uma herança que provaria sua fidelidade e seu relacionamento com ele.
A resposta exigida por Deus é especificada pela primeira vez como

circuncisão, em Gênesis 17. Superficialmente, isso pode parecer um tipo de
resposta pouco exigente. Mas isso seria apenas isso: superficial. Mesmo no
seu próprio contexto, a ordem de circuncidar surge depois da convocação a
Abraão para “andar diante de mim e ser irrepreensível” – uma injunção
obviamente ética. O capítulo 17 descreve então como Abraão circuncidou toda a sua família.
Imediatamente a seguir, em Gênesis 18:19, Deus afirma que o propósito pelo
qual ele escolheu Abraão foi para que ele orientasse seus filhos e sua família
depois dele (isto é, aqueles exatos que ele havia circuncidado) para manter o
caminho do Senhor, fazendo o que é certo e justo.
As expressões “o caminho do Senhor” e “retidão e justiça” estariam entre
as cinco mais significativas e ricas em conteúdo ético.
expressões da Bíblia Hebraica. Aqui eles ocorrem como o próprio propósito da

eleição de Abraão, e como o meio pelo qual a promessa será cumprida (veja a última
expressão de propósito no mesmo versículo, “para que o Senhor realize a Abraão o
que ele prometeu”. ele"). A natureza ética da resposta exigida de Abraão é muito
clara e contrasta fortemente com o contexto desta seção de Gênesis, que descreve
a maldade de Sodoma e Gomorra e o julgamento de Deus sobre elas. No meio de
um mundo que segue o caminho de Sodoma, Deus quer uma comunidade
caracterizada pelo caminho do Senhor. Essa é a resposta que ele procura em Abraão
e na comunidade da aliança que ainda está por surgir.
A circuncisão era mais do que apenas um ritual externo. Envolvia o compromisso

do coração com a obediência prática. Essa foi uma verdade bem percebida no
próprio Antigo Testamento. Não foi necessário que Paulo apontasse isso pela
primeira vez (Romanos 2:25-29). Moisés fez isso enfaticamente antes mesmo de o
povo chegar à terra prometida. Em Deuteronômio 10:12-22, a ordem “circuncidai os
vossos corações” é precedida por uma referência aos antepassados de Israel e,
portanto, pretende claramente recordar o facto de que a circuncisão era
essencialmente o sinal da aliança com Abraão. E é seguido por instruções éticas
específicas para imitar a Deus na sua compaixão e justiça, uma vez que é isso que
significa “andar nos seus caminhos”.
Assim, podemos ver uma forte conexão entre o objetivo universal e missional da
aliança com Abraão (“bênção a todas as nações”), e esta resposta prática e socioética
exigida de Abraão e seus descendentes (“andar no caminho do Senhor”). . Israel só
poderia cumprir o seu papel na missão de Deus se vivesse em obediência à aliança
com Deus. Desenvolveremos isso ainda mais nos próximos capítulos.
A aliança do Sinai (Êxodo 19:3-6, 24 e Deuteronômio). O escopo desta

aliança era nacional. Deus iniciou-o entre ele e a comunidade nacional de Israel após
a sua libertação do Egito. Mas as ligações explícitas com a aliança abraâmica
impedem-na de ser nacional num sentido exclusivo ou estrito. Em primeiro lugar, diz-
se repetidamente que toda a sequência de acontecimentos desde o Egipto até ao
Sinai é um cumprimento da promessa de Deus a Abraão. Deus agirá na redenção
para este povo porque ele é o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, de quem eles são
descendentes. Assim, Israel é o povo através do qual a promessa de Deus de bênção
a todas as nações será
encaminhado. O início de uma relação nova e pactuada com Israel não é um fim em si
mesmo. É simplesmente o próximo passo no caminho do propósito final de Deus na história
para todas as nações.
Em segundo lugar, no seu “prefácio” à celebração da aliança, registado nos versículos-
chave de Êxodo 19:3-6, Deus deu a Israel uma identidade e um papel que estava
explicitamente relacionado com o resto das nações. No meio de “todas as nações” em “toda
a terra”, que pertence a Deus (Êx 19:5), Israel deveria ser um povo sacerdotal e uma nação
santa. A função do sacerdócio em Israel era colocar-se entre Deus e o resto do povo –
representando Deus ao povo (pela sua função de ensino) e representando e trazendo o
povo a Deus (pela sua função sacrificial). Através do sacerdócio, Deus foi dado a conhecer
ao povo, e o povo pôde entrar num relacionamento aceitável com Deus. Assim, Deus atribui
ao seu povo como uma comunidade inteira o papel do sacerdócio para as nações. Assim
como os seus sacerdotes se posicionavam em relação a Deus e ao resto de Israel, eles,
como uma comunidade inteira, deveriam permanecer em relação a Deus e ao resto das
nações.
Há, portanto, também uma dimensão missional na aliança do Sinai, ligada ao objetivo
final da aliança abraâmica. Não é muito enfatizado nos arranjos da aliança e nas leis, mas
está inequivocamente presente (cf. Dt 4.5-8). Isto entra em foco novamente em algumas
passagens proféticas que refletem sobre o fracasso de Israel em manter a aliança como
sendo um fracasso na sua missão para com as nações.
A substância da aliança do Sinai preencheu o que havia sido prometido a Abraão para
o bem da nação como um todo. Um resumo útil é dado no “programa” que Deus apresenta
a Moisés pouco antes do ataque das pragas, em Êxodo 6:6-8. Deus promete realizar quatro
coisas:
A redenção de Israel dos seus opressores (v. 6); a relação
especial entre Deus e Israel: “Eu vos tomarei como meu povo e serei o vosso
Deus” (v. 7a); o conhecimento de Yahweh: “Sabereis que
eu sou o Senhor vosso Deus” (v. 7b); e o dom da terra prometida: “Eu te levarei à
terra que jurei com
mão levantada que daria a Abraão, a Isaque e a Jacó” (v. 8).
À medida que esses temas são desenvolvidos no restante do Pentateuco, podemos

ver que:
Deus alcançou aquela redenção prometida no êxodo, provando sua fidelidade, amor
e graça; o relacionamento especial
incluía a promessa de Deus de continuar a abençoar e proteger Israel, desde que
continuasse no seu compromisso de viver em obediência aos seus caminhos; o
conhecimento de Yahweh
como o Deus único e vivo era uma responsabilidade e também um privilégio confiado
a Israel através da experiência única do seu poder salvador (Dt 4:32-39); e a terra
não era uma dádiva a ser considerada garantida e desperdiçada em
uma complacência esquecida, mas um lugar para viver responsavelmente diante de
Deus com um estilo de vida que garantiria o gozo prolongado da própria dádiva (Dt
8).
A resposta estipulada nesta aliança é a lealdade total e exclusiva a Yahweh. Isto envolve
não apenas a adoração apenas de Yahweh, com exclusão de todos os outros deuses, mas
também o compromisso moral com os valores e o caráter de Yahweh. Os mandamentos e as
leis enfatizam ambos: adorar somente a Deus e viver nos caminhos de Deus. Isso se reflete
na maneira como Jesus escolheu o amor ao Senhor Deus (Dt 6:5) e o amor ao próximo (Lv
19:18) como o cerne da lei, ou o gancho do qual tudo estava suspenso. Podemos ver o
mesmo ponto duplo de forma negativa quando notamos que a lei enfatizava constantemente
dois males primários – a idolatria e a injustiça.
A obrigação da aliança, então, pode ser representada como duas linhas perpendiculares.
Existe a linha vertical de lealdade e obediência somente a Deus. E existe a linha horizontal
de amor, compaixão, justiça e fraternidade para com outros seres humanos. As duas direções
de obrigação são inseparáveis. Na lei isto é por vezes visto na forma como a legislação social
é motivada pela gratidão e lealdade ao Deus que a libertou. Visto que Deus agiu com justiça
e compaixão em nome de Israel, era necessário que este mostrasse as mesmas coisas para
com os fracos, pobres ou vulneráveis na sua própria sociedade. Esta característica da lei
hebraica influenciou muito Jesus, como examinaremos no capítulo cinco.
Olhando novamente, então, para a relação entre a aliança do Sinai e a aliança com
Abraão, podemos ver uma ligação definitiva entre a resposta necessária à aliança do Sinai e
o objetivo final da aliança abraâmica.
pacto. Isto é, a lealdade de Israel a Yahweh e a obediência à lei eram os

principais meios pelos quais permitiria a Deus cumprir o seu objectivo de trazer
bênçãos às nações. A aliança do Sinai não era um fim em si mesma, para
transformar Israel numa nação separada para seu próprio bem e benefício exclusivo.
Foi um meio para alcançar o propósito universal de Deus para a humanidade.
Os profetas perceberam isso em passagens como Jeremias 4:1-2 e Isaías
48:17-19. No Antigo Testamento, a ética está ligada à missão, assim como o
meio está ao fim. Não há missão bíblica sem vida bíblica.
A aliança com Davi (2 Samuel 7; 23:1-7; Salmo 89; 132). O escopo da

aliança com Davi era principalmente a própria casa de Davi — e essa também
era, de fato, a substância da aliança (isto é, que haveria uma casa de Davi
para continuar no trono de Israel).
Como vimos na análise histórica do capítulo um, a chegada de uma
monarquia foi uma grande mudança na natureza de Israel como povo. Após a
frouxa federação de tribos com a sua fragmentação interna, e as pressões
externas dos cananeus e outros inimigos, os israelitas foram finalmente unidos
num único estado, não só ocupando o território prometido a Abraão, mas
também controlando uma série de estados subjugados à sua mercê. fronteiras.
E assim, naquele ponto de mudança na vida da nação, embora tenha sido
iniciada por desejos e compromissos humanos que o próprio Deus, através de
Samuel, desaprovava, Deus renovou o seu compromisso com o seu futuro,
prometendo mais uma aliança com o rei que ele lhe tinha dado. Assim, embora
o âmbito da promessa fosse a própria casa de David, era na verdade uma
aliança para toda a nação, porque a promessa de que a linhagem de David
continuaria permanentemente era, por implicação, uma promessa de um futuro
também para o povo de Israel.
O contexto em que a aliança com David é registada também torna clara
esta ligação. O capítulo imediatamente anterior (2 Sam 6) registra como Davi
trouxe a arca da aliança para Jerusalém. David havia recentemente capturado
Jerusalém e feito dela sua capital. De Jerusalém ele reinou sobre todas as
tribos de Israel, tendo anteriormente reinado por sete anos somente sobre a
tribo de Judá em Hebron. A arca, mais do que qualquer outra coisa, simbolizava
a antiga tradição histórica e a fé de Israel como povo de Yahweh. Foi
construído no Sinai e representava tudo o que a aliança do Sinai significava
para Israel – a lei, a santidade de Yahweh, seu
acessibilidade somente através do sangue do sacrifício no propiciatório e

sua presença no meio de seu povo. A ação de Davi ao trazer a arca da
aliança para Jerusalém, portanto, foi claramente um movimento deliberado
para demonstrar sua lealdade às antigas tradições da fé histórica de Israel
em Yahweh e para mostrar que sua compreensão de sua realeza foi fundada
na mesma base pactual que a antiga federação tribal.
No oráculo de Deus a David através do profeta Natã, também descobrimos
que a substância da promessa de Deus era tanto para a casa de David como
também para Israel. Deus prometeu a Israel segurança e “descanso”
contínuos (isto é, paz contra os inimigos, 2 Sam 7:10-16). E na oração de
resposta, que David fez depois de ouvir a promessa de Deus através de
Natã, o editor dos livros de Samuel obviamente deseja que os seus leitores
ouçam ecos claros do tema êxodo-Sinai. (Leia 2 Samuel 7:22-24 e compare-
o com Deuteronômio 4:32-38.) Portanto, a aliança com Davi é apresentada
não como algo totalmente novo ou como uma ruptura com o passado, mas
como uma extensão da relação de aliança de Deus com o seu povo à
linhagem dos reis davídicos que agora reinariam sobre eles. A aliança com
David não elimina a aliança do Sinai, mas assume-a e desenvolve-a.
A aliança davídica não só tem estas ligações explícitas com a aliança do
Sinai, mas também parece deliberadamente estruturada de forma a recordar
a aliança abraâmica. Já vimos que foi David, de facto, quem primeiro
conseguiu para Israel a posse de todo o território prometido a Abraão. Outros
paralelos entre Abraão e Davi incluem a promessa de engrandecer Davi, de
engrandecer seu nome , de manter um relacionamento especial de bênção
com ele e sua descendência e, especialmente, a promessa de um filho e
herdeiro.
Esses ecos da tradição de Abraão nos livros históricos são grandemente
amplificados nos materiais poéticos relativos à ligação entre o trono de Davi
e o propósito de Deus para as nações além de Israel. Existem alguns salmos,
por exemplo, conhecidos como “salmos reais”, que celebram diferentes
características da realeza davídica e sua base em Sião. A característica
destes salmos reais é a ideia de que Davi, ou seu descendente no trono,
governa todas as nações da terra! Agora, quem escreveu hinos como esse
(por exemplo, Sl 2:8-11; 72:8-11; 110:6) sabia perfeitamente bem que tal
domínio mundial nunca havia sido privilégio de qualquer rei histórico da
linhagem de Davi. E à medida que a história da monarquia se arrastava para frente e para
teria sido absurdo imaginar que algum dia isso aconteceria. No entanto, eles
escreveram esses hinos e as pessoas os cantaram, e presumivelmente queriam dizer
algo com eles.
Agora podemos ficar tentados a dizer que esse tipo de linguagem era apenas uma
típica lisonja de monarcas que faziam reivindicações grosseiramente exageradas
relativamente às suas ambições imperiais, e que talvez ninguém a tenha levado a sério
(ou pelo menos literalmente). Mas há momentos em que fica claro que os salmistas
tinham mais em mente do que apenas as estatísticas históricas ou geográficas do
próprio reino davídico. Em vez disso, eles viram que atrás do trono de Davi estava o
trono do próprio Senhor. Isto fica mais claro no Salmo 2. Portanto, o propósito de Deus
para o rei de Israel era o mesmo que o seu propósito para o próprio Israel (isto é, ser
o veículo das intenções de Deus para todas as nações). O Salmo 72, um dos mais
notáveis dos salmos reais, tem isto a dizer sobre o filho de Davi:
Que o seu nome dure para

sempre; que continue enquanto o sol.
Então todas as nações serão abençoadas por meio
dele e o chamarão bem-aventurado. (Sal 72:17, grifo meu)
O eco da promessa a Abraão dificilmente poderia ser mais alto e claro.

Quando observamos a resposta que está escrita na aliança Davídica, ela reforça
os vínculos que já apontamos entre a aliança Davídica e as alianças do Sinai e
Abraâmica. É a mesma exigência fundamental de lealdade e obediência. Neste caso,
essa exigência baseia-se na relação de filho com pai, que Deus concede a David e
aos seus descendentes no trono. A relação filho-pai do rei davídico com Deus está
registrada tanto no registro histórico (2Sm 7:14) como também na celebração poética
(por exemplo, Sl 2:7; 89:26-37).
O rei, em certo sentido, “encarnou” Israel, uma vez que Israel também foi designado
“filho primogênito” de Yahweh (Êx 4:22). Portanto, falar do rei como filho de Deus tinha
um propósito duplo – assim como aconteceu com Israel: enfatizar o amor de Deus (ou
seja, seu compromisso inquebrantável), por um lado, e a exigência de obediência (o
dever primário da filiação), por outro. o outro. Veremos no próximo capítulo como
ambos foram fundamentais para a autoconsciência de Jesus como Filho de Deus.
A resposta moral esperada do rei davídico existia, em certo sentido, antes

mesmo de existir. A lei Deuteronômica do rei (Dt 17:14-20) afirma com muito
cuidado que o rei não deve se considerar acima de seus semelhantes ou acima
da lei. Pelo contrário, ele deve ser exemplar no cumprimento da lei e na sua
obediência. O rei não seria um superisraelita, mas um israelita modelo. O Salmo
72, escrito por ou para um rei davídico, tendo em mente a aliança, vai ao cerne
da preocupação da lei e espera que o rei aja no interesse especial dos pobres e
necessitados:
Que ele defenda os aflitos entre o povo e salve

os filhos dos necessitados; que ele
esmague o opressor. (Sl 72:4; cf. vv. 12-14)
Este padrão não foi esquecido, mesmo (talvez especialmente) nos dias posteriores,
quando a monarquia em Jerusalém se tornou uma questão de riqueza e poder
real, exercida em nome da elite rica e poderosa da sociedade, e não em nome
dos “aflitos e carente." Jeremias viu alguns dos piores desse tipo de realeza e
afixou em cartaz os deveres negligenciados dos reis davídicos nos próprios
portões do próprio palácio.
Ouça a palavra do Senhor para você, rei de Judá, você que está sentado
no trono de Davi. . . . Assim diz o Senhor : Faça o que é justo e correto.
[cf. Gênesis 18:19] Resgata das mãos do opressor aquele que foi roubado.
Não façam mal nem violência ao estrangeiro, ao órfão ou à viúva, e não
derramem sangue inocente neste lugar. (Jeremias 22:2-3)
Embora estas palavras tenham sido dirigidas aos reis de Jerusalém, elas são
claramente a linguagem da lei da aliança do Sinai. Mostra que mesmo depois da
inauguração da aliança Davídica e de toda a teologia que a acompanha sobre o
Monte Sião, os profetas ainda deram prioridade às exigências morais fundamentais
da aliança do Sinai. Nessas balanças, Jeremias pesou o rei Jeoiaquim e achou-o
deficiente em todos os pontos (Jr 23:13, 17), especialmente quando comparado
com seu pai piedoso, o grande rei reformador Josias (vv. 15-17).
Assim, mais uma vez encontramos a mesma combinação: a dimensão universal

e missiológica da aliança, no seu âmbito último, para a bênção de todas as nações
através de Israel, e as condições morais explícitas de obediência e justiça social
prática, que são aqui estabelecidas como um dever não apenas para a nação como
um todo, como na aliança do Sinai, mas também para aqueles a quem foi confiada
liderança e autoridade dentro dela.
A nova aliança. As cerimônias de renovação da aliança estão espalhadas pela
história de Israel na Bíblia Hebraica. A primeira aconteceu menos de dois meses
depois da aliança do Sinai ter sido feita, enquanto Israel ainda estava no Monte Sinai
(Êx 34). Depois disso, poderíamos mencionar ocasiões de renovação por parte de
Moisés nas planícies de Moabe (Deuteronômio), por Josué após a conquista (Jos
23-24), por Samuel na instituição da monarquia (1 Sam 12), por Ezequias (2 Crônicas
29–31) e por Josias (2 Reis 22–23).
O último deles, na época de Josias, foi o maior de todos. Envolveu uma grande
reforma religiosa, social e política que inverteu radicalmente a direção da vida de
Judá, tal como havia ocorrido durante o meio século anterior. E Jeremias testemunhou
isso. Na verdade, o chamado de Jeremias para ser profeta quando jovem veio
quando as reformas de Josias já estavam em andamento há cerca de dois anos.
Cerca de cinco anos depois, o livro da lei (provavelmente Deuteronômio) foi
descoberto no templo durante os reparos, e isso levou a uma reforma ainda mais
rigorosa. E então Josias teve uma cerimônia de renovação da aliança.
Foi tudo muito impressionante, externamente. Mas Jeremias viu além da

superfície e observou que o coração do povo não havia realmente mudado.
Os expurgos religiosos não expurgaram a idolatria profundamente arraigada ou a
corrupção social desenfreada (ver especialmente Jeremias 2; 5, e seus comentários,
provavelmente, sobre a renovação da aliança de Josias em Jeremias 11). Era
necessário algo muito mais transformador, não tanto uma renovação da aliança, mas
uma nova aliança completamente. Para a sua própria geração, Jeremias podia ver
que nada além do julgamento estava por vir. Para eles, viria o cumprimento das
maldições e ameaças inerentes à aliança do Sinai. Mas, além desse julgamento,
Jeremias tinha uma visão para o futuro do seu povo. E parte dessa visão futura era o
retrato de uma nova aliança (Jr 31:31-34).
Como Jeremias é citado duas vezes na carta aos Hebreus (Hb 8:9-13; 10:15-18),
é a imagem de Jeremias da nova aliança que normalmente se refere quando as
pessoas falam sobre a “nova aliança”. Contudo, a ideia de um
A nova aliança não era exclusiva de Jeremias, embora possa ter se originado com
ele. Ezequiel foi um profeta entre os exilados e também tinha esperança de uma
nova aliança. E a ideia também é encontrada nas palavras estimulantes de
encorajamento aos exilados em Isaías 40–55.
Esta amplitude de material sobre uma nova aliança torna mais difícil a análise da
mesma forma que fizemos para as alianças históricas anteriores, especialmente
porque esta está no domínio da expectativa visionária e não de detalhes históricos
precisos. Mas vale a pena tentar. Por favor, reserve um tempo para procurar as
passagens à medida que avançamos. É a única maneira de compreender o rico
conteúdo sobre o qual os profetas estavam falando. O que veremos claramente é
que os profetas fizeram uso de itens de todas as alianças históricas anteriores no
seu retrato rico e alusivo da nova aliança da sua esperança futura.
O âmbito da nova aliança é, à primeira vista, claramente nacional. Tanto em

Jeremias como em Ezequiel, o principal impulso é a esperança da restauração do
próprio Israel. As palavras da nova aliança de Jeremias aparecem no meio de dois
capítulos (Jeremias 30-31) totalmente ocupados com esta esperança reconfortante
(esses capítulos são às vezes chamados de “O Livro da Consolação”, em contraste
com a maior parte dos oráculos de condenação e julgamento de Jeremias) . Deus
diz que planeja “construir e plantar” seu povo. Conseqüentemente, o novo pacto será
aquele que Deus fará com “a casa de Israel e a casa de Judá”.
A visão de Ezequiel da futura restauração de Israel, com um relacionamento de

nova aliança entre Deus e seu povo, está espalhada principalmente por Ezequiel 34;
36–37. Mais uma vez, o âmbito é predominantemente nacional nos termos descritos.
Deus promete uma restauração da teocracia. O próprio Deus será o seu verdadeiro
“pastor”, isto é, o verdadeiro rei de Israel. Mas, ao mesmo tempo, “Davi” será o
príncipe deles (Ez 34:11-24). Em Ezequiel 36, a restauração de Israel será uma
maravilha aos olhos das nações, o que vindicará a reputação de Yahweh, seu Deus.
A reunificação da nação é o tema de Ezequiel 37:15-28 (seguindo com atenção a
ressurreição da nação na primeira parte do capítulo). Novamente, “Davi” será o rei
da nação unificada.
Na visão de Ezequiel, as nações são referidas antes no papel de espectadoras.

Quando Deus agir para restaurar Israel, então as nações verão e
ouvir e saber quem realmente é Deus. Portanto, existe uma dimensão universal, mas não está
integrada na própria aliança.
Em Isaías, contudo, a inclusão universal das nações está incluída na ideia da aliança desde
o início. O escopo da nova aliança em Isaías 40–55 é tão amplo quanto o escopo da própria
salvação nesses capítulos, e isso vai “até os confins da terra”. A identidade da figura do “servo
de Deus” nestes capítulos é muito debatida (e acrescentaremos ao debate no capítulo quatro),
mas é claro que ele é por vezes idêntico a Israel (cf. Is 41, 8; 42: 19, etc.) e às vezes
aparentemente distinto de Israel. Nos chamados cânticos de servo, parece que um indivíduo,
chamado e ungido por Deus, cumprirá o papel e a missão de Israel – suportando grande
sofrimento ao fazê-lo. A sua missão, tal como foi a missão de Israel em termos da aliança
abraâmica, será levar a salvação de Deus a todas as nações. E esta ideia é expressa pela
primeira vez em Isaías 42:6, usando a linguagem da aliança:
Eu te guardarei e farei de você uma aliança

para o povo e uma luz para os gentios.
O contexto de toda a criação do versículo imediatamente anterior (Is 42:5) mostra quem
está na mente do profeta – todos aqueles que respiram e andam sobre a terra. O mesmo ponto
é apresentado em Isaías 49:6 (versículo usado por Paulo para autorizar sua própria decisão de
levar o evangelho aos gentios, em Atos 13:47) e Isaías 49:8. Em Isaías 54:9-10, a “aliança de
paz” (uma expressão também favorecida por Ezequiel) é feita novamente principalmente com
um Israel restaurado. Mas a comparação explícita com a aliança de Noé mostra que o aspecto
universal não se perde de vista. Isso volta à vista em Isaías 55, a grande conclusão “evangelística”
desta seção da profecia. Ali, a “aliança eterna” é equiparada à “bondade infalível prometida a
Davi” de Deus (seu compromisso de aliança). E isso, por sua vez, é preenchido com a visão de
povos e nações vindo para Israel e para o seu Deus (Is 55:3-5), que é um elo entre as alianças
davídica e abraâmica que notamos antes.
Os ecos de todas as quatro alianças históricas deveriam ter sido audíveis em

aquela breve pesquisa, mas aqui está um replay caso você tenha perdido alguma das notas.
Noé recebe sua menção explícita em Isaías 54:9. Mas há outros lugares onde
está presente a ideia de toda a criação estar envolvida na futura bênção da aliança
de Deus. A aliança de paz de Ezequiel incluía a promessa de Deus de conter a
devastação da natureza e, em vez disso, de dar ao seu povo uma colheita tão
abundante que seria como o próprio Éden (Ez 34:25-27, 29; 36:30, 33-35). Jeremias
também usa a regularidade e a consistência infalível da natureza (que era uma
característica da aliança com Noé) como forma de garantir a intenção do próprio
Deus de manter a sua aliança com o seu povo (Jr 31:35-37; 33:19-26).
Abraão pode ser ouvido no retumbante universalismo de Isaías 40–55 e na

extensão da salvação de Deus até os confins da terra através de alguém que será
uma aliança e uma luz para as nações.
O Sinai pode ser ouvido em quase todas as passagens: a ênfase de Jeremias
na lei escrita no coração e no conhecimento de Deus; A ênfase de Ezequiel na
purificação do pecado e na habitação de Deus entre o seu povo; A expectativa de
Isaías de um novo êxodo, da libertação de todos os tipos de escravidão e da
administração da justiça para as nações.
David também pode ser encontrado em todas as três visões proféticas da nova
aliança: o “Renovo Justo” de Jeremias que “praticará justiça e justiça” como o rei
Davídico deveria fazer (Jr 23:1-6; 33:15-18); o verdadeiro pastor de Ezequiel,
governando novamente sobre um Israel unido de Deus (Ez 34); e a testemunha de
Isaías, líder e comandante dos povos (Is 55,3-4).
A substância da nova aliança também é complexa e, idealmente, deveríamos
analisar cada uma das passagens proféticas separadamente no seu próprio contexto.
Mas, para obter uma visão global, podemos isolar vários temas-chave comuns a
todos eles.
(1) Um novo relacionamento com Deus. “Vocês serão meu povo e eu serei seu
Deus.” Estas palavras formaram a própria essência do relacionamento de aliança
entre Deus e Israel desde o início. A nova aliança reafirmaria essa relação central,
calorosa e possessiva. Um povo, um Deus, para sempre (Jr 31:33; 32:38-40; Ez
37:23, 27). Isaías expressa isso em termos de um casamento restaurado (Is 54:5-10).
(2) Uma nova experiência de perdão. Grande parte da mensagem dos profetas
tinha sido uma acusação ao povo por seus pecados acumulados. O julgamento era
inevitável. Mas eles também viram que a capacidade de perdão de Deus não estava
limitada pela capacidade do povo para pecar. Foi seu desejo divino e
intenção de “resolver o problema do pecado” para sempre. Ele não se lembraria mais
disso (Jeremias 31:34). Característico de sua imagem sacerdotal, Ezequiel a encara
como uma purificação completa (Ez 36:25; 37:23). Isaías convida o pecador a um
perdão abundante que ultrapassa a razão humana (Is 55,6-9).
(3) Uma nova obediência à lei. Se mesmo a reforma de Josias, na qual a lei foi lida
e publicamente consentida, trouxe poucas mudanças no comportamento do povo,
então era necessário mais do que promessas externas de obediência. Então Jeremias
escreve em sua nova aliança a intenção de Deus:
Porei a minha lei na sua mente e a

escreverei no seu coração. (Jeremias 31:33)
O resultado será que o conhecimento de Deus não precisará mais ser “ensinado”
porque será uma característica interior.
Todos me conhecerão,
desde o menor até o maior. (Jeremias 31:34)
Isto é por vezes considerado como uma imagem da individualização e personalização

do conhecimento de Deus, com a suposição de que anteriormente só tinha sido
pensado em termos corporativos ou nacionais. Certamente implica que todas as
pessoas o conhecerão. Mas nas outras ocasiões em que Jeremias usa a frase “desde
o menor até ao maior”, é uma forma de retratar toda uma comunidade por uma única
característica comum (Jr 6:13; 8:10). Essa é provavelmente a sua intenção aqui
também. O povo de Deus como um todo será caracterizado como uma comunidade
que o conhece.
Agora, se perguntarmos o que significa conhecer a Deus, Jeremias não nos
permite sentimentos sentimentais de piedade espiritual privada. Ele é absolutamente
claro. Conhecer a Deus é deleitar-se no amor fiel, na justiça e na retidão, como o
próprio Deus faz (Jr 9:24). Mais do que isso, significa não apenas deleitar-se com tais
coisas, mas realmente praticar retidão e justiça, defendendo os direitos dos pobres e
necessitados – isto é, conhecer a Deus. Jeremias define o conhecimento de Deus em
um dos versículos mais desafiadores da Bíblia.
“Ele [Josias] fez o que era certo e justo, então

tudo correu bem com ele.
Ele defendeu a causa dos pobres e necessitados,
e assim tudo correu bem.

Não é isso que significa me conhecer?” declara
o Senhor. (Jeremias 22:15-16)
Essas coisas eram o cerne da lei, a lei que agora, na nova aliança, seria escrita no coração.
“A lei escrita no coração” significa muito mais do que uma nova onda de sinceridade em
cumpri-la. Já vimos que o Antigo Testamento, desde o início, exigia obediência de coração. A
paródia popular do Antigo Testamento como uma religião de legalismo externo está longe da
verdade.
O coração, como sede da vontade e da inteligência (não apenas das emoções), teve grande
importância na lei, nos salmos e no livro de Provérbios.
Ezequiel vai mais longe ao enfatizar que tal obediência do coração envolve não apenas uma
nova lei, mas um novo coração em si – um transplante espiritual de coração realizado pelo
Espírito de Deus. Somente tal milagre espiritual produzirá a obediência exigida (Ez 36:26-32).
A verdadeira obediência seria o dom do mesmo Espírito que poderia transformar ossos mortos
num exército vivo no poderoso ato de ressurreição retratado em Ezequiel 37:1-14.
O livro de Isaías não inclui esta dimensão nas suas declarações sobre a aliança em si,
mas há uma forte ênfase na plena aceitação da lei e do reino da justiça nas suas visões da
missão do servo para as nações como o agente do propósito de Deus para a humanidade (Is
42:1-4; 51:4-8).
Isto é muito semelhante às profecias da era messiânica sob o futuro filho ungido de David,
encontradas nos capítulos anteriores de Isaías (cf. Is 9:7; 11:1-5). Será uma época governada
por um novo David, mas governada de acordo com a lei e a justiça de Deus.
(4) Um novo rei davídico. Jeremias inclui este elemento na sua esperança futura, como
vimos (Jr 23:5-6; 33:15-26), e Ezequiel olha para um futuro “Davi” como o agente da teocracia
e da unidade do povo (Ez 34). :23-24). É possível que o “Davi” mencionado em Isaías 55:3-4
seja na verdade uma identidade para a figura do servo, anteriormente anônima e misteriosa.
Se assim fosse, certamente ligaria as expectativas associadas à vinda de “Davi” com a missão
de levar a lei e a justiça de Deus às nações.
(5) Uma nova abundância da natureza. Abundância e fecundidade faziam parte das
bênçãos prometidas pela obediência à aliança do Sinai (Lv 26:3-13).
contém linguagem que lembra a generosidade de Gênesis 2; Dt 28:1-14). Se a aliança

fosse restaurada além do cumprimento de suas maldições no julgamento de Deus,
então não é surpreendente que encontremos como parte dessa esperança a
expectativa de retorno à terra, assentamento seguro nela, libertação do perigos
tradicionais de feras e inimigos humanos e fertilidade abundante de colheitas e
rebanhos. A própria criação faria parte da renovação da aliança de Deus.
A esperança do Antigo Testamento não era apenas a esperança de algum paraíso

misterioso após a morte, mas a realidade viva da bênção de Deus sobre a sua criação
aqui e agora para o seu povo renovado e obediente. A lembrança do Éden também
não está fora de lugar, porque a esperança da humanidade desde a queda, tão
pungentemente expressa por Lameque no nascimento de seu filho Noé, era que Deus
retiraria a maldição da terra e voltaria a habitar mais uma vez com humanidade na
terra (Gn 5:28-29). Esta é também a esperança que encerra toda a Bíblia, com a visão
do seu cumprimento num novo céu e numa nova terra (Ap 21,1-3). Uma amostra
dessa nova criação é vista na linguagem extravagante com que os profetas aguardam
a renovação da própria terra de Israel (Jr 31:11-14; Ez 34:26-29; 36:8-12).
Como em outras partes da Bíblia, a terra de Israel funciona em parte como um símbolo
da futura nova criação, como o lugar da presença de Deus e da bênção irrestrita.
Portanto, há vários “horizontes” distintos de visão futura nessas imagens

combinadas do Antigo Testamento da nova aliança de Deus. No horizonte um, dentro
do próprio período do Antigo Testamento, houve um cumprimento da promessa
imediata de Deus de restaurar Israel à sua terra e continuar o seu propósito para com
ela como povo. Isso aconteceu quando Ciro da Pérsia derrotou a Babilônia e deu
liberdade aos povos cativos para retornarem às suas terras natais em 538 a.C.
As dimensões nacionais da promessa de Deus foram cumpridas.
Mas no horizonte dois, o Novo Testamento viu claramente o cumprimento das
promessas da nova aliança em Jesus Cristo, e especificamente na sua morte e
ressurreição. O próprio Jesus interpretou a sua morte nesses termos, e os apóstolos
também pregaram que na vinda do Messias Jesus, a nova era da nova aliança e o
derramamento do Espírito já haviam começado.
Finalmente, no terceiro horizonte, a visão escatológica chega até ao fim da história
bíblica. Pois a Bíblia termina com o cumprimento perfeito
da visão da nova aliança: Deus habitando com seu povo na terra, redimido e restaurado
à sua beleza e fecundidade, em um relacionamento perfeito de amor e obediência, com
todo pecado, mal e maldição removidos para sempre, e todos governados pelo Senhor
Jesus Cristo, o Leão de Judá e o Cordeiro que foi morto, mas agora reina no trono de
Deus.
Conclusão
Fizemos uma longa jornada através do período histórico do Antigo Testamento e de seu
rico conjunto de promessas. Precisamos terminar recuando por um momento para avaliar
o caminho que percorremos.
Para mudar mais uma vez as metáforas, o Antigo Testamento, considerado como
promessa, é como um grande rio. Ao longo do caminho, vários riachos fluem para ele a
partir de diferentes pontos de partida e com diferentes percursos individuais. Estas são
as diferentes correntes de tradição, lei, narrativas, poesia, profecia, sabedoria e assim
por diante. Mas no final, todos eles se combinam em uma única corrente, fluindo profunda
e forte – a promessa contínua e irresistível de Deus.
Os estudiosos podem mapear cada fluxo de tradição, indicando a sua distinção, o
caminho que percorre através da literatura do Antigo Testamento e os indivíduos ou
grupos responsáveis pela preservação do seu fluxo. Nossa pesquisa foi apenas um
mapa muito grosseiramente esboçado, porque nosso objetivo não foi os mínimos detalhes
da história e da literatura do Antigo Testamento, mas sentir toda a força da grande
corrente de promessa, alimentada por todas as suas muitas correntes.
A impressão esmagadora através de todo este estudo da promessa e da aliança é a
inabalável intenção de Deus de abençoar. A aliança de Deus com Noé proclama a sua
bênção através da promessa de preservar as condições de vida para toda a sua criação.
A aliança de Deus com Abraão proclama o seu propósito de abençoar toda a humanidade
nos e através dos descendentes de Abraão. E isso continua sendo o pano de fundo
constante de todos os tratos e promessas subsequentes de Deus envolvendo Israel. O
compromisso de Deus com essa intenção para a humanidade é o que motiva e sustenta
o seu compromisso com Israel no meio de todos os altos e baixos da sua relação histórica
conturbada.
Assim, quando os escritores do Novo Testamento testemunharam o cumprimento
culminante de Deus desse compromisso com a humanidade na vida, morte e ressurreição
de Jesus de Nazaré, eles compararam o que tinham visto em Jesus com o que
eles já sabiam através das Escrituras Hebraicas. Eles observaram todos os eventos
que cercavam Jesus e os compreenderam, iluminaram-nos, explicaram-nos e
finalmente registaram-nos, tudo à luz de toda a extensão da promessa do Antigo
Testamento. Deus havia assumido um compromisso. E Deus cumpriu sua palavra.
O Antigo Testamento declarou a promessa que Jesus cumpriu.
1. Estude os textos de cumprimento em Mateus 1 e 2. Como Mateus vê a infância

de Jesus tendo como pano de fundo a história do Israel do Antigo Testamento
e as promessas de Deus – e não apenas certas previsões se tornando
realidade? Como é que estes dois capítulos encorajam a fé das pessoas em
Deus e na grande história da Bíblia, que se centra em Cristo?
2. Leia Isaías 7, o “sinal de Emanuel”. O que isso significou no horizonte um

(para Acaz e o povo de Judá naquela época)? Como Mateus o reutilizou no
horizonte dois (em relação à concepção e nascimento de Jesus)? Como isso
chega até o horizonte três, quando Deus promete em Apocalipse 21–22 que
“habitará conosco” para sempre?
3. Discuta e explique a diferença entre previsão e promessa.

Pense em exemplos da sua própria cultura que ajudariam a ilustrar a diferença
entre eles na Bíblia.
4. Leia Atos 13:13-52. Faça anotações sobre como Paulo usa a história do Israel
do Antigo Testamento para levar seus ouvintes a entender como Deus cumpriu
suas promessas por meio de Cristo.
5. Como você explicaria a alguém a sequência de alianças do Antigo Testamento?

Selecione pelo menos um texto para cada uma das promessas de Deus a
Noé, Abraão, Israel (no Sinai através de Moisés), David e a nova aliança.
Procure mostrar as ligações entre eles e como juntos eles fornecem um
caminho através de toda a história bíblica e levam, em última análise, a Cristo.
Não se esqueça de notar que todos eles exigiram alguma resposta das
pessoas e pergunte o que isso significa para o nosso
resposta a Deus hoje, permanecendo no relacionamento da nova aliança

através de Cristo.
-3-
Jesus e sua identidade no Antigo Testamento
Então Jesus veio como a conclusão da história que o Antigo Testamento havia contado e como o
cumprimento da promessa que o Antigo Testamento havia declarado. Isso ficou bastante claro pela
maneira como Mateus usa sua Bíblia Hebraica, mesmo antes de termos ultrapassado o capítulo 2 de
seu Evangelho.
Mas quem foi Jesus?

Marcos, cujo Evangelho nos coloca na acção do ministério de Jesus mais rapidamente do que
qualquer outro, pontua a sua narrativa com toda uma série de questões que foram levantadas pelo
impacto de Jesus.
Os demônios começaram: “O que você quer conosco. . . ? Você veio
para nos destruir?” (Marcos 1:24). É verdade!
Então a multidão começou a perguntar: “O que é isso? Um novo ensinamento – e com
autoridade!" (Marcos 1:27). Verdade novamente!
Os líderes religiosos ficaram ofendidos: “Por que esse sujeito fala assim?
. . . Quem pode perdoar pecados senão somente Deus?” (Marcos 2:7). Mais verdadeiro do que eles
imaginavam.
“Por que ele come com cobradores de impostos e pecadores?” (Marcos 2:16).
“Por que eles estão fazendo o que é ilegal no sábado?” (Marcos 2:24).
“Onde esse homem conseguiu essas coisas?” (Marcos 6:2).
“Este não é o carpinteiro?” (Marcos 6:3).
Finalmente, seus discípulos chegaram ao ponto real, enquanto estavam sentados, tremendo, em
um barco que balançava suavemente e que alguns momentos antes estava balançando e balançando.
beira de ser inundado por uma tempestade, que Jesus simplesmente apagou com uma
palavra.
"Quem é?" (Marcos 4:41). Esse era o verdadeiro problema. Quem era ele?
Voltando ao Evangelho de Mateus, lembramos que Mateus 2 termina com Jesus
crescendo ainda criança em Nazaré. Nazaré, a insignificante.
Nazaré na Galiléia dos Gentios. Nazaré, de onde não se esperava nada de bom. Como
poderia um garoto local com tal origem ter o tipo de significado que os dois primeiros
capítulos de Mateus prepararam o leitor para esperar? Essa mesma questão perseguiu
Jesus durante sua vida. Foi sugerido que a palavra Nazareno, o termo misterioso da lista
de cumprimentos de Mateus no capítulo 2, pode na verdade ser um apelido que significa
algo como “o insignificante”. Não é a identidade mais promissora para alguém que
nasceu para ser o pivô da história.
"Este é meu filho"
Talvez seja por isso que o próximo capítulo de Mateus conduz a um clímax com uma
avaliação muito diferente da identidade de Jesus. Mateus 3 descreve o ministério de
João Batista e como ele foi persuadido, com relutância, a batizar Jesus. Este evento, o
batismo de Jesus, foi tão importante que está incluído em todos os quatro Evangelhos.
E quando os apóstolos pregaram o evangelho em Atos, muitas vezes começaram com
João Batista. Obviamente, era importante também para Deus, porque aqui temos Deus,
o Espírito Santo, descendo visivelmente sobre Deus, o Filho, e a voz de Deus, o Pai:
“Este é meu Filho, a quem eu amo; dele estou satisfeito” (Mt 3,17).
E era importante para Satanás, uma vez que todos os três Evangelhos Sinópticos
registam que, imediatamente após este evento, Satanás dedicou todos os seus esforços
para fazer com que Jesus explorasse a sua identidade como Filho de Deus de formas
que o desviassem da sua verdadeira missão. Pois Satanás viu que se Jesus cumprisse
a sua missão isso significaria derrota e destruição para Satanás. Assim, Satanás
começou todas as suas tentações com as palavras desafiadoras e questionadoras: “Se
tu és o Filho de Deus. . .”
E claramente o seu batismo foi importante para o próprio Jesus. Quando menino,
Jesus tinha consciência do relacionamento especial que tinha com Deus como seu Pai
(sobre o qual Lucas, e não Mateus, nos fala em Lc 2,49). Mas através
No seu batismo, na maturidade adulta, com cerca de trinta anos, ele recebe da boca
do próprio Pai a plena confirmação divina de sua verdadeira identidade e missão.
Tão impressionante era esse senso de identidade e as implicações que ele carregava
que levou a um período de intensa luta, sozinho no deserto. Mas imediatamente
depois de ter sobrevivido a isso e provado a sua lealdade ao seu Pai, resistindo a
Satanás com as mesmas Escrituras que Satanás usou astuciosamente, Jesus
entrou no seu ministério com efeito imediato e impressionante.
Portanto, há um contraste entre o que outras pessoas pensavam de Jesus (pelo
menos no início) e o que Deus, seu Pai, pensava dele. Lucas revela isso de uma
forma bastante inteligente, apresentando sua versão da genealogia de Jesus
imediatamente após seu batismo. Portanto, logo depois de lermos que Deus
declarou: “Tu és meu Filho”, Lucas começa seu próximo parágrafo: “Ora, o próprio
Jesus tinha cerca de trinta anos quando começou seu ministério. Ele era filho, assim
se pensava, de José. . . ”(Lc 3:23, grifo meu).
Em outras palavras, aos olhos humanos, Jesus era filho de um carpinteiro sem
importância na insignificante Nazaré. Aos olhos de Deus, porém, ele era “meu Filho
amado, em quem me agrado”. Essa era sua verdadeira identidade. Deus sabia disso.
Jesus sabia disso, e no decorrer de seu ministério outros viriam a saber e acreditar
nisso.
Para uma ocasião tão importante como o batismo de seu Filho, você poderia
pensar que Deus teria inventado algo totalmente novo.
Palavras nunca antes ouvidas pelos ouvidos humanos. Uma nova explosão de
discurso divino, como a que lançou o ministério de Moisés ou de Isaías. Mas não.
Quer a história se repita ou não, Deus certamente o faz. As palavras que significaram
tanto para Jesus neste momento crítico de sua vida eram, na verdade, ecos de pelo
menos duas e provavelmente três passagens diferentes do Antigo Testamento.
Presumivelmente, Deus, o Pai, sabia que o seu Filho encarnado, aos trinta anos,
estava tão imerso nas Escrituras Hebraicas que não só reconheceria os textos, mas
também compreenderia tudo o que eles significavam para a sua própria identidade.
As palavras em si não eram novas. A novidade foi a forma como as três passagens
se unem e se relacionam com uma única pessoa com identidade e missão únicas.
Os três textos ecoados aqui são Salmos 2:7, Isaías 42:1 e Gênesis 22:2.
“Este é / Você é meu filho.” Este é um eco do Salmo 2:7, que era originalmente
um salmo sobre o Rei Davi e qualquer rei descendente dele. Ele não precisa temer
a postura e o antagonismo de seus inimigos porque é Deus
ele mesmo que o ungiu rei e que o protege. A declaração “Você é meu filho; hoje
me tornei seu pai”, foi provavelmente dito na coroação ou entronização dos reis
davídicos como a forma de Deus endossar sua legitimidade e autoridade. No
entanto, a queda de Jerusalém e o exílio em 587 aC foi o fim da linhagem para
os reis davídicos. Portanto, este salmo recebeu uma visão futura. As pessoas
começaram a aplicá-lo ao esperado filho messiânico de Davi, que reinaria quando
Deus restaurasse Israel. A voz celestial no seu batismo identificou Jesus como
esse mesmo.
“Meu ente querido, em quem me deleito.” Este é um eco de Isaías 42:1, o
versículo inicial de uma série de “cânticos” em Isaías 40–55 sobre alguém
chamado servo do Senhor. Ele é apresentado como um rei, mas à medida que
os cânticos se desenvolvem (Is 42.1-9; 49.1-6; 50.4-10; 52.13-53.12) fica claro
que este servo cumprirá sua missão. chamando não pelo poder real como o
conhecemos, mas através da frustração, do sofrimento, da rejeição e da morte.
Contudo, ao pagar voluntariamente esse custo, o servo não só trará restauração
a Israel, mas também será o instrumento para levar a salvação de Deus aos
confins da terra. Deus, o Pai, identifica Jesus como Aquele – o Servo do Senhor.
“Meu filho, meu amado.” Este é muito provavelmente um terceiro eco da
Bíblia Hebraica, Gênesis 22:2, onde Deus disse a Abraão: “Toma o teu filho, o
teu único filho, a quem amas, Isaque”, e sacrifica-o ao Senhor. No final, Isaque
foi poupado, mas Abraão foi elogiado pela sua disposição em confiar e obedecer
a Deus até ao extremo. A história, conhecida na tradição judaica posterior como
“A Amarração de Isaque”, foi profundamente estudada e refletida por seu duplo
tema da disposição de Abraão, como pai, de sacrificar seu filho e da disposição
de Isaque, como filho, de ser sacrificado (pois Isaque não foi uma criança
pequena, mas pelo menos um adolescente/jovem adulto forte naquela época que
poderia ter resistido ao pai de cem anos e fugido se quisesse).
Paulo provavelmente tinha esta história em mente quando escreveu Romanos

8:32: “Aquele que não poupou a seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós,
como não nos dará também, juntamente com ele, todas as coisas?” E quase
certamente estava na mente de Deus Pai quando ele identificou Jesus no seu
batismo como seu único Filho a quem ele amava, mas a quem ele estava disposto
a sacrificar pela salvação do mundo. Só que desta vez seria de verdade. Não
haveria carneiro para substituir no último minuto. Jesus, como Isaque, estava disposto a
que? Não é de admirar que Jesus, plenamente consciente, na sua idade adulta, da
identidade que carregava, tenha passado desta experiência do baptismo e da voz de Deus
directamente para um período de intensa e prolongada luta e teste pessoal (que
examinaremos mais de perto no capítulo cinco). . O que significaria para ele cumprir a
missão de ser Filho de Deus à luz de todas aquelas Escrituras? O que significaria ser
quem ele era?
Imagens e padrões do Antigo Testamento
Mais adiante neste capítulo e no próximo, examinaremos com mais profundidade esses
vários termos que foram usados sobre Jesus. O ponto a observar no momento é como o
Antigo Testamento está sendo usado aqui em relação a ele. Este momento do batismo,
como vimos, foi de imenso significado para Jesus. No limiar do seu ministério público, ele
experimenta a confirmação divina e a plena certeza sobre quem ele era e o que veio fazer.
Tanto a sua identidade como a sua missão estiveram envolvidas na forma como ele tomou
a iniciativa de pedir para ser baptizado pelo arauto profético do vindouro reino de Deus –
João Baptista. E como seu Pai declarou e confirmou essa identidade? Citando as
Escrituras. Usando figuras, eventos e profecias do Antigo Testamento como forma de
preencher o conteúdo de quem Jesus realmente era.
Mateus nos mostrou como o Antigo Testamento conta a história que Jesus completou.
Depois ele nos mostrou como o Antigo Testamento declara a promessa que Jesus
cumpriu. Agora Mateus nos mostra como o Antigo Testamento descreveu a identidade
que Jesus tinha. Ele revela o Antigo Testamento como um armazém que fornece imagens,
precedentes, padrões e ideias para nos ajudar a compreender quem era Jesus.
Na verdade, recuando ainda mais, foi o Antigo Testamento que ajudou Jesus a
compreender Jesus. Agora podemos pensar imediatamente: “Certamente Jesus sabia
tudo sobre si mesmo desde o início – ele era Deus!” Bem, sim, claro que ele era Deus, e
pensaremos muito mais sobre o que isso significa exatamente no capítulo seis abaixo.
Mas Jesus também era plenamente humano e não devemos minimizar isso. Não creio
que devamos imaginar que Jesus, quando bebê ou criança, fosse “onisciente” – sabendo
tudo de alguma forma sobrenatural. Na verdade, Lucas nos diz explicitamente que não.
Lucas faz um
ponto de dizer que Jesus cresceu como qualquer outra criança humana, tanto em
tamanho físico como em capacidade intelectual: ele “cresceu em sabedoria e estatura”,
como diz a versão King James em Lucas 1:80; 2:52. Jesus cresceu! Lucas quer dizer
que Jesus teve um desenvolvimento humano normal, desde bebê até criança, criança,
menino, jovem e adulto. Tenho a certeza de que Jesus cresceu com uma consciência
cada vez maior da sua relação especial com Deus como seu Pai desde tenra idade –
a história de Jesus no templo, quando era um rapaz de doze anos, mostra isso mesmo.
Mas, ao mesmo tempo, se ele era verdadeiramente humano, então também deve ter
pensado profundamente sobre si mesmo, sobre seu próprio povo, sobre o que Deus
queria que ele fizesse e assim por diante. Ele teria refletido sobre essas coisas à luz
das Escrituras, que claramente enchiam sua mente e seu coração.
Então, na sua humanidade como jovem em crescimento e no momento em que
iniciou o seu ministério público, quem Jesus pensava que era? O que ele achava que
estava destinado por Deus a fazer? As respostas vieram de sua Bíblia, as Escrituras
Hebraicas. Jesus os teria estudado minuciosamente quando era um menino judeu de
sua geração. Ele teria aprendido de cor grandes seções, como o resto. E nessas
Escrituras Jesus encontrou uma rica tapeçaria de figuras, pessoas históricas,
sequências de eventos históricos, imagens e símbolos proféticos. E nesta tapeçaria,
onde outros viam apenas uma coleção fragmentada de várias figuras e esperanças,
Jesus viu o seu próprio rosto. Suas Escrituras forneceram a forma de sua própria
identidade.
Ao nos mostrar isso em conexão com o batismo de Jesus, Mateus mostra que
este não foi um uso arbitrário e fantasioso da Bíblia por parte de admiradores
românticos posteriores de Jesus. Pelo contrário, foi a maneira de Deus declarar a
identidade de seu Filho. A auto-identidade de Jesus foi confirmada pela identificação
explícita que seu Pai fez dele. E isso, por sua vez, foi baseado nas Escrituras Hebraicas
do nosso Antigo Testamento.
Este ponto nos trouxe um passo adiante em nosso propósito neste livro. Nossa
convicção é que quanto mais você entender o Antigo Testamento, mais próximo estará
do coração de Jesus. Nos nossos dois primeiros capítulos vimos esse fato
“externamente”, por assim dizer. Eles descreveram como os observadores e intérpretes
de Jesus o compreenderam e explicaram em relação à história e promessa do Antigo
Testamento. Mas aqui estamos alcançando a autoidentidade “interna” do próprio
Jesus. Não estamos mais falando de um bebê recém-nascido ou de uma criança
migrante, ou mesmo de um conceito abstrato de messianidade. Aqui temos um homem
adulto, num nível indistinguível
entre as multidões daqueles que acorreram a João para o batismo e, em qualquer

caso, desconhecido, exceto como filho de um carpinteiro de Nazaré, que conhece a
sua própria identidade com terríveis consequências pessoais. E a voz do seu Pai
afirma essa identidade através de três figuras do Antigo Testamento: Abraão, David
e o Servo do Senhor.
Ele tem a autoridade do rei davídico, com uma relação especial de filiação com
Deus, o Rei divino. Isto significa que, desde o início do seu ministério, Jesus estava
consciente da sua identidade como Filho de Deus e Messias Davídico, embora mais
tarde tenha procurado minimizá-la entre os seus seguidores devido aos seus mal-
entendidos políticos. Jesus preferiu enfatizar uma dimensão da filiação davídica, que
examinamos no capítulo anterior – a saber, a obediência ao seu Deus Pai. A
obediência a Deus era exigida do rei davídico (2Sm 7:14-16; Jr 22:1-5). Quanto mais
para o próprio Filho de Deus, que mais tarde afirmou que a obediência à vontade do
Pai era a sua própria comida e bebida (Jo 4,34).
A obediência também era o elo entre ser o Filho na linhagem do Rei Davi e ser o
Servo do Senhor. Estas duas ideias não estavam intimamente ligadas na mente
popular da época de Jesus, até onde sabemos. Parece ter sido uma visão do próprio
Jesus ver o papel messiânico do rei davídico à luz do Servo sofredor e obediente do
Senhor.
Da mesma forma, a obediência era o elo com a alusão a Isaque, como aquele que
estava disposto a ser sacrificado, mesmo sendo filho único de um pai amoroso. Isaque
foi obediente até a morte (quase).
Realeza, servidão, sacrifício. Todos os três estão incorporados ao chamado de
Jesus. Todos os três recebem profundidade e significado pelos personagens do
Antigo Testamento cujas identidades estão fundidas em Jesus. A sua identidade
pessoal, a forma da sua missão e o padrão da sua vida são todos, por assim dizer,
programados pelos intrincados padrões espirais de um código genético fornecido
pelas Escrituras do Antigo Testamento.
Essa metáfora “genética” não pretende sugerir que de alguma forma o próprio
Jesus foi “programado”. Claro que não. Ele escolheu seu caminho e agiu com
cuidadosa deliberação e oração. Nem significa que fosse possível simplesmente “ler”
no Antigo Testamento as “impressões digitais genéticas” de Jesus de Nazaré. Nos
Evangelhos, foram aqueles que conheciam melhor as Escrituras Hebraicas que não
o reconheceram ou não quiseram reconhecer como o Messias.
E o uso que Jesus fez das Escrituras em relação a si mesmo foi criativo e
às vezes surpreendente. Como já vimos no capítulo dois, não se tratava de uma

simples questão de combinar previsões com cumprimentos, numa espécie de desfile
de identidade messiânica.
Contudo, o que a metáfora genética tenta enfatizar é que Jesus não era uma
espécie nova e exótica. Especialmente Jesus não foi, como muitas pessoas pensam, o
“fundador de uma nova religião”. Sim, claro, ele era único em muitos aspectos, que
descobriremos à medida que prosseguirmos. Mas para aqueles com olhos, ouvidos e
memória, as Escrituras Hebraicas já tinham fornecido os padrões e modelos pelos
quais Jesus poderia ser compreendido, e pelos quais ele compreendeu e explicou a si
mesmo e aos seus objetivos aos outros.
Antes de prosseguirmos pensando sobre o que significava para Jesus ser o Filho
de Deus, precisamos dar um pouco mais de atenção à forma como o Antigo Testamento
está sendo usado aqui.
“Isso é típico.” A palavra tipologia é por vezes usada para descrever esta forma
de ver a relação entre o Antigo Testamento e Jesus.
As imagens, padrões e modelos que o Antigo Testamento fornece para compreendê-lo
são chamados de tipos. Os equivalentes ou paralelos do Novo Testamento são então
chamados de antítipos. Esta costumava ser uma forma muito popular de lidar com o
Antigo Testamento nas gerações anteriores, mas recentemente caiu em desuso entre
muitos estudiosos. A interpretação tipológica continua sendo uma forma tradicional de
usar o Antigo Testamento, entretanto, em alguns setores da igreja cristã. Vale a pena
explicar um pouco sobre isso, para o bem de quem nunca ouviu falar, e também para o
bem de quem pode ter sido exposto a usos desequilibrados ou fantasiosos.
(1) Biblicamente, tipologia não é um termo teológico ou técnico. A palavra inglesa

type vem diretamente da palavra grega typos, que significa exemplo, padrão ou modelo.
É encontrado no Novo Testamento com uma gama ampla de significados, às vezes
aplicado a Cristo, mas muitas vezes a outros. Por exemplo, Paulo usa a palavra quando
fala dos acontecimentos na história de Israel como “advertências” ou “exemplos” para
nós (1 Coríntios 10:6, 11). Em vários lugares, a palavra significa um exemplo a ser
seguido, seja pelos próprios apóstolos, ou por certas igrejas, ou pastores de seu
rebanho (Fp 3:17; 1 Tessalonicenses 1:7; 2 Tessalonicenses 3:9; Tt 2:7). ; 1Pe 5:3).
Em Romanos 5:14, encontramos Adão descrito como um modelo para Cristo. Em 1
Pedro 3:21, encontramos uma analogia entre o dilúvio e a arca, por um lado, e o
batismo cristão, por outro. Portanto, a tipologia não é um método rígido e rápido de
vincular o
Antigo para o Novo Testamento. Biblicamente, ainda significa apenas uma série
de exemplos, modelos e padrões de correspondência. Não é uma chave
interpretativa importante para desvendar os mistérios do Antigo Testamento.
(2) A tipologia é uma forma normal e comum de conhecer e compreender as
coisas. Não há realmente nada de fantasioso na tipologia. Usamo-lo todos os dias
quando tentamos aprender ou ensinar algo novo ou ainda desconhecido. Qualquer
professor sabe que, ao introduzir novas ideias ou competências, é necessário
trabalhar por analogia ou correspondência com o que já é conhecido e familiar –
sejam acontecimentos passados, ou experiências, ou pré-compreensões. Mesmo
ao nível mais avançado, o conhecimento científico progride dentro dos chamados
“paradigmas” no comércio (ou seja, modelos ou padrões aceites de como se
acredita que a realidade física funciona). Freqüentemente, um resultado científico
comprovado atuará como um “tipo” ou modelo para resolver quebra-cabeças
ainda não resolvidos. E em todo o mundo da lei e dos tribunais, construímos
firmemente o poder dos “precedentes” – um julgamento que foi feito num caso
específico funcionará como modelo ou “tipo” em casos futuros em que questões
correspondentes estejam em jogo . E mesmo na linguagem cotidiana, quando
exclamamos “Isso é típico!” sobre a ação de alguém, o que queremos dizer é que
não ficamos realmente surpresos com ela porque ela se ajusta a um padrão de
comportamento que esperamos da experiência anterior dessa pessoa.
(3) A tipologia já era uma característica do próprio Antigo Testamento. Já, em
nossa análise do Antigo Testamento nos dois últimos capítulos, vimos como o
próprio Antigo Testamento tem uma espécie de tipologia interna. Muitos eventos
e pessoas são escolhidos e vistos como “típicos”. Isto é, ilustram algo característico
da maneira como Deus faz as coisas. Portanto, esses casos específicos podem
ser usados para ajudar a compreender quando Deus faz algo novo — seja como
promessa ou ameaça. Sodoma e Gomorra tornaram-se proverbiais para o
julgamento de Deus contra o pecado humano. O que Deus fez ao destruir Siló é
usado por Jeremias como um tipo gráfico do que ele pretende fazer a Jerusalém
(Jr 7:12-15). Oséias e Jeremias usam o período do deserto como um quadro para
a futura purificação de Israel (Oséias 2:16-23; Jr 32:2). O êxodo é repetidamente
usado como modelo para atos históricos subsequentes de libertação. Até mesmo
indivíduos podem assumir esta dimensão “típica” – Davi, é claro, como o rei ideal,
mas também Abraão como modelo de fé e obediência (Gn 15:6), e Moisés como
profeta modelo (Dt 18:15, 18). Então
o uso de “tipos” no sentido de exemplos ou modelos é comumente encontrado

no Antigo Testamento.
(4) A tipologia é uma questão de analogia. Eu disse que a palavra typos em
si não é usada num sentido técnico ou formal no Novo Testamento. Mas há
muitas maneiras pelas quais os escritores do Novo Testamento chamam a
nossa atenção para analogias entre o Antigo e o Novo, onde a palavra typos
pode ou não ser usada. No meio das diferenças óbvias entre os Testamentos,
existem também verdadeiros pontos de correspondência.
Encontramos, por exemplo, correspondência entre a palavra de Deus na
criação em Gênesis e o início da nova criação com Jesus, a Palavra, em João
1. O nascimento de Jesus como o início do evangelho da redenção no Novo
Testamento é paralelo ao nascimento de Isaque como o filho da promessa no
Antigo (Gl 3-4, Rom 4). O derramamento do sangue de Jesus pode ser entendido
por analogia com o êxodo, o Cordeiro Pascal e a travessia do Mar Vermelho,
tudo em um só! Existem analogias definidas entre a comunidade que Jesus
reuniu em torno dele como o Messias e um Israel restaurado, que veremos mais
tarde. Paulo baseia-se fortemente na analogia da terra e do parentesco para
descrever o novo estatuto dos gentios anteriormente excluídos, uma vez
reconciliados com Deus através de Cristo (Ef 2:11-22). A mesma passagem faz
comparações entre o templo e a igreja (ou seja, pessoas, não um edifício, é
claro). Pedro tem a mesma combinação de ideias em 1 Pedro 2:4-12. Existem
outras analogias, algumas das quais já observamos, como entre a nova aliança
em Cristo e todas as alianças anteriores na Bíblia Hebraica, entre a realeza de
Yahweh e dos reis de Israel e o reino de Deus, entre a preocupação de Deus
com todas as nações e o mundo inteiro na história primordial de Gênesis 1–11
e o escopo da missão gentia e nossa esperança futura de toda a criação ser
redimida e unida em Cristo.
Portanto, há uma boa justificação bíblica para ver a analogia como uma
característica válida da interpretação bíblica, porque a própria Bíblia a utiliza. O
Antigo Testamento usa analogia para falar do que ainda era futuro. “Isso (o
futuro) será assim ( o presente).” E o Novo Testamento usa analogia para
explicar eventos presentes com referência ao passado. Quando Pedro se
levantou para pregar no dia de Pentecostes, o sol não estava escurecido e a lua
não era de sangue, mas ele pôde relacionar com segurança o significado do que estava acont
acontecendo naquele momento com a famosa visão de Joel em Joel 2:28-32 e afirmar: “Isto
é aquele . . . ”(Atos 2:16-21).
(5) A tipologia é uma questão de história. A correspondência entre o Antigo e o Novo
Testamento também aponta para os padrões repetidos da atividade real de Deus na história.
“História da salvação” é uma expressão abreviada para a crença de que Deus agiu através
de eventos específicos na história para realizar a salvação. Nos dois últimos capítulos vimos
com algum detalhe como essa ação seguiu padrões de promessa e cumprimento e depois
novas promessas. Isto ajuda-nos a compreender tanto o controlo soberano de Deus sobre a
história como a sua consistência na acção.
Deus se comporta tipicamente como Deus. Ou seja, há algo característico, algo

previsível, no que Deus faz, uma vez que você conhece suas ações anteriores. Como ouvi
certa vez uma nova cristã dizer, maravilhada com sua nova experiência da ação constante
e consistente de Deus: “Deus é sempre Deus!”
Agora, é claro, isso não quer dizer que Deus esteja fadado a uma repetição enfadonha
do passado. Deus também é o mestre da surpresa e poderia até exclamar triunfantemente
através de Isaías: “Esqueçam as coisas anteriores; . . . Veja, estou fazendo uma coisa nova!
(Is 43:18-19). Mas mesmo assim, a sua “coisa nova” poderia ser descrita em termos da
coisa original – novo êxodo ou nova criação ou nova aliança. Então, quando as testemunhas
do Novo Testamento viram quem era Jesus e o que ele havia alcançado, elas disseram:
“Isso é típico de Deus!
O que Deus fez em Jesus Cristo é igual a todas as coisas que Deus realmente fez no
passado, embora, é claro, supere e complete tudo o que Deus já fez antes.”
(6) A tipologia não é apenas prefiguração ou prenúncio. A visão mais antiga da tipologia
caiu em desuso porque se preocupava apenas em encontrar “prefigurações” de Cristo em
todo o Antigo Testamento. A ideia era que a característica central de um “tipo” era que ele
prefigurava Cristo. Mas isso foi tratado não como algo observado posteriormente à luz de
Cristo, mas antes como a própria razão da existência daquilo que estava sendo considerado
um “tipo”. Portanto, um “tipo”, nesta visão, era qualquer evento, instituição ou pessoa no
Antigo Testamento que tivesse sido arranjado por Deus com o propósito principal de
prefigurar Cristo. Isso teve dois efeitos colaterais infelizes.
Primeiro, geralmente significava que o intérprete do Antigo Testamento não conseguiu

encontrar muita realidade e significado nos acontecimentos e pessoas do Antigo Testamento.
Testamento em si. Não houve necessidade de gastar tempo entendendo e

interpretando os textos em seu próprio contexto histórico israelita e antecedentes
ou perguntando o que eles significavam para aquelas pessoas naquela época.
Você poderia simplesmente pular direto para Cristo, porque é aí que você
encontraria o suposto significado “real”. Isto termina com uma visão muito “platônica”
do Antigo Testamento. Ou seja, é na verdade apenas uma coleção de “sombras”
de outra coisa. Tal forma de ler a Bíblia desvaloriza a realidade histórica e a
validade do Israel do Antigo Testamento e de tudo o que Deus fez nele, através e
por ele.
Em segundo lugar, este tipo de tipologia tinha a tendência de se entregar a
tentativas fantasiosas de interpretar cada detalhe de um “tipo” do Antigo Testamento
como, de alguma forma, um prenúncio de algum outro detalhe obscuro sobre Jesus.
Depois de separar o evento, instituição ou pessoa de suas raízes históricas reais
em Israel, os detalhes não seriam mais vistos simplesmente como parte da história
como o narrador do Antigo Testamento a contou. Visto que o “verdadeiro significado”
era realmente encontrado em Jesus e no Novo Testamento, todos os detalhes
devem ter algum significado oculto que pudesse ser aplicado a Cristo. Cabia à
habilidade ou imaginação do escritor ou pregador revelar tais significados, como
um mágico tirando coelhos da cartola para os suspiros atônitos de leitores ou
ouvintes admirados. Todos os fios coloridos do tabernáculo poderiam significar algo
sobre Jesus. As cinco pedras que Davi pegou representam as cinco chagas de
Cristo, ou os cinco pães que ele usou para alimentar a multidão, ou os cinco
ministérios que Cristo deu à igreja. Ele os tirou de um riacho, que era o Espírito
Santo. E assim por diante. Esta maneira de lidar com o texto hebraico é agora
considerada, com razão, inválida e subjetiva.
Infelizmente ainda existe, e alguns pregadores adoram esse tipo de especulação
inteligente – que geralmente é tudo o que é.
A tipologia, então, para resumir, adequadamente tratada, é uma forma de
compreender Cristo e os vários eventos e experiências que o cercam no Novo
Testamento por analogia ou correspondência com as realidades históricas do
Antigo Testamento vistas como padrões ou modelos. Baseia-se na consistência de
Deus na história da salvação. Tem o apoio do próprio Cristo que, sob a autoridade
do seu Pai, se viu assim.
Mas a tipologia não é a única ou principal forma de interpretar o Antigo
Testamento por si só. Isto ocorre em parte porque é seletivo nos textos que usa do
Antigo Testamento (ou seja, aqueles que nos ajudam particularmente a compreender
Cristo), enquanto o próprio Novo Testamento nos diz enfaticamente que todas as
Escrituras foram escritas para nosso proveito (2 Timóteo 3:16-17), e em parte porque
é limitado no significado que extrai desses textos selecionados (novamente,
significados que se relacionam especificamente com Cristo). Voltando aos nossos
três textos da declaração no batismo de Jesus, é claro que cada um deles nos ajuda
a compreender grandes verdades sobre a identidade e a missão de Jesus.
Mas quando voltamos e lemos todo o Salmo 2, Isaías 42 e Gênesis 22, é igualmente
verdade que eles têm enormes profundidades de verdade e significado para
explorarmos, que não estão diretamente relacionadas ao próprio Jesus. A tipologia
é uma forma de nos ajudar a compreender Jesus à luz do Antigo Testamento. Não
é a forma exclusiva de compreender o significado completo do próprio Antigo
Testamento.
Jesus como o Filho de Deus
Tendo voltado, então, a Jesus e ao seu batismo após o nosso desvio pelo significado
da tipologia, olhemos mais de perto para o sentido de identidade e propósito que
Jesus derivou da sua experiência batismal. Examinaremos um pouco mais
detalhadamente o contexto do Antigo Testamento e veremos como ele influenciou a
maneira como Jesus pensava sobre si mesmo. Mas também descobriremos que
Jesus não era apenas uma figura de identidade colada a partir de pedaços do Antigo
Testamento. Ele transcendeu e transformou os modelos antigos. Ele os encheu de
um novo significado em relação à sua própria pessoa, exemplo, ensino e experiência
de Deus. Assim, para os seus seguidores, o que começou como um momento de
reconhecimento e compreensão de Jesus à luz das suas Escrituras terminou como
um aprofundamento e uma nova compreensão surpreendente das suas Escrituras à
luz de Jesus. Essa foi certamente a experiência dos discípulos no caminho de Emaús
em Lucas 24.
Então voltamos à voz batismal e à sua primeira frase: “Tu és meu filho”. A
consciência de que Deus é seu Pai e de que ele próprio é o Filho de Deus é
provavelmente o fundamento mais profundo da individualidade de Jesus. Isto é algo
com o qual a maioria dos estudiosos do Novo Testamento concordaria. Mesmo
aqueles que examinam os textos dos Evangelhos com rigorosa suspeita quanto ao
que pode ser considerado autenticamente proveniente do próprio Jesus concordam
que a linguagem Pai-Filho em relação a Deus e a si mesmo sobrevive ao mais ácido ceticismo. E e
gostaria também de salientar que, para Jesus, a paternidade de Deus e a sua própria
filiação não eram apenas conceitos ou títulos. Nem faziam apenas parte de seu currículo
de ensino. Eles estavam vivendo realidades em sua própria vida. Jesus experimentou um
relacionamento com Deus de tal intimidade e dependência pessoal que somente a
linguagem do Pai e do Filho poderia descrevê-lo. Foi mais profundo em sua vida de oração,
e foi também aí que seus amigos mais próximos o observaram, ao ouvi-lo usar habitualmente
“Abba”, a palavra íntima da família judaica para pai, em seu discurso pessoal a Deus. Isso
foi algo novo e inédito que Jesus trouxe para o significado de sermos filhos de Deus.
Voltemos então às Escrituras, nas quais Jesus teria absorvido a sua compreensão
preliminar do que significava chamar Deus de Pai e pensar em si mesmo como Filho de
Deus.
E o primeiro ponto que precisamos ressaltar é que Israel também chamou Deus de Pai
e Deus chamou Israel de seu filho.
Deus como Pai – Israel como Filho
Para compreender Jesus, temos que olhar para mais do que apenas os títulos pelos quais
ele foi chamado ou que usou para si mesmo. Na verdade, Jesus tendia a evitar títulos, com
a única exceção de “Filho do Homem”. E mesmo se pegarmos os títulos que encontramos
no Novo Testamento e voltarmos às Escrituras Hebraicas, temos que fazer mais do que
apenas procurar uma concordância e verificar as frases ali contidas. Isto é especialmente
verdade no caso da expressão “Filho de Deus”, conforme usada no Antigo Testamento.
Se procurarmos apenas na concordância, poderemos acabar muito confusos, pois a

expressão tem uma elasticidade desconcertante. Pode, por exemplo, referir-se a anjos
(provavelmente, Gn 6:2, 4; Sl 89:6). Até mesmo Satanás é chamado de um dos filhos de
Deus (Jó 1:6; 2:1). Pode ser usado para descrever governantes e juízes humanos (Sl 82:6).
Até mesmo o rei pagão Nabucodonosor usou-o para descrever o misterioso quarto homem
em sua fornalha ardente (Dn 3:25). E, claro, já vimos que foi aplicado especialmente ao rei
davídico.
Em vez disso, o que devemos fazer é examinar toda a gama de materiais associados
à filiação em relação a Deus como pai na Bíblia Hebraica.
A ideia não era, é claro, tão dominante quanto a ideia de
relacionamento de aliança entre Deus e Israel, mas é muito mais extenso do que
muitos cristãos pensam. E também começou cedo.
É encontrado em Deuteronômio 32, o Cântico de Moisés, que é um dos textos
poéticos mais antigos da Bíblia Hebraica. Este poema é, portanto, um testemunho
muito antigo da fé de Israel e exclui a ideia de que a paternidade de Deus foi um
desenvolvimento tardio na história de Israel, ou que foi um ensinamento totalmente
novo de Jesus. Na verdade, em Deuteronômio 32 seria melhor falar sobre a
paternidade de Deus, uma vez que usa a imagem da mãe e também do pai para
descrever Deus. Esta paternidade de Deus está ligada à criação do seu povo (Dt
32:6), à própria singularidade de Yahweh como Deus (Dt 32:15-18, 39) e à disciplina
corretiva do seu povo (Dt 32:19-20).
Examinaremos a metáfora parental de quatro maneiras. Primeiro, verificaremos

o que realmente significava o relacionamento entre pais e filhos na sociedade de
Israel, pois isso esclarecerá o que significava quando transferido para Deus e Israel.
Em segundo lugar, veremos como a metáfora sustentou o conceito de aliança, que
já estudamos com alguma profundidade no capítulo dois. Terceiro, veremos como a
filiação era um relacionamento que gerava esperança e expectativa. Quarto, veremos
como a ideia foi ampliada e ganhou um sabor universal e escatológico. Em cada
caso encontraremos vínculos significativos com Cristo que nos ajudarão a
compreender mais profundamente o seu sentido de identidade e destino.
Pais e filhos na sociedade israelita. Obviamente, usar a linguagem de pai e

filho é basear-se na experiência humana da vida familiar e depois aplicar
metaforicamente a experiência pai-filho a Deus e ao relacionamento humano com
ele. (Isto é olhar para o assunto a partir da perspectiva humana. Em última análise, a
nossa própria experiência humana de paternidade e família é um reflexo de Deus,
pois fomos feitos à sua imagem. É provavelmente a isso que Paulo quer chegar em
Efésios 3:14. -19.)
Em Israel encontramos evidências da metáfora na vida comum no uso da palavra
hebraica Ab (pai) em nomes “teofóricos” (isto é, nomes pessoais que incluem todo
ou parte do nome de Deus; meu próprio nome, Christopher, é “teofórico” – significa
“portador de Cristo”). Em nomes hebraicos, traduzidos para o inglês, jah, jo, jeho
eram todas abreviações de Yahweh. E el era a palavra geral para Deus. Essas
sílabas podiam ser combinadas com outras palavras, de modo que os nomes
funcionassem como declarações. “Elias” os reúne - “Yahweh
é meu Deus.” “Jonathan” e “Nathaniel” significam “Yahweh/Deus deu”.

“Johanan” (João) e “Hananias” significam “Yahweh é misericordioso”.
“Jeosafá” significa “Yahweh é juiz”. E assim por diante.
Nomes como Joabe, Abias, Eliabe, etc., significam “Yahweh (ou Deus) é pai”, ou “meu
Deus é pai” ou “Yahweh é meu pai”. A pessoa que tinha tal nome, e o pai que o deu a ela,
estavam fazendo uma declaração sobre Deus em relação à pessoa nomeada, ou
possivelmente a todo o povo. Isto mostra claramente que a ideia de Deus como pai era
bastante comum na vida popular de Israel, mesmo que não tenha alcançado um lugar de
destaque na sua teologia principal. Havia muitas pessoas com nomes assim andando por
Israel a qualquer momento.
A metáfora tem dois significados complementares bastante bem definidos.

(1) A atitude de Deus como Pai para com Israel. Trata-se de preocupação, amor,
piedade e paciência com o filho, mas é também um desejo pelos melhores interesses do
filho, o que inclui, portanto, disciplina.
O Senhor teu Deus te carregou, como um pai carrega seu filho. (Deuteronômio
1:31)
Saiba então em seu coração que, assim como um homem disciplina seu filho, assim
o Senhor , seu Deus, disciplina você. (Deuteronômio 8:5)
Outros exemplos disso incluiriam Salmos 103:13, Provérbios 3:12 e 2 Samuel 7:14.
(2) A expectativa de Deus como Pai de Israel. Deus, da mesma forma que um pai
humano digno, deve ser visto como uma autoridade confiável e protetora a ser respeitada
e obedecida. Este aspecto pode ser visto negativamente quando Deus reclama ou lamenta
que seu cuidado paterno esteja sendo desprezado, abusado ou ignorado. Textos como
Deuteronômio 14:1, Isaías 1:2-4; Jeremias 3:19 e Oséias 11:1-4 mostram como Deus se
sentia em relação a seu filho, Israel, e o que se esperava de seu filho em troca. A melhor
expressão do coração de Deus neste ponto é: “'O filho honra o seu pai, e o escravo o seu
senhor. Se sou pai, onde está a honra que me é devida? Se sou um mestre, onde está o
respeito que me é devido?' diz o Senhor dos Exércitos” (Ml 1.6).
No nível humano, estas dimensões são vistas claramente nas leis relacionadas com a
autoridade parental, que eram invulgarmente rigorosas em Israel devido à
importância vital da estabilidade da família dentro da base da aliança da nação (por

exemplo, Êx 20:12; 21:15, 17; Dt 21:18-21; 27:16; Pv 30:17). Na sociedade israelita
do Antigo Testamento, o pai era o chefe da família (“chefe da casa paterna” era o
seu título técnico em hebraico). Ou seja, ele tinha autoridade doméstica, judicial,
educacional, espiritual e até militar sobre uma comunidade bastante considerável de
pessoas, incluindo seus filhos adultos e suas famílias e todas as pessoas dependentes
(a família extensa, que poderia ter até quarenta ou cinquenta pessoas). ). Ele era,
em suma, uma figura de considerável poder, importância social e responsabilidade
protetora.
A importante posição destes chefes de família é ilustrada positivamente na
proteção que Joás dá ao seu filho adulto, Gideão, em Juízes 6, e negativamente no
lamento de Jó sobre o que ele havia perdido como resultado da calamidade que o
privou de família e bens em Jó 29–30. É quase certo que foram estes chefes de
família que consultaram, decidiram e agiram em conjunto como “os anciãos” sobre
os quais lemos em muitas histórias hebraicas.
A paternidade de Yahweh não era, então, principalmente uma metáfora
emocional. Tratava-se antes de uma questão de autoridade, por um lado, e de
obediência, por outro, no quadro de uma relação de confiança, provisão e protecção.
Já podemos ver o contorno correspondente da consciência pessoal que Jesus tinha
de Deus como seu Pai. Pois autoridade, obediência voluntária e confiança total eram
as marcas desse relacionamento íntimo que Jesus desfrutou e expressou.
A filiação de Israel e a aliança. Embora a ideia da paternidade de Yahweh seja

ofuscada pelo conceito de aliança na Bíblia Hebraica, existe uma ligação estreita
entre os dois. Quando analisamos os textos onde a linguagem pai-filho é usada para
Deus e Israel, eles mostram um aspecto dual interessante que é bastante semelhante
à natureza dual da própria aliança. Por um lado, a relação entre Israel e Deus era um
facto dado que Deus tinha alcançado e, por outro lado, também continha uma
exigência que Israel devia cumprir. A aliança era tanto uma declaração quanto uma
reivindicação, tanto um indicativo quanto um imperativo. No que diz respeito à filiação
de Israel, este mesmo aspecto duplo emerge quando notamos a diferença entre
passagens onde Israel é referido como “filho” no singular (o que tende a enfatizar a
natureza da relação) e aquelas onde os israelitas são tratados como “filhos”. ou
“filhos” no plural (o que tende a enfatizar as expectativas do relacionamento).
(1) Nível nacional. Existem algumas passagens onde Israel como um todo é
chamado de filho de Yahweh, ou Yahweh é retratado como pai de toda a nação.
Estes incluiriam Êxodo 4:22; Deuteronômio 32:6, 18; Oséias 11:1; Jeremias 31:9 e Isaías
63:15-16; 64:8.
A questão aqui é que Israel deve a sua existência nacional à acção criativa ou
“procriadora” de Yahweh. Yahweh era pai e Israel era seu filho porque ele trouxe Israel
à existência. Ele “gerou e foi mãe” da nação como “a Rocha que gerou vocês . . . o Deus
que te deu à luz” (Dt 32:18; “você” é singular). Portanto, não foi por escolha, ação ou
méritos de Israel que ele desfrutou do status de filho de Yahweh, assim como nós não
conquistamos o direito de nascer. A este respeito, a filiação de Israel é um dado que
corresponde à dádiva incondicional da eleição e da aliança de Israel. Foi inteiramente
uma questão de iniciativa divina. Israel era o “filho primogênito de Yahweh” por nenhuma
outra razão senão porque ele o trouxe à existência como nação, assim como era o “povo
de Yahweh” por nenhuma outra razão senão porque ele “depositou sua afeição” por eles.
e os escolheu para si (Dt 7:6-8). A filiação aqui é uma questão de privilégio.
(2) O nível pessoal. Existem outras passagens onde os israelitas são tratados como
filhos/filhos de Yahweh no plural. Estes incluiriam Deuteronômio 14:1; 32:19; Isaías 1:2;
30:9 e Jeremias 3:22.
Aqui o foco está na responsabilidade dos israelitas perante Yahweh de mostrar a
lealdade e a obediência exigidas dos filhos. Assim, Deuteronômio 14:1 argumenta que
os “filhos de Yahweh”, um Deus santo, devem eles próprios ser santos. A maioria das
passagens proféticas que usam a metáfora estão nesta categoria plural, acusando os
israelitas de falharem no seu dever como filhos de viverem em obediência ética a Deus.
Nos textos acima, por exemplo, eles são “filhos rebeldes”, “filhos infiéis” ou “filhos
mentirosos”. Este segundo aspecto da filiação de Israel corresponde claramente ao outro
lado da relação da aliança, nomeadamente a exigência imperativa de obediência – uma
exigência que se aplica a todos os membros individuais da nação.
Portanto, o que descobrimos é que ambos os pólos da aliança (a iniciativa de Deus

e a obediência de Israel) são mantidos juntos na mesma metáfora relacional de pai e
filho.
Deuteronômio acrescenta duas outras ideias para enriquecer ainda mais a metáfora.
Primeiro, há o uso da linguagem de herança . Esta é uma característica proeminente
Deuteronômio. Descreve repetidamente toda a terra como herança de Israel.

Esta é outra forma de expressar e reforçar a ideia de que Israel é filho de Yahweh,
pois é o filho primogênito quem herda. Esta imagem da herança corresponde
precisamente ao primeiro aspecto da filiação de Israel, a saber, que é algo
incondicional e simplesmente dado, pois é precisamente isso que o Deuteronômio
sublinha repetidamente no que diz respeito à doação da terra a Israel.
Em segundo lugar, há o uso da linguagem do amor por Deuteronômio .

Deuteronômio gosta muito de amor! Destaca o amor de Yahweh por Israel (Dt 7:7-9
e outros lugares). E foi Deuteronômio que Jesus citou quando lhe perguntaram qual
era o maior mandamento da lei: “Ame o Senhor teu Deus com todo o teu coração,
com toda a tua alma e com todas as tuas forças” (Dt 6:5; cf. Dt 10: 12). Agora, “amor”
em Deuteronômio é um amor que pode ser comandado e, portanto, significa muito
mais do que apenas a emoção ou carinho que pai e filho compartilham. É antes uma
questão de fidelidade e obediência dentro da disciplina do relacionamento pai-filho.
Na verdade, alguns estudiosos argumentam que em Deuteronômio o amor filial é
sinônimo de obediência à aliança. Isto é, amar a Deus como filho a pai é a mesma
coisa que obedecer a Deus e guardar a aliança.
Quando voltamos ao Novo Testamento, podemos detectar alguns desses

padrões da aliança na maneira como fala de Jesus como Filho de Deus.
Vimos no último capítulo que as sucessivas alianças do Antigo Testamento se
unem em Jesus como o inaugurador da nova aliança. De várias maneiras, Jesus
estava ciente de ser aquele que representava Israel. Ao referir-se a si mesmo, por
exemplo, como “a videira verdadeira”
(Jo 15,1-8) ele se baseava na imagem do Antigo Testamento de Israel como a videira
ou vinha de Yahweh. Numa imagem relacionada, ele descreveu a si mesmo como o
herdeiro (Mc 12:7), e a linguagem da herança entrou no vocabulário cristão para
descrever aspectos da experiência cristã através de Jesus Cristo, que é “herdeiro de
todas as coisas” (Hb 1:2). ).
Sobre os ombros de Jesus, como Filho de Deus, estava a responsabilidade de
ser o verdadeiro filho de Deus. Jesus teria sucesso onde Israel falhou, submetendo-
se à vontade de Deus onde se rebelou, obedecendo onde desobedeceu. Esta foi
certamente uma dimensão das tentações de Cristo no
deserto após seu batismo, que veremos mais detalhadamente no próximo capítulo.
O autor de Hebreus que, mais do que qualquer outro escritor do Novo Testamento,
se gloria na posição exaltada de Jesus como o único Filho de Deus, também liga a
sua filiação ao seu sofrimento e obediência. “Embora fosse filho, aprendeu a
obediência por meio daquilo que sofreu” (Hb 5:8). É claro que isso não significa que
Jesus teve que ser compelido pelo sofrimento a ser obediente depois de ter sido
anteriormente desobediente. De jeito nenhum. Trata-se simplesmente de sublinhar
que a filiação para Jesus, tal como para Israel, estava ligada à obediência e que para
Jesus a obediência à vontade do seu Pai envolvia sofrimento. O fato de ele estar
disposto a sofrer provou a profundidade de sua obediência. Talvez o autor de Hebreus
tivesse em mente as tentações de Cristo, ou talvez mais particularmente a grande
batalha espiritual final no Getsêmani. Ali, quando Jesus enfrentou o extremo do que
a obediência lhe custaria, ele escolheu finalmente e totalmente submeter a sua
própria vontade à do seu Pai, como tinha feito durante toda a sua vida até então.
Também aí encontramos nos seus lábios a palavra íntima Abba, enquanto ele lutava
para manter unida a sua experiência de toda a vida da presença amorosa e do
cuidado protetor do seu Pai, por um lado, com a perspectiva imediata de abandono
à morte na cruz como preço de a obediência, por outro (Mc 14,36).
A filiação como fundamento da esperança. O Getsêmani nos mostra que

Jesus se esquivou do sofrimento e da morte como qualquer outro ser humano faria.
No entanto, os Evangelhos também nos dizem que ele foi para a morte com total
confiança de que Deus o ressuscitaria dentre os mortos. Anteriormente, durante o
seu ministério, assim que os seus discípulos começaram a compreender quem ele
realmente era e a afirmar que ele era o Messias, Jesus começou imediatamente a
prepará-los para a sua rejeição, sofrimento e morte (Mt 16,21). Ele fez isso
repetidamente. Mas todos os relatos evangélicos acrescentam que ele também disse
que ressuscitaria no terceiro dia. Aparentemente, isso causou pouca impressão nos
discípulos, em seu choque e perplexidade com o Messias sofredor, mas depois que
aconteceu, eles se lembraram de que Jesus realmente havia dito isso.
Não devemos pensar, é claro, que ter esta confiança em relação à sua
ressurreição diminuiu de alguma forma o horror da cruz para Jesus.
O próprio Getsêmani elimina qualquer ideia fácil de que a expectativa da ressurreição
de alguma forma neutralizou a profundidade da dor e do sofrimento que ele suportou
ao carregar o pecado do mundo, assim como o grito agonizante de
abandono e abandono da cruz. Contudo, surge a pergunta: como e por que Jesus poderia ter
tanta certeza de sua ressurreição? Por que ele disse repetidamente aos seus discípulos (mesmo
que eles não pudessem “ouvir”) que ele ressuscitaria?
Uma pista nas passagens de Cesaréia de Filipe é que Jesus, embora aceitasse o
reconhecimento de Pedro de que ele era o Messias, redirecionou seu ensino em termos do Filho
do Homem (Marcos 8:31). Como veremos no próximo capítulo, “o Filho do Homem” foi um termo
que Jesus usou para si mesmo, derivado de Daniel 7.
E uma característica marcante das imagens nesse texto é que a figura do Filho do Homem
aparentemente é vindicada e dotada de grande glória e autoridade.
Outra pista é que Jesus se identificou com a figura do servo sofredor de Isaías 40–55. Vimos que
isso fazia parte da identidade que ele havia confirmado para ele no batismo. E novamente, o servo
era uma figura que, além do sofrimento e da morte, veria a vindicação, a vitória e as conquistas
positivas do seu ministério (Is 52:12; 53:10-12).
Mas, na minha opinião, a razão mais forte para a confiança de Jesus face à morte reside na
sua identidade autoconsciente como Filho de Deus. Como tal, ele encarnou e representou Israel,
o filho de Deus nas Escrituras. E a relação pai-filho entre Yahweh e Israel era uma base para
esperança e permanência, mesmo quando Israel se encontrava entre os destroços de uma aliança
quebrada – uma aliança que tinha quebrado pela sua própria desobediência. A relação de filiação
foi algo que sobreviveu ao maior desastre. Mesmo sendo uma nação rebelde e violadora da
aliança, Israel continuou sendo filho de Deus. Um filho rebelde, mas ainda assim um filho. Um
“filho pródigo”, mas ainda um filho que poderia retornar da morte para a vida.
Nos textos narrativos, a declaração de que Israel era o filho primogênito de Yahweh veio
antes do êxodo e da celebração da aliança no Sinai (Êx 4:22).
E nos textos proféticos, a relação de filiação não só sobreviveu mesmo depois de o julgamento do
exílio ter caído sobre a nação, mas também podia ser apelada como base para um novo acto de
redenção e uma relação restaurada. Assim, em Isaías 63-64, Israel clama a Deus como seu Pai
na expectativa de seu cuidado amoroso após a disciplina e de seu poder perdoador e restaurador.
Como Pai, ele será o seu campeão, defensor e redentor, mesmo que também tenha tido de
exercer a disciplina parental.
No entanto, você, Senhor, é nosso Pai.

Nós somos o barro, você é o oleiro;

somos todos obra de suas mãos. (Is 64:8)
Tu, Senhor, és nosso Pai, nosso

Redentor desde a antiguidade é o teu nome. (Is 63:16)
A mesma combinação de ideias é encontrada em Jeremias 31:18-20.

A relação pai-filho entre Deus e Israel continha, portanto, em si um elemento de
permanência, que injectou esperança numa situação que de outra forma seria desesperada,
no meio das ruínas da aliança do Sinai. O relacionamento de Israel com Yahweh poderia
continuar a ser afirmado apesar da alienação da terra e apesar da experiência da ira de
Deus. Yahweh ainda tinha um futuro para o seu povo. Ele não poderia abandoná-los. O Pai
não poderia, em última análise, renegar seu filho.
Se isto tivesse sido assim para Israel como o filho rebelde de Yahweh, então quanto
mais deveria ser verdade para o próprio Filho de Deus sem pecado ? Se Deus não
abandonasse ou destruísse totalmente seu filho Israel, cujos sofrimentos foram o resultado
de seu próprio pecado e do julgamento de Deus sobre ele, então ele certamente não
abandonaria o Filho cujos sofrimentos não foram por seu próprio pecado, mas pelo pecado
do mundo. , incluindo o próprio Israel (cf. Atos 2:24-26). Jesus foi para a morte confiante
em seu Pai, porque conhecia sua história (Deus sempre provou sua fidelidade à aliança
com seu filho Israel) e porque conhecia sua identidade (como Filho de Deus ele encarnou
Israel e, portanto, provaria essa fidelidade de Deus , mesmo na morte).
Outra pequena pista para esta compreensão da confiança de Jesus reside na sua
predição da ressurreição no “terceiro dia”. Os textos em que ele disse aos seus discípulos
que seria rejeitado e condenado à morte acrescentam que ressuscitaria “ao terceiro dia” (Mt
16,21; Mc 8,31; Lc 9,22). Ele repetiu este detalhe ao explicar todo o acontecimento aos
discípulos depois do encontro de Emaús (Lc 24,46). Entrou até na tradição cristã, pois Paulo
resume o evangelho tal como o recebeu com as frases: “que Cristo morreu pelos nossos
pecados, segundo as Escrituras, que foi sepultado, que ressuscitou ao terceiro dia, segundo
o Escrituras” (1Cor 15,3-4).
Agora, a única Escritura que faz qualquer referência a um terceiro dia em

relação à ressurreição é Oséias 6:1-2.
Vinde, voltemos para o Senhor.

Ele nos despedaçou, mas
nos curará; ele nos
feriu, mas curará
nossas feridas.
Depois de dois dias ele nos reviverá;
no terceiro dia ele nos restaurará
para que vivamos na sua presença.
O significado aqui é inquestionavelmente nacional. Isto é, é o povo de Israel que,

no meio do julgamento de Deus, espera com arrependimento que ele os ressuscite.
Ao abordar esse detalhe da profecia, Jesus liga a sua própria ressurreição esperada
à de Israel. Em sua ressurreição estava sua restauração. Examinaremos esse ponto
no próximo capítulo. Por enquanto, lembramos do capítulo um que Mateus já fez a
conexão entre Jesus como Filho de Deus e a descrição de Oséias de Israel como
filho de Deus (Oséias 11:1). O Pai que tirou o seu filho do Egipto, face à ameaça e à
morte, não abandonaria para sempre o mesmo filho ao poder da morte (cf. Act 2,
24-28). Filiação significava esperança e confiança.
A filiação de Israel e o propósito universal de Deus. Esta esperança

inextinguível que Israel sempre manteve baseou-se na relação única que tinha com
Deus, uma relação retratada por um lado como uma relação pai-filho e por outro lado
como uma aliança que os unia. Mas a esperança de Israel também estava ligada à
compreensão do seu papel no cumprimento do grande propósito de Deus para todas
as nações e para o mundo.
Havia um futuro para Israel porque, pela graça e promessa de Deus, havia um futuro
para o mundo.
Já vimos, nos dois primeiros capítulos, que desde o início Israel estava consciente
de que a sua própria existência era para o bem do resto da humanidade. Isto ficou
explícito na aliança com Abraão (Gn 12:3; 18:18, etc.). Foi recordado no prelúdio do
Sinai, quando Israel recebeu a sua identidade e missão como sacerdócio de Deus no
meio de toda a terra, que pertence ao Senhor (Ex 19, 4-6). Todos os tratos de Deus
com Israel foram simplesmente levar adiante os negócios inacabados de Deus com
as nações.
Assim, quando examinamos conceitos-chave do Antigo Testamento, que nos

seus contextos imediatos parecem aplicar-se apenas a Israel, descobrimos que eles
também têm esta dimensão ou visão universal. A eleição obviamente significou a
escolha de Israel, mas não de status, mas sim de servidão e para o bem das nações,
como aponta Isaías 40-55. A aliança, da mesma forma, indicava o relacionamento
único de Deus com Israel, mas isso também era para permitir que fosse uma “aliança
com as nações” e para levar o conhecimento da lei e da justiça de Yahweh até os
confins da terra (Is 42:4-6). ; 51:4-5). A realeza de Yahweh foi reconhecida em Israel,
mas nos Salmos, que a celebram, é também claramente universal: Deus é e será rei
sobre todas as nações (Sl 47:7-9; 96; 98).
Vale a pena perguntar, então, se a ideia de Israel como filho e de Yahweh como
Pai também levou a uma dimensão escatológica mais universal. Porque se assim
fosse, isso seria claramente outra coisa importante a incluir à medida que exploramos
o que a filiação significava para Jesus.
“Israel é meu filho primogênito”, declarou Deus (Êx 4:22; cf. Jr 31:9). A expressão
filho primogênito implica a existência ou a expectativa de outros filhos. Isto não pode
significar que Yahweh era de alguma forma o pai de todas as outras nações ou de
seus deuses naquela época. O primeiro uso de Yahweh como Pai de Israel em
Deuteronômio 32, na verdade, distingue entre Israel e o resto das nações com base
no relacionamento único de Israel com “a Rocha que te gerou”. No entanto, a ideia
de Israel ser o filho primogénito de Yahweh certamente prevê a possibilidade, na
verdade a expectativa definitiva, de que outras nações se tornarão filhos. Mas essa
expectativa, por sua vez, dependia de Israel cumprir as exigências de sua própria
filiação (isto é, que deveria viver em lealdade e obediência a Yahweh). Deste ponto
de vista, a filiação de Israel pode ser entendida como um conceito missional. Se
Israel, como filho primogénito de Yahweh, vivesse segundo os padrões de Deus e
obedecesse às suas leis, então Deus poderia prosseguir o seu objectivo de trazer
bênçãos às nações – “trazer muitos filhos à glória”, como diz Hebreus.
Vimos a ligação muito forte entre a obediência ética de Israel (especialmente a

retidão social e a justiça) e o cumprimento por parte de Deus da sua promessa a
Abraão de abençoar todas as nações. Em Gênesis 18:18-20, especialmente no
versículo 19, vimos que o próprio propósito da eleição é que Abraão e seus
descendentes guardassem o caminho do Senhor em retidão e justiça, para que Deus
pudesse cumprir sua promessa - que é, abençoando a todos
nações. A obediência ética representa o meio termo entre a eleição e a missão. Mas,
como vimos, a obediência ética era o significado principal da relação filho-pai de Israel
com Yahweh.
Jeremias 3–4 nos dá uma combinação interessante dessas ideias. A essência geral
da passagem é um apelo ao verdadeiro arrependimento, um retorno genuíno a Deus com
evidências práticas e não meras palavras. O motivo pai-filho é usado diversas vezes
(assim como o motivo marido-mulher, mais familiar de Jeremias). Em Jeremias 3:4,
Jeremias retrata Israel apelando a Yahweh como pai para deixar isso de lado e não ficar
mais irado. Mas é claro que se trata apenas de uma conversa superficial e não de um
verdadeiro arrependimento ético. “É assim que vocês falam”, diz Deus, “mas fazem todo
o mal que podem” (Jeremias 3:5).
Mais tarde, encontramos o próprio Deus ansiando por um verdadeiro relacionamento
pai-filho entre ele e Israel – com uma dádiva de herança dele e obediência deles. Há um
verdadeiro pathos em suas palavras.
Com que prazer eu trataria vocês como meus filhos e

lhes daria uma terra agradável, a
mais bela herança de qualquer nação.
Achei que você me chamaria de “Pai” e não
deixaria de me seguir. (Jeremias 3:19)
Finalmente, Deus apela a um arrependimento genuíno por parte de Israel e prossegue

apontando o que acontecerá se Israel fizer o que Ele pede.
“Se você, Israel, voltar, então

volte para mim”,
declara o Senhor.
“Se vocês tirarem da minha vista os seus ídolos
detestáveis e não mais se
desviarem, e se de maneira verdadeira, justa e correta
você jurar 'Tão certo como vive o Senhor ',
então as nações invocarão bênçãos por ele
e nele se gloriarão.” (Jr 4:1-2, grifo meu)
Aqui encontramos uma clara alusão à promessa universal da aliança abraâmica, e está
ligada à exigência de obediência ética por parte
de Israel, usando três das “maiores” palavras éticas do vocabulário do Antigo

Testamento: verdade, justiça e retidão. Se Israel, como Filho de Deus, voltasse a
viver da maneira que Deus queria, então as consequências seriam mais amplas
do que apenas o perdão do próprio Israel. Deus seria capaz de prosseguir com
seu propósito final de trazer bênçãos às nações. Pensamento semelhante está
por trás de Isaías 43:6-7; 48:1, 18-19.
“Se você é o Filho de Deus ... ”
Podemos ver que enorme responsabilidade recaiu sobre os ombros de Jesus ao

enfrentar a tarefa de ser o Filho de Deus. Como representante ou personificação
de Israel, ele foi chamado à obediência. Mas o que estava em jogo nessa
obediência não era apenas a própria consciência de Jesus e a sua relação com
Deus, seu Pai, por mais vital que fosse. Nem foi apenas uma questão de provar,
em sua própria pessoa, que Israel poderia ser obediente, afinal, e assim satisfazer
o anseio do coração de Deus, conforme expresso nas profecias acima.
Mais do que ambos, a obediência de Jesus como Filho de Deus abriu o
caminho para o cumprimento do propósito universal de Deus para toda a
humanidade, o propósito pelo qual ele chamou Israel de seu filho primogênito. A
filiação obediente de Cristo cumpriu a missão para a qual a filiação de Israel havia
se preparado, mas falhou na desobediência. O ditado atribuído a David Livingstone,
“Deus teve apenas um Filho e fez dele um missionário”, tem mais profundidade
de verdade do que talvez o próprio velho explorador tenha apreciado.
Por essa razão, porque havia muita coisa em jogo – nada menos que a
salvação do mundo – o ataque do diabo à filiação de Jesus tentou
desesperadamente desviá-lo da obediência à vontade do seu Pai. Ciente de que
Jesus, através da sua obediência, ganharia o mundo para Deus, o diabo ofereceu-
lhe o mundo antecipadamente se ele se vendesse a ele. Mas Jesus resistiu e
colocou-se deliberadamente no caminho da obediência leal ao seu Pai, com plena
consciência de que isso levaria ao sofrimento e à morte. Não havia outra maneira.
Mas era a maneira pela qual ele, o Filho primogênito, “traria muitos filhos à glória”.
Muito provavelmente foi esta combinação de filiação, obediência, sofrimento,
humanidade, tentação e vitória de Jesus que está subjacente à meditação
profunda de Hebreus 2,10-18; 5:8-9.
O apóstolo Paulo foi designado “apóstolo para os gentios [as nações]” e assim
tinha um interesse especial e pessoal no efeito para todas as nações daquilo que
Deus havia feito por meio de seu Filho. No início da sua carta aos Romanos ele
resume o evangelho de uma forma interessante que combina a filiação humana e
divina de Jesus com a abertura da salvação a todas as nações:
o evangelho que ele prometeu de antemão através de seus profetas nas

Sagradas Escrituras a respeito de seu Filho, que quanto à sua vida
terrena era descendente de Davi, e que através do Espírito de santidade
foi designado Filho de Deus em poder por sua ressurreição dentre os
mortos: Jesus Cristo nosso Senhor. Através dele recebemos graça e
apostolado para chamar todos os gentios à obediência que vem da fé por
amor do seu nome. (Romanos 1:2-5)
Mais tarde, quando ele está explorando o mistério de como a atual rejeição
de Jesus pela maioria (mas não todos) dos judeus levou à reunião dos não-
judeus, crentes gentios, ele pega uma profecia de Oséias que falava sobre os
filhos de Deus (uma das metáforas favoritas de Oséias, como já vimos): “Mas os
israelitas serão como a areia da praia, que não pode ser medida nem contada. No
lugar onde lhes foi dito: ‘Vós não sois meu povo’, eles serão chamados ‘filhos do
Deus vivo’” (Os 1,10).
Oséias estava falando sobre a restauração de Israel após o julgamento e a
imaginou na linguagem do relacionamento pai-filho. Mas na primeira parte do
versículo ele alude à promessa de Abraão da expansão de Israel em uma grande
nação além da possibilidade de numeração (Gn 13:16; 15:5). Esta alusão a
Abraão, como já vimos tantas vezes, “abre” a profecia para um âmbito futuro mais
amplo do que apenas a restauração de Israel.
Ela respira o ar da promessa universal de bênção de Deus.
Assim, embora Oséias sem dúvida tivesse apenas Israel em mente, Paulo,
quando cita o versículo em Romanos 9:26, escolhe a implicação mais ampla e
aplica-a ao fruto do seu próprio trabalho missionário. São os gentios que agora
estão se tornando “filhos do Deus vivo” através da sua resposta crente a Jesus. A
expressão “não é meu povo” tinha sido originalmente, na profecia de Oséias, um
termo de julgamento sobre Israel. Mas Paulo usa isso aqui para descrever aqueles
que anteriormente não tinham participação nas bênçãos de Israel (isto é, os gentios). Isto
são eles que agora foram chamados a pertencer ao povo de Deus. São eles que
entram assim numa relação de filiação com Deus como Pai. Paulo pegou a
terminologia do Antigo Testamento para Israel como povo de Deus e filho de Deus
e a transpôs para seu próprio vocabulário missionário e aplicou os termos às
pessoas das nações gentias, a fim de explicar o que estava acontecendo como
resultado de seu próprio trabalho evangelístico. .
O que ele diz em Romanos é a expansão teológica do que ele havia escrito
muito antes aos Gálatas – uma igreja de crentes gentios.
Em primeiro lugar, ele enfatiza que através do Messias, Jesus, eles são um com
os judeus em relação a Deus – usando a linguagem da filiação.
Assim, em Cristo Jesus, todos vocês são filhos de Deus pela fé, pois
todos vocês que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo. Não
há judeu nem gentio, nem escravo nem livre, nem homem e mulher, pois
todos vocês são um em Cristo Jesus. Se você pertence a Cristo, então
você é descendente de Abraão e herdeiro de acordo com a promessa. (Gl
3:26-29)
Depois ele mostra como isso aconteceu através da obra do próprio Filho de Deus.
Quando chegou a plenitude do tempo determinado, Deus enviou seu Filho,

nascido de mulher, nascido sob a lei, para redimir os que estavam sob a
lei, a fim de que recebêssemos a adoção como filhos. Porque sois filhos,
Deus enviou aos nossos corações o Espírito do seu Filho, o Espírito que
clama “Aba, Pai”. Então você não é mais um escravo, mas um filho; e
como você é filho, Deus também o fez herdeiro. (Gl 4:4-7, tradução minha)
Percorremos um longo caminho desde o nosso ponto de partida, o batismo de

Jesus, e já começamos a avançar para a teologia missionária de Paulo e da igreja
primitiva. Espero que fique claro, a partir do que examinamos neste capítulo, que
a teologia missionária do Novo Testamento se baseava na identidade de Jesus e
que, por sua vez, se baseava numa compreensão profunda das Escrituras
Hebraicas. No próximo capítulo examinaremos o próprio sentido de missão de
Jesus e como ele derivou das Escrituras Hebraicas, por um lado, e moldou a
missão da igreja do Novo Testamento, por outro.
O que vimos neste capítulo é que o Antigo Testamento forneceu os modelos,

imagens e padrões pelos quais Jesus compreendeu a sua própria identidade
essencial e, especialmente, deu profundidade e cor à sua autoconsciência
primária como Filho do seu Deus Pai. Num sentido eterno, é claro, Jesus sempre
foi, é e sempre será Deus, o Filho, a segunda pessoa da Trindade. Mas vimos
como na sua vida terrena e no contexto histórico ele encarnou e cumpriu a
identidade e missão do Israel do Antigo Testamento, o “filho primogénito” de Deus.
1. Faça uma lista de todos os pontos que você aprendeu neste capítulo e
que completaram a sua compreensão do Antigo Testamento sobre o que
significa Jesus Cristo ser o Filho de Deus.
2. O que mais você aprendeu sobre o que significa para nós, como crentes
cristãos, ser filhos de Deus, tendo recebido “adoção para filiação” através
de Cristo? O que diz sobre (a) a nossa posição em Cristo diante de Deus
e (b) como devemos viver?
3. Como você explicaria a alguém o significado do batismo de Jesus?

Examine o contexto do Antigo Testamento para as palavras de Deus Pai
e seu significado para Jesus. Use essas Escrituras para ajudar a explicar
quem era Jesus e o que ele veio fazer.
4. Selecione cinco ou seis textos do Antigo Testamento (dos que examinamos

neste capítulo) que falam de Israel como filho de Deus e de Deus como
seu Pai. Faça anotações para cada texto sobre o que ele diz sobre esse
conceito para o Israel do Antigo Testamento e o que significaria para
Jesus saber que ele era o Filho de Deus. Como estes textos deveriam
falar à igreja hoje se afirmamos ser filhos de Deus?
5. Estude Romanos 1:1-5. Muitas vezes é negligenciado ou apressado

quando as pessoas querem estudar Romanos. Como Paulo liga Jesus
como filho de Davi e como Filho de Deus, e conecta essas ideias com a
ressurreição? Por que essas ligações são importantes para a maneira
como Paulo apresentará o evangelho em Romanos, como a fidelidade de Deus ao seu
promessas a Israel? Por que ele liga essas verdades sobre Jesus à sua
tarefa missionária de chamar pessoas de todas as nações à “obediência
da fé” (que ele repete no final de Romanos – 16:26)?
6. Os muçulmanos rejeitam toda a ideia de que Jesus era “o Filho de Deus”

– que muitas vezes interpretam mal em termos físicos ou sexuais. Há
alguma maneira pela qual a sua compreensão mais profunda do que a
Bíblia quer dizer com “Filho de Deus” – especialmente conectando Jesus
ao Israel do Antigo Testamento – poderia ser útil para explicar o conceito
aos muçulmanos?
-4-
Jesus e Sua Missão no Antigo Testamento
Uma coisa que fica muito clara sobre Jesus é que ele sabia que havia sido enviado. Ele
não foi um salvador autoproclamado, nem um líder eleito pelo povo. Ele não tinha acabado
de chegar. Ele foi enviado. Esta consciência de um propósito e de uma missão parece ter-
se desenvolvido juntamente com a sua consciência de ser Filho do seu Pai, desde muito
jovem, como nos diz Lucas (Lc 2,49). Mas isso ficou muito claro, como vimos, no seu
batismo. Saber o que sua missão implicaria o levou a esse período de luta e provação no
deserto.
Porém, assim que ele retornou daquela custosa vitória sobre as provações de Satanás,
ele declarou o manifesto de seu programa na sinagoga de Nazaré com uma palavra dos
profetas: “O Senhor me ungiu (comissionou)”. A partir de então, seu propósito de dirigir
surpreendeu tanto amigos quanto inimigos. Nada poderia impedir o que ele tinha
consciência de ter sido enviado para fazer. Fazer a vontade de seu Pai era a sua comida
e bebida (Jo 4:34).
Qual era então a sua missão? O que o próprio Jesus acreditava que foi enviado para
alcançar? Quais eram suas metas e objetivos pessoais? O que ele pensava que estava
fazendo?
Muita tinta acadêmica foi gasta para responder a essas perguntas! Existem duas
maneiras de abordar o problema. Uma maneira é observar o tipo de expectativas que
cercavam Jesus na sociedade judaica de sua época. Se o Messias viesse, o que as
pessoas achavam que aconteceria? É claro que, como os Evangelhos deixam claro, Jesus
não correspondeu precisamente a todas estas expectativas.
No entanto, ele estava tão consciente deles quanto qualquer um de seus contemporâneos.
Os judeus teriam sido. E na medida em que tinham raízes bíblicas, ele deve ter sido
profundamente influenciado por essas expectativas e teria procurado interpretar o seu
próprio ministério e missão em relação a elas.
A outra maneira de descobrir quais eram os objetivos de Jesus é examinar as palavras
e ações do próprio Jesus. Como Jesus falou sobre sua própria missão? Aqui novamente
descobriremos que é a maneira criativa e original de Jesus lidar com suas Escrituras
Hebraicas que nos dá as pistas mais claras para sua missão. Estas duas formas de
abordagem, é claro, interligam-se e sobrepõem-se de muitas maneiras. Mas examinaremos
cada um deles e veremos como eles reforçam o que já descobrimos.
Expectativas judaicas na época de Jesus
As fontes para saber quais eram as expectativas judaicas na época de Jesus são
encontradas no que é conhecido como literatura intertestamentária. Isto inclui uma grande
variedade de materiais – poéticos, narrativos, apocalípticos e assim por diante – dos
séculos que se situam entre o fim da era do Antigo Testamento e o surgimento da igreja
cristã. Esses escritos vêm de muitas épocas e fontes diferentes e não são de todo
homogêneos. Mas eles são de grande importância para a compreensão do mundo de
Jesus e dos primeiros discípulos e, portanto, como pano de fundo para o Novo Testamento.
Grandes volumes de estudos, tanto judeus quanto cristãos, foram dedicados ao estudo
desta literatura.
Na época de Jesus, a expectativa mais forte entre o povo judeu, amplamente evidente
nestes escritos, era uma expectativa desesperada pela restauração de Israel. Esperava-se
que Deus interviesse nos assuntos mundiais para justificar o seu povo, libertá-lo dos seus
opressores e restaurá-lo ao seu devido lugar como seu povo redimido.
Eles descreveram a sua situação atual como semelhante à de ainda estarem no exílio.
Embora os judeus tivessem regressado à sua terra após o exílio babilónico no século VI
a.C., muitos acreditavam que, num certo sentido, o exílio não tinha terminado enquanto
eles ainda fossem um povo oprimido na sua própria terra.
Na verdade, Roma era considerada a nova Babilónia, e “Babilónia” era usada como
codinome para Roma entre os movimentos de resistência. Então as esperanças de
A restauração, originalmente expressa pelos profetas em termos de retorno à

terra após o exílio, foi reaplicada à esperança de libertação final de todos os
seus inimigos. Esta esperança baseava-se por vezes na ação direta de Deus;
às vezes ligada à chegada do Messias - embora essa não fosse uma figura
definida de forma clara ou unânime; às vezes ligada à expectativa de uma
nova Jerusalém e/ou de um novo templo. Quaisquer que fossem os detalhes
que a acompanhavam, o cerne da esperança era claro: Israel seria restaurado.
Uma segunda expectativa nestes escritos era que após a restauração de
Israel haveria uma reunião das nações para se tornarem parte do povo de
Deus com Israel.
O destino das nações era bastante ambíguo nas expectativas judaicas.
Por um lado, houve muitas previsões de que seriam julgados e destruídos
como inimigos de Deus e do seu povo. No entanto, por outro lado, havia a
crença de que o julgamento das nações, como o julgamento do próprio Israel,
seria um julgamento purificador, após o qual a salvação seria estendida às
nações, e alguns dentre eles seriam reunidos no futuro. povo de Deus.
Ambos os aspectos da expectativa judaica na época de Jesus – a

restauração de Israel e a reunião das nações – tinham raízes profundas, é
claro, no próprio Antigo Testamento. No que diz respeito a Israel, mesmo os
profetas com as mais severas palavras de julgamento sobre Israel mantiveram
a esperança de restauração além desse julgamento. E a partir do exílio essa
esperança tornou-se mais forte e mais clara. Isso pode ser visto no “Livro da
Consolação” de Jeremias (Jr 30-34), na visão de Ezequiel da nova terra e
templo (Ez 40-48) e nas vistas elevadas da nova criação e redenção em Isaías
40-55. E no que diz respeito às nações, vimos no capítulo um que o propósito
de Deus para elas era, em última análise, que fossem incluídas no povo
restaurado de Deus. A vinda do rei a Jerusalém significaria paz e governo
universal para as nações (Zc 9:9-13). Quando Deus agisse para restaurar Sião
e revelar a sua glória, então as nações também se reuniriam para adorá-lo.
Você se levantará e terá compaixão de Sião,

pois é hora de mostrar favor a ela;
chegou a hora marcada.
Porque as suas pedras são queridas pelos teus servos;
seu próprio pó os leva à piedade.

As nações temerão o nome do Senhor,
todos os reis da terra reverenciarão a tua glória.
Porque o Senhor reconstruirá Sião
e apareça em sua glória.
Ele responderá à oração dos necessitados; ele
não desprezará o apelo deles.
Que isto fique escrito para uma geração
futura, para que um povo ainda não criado louve ao Senhor:
“O Senhor olhou desde o seu santuário nas alturas, desde
o céu viu a terra,
ouvir os gemidos dos prisioneiros e
libertar os condenados à morte”.
Assim o nome do Senhor será declarado em Sião
e o seu louvor em Jerusalém,
quando os povos e os reinos se
reunirem para adorar o Senhor. (Sl 102:13-22; cf. também Is 49:5-
6; 56:1-8; 60:10-14; 66:18-24)
Portanto, as profecias do Antigo Testamento relativas ao futuro de Israel

também estão entrelaçadas com profecias sobre o futuro das nações. Existe até
uma “ambiguidade” comparável de julgamento e esperança. Israel será peneirado
no julgamento virtualmente até a extinção, mas Israel será redimido e restaurado
(por exemplo, Is 26:9; 35; Jr 16; 25:15-33; Amós 9; Mq 2–3). Da mesma forma, as
nações devem ser julgadas e destruídas como inimigas de Deus, mas as nações
devem ser reunidas para participar da salvação e da herança do povo de Deus (por
exemplo, Is 24; 34; Miq 4; Joel 3). Em Sofonias, o castigo das nações é paralelo ao
julgamento sobre Jerusalém, e assim, em Sofonias 3, a restauração de Jerusalém
(Sof 3:14-17) tem implicações universais para as nações (Sof 3:9).
Em outras palavras, a linha divisória entre julgamento e salvação não é uma

linha que passa simplesmente entre as nações e Israel, mas através de ambos.
Assim como haverá um “remanescente de Israel”, também haverá “sobreviventes
das nações” (Is 45:20-23; 66:19-24; Zc 14:16-19). E o Antigo Testamento vê ambos
juntos (o remanescente purificado e crente, obediente
de Israel juntamente com aqueles das nações que respondem ao apelo para se
identificarem com Yahweh e seu povo) como o futuro escatológico povo de Deus.
Assim, as esperanças judaicas na época de Jesus centravam-se principalmente

na restauração de Israel, com as implicações intimamente associadas para as nações.
A restauração de Israel e a reunião das nações foram vistas em termos escatológicos
como o grande ato final de Deus, o Dia do Senhor. As duas coisas fariam parte do
mesmo evento final que inauguraria a nova era, mas a restauração de Israel era
lógica e cronologicamente esperada primeiro. Somente quando Israel fosse redimido
as nações poderiam desfrutar da bênção prometida a Abraão (Gl 3:14).
João Batista
Nesta atmosfera carregada de esperanças escatológicas, “houve um homem enviado

por Deus cujo nome era João” (Jo 1,6). Na verdade, é este quadro de esperança de
restauração que fornece o contexto para a compreensão do ministério e da mensagem
de João Baptista. Como mostram os registros de sua pregação, João considerava
sua missão como a de peneirar e peneirar a nação por meio de seu chamado ao
arrependimento, para que ela estivesse preparada para a iminente purificação e
restauração de Deus. João esteve conscientemente no limiar do cumprimento da
esperança de Israel.
Mas nem todo filho de Abraão por nascimento cumpriria essa esperança. Somente
aqueles que produzissem o “fruto do arrependimento” em vidas radicalmente
transformadas (Lc 3:8-9) escapariam do julgamento purificador e pertenceriam ao
povo renovado de Deus. A missão de João era identificar, através do seu apelo ao
arrependimento e ao batismo, o remanescente de Israel que, ao responder, estava
destinado à purificação e restauração como o verdadeiro povo escatológico de Deus.
O seu ministério prepararia assim o terreno para a iminente intervenção e chegada
do próprio Deus, como deixam claro as citações de Malaquias 3:1 e Isaías 40:3 (Mc
1:2-3). Na verdade, foi assim que o anjo que anunciou a sua concepção ao seu
atônito pai, Zacarias, resumiu antecipadamente a obra da vida de João: “Ele trará de
volta muitos do povo de Israel ao Senhor seu Deus. E ele irá diante do Senhor, no
espírito e poder de Elias, para converter o coração dos pais para os filhos e
os desobedientes à sabedoria dos justos, para preparar um povo preparado

para o Senhor” (Lc 1,16-17). E o Senhor, quando veio, submeteu-se para ser
batizado por João!
Então voltamos ao batismo de Jesus, mas agora podemos vê-lo de uma
perspectiva diferente. Podemos ver como Jesus, ao aceitar o batismo de João,
aceitou e concordou com a mensagem de João e reconheceu o seu significado
para o cumprimento da esperança de Israel. Jesus fez fila com as multidões
que vinham para o Jordão. O próprio Jesus não precisava de arrependimento
ou purificação pessoal, mas mesmo assim identificou-se com aqueles que
queriam expressar o seu desejo de estar bem com Deus, de ser obediente à
vontade de Deus e de ver a vinda do reino de Deus. Jesus juntou-se àqueles
que ansiavam pela restauração de Israel, pois essa também era a sua
esperança. Na verdade, era sua missão pessoal.
Todos os Evangelhos começam os seus relatos do ministério de Jesus
com o seu batismo por João. Foi também um ponto-chave na pregação dos
apóstolos sobre Jesus entre os judeus no livro de Atos. Os estudiosos que
pesquisaram os objetivos de Jesus consideram isso uma evidência vital. O
facto de Jesus ter aceitado e apoiado o ministério de João Baptista e lançado
o seu próprio ministério com base no de João mostra que Jesus também via a
sua própria missão em termos do cumprimento das grandes expectativas da
restauração de Israel. Se João foi aquele que foi enviado para preparar Israel
para sua restauração escatológica pelo próprio Deus, então Jesus foi aquele
que foi enviado para realizá -la.
O Messias
Precisamos olhar novamente para a voz batismal e a identidade que ela

conferiu a Jesus. Vimos que a primeira parte do que a voz do céu disse
identificou Jesus como o Filho de Deus no sentido do rei davídico, cujo governo
foi celebrado no Salmo 2. E notamos que o Salmo 2 já era interpretado
messianicamente na época. de Jesus. Entre as muitas ideias variadas sobre
quem ou o que o Messias seria e faria, era popularmente aceito que o Messias
seria filho de Davi, tanto que Jesus poderia usar essa crença como base para
um pedaço característico do cérebro.
provocações que desafiavam as pessoas a pensar nas consequências de

suas crenças à luz das Escrituras (Mt 22:41-46).
Estamos tão acostumados a chamar Jesus de “Cristo” (que é simplesmente
a forma grega do hebraico “messias”) que é um choque perceber que a
própria palavra como título quase nunca é encontrada no Antigo Testamento. .
Na verdade, é irónico que falemos tanto sobre ideias e esperanças
“messiânicas”, quando não só a palavra não é comum no Antigo Testamento,
mas também o próprio Jesus raramente usou a palavra, disse aos outros para
não usá-la e preferiu outros títulos. O que pode explicar isso?
O termo messias (mashiah em hebraico) ocorre em Daniel 9:25-26. Faz
parte da profecia visionária de Daniel sobre o futuro a longo prazo do seu povo.
Um “ungido” virá e trará um clímax ao propósito de Deus, que é resumido nas
palavras “acabar com a transgressão, pôr fim ao pecado, expiar a iniqüidade,
trazer a justiça eterna, selar a visão e profecia e para ungir o Lugar Santíssimo”
(Dn 9:24). A ideia de realização e conclusão é muito forte.
Antes disso, a palavra não é usada com sentido preditivo no Antigo

Testamento. Isto é, não existem textos prevendo especificamente um futuro
“messias” com tantas palavras. Mas a ideia de ungir certas pessoas para
tarefas específicas era bastante comum em Israel. Havia pessoas “ungidas”
na comunidade. A palavra ungido, então, não era originalmente preditiva ,
mas simplesmente descritiva.
Ungir alguém com óleo simbolizava separá-lo para uma função ou dever
específico com a autorização apropriada para isso. Os sacerdotes eram
ungidos com óleo sagrado muito especial. Os reis foram ungidos em sua
ascensão (ou antes, em alguns casos, como por exemplo o próprio Davi
quando jovem). Os profetas também eram considerados ungidos, o que pode
ter sido literal em alguns casos, ou talvez metafórico. A ideia básica era que
a pessoa ungida era separada e equipada por Deus e para Deus, de modo
que tudo o que ela fizesse fosse feito em nome de Deus, com a ajuda do
Espírito de Deus, sob a proteção de Deus e com a autoridade de Deus.
Um uso muito interessante da palavra “ungido”, que não é preditivo, mas
histórico, ocorre em Isaías 45:1. Lá, para surpresa de todos, o próprio Deus a
usa para descrever o rei pagão, Ciro, a nova estrela em ascensão
do Império Persa. “Assim diz o Senhor ao seu ungido, a Ciro, cuja mão direita seguro.”
Ora, Ciro não era israelita, certamente não era um rei da linhagem de Davi. Nem era
ele “o Messias” no sentido técnico posterior do termo.
Mas a descrição que Deus faz de Ciro como “seu messias” neste momento da história
nos diz muito sobre o que o termo significava na época. E isso, por sua vez, esclarece o
que mais tarde significou quando aplicado ao esperado “aquele que está por vir”.
Em primeiro lugar, foi Deus quem escolheu Ciro e o levantou para a tarefa designada
(Is 41:2-4, 25). Em segundo lugar, portanto, as realizações de Ciro foram realmente de
Deus, pois era Deus quem agia através dele como agente de Deus (Is 44:28; 45:1-5).
Terceiro, a tarefa específica de Ciro era a redenção e restauração de Israel das mãos
dos seus inimigos (Is 44:28; 45:13), de modo que, em quarto lugar, todas as suas vitórias
e domínio mundial foram na verdade com o propósito de libertar e estabelecer o povo.
de Deus (Is 41:2-4; 45:1-4). E quinto, além desse contexto israelita, a sua obra seria, em
última análise, um passo no caminho para a extensão da salvação de Deus até aos
confins da terra (Is 45:21-25).
Todas estas foram características do conceito messiânico em desenvolvimento nos

tempos pós-Antigo Testamento, particularmente quando associadas à expectativa da
vinda do filho de Davi. O messias seria o agente de Deus para libertar e restaurar Israel,
desta vez não um rei pagão, mas um verdadeiro israelita, o verdadeiro filho de David. E
ao libertar Israel, o Messias traria salvação ao mundo.
Por que, então, Jesus amenizou a ideia do “Messias”? Certamente não foi porque
ele a rejeitou. A voz do seu próprio Pai confirmou a sua identidade como filho messiânico
de David. Jesus afirmou, desde a sua primeira pregação, ser ungido pelo Espírito de
Deus (Lc 4,18-21, citando Is 61). Ele aceitou a confissão de fé mal compreendida de
Pedro em Cesaréia de Filipe. Ele se identificou como tal à mulher junto ao poço de
Samaria (Jo 4,25-26). E quando questionado sobre esse ponto em seu julgamento, ele
não negou que era o Messias, mas acrescentou uma definição adicional a isso (Marcos
14:61-62).
No entanto, é impressionante que em diversas ocasiões, quando aqueles que ele
curou ou abençoou de alguma forma reconheceram que ele era o Messias, ele os exortou
a não espalharem o boato - o que a maioria deles fez prontamente, é claro - que tal é a
natureza humana. E é igualmente surpreendente que, de todos
Apesar das figuras e títulos do Antigo Testamento relativos ao vindouro libertador

escatológico de Israel, aquele que Jesus menos usou foi o do Messias real e davídico.
Na verdade, embora outros usassem isso sobre ele, ele nunca usou isso sobre si
mesmo em seus próprios ensinamentos.
Então, por que essa reticência? A razão mais provável é que o termo Messias se
tornou tão carregado com as esperanças de uma restauração judaica nacional, política
e até violenta que não conseguia transmitir a compreensão da sua messianidade que
Jesus derivou de uma leitura mais profunda das suas Escrituras. Se ele tivesse se
levantado e afirmado ser o Messias, isso teria sido “ouvido” por seus contemporâneos
com uma carga de associações que não faziam parte do conceito de Jesus sobre sua
missão.
Jesus viveu no meio de uma atmosfera política altamente carregada. Apesar do
regresso da Babilónia séculos antes, os judeus nunca tinham conhecido a verdadeira
liberdade e a soberania independente – excepto num período relativamente curto após
a bem-sucedida revolta dos Macabeus. Sob os persas, e depois os gregos e agora os
romanos, os judeus ainda estavam numa espécie de exílio, mesmo na sua própria terra.
Os anseios de liberdade nacional, os murmúrios de revolta e as esperanças apocalípticas
e messiânicas borbulharam perto da superfície da vida nacional.
Houve outros que afirmaram ser messias antes e depois de Jesus.

Todos eles acabaram como heróis trágicos e fracassados. E teria sido inquestionavelmente
dentro dessa potente mistura de esperanças e aspirações raivosas que quaisquer
reivindicações messiânicas (de Jesus ou de qualquer outra pessoa) teriam sido
interpretadas e avaliadas. Se Jesus fosse realmente o Messias, então os seus
contemporâneos judeus sabiam exatamente o que esperavam dele. O problema era
que o que eles esperavam de um messias e o que Jesus pretendia ao ser o Messias
não correspondiam. Jesus não tinha intenção de ser um rei conquistador, militar ou
politicamente. O que não quer dizer que ele não fosse um rei ou mesmo um conquistador,
mas de um tipo muito diferente das expectativas populares.
Agora, neste ponto, precisamos ter muito cuidado para entender o que não está
sendo dito aqui. Não está sendo dito que Jesus se dissociou das esperanças judaicas
de restauração. Vimos que todo o impulso da expectativa tanto do Antigo Testamento
quanto do pós-Antigo Testamento era que Deus agiria para restaurar Israel. Se Jesus
tivesse tentado optar por não fazer isso, ele nunca teria ido ao Jordão para o batismo e
também não teria encontrado seguidores próprios. Veremos em breve outras
características de seu
ensinamentos e ações que mostram claramente que ele acreditava apaixonadamente

nas promessas bíblicas da restauração de Israel e na sua própria parte nela. Não, a
diferença entre Jesus e os seus contemporâneos não era que Israel devia ser
restaurado, mas como isso aconteceria e o que significaria.
Nem está sendo dito que só porque Jesus não iniciou um movimento político ou
uma revolta contra Roma, ele não tinha interesse em política ou que a sua mensagem
não tinha implicações políticas. No próximo capítulo examinaremos mais
detalhadamente o ensino ético de Jesus e tomaremos nota das suas dimensões
políticas. Mas, por enquanto, será suficiente dizer que se Jesus pretendesse apenas
falar sobre um reavivamento puramente espiritual num contexto sobrenatural, sem
qualquer relevância para a política fervilhante do seu tempo, então ele agiu de uma
forma muito estranha. Muitas das palavras e ações de Jesus foram tão desafiadoras
para as autoridades políticas que elas o executaram como uma ameaça política.
É claro que Jesus não defendeu uma revolução violenta contra Roma. Mas
argumentar que, por não pregar a política violenta , ele não estava, portanto,
desinteressado em política, é absurdo. A não violência não é simplesmente apolítica
– agora ou então. Não, a diferença entre Jesus e os seus contemporâneos não era
o facto de ele ser puramente espiritual enquanto eles eram políticos (um tipo moderno
de dicotomia que provavelmente não teria feito muito sentido no mundo de Jesus, de
qualquer forma). O problema era que o seu anúncio da chegada do reino de Deus
no presente teve profundas consequências políticas e nacionais para a velha ordem
da sociedade judaica, que eram demasiado radicais e definitivas para serem toleradas
pelos seus líderes.
O Messias veio para inaugurar a nova era. Mas a nova era significou a morte da
velhice. Ele veio para alcançar a restauração de Israel. Mas isso só poderia acontecer
depois do fogo do julgamento e da purificação. Ao olhar para a sua própria sociedade,
Jesus viu-a caminhar para aquele julgamento terrível – tal como os profetas antes
dele, como Jeremias, tinham feito. Grande parte de sua pregação tem aquela nota
urgente de advertência e desastre iminente. Tal como João, ele viu uma “ira
vindoura”: a ira de Roma, bem como a ira de Deus. Mas a consciência mais profunda
da sua própria messianidade residia nisto: Jesus acreditava que tinha sido chamado
a assumir o julgamento de Israel sobre si mesmo a outro nível.
Pois o Messias era uma figura representativa. Ele era Israel. O destino deles era,
portanto, o dele, e o destino dele era o deles. Sim, a certo nível, o Israel nacional e
político caminhava para a destruição. Mas a outro nível, Israel, em
o Messias, sofreria o julgamento e depois a restauração que Deus, e não os políticos ou

os guerrilheiros, planejou. Jesus redimiria Israel morrendo e realizando a sua ressurreição
como seu representante, sua personificação, seu rei, seu Messias.
Foi por isso que, assim que os discípulos aceitaram que Jesus era o Messias, ele
imediatamente começou a ensiná-los sobre sua iminente morte violenta e ressurreição
no terceiro dia. Era assim que o Messias que eles agora reconheciam hesitantemente
pretendia realizar a restauração que esperavam dele. Não é realmente surpreendente
que eles não tenham conseguido compreender o seu significado até depois dos
acontecimentos da cruz e da ressurreição. Mesmo assim, foi necessária uma caminhada
de onze quilômetros de Jerusalém até Emaús para explicar a dois deles o que tudo aquilo significava.
Como todos os outros na Palestina (exceto, presumivelmente, os romanos), aqueles
dois discípulos esperavam pela redenção de Israel, como lhe disseram tristemente. Em
Jesus eles pensavam ter a resposta para os seus sonhos. Jesus disse-lhes que na
verdade eles tinham obtido essa resposta – nele, o Messias. Mas, assim como a
restauração de Israel estava do outro lado do julgamento, também, na sua pessoa, era
necessário que “o Messias sofresse estas coisas e depois entrasse na sua glória” (Lc
24:26). A ressurreição do Messias foi a redenção de Israel. Deus havia feito por Jesus,
o Messias, o que eles esperavam que Deus fizesse por Israel. Mas em Jesus como o
Messias, Deus, num nível mais profundo, realmente fez isso por Israel. Como Paulo
diria mais tarde: “Nós vos contamos a boa notícia: o que Deus prometeu aos nossos
antepassados, ele cumpriu para nós, seus filhos, ressuscitando Jesus” (Atos 13:32-33).
A nova era de redenção e restauração havia despontado.
Portanto, também não é surpreendente que, enquanto durante o seu ministério

terreno Jesus tivesse silenciado a sua messianidade (por causa de mal-entendidos
mesmo entre aqueles que acreditavam nela), depois da ressurreição os discípulos
proclamaram com entusiasmo que Jesus era verdadeiramente o Messias, com uma
nova compreensão do que isso significava – uma compreensão que era excitante,
surpreendente, alegre – mas ainda assim tão ameaçadora para o establishment judaico,
como mostram os primeiros capítulos de Atos.
O Filho do Homem
Jesus, então, viu que para ele ser o Messias significava assumir sobre si a identidade
e o destino de Israel. Isto é confirmado pelo seu termo favorito para si mesmo, “o
Filho do Homem”. Se Jesus estava reticente em usar o nome de Messias, então o
inverso era verdadeiro com esta expressão. Ele espalhou isso tão livremente em
suas conversas e ensinamentos que as pessoas perguntaram com genuína
perplexidade: “Quem é este Filho do Homem?” (Jo 12:34). Os estudiosos encheram
bibliotecas perguntando e respondendo a mesma pergunta!
Na verdade, não era realmente um título. Na Bíblia Hebraica é uma expressão
(ben-adam) usada frequentemente como uma alternativa poética à palavra homem
no sentido geral (por exemplo, Sl 8:4; 80:17; Is 51:12, etc.). Significa simplesmente
“um ser humano”, com ênfase na fraqueza humana e na mortalidade muitas vezes
implícita. É um pouco como a palavra Senhor. Qualquer homem comum. Em Ezequiel
é usado noventa e três vezes como forma de se dirigir ao profeta. Pode ser para
sugerir humildade diante da glória de Deus, ou pode ser, em certo sentido, um termo
representativo – ele como o profeta individual representando seu povo como um todo.
No aramaico galileu que Jesus falava, a expressão equivalente (bar nash, ou

bar nasha) tinha um significado semelhante e também poderia ser usada como uma
forma de falar de si mesmo, um pouco como o uso inglês de one em vez de eu ou
me (um modesto falante de inglês poderia dizer: “Alguém gosta de pensar”, em vez
do mais forte, “Eu acho”). Provavelmente tinha um tom modesto como alternativa
para eu. Assim, Mateus muda frequentemente a frase “Filho do Homem” numa
passagem de Marcos para “eu” ou “ele” no seu próprio Evangelho quando se refere a Jesus.
A maioria dos estudiosos concorda que o “Filho do Homem” não era um título
ou figura messiânica nos escritos judaicos intertestamentários. Isto é, o povo dos
dias de Jesus, independentemente do que mais esperassem no caminho de um
messias, não estavam à procura de um “Filho do Homem”. Isso significava que, ao
usá-lo para si mesmo, Jesus poderia evitar o pacote de mal-entendidos que cercava
outros títulos messiânicos familiares e, em vez disso, preencher esse termo com um
significado baseado em sua própria percepção verdadeira de quem ele era e para
que veio.
Por outro lado, por ainda não ter um significado fixo, as pessoas ficaram
confusas! Perguntaram a Jesus sobre o Cristo e ele respondeu sobre o Filho do
Homem! Como vimos, foi realmente somente depois da cruz e da ressurreição que
a sua messianidade pôde ser plenamente compreendida. A partir de então, Jesus
como o Cristo e como o Filho de Deus dominou a pregação de
a igreja, e o termo Filho do Homem quase não foi ouvido novamente. Na verdade, em todo
o Novo Testamento ela é encontrada quase exclusivamente nos lábios de Jesus, sendo as
únicas exceções a visão de Estêvão no momento do seu martírio (que ecoa Jesus, Atos
7:56), Hebreus 2:6 (que cita Salmos 8:4) e Apocalipse 1:13 e 14:14 (que são alusões a
Daniel 7:13).
Então, que significado Jesus deu a essa autodesignação incomum?
Os estudiosos estudaram em grande profundidade todas as palavras de Jesus nas quais
ocorre o termo “Filho do Homem”. Há muitos deles – trinta em Mateus, quatorze em Marcos,
vinte e cinco em Lucas e treze em João. Há um consenso geral de que, além de alguns
usos distintos em João, as palavras do Filho do Homem se enquadram em três grandes
categorias.
Primeiro, há aqueles em que Jesus a usa quando fala sobre seu então presente
ministério terreno. Estas palavras tendem a falar da sua autoridade sobre o pecado, a
doença ou mesmo a natureza (por exemplo, Mc 2:10, 28).
Em segundo lugar, há um grupo maior de ditos do Filho do Homem que falam do Filho
do Homem sofrendo rejeição, morrendo e ressuscitando, o que ocorre significativamente
depois que os discípulos começam a reconhecer Jesus como o Messias (por exemplo, Mc
8:31; 9:31). ; Lc 9,44, etc.).
E terceiro, o maior grupo de todos, há ditos que falam sobre o Filho do Homem vindo
em glória escatológica, às vezes com as nuvens (que representam a divindade) e às vezes
para atuar como juiz em nome de Deus (por exemplo, Mc 14:62; Mt 13:41-42; 19:28, etc.).
Tomadas em conjunto, estas três categorias são notavelmente abrangentes como

forma de resumir a forma como Jesus via a sua própria identidade, bem como a forma
como encarava o seu destino imediato e a mais longo prazo. Ele foi o primeiro a quem foi
confiada autoridade em seu ministério, que ele exerceu sobre o pecado, a doença, a morte,
a natureza e até mesmo sobre ordenanças fundamentais da lei como o sábado. Foi uma
autoridade surpreendente e única, que levantou sobrancelhas, perguntas e arrepios ao seu
redor. Mas ao exercer essa “autoridade não autorizada”, isso o levou a entrar em conflito
com as autoridades existentes. Esse conflito acabou resultando em sua rejeição e morte.
Já vimos como ele entendia a missão do Messias em termos de sofrimento e também, no

último capítulo, como reconheceu que o sofrimento seria o preço da sua obediência como
Filho de Deus. Contudo, além do sofrimento e da morte, Jesus falou sobre ser vindicado na
ressurreição e então exercer a autoridade celestial do próprio Deus.
Onde ele conseguiu tudo isso? (Outra pergunta que o próprio Jesus teve que
responder!) Não há dúvida de que a terceira das categorias acima, a ideia de
vindicação e glória futuras, vem da descrição de “alguém como um filho de homem”
em Daniel 7, e parece É claro que a figura descrita em Daniel é o que está
substancialmente por trás da escolha de Jesus do Filho do Homem como
autodesignação. Portanto, precisamos olhar para esse capítulo.
Em Daniel 7, Daniel vê os reinos desta terra, retratados como feras devastadoras
do mar, recebendo liberdade controlada para oprimir e assediar o povo de Deus. O
povo de Deus, descrito como “os santos do Altíssimo”, é atacado e devorado quase
ao ponto da extinção.
Mas então a cena visionária muda dramaticamente no versículo 9. Em vez de uma
imagem da história humana ao nível do solo, somos transportados para a presença
de Deus (“o Ancião de Dias”) sentado no seu trono. Ali, através da presença de uma
figura humana descrita como “alguém semelhante a um filho de homem”, a situação
se inverte. Este filho do homem chega à presença do Ancião de Dias, os animais são
destituídos de autoridade e destruídos, e o domínio, o reino e a autoridade são dados
ao filho do homem e aos santos para sempre.
Esta figura do “filho do homem” em Daniel 7 tem um ponto de referência

curiosamente duplo. Por um lado, ele parece representar os santos – isto é, o povo
humano de Deus na história. O paralelismo entre Daniel 7:14 (onde a autoridade e o
reino são dados ao filho do homem) e Daniel 7:18 (onde o reino é dado aos santos)
mostra isso. O filho do homem, na visão, representa ou simboliza os santos. Tem
sido sugerido que ele pode ser uma figura angélica, uma vez que em Daniel as
nações podem ser representadas no domínio espiritual por anjos (por exemplo, Dan
10:13, 20-21). Ou talvez ele seja simplesmente uma espécie de figura humana
corporativa e representativa, incorporando, na visão, o povo de Deus como um todo.
Deste ponto de vista, a figura combinava muito bem com a identificação que Jesus
fazia de si mesmo com Israel. Como o Filho do Homem, ele os representou. Ele
compartilhou sua experiência. Seu destino era o deles e vice-versa.
Mas, por outro lado, o filho do homem em Daniel 7 está intimamente associado
ao próprio Deus . Daniel o vê “vindo com as nuvens do céu”
(Dn 7:13). Isso fazia parte do “ambiente” da divindade no Antigo Testamento. Além
disso, a ele é dada autoridade, glória, poder e adoração e seu reino é eterno (Dn
7:14) – tudo muito mais do que o normal.
de qualquer filho de Adão. Na verdade, existem versões gregas do texto que

traduzem Daniel 7:13 de forma a identificar o filho do homem com o Ancião de
Dias. E esta tradição encontra um forte eco no Apocalipse, onde a descrição
de Jesus na glória é uma combinação da referência ao filho do homem e uma
citação virtualmente direta da descrição do Ancião de Dias em Daniel 7:9-10
(Apoc. 1:7, 12-16). As duas descrições são combinadas em uma imagem.
Portanto, havia também um ar de divindade na figura do filho do homem.

Na verdade, pode ter sido este aspecto da figura de Daniel que garantiu o
veredicto contra Jesus com base na blasfémia no seu julgamento. Quando o
sumo sacerdote perguntou a Jesus se ele era o Messias, Jesus não negou.
Mas imediatamente ele prosseguiu afirmando que seus acusadores veriam o
Filho do Homem na glória divina “vindo nas nuvens do céu” (isto é, na presença
de Deus, Mt 26:63-64). A mudança do Messias para o Filho do Homem deve
ser deliberada e a linguagem vem de Daniel.
Mesmo que esta afirmação de Jesus no contexto do seu julgamento não
tenha sido ouvida como uma reivindicação de um estatuto plenamente divino,
ainda assim era algo terrivelmente conflituoso de reivindicar. Ao assumir o
papel de Filho do Homem no sentido de Daniel 7, Jesus afirmava representar
o verdadeiro povo de Deus, os santos do Altíssimo. Mas ele estava na
presença do sumo sacerdote, Caifás, que ocupava esse papel. Ele esteve
perante o Sinédrio, o tribunal representativo de Israel, em Jerusalém, sua
cidade santa, perto do templo, seu lugar santíssimo. E no meio de todas essas
pessoas e lugares, repletos de santidade e da própria essência de Israel,
Jesus calmamente afirma ser o Filho do Homem em pleno simbolismo
daniélico, aquele a quem Deus reivindicaria e confiaria autoridade suprema.
Ele afirmava ser aquele que seria apresentado em nome dos santos de Deus ao Ancião de D
Ele seria aquele que receberia domínio e autoridade eternos para agir em
julgamento (uma impressão reforçada pelo outro eco do Antigo Testamento no
que Jesus disse, a saber, Salmos 110:1).
Isso era algo forte vindo de alguém que acabara de ser preso na calada
da noite e estava sendo julgado por sua vida. Mas houve pior. Pois em Daniel
7 os inimigos do filho do homem/santos de Deus eram as bestas. Quem eram
então esses inimigos de Jesus? Como tantas vezes, Jesus não precisou
explicar as implicações do que disse às autoridades judaicas. O que ele quis
dizer e a ameaça implícita eram claros e bastante intoleráveis. Sumo sacerdote ou chefe
fera? Não é de admirar que Caifás rasgou as suas vestes, gritou blasfêmia, pediu a pena
de morte e permitiu cuspidas e espancamentos. As afirmações de Jesus foram suficientes
para romper velhos vasos sanguíneos e também velhos odres de vinho.
O Servo do Senhor
Encontrar Jesus falando de si mesmo como o Filho do Homem logo no início de seu
sofrimento é, em certo sentido, esperado por qualquer leitor atento dos Evangelhos.
Desde Cesaréia de Filipe ele enfatizava repetidamente que “é necessário que o Filho do
Homem sofra muitas coisas e seja morto” (Lc 9,22). Contudo, noutro sentido, toda esta
ênfase no sofrimento do Filho do Homem é estranha porque não faz claramente parte
da imagem do filho do homem em Daniel 7. Alguns diriam que o sofrimento não fazia
parte do filho do homem daniélico em Daniel 7. todos. Outros diriam que só existe por
implicação, na medida em que ele é uma figura representativa dos santos que certamente
sofrem todas as devastações das bestas. No entanto, Jesus, que usou esta expressão
para si mesmo mais do que qualquer outra, associou-a repetidamente à sua expectativa
de sofrimento, rejeição e morte. Por que ele fez isso?
A resposta é que Jesus recorreu a outra figura da sua Bíblia Hebraica, e essa figura
foi o Servo do Senhor. Vimos no último capítulo que a voz de seu Pai no batismo de
Jesus identificou Jesus como o Servo, aludindo a Isaías 42:1. O “servo sofredor” no livro
de Isaías era entendido messianicamente nos dias de Jesus. Mas não estava
explicitamente ligado ou identificado com o Filho do Homem. Parece que foi o próprio
Jesus quem reuniu estes dois retratos. Ou seja, ele chamou a si mesmo de Filho do
Homem (o que apontava para vindicação e autoridade futuras, como disse Daniel 7),
mas insistiu que o Filho do Homem “deveria sofrer” e retratou a sua morte vindoura como
o cumprimento de uma missão que tem o seu propósito. raízes na descrição do Servo
em Isaías.
Estas duas ideias, sofrimento e servidão, unem-se numa frase-chave de Jesus em

Marcos 10:45: “Porque até o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir
e dar a sua vida em resgate de muitos. .”
O ditado surge como o clímax de uma lição sobre servidão, que Jesus deu aos seus
discípulos na sequência do pedido de Tiago e João por posições privilegiadas no reino
de Jesus. Para reforçar seu argumento, ele usa seu
próprio exemplo de serviço voluntário, comprovado através de sua morte iminente e

auto-sacrificial. É a última frase (“dar a vida em resgate de muitos”) que eleva o
ditado de falar sobre o serviço em geral para mostrar claramente que Jesus tinha em
mente o ministério muito especial do Servo do Senhor.
Pois fica claro em Isaías 53 que o Servo não apenas sofreria, mas também morreria
— ou melhor, seria brutalmente morto — e sua morte seria um sacrifício pelo pecado
de muitos (Is 53,10-11).
Mais tarde Jesus faz uma referência ainda mais clara a Isaías 53, em Lucas
22:37. Na noite de sua prisão, Jesus alerta os discípulos sobre os perigos que virão.
Aliás, na minha opinião, a referência à compra de uma espada era provavelmente
mais proverbial do que literal. Jesus estava avisando seus discípulos sobre o que
esperar, não lhes dizendo para lutar, pois mais tarde ele os impediu de fazê-lo. Como
tantas vezes, eles o compreenderam mal (Lc 22,36). Todos enfrentariam perigo
porque Jesus estava prestes a ser tratado como um criminoso, pois ele diz: “Está
escrito: 'E foi contado com os transgressores' [Is 53:12]; e eu lhe digo que isso deve
se cumprir em mim. Sim, o que está escrito sobre mim está se cumprindo” (Lc 22,37).
A repetição enfática sobre o cumprimento mostra que esta não foi apenas uma
citação casual para efeito. Jesus aqui afirma ser aquele sobre quem Isaías 53 foi
escrito – o Servo do Senhor que daria sua vida pelo bem dos outros.
Na verdade, encontrar palavras de Isaías 53 nos lábios de Jesus quando ele e

seus discípulos estavam partindo para o Monte das Oliveiras não é surpreendente,
porque essa parte de Isaías parece ter estado muito presente em sua mente naquela
noite. Pouco tempo antes, com os discípulos discutindo novamente sobre suas
reivindicações concorrentes de grandeza (que momento para ficar obcecado com
essa questão!), Jesus teve que repetir sua lição sobre servidão com as palavras:
“Estou entre vocês como alguém que serve” (Lc 22,27). E no momento mais solene
de todos, no final da refeição pascal, tomou o quarto cálice da bênção com as
palavras: “Este cálice é a nova aliança no meu sangue” (1 Cor 11,25), “que é
derramado” (Lc 22,20) “por muitos” (Mc 14,24) “para remissão dos pecados”
(Mateus 26:28).
Os estudiosos discutem sobre a reconstrução precisa das palavras exatas de
Jesus naquele momento. O que está muito claro é que Jesus se referiu ao
derramamento do seu próprio sangue (que acontecerá dentro de algumas horas)
como um ato de aliança e um ato de sacrifício , e que foi para o benefício de outros.
Várias passagens do Antigo Testamento parecem combinar-se em seu significado.

O sangue da aliança lembra Êxodo 24, onde o sangue sacrificial selou a aliança entre
Deus e Israel no Monte Sinai. Mas a “nova aliança” lembra Jeremias 31:31-34, que,
como vimos no capítulo dois, foi prometida por Deus para o seu povo e incluía o perdão
completo dos pecados.
Então, novamente, as expressões “derramado” e “por muitos” lembram Isaías 53:12 e a
obra do Servo em sua morte. E finalmente, Deus disse ao Servo em Isaías 42:6 e 49:8
que ele seria “uma aliança para as nações”.
Pode muito bem ser que a razão para as variações nos diferentes relatos das
palavras de Jesus nesta solene ocasião da Última Ceia seja simplesmente que Jesus
não disse apenas uma frase e seguiu em frente, como se estivesse recitando uma
liturgia em um serviço religioso. Na verdade, ele interrompeu a liturgia da Páscoa com
a sua própria declaração surpreendente, e muito provavelmente explicou as suas
palavras a partir de diferentes Escrituras para se certificar de que os seus discípulos
não perderam o seu significado completo desta vez.
Portanto, há bons motivos para acreditar que Jesus se via como a figura do Servo
de Isaías e interpretou a sua missão e especialmente o seu sofrimento e morte nos
termos de Isaías 53. Certamente a igreja primitiva fez esta identificação, e parece muito
mais provável que eles tenham conseguido. a ideia de Jesus do que que eles próprios
a inventaram. Um dos primeiros termos para se referir a Jesus entre seus seguidores
no livro de Atos foi “santo servo de Deus” (Atos 3:13, 26; 4:27, 30). Pedro, um dos que
mais participavam dos pensamentos privados de Jesus, também se voltou para Isaías
53 ao refletir sobre como Jesus deu um exemplo de sofrimento sem retaliação (1 Pedro
1:21-25). Mateus liga Jesus ao Servo de forma muito clara, não apenas no seu registo
da voz baptismal com a sua alusão a Isaías 42:1, mas pela sua citação completa de
Isaías 42:1-4 (Mt 12:15-21) e de Isaías 53:4 (Mt 8:17). Ambos estão no contexto do
ministério de cura de Jesus.
Se a mente de Jesus estava absorta em Isaías 53 em relação ao seu sofrimento e

morte vindouros, parece que ele pensava em seu ministério anterior de ensino e cura
em termos extraídos de outros cânticos de servo e passagens relacionadas em Isaías.
No seu famoso “sermão” em Nazaré, logo no início do seu ministério público, ele leu
Isaías 61:1-2 e aplicou as palavras a si mesmo como agora se cumpriam.
O Espírito do Senhor está sobre

mim, porque ele me ungiu
para proclamar boas novas aos pobres.
Ele me enviou para proclamar a liberdade aos presos e
a recuperação da visão aos cegos,
para libertar os oprimidos,
para proclamar o ano da graça do Senhor. (Lc 4:18-19)
A passagem tem muitas semelhanças com a missão do Servo descrita em

Isaías 42:7. Mais tarde, ao responder aos discípulos de João, ele aponta para
os efeitos visíveis do seu ministério de cura e pregação em palavras que ecoam
tanto Isaías 35:5-6 como Isaías 61:1. “Volte e conte a João o que você ouve e
vê: os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos
ouvem, os mortos ressuscitam e a boa nova é anunciada aos pobres” (Mt.
11:4-5).
Assim, fica claro desde o seu batismo, através do seu ministério público, e
especialmente no seu sofrimento e morte, que Jesus se viu cumprindo a missão
do Servo de Deus. No entanto, para obtermos o pleno valor desta compreensão
da mente de Jesus, devemos fazer o mesmo que fizemos com as outras figuras
que Jesus encontrou nas suas Escrituras Hebraicas e aplicou a si mesmo. Ou
seja, devemos olhar para o Antigo Testamento e descobrir como ali foi descrita
a identidade e a missão do Servo. Pois, como já dissemos, quanto mais
profundamente compreendermos as Escrituras que Jesus usou, mais perto
chegaremos do coração do próprio Jesus. E, além disso, teremos uma
compreensão mais aguçada da nossa própria missão à luz da dele. Então,
quem foi o Servo do Senhor em Isaías e o que ele foi chamado para fazer?
A Missão do Servo no Antigo Testamento
No livro de Isaías, antes de sermos apresentados à misteriosa figura do Servo

do Senhor como indivíduo, o profeta primeiro aplica o termo a Israel como
nação. Israel era servo de Deus.
Mas você, Israel, meu servo,

Jacó, a quem escolhi, vocês,

descendentes de Abraão, meu amigo,
Eu te tirei dos confins da terra,
dos seus cantos mais distantes eu te chamei.
Eu disse: “Você é meu servo”;
Eu te escolhi e não te rejeitei.
Portanto, não tema, pois estou com
você; não tenha medo, pois eu sou o seu Deus.
eu te fortalecerei e te ajudarei;
Eu te sustentarei com minha destra justa. (Is 41:8-10, grifo meu)
Isto significa que quando Deus apresenta o seu Servo em Isaías 42:1, em termos
que parecem descrever um indivíduo, deve haver alguma ligação com a identidade de
Israel já mencionada. De fato, a figura do Servo nunca recebe nenhum nome real
nesses capítulos, exceto Israel ou Jacó (cf. também Is 44,1-2; 45,4). Mais
significativamente, muitas das coisas que são ditas sobre a figura do Servo como
indivíduo também são ditas ou implícitas sobre Israel como servo de Deus num sentido
corporativo. Assim, por exemplo, notamos imediatamente que ser escolhido por Deus e
sustentado pela mão direita de Deus é dito de ambos (ver Is 42:1, 6). Tanto o indivíduo
como a nação são chamados a ser testemunhas de Deus no meio e para as nações (Is
42:6; 43:10, 21; 49:3, 6).
Portanto, há uma continuidade definida entre Israel como o servo e a figura do
Servo que parece ser um indivíduo. Tanto é assim, de fato, que alguns estudiosos
interpretam todas as passagens sobre o servo como sendo corporativas — isto é, como
se referindo a Israel. Ora, é verdade que Israel é por vezes personificado na Bíblia
Hebraica como um indivíduo – por exemplo, como uma esposa ou um filho. Mas nesses
casos a intenção metafórica é clara. Algumas das passagens de Isaías que descrevem
a comissão, as experiências, as palavras e os sentimentos do Servo, no entanto, são
tão gráficas e pessoais que a maioria dos estudiosos acredita que o profeta deve ter
pretendido que elas se referissem a uma pessoa individual. De qualquer forma, não é
incomum na Bíblia Hebraica que escritores como profetas e poetas se movam para
frente e para trás entre categorias corporativas e individuais. A nação como um todo
poderia ser falada no singular coletivo, e indivíduos específicos poderiam representar
ou incorporar a comunidade mais ampla. Portanto, não há nada impossível sobre o
profeta nestes
capítulos que usam a mesma ideia – servo – para descrever tanto a nação de Israel como
também um indivíduo específico.
Neste ponto, porém, as coisas ficam um pouco mais complexas! Nem tudo o que o profeta
tem a dizer sobre Israel como servo é tão caloroso e positivo quanto os versículos citados
acima. O contexto histórico em que essas profecias de Isaías 40–55 foram ouvidas foi o do
exílio. Toda a seção é uma tremenda palavra de desafio e encorajamento para os judeus que
sobreviveram à destruição de Jerusalém em 587 aC e agora estavam
na segunda geração do cativeiro na Babilônia. E eles estavam lá por causa do julgamento de

Deus sobre o pecado, a desobediência e o fracasso da nação, que havia sido denunciado
pelos profetas pré-exílicos. Israel, o servo de Deus, apesar de todas as bênçãos e privilégios
que tinha experimentado de Deus, estava naquele momento da história paralisado e inútil no
que diz respeito ao cumprimento da sua missão. É assim que Isaías descreve Israel, na
presente realidade do seu pecado e fracasso:
Ouça, seu surdo;

olhe, seu cego, e veja!
Quem é cego senão meu servo, e
surdo como o mensageiro que envio?
Quem é cego como aquele que fez aliança comigo,
cego como o servo do Senhor?
Você viu muitas coisas, mas não prestou atenção; seus ouvidos
estão abertos, mas você não escuta”.
Aprouve ao Senhor ,
por causa da sua justiça, tornar grande
e gloriosa a sua lei.
Mas este é um povo saqueado e saqueado, todos
eles presos em fossos ou
escondidos em prisões. . . .
Quem entregou Jacó para ser saqueado, e Israel
para os saqueadores?
Não foi o Senhor contra
quem pecamos?
Pois eles não quiseram seguir os seus
caminhos; eles não obedeceram à sua lei. (Is 42:18-22, 24)
Essas palavras são bastante familiares para qualquer pessoa que tenha lido os profetas
(e são reforçadas em Is 43,22-28). Mas elas são muito significativas aqui porque este
profeta chama Israel de servo de Deus e coloca esta palavra de repreensão quase
imediatamente após sua descrição do caráter e da missão do servo em Is 42:1-9. Assim,
embora haja claramente uma medida de continuidade e identidade entre o Servo
individual e a nação de Israel, descobrimos aqui que há também uma descontinuidade e
uma distinção definidas entre eles. A nação de Israel, longe de cumprir a sua missão
como servo de Deus para lhe trazer glória entre as nações como seu testemunho, na
verdade está sob o seu julgamento. Eles estavam longe de Deus espiritualmente (bem
como, em certo sentido, geograficamente), e é como se estivessem cegos, surdos e
incapacitados. Eles precisam ser trazidos de volta a Deus, e não apenas de volta a
Jerusalém.
Ciro servirá ao propósito de Deus proporcionando a libertação política que os trará

de volta a Jerusalém. Mas quem então os restaurará espiritualmente? Quem mais senão
a figura do Servo? Isto é provavelmente o que está implícito em Isaías 42:3, 7. A cana
quebrada e o pavio fumegante, os cativos cegos sentados nas trevas, provavelmente
significavam Israel no exílio. O Servo teria uma missão de restauração compassiva.
Ouça seu próprio testemunho na segunda “Canção do Servo”:
E agora o Senhor diz:

aquele que me formou no ventre para ser seu servo
para trazer Jacó de volta para
ele e reunir Israel para si. (Is 49:5)
O Servo, então, tem uma missão em Israel. É o Servo de Deus quem realizará a
restauração do servo Israel a Deus. Mas com que propósito? Outra reviravolta no
desenvolvimento do quadro do Servo revela a resposta. Em Isaías 49, o Servo enfrenta
um aparente fracasso.
Mas eu disse: “Trabalhei em vão; Gastei

minhas forças em vão.” (Is 49:4)
Isto é amplificado em Isaías 50:5-9, onde o Servo experimenta rejeição e abuso físico.
Parece que a missão do Servo está falhando, com frustração e oposição.
A resposta de Deus à depressão do Servo é surpreendente. Deus agora confia

o Servo com uma missão ainda mais ampla – não apenas Israel, mas o mundo!
E agora o Senhor diz [vv. 5-6 são a resposta de Deus ao v. 4]. . .
É pouca coisa para você ser meu servo para

restaurar as tribos de Jacó e
trazer de volta aqueles de Israel que guardei.
Também farei de você uma luz para os gentios,
para que minha salvação chegue até os confins da terra. (Is 49:6,
itálico meu)
O Servo, então, também tem uma missão no mundo. Mas devemos ter o cuidado de
observar que isto é de fato “também”. Ou seja, a missão universal do Servo expande-
se mas não substitui nem anula a missão de restaurar Israel. Na verdade, este
“Cântico do Servo” em particular é dirigido às nações em Isaías 49:1. É como se o
Servo quisesse explicar às nações como é que Ele, que foi encarregado de restaurar
Israel, se tornou o meio de trazer a salvação para elas, as nações estrangeiras (Is 49,
6). A razão é que o próprio Deus redirecionou e expandiu a sua missão: não apenas
Israel, mas também o mundo.
Resumindo então o que descobrimos até agora: Israel, como povo, foi o servo de
Deus, escolhido e sustentado por ele com o propósito de ser uma luz para as nações,
como era a intenção original da eleição de Abraão . Mas historicamente Israel estava
a falhar nesse papel e missão. Israel, como servo de Deus, estava “cego e surdo” e
estava sob o julgamento de Deus. O Servo individual está, portanto, num nível distinto
de Israel porque tem uma missão para Israel, para desafiá-lo e chamá-lo de volta a
Deus. A restauração de Israel, servo de Deus, é tarefa do próprio Servo. Ainda a outro
nível, o Servo é identificado com Israel, e uma linguagem semelhante é usada para
ambos. Isto porque, nos propósitos surpreendentes de Deus, o Servo cumprirá de fato
a missão original de Israel. Ou seja, através do Servo a justiça, a libertação e a
salvação de Deus serão estendidas às nações. O
o propósito universal da eleição de Israel deve ser alcançado através da missão do

Servo.
O Servo e a Missão aos Gentios
Voltando agora ao Novo Testamento, podemos começar a ver não apenas como
Jesus entendia a sua própria missão, mas também como a sua missão em Israel
está relacionada com a missão apostólica posterior aos gentios (as nações).
Vimos nas seções iniciais deste capítulo que Jesus via a sua própria missão em
termos das esperanças da restauração e redenção de Israel.
Isto ficou claro pela maneira como ele endossou o ministério de João Batista e lançou
seu próprio ministério a partir do de João.
Várias outras ações de Jesus devem ser interpretadas sob esta luz, isto é, como
apontando para a sua missão como a restauração de Israel. Sua escolha de doze
discípulos, por exemplo, foi intencionalmente simbólica de um Israel embrionário e
restaurado. Ele os chamou de “pequeno rebanho” (Lc 12,32), que era um termo para
o remanescente de Israel, e os imagina julgando as doze tribos de Israel (Mt 19,28).
Houve sua entrada em Jerusalém, que, sem uma palavra de explicação da parte
dele, foi para todos verem uma reivindicação de cumprimento da prometida
restauração real de Zacarias 9:9-10. Houve sua ação no templo logo depois. Isto foi
mais do que apenas uma “limpeza” do templo dos comerciantes.
É quase certo que foi um sinal profético, apontando para a destruição do templo, que
ele também predisse explicitamente. Mas a única razão pela qual o templo seria
destruído, na atual expectativa judaica, seria se e quando a nova era da restauração
de Israel amanhecesse, altura em que se esperava um novo templo. Mais tarde, os
discípulos perceberam que Jesus quis dizer exatamente isso. Ele era o novo templo.
Algumas noites depois, como vimos acima, ele afirmava inaugurar a nova aliança no
contexto de uma refeição pascal que apontava para a sua própria morte como
cordeiro sacrificial. E três dias depois, ele estava explicando a dois discípulos no
caminho para Emaús que a redenção de Israel que eles esperavam havia realmente
sido realizada através de sua ressurreição no terceiro dia. Um rei messiânico, um
novo templo, uma nova aliança, uma nova Páscoa, um Israel redimido – e tudo no
espaço de uma semana entre o Domingo de Ramos e o Dia de Páscoa!
Não pode haver dúvida, então, de que Jesus via a si mesmo e a sua missão
como dirigidos principalmente a Israel. Até aqui podemos vê-lo enquadrando-se
no papel do Servo. Mas o que dizer então daqueles textos de Isaías que falavam
da missão do Servo às nações?
Há alguns sinais, mesmo durante o seu ministério terreno, de que Jesus teve
uma visão universal do efeito mundial do evangelho, abrangendo nações
estrangeiras, bem como Israel. Na verdade, às vezes ele ofendia muito ao se
referir a estrangeiros. Os seus próprios habitantes de Nazaré não ficaram nada
satisfeitos quando ele escolheu dois estrangeiros, Naamã, o sírio, e a viúva de
Sarepta, como modelos de resposta a Deus no seu discurso na sinagoga (Lc
4,24-30). Apenas raramente o próprio Jesus tratou diretamente com os gentios,
mas a sua reação à fé deles foi muito significativa. Maravilhando-se com a fé do
centurião romano em Mateus 8:5-13, Jesus usou-a como trampolim para uma
visão notável de uma grande reunião das nações gentias. Mas o mais interessante
é que ele usou uma linguagem extraída de textos do Antigo Testamento, que se
referiam à reunião dos exilados de Israel. “Digo-vos que muitos virão do oriente e
do ocidente e tomarão os seus lugares na festa com Abraão, Isaque e Jacó no
reino dos céus. Mas os súditos do reino serão lançados fora” (Mt 8,11-12).
O pano de fundo do Antigo Testamento para essa reunião de diferentes

pontos do horizonte vem de passagens como Isaías 43:5 e 49:12 e Salmo 107:3.
Assim como Paulo usou Oséias 1:10 e 2:23 (que se referiam a Israel) para se
referir aos gentios enxertados (Rm 9:24-26), Jesus estava redefinindo e ampliando
o significado da restauração de Israel para incluir os gentios.
No entanto, é claro que o fardo dominante da missão de Jesus durante a sua
vida foi para Israel. “Fui enviado apenas às ovelhas perdidas de Israel”, disse ele
(Mt 15:24). E ele confinou seus discípulos também às fronteiras de Israel: “Não
andem entre os gentios nem entrem em nenhuma cidade dos samaritanos. Ide
antes às ovelhas perdidas de Israel” (Mt 10,5-6).
Após a sua ressurreição, no entanto, ouvimos as palavras familiares libertando
os discípulos de tais limites e comissionando-os a “ir e fazer discípulos de todas
as nações” (Mt 28:19). O registro de Lucas sobre a “Grande Comissão” enfatiza a
ideia de testemunho, que tem raízes interessantes nas passagens dos servos do
Antigo Testamento. Ele termina o seu Evangelho com estas palavras de Jesus:
“Isto está escrito: O Messias sofrerá e ressuscitará
dentre os mortos no terceiro dia, e em seu nome será pregado o arrependimento

para a remissão dos pecados a todas as nações, começando por Jerusalém. Vós
sois testemunhas destas coisas” (Lc 24,46-48, grifo meu).
E ele começa o livro de Atos da mesma maneira. Os discípulos, ainda intrigados
com os acontecimentos, perguntam a Jesus ressuscitado se já chegou a hora da
restauração de Israel. Jesus, de certa forma, desvia a pergunta deles, redirecionando
sua missão exatamente da maneira que Deus fez com o servo em Isaías 49. “Mas
você receberá poder quando o Espírito Santo descer sobre você; e sereis minhas
testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria e até os
confins da terra” (Atos 1:8, grifo meu).
“Vocês serão minhas testemunhas” é um eco deliberado de Isaías 43. Nesse
capítulo, Deus prometeu que iria redimir, reunir e restaurar Israel (Is 43:1-7) e
então imediatamente declara duas vezes “vocês são minhas testemunhas” (Is
43:1-7). 43:10, 12). O povo de Israel deveria dar testemunho entre as nações de
que Yahweh é o Deus verdadeiro e vivo, o único que revelou e salvou. Agora Jesus
usa exatamente as mesmas palavras para dizer aos discípulos que eles devem
testemunhar às nações que somente Jesus é Senhor e Salvador.
Como vimos, esse “testemunho” nas passagens de servo de Isaías é ir “até os
confins da terra” – uma das frases favoritas do profeta. Assim, a forma da missão
do Servo em Isaías não só explica a missão primária de Jesus a Israel, mas
também fornece a chave para o lançamento da missão às nações após a sua
ressurreição.
A missão gentia da igreja primitiva é outra pista importante para a compreensão
dos objetivos de Jesus. Estudiosos que pesquisaram a questão com a qual
começamos neste capítulo: “Quais eram os objetivos e intenções de Jesus?”
Saliente que pelo menos parte da resposta é encontrada observando o que
precedeu imediatamente e o que se seguiu muito rapidamente ao seu ministério.
João Batista veio primeiro. E todas as tradições do Novo Testamento enfatizam
que Jesus começou o seu ministério a partir de João. Jesus compartilhou a visão
de João de que a esperada restauração de Israel estava sendo realizada. Então,
logo após a sua morte, descobrimos que o pequeno grupo que Jesus deixou para
trás tornou-se um movimento dinâmico, empenhado em levar as boas novas às
nações gentias, disposto a enfrentar todos os problemas que elas causaram –
práticos, geográficos, culturais e teológicos. . Os primeiros seguidores de Jesus
estavam comprometidos com a missão mundial!
Jesus foi lançado por um movimento de reavivamento para a restauração de Israel.

Ele mesmo lançou um movimento pela bênção das nações. Jesus, portanto, foi a
articulação, o elo vital entre os dois grandes movimentos.
Ele foi o clímax e o cumprimento da esperança de Israel e o início da esperança das
nações. E esse era precisamente o papel do Servo de Deus.
Quão perspicaz foi realmente a palavra profética do velho Simeão, quando segurou
o menino Jesus nos braços e viu nele não só o cumprimento de todas as suas
esperanças para Israel, mas também da promessa de Deus para as nações.
Soberano Senhor, como prometeu, agora

você pode despedir seu servo em paz.
Porque os meus olhos viram a tua salvação,
que preparaste à vista de todas as nações: uma luz para
revelação aos gentios, e para glória do
teu povo Israel. (Lc 2,29-32, grifo meu)
Se tudo isso está agora claro para nós, como ficou claro para escritores do Novo
Testamento como Lucas, podemos ficar intrigados sobre por que a missão gentia da
igreja primitiva realmente teve um início bastante lento e instável. A sua missão no
mundo não começou de uma só vez. Lembre-se de que Lucas escreveu seu Evangelho
e Atos muito depois daqueles primeiros dias e à luz de sua reflexão teológica e bíblica.
Por que foram necessários anjos e visões nos telhados, perseguição e dispersão, para
não mencionar as luzes ofuscantes na estrada de Damasco, para arrastar a primitiva
igreja judaica cristã para uma missão aos gentios, e mesmo assim não sem alguns
pontapés e gritos teológicos?
Bem, não somos informados explicitamente. Mas o meu sentimento é que isso teve
algo a ver com a ambivalência e o mal-entendido remanescentes sobre a restauração
de Israel que ouvimos em Atos 1:6. Penso que há uma comparação com o ensinamento
de Jesus sobre o reino de Deus, que ele declarou já ter vindo e estar presente na
realidade através dele mesmo, mas que ainda estava por vir em sua plenitude no futuro.
Já, mas ainda não.
Da mesma forma, a restauração de Israel já tinha de facto acontecido através da
ressurreição do Messias. E ainda assim, em outro sentido, ainda estava por vir. Pelo
menos, não era muito óbvio a olho nu nas ruas de Jerusalém, mesmo depois do
Pentecostes.
Imagine o raciocínio dos discípulos. De acordo com a expectativa judaica, se a

reunião dos gentios ocorresse, Israel teria de ser restaurado primeiro. Ambos os
eventos fizeram parte do grande cenário escatológico. Eles não poderiam acontecer
separadamente. No entanto, mesmo depois da ressurreição de Jesus, e apesar do
seu testemunho ávido e entusiástico, Israel ainda não tinha respondido às boas
novas. Ou melhor, aqueles que responderam ainda eram uma pequena minoria,
mesmo que começassem a ser milhares em vez de dezenas. A pregação de Pedro
em Atos 3 apela apaixonadamente aos seus companheiros judeus para que se
voltem e acreditem no seu testemunho de Jesus, para que “os tempos de refrigério
possam chegar” – a redenção de Israel. Os acontecimentos chegaram a esse ponto.
O Servo foi enviado primeiro a Israel para que Deus possa cumprir a sua promessa
a Abraão e abençoar as nações. Se ao menos Israel respondesse a ele agora
mesmo. Observe como seu sermão segue exatamente o padrão que vimos até
agora: primeiro Israel, depois as nações. “Vocês são herdeiros dos profetas e da
aliança que Deus fez com seus pais. Ele disse a Abraão: 'Através da tua
descendência todos os povos da terra serão abençoados.' Quando Deus ressuscitou
o seu servo, enviou-o primeiro a vós para vos abençoar, convertendo cada um de
vós dos vossos maus caminhos” (Atos 3:25-26). Mas eles não se virariam. Portanto,
os apóstolos podem ter pensado: “Se Israel ainda não foi visivelmente restaurado, a
reunião dos gentios dificilmente poderá começar, não é?”
Mas então Deus os surpreendeu. Ali estava Cornélio, um centurião romano que
respeitava o Deus judeu, mas nada sabia sobre Jesus. Aqui estava Pedro, que
conhecia Jesus, mas não queria nada com gentios impuros. Um anjo. Uma visão
estranha com o estômago vazio. Uma batida na porta. E Deus os reúne num
encontro tão importante que Lucas reserva dois preciosos capítulos de pergaminho
para contá-lo duas vezes (Atos 10; 11). A conversão de Cornélio surpreendeu Pedro
e seus amigos e depois o resto da igreja.
Eles tiveram que reconhecê-lo como nada menos que um ato de Deus (Atos
10:44-48; 11:15-18): “Assim, então, até aos gentios Deus concedeu o arrependimento
que conduz à vida!”
Depois, em Antioquia, o evangelho mostrou o seu notável poder transcultural, à
medida que um grande número de gentios de língua grega “creram e se converteram
ao Senhor” (Atos 11:21). Mais uma vez a igreja foi compelida a reconhecer a mão
de Deus (Atos 12:21) e a graça de Deus (Atos 12:23). A missão gentia foi um ato de
Deus antes mesmo de se tornar uma estratégia da igreja.
Então, o que poderia ter acontecido? Nada menos do que isso, em certo sentido, a
prometida restauração de Israel já deve ter acontecido, ou estar acontecendo, e estava sendo
demonstrada precisamente na reunião dos gentios. Se Deus estava fazendo uma coisa (reunir
os gentios), ele deveria estar fazendo a outra (restaurar Israel). Os dois estavam
inseparavelmente ligados. E foi exatamente assim que Tiago interpretou os acontecimentos
após os resultados ainda mais notáveis da primeira viagem missionária de Paulo e Barnabé.
Ouça o que Tiago disse no concílio de Jerusalém.
Toda a assembléia ficou em silêncio enquanto ouviam Barnabé e Paulo contando

sobre os sinais e maravilhas que Deus havia feito entre os gentios por meio deles.
Quando terminaram, James falou.
“Irmãos”, disse ele, “ouçam-me. Simão nos descreveu como Deus interveio pela
primeira vez para escolher entre os gentios um povo para o seu nome. As palavras
dos profetas estão de acordo com isto, como está escrito:
'Depois disso voltarei e

reconstruirei a tenda caída de Davi.
Suas ruínas reconstruirei e
a restaurarei, para que
o resto da humanidade busque ao Senhor,
até mesmo todos os gentios que levam meu nome,
diz o Senhor, que faz estas coisas' - coisas
conhecidas desde há muito tempo. (Atos 15:12-18; citação de
Amós 9:11-12)
Não devemos perder o tremendo significado deste julgamento. Num concílio da igreja,
convocado especificamente para resolver esta questão, a interpretação considerada apostólica
dos acontecimentos foi que a inclusão dos gentios na nova comunidade messiânica foi um ato
escatológico de Deus. E o ponto importante é este. Tiago insiste que esta reviravolta nos
acontecimentos não só cumpriu a profecia relativa às nações , mas também demonstrou que a
profetizada restauração de Israel e do seu reino davídico estava a ser cumprida. Se Deus
estava reunindo as nações, então Israel também estava sendo restaurado.
Agora, Paulo estava naquele concílio. Sem dúvida ele concordou com a sua
interpretação teológica. Mas ele se deparou com a realidade em seu trabalho
missionário. E a realidade, que partiu o seu coração, foi que embora alguns judeus
aceitassem a mensagem de Jesus, o Messias, a maioria não. Ele encontrou rejeição e
resistência a cada passo, embora tenha ido deliberadamente primeiro às sinagogas
judaicas em todas as suas viagens. Como isso poderia ser enquadrado na ideia de que
Israel foi restaurado? Não mostrou antes que Deus simplesmente abandonou Israel,
esqueceu as suas promessas e se voltou para os gentios?
Tal possibilidade alternativa foi enfrentada por Paulo em Romanos 9–11 e rejeitada de
forma decisiva. Deus não foi infiel às suas promessas a Israel.
Pelo contrário. A inclusão dos gentios foi o cumprimento paradoxal dessas promessas
por parte de Deus.
Infelizmente, muitos cristãos modernos consideram Romanos 9–11 difícil e obscuro
e tratam essa seção como um mero parêntese ou uma reflexão tardia. Romanos 1–8
parece dizer tudo o que achamos que precisamos saber sobre as riquezas do
evangelho. Mas, na verdade, estes últimos capítulos são críticos para a compreensão
de toda a teologia da história e da missão de Paulo.
Em Romanos 1–8 Paulo demonstra que a nossa salvação depende inteiramente
de Deus e não de nós mesmos. Especificamente, depende da graça e da promessa de
Deus, como as Escrituras Hebraicas provaram tão claramente.
Mas então surge a questão: Como podemos confiar na promessa de Deus para
nós (gentios) se Deus falhou em cumprir a sua promessa a Israel? Se fosse verdade,
como sugeriam as aparências, que Deus acabara de abandonar Israel, apesar de todos
os seus convênios e promessas, então por que diabos os gentios deveriam ter alguma
confiança nas promessas de tal Deus? A menos que Paulo possa mostrar que Deus
não falhou com Israel, todo o seu discurso sobre a salvação dos gentios seria vazio e
sem fundamento.
Assim, Paulo se propõe a provar duas afirmações: que a promessa de Deus não
falhou (Rm 9:6) e que Deus não rejeitou Israel (Rm 11:1-2). Ele faz isso apontando que
mesmo no Antigo Testamento nem todos os israelitas étnicos responderam
verdadeiramente a Deus (Romanos 9:6). Os profetas falaram de um remanescente fiel
por meio de quem e para quem Deus cumpriria suas promessas. Esse remanescente,
ao qual o próprio Paulo pertencia, incluía agora tanto gentios como judeus que criam
no Messias Jesus e recebiam a justiça de Deus pela fé. Os crentes gentios, portanto,
não eram um povo novo para quem Deus transferiu seus favores. Os gentios não tinham
substituiu os judeus. Em vez disso, pareciam brotos de oliveira selvagem enxertados

no tronco original. Na verdade, eles se tornaram parte de Israel. E esse enxerto das
nações gentias era nada menos que o propósito original de Deus ao chamar Israel
em primeiro lugar. Foi por esse meio, dessa forma, que “todo o Israel será salvo”
(Rm 11,26). O que aconteceu não foi a substituição dos judeus pelos gentios, mas a
expansão de Israel para incluir os gentios, pessoas de todas as nações agora unidas
pela fé no Messias Jesus.
Assim, argumentou Paulo, a salvação dos gentios, longe de provar que Deus
rejeitou Israel, na verdade provou o contrário. Deus ainda estava empenhado em
salvar e restaurar Israel. A restauração de Israel já havia ocorrido (na ressurreição)
e ainda estava por vir em sua plenitude, quando todo o Israel seria salvo. A missão
de realizar a reunião das nações preenche a lacuna e a tensão entre os dois pólos
do pensamento de Paulo.
Tudo isso foi a reflexão madura de Paulo. Mas é evidente que mesmo nos
primeiros dias do seu trabalho missionário ele tinha uma base lógica para a sua
estratégia de ir primeiro aos judeus e depois aos gentios. E baseava-se explicitamente
no padrão do Servo, que moldou o ministério de Jesus. Na Antioquia da Pisídia,
Paulo e Barnabé foram convidados a levar uma mensagem à sinagoga judaica após
a leitura da Lei e dos Profetas. Depois de revisar brevemente a história bíblica, Paulo
afirma sua convicção fundamental de que a ressurreição de Cristo foi o meio de
Deus para alcançar a restauração de Israel. “Nós vos contamos a boa notícia: o que
Deus prometeu aos nossos antepassados, ele cumpriu para nós, seus filhos,
ressuscitando Jesus” (Atos 13:32-33).
Muitos judeus acreditaram naquela ocasião. Mas quando a oposição foi
despertada na semana seguinte, Paulo redirecionou solenemente a sua missão aos
gentios, usando um texto bíblico muito significativo como garantia para fazê-lo.
Então Paulo e Barnabé responderam-lhes com ousadia: “Primeiro tínhamos

que vos falar a palavra de Deus. Visto que vocês a rejeitam e não se
consideram dignos da vida eterna, voltamo-nos agora para os gentios. Pois
isto é o que o Senhor nos ordenou:
'Eu fiz de você uma luz para os gentios, para

que você possa levar a salvação até os confins da terra.'” (Atos
13:46-47, grifo meu)
Esta é uma citação direta de Isaías 49:6, onde era a palavra de Deus ao
Servo em resposta às suas lutas e depressão em Isaías 49:4. Já vimos quão
profundamente o padrão do Servo influenciou Jesus.
Aqui vemos que Paulo também encontrou nele o padrão de sua própria
missão. Ele toma palavras originalmente dirigidas ao Servo do Senhor e
afirma que foram uma ordem de Deus para si e para a sua equipe missionária.
A dupla missão do Servo único na visão profética foi, na verdade, dividida
entre duas pessoas no seu desenrolar histórico – Jesus, o restaurador de
Israel, e Paulo, o apóstolo para as nações.
Paulo às vezes foi acusado de distorcer os ensinamentos simples de
Jesus. Parece-me, pelo contrário, que existe uma unidade fundamental de
entendimento entre eles neste ponto, que deriva da profunda reflexão sobre
as Escrituras Hebraicas que ambos realizaram. Tanto Jesus como Paulo
viram a importância primordial da missão de Deus. povo Israel. Ambos viram
o propósito de Deus para Israel sendo cumprido no Messias e através dele.
Ambos viam a missão do Servo como a ligação entre a promessa de Deus
a Israel e a promessa de Deus através de Israel para as nações. Jesus
chorou por Jerusalém. Paulo ficou triste e angustiado com a dureza de
coração de seu próprio povo. Jesus previu uma grande reunião das nações
para o banquete do Senhor. Paulo dedicou a vida à distribuição dos convites para o banqu
Talvez seja a Lucas que devemos a observação de tal grau de
concordância entre Paulo e Jesus. Afinal, ele teve a oportunidade única de
conviver com um durante grande parte de sua missão nas nações e de
pesquisar o outro em sua missão em Israel. Lucas nos forneceu mais do
Novo Testamento do que qualquer outro escritor nele. Portanto, de certa
forma, devemos a ele a própria forma do Novo Testamento, não apenas
externamente, na ordem dos livros, com Atos entre os Evangelhos e as
Epístolas, mas também teologicamente.
Pois Lucas começa seu Evangelho com a mais ampla ênfase no
cumprimento de todas as esperanças de redenção e restauração de Israel.
As canções, orações e Escrituras enfeitadas em torno dos nascimentos de
João Batista e de Jesus em Lucas 1–2 estão saturadas com o tema do
cumprimento das profecias do Antigo Testamento sobre Israel: a missão de
João é trazer Israel de volta a Deus (Lc 1: 16-17); Jesus possuiria o trono de
Davi para sempre (Lc 1,32); Deus foi fiel a Israel contra os poderosos da
terra (Lc 1,52-55); a sua salvação está agora a realizar-se (Lc 1,68-79);
a chegada de Jesus realiza a esperança de Israel e das nações (Lc 2,29-32); e

assim suscita ações de graças entre aqueles “que esperavam a redenção de
Jerusalém” (Lc 2,36-38).
Lucas então termina seu Evangelho e começa Atos com a nota de
cumprimento transbordando em missão às nações (Lc 24,44-47; Atos 1,1-8).
Finalmente, ele conclui todo o seu trabalho com Paulo em Roma, ainda
trabalhando arduamente resumindo para os visitantes judeus todo o seu
ministério como tendo sido “por causa da esperança de Israel” e provando pelas
Escrituras que essa esperança havia sido cumprida pela vinda do reino de Deus
na pessoa de Jesus, o Messias. Mas ao mesmo tempo o encontramos mais
confiante do que nunca, tendo em vista onde ele estava, que “a salvação de
Deus foi enviada aos gentios” (Atos 28:23-28).
Do templo em Jerusalém a uma pousada em Roma — esse é o âmbito da
grande história de Lucas. Do coração de Israel ao centro das nações – esse é o
impulso dinâmico do Novo Testamento geográfica, histórica e teologicamente.
Foi uma história moldada pela missão do próprio Deus, conforme Jesus e seus
apóstolos a discerniram nas Escrituras Hebraicas.
Nossa Missão à Luz de Cristo
O que, então, tudo isso nos diz? Espero que seja esclarecedor alcançar uma
compreensão mais profunda de como Jesus entendia a sua própria identidade e
missão através da sua reflexão sobre as suas Escrituras, à medida que
caminhamos ou tropeçamos ao longo dos dois últimos capítulos. Cavamos
grande parte do solo onde as raízes de sua consciência se espalharam e extraímos seu alimen
E acabamos vendo quão influente foi sua identidade de Servo na percepção e
na configuração da missão da igreja cristã primitiva. Mas quero concluir este
capítulo com quatro pontos onde estas percepções bíblicas devem ter um
impacto na nossa visão de como nós, como cristãos modernos, devemos viver
a nossa própria missão.
A unidade e continuidade da missão. Em primeiro lugar, já deveríamos
estar impressionados com a continuidade e integração da missão do povo de
Deus desde o antigo Israel até aos nossos dias. Vimos a ligação entre todo o
povo de Israel como servo de Deus e a figura individual do Servo. E vimos como
Jesus, o Messias, se via em relação
para ambos – incorporar Israel e ainda assim ter um ministério para Israel. E então
vimos como Paulo identifica a missão do Servo com a missão da igreja em estender
a mão para levar o evangelho às nações, assim como o Servo foi comissionado para
levar a salvação aos confins da terra. A continuidade da missão e do testemunho às
nações passa assim por Israel, pelo Servo, por Jesus e pela Igreja – ligando o Antigo
e o Novo Testamento numa única trajectória.
Portanto, devemos compreender que o compromisso missional não é uma

espécie de extra opcional para os extra-entusiasmados. Nem foi apenas uma ideia
nova, inventada às pressas por Jesus no Monte da Ascensão para dar aos seus
discípulos algo para fazer com o resto das suas vidas depois que ele partiu. Muito
menos foi um movimento meramente moderno da Igreja que coincidiu com o
expansionismo colonial. A missão está no centro de toda a ação histórica de Deus na
Bíblia. Toda a Bíblia dá testemunho da missão de Deus à raça humana caída,
sofredora e pecadora e, em última análise, também a toda a sua criação. É por isso
que Deus chamou Abraão, enviou Jesus e comissionou seus apóstolos. Pois há um
povo servo, um Rei Servo e uma missão serva.
“Para o judeu primeiro.” Em segundo lugar, devemos levar a sério a ordem da

missão de servo, conforme expressa tanto no ministério de Jesus como no repetido
aforismo de Paulo: “Primeiro aos judeus”. Paulo insistiu que embora muitos judeus
rejeitassem Jesus como seu Messias, Deus não rejeitou Israel. Israel seria salvo.
Eles seriam salvos junto com os gentios, ambos através de Jesus Cristo.
E visto que o Cristo passou por Israel e foi enviado a Israel, ele deve ser oferecido
primeiro aos judeus. Assim, a expressão de Paulo “Primeiro aos judeus” não era
apenas uma questão de estratégia missionária que ele seguia enquanto se deslocava
de cidade em cidade; era também uma convicção teológica.
A igreja não era um fenómeno novo dos gentios, mesmo que assim parecesse à
medida que os seus membros se tornavam cada vez mais gentios. A comunidade
dos seguidores de Jesus era uma nova humanidade, composta tanto por crentes
judeus como por gentios. Mas também era orgânica e espiritualmente contínua com
o povo original de Deus, como mostra a imagem da oliveira de Paulo em Romanos 11.
Israel foi redefinido e ampliado, mas as raízes e o tronco judaico não foram
substituídos ou desenraizados apenas porque os ramos incrédulos foram cortados.
Evangelismo entre judeus é uma questão de considerável controvérsia hoje.

Há vozes poderosas que argumentam que é historicamente ofensivo devido às atrocidades
dos cristãos contra os judeus, culturalmente inadequadas e teologicamente erradas.
Um ponto de vista teológico específico rejeita a necessidade de evangelismo entre

os judeus. Diz-se que os judeus já estão numa relação de aliança com Deus e não têm
necessidade de “conversão” ao cristianismo. Jesus, como fundador do que hoje é o
cristianismo predominantemente gentio, é o Salvador cristão. Ele é simplesmente
desnecessário para os judeus. Esta é a visão da chamada teoria das duas alianças. A
nova aliança através de Jesus é para cristãos gentios. Os judeus são salvos através da
sua própria aliança original. O evangelismo em nome de Jesus é, portanto, rejeitado.
Há três razões pelas quais não posso aceitar esta opinião e considerá-la como
fundamentalmente antibíblico.
Primeiro, ignora não apenas o caráter judaico de Jesus, mas também toda a sua
identidade e missão conscientes que exploramos ao longo deste livro. Jesus veio dentro
de Israel, para Israel e para Israel. Dizer que os judeus não precisam de Jesus é minar
tudo o que Jesus acreditava sobre si mesmo e sobre o propósito de Deus ao enviá-lo ao
seu povo. Em última análise, é trair o próprio Evangelho, excluindo dele as mesmas
pessoas entre as quais ele nasceu e a quem foi anunciado.
Em segundo lugar, falha completamente em ver a ligação integral entre a missão de

Jesus em Israel e o propósito de Deus de estender a salvação aos gentios. Esta, como
vimos, é a essência da identidade Serva de Jesus. Esta não foi apenas a interpretação
histórica da igreja primitiva, mas também é totalmente bíblica, isto é, de acordo com a
Bíblia Hebraica. Jesus é o Salvador do mundo porque ele é o Messias de Israel. Ele não
pode ser um e não o outro. Se ele não é o Messias dos judeus, então não pode ser o
Salvador dos gentios. Portanto, se o evangelismo entre os judeus (no sentido de
graciosamente chamá-los a ver em Jesus o Messias que cumpre a sua fé histórica e
bíblica) for rejeitado, isso cortará os nervos de todos os outros evangelismos. O evangelho
tem que ser uma boa notícia para os judeus se quiser ser uma boa notícia para qualquer
outra pessoa. E se são boas notícias para eles, então não partilhá-las com eles é a pior
forma de anti-semitismo.
Terceiro, a “teoria das duas alianças” subverte totalmente a afirmação de Paulo de

que o cerne do evangelho era que nele Deus havia criado um novo povo. Isto
simplesmente não pode ser enquadrado em Efésios 2–3. Ou mesmo Romanos 9–11.
Pois Jesus não era apenas o Messias de Israel. Ele também era o novo Adão. Nele, o
propósito de Deus para a humanidade como um todo foi alcançado, precisamente não
através de dois acordos de aliança separados, mas por um único novo povo em Cristo.
“Seu propósito era criar em si mesmo uma nova humanidade a partir dos dois, [judeu
e gentio], fazendo assim a paz, e em um só corpo reconciliar ambos com Deus através
da cruz, pela qual ele matou a hostilidade deles”
(Ef 2:15-16).
Este mistério é que através do evangelho os gentios são herdeiros juntamente
com Israel, membros de um só corpo e participantes da promessa do Messias Jesus
(Ef 3:6).
Missão em serviço. A minha terceira reflexão sobre a profundidade da influência
da figura do Servo em Jesus e na Igreja é que ela deveria ser o modelo e modelo para
toda a missão cristã em nome de Jesus. Uma das coisas mais surpreendentes sobre
Jesus é que enquanto os seus contemporâneos procuravam um Messias que viria
com poder triunfante, ele veio com humildade e obscuridade inicial e dedicou a sua
vida ao serviço compassivo àqueles que a sociedade desprezava, oprimia, excluía ou
negligenciava. E tendo afirmado que ele próprio não veio para ser servido, mas para
servir, ele modelou isso de forma inesquecível ao lavar os pés dos discípulos e depois
explicitamente dar isso como exemplo de como deveríamos agir.
O espírito de serviço, inscrito na visão profética do Servo, vivido no ministério de

Jesus, deveria ser o motivo e o método de toda a missão cristã. Em primeiro lugar, é
claro, deveria ser uma característica dos relacionamentos dentro da igreja. Paulo
nunca se afastou muito de sua influência. Depois de uma longa exortação aos cristãos
gentios e judeus em Roma para serem tolerantes com os escrúpulos de consciência
uns dos outros, ele aponta para o exemplo de Cristo – como o Servo! “Aceitem-se uns
aos outros, assim como Cristo os aceitou, para louvarem a Deus. Pois eu vos digo que
Cristo se tornou servo dos judeus por causa da verdade de Deus, para que as
promessas feitas aos patriarcas fossem confirmadas e, além disso, para que os gentios
glorificassem a Deus pela sua misericórdia” (Romanos 15:7- 9). Para Paulo, o
evangelho é tão ético quanto missional!
Com tal exemplo diante de nós, tanto no Antigo como no Novo Testamento, e com
a ordem explícita de Jesus, é uma das grandes tragédias da história que a igreja cristã
tantas vezes tenha caído na
padrões de dominação triunfalista do mundo e depois os batizou e os chamou de

“missão”. Imaginamos que a melhor maneira de salvar o mundo é governá-lo, com o
resultado tragicamente irônico de que a missão cristã em nome do Servo tem sido
indelevelmente associada nas mentes de muitos ao poder – militar, cultural,
econômico e político. . É uma imagem difícil de superar. Mas o abuso histórico da
missão não é razão para abandoná-la completamente. Pois o mandato do Rei Servo
ainda permanece. Ele ainda clama por servos, por aqueles que o servirão servindo
ao mundo.
Missão em sua totalidade. Meu quarto e último ponto, que conclui este capítulo
e também prepara o caminho para o próximo capítulo, nos leva de volta mais uma
vez aos Cânticos do Servo no livro de Isaías. A “carreira” do Servo é descrita com
uma tentadora mistura de detalhes explícitos e reserva. O clímax, é claro, vem com
seu sofrimento e morte violentos e sua vindicação triunfante em Isaías 53.
Mas é em Isaías 42 que encontramos os maiores detalhes sobre o verdadeiro

propósito, caráter e objetivo da missão do Servo. A ênfase mais forte nos versículos
iniciais está na sua missão de trazer justiça às nações. Na verdade, as nações são
descritas como esperando que ele lhes traga a lei (Torá) e a justiça (mishpat) de
Deus. Por outras palavras, o Servo tem a tarefa de tornar real para o resto da
humanidade todo o pacote de valores éticos e de prioridades sociais que Deus
confiou a Israel. Ser uma “luz para as nações” inclui esta dimensão de ensino moral,
bem como a extensão da luz salvadora da aliança. A mesma imagem, embora com
um movimento diferente (as nações vêm para Sião, em vez do Servo ir para as
nações) é encontrada em Isaías 2:2-5. À medida que o cântico de Isaías 42:1-9
continua, esta missão fundamental de justiça é aumentada pela compaixão,
iluminação e libertação. Justiça e gentileza. Cura e totalidade. A imagem é realmente
muito rica.
Agora, se aceitarmos a unidade e a continuidade da missão do servo – desde

Israel, através do Servo profético, na vida e na morte de Jesus e depois na missão
da igreja – então temos que ver estas dimensões importantes da nossa missão como
um todo. A missão cristã, se for fiel a todo o padrão bíblico, não pode limitar-se
apenas à proclamação verbal.
A missão do Servo incluía justiça, compaixão, iluminação e
libertação. Jesus incluiu esses objetivos em sua autodefinição em Lucas 4:18-21.
No entanto, é claro que durante a sua vida ele não completou a tarefa confiada
ao Servo de levar a lei e a justiça de Deus às nações. Não é então certamente
verdade que estes são aspectos da missão que ele confiou à sua igreja serva –
aqueles que, estando “em Cristo”, são ordenados a levar adiante “tudo o que ele
começou a fazer e a ensinar”?
Essenciais para a Grande Comissão são as palavras de Jesus, “ensinando-os a
obedecer a tudo o que vos ordenei”. Ele não disse apenas “ensina-lhes tudo o que
eu te ensinei”, como se o discipulado fosse puramente cerebral – tudo o que
precisamos para ensinar e aprender sobre a fé cristã. É uma questão de obedecer
ao que Cristo ordenou (que incluía muita misericórdia, compaixão, justiça, amor,
serviço prático, cuidado com os necessitados, perdão, etc.) e depois discipular outros
no mesmo padrão de obediência prática.
Mas o que o próprio Jesus entendeu com essas palavras? Quais eram os valores
morais e as prioridades de Jesus? É sobre isso que nos voltaremos no próximo
capítulo. O que vimos neste caso é que o Antigo Testamento estabeleceu uma
missão – uma missão que Jesus aceitou como o objectivo principal da sua própria
vida e depois confiou aos seus seguidores.
1. Pense nos ministérios de João Batista e de Jesus. Liste pontos de

semelhança e contraste. De que forma as expectativas do Antigo Testamento
influenciaram a sua pregação e ensino?
2. À luz do Antigo Testamento, como você responderia à pergunta: O que

Jesus pretendia fazer em sua vida e ministério?
3. Como você explicaria a alguém o que significa chamar Jesus de “Messias”,

“Filho do Homem” e “Servo do Senhor?” Para cada um desses três conceitos,
quais textos do Antigo Testamento e do Novo Testamento você conectaria?
Quais são as implicações práticas de cada um desses títulos para nós à
medida que seguimos Jesus? Particularmente, quando pensamos na missão
de Jesus, o que isso significa para a nossa missão hoje?
4. Estude o relato de Lucas sobre Paulo na sinagoga em Antioquia da

Pisídia em Atos 13:13-52. Preste atenção especial ao sermão de Paulo
em Atos 13:16-41. Qual você diria que é o seu ponto principal? Como
você descreveria a compreensão que Paulo tinha de Jesus à luz das
Escrituras do Antigo Testamento?
-5-
Jesus e seus valores do Antigo Testamento
Mateus 3 termina com Jesus, ainda pingando do seu batismo no Jordão, deleitando-
se sob o céu aberto na aprovação amorosa de seu Pai, selado pelo sinal visível do
Espírito Santo.
Mateus 4 é um contraste abrupto. As divisões de capítulos em nossa Bíblia não
faziam originalmente parte dos escritos de Mateus, então ele simplesmente
prosseguiu a partir das palavras de Mateus 3:17: “Este é meu Filho, a quem amo;
com ele estou muito satisfeito”, para dizer: “Então Jesus foi levado pelo Espírito ao
deserto para ser tentado pelo diabo. Depois de jejuar quarenta dias e quarenta
noites, ele sentiu fome. O tentador aproximou-se dele e disse: ‘Se tu és Filho de
Deus, manda que estas pedras se transformem em pães’” (Mt 4,1-3).
Jesus foi testado no deserto
...
“Se tu és o Filho de Deus ” As próprias palavras mostram a força da luta que Jesus
enfrentou no deserto. Ele tinha certeza de quem ele era? Ele não deveria provar
isso para si mesmo antes de testar em outras pessoas?
E se ele realmente era o Filho de Deus, então a missão e a responsabilidade que
agora recaíam sobre seus ombros eram imensas. Ele poderia enfrentar as
implicações?
O que significava ser o Filho de Deus? Jesus tinha, em certo sentido, assumido
a identidade de Israel como o rei messiânico davídico. E ele tinha, num outro
sentido, assumido a missão de Israel como Servo de Deus. E portanto
ele também assumiu a responsabilidade de Israel – as obrigações e o compromisso

de lealdade à aliança com o próprio Deus. Jesus deve viver como Deus queria que
Israel vivesse. Ele deve obedecer onde se rebelou. Ele deve ter sucesso onde falhou.
Sua identidade não seria apenas uma questão de rótulos, títulos ou honrarias.
Deveria ser vivido na orientação total da sua vida para Deus através dos seus
valores, prioridades, convicções, ensinamentos, ações e relacionamentos. São esses
valores e ensinamentos que queremos explorar neste capítulo.
Onde ele procurou recursos para enfrentar tal desafio? Onde mais senão em sua
Bíblia? Jesus enfrentou e desviou cada uma das tentações de Satanás com uma
palavra das Escrituras. No entanto, isso estava longe de ser uma técnica superficial
de “alugar uma referência”. As intensas lutas com o significado da sua identidade
pessoal e missão futura não poderiam ser evitadas com uma citação casual. É claro
que Jesus estava meditando profundamente na sua Bíblia. Na verdade, a luta que
ele enfrentava no deserto foi parcialmente criada, parcialmente resolvida, pelo que
ele encontrou lá. Neste capítulo veremos como Jesus foi moldado e formado em
seus valores e nas prioridades e princípios de sua vida e ensino pelas Escrituras
Hebraicas. Veremos particularmente como o ensino de Jesus refletia a Lei do Antigo
Testamento, os Profetas e os Salmos. Comecemos, porém, com as Escrituras que
Jesus citou em resposta ao diabo durante sua luta no deserto.
Uma seção específica do Antigo Testamento parece ter sido o foco da atenção
de Jesus durante aqueles quarenta dias de solidão. Todas as suas três respostas ao
diabo foram extraídas de dois capítulos da primeira parte de Deuteronômio (Dt 8:3;
6:13, 16). Que significado especial Jesus encontrou ali?
O livro do Deuteronômio apresenta-se-nos como quatro grandes discursos de

Moisés aos israelitas. Eles haviam alcançado o lado oriental do rio Jordão após
quarenta anos de peregrinação no deserto, imediatamente antes de cruzarem o
Jordão para conquistar a terra de Canaã. Foi um momento crítico para eles – o fim
de um período e o início do seguinte.
Também para Jesus a obscura segurança da vida como carpinteiro de aldeia

havia chegado ao fim. Ele havia cruzado o Jordão, deixando o deserto do
desconhecido e partindo em uma missão pública e custosa. As mesmas multidões
com as quais ele se misturara anonimamente em torno de João Batista
logo estarão cercando Jesus, famintos de seu pão e depois de seu sangue.
Os israelitas ouviram de Moisés um apelo à lealdade intransigente a Deus. Quarenta
anos de provações no deserto foram encerrados com uma palavra estimulante de
encorajamento para enfrentar o desafio futuro. Não é de admirar que Jesus tenha se
voltado para essas palavras de Moisés enquanto lutava com o custo da obediência.
Imagine-o, o Filho de Deus, faminto e exausto depois de quarenta dias de luta no
deserto, lendo ou relembrando estas palavras:
Lembre-se de como o Senhor, seu Deus, os guiou por todo o caminho pelo
deserto durante estes quarenta anos, para humilhá-los e testá-los, a fim de
saber o que estava em seu coração, se vocês obedeceriam ou não aos seus
mandamentos. Ele te humilhou, te fez passar fome e depois te alimentou com o
maná, que nem você nem seus antepassados conheciam, para te ensinar que
o homem não vive só de pão, mas de toda palavra que sai da boca do Senhor .
Suas roupas não se desgastaram e seus pés não incharam durante esses
quarenta anos.
Saiba então em seu coração que, assim como um homem disciplina seu filho,
assim o Senhor , seu Deus, disciplina você. (Dt 8:2-5)
”
“Este é o meu filho amado ...
”
“Como filho, o Senhor teu Deus te disciplina. . .
“Se você é o Filho de Deus . . . ”,então por que estar com fome?
“ ”
. . . alimentando você com maná . . .
Se Deus alimentou Israel, por que não pedir a ele que alimente você? . . se você é filho dele?
Foi esta a confusão turbilhonante de pensamentos na mente de Jesus, na qual ele
reconheceu a voz provadora e sedutora do inimigo que perseguiria seus passos até o
Getsêmani?
Mas o impulso da antiga palavra das Escrituras dissipou a névoa.
Por que Deus deixou Israel passar fome e depois os alimentou? Ensinar ao povo a
dependência, não do pão, mas do próprio Deus e da promessa de Deus. Deus deu
comida a Israel para mostrar que havia algo mais importante do que comida — a saber,
a fé na palavra de Deus. Mais tarde, Jesus faria o mesmo pelas multidões, embora até
os seus discípulos demorassem a compreender o ponto (Jo 6).
Mas, por enquanto, ele tinha a palavra que veio da boca de seu Pai; o pão poderia
esperar.
Pode-se confiar no Deus Pai para conhecer as necessidades de seu povo e

atendê-las. Jesus encontrou esta verdade nas suas Escrituras, provou-a no teste
da sua própria experiência e muito em breve a ensinou aos seus seguidores. Uma
vida orientada para Deus está livre de ansiedade e preocupações sem fé, não
porque a comida e as roupas não importem, mas porque (a) há coisas que
importam mais e (b) Deus sabe que precisamos delas. A radicalidade terrena do
ensino de Jesus em Mateus 6:25-34 muda toda a perspectiva de vida dos filhos
de Deus. Vem como um raio de luz do Deuteronômio, refratado através do
testemunho pessoal do próprio Jesus.
O diabo aprende rápido. Ele não é muito original, mas pega o jogo.
Se as Escrituras devem ser citadas, ele pode participar. E se a identidade e missão
de Cristo for o assunto, ele pode até mostrar suas habilidades hermenêuticas
aplicando as Escrituras de uma forma centrada em Cristo. Se Jesus acredita que
foi chamado para uma missão em Israel (e se, claro, ele é o Filho de Deus), então
deixe-o tentar a opção do milagre. Salte do templo, o lugar onde está Deus e as
multidões. Melhor ainda do que a opção de caridade de pão para as massas, uma
demonstração espetacular dos seus superpoderes e da proteção especial de Deus
à sua pessoa contra danos certamente convenceria as multidões das suas
credenciais. Você precisa de um verso? Experimente o Salmo 91:11-12.
Aterrissagens suaves garantidas.
Mais uma vez, Jesus responde com uma Escritura que vai ao cerne da
resposta adequada a Deus e expõe a superficialidade das sugestões de Satanás.
A promessa da proteção de Deus no Salmo 91 era para o adorador humilde e
obediente, não para o dublê. A atitude correta para com Deus era confiar nessa
proteção quando ela fosse necessária, e não testá-la de antemão, para ver se
Deus realmente quis dizer isso. Há circunstâncias em que o desejo por algo
espetacular ou por um milagre é um sinal de incredulidade, não de fé, e Jesus
identificou essa armadilha aqui. Assim, ele evita a má aplicação de uma Escritura
por parte de Satanás com uma ordem direta dada por Moisés à luz das queixas
de Israel: “Não ponhas à prova o Senhor teu Deus” (Dt 6:16). E em qualquer caso,
como vimos claramente no último capítulo, Jesus viu que o caminho que tinha pela
frente passava pela rejeição, pelo sofrimento, pelo esmagamento físico e,
finalmente, pela morte. Ele não possuía nenhum certificado de imunidade às leis
de Deus ou às leis da gravidade. E ele certamente não aceitaria a promessa
espúria de Satanás, mesmo assinada com um salmo.
Finalmente (por enquanto), Satanás tenta a opção política. Desta vez não há
registro de um texto de prova, mas talvez ele estivesse usando o pensamento
implantado pela voz do Pai com seu eco do Salmo 2:7. "Você é meu filho; hoje eu me
tornei seu pai.”
E como continua o Salmo?
Pergunte-
me, e farei das nações sua herança, e dos confins
da terra sua possessão. (Sl 2:8)
“Perguntar a quem, Jesus?” sussurrou Satanás. “Se o mundo é a sua missão, por
que seguir o caminho lento, o caminho difícil, o caminho do Servo, o caminho do Pai?
Há um caminho muito mais rápido para o reino messiânico, certamente, e as multidões
lá atrás irão ajudá-lo a segui-lo – até mesmo fazê-lo segui-lo. Por que decepcioná-los
e destruir-se? Faça o que eu digo e você terá o mundo a seus pés.”
Desta vez, a resposta de Jesus foi direto às raízes da fé de Israel: “Teme ao

Senhor teu Deus, sirva somente a ele”. Esse texto (Dt 6:13-14) continua: “Não sigam
outros deuses, os deuses dos povos ao seu redor; porque o Senhor vosso Deus, que
está no meio de vós, é um Deus zeloso”. Popularidade não é prova de divindade.
Visto que existe apenas um Deus vivo, ele deve ser amado e obedecido exclusivamente,
não importa quantas ou quão atraentes sejam as alternativas aparentes. O “credo”
judaico de Jesus teria ecoado em seu coração, já que vem apenas alguns versículos
antes daquele que ele usou para expulsar Satanás.
“Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus, o Senhor é o único. Ame o Senhor , seu Deus,
de todo o seu coração, de toda a sua alma e de todas as suas forças”.
(Dt 6:4-5).
O monoteísmo é uma fé combativa. Um Senhor, um amor, uma lealdade. Essa
deveria ter sido a característica definidora do povo de Deus, Israel. Mas durante
séculos o vírus da idolatria humana endémica permaneceu na sua corrente sanguínea
e irrompeu com uma regularidade que surpreendeu profetas e historiadores. Jesus
retomou a luta, com uma afirmação intransigente da fé de Moisés como sua. Quando
foi testado no deserto como Israel (o filho primogênito de Deus, Êx 4:22), Jesus, o
Filho de Deus, comprometeu sua vida humana com todas as consequências pessoais
e morais de
A fé e adoração monoteísta de Israel. Em sua humanidade, Jesus não se curvaria a

ninguém e a nada mais.
Então, na narrativa da tentação, vemos Jesus usando suas Escrituras Hebraicas
para definir e afirmar toda a orientação de sua vida para Deus.
Ele estava meditando naqueles capítulos de Deuteronômio, que pregam as atitudes e
compromissos fundamentais que Deus espera de seu povo como parte do relacionamento
de aliança (Dt 4-11). Esses capítulos de orientação básica vêm antes dos detalhes das
próprias leis. Deus não estava preocupado com a mera conformidade com as leis, mas
com toda a forma de uma pessoa e de uma sociedade, com os impulsos internos do
coração, com a direção da caminhada na vida. E ao lutar com a direcção futura da sua
própria vocação, Jesus aceita que os valores, prioridades e convicções da sua vida na
terra devem ser moldados pelas palavras de Moisés a Israel, palavras nas quais ele
ouviu a voz do seu Deus Pai com tanta certeza. como fez quando saiu do Jordão.
Então, vamos pensar naqueles capítulos que significaram tanto para Jesus.
A orientação básica da vida diante de Deus: Deuteronômio 4–11. Valeria a pena
fazer uma pausa para ler Deuteronômio 4–11. Ao fazer isso, tente imaginar seu impacto
sobre Jesus enquanto ele meditava sozinho no deserto.
Observe alguns dos temas principais que ocorrem repetidas vezes enquanto Moisés
prega de coração para coração. A ordem repetida é obedecer às leis de Deus de todo o
coração, visto que esse é o caminho para a vida e a bênção para um povo que já
experimentou a redenção de Deus. A graça vem em primeiro lugar e a obediência é a
resposta certa.
Observe a ênfase na singularidade da experiência histórica de Israel e como ela foi
projetada para imprimir nele a singularidade de seu Deus, Yahweh, e assim conduzi-lo a
uma vida saudável diante dele (Dt 4:32-40). Observe a escala de valores e prioridades
incorporadas nos Dez Mandamentos (Dt 5:1-22), uma noção do que é mais importante
que influenciou grandemente o ensino de Jesus. Veremos isso mais tarde.
Há avisos sobre quão perigoso seria quando as pessoas passassem dos anos de
maná no deserto para a abundante abundância da terra. A riqueza pode levar as pessoas
a esquecerem-se de Deus, mesmo enquanto desfrutam das bênçãos de Deus,
especialmente da abundância material (Dt 6:10-12; 8:6-18). Uma das arestas mais
afiadas do ensino de Jesus foi precisamente sobre os perigos da riqueza. A parábola do
rico tolo
imortaliza o ensinamento desafiador de Deuteronômio 8:17-18. Mas então

estas advertências sobre o perigo da riqueza são equilibradas com
advertências sobre o perigo de esquecer ou duvidar de Deus em tempos de
necessidade e dificuldades (Dt 6:16; 8:1-5), que também encontram eco no
ensino de Jesus sobre fé positiva na providência de Deus.
A bajulação é a marca de um falso profeta. Nem Moisés nem Jesus
tiveram tempo para isso. Pelo contrário, ambos fizeram questão de estourar
os balões de arrogância que Israel encheu para si mesmo ao se gabar de
como Deus o escolheu e o redimiu. Três vezes em três capítulos, Moisés
desiludiu Israel com qualquer ideia de que poderia reivindicar algum crédito
pela sua notável história. Não foi por superioridade numérica , como se fosse
uma grande nação. Longe disso. “O Senhor não se apaixonou por vocês e os
escolheu porque vocês eram mais numerosos do que os outros povos, pois
vocês eram o menor de todos os povos. Mas foi porque o Senhor os amou e
cumpriu o juramento que fez aos seus antepassados, que ele os tirou com
mão poderosa e os redimiu” (Dt 7:7-8).
Não foi por causa da superioridade económica , como se Israel pudesse orgulhar-se das suas
próprias capacidades produtivas. Qualquer habilidade desse tipo veio de Deus em primeiro lugar.
“Você pode dizer a si mesmo: 'Meu poder e a força de minhas mãos
produziram esta riqueza para mim.' Mas lembre-se do Senhor , seu Deus, pois
é ele quem lhe dá a capacidade de produzir riquezas” (Dt 8:17-18).
E não foi por causa de qualquer superioridade moral , como se Israel
pudesse gabar-se da sua própria justiça contra a maldade dos seus inimigos.
“Não diga a si mesmo: 'O Senhor me trouxe aqui para tomar posse desta terra
por causa da minha justiça'. Não, é por causa da maldade dessas nações que
o Senhor as expulsará de diante de vocês. Não é por causa da sua justiça ou
da sua integridade. . . porque sois um povo obstinado” (Dt 9:4-6).
O fato é que se alguma nação merecia ser destruída, essa nação era
Israel, e em pelo menos duas ocasiões apenas a intercessão de Moisés se
interpôs entre ela e tal destino (Dt 9:7-29). Não, o boletim histórico de Israel
não era nada para levar para casa com orgulho. O uso devastador que Jesus
fez da história de Israel em algumas de suas parábolas (por exemplo, os
lavradores da vinha), juntamente com a ameaça de destruição iminente, foi um dos
os elementos mais polêmicos de seu ensino, que levaram diretamente à trama

oficial sobre sua vida.
Muitas das parábolas de Jesus tratam da agudeza da escolha e da decisão.
Trigo ou joio, ovelhas ou cabras, sábio ou tolo, pedra ou areia, Deus ou dinheiro.
Eles estão cheios de contrastes entre um tipo de comportamento ou atitude e
outro. Jesus não deixa meio termo para os apáticos. Você não poderia
simplesmente encolher os ombros ou “sentar em cima do muro”, como diz o
provérbio inglês. Ou você o seguiu ou foi embora. O mesmo tipo de escolhas
morais e espirituais caracterizam Deuteronômio. Ou você ama a Deus ou o odeia
(Dt 7:9-10). Você prova qualquer profissão de amor em obediência prática.
Qualquer outro modo de vida é odiá-lo.
A indiferença é o ódio prático. E assim também as consequências das nossas
escolhas são simples: bênção ou maldição. Moisés expõe isso ao povo com
clareza literalmente monumental. Ele identifica montanhas inteiras com uma ou
outra (Dt 11:26-32; 27:1-26)! Os capítulos finais de Deuteronômio retratam esta
escolha com zelo evangelístico:
Veja, hoje coloco diante de você vida e prosperidade, morte e destruição.

Pois hoje te ordeno que ames o Senhor teu Deus, que andes em
obediência a ele e que guardes os seus mandamentos, decretos e leis;
então você viverá. . . .
Hoje invoco os céus e a terra como testemunhas contra vocês de
que coloquei diante de vocês a vida e a morte, as bênçãos e as maldições.
Agora escolham a vida, para que vocês e seus filhos vivam e amem o
Senhor, seu Deus, ouçam a sua voz e se apeguem a ele. Porque o
SENHOR é a sua vida. (Dt 30:15-16, 19-20)
Obediência simples. Há uma simplicidade básica no ensino moral de Jesus

que reflete o mesmo tipo de simplicidade que encontramos no Antigo Testamento.
Não quero dizer, é claro, que a obediência seja fácil. Há um compromisso, um
custo, um desafio. Existe precisamente a luta contra alternativas tentadoras que
o próprio Jesus enfrentou e reconheceu como idólatras e satânicas. O que quero
dizer é que a obediência não deve ser complicada, nem pelas reivindicações
concorrentes de outros deuses (o labirinto moral do politeísmo), nem pelas regras
confusas dos especialistas humanos (a escravidão moral do legalismo). Quando
você lê os Evangelhos você pode ver que o comum
as pessoas ouviram Jesus com alegria e responderam ao seu convite para entrar no
reino de Deus, não porque ele tornasse as coisas fáceis (muito pelo contrário), mas
porque as simplificava .
Mateus descobriu que poderia resumir a pregação de Jesus em quatro frases
concisas: “O tempo está cumprido”, “o reino de Deus está próximo”, “arrependam-se” e
“acreditem nas boas novas”. Cada um deles, é claro, como a etiqueta na gaveta de um
arquivo, aponta para uma grande variedade de conteúdo dentro dele.
Mas há uma simplicidade memorável. O próprio Jesus poderia resumir toda a lei em dois
mandamentos fundamentais: amar a Deus e amar o próximo. A sua chamada Regra de
Ouro – “Faça aos outros o que gostaria que fizessem a você” – não era uma ideia
revolucionária brilhante de sua autoria. Ele diz claramente que resume a Lei e os Profetas.
Expressa a essência simples do Antigo Testamento.
Jesus tratou suas Escrituras não como um labirinto no qual cada beco deve ser
explorado, quer leve a algum lugar ou não, mas como um mapa no qual todos os recursos
estão presentes para ajudá-lo a planejar uma jornada com um claro senso de direção e
um único destino.
É importante que nos apeguemos a essa simplicidade essencial, porque uma das
queixas que muitas pessoas têm sobre a lei do Antigo Testamento é que ela parece tão
complicada e detalhada que qualquer atenção séria a ela parece destinada a levá-lo ao
legalismo. No entanto, uma vez que você tenha uma orientação correta, como Jesus fez
através de seus testes no deserto e de sua meditação sobre o desafio de Deuteronômio,
é possível ter clareza e simplicidade nos valores e prioridades fundamentais da lei.
É isso que encontramos nos ensinamentos de Jesus. Não foi apenas uma repetição
de todas as leis, como uma lista de compras. Nem foi uma nova lei que substituiu a
original. Em vez disso, ele restaurou a verdadeira perspectiva e o ponto essencial da lei.
Ele trouxe de volta o apelo urgente de Moisés por uma lealdade obstinada e
descomplicada ao próprio Deus. “E agora, Israel, o que o Senhor , o seu Deus, lhe pede,
senão que tema o Senhor, o seu Deus, que ande em obediência a ele, que o ame, que
sirva ao Senhor , o seu Deus, de todo o seu coração e de toda a sua alma, e observar os
mandamentos e decretos do Senhor que hoje lhe dou para o seu próprio bem? (Dt
10:12-13).
Então, vamos ver alguns dos valores da lei do Antigo Testamento que
são então refletidos no ensinamento de Jesus.
Jesus e a Lei
Jesus disse muito enfaticamente que não veio para abolir a lei, mas para cumpri-la
(Mt 5,17-20). Portanto, examinaremos algumas das principais características da lei e
veremos como elas se refletem nos valores e nos ensinamentos de Jesus.
A lei como resposta à graça. A primeira coisa que devemos fazer ao buscar
uma compreensão da lei no Antigo Testamento é observar de onde ela vem. Como
vimos no capítulo um, isso ocorre no contexto de uma história. Antes de enfrentarmos
os Dez Mandamentos em Êxodo 20, tivemos um livro e meio de narrativa. E também
vimos no capítulo um como é uma história do relacionamento de Deus com o seu
povo, através da família de Abraão e depois com a nação no Egito. É uma história
de constante bênção, proteção, promessa e cumprimento, atingindo o seu clímax no
grande ato de libertação – o êxodo. É a história, em outras palavras, da graça de
Deus em ação.
Antes de Deus dar a sua lei a Israel, ele se entregou a eles como seu redentor.
Então, quando ele finalmente os leva ao sopé do Monte Sinai, ele abre todos os
procedimentos da lei e da aliança com as palavras: “Vocês mesmos viram o que eu
fiz ao Egito, e como eu os carreguei em asas de águia e os trouxe para eu mesmo.
Agora, se você me obedecer plenamente e guardar a minha aliança” (Êx 19:4-5, . . .
grifo meu).
Isso era verdade. Apenas três meses antes, o povo fabricava tijolos como
escravos no Egito. Agora eles estavam livres. A longa caminhada pelo deserto pode
ter levantado algumas objeções à ideia de que tinham sido carregados em “asas de
águia”, mas certamente estavam fora do Egito, libertados da “casa da escravidão”. E
foi Deus quem tomou a iniciativa de tirá-los. Na graça de Deus e em fidelidade à
promessa da sua aliança, ele agiu primeiro e os redimiu. Ele não havia enviado
Moisés com os Dez Mandamentos sob a capa para dizer a Israel que se guardasse
a lei, Deus o salvaria. Precisamente o contrário. Ele o salvou e então pediu que
cumprisse sua lei em resposta.
Assim, a lei foi dada a Israel no contexto de um relacionamento redentor que já

havia sido estabelecido pela graça de Deus. A lei nunca foi concebida como um meio
de alcançar a salvação, mas sim como uma orientação para responder à salvação
vivendo de uma forma que agradasse ao Deus que o salvou. É por isso que os Dez
Mandamentos começam com uma declaração, e não
um comando. “Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei do Egito, da terra da escravidão”
(Êx 20:2).
É por isso que, quando um filho israelita perguntou ao seu pai o que significava
a lei, a resposta foi uma história – a velha, velha história do amor salvador e da
libertação de Deus. O próprio significado da lei seria encontrado no evangelho.
No futuro, quando seu filho lhe perguntar: “Qual é o significado das

estipulações, decretos e leis que o Senhor nosso Deus lhe ordenou?” diga-
lhe: “Éramos escravos do Faraó no Egito, mas o Senhor nos tirou do Egito
com mão poderosa. . . . Ele nos tirou de lá
para nos trazer e nos dar a terra que prometeu sob juramento aos nossos
antepassados. O Senhor nos ordenou que obedecêssemos a todos esses
decretos e temêssemos ao Senhor, nosso Deus, para que pudéssemos
sempre prosperar e ser mantidos vivos, como é o caso hoje. E se tivermos o
cuidado de obedecer a toda esta lei diante do Senhor nosso Deus, como ele
nos ordenou, essa será a nossa justiça”. (Dt 6:20-25)
“Nossa justiça”, de fato – mas apenas em resposta à justiça de Deus. A justiça

de Deus foi demonstrada no êxodo. A justiça de Israel foi a sua resposta “certa”. A
obediência flui da graça; não compra. A obediência é fruto, prova e sustento de um
relacionamento com o Deus que você já conhece.
A mesma prioridade do relacionamento com Deus sobre os detalhes do

comportamento é encontrada no ensino de Jesus. Quando Mateus nos apresenta
Jesus como professor em seu grande Sermão da Montanha em Mateus 5–7, ele
mostra como antes de Jesus começar a fazer perguntas detalhadas sobre o
comportamento real, ele esboçou um retrato da felicidade que vem de um caráter
orientado para Deus. . As bem-aventuranças (Mt 5,3-12) não são leis; são descrições
de uma qualidade de vida vivida em relação a Deus, vida dentro do reino de Deus,
vida como discípulo do próprio Jesus. As bem-aventuranças tratam das atitudes,
postura, compromissos, relacionamentos, prioridades e lealdades de uma pessoa. A
bem-aventurança flui de termos todas essas dimensões de nossas vidas centradas
em Deus. As boas ações que se seguirão resultarão em louvor, não para si mesmo,
mas para Deus, o Pai, de quem vem essa “luz” (Mt 5,16).
O anúncio urgente de Jesus sobre a chegada do reino de Deus (que veremos
mais tarde) e o seu apelo às pessoas para entrarem nele também apontam para
esta prioridade de colocar a vida em um relacionamento correto com Deus para poder
agradá-lo. Suas representações de Deus como o pai generoso, o pai que espera e perdoa,
o generoso dono da vinha, o credor que libera uma dívida enorme, todos falam da
prioridade da graça. Ele ensinou que a obediência flui do amor. Isso era verdade para ele
mesmo (Jo 14:31) e para seus seguidores (Jo 14:15; 15:9-17). E ensinou, no nosso caso,
que tal amor brota da graça de ser perdoado (Lc 7,36-50). Com uma simplicidade
característica, ele declarou a prioridade fundamental: “Buscai primeiro o seu reino e a sua
justiça, e todas estas coisas vos serão dadas também” (Mt 6,33).
A atitude de Jesus para com a lei, então, não era explicitamente rejeitá-la, mas mostrar
que guardar a lei não era a única coisa que importava; a verdadeira prioridade era
conhecer o próprio Deus. Há muito na vida e nos ensinamentos de Jesus que reflete o
ethos do Salmo 119. O escritor desse salmo se alegra na lei, certamente, mas se alegra
mais na riqueza do relacionamento com Deus e vê esse relacionamento expresso e
desfrutado por meio de obediência diligente. à palavra de Deus. Na verdade, o salmista
oscila entre a sua admiração pela promessa, a graça, a bondade, o amor e a salvação de
Deus e a sua determinação de viver de acordo com a lei de Deus. Ele se deleita na lei
porque ela lhe permite agradar ao Deus que ama. A obediência a Deus flui da gratidão
pela graça – tanto no Antigo quanto no Novo Testamento.
Tu és a minha porção, Senhor;

Prometi obedecer às suas palavras.
Busquei a tua face de todo o coração;
tenha misericórdia de mim conforme a sua promessa.
Considerei os meus caminhos
e voltei os meus passos para os teus estatutos.
Apressar-me-ei e não demorarei
a obedecer às tuas ordens. . . .
A terra está cheia do seu amor, Senhor
ensina-me os teus decretos. (Sal 119:57-60, 64, grifo meu)
Motivações para obediência. Uma característica distintiva da lei do Antigo

Testamento é a “cláusula motriz” comum. Estas são frases que são adicionadas a leis
específicas, dando razões ou motivos pelos quais as pessoas deveriam mantê-las.
leis. Tais orações motivacionais são particularmente comuns em Deuteronômio,

porque esse livro tem um estilo de pregação em que o encorajamento e a motivação
são naturais. Mas eles não estão confinados a esse livro e podem ser encontrados
também em Êxodo e Levítico. O efeito delas é mostrar que Deus não estava apenas
preocupado com a obediência externa ou mecânica às regras por si mesmas, mas
queria incutir um ethos de comportamento moral inteligente e voluntário em Israel.
Algumas das motivações e incentivos característicos que encontramos na lei do

Antigo Testamento também se refletem nos ensinamentos de Jesus, mostrando
como ele recapturou autenticamente o ethos e o objetivo da Torá. Os seguintes
quatro pontos de motivação na lei do Antigo Testamento devem soar-nos familiares
quando nos lembramos das palavras de Jesus.
(1) Gratidão pelo que Deus fez. Isto decorre naturalmente do nosso ponto anterior
sobre a lei ser colocada no contexto da história da redenção do seu povo por Deus.
À luz de tudo o que Deus fez pelo seu povo, como deveriam reagir? A pura gratidão
deveria desencadear a obediência a partir do desejo de agradar a Deus com tal
fidelidade e salvação. O Deus que amou os antepassados de Israel o suficiente para
resgatar os seus descendentes da escravidão é o Deus que deveria ser amado em
troca, com um amor de aliança expresso em obediência. “Nós amamos porque ele
nos amou primeiro” não é um texto do Antigo Testamento, mas ecoa a pulsação da
ética do Antigo Testamento – assim como a sua sequência de que se amamos a
Deus, devemos amar o nosso irmão (1Jo 4:17-21).
Este motivo de gratidão pelo que Deus realmente fez ao libertar o seu povo da
opressão surge com mais frequência, como seria de esperar, quando a lei trata de
como os israelitas deveriam tratar as pessoas vulneráveis na sua própria sociedade
– os pobres, os estrangeiros, os devedor, o escravo. Estas foram as mesmas
condições das quais Deus resgatou Israel, por isso o seu comportamento para com
essas pessoas deveria, em gratidão, ser correspondentemente generoso.
Observe em cada um dos exemplos a seguir como a ordem para um comportamento
compassivo e generoso se baseia na própria experiência passada de Israel.
Não maltratem nem oprimam um estrangeiro, pois vocês foram estrangeiros

no Egito. (Êx 22:21)
Não oprima um estrangeiro; vocês mesmos sabem como é ser

estrangeiros, porque vocês eram estrangeiros no Egito. (Êx 23:9)
Quando um estrangeiro residir entre vocês em sua terra, não maltratem

eles. O estrangeiro residente entre vocês deverá ser tratado como seu
nativo. Ame-os como a si mesmo, pois vocês eram estrangeiros em
Egito. Eu sou o Senhor teu Deus, que. .te. tirei do Egito.
(Levítico 19:33-36)
Se algum dos seus irmãos israelitas ficar pobre e não puder

sustente-se entre vocês, ajude-os como faria com um estrangeiro
e estrangeiros, para que possam continuar a viver entre vocês. . . . Você
não devem emprestar-lhes dinheiro com juros nem vender-lhes alimentos com lucro. EU
sou o Senhor teu Deus, que te tirei do Egito para te dar
a terra de Canaã e para ser o seu Deus. (Levítico 25:35, 37-38)
Porque os israelitas são meus servos, que tirei de

Egito, eles não devem ser vendidos como escravos. (Levítico 25:42)
Se alguém for pobre entre seus companheiros israelitas, . . . não seja

tiver um coração duro ou for duro com eles. Em vez disso, seja generoso e
empreste-lhes livremente tudo o que precisarem. . . . Quando você os libera
[o devedor-escravo depois de seis anos], não os mande embora de mãos
vazias. Forneça-os generosamente do seu rebanho, da sua eira
e o seu lagar. Dê a eles como o Senhor seu Deus abençoou
você. Lembrai-vos de que fostes escravos no Egito e que o Senhor vosso
Deus te redimiu. É por isso que hoje lhe dou esta ordem.
(Dt 15:7-8, 13-15)
O exemplo mais claro desta motivação no ensino de Jesus vem
na parábola do devedor ingrato (Mt 18,21-35). A misericórdia demonstrada
pelo rei ao perdoar uma dívida enorme deveria ter gerado um
resposta grata no servo perdoado. Ele então deveria ter mostrado seu
gratidão, perdoando a dívida trivial que lhe era devida. A misericórdia recebida deve
levar à misericórdia oferecida. Israel, entre todos os povos, deveria saber disso. Como pode
ser visto pelas leis acima, um povo cuja própria existência histórica e
a sobrevivência provou que a graça misericordiosa e o favor de Deus deveriam saber

como agir para com os necessitados por gratidão pelo que Deus fez por eles.
A parábola de Jesus termina com uma nota sóbria de advertência, que também
reflete a influência da lei. Pois as passagens sobre generosidade e comportamento
baseado na gratidão não eram apenas recomendações alegres – “Seria muito bom
se todos vocês pudessem ser gentis uns com os outros”. Eles eram parte integrante
de toda uma lei da aliança que foi sancionada pela ameaça de julgamento de
desobediência de Deus. É uma característica da Torá que o amor seja ordenado. Por
outras palavras, embora tenha certamente uma dimensão emocional, o amor não é
apenas uma emoção. O amor é um ato da vontade, que se demonstra na obediência
aos mandamentos de Deus. O mesmo acontece com a gratidão.
É claro que tem uma dimensão emocional – o livro dos Salmos transborda com a
emoção da ação de graças. Mas o comportamento que a gratidão motiva é
comandado. Não é apenas uma preferência opcional para as almas mais sensíveis.
Assim, Jesus retrata o destino doloroso do devedor impiedoso para deixar claro
que o perdão mútuo não é uma coisa agradável para os de coração mole, mas um
mandato essencial do Rei para aqueles que se submetem ao reino de Deus.
O comportamento deles uns com os outros deve provar a genuinidade da sua
gratidão ao Deus do perdão incrível e ilimitado.
Há um reflexo interessante desta característica da lei no ensino da literatura
sapiencial. No livro de Provérbios há muito sobre atitudes e ações compassivas para
com os pobres. Essas palavras estão ligadas à nossa resposta a Deus. Neste caso,
não é tanto Deus como Redentor a quem devemos provar a nossa gratidão através
da generosidade para com os outros, mas sim Deus como Criador, a quem somos
responsáveis pelo tratamento que dispensamos a qualquer ser humano feito à sua
imagem. Alguns textos característicos incluem:
Quem oprime os pobres despreza o seu Criador,

mas quem é gentil com os necessitados honra a Deus. (Pv 14:31)
Quem zomba dos pobres mostra desprezo pelo seu Criador. (Pv 17:5)
Quem é gentil com os pobres empresta ao Senhor,

e ele os recompensará pelo que fizeram. (Pv 19:17)
Quem fecha os ouvidos ao clamor dos pobres
também clamará e não será atendido. (Pv 21:13)
Os justos se preocupam com a justiça para os pobres,

mas os ímpios não têm essa preocupação. (Pv 29:7)
Parece que Jesus absorveu este sabor da tradição sapiencial em alguns dos seus
ensinamentos especificamente sobre os pobres: “Tudo o que fizeste a um destes meus
pequeninos irmãos, fizeste-o a mim” (Mt 25,31- 46).
(2) Imitação de como Deus é. A forma como Deus agiu em favor de Israel foi fornecer
não apenas o motivo para a obediência ética, mas também o modelo para ela. A lei pretendia
permitir que Israel fosse como Yahweh, seu Deus. Seu caráter e comportamento deveriam
ser seu exemplo moral.
Uma expressão favorita no Antigo Testamento sobre como alguém deve viver é “andar
no caminho do Senhor”. Israel foi chamado a andar no caminho de Deus, distinto dos
caminhos de outros deuses, ou de outras nações (2 Reis 17:15), ou do próprio caminho (Is
53:6), ou do caminho dos pecadores (Sl 1: 1). Logo no início, Deus escolheu Abraão com o
propósito explícito de que ele e seus descendentes deveriam “andar no caminho do Senhor ,
praticando justiça e justiça” (Gn 18:19). A ideia de imitação é forte. Você observa o que
Deus faz caracteristicamente e então segue o exemplo. Como diz o hino de John Bode (“Oh
Jesus, I Have Promised”): “Ó, deixe-me ver os teus passos e neles plantar os meus”.
Vimos acima como Moisés inclui entre seus requisitos fundamentais de Deus que Israel
deveria “andar em obediência a ele” (Dt 10:12). O hebraico literal é: “ande em todos os seus
caminhos”. Quase como se alguém lhe tivesse perguntado quais são “os caminhos do
Senhor” , ele continua explicando:
O Senhor , seu Deus, é o Deus dos deuses e o Senhor dos senhores, o grande
Deus, poderoso e temível, que não mostra parcialidade e não aceita suborno. Ele
defende a causa do órfão e da viúva, e ama o estrangeiro que reside entre vocês,
dando-lhes comida e roupas. E amareis os estrangeiros, pois vós mesmos fostes
estrangeiros no Egito. (Dt 10:17-19, grifo meu)
O comportamento social de Israel deveria ser modelado no caráter de Deus em toda a sua
riqueza. Deve amar os outros como Deus o amou, quando estava necessitado
estrangeiros em uma terra estranha ou andarilhos sem teto no deserto. Deve fazer pelos
outros o que Deus fez por ele.
Este princípio é expresso de forma mais simples no início de Levítico.
19. “Sede santos porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo” (Lv 19:2).
Poderíamos pensar que a “santidade” no Antigo Testamento era apenas uma
questão de práticas rituais, leis alimentares e todos os detalhes simbólicos da religião de Israel.
Mas leia o resto de Levítico 19. É bastante claro que ser santo não significa o que
poderíamos chamar de ser extra-especialmente religioso. Na verdade, apenas muito
poucas das leis do capítulo tratam de rituais religiosos. Pelo contrário, mostra que o tipo
de santidade que Deus tem em mente, o tipo que reflete a própria santidade de Deus, é
completamente prático e realista. Veja os detalhes de Levítico 19. Santidade significa:
generosidade para com os pobres quando você obtém retorno dos seus
investimentos agrícolas (Lv 19.9-10; cf. Dt 24.19);
tratamento e pagamento justos aos empregados (Lv 19.13; cf. Dt 24.14);
compaixão prática pelos deficientes e respeito pelos idosos (Lv 19.14, 32; cf. Dt
27.18); a integridade do processo
judicial (Lv 19.15; cf. Dt 16.18-20); precauções de segurança para evitar pôr
vidas em perigo (Lv 19.16; cf. Dt 22.8); sensibilidade ecológica (Lv 19.23-25; cf.
Dt
20.19-20); igualdade perante a lei para as minorias étnicas (Lv
19.33-34; cf. Dt 24.17); e honestidade no comércio e nos negócios (Lv 19.35-36;
cf. Dt
25.13-16).
Chamamos estas questões de “ética social” ou “direitos humanos” e pensamos que

somos muito modernos e civilizados por fazê-lo. Fazemos todo o possível para que elas
sejam escritas pomposamente em declarações para isso, em estatutos para aquilo e em
códigos para outras coisas. Deus apenas os chama de “santidade”. Ao longo de todo
este capítulo está o refrão: “Eu sou o Senhor”, como se dissesse: “Você deve se
comportar dessa maneira porque é isso que eu faria. Imite-me.”
Em suma, “amar o próximo como a si mesmo” (Lv 19:18, 34) não é uma nova ética
de amor revolucionária inventada por Jesus. Foi a exigência ética fundamental da
santidade do Antigo Testamento, que Jesus reafirmou e aguçou em alguns casos.
Levítico 19, de fato, parece ter tido uma grande influência no ensino de Jesus (e,
aliás, também é fortemente formativo na ética da carta de Tiago). Mas enquanto os
contemporâneos de Jesus pensavam que a santidade exigia uma pureza religiosa
estrita e uma separação protetora na vida nacional, Jesus escolheu enfatizar o seu
impulso ético, particularmente no que diz respeito às relações compassivas e afetuosas.
Os estudiosos que estudaram mais de perto os conflitos entre Jesus e os fariseus,

em particular, salientam que o conflito não era apenas sobre sinceridade e hipocrisia,
ou sobre obediência interna e externa, ou qualquer coisa tão simples. Jesus
compartilhou totalmente com os fariseus o desejo ardente de que o povo de Deus
fosse santo. Ele compartilhou com eles também um profundo amor pela Torá e a
suposição de que o caminho para a santidade deveria ser encontrado na revelação de
Deus. Ele também compartilhou a motivação dominante da imitação de Deus como a
força energizante para o comportamento moral.
Mas enquanto eles seguiam um programa de santidade que exigia o cumprimento
quase perfeito dos requisitos rituais da lei, uma santidade que era caracterizada pela
exclusão - quer dos judeus que falharam ou se recusaram a viver dessa maneira, quer
das nações gentias em geral e dos Romanos em particular – Jesus introduziu uma
mudança completa de paradigma no significado da própria santidade. A imitação de
Deus para ele apontava principalmente para as outras características de Deus que ele
encontrou na Torá: o Deus que era o Criador benevolente e provedor para toda a
humanidade e até mesmo para as criaturas; o Deus da libertação misericordiosa e da
graça incrível no perdão; o Deus cujo amor abraçou especialmente os excluídos e
cuja aliança com Abraão foi especificamente para a bênção das nações. Em outras
palavras, Jesus definiu a santidade mais em termos da misericórdia de Deus e apelou
a uma misericórdia imitativa por parte de todos os que se submetessem ao seu reinado.
O poder transformador e a mudança radical de padrões de comportamento que

Jesus trouxe com este ensinamento são claramente vistos no seu famoso desafio
“amem os seus inimigos”. Observe como a motivação que Jesus usa é de fato a
imitação de Deus – o Deus de graça e misericórdia. Observe também como Jesus
ecoa Levítico 19:2, mas entende a santidade como a perfeição da misericórdia
amorosa nas formas mais terrenas e práticas.
Mas para você que está ouvindo eu digo: Ame seus inimigos, faça o bem
àqueles que te odeiam, abençoe aqueles que te amaldiçoam, ore por aqueles que
maltratam vocês [para que vocês sejam filhos de seu Pai que está nos céus.
Ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos,
Mt 5,45]. Se alguém lhe der um tapa em uma bochecha, dê-lhe a outra também.
Se alguém tirar seu casaco, não retire sua camisa. Dê a todos que lhe pedirem
e, se alguém tirar o que lhe pertence, não exija de volta. Faça aos outros o que
gostaria que fizessem a você.
Se você ama aqueles que o amam, que crédito isso tem para você? Até os
pecadores amam aqueles que os amam. . . . E se você empresta para aqueles
de quem espera o reembolso, que crédito isso representa para você? Até os
pecadores emprestam aos pecadores, esperando ser totalmente reembolsados.
Mas ame seus inimigos, faça-lhes o bem e empreste-lhes sem esperar receber
nada em troca. Então será grande a vossa recompensa, e sereis filhos do
Altíssimo, porque ele é benigno para com os ingratos e maus. [Sede perfeitos,
portanto, como o vosso Pai celestial é perfeito, Mt 5:48.] Sede misericordiosos,
assim como o vosso Pai é misericordioso. (Lc 6:27-32, 34-36 grifo meu)
(3) Ser diferente. A palavra santo, então, não significa especialmente e rigorosamente
religioso. O que realmente significa, essencialmente, é “diferente”.
Fala de algo ou alguém sendo distinto, separado e separado.
É a descrição fundamental do próprio Deus precisamente porque ele é diferente –
totalmente “outro” de qualquer coisa ou pessoa no mundo criado. Em muitos contextos
do Antigo Testamento, a santidade de Yahweh é contrastada com os ídolos das nações.
Yahweh é o Deus vivo, o Santo de Israel, o Deus que é totalmente diferente. Para Israel,
então, ser o povo de Yahweh significava ser diferente também. Quando Deus disse
“Sereis santos porque eu, o Senhor vosso Deus, sou santo”, o que isso significava,
coloquialmente, era “Vocês devem ser um tipo diferente de pessoa porque eu sou um
tipo diferente de Deus”.
Quando Deus levou Israel ao Monte Sinai, a primeira coisa que ele impressionou,
como vimos acima, foi a sua própria iniciativa em libertá-lo do Egito. A segunda coisa
que ele enfatizou foi o que ele tinha em mente para isso. “Embora toda a terra seja
minha, vós sereis para mim um reino sacerdotal e uma nação santa” (Êx 19,5-6).
Israel seria uma nação entre outras nações, mas elas deveriam ser santas —
diferentes do resto das nações. Isto teve implicações muito práticas, quer olhassem para
trás, para onde tinham saído, quer olhassem para onde estavam indo.
Não façam como eles fazem no Egito, onde vocês moravam, e não façam como
eles fazem na terra de Canaã, para onde eu os levo. (Levítico 18:3)
Vocês serão santos para mim porque eu, o Senhor, sou santo e os separei das
nações para serem meus. (Levítico 20:26)
Até o estrangeiro Balaão reconheceu este sentimento consciente de distinção em relação

a Israel:
Vejo um povo que vive separado

e não se considera uma das nações. (Números 23:9)
Isso pode soar como o mais terrível esnobismo. Mas isso seria
interpretá-lo totalmente mal. Israel não deveria considerar-se melhor do que as nações
por orgulho hipócrita (como vimos acima). Pelo contrário, ao reflectir o carácter do seu
Deus, deveria ser uma luz para as nações - uma luz que testemunhava os valores morais
do próprio Deus. Acender a luz num local escuro não é arrogante. É bom senso. Deus
criou Israel para ser uma luz em um mundo escuro. Mas uma luz só é vista se brilhar e,
da mesma forma, Israel só seria visto através da sua obediência prática à lei de Deus.
Então a sua visibilidade levantaria questões sobre o Deus que adorava e sobre a
qualidade de vida social que exibia. Isto é exatamente o que está em mente nas palavras
motivacionais de Deuteronômio 4:6-8:
Observe [essas leis] cuidadosamente, pois isso mostrará sua sabedoria e

compreensão às nações, que ouvirão sobre todos esses decretos e dirão:
“Certamente esta grande nação é um povo sábio e entendido”. Qual outra nação
é tão grande que tem seus deuses perto de si, assim como o Senhor nosso
Deus está perto de nós sempre que oramos a ele? E que outra nação é tão
grande a ponto de ter decretos e leis tão justos como este conjunto de leis que
estou apresentando hoje a vocês?
Se Israel vivesse de acordo com os padrões de justiça social e compaixão de Deus,

então seria de facto “luz” para as nações (Is 58:6-10, onde “luz” é mencionada duas
vezes e ligada à “justiça”).
É um pequeno passo até às palavras familiares de Jesus aos seus discípulos sobre
a qualidade exemplar das suas vidas e o seu efeito sobre os observadores que nos
rodeiam: “Vós sois a luz do mundo. . . . Deixai brilhar a vossa luz diante dos outros,
para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem o vosso Pai que está nos céus” (Mt
5,14-16; cf. 1Pe 2,12).
E há também um apelo claro de Jesus para sermos diferentes. Ele apontou para os
padrões familiares de relacionamento e ambição na sociedade pagã e disse: “Você não
deve ser assim” (Lc 22:25-30; Mt 5:46-48; 6:31-34). Ele também apontou para o melhor
da retidão religiosa entre seus companheiros judeus e disse aos seus discípulos que
eles deveriam ser e agir de maneira diferente até mesmo disso (Mt 5:20; 6:1-8).
(4) Para nosso próprio bem. No Antigo Testamento, a obediência à lei não era
apenas um dever arbitrário, “porque regras são regras”. Uma motivação frequente é a
garantia encorajadora de que isso é para o nosso próprio bem. Este é o objetivo das
exortações em Deuteronômio. “O Senhor nos ordenou que obedecêssemos a todos
estes decretos e temêssemos ao Senhor nosso Deus, para que pudéssemos sempre
prosperar e ser mantidos vivos” (Dt 6:24, e veja também Dt 4:40; 5:33; 30:15). - 20, etc.).
A suposição por trás deste tipo de motivação é que Deus, como criador dos seres
humanos, sabe melhor que tipo de padrões sociais contribuirão para o bem-estar
humano. As suas leis não foram concebidas para serem restritivas negativamente, mas
sim para fornecer as condições nas quais a vida pode ser verdadeiramente humana e
benéfica – naquela cultura e naquela época. A obediência, portanto, traz bênçãos não
como uma recompensa, mas como um resultado intrínseco e natural, assim como a
saúde física não é uma espécie de bônus ou recompensa pelo bom comportamento.
Uma boa saúde é simplesmente o produto natural de uma vida sensata, tal como o
nosso corpo foi concebido para viver.
Outra forma de encarar esta questão, e em qualquer caso um exercício esclarecedor,
é aplicar a pergunta “Quem beneficia?” à gama de legislação social na Torá. Quais
interesses estão sendo protegidos? Que tipo de vulnerabilidade está sendo cuidada? A
resposta é muitas vezes a de que a lei beneficia as categorias mais fracas, mais pobres
e indefesas da população de Israel.
comunidade: o devedor, o escravo, a viúva ou órfão sem abrigo, o trabalhador sem

terra, os prisioneiros de guerra, as mulheres e crianças, os refugiados.
É muito importante ver que a lei foi dada para o bem das pessoas e não para o bem
de Deus. É claro que é verdade que a nossa obediência deixa Deus feliz.
Mas o propósito da lei não era fazê -lo feliz, mas sim a nós. Foi isso que os salmistas
reconheceram quando exclamaram coisas como “Oh, como amo a tua lei”, ou disseram
que a preferiam ao ouro ou ao mel. Eles podiam ver que a obediência à lei de Deus,
longe de ser a crosta seca do legalismo obsoleto que poderíamos imaginar, era na
verdade o caminho mais seguro para a realização e satisfação pessoal, a liberdade
genuína, a harmonia e a prosperidade sociais. A lei foi um dom da graça, uma bênção,
um tesouro, um dos muitos grandes privilégios que Deus confiou a Israel – para o seu
próprio bem e depois para a bênção do resto da humanidade.
Jesus, em sintonia com todo este ethos da Torá, ficou furioso com a forma como os
especialistas jurídicos da sua época transformaram a lei do seu propósito principal de
ser uma bênção e um benefício para se tornar um fardo para as pessoas comuns.
Devemos observar cuidadosamente que Jesus não condenou nem rejeitou a lei em si.
Nem condenou os escribas e fariseus pelo seu amor e paixão pela lei. Na verdade, ele
disse que, na medida em que ensinassem o que Moisés ensinou, deveriam ser
obedecidos, mas não imitados (Mt 23,2-3). O que suas observações penetrantes
expuseram, porém, foi o modo como aquela paixão detalhada havia roubado da lei todo
o seu sentido.
Qual era o sentido de ter uma lei em benefício dos pais, se os regulamentos
construídos sobre ela funcionavam na direção oposta (Marcos 7:9-13)?
Qual era o sentido de ter leis sobre o dízimo, cujo propósito principal era proporcionar
justiça e bem-estar compassivo aos pobres (Dt 14:28-29), se elas se tornassem tão
meticulosas nos detalhes que as principais questões de justiça e misericórdia fossem
negligenciadas ( Mt 23:23)? Acima de tudo, qual era o sentido de ter uma lei do sábado
explicitamente para as necessidades humanas, se isso se transformasse numa razão
para negligenciar ou adiar as necessidades humanas?
A controvérsia do sábado é muito interessante, em parte porque era claramente
uma questão importante e de longa data entre Jesus e aqueles que se opunham a ele,
mas principalmente, para o nosso propósito aqui, porque ilustra lindamente como Jesus
“viu o sentido” da lei em um caminho que seus oponentes tantas vezes pareciam não
perceber.
A lei do sábado nos Dez Mandamentos é dada em duas formas diferentes. Em

Êxodo 20:8-11, sua base teológica é o relato da criação em Gênesis 1 e o descanso
sabático de Deus após a criação. Em Deuteronômio 5:12-15, baseia-se no fato da
redenção de Israel do Egito por Deus. Mas em ambos os casos os beneficiários da
lei são listados cuidadosamente e incluem todos os trabalhadores domésticos,
escravos e escravas, trabalhadores estrangeiros na comunidade e até mesmo
animais domésticos que trabalham. Sim, o sábado era um dia santo para o Senhor.
Mas foi também uma legislação social em benefício de toda a sociedade, com
especial ênfase naqueles mais facilmente explorados.
Na verdade, Deuteronômio acrescenta o toque revelador “para que descansem como
você”. O sábado não deveria ser um dia de lazer de poucos, apoiado pelo trabalho
contínuo de muitos. Creio que foi Harold Macmillan, antigo primeiro-ministro britânico,
quem descreveu a lei do sábado do Antigo Testamento como “a maior peça de
legislação de protecção dos trabalhadores da história”. O Êxodo, da mesma forma,
coloca a lei do sábado como o clímax de uma série de leis em benefício dos pobres
– nos tribunais, na vida social em geral e na prática agrícola (Êx 23:1-12).
Jesus, então, quando os fariseus se opuseram aos seus discípulos em satisfazer

a sua fome no sábado ou protestaram contra os seus próprios atos deliberados de
cura no sábado, deixa claramente claro que o sábado, longe de ser o dia para evitar
tais coisas, foi precisamente o melhor dia para eles (Mt 12,1-14; Mc 2,23-28). Foi o
dia acima de todos os dias para trazer bênçãos e cura. Sim, foi o dia de Deus – mas
foi dado para benefício humano.
Assim, quando Jesus resumiu tudo, em outra daquelas palavras cheias de

simplicidade poderosa e memorável: “O sábado foi feito por causa do homem, e não
o homem por causa do sábado” (Mc 2,27), ele não estava propondo nenhuma ideia
nova – nem mesmo embora tenha sido radical e chocante na atmosfera de
desaprovação e mal-entendido em que ele o pronunciou. Em vez disso, como em
grande parte do que disse e fez, ele estava recapturando o ponto original e autêntico
e o impulso da lei. As prioridades e valores que Jesus ensinou eram o verdadeiro cerne da lei.
A ironia e a tragédia do seu conflito com os escribas e fariseus foi que eram
precisamente eles que se orgulhavam de serem os verdadeiros guardiões e mestres
da lei em toda a sua glória. Então eles pensaram. Mas, na opinião de Jesus, eles
não apenas perverteram o verdadeiro propósito da lei, mas também foram
impedindo-o de beneficiar as mesmas pessoas para as quais foi dado (Mt 23:4,
13-14).
A escala de valores da lei. Quando um dos mestres da lei perguntou a Jesus
qual era o maior mandamento da lei, a pergunta foi significativa. Os rabinos de sua
época debateram isso (além de debater qual era o mandamento menos importante
da lei). Para eles, era uma questão um tanto acadêmica. Toda a lei, em todos os
detalhes, era vinculativa, portanto, em última análise, não importava qual detalhe
ocupava o lugar de destaque. Tudo deve ser obedecido. Contudo, quando Jesus
respondeu à pergunta com o seu famoso duplo mandamento, de amar a Deus de
todo o coração e de amar o próximo como a si mesmo, ele deu à sua resposta
uma nova reviravolta no final. “Toda a Lei e os Profetas dependem destes dois
mandamentos” (Mt 22,34-40, grifo meu). Em outras palavras, são como o gancho
no qual o restante das Escrituras está suspenso. Eles têm uma prioridade
fundamental. São a escala ou critério pelos quais o restante deve ser ordenado.
Eles mostram o que realmente importa. Todo o resto está subordinado a estas
duas leis cruciais.
No relato de Marcos, o homem respondeu à resposta de Jesus com
considerável compreensão sobre a escala de valores da lei. “Você está certo ao
dizer que Deus é um e não há outro além dele. Amá-lo de todo o coração, de todo
o entendimento e de todas as forças, e amar o próximo como a si mesmo, é mais
importante do que todos os holocaustos e sacrifícios” (Mc 12,32-33, grifo meu).
Jesus o elogiou dizendo que ele “não estava longe do reino de Deus”. Por
outras palavras, a apreciação das prioridades por parte deste inquiridor coincidiu
com a forma como o próprio Deus opera. Ele compartilhava o mesmo sistema de
valores que o próprio Jesus discerniu na Bíblia Hebraica. Pois, mais uma vez,
temos de deixar claro que esta percepção, expressa tanto por Jesus como por este
atencioso professor da lei, não era uma nova teoria inteligente sobre a lei de Israel.
Estava apenas expondo com clareza algo que o próprio Antigo Testamento havia
declarado. Portanto, examinemos a escala de prioridade que encontramos aí. De
que forma a lei do Antigo Testamento mostra quais coisas são de maior ou menor
importância?
(1) Deus vem em primeiro lugar. Seria difícil perder isso! Os Dez Mandamentos
tornam isso muito óbvio, colocando os três mandamentos relacionados diretamente
a Deus no topo da lista. Com efeito, a ordem dos mandamentos do Decálogo
revela-se por si só como uma pista para a
prioridades da lei de Deus. Eles começam com Deus e terminam com os pensamentos
íntimos do coração. E, no entanto, em certo sentido, o primeiro e o décimo correspondem
entre si, uma vez que a cobiça coloca outras coisas ou pessoas no lugar que Deus
deveria ocupar: “cobiça que é idolatria”, como Paulo disse mais de uma vez (Ef 5:5; Cl
3,5; cf. Lc 12,15-21).
Depois de Deus e do nome de Deus vem o sábado, que, como vimos, era para o
benefício de toda a comunidade, especialmente para os trabalhadores. Depois vem a
família (respeito aos pais), a vida individual (sem homicídio), o casamento (sem
adultério), a propriedade (sem roubo) e a integridade do processo judicial (sem perjúrio).
Deus, sociedade, família, indivíduos, sexo, propriedade. É uma ordem de valores que a
cultura ocidental inverteu mais ou menos completamente. A idolatria do consumismo
coloca as coisas materiais, a liberdade sexual e o individualismo egoísta muito acima da
bênção e protecção da família, ou do compromisso com o bem comum da sociedade, e
não tem lugar algum para Deus, a não ser na zombaria ou nos palavrões.
A exigência de colocar Deus acima de tudo pode custar caro. Há um fio cortante na
fé bíblica. Deuteronômio 13 é um exemplo interessante disso. O capítulo adverte Israel
contra várias tentações sutis de ser desviado da lealdade total a Deus para outras
formas de idolatria. Entre as fontes de tal tentação cita líderes religiosos que fazem
milagres (Dt 13:1-5) – um fenómeno bastante moderno.
Depois segue para uma área que pode produzir a maior tensão de todas – a própria
família (Dt 13:6-11). A tensão nestes versículos é ainda mais acentuada quando nos
lembramos de quão central era a família na vida de Israel. Toda a estrutura social da
nação estava organizada em torno do parentesco. A unidade familiar alargada (o
agregado familiar, ou “casa do pai”) era a base da vida económica e também fundamental
na relação de aliança com Deus.
Na lei, foram feitos todos os esforços para proteger o agregado familiar e preservar o
seu bem-estar económico. Os indivíduos obtinham o seu sentido primário de identidade
da família mais alargada, deviam-lhe lealdade e podiam enfrentar sérias sanções por
desprezarem a sua autoridade.
Mas o que você faz se a sua lealdade a Deus entra em conflito com a sua lealdade
e amor pelo seu círculo familiar mais próximo? E se a própria família se tornar fonte de
idolatria? E se a família se tornar uma pedra de tropeço no caminho da completa
lealdade a Deus? O dilema é aquele que
os crentes enfrentaram ao longo dos tempos e ainda é muito real para algumas
pessoas hoje. A resposta de Deuteronômio foi intransigente.
Jesus também. Podemos sentir algo da dureza deste texto do Antigo Testamento
nas palavras de Jesus, alertando os seus discípulos de que as reivindicações do reino
de Deus devem vir antes da família – e até mesmo da própria vida.
“Se alguém vem a mim e não odeia pai e mãe, mulher e filhos, irmãos e irmãs – sim,
até a própria vida – tal pessoa não pode ser meu discípulo” (Lc 14:26). Jesus usa a
palavra ódio aqui, não num sentido emocional. Ele não estava convidando as pessoas
a “odiarem” suas famílias da maneira como a palavra inglesa soa. Em vez disso, ele
estava dizendo que a lealdade a Cristo deve estar acima de todas as outras lealdades
– incluindo o amor pela própria vida.
O próprio Jesus teve que resistir às tentativas de sua própria família para desviá-
lo de obedecer ao seu chamado (Mt 12,46-50), e ele deu sua famosa resposta abrupta
àquele que queria cumprir os compromissos familiares antes de seguir Jesus (Mt 8:
21-22).
Lembre-se, tudo isso vem do mesmo Jesus que repreendeu os fariseus pela
forma como anularam a lei sobre honrar os pais; o mesmo Jesus que providenciou o
cuidado de sua mãe em meio às agonias de sua própria morte. Jesus não era (como
às vezes foi alegado) antifamília. Ele era anti-idolatria. E a família, quando ocupa o
lugar de valor máximo na vida de uma pessoa, quando impede a submissão de uma
pessoa ao reino de Deus, quando impede a missão de Deus, torna-se um ídolo tanto
quanto qualquer estátua de pedra. Deus deve vir primeiro. Isso pode ser doloroso e
terrivelmente caro. Mas muitos, ao longo dos séculos, provaram que esse é o caminho
para o verdadeiro discipulado.
(2) As pessoas são mais importantes do que as coisas. Um dos princípios mais
fundamentais da lei do Antigo Testamento é a santidade da vida humana. Nada (no
sentido literal de nada) vale mais que uma pessoa. Isto não é contrariado pelo facto
de uma série de crimes terem sido sancionados pela pena de morte. As razões por
trás da pena de morte no Antigo Testamento são complexas, mas compreensíveis.
Não era apenas uma indicação de uma sociedade primitiva e vingativa, onde a vida
era barata.
Em termos gerais, a pena de morte aplicava-se a dois tipos de ofensas: aquelas
que ofendiam directamente o próprio Deus e aquelas que ameaçavam a estabilidade
de Israel como sociedade da aliança. As primeiras foram ofensas “verticais” – questões
como idolatria, blasfêmia, profetizar falsamente em nome de Deus e assim por diante.
sobre. Os segundos eram “horizontais” – afectando outras pessoas, tais como a

violação do sábado, o homicídio intencional e os actos que ameaçavam a viabilidade
das famílias (rejeição da autoridade parental, ruptura da integridade sexual do
casamento e assim por diante). Todas essas ofensas capitais estavam de alguma
forma ligadas aos Dez Mandamentos. Na verdade, a maioria (mas não todos) dos Dez
Mandamentos foram sancionados pela pena de morte através dos detalhes de outras
leis baseadas neles. Isto mostra o lugar central do Decálogo na lei de Israel – embora
haja muito pouca evidência de que a execução tenha realmente acontecido para
muitos dos crimes listados como capitais. É possível que em alguns casos a execução
tenha sido a “pena máxima”, frequentemente reduzida a outras penas na prática.
No entanto, o que é mais interessante, mas nem sempre notado, é a que a pena
de morte não se aplicava . Na lei israelita, nenhum delito envolvendo propriedade
acarretava pena de morte. Isto se refere ao procedimento judicial ordinário. Casos
excepcionais como o de Acã tiveram a ver com violações fundamentais da aliança no
contexto da guerra, e não com roubo comum. É claro que o roubo era tratado com
seriedade – como fica claro pela sua inclusão nos Dez Mandamentos. Mas não se
podia ser condenado à morte por roubo no antigo Israel, o que o torna muito mais
“civilizado” do que a maioria dos países ocidentais até há bem pouco tempo. A razão?
Nenhuma quantidade de propriedade material valia uma vida humana. Vida e
propriedade não podiam ser comparadas uma com a outra. Contudo, o sequestro, o
roubo de uma pessoa (geralmente depois vendida como escrava), era um crime capital
(Êx 21:16).
O outro lado desta moeda é que o homicídio doloso não deveria ser punido com
uma mera multa. Se alguém roubasse a vida de outra pessoa , ela não poderia “sair”
pagando qualquer quantia em dinheiro. Vida e dinheiro não podiam ser igualados. O
facto de a lei especificar este ponto (em Números 35:31-34) em relação à questão
única do homicídio doloso torna possível que a pena de morte possa ter sido comutada
noutros casos capitais, por vezes em que a vida não estava directamente envolvida.
(3) As necessidades são mais importantes do que as reivindicações. A lei de

Israel, porém, foi além de mostrar o valor absoluto da vida humana em comparação
com as coisas materiais. Também coloca as necessidades humanas acima das
reivindicações e dos direitos legais aparentes. Há um ethos na Torá que exige uma
atitude de consideração pelas necessidades e sensibilidades dos outros, mesmo em
situações em que você possa ter uma reivindicação legalmente legítima. Aqui estão alguns exemplos.
(a) O escravo fugitivo: Poderíamos sentir que escravos, cativos, devedores e

pessoas pobres não deveriam existir numa sociedade ideal, e estaríamos certos.
Mas dado que a sociedade humana é caída e pecaminosa, e que mesmo em Israel
tais resultados do mal existiram de facto, é muito notável como a lei do Antigo
Testamento tenta restringir as reivindicações da parte mais forte e atender às
necessidades da parte mais fraca. em cada caso. “Se um escravo se refugiou com
você, não o entregue ao seu senhor. Deixe-os viver entre vocês onde quiserem e na
cidade que escolherem. Não os oprimas” (Dt 23:15-16).
Esta é uma lei surpreendente. Ela atravessa toda a legislação escravista no

mundo antigo (e na verdade nos tempos modernos). A regra quase universal nas
sociedades que tiveram escravos é que os escravos fugitivos deveriam ser devolvidos,
sob penas severas para eles ou para qualquer pessoa que os abrigasse.
A lei do Antigo Testamento nada contra a corrente e coloca as necessidades do
escravo acima de quaisquer direitos legais de “propriedade” do seu proprietário. Na
verdade, esta lei mina toda a instituição da escravatura. É um dos vários lugares no
Antigo Testamento onde os escravos recebem direitos humanos e dignidade além
de qualquer coisa no mundo daquela época (por exemplo, Êx 21:26-27; Dt 15:12-18;
Jó
31:13-15). . (b) A mulher cativa: Não existia nenhuma Convenção de Genebra no
mundo antigo que regulasse o tratamento dos prisioneiros de guerra. Pouca
misericórdia foi dada ou esperada. Os exércitos vitoriosos valorizavam especialmente
as mulheres e meninas. Mais uma vez, descobrimos que a lei do Antigo Testamento,
por um lado, começa com as realidades da vida. Reconhece a dura realidade de que
os prisioneiros são feitos em tempos de guerra e alguns deles serão mulheres. Mas,
por outro lado, a lei tenta mitigar essa dura realidade para essas mulheres, que são
as mais vulneráveis e as mais vítimas de abusos.
Quando você for à guerra contra os seus inimigos e o Senhor , seu Deus, os
entregar em suas mãos e você levar cativos, se você notar entre os cativos
uma mulher bonita e se sentir atraído por ela, poderá tomá-la como sua
esposa. Traga-a para sua casa e faça com que ela raspe a cabeça, corte as
unhas e guarde as roupas que usava quando foi capturada. Depois que ela
morar em sua casa e ficar de luto pelo pai e pela mãe por um mês inteiro,
então você poderá ir até ela e ser seu marido, e ela será sua esposa. Se
você não está
satisfeito com ela, deixe-a ir para onde quiser. Você não deve vendê-la ou
tratá-la como escrava, pois você a desonrou. (Dt 21:10-14, grifo meu)
Observe como a lei restringe cuidadosamente os “direitos” do soldado vitorioso.

Estupro não é uma opção de forma alguma. Ele também não pode simplesmente
tomar a mulher para obter prazer sexual temporário. Se ele a quiser, deve assumir
total responsabilidade e compromisso de dar-lhe o estatuto de esposa, com todos
os benefícios legais e sociais que isso implica. E mesmo assim ele não deve invadir
a privacidade dela imediatamente, como o direito do marido pode permitir. Ela terá
um mês inteiro para se ajustar à dor e à perda que já sofreu.
E se no final o homem se arrepender da sua acção, a mulher não deve ser ainda
mais degradada como se fosse propriedade de um escravo, mas deve receber a
liberdade normal, embora trágica, de uma esposa divorciada. A lei parece concebida
para oferecer alguma compaixão humana e protecção à mulher no contexto da
horrível realidade que se segue à batalha.
A última linha da lei é uma crítica implícita a toda a prática. Como sabemos
pelos comentários de Jesus sobre a lei do divórcio, a Lei de Moisés permitia
algumas coisas que não aprovava totalmente . Deus levou em conta a “dureza de
coração” humana. O mesmo se aplica à escravatura, à poligamia e até, poderíamos
acrescentar, à monarquia. O importante, parece-me, não é criticar a lei do Antigo
Testamento por não conseguir erradicar todos os males sociais (especialmente
aqueles com os quais mais lutamos, como a opressão e o abuso das mulheres),
mas sim observar as formas como tentou mitigar os seus piores efeitos atendendo
às necessidades da parte mais vulnerável em qualquer situação. As necessidades
humanas básicas da vítima têm prioridade sobre os direitos ou reivindicações do
vencedor. c) O penhor do
devedor:
Não tome um par de pedras de moinho – nem mesmo a de cima – como

garantia de uma dívida, porque isso seria tirar o sustento de uma pessoa
como garantia. . . .
Quando você fizer um empréstimo de qualquer espécie ao seu vizinho,
não entre na casa dele para pegar o que lhe for oferecido como penhor.
Fique do lado de fora e deixe o vizinho a quem você está fazendo o
empréstimo trazer o penhor para você. Se o vizinho for pobre, não durma com ele
o penhor deles em sua posse. Devolva a capa ao pôr do sol para que seu vizinho
possa dormir com ela. (Deuteronômio 24:6, 10-13)
A dívida é degradante. Pode até se tornar desumanizante. Os devedores tornam-se

vítimas de práticas tão brutais que não é surpreendente que a palavra tubarão seja
frequentemente aplicada àqueles que exploram a pobreza humana, sugando os necessitados
para a escravidão e o medo através de tácticas de empréstimo inescrupulosas.
A lei do Antigo Testamento reconhece a realidade ao permitir, e na verdade ordenar,
empréstimos àqueles que deles necessitam. Emprestar aos pobres é um ato justo. Mas a lei
proibia a cobrança de juros, que era uma das dimensões mais radicais da economia bíblica.
No entanto, permitiu a tomada de penhores como garantia de um empréstimo. O credor
precisa de alguma segurança para seu empréstimo. No entanto, mesmo o direito deste
credor de assumir um penhor é limitado no interesse do devedor. A lei protegia a vida e as
necessidades do devedor, por um lado, e a sua privacidade e dignidade, por outro. As mós
moíam a farinha para o pão de cada dia. A capa dava calor para o sono noturno. Pegar
essas coisas era roubar de alguém as necessidades humanas básicas. Nenhum direito legal
justificava tal comportamento. As necessidades vêm antes das reivindicações. (d) As respigas
da colheita: “Quando você fizer a colheita da sua terra, não colha até os limites do seu
campo,
nem junte as respigas da sua colheita. Não passe pela sua vinha uma segunda vez nem
recolha as uvas que caíram. Deixe-os para os pobres e para os estrangeiros” (Lv 19,9-10; cf.
Dt 24,19-22).
Certamente um proprietário de terras tem o direito de usufruir do pleno retorno do seu

investimento de esforço, arando e semeando em sua própria propriedade? Não é assim, diz
a lei. As necessidades dos pobres vêm antes das reivindicações de propriedade. Ele
deliberadamente não deve ficar com todos os produtos para si. Esta lei de respigas era um
acréscimo ao dízimo trienal, que também estava disponível para o sustento dos pobres sem
terra (Dt 14:28-29). Os direitos de propriedade nunca são o resultado final de um argumento
moral. Em qualquer caso, como Deus apontou sem rodeios: “A terra é minha e vocês residem
na minha terra como estrangeiros e forasteiros” (Lv 25:23). Os inquilinos não têm direito
absoluto de dispor do que é propriedade do proprietário. O proprietário de uma propriedade
determina como ela pode ser usada. Aqui, o proprietário divino (Deus) instrui os inquilinos
(Israel) a garantir que sejam feitas provisões adequadas para as necessidades dos pobres.
Quando examinamos a vida e os ensinamentos de Jesus, há um forte eco desta

dimensão da Torá. A vida humana e as necessidades humanas têm precedência sobre todas
as outras reivindicações ou direitos pessoais, bem como sobre regras e regulamentos. As
parábolas de Jesus retratam situações em que uma pessoa poderia ter se sentido justificada
em agir de uma determinada maneira, mas optou por agir com misericórdia ou generosidade.
O samaritano tinha bons motivos para ignorar a vítima judaica, mas não o fez. Na verdade,
ao amar o judeu como ao próximo, ele obedeceu à lei de uma forma que os guardiões da lei
(o sacerdote e o levita) falharam. O pai do filho pródigo poderia tê-lo rejeitado e repudiado,
mas preferiu acolhê-lo e reintegrá-lo. O proprietário da vinha poderia ter pago aos últimos
trabalhadores apenas uma fracção do salário diário, mas optou generosamente por satisfazer
as suas necessidades em vez de satisfazer as reivindicações de justiça ciumenta dos
primeiros trabalhadores contratados.
Ou, inversamente, quando o “rico tolo” teve muito mais colheita do que necessitava para
si mesmo, ele poderia ter seguido a orientação da lei do Antigo Testamento e compartilhado
a sua bênção com os necessitados. Ele sabia o que deveria ter feito.
Mas sua ganância egocêntrica custou-lhe a vida. Mais explicitamente, no final da parábola
sobre o homem rico e Lázaro, “Abraão” condena o homem rico porque o seu total fracasso
em satisfazer a necessidade óbvia de Lázaro foi precisamente um fracasso em obedecer à
lei e aos profetas (Lc 16,29). -31).
Novamente, a controvérsia do sábado ilustra isso de forma mais clara. A fome humana
vem antes das regulamentações humanas. Jesus corrobora isso com uma interessante
citação do profeta Oséias, mostrando que no próprio Antigo Testamento havia uma forte
consciência de que os valores morais da misericórdia e da justiça têm prioridade na mente
de Deus sobre as leis rituais: “Se você soubesse o que são palavras significam: 'Desejo
misericórdia, não sacrifício', você não teria condenado o inocente” (Mt 12:7; Os 6:6).
Jesus usou o mesmo texto em outra ocasião para responder às críticas ao seu
relacionamento social com aqueles que a sociedade marginalizava (Mt 9,10-13).
É evidente que forneceu um guia prioritário significativo para a sua própria vida. Da mesma
forma, a cura e a salvação de vidas humanas são mais importantes do que as leis do sábado,
com uma comparação óbvia com o bem-estar animal (Mt 12:9-14).
Jesus ensinou a mensagem incômoda sobre colocar até mesmo as exigências irracionais
dos outros acima dos limites legais da própria responsabilidade (Mt 5:38-48). Na parábola
das ovelhas e dos cabritos, a resposta às necessidades humanas é apresentada como
critério de julgamento final (Mt
25:31-46). Ele colocou a necessidade de uma mulher perturbada pela garantia amorosa
do perdão acima da etiqueta social dos modos à mesa (Lc 7:36-50). Ele colocou a
necessidade de uma mulher doente acima da contaminação ritual da impureza menstrual
(Mc 5,25-34). Ele andou entre aqueles a quem a sociedade oficial não dava direitos e
satisfazia as suas necessidades – de comida, amizade, perdão, amor, cura, aceitação,
dignidade.
A autoridade de Jesus. “Não penseis”, disse Jesus, “que vim abolir a Lei ou os
Profetas”. A natureza radical e chocante de algumas das coisas que Jesus disse e fez
deve ter levado algumas pessoas a pensar que era isso que ele estava fazendo. Mas ao
examinarmos toda a extensão de sua vida e ensino em relação à lei, podemos ver o que
ele quis dizer. “Não vim para aboli-los”, prosseguiu, “mas para cumpri-los” (Mt 5,17).
Exatamente o que ele quis dizer com “cumprir” aqui tem sido muito contestado entre
os estudiosos. Minha opinião, que não nega os vários significados técnicos da palavra
dados nos comentários, está mais de acordo com o que venho dizendo acima. Jesus
estava trazendo à plena clareza os valores e prioridades inerentes à Torá. Seu próprio
ensino certamente se baseou e superou a própria lei. Mas estava voltado na mesma
direção. Toda a sua vida foi orientada por uma reflexão profunda sobre as exigências
fundamentais da lei, pois nela encontrou a mente do seu Deus Pai. Para um povo que se
tornou tão obcecado com os detalhes da lei que se esqueceu do seu propósito original, ele
trouxe de volta o sentido do que realmente importava primeiro aos olhos de Deus. Jesus
estava “preenchendo” tudo o que Deus pretendia através das prioridades que a própria lei
contém.
Jesus não estava impondo à Torá uma seleção arbitrária de seus textos favoritos.
Pelo contrário, a própria Torá, cuidadosamente lida e compreendida, deixa muito clara a
sua própria escala de valores e sentido de prioridades. Jesus trouxe de volta à luz a
simplicidade e a clareza do ponto da Torá a partir das camadas de regulamentos bem-
intencionados que tinham a intenção de protegê-la, mas que na verdade a enterraram.
Não é de admirar, então, que “as multidões ficassem maravilhadas com o seu ensino,
porque ele ensinava como quem tinha autoridade, e não como os seus professores da lei”.
(Mateus 7:28-29). Pois esse era realmente o ponto. Na verdade, Jesus não era apenas um
mestre da lei. Pois embora ele tenha moldado a sua própria vida e valores por meio dela,
e restaurado o seu grande impulso central no seu ensino, Jesus afirmou que ele próprio
tinha precedência. A resposta a ele tornou-se determinante, pois uma vez
a lei tinha sido. A vida e a segurança deveriam ser encontradas nele e não na lei.
“Tomai sobre vós o meu jugo” (Mt 11,29), disse ele, quando os seus
contemporâneos falavam apenas do “jugo da lei”.
Quando Jesus respondeu à pergunta do jovem rico sobre a fonte da vida
eterna, sua resposta foi autenticamente bíblica. “Se queres entrar na vida, guarda
os mandamentos” (Mt 19,17), disse ele. Ele certamente não quis dizer que a
obediência à lei merecesse a vida de forma meritória, mas sim que a obediência
provava o relacionamento com Deus do qual a vida fluía.
Este foi precisamente o ponto sublinhado por Moisés em Levítico 18:5 (que Jesus
e Paulo citam) e Deuteronômio 30:16. Mas quando Jesus convidou o homem
para um discipulado dispendioso, no qual o próprio Jesus se tornou a chave para
a vida do reino de Deus e tudo o mais teve de ser renunciado, o homem se
afastou. A lei por si só não dava vida. A vida veio da fonte da lei, o próprio Deus.
Essa fonte confrontou o homem, mas ele foi embora. Outro tolo rico, apenas na
vida real, não em parábola.
Tolo não foi a palavra que escolhi para ele, mas a de Jesus. Não que Jesus
o tenha chamado de tolo naquele momento, é claro. Pelo contrário, sentimos a
triste saudade no coração de Jesus pela decisão daquele homem, quando
Marcos nos diz que “Jesus olhou para ele e o amou” (Mc 10,21). Mas ele ouviu
as palavras de Jesus e optou por não praticá-las. E isso, disse Jesus em outra
ocasião, é a ação de um tolo. Pois é da nossa resposta ativa às palavras de
Jesus que depende a nossa segurança e destino eternos.
A causa imediata do espanto da multidão depois do Sermão da Montanha foi
a forma como terminou, com a história contada por Jesus sobre os dois
construtores de casas (Mt 7,24-27). A diferença crítica entre o homem sábio e o
tolo não estava na sua obediência à lei (como seria de esperar, digamos, do livro
de Salmos ou Provérbios), mas na sua resposta a Jesus. A palavra de Jesus
agora ocupa o assento do julgamento. Fazer ou não fazer, eis a questão, uma
vez que você tenha ouvido. Um caminho leva à vida e à segurança; o outro, ao
colapso e à morte.
Se Jesus tivesse sido apenas um professor da lei, ele poderia ter causado
agitação com a sua exposição radical das suas prioridades e a forma como
desafiou os acréscimos que foram feitos ao longo dos séculos. Ele poderia ter
conquistado um nome como um grande e original pensador. Ele pode até ter tido
uma escola de interpretação com o seu nome. Mas eles não teriam a intenção de matá -lo.
Os especialistas na lei tiveram algumas divergências bastante sérias e grandes

disputas nos dias de Jesus e, de fato, tentaram fazer com que Jesus tomasse partido
em algumas delas. Mas eles não se mataram por causa do ensino jurídico controverso.
No entanto, certamente ficamos boquiabertos de espanto quando lemos, já em
Marcos 3:6, que os fariseus estavam conspirando para matar Jesus. Por que?
Porque ele não apenas agiu e ensinou de uma forma que contrariava a compreensão
que eles tinham da lei, mas na verdade se estabeleceu como tendo autoridade ainda
maior do que a lei. Ele reivindicou autoridade sobre o sábado. Ele assumiu a
responsabilidade de perdoar pecados – uma prerrogativa apenas para autoridades
legalmente constituídas. Ele convidou as pessoas a tomarem sobre si o seu jugo,
em vez do jugo da lei. Ele afirmou que os “pecadores” estavam entrando no reino de
Deus através de sua resposta a ele (não da observância da lei) e, inversamente, que
aqueles que o rejeitaram haviam se excluído. Tais afirmações não só pareciam
intoleravelmente arrogantes, mas também puseram em causa toda a constituição de
Israel como uma comunidade cuja reivindicação a Deus se baseava na lealdade da
aliança à lei. Ao colocar-se nesse lugar de autoridade central, Jesus ameaçou todo
o sistema existente. Em última análise, só havia uma maneira de lidar com isso, e
não era através de um contra-argumento rabínico educado.
Então eles decidiram matá-lo e se livrar da ameaça.

Foi assim que eles trataram os profetas, como Jesus salientou.
E assim passamos a pensar em Jesus como um profeta e à luz dos grandes profetas
do Antigo Testamento.
Jesus e os Profetas
Em Cesaréia de Filipe, Jesus perguntou aos seus discípulos qual era a opinião
popular sobre ele. Quem as pessoas pensavam que ele era? A resposta que eles
deram é interessante. Algumas pessoas pensaram que ele era João Batista revivido
e reunido com sua cabeça decepada. Outros pensavam que ele era Elias, que
deveria ser enviado antes do grande Dia do Senhor. Outros pensaram que ele era
Jeremias – ou pelo menos um dos profetas. Um profeta, no mínimo, era como as
multidões viam Jesus. Por que? O que houve em Jesus que levou a esses rumores
e percepções? Deve ter havido algo no comportamento
e ensino de Jesus que trouxe à mente memórias dos grandes profetas da antiguidade.
“Os Profetas” constituem uma enorme parte do cânon hebraico, é claro. Os

Últimos Profetas incluem os três profetas maiores – Isaías, Jeremias e Ezequiel, e
os doze profetas menores – Oséias a Malaquias.
(No cânon hebraico, os Últimos Profetas são diferenciados dos Antigos Profetas, que
é como eles chamavam os livros de história de Josué a 2 Reis). Estes livros dos
Profetas (de Isaías a Malaquias) são todos diferentes e cobrem quase quatrocentos
anos da história de Israel, como vimos no capítulo um. No entanto, podemos isolar
alguns temas centrais que dominam as suas mensagens ao longo das gerações.
Obviamente, isso simplifica enormemente as coisas, e você realmente tem que
estudar cada profeta em seus próprios termos e em seu próprio contexto para
compreendê-los completamente. No entanto, é útil ter uma visão ampla das
preocupações proféticas com as quais podemos comparar Jesus para ver como e
onde ele se enquadra e por que foi contado entre os profetas.
Três áreas principais da vida ocuparam as energias dos profetas durante grande
parte do tempo. Primeiro, havia o aspecto espiritual , relacionado com o
relacionamento do povo com Deus, a ameaça da idolatria e a hipocrisia da adoração
que não estava relacionada com a vida moral prática. Em segundo lugar, havia o
aspecto social e económico , relacionado com os processos na sociedade de Israel
que estavam a causar pobreza, exploração, dívida e corrupção. E terceiro, havia o
aspecto político , relacionado com o uso e abuso do poder por parte daqueles que o
exerciam – no palácio, no templo, nos tribunais, etc. A ideia da multidão de que
Jesus poderia ser Elias ou Jeremias é útil neste ponto. , porque esses dois profetas
ilustram muito bem todas as três áreas.
Lealdade espiritual a Deus. Elias permaneceu no Monte Carmelo como o

grande campeão da fé de Yahweh contra Baal (1 Reis 18). Ele apresentou ao povo
uma escolha rigorosa: “Se Yahweh é Deus, servi-o; mas se Baal é Deus, sirva-o”. Em
outras palavras, você não pode continuar tentando servir a ambos. Já vimos
anteriormente neste capítulo como Jesus reiterou esta escolha final, ecoando o
grande desafio profético do Antigo Testamento. “Você não pode servir a Deus e ao
dinheiro”, disse ele. Submeter-se ao reino de Deus significa rejeitar todos os
concorrentes. E assim como os profetas da antiguidade expuseram a hipocrisia de
Israel ao afirmar que adorava a Deus ignorando a sua aliança
lei, então Jesus demonstra plena estatura profética em sua condenação das
reivindicações e posturas da elite religiosa de sua época. O uso que ele fez da
expressão “Ai de vocês” foi um eco claro da palavra profética de julgamento. Não era
um termo de desacordo educado, mas um pronunciamento solene da ira de Deus sobre
alguém. Isaías 5 é uma ilustração gráfica e um pano de fundo para um capítulo como
Mateus 23.
Como os profetas, Jesus foi consumido por um zelo espiritual pela honra de Deus.
Como eles, atacou aqueles que imaginavam que Deus se impressionava com a religião
divorciada dos valores morais e sociais do próprio Deus. Como eles, ele sofreu por
fazer isso. Vimos no capítulo um que este era um tema significativo na mensagem
profética do período pré-exílico. Em mais de uma ocasião Jesus citou Oséias 6:6,
Pois desejo misericórdia, não

sacrifício, e reconhecimento de Deus, em vez de holocaustos.
Ele citou o versículo para enfatizar a prioridade fundamental da obediência moral a

Deus sobre a expressão ritual dos compromissos religiosos. Esse versículo é apenas
um dos muitos que ele poderia ter citado e que enfatizam o mesmo ponto de forma
ainda mais explícita. Valeria a pena fazer uma nova pausa para ler as seguintes
passagens, refletindo sobre o impacto que teriam tido no senso de valores e prioridades
de Jesus: Isaías 1:11-20; 58:1-7; Jeremias 7:1-11; e Amós 5:21-24. Deus é mais
importante do que a religião.
Questões econômicas. O mesmo Elias que esteve no Monte Carmelo para
defender o nome de Yahweh da idolatria também confrontou Acabe por causa da
apreensão ilegal de uma vinha. A história de Nabote em 1 Reis 21 é uma ilustração
gráfica da segunda área principal de preocupação profética – o domínio económico.
Duas coisas sobre a terra de Israel destacam-se muito claramente no Antigo

Testamento:
Por um lado, a terra foi um presente de Deus para Israel. Ele havia prometido isso
a Abraão e depois cumpriu essa promessa nos grandes eventos históricos do êxodo e
da conquista. Mas foi um presente destinado ao desfrute de todos os israelitas. Portanto,
há instruções claras de que deveria ser dividido de forma justa e tão ampla quanto
possível, por toda a rede de parentesco, com cada família recebendo uma parte – uma
herança do próprio Deus.
Por outro lado, a terra ainda pertencia a Deus. Ele era o seu verdadeiro dono
(Lv 25:23). E assim esta propriedade divina da terra foi a base do sistema
económico de Israel. Deus era o verdadeiro proprietário; Israel era o inquilino.
Deus responsabilizou Israel perante si mesmo por tudo o que fez na terra e com
ela. Isto é o que está por trás das leis detalhadas da Torá relativas ao uso da terra,
à preservação da participação das pessoas nela, à justiça e à compaixão na
partilha dos seus produtos, à protecção daqueles que trabalham nela, à provisão
especial para aqueles que se tornam pobres e têm de vendê-lo, e todos os outros
mecanismos económicos específicos concebidos para sustentar uma distribuição
equitativa e o usufruto dos recursos que Deus deu ao seu povo.
A partir da época de Salomão, este sistema ficou sob crescente pressão e
dissolução. Cada vez menos famílias ricas acumularam cada vez mais terras,
enquanto as famílias mais pobres ficaram despossuídas ou foram levadas à
servidão por dívidas. Os tribunais, longe de defenderem os oprimidos, aumentaram
a opressão através do suborno e da corrupção. Os reis, longe de agirem com a
justiça que lhes é exigida, em vez disso perpetraram o tipo de táticas arbitrárias
que a história de Nabote ilustra. Como vimos no capítulo um, esse processo
despertou a ira de profeta após profeta. Na verdade, as questões socioeconómicas
são mais importantes na pregação dos profetas do que em qualquer outra, com a
possível excepção da própria idolatria. E, claro, os dois estavam intimamente
ligados. A fé de Yahweh sustentou um sistema de justiça económica e social. Baal
era o deus de uma sociedade de riqueza e poder estratificados. Abandonar
Yahweh por Baal não foi um mero assunto espiritual, mas abriu caminho para uma
injustiça desenfreada também na esfera socioeconômica, o que é ilustrado com
muita precisão pela história de Nabote, uma vez que Jez ebel estava tentando
ativamente substituir a fé de Yahweh pela de Yahweh. Baal.
Idolatria e injustiça andavam juntas. Eles ainda fazem.
Voltando ao Novo Testamento e à Palestina dos dias de Jesus, precisamos
de reconhecer que o país enfrentou problemas económicos muito semelhantes,
mas que foram agravados ainda mais pela imposição do governo imperial romano.
Muitos estudos acadêmicos foram dedicados à situação social e econômica na
Palestina do primeiro século, e isso não proporciona uma leitura agradável. Houve
uma exploração intensiva dos camponeses agrários, a maioria dos quais
arrendatários, uma vez que a propriedade da terra estava concentrada nas mãos
de algumas famílias ricas. Os agricultores arrendatários foram duramente
pressionados tentando atender a uma variedade de demandas sobre o que poderiam
produzir – aluguéis, impostos, dízimos, pagamentos de dívidas. E tudo isso antes que
pudessem pensar no que poderiam consumir para se manterem vivos e terem algo
para investir na semeadura do próximo ano.
Como muitos dos proprietários de terras viviam em Jerusalém, havia antagonismo
entre a cidade e o campo. Os aldeões sofreram muitas dificuldades e discriminações e
houve muito descontentamento. Houve confrontos entre o campesinato judeu e os
colonos gentios na Galileia e nas partes orientais do país, que foram considerados uma
ameaça económica. As pressões da pobreza, da dívida e da expropriação levaram
algumas pessoas para o campo revolucionário extremo dos zelotes, que atacaram
tanto o poder romano como os colaboradores aristocráticos judeus. Foi um cenário
agrário tenso e às vezes violento em que Jesus cresceu. A mensagem dos profetas do
Antigo Testamento teria soado muito relevante para a situação social e económica.
Jesus era carpinteiro. O ofício que exerceu não foi apenas a marcenaria. A palavra
usada para descrevê-lo, tekton, significava alguém qualificado em pequenos trabalhos
práticos de engenharia – principalmente em madeira, mas frequentemente também em
pedra ou outros materiais de construção. O tekton era uma pessoa versátil, fabricando
ou consertando alfaias agrícolas, móveis domésticos, barcos e outras construções de
grande porte, e também frequentemente empregado em empreitadas em obras
públicas. Eles teriam uma base local e uma oficina, mas muitas vezes viajariam com
as ferramentas de seu ofício, procurando emprego em empregadores privados ou
públicos – nas fazendas, nas frotas pesqueiras, nas cidades em novos projetos de
construção e assim por diante. .
É muito possível que Jesus, durante os seus vinte anos, tenha viajado
extensivamente pela Palestina trabalhando como tekton antes de finalmente deixar
esse comércio de lado para embarcar no seu ministério público. Alguns estudiosos
sugerem isso com base na ampla gama de contatos sociais que Jesus teve tanto na
Galiléia como na região de Jerusalém, bem como na amplitude de familiaridade com
tantos aspectos da vida cotidiana que emerge em suas parábolas. Jesus sabia do que
estava falando. Ele tinha visto a vida em todos os níveis, como certamente fazem os
trabalhadores itinerantes. Ele provavelmente era uma figura familiar, que usava suas
habilidades entre as frotas pesqueiras ao redor da costa do Mar da Galiléia, consertando
móveis e implementos agrícolas para a população local, muito antes de chamar alguns
de seus amigos para se tornarem seus seguidores em um novo empreendimento. É
bem possível que ele tenha ajudado a construir o barco onde pregava. Quem sabe?
Assim, como os profetas antes dele, Jesus falou a partir de uma posição de
observação atenta das realidades da situação em que vivia. Ele cresceu e viveu
dentro de sua própria cultura e de suas tensões. Ele teria ouvido inúmeras conversas
entre colegas de trabalho, martelando juntos em algum projeto de construção. Ele
teria visto o trabalho árduo da vida nas fazendas e nos vinhedos. Ele teria ouvido as
lutas daqueles que tinham dívidas paralisantes. Ele teria ouvido os murmúrios
assassinos contra os proprietários ausentes por parte dos inquilinos ofendidos, a
amargura contra os cobradores de impostos. Ele teria sentido a dor dos pais cujos
filhos escolheram fugir e ir para longe, para o que imaginavam que seria uma vida
boa. Ele teria conhecido mães cujas filhas acabaram na prostituição para pagar
dívidas que pareciam nunca diminuir. Ele teria presenciado incidentes violentos nas
estradas, acidentes fatais em obras de construção. Ele teria visto rebeldes e
criminosos crucificados
...
Então, num sábado, ele frequentou a sinagoga em algum lugar perto da
carpintaria de sua família em Nazaré, leu o pergaminho do profeta Isaías e iniciou
seu novo ministério com base nele. “Hoje”, disse ele, “cumpriu-se esta Escritura em
vossos ouvidos” (Lc 4,21). Tendo em conta todo o contexto social em que viveu e
trabalhou, dificilmente poderia ter escolhido um texto mais significativo:
O Espírito do Senhor está sobre

mim, porque ele me ungiu para
proclamar boas novas aos pobres.
Ele me enviou para proclamar a liberdade aos presos e a
recuperação da visão aos cegos, para
libertar os oprimidos, para
proclamar o ano da graça do Senhor. (Lc 4,18-19; de Is 61,1-2)
A sua missão, declarou ele, era estar entre os pobres e pelo bem dos pobres, e o
resto da sua vida – os lugares e as pessoas onde passou a maior parte do seu
tempo – endossou essa declaração política.
A profecia de Isaías 61 baseia-se em ideias relacionadas com o ano do jubileu
no antigo Israel. É quase certo que isso é o que significa “o ano do favor do Senhor”.
A lei original do jubileu está em Levítico 25. Foi
pretendia ser um ano em que os israelitas que foram obrigados a vender terras
ou membros dependentes de suas famílias como escravos por causa de dívidas
crescentes teriam suas dívidas canceladas e poderiam retornar à posse total das
terras de sua família ancestral. Deveria ocorrer a cada quinquagésimo ano.
Foi, portanto, concebido para aliviar os piores efeitos do endividamento contínuo.
Os tempos difíceis de uma geração não deveriam condenar todas as futuras
gerações de uma família à escravidão. Um jubileu ocorreria aproximadamente a
cada duas gerações e proporcionaria um novo começo. Seus pilares gêmeos
eram a libertação da dívida e a restauração da herança legítima.
Alguns estudiosos sugerem que Jesus estava pedindo a implementação de
um verdadeiro ano de jubileu, isto é, um programa radical de cancelamento de
dívidas e redistribuição de terras. No contexto da Palestina romana, contudo, isso
teria sido essencialmente um apelo à revolução – e Jesus certamente rejeitou e
resistiu a essa opção. A maioria dos estudiosos, no entanto, salienta que Jesus
não apelou a uma operação literal da lei em Levítico, mas sim citou o uso profético
de ideias jubilares como forma de caracterizar o seu próprio ministério.
Por outras palavras, Jesus estava profundamente preocupado com as

realidades económicas que o jubileu tinha tentado remediar, mas a sua resposta
não foi um regresso directo àquela antiga legislação. Jesus não anunciou um
jubileu e esperava que isso levasse à chegada do reino de Deus (por uma revolução política).
Em vez disso, ele anunciou a chegada do reino de Deus e depois usou o jubileu
como uma imagem do que se tratava. Tal como os profetas, Jesus pegou nos
temas da libertação e da restauração e aplicou-os tanto no sentido económico em
que funcionavam originalmente como também com dimensões espirituais de
“valor acrescentado”. A libertação de todos os tipos de escravidão e a restauração
à plenitude da vida e à harmonia na relação com Deus e outros seres humanos
faziam parte da visão profética da era vindoura e parte da visão de Jesus do reino
de Deus que se iniciava.
Jesus não foi um revolucionário, no sentido usual da palavra. Não há provas
de que ele tenha ficado do lado daqueles que defendiam a apreensão violenta de
terras de proprietários ausentes e a sua redistribuição aos arrendatários.
No entanto, ele estava muito consciente do problema e da raiva que ele gerava.
A parábola dos chamados lavradores ímpios (ou parábola dos arrendatários) em
Marcos 12:1-9 mostra que ele sabia tudo sobre a amargura assassina dos
arrendatários e o seu desejo de propriedade de vinhas para fins lucrativos.
eles mesmos. Mas ele não mostra qualquer simpatia pelas suas acções ou intenções, e
antes usa a história (que pode muito bem ter tido base em incidentes que ele próprio
testemunhou) como um meio de condenar os líderes religiosos e políticos do seu povo.
É com quem Jesus estava falando (Mc 11,27; cf. Mt 21,45). A parábola não deve ser
interpretada como uma rejeição de todo o povo judeu.
Noutra ocasião, Jesus recusou envolver-se numa disputa por terras, aproveitando
a ocasião como uma oportunidade para salientar os perigos da ganância que a posse
de terras pode gerar (Lc 12,13-21). Num incidente mais famoso, ele não cairia na
armadilha de se aliar aos zelotes que apelavam às pessoas para se recusarem a pagar
impostos imperiais a Roma.
Em vez disso, Jesus colocou toda a questão sob a exigência mais elevada do que
pertence a Deus (Mt 22:15-22).
Sobre a questão da dívida, porém, Jesus tinha muito a dizer. Tal como nos dias dos
grandes profetas (cf. Amós 2:6; 5:11-12; Ne 5), a pobreza por dívidas era um dos
maiores males sociais. Foi uma fonte de exploração e opressão, o principal mecanismo
pelo qual os ricos ficaram mais ricos e os pobres mais pobres. A esperança jubilar de
libertação das cadeias do endividamento era tão profunda quanto parecia desesperada.
O interessante é que a palavra para “libertação” tanto no grego como no aramaico e
hebraico subjacentes que Jesus falou foi usada tanto para a remissão financeira literal
de dívidas (como em Dt 15:1-2) como também para o perdão moral ou espiritual de
pecados, pelos quais Jesus se preocupava apaixonadamente. Assim, descobrimos que
várias parábolas de Jesus usam histórias sobre a quitação de dívidas para ilustrar o
significado do perdão – e as suas implicações pessoais e relacionais.
A libertação misericordiosa do rei de um devedor de uma enorme dívida é

contrastada com o comportamento subsequente do homem como um credor menor (Mt
18:12-35). Uma história semelhante, mas mais curta, ilustra o perdão em Lucas 7:41-43.
A história do chamado mordomo injusto em Lucas 16:1-8 retrata o papel do intermediário
na estrutura polarizada de credor e devedor. A sua acção não foi tanto enganar o seu
senhor, reduzindo a dívida, mas antes remover da dívida o elemento ilegal dos juros,
que estava oculto no documento. Sabe-se que os juros, que eram tecnicamente ilegais,
eram cobrados a taxas frequentemente muito elevadas, bastando para isso declarar
que o devedor tinha pedido emprestado um montante que era na verdade o empréstimo
mais juros. Os juros não constavam no documento do empréstimo, mas o valor que
deveria ser
reembolsado incluía também os juros. O administrador apagou os juros ocultos dos

documentos, e o mestre não poderia condená-lo sem se expor como aquele que havia
cobrado juros secretamente em primeiro lugar. O administrador “injusto” estava na
verdade a restaurar alguma justiça na esfera em que podia manobrar e, pela sua acção
generosa, estava a abrir a possibilidade de novas relações com aqueles que de outra
forma o teriam rejeitado.
Da mesma forma, Zaqueu, depois de uma refeição com Jesus, que transformou
as prioridades de sua vida, voltou a obedecer à lei ao prometer restituir quatro vezes
mais quaisquer bens roubados (como exigia a lei do Antigo Testamento). Mas então
ele passou a oferecer uma generosidade muito além dos requisitos legais ao dar
metade dos seus bens aos pobres (Lc 19:1-9).
“Liberte-nos as nossas dívidas, assim como nós liberamos os nossos devedores”
(Mt 6:12, tradução minha). A conhecida petição na Oração do Pai Nosso é
tradicionalmente entendida como um pedido de perdão dos pecados e, de fato, é
expressa dessa forma na versão de Lucas (Lc 11,4) e no registro de Mateus dos
comentários posteriores do próprio Jesus. Mas a maioria dos estudiosos acredita que
Mateus preservou uma forma de petição que mostra que Jesus também tinha dívidas
financeiras em mente. Visto que as suas parábolas ligavam dívida e perdão, é muito
provável que Jesus tivesse em mente dimensões concretas e espirituais. Não há razão
para que devamos escolher exclusivamente um ou outro, entre a dívida literal e os
pecados espirituais. Não precisamos espiritualizar “O pão nosso de cada dia nos dá
hoje” como se isso não tivesse nada a ver com a fome física real, embora saibamos
que em outro lugar Jesus poderia usar o pão literal para simbolizar a nutrição espiritual.
Para Jesus, a dívida era um problema real, assim como o pecado. Ambos precisam
ser consertados.
Jesus ensinou uma oração que, como as bem-aventuranças, se relacionava com
realidades terrenas e também espirituais. Orar para que o reinado de Deus venha, para
que a vontade de Deus seja feita na terra como no céu, certamente incluiria o desejo
de que Deus agisse para mudar as condições sociais que destruíram a vida das
pessoas pelo endividamento. Especialmente porque era o endividamento que ameaçava
mais seriamente a disponibilidade do pão de cada dia. As duas petições estão
intimamente ligadas. O desafio radical da oração, porém, não estava apenas no apelo
para que Deus interviesse para aliviar o peso da dívida, mas que aqueles que buscavam
tal benefício do reino de Deus deveriam responder por si mesmos agindo com
generosidade e perdão. Foi autenticamente
profético insistir que a bênção vertical deve ter efeitos horizontais, tanto na esfera
económica como na espiritual.
A crítica de Jesus à riqueza foi outra forma pela qual ele reflectiu fortemente o ethos
profético em questões económicas. Ora, Jesus não era um asceta. Ele não glorificou a
pobreza. Ele não viveu em austeridade rígida. Pelo contrário, ele estava disposto a ser
servido (na vida e na morte) pelos relativamente ricos, e o seu prazer na comida, na
bebida e na companhia valeu-lhe a reputação de amigo dos pecadores (o que era
considerado um insulto, mas tomado como um elogio; Lc 7,34). Mas, em palavras e atos,
Jesus retratou os perigos da riqueza em termos que o profeta Amós teria aprovado. Ele
viu a idolatria insidiosa que a riqueza gera e alertou contra a sua total incompatibilidade
com o serviço a Deus (Mt 6:24; Lc 16:13). Não foi tanto a riqueza em si que Jesus
condenou, mas sim a sua tendência para produzir uma atitude de auto-suficiência
complacente (Lc 12,15-21). A auto-suficiência é o oposto diametral da qualidade primordial
necessária para entrar no reino de Deus – a humilde dependência de Deus na fé (Mt
6:19-34).
E assim, para total espanto de seus discípulos, Jesus estava preparado para permitir
que um homem rico que havia perguntado sobre a vida eterna se virasse e fosse embora
porque não estava disposto a atender às exigências de Jesus em relação à sua riqueza.
Jesus amava o homem. Mas Jesus também viu o seu coração. No caso dele, embora
mantivesse sua riqueza, ele não estava livre para fazer o que a justiça do reinado de
Deus exigia. O discipulado dispendioso não era para ele. No entanto, embora Jesus
estivesse entre os profetas na sua crítica à riqueza, ele foi muito mais longe do que os
profetas na defesa de uma estratégia alternativa. Por um lado, ele ensinou e modelou
uma atitude despreocupada (embora não descuidada) em relação às coisas materiais,
nascida da confiança na provisão de Deus. E, por outro lado, apelou a uma generosidade
radical que ultrapassasse as normas de comportamento esperadas. Estas foram suas
políticas gêmeas. Confie em Deus e na generosidade para com os outros.
A generosidade pode ser perturbadora. O próprio Jesus, por exemplo, causou grande
ofensa ao oferecer generosamente a sua própria presença e a graça perdoadora de Deus
àqueles que a sociedade considerava indignos de tais coisas.
Mas ele reforçou a sua ação com parábolas que retratavam Deus Pai como
incompreensivelmente generoso. A história do proprietário que contratou trabalhadores
para a sua vinha e depois pagou aos que trabalhavam apenas algumas horas por
o salário diário inteiro (Mt 20:1-16) deve ter sido tão irritante para os ouvintes reais
quanto para os trabalhadores fictícios. Pois não só descreveu a generosidade de
Deus que transcendeu as normas humanas de jogo limpo, mas também as
desafiou sobre as relações económicas da vida real. Qualquer pessoa que agisse
como o agricultor da parábola de Jesus teria problemas com os proprietários de
terras vizinhos e, provavelmente, também com os melhores trabalhadores. A
generosidade seria na verdade percebida como injustiça. A justiça preservou o status quo.
A generosidade minou isso.
Outras histórias têm um duplo sentido semelhante – ambas apontando para a
maneira como Deus faz as coisas como Rei e também oferecendo modelos para
imitação humana. Jesus contou a história do homem rico que é desprezado pelos
seus próprios associados, mas depois dá um banquete para todos os excluídos
da sociedade (Lc 14,16-24), não apenas para responder a um comentário sobre o
banquete celestial do reino. de Deus. Foi seguido pela sua recomendação
específica de que as pessoas deveriam realmente demonstrar esse tipo de
generosidade irreembolsável nas suas próprias vidas sociais (Lc 14,12-14). Tal
acção é um investimento na realidade da nova ordem do reino de Deus (Lc
12,32-34). Quer se tratasse de dois dias inteiros de salário (como o Bom
Samaritano deu para cuidar do seu “inimigo” de quem ele agia como vizinho) ou
de duas pequenas moedas (como a viúva deu a Deus por causa da sua pobreza),
Jesus observou a generosidade onde quer que fosse. viu e elogiou. Mas, ao
mesmo tempo, ele ressaltou que desistir de qualquer coisa, ou doar tudo, em prol
de seguir a Cristo e viver sob o reino de Deus não era perda – nesta era ou na
era por vir (Marcos 10:23). -31). No final, como Jesus disse, embora não esteja
registrado nos Evangelhos, é mais abençoado dar do que receber (Atos 20:35).
Conflito político. Algumas pessoas compararam Jesus a Jeremias. Por que
Jeremias? Talvez tenha sido porque tanto Jeremias como Jesus sofreram abuso
e rejeição. Também é verdade que Jesus, tal como Jeremias, expressou grande
compaixão e tristeza pelo seu próprio povo, tanto na sua “perda” imediata como
no seu iminente desastre futuro. O “profeta chorão” prefigurou o Messias chorão.
Mas há outra razão, mais nítida, para a comparação, que reside na razão pela
qual Jeremias sofreu tal rejeição. E foi assim que Jeremias trouxe uma advertência
intransigente do julgamento que viria sobre sua nação (Jr 4:5-9). Ele expressou e
executou ameaças proféticas contra o próprio coração da nação – o próprio
templo (Jr 7:15; 19:1-15). E como o
A ameaça externa contra Judá cresceu em intensidade a partir do poder mundial da

Babilónia, Jeremias exortou os seus líderes nacionais a aceitarem e submeterem-se à
Babilónia e a não embarcarem em conspirações fúteis de rebelião (Jr 27).
Em outras palavras, Jeremias se destacou contra toda a direção política do governo
de Judá durante as suas últimas duas décadas, até a destruição de Jerusalém por
Nabucodonosor. Por suas palavras e ações, Jeremias foi considerado traidor (Jr
37:11-15). Ele foi preso mais de uma vez, agredido fisicamente (Jr 20:1-2) e quase
linchado em uma ocasião (Jr 26). Jeremias não foi apenas ridicularizado como um
excêntrico. Ele era odiado como um crítico sério e uma ameaça. Suas palavras e ações
eram politicamente intoleráveis.
Dois reis e vários oficiais religiosos tentaram silenciá-lo permanentemente.
Portanto, se as multidões viram Jeremias em Jesus, presumivelmente não foi um
“Jesus gentil, manso e brando” que chamou a sua atenção ou provocou a sua memória
histórica. As multidões eram testemunhas da crescente tempestade de conflito entre
Jesus e as autoridades religiosas e políticas. Os Evangelhos mostram-nos que,
repetidamente, a mesma palavra ou acção de Jesus que levou as multidões a maravilhar-
se com a sua autoridade provocou oposição, censura ou conspiração por parte dos
líderes político-religiosos. Quase tudo o que ele disse e fez colidiu com a linha oficial. E
uma das principais razões para isso foi que Jesus, tal como Jeremias, declarou que o
próprio Israel estava em rota de colisão com o julgamento de Deus, e a colisão estava
urgente, horrivelmente e inescapavelmente próxima. Sua posição sobre isso foi
autenticamente profética. Ele trouxe palavras de advertência contundente, bem como
palavras de salvação maravilhosa. Isso foi muito parecido com os profetas do Antigo
Testamento.
Três características das suas palavras e ações ilustram a seriedade deste aspecto
do significado profético de Jesus: a sua atitude para com os romanos, a sua rejeição da
agenda farisaica e as suas palavras e ações no templo.
(1) Os romanos. Em primeiro lugar, havia a sua atitude para com os romanos. Diz-
se por vezes que, visto que Jesus não pregou a revolução contra Roma, ele deve ter
sido apolítico. Já dissemos que isto é muito míope porque sugere que a violência
revolucionária é a única opção política , mesmo numa situação de opressão. Mas
podemos ir muito mais longe, porque o próprio Jesus o fez. Ele não só não pregou a
revolução violenta, mas também defendeu actos positivos de amor para com as forças
ocupantes. Isto era nadar contra toda a maré da política judaica
sentimento da época. Nesse sentido, foi radical e ainda mais verdadeiramente

revolucionário.
E se alguém quiser te processar e tirar sua camisa, entregue seu casaco

também. Se alguém forçar você a caminhar um quilômetro, vá com ele dois
quilômetros.Vocês
. . . ouviram o que foi dito: “Ame o seu próximo e odeie o seu
inimigo”. Mas eu lhes digo: amem os seus inimigos e orem por aqueles que
os perseguem, para que vocês sejam filhos de seu Pai que está nos céus.
(Mateus 5:40-45)
A ordem de amar os seus inimigos era suficientemente radical, mas Jesus não se
contentou em deixá-la geral assim – embora fosse inequívoco a quem ele se referia
no contexto dos seus dias. O confisco de roupas e o recrutamento de mão de obra
para transporte de bagagens eram características comuns da ocupação romana.
Jesus exortou que as pessoas, apaixonadas, ultrapassassem os limites do que
poderia ser exigido por aqueles cujas leis só obedeciam com relutância e sob a ponta
de uma espada.
Tal ensinamento não o teria tornado querido pelo movimento Zelota, os
combatentes da resistência armada. No entanto, deve compreender-se que, ao impor
amor ao inimigo romano, Jesus não estava a adoptar uma postura política pró-romana,
como se quisesse tolerar a própria opressão, tal como o facto de Deus enviar chuva
sobre os injustos não tolera a sua injustiça. Ele foi ainda menos simpático aos
saduceus, o partido que colaborou com o governo colonial romano. Para Jesus, o
reino de Deus era supremo sobre toda a autoridade humana, como lembrou Pôncio
Pilatos no seu julgamento. Ele não poderia ser comprado por nenhum dos lados no
principal conflito político da sua época. Sua agenda radical minou ambos.
(2) Os fariseus. Em segundo lugar, houve o conflito de Jesus com os fariseus

sobre a sua definição e prática de santidade. Isso foi muito mais do que apenas uma
questão de sinceridade versus hipocrisia. O programa dos fariseus precisa ser visto
como uma teologia e uma ética sociopolítica abrangente. Eles, tal como a grande
maioria de Israel, ansiavam pela derrubada do opressor e pelo estabelecimento de
Israel como povo de Deus em liberdade na sua própria terra. E eles acreditavam que
o caminho para atingir esse objectivo não era nem a retirada ascética e a espera (o
caminho da seita essénia), nem a violência armada revolucionária (o caminho dos
zelotes). Em vez disso, procuraram alcançar um
sociedade totalmente moldada pela Torá. Isso significava a observância meticulosa

de cada detalhe. Significava deixar absolutamente claro quem era santo e quem não
era. Significava a observância escrupulosa do sábado como o símbolo mais claro da
identidade da aliança de Israel.
E Jesus ameaçou toda a sua ideologia e programa desde a raiz.
Vimos como ele agiu com uma compreensão diferente dos valores-chave da lei e
efetivamente desvalorizou algumas das coisas que eles mais enfatizavam. Mas, mais
seriamente, tal como os profetas antes dele, Jesus envolveu-se em atividades que
simbolizavam a sua mensagem – ou melhor, que na verdade a encarnavam. Entre
esses sinais proféticos (ações que mais enfureceram os fariseus porque minaram e
criticaram radicalmente todo o seu sistema) estavam a sua comunhão à mesa e as
suas ações no sábado.
Jesus comeu com cobradores de impostos e pecadores. Ao fazê-lo, ele rompeu

uma das principais barreiras sociais e religiosas da sua sociedade. A questão de
quem comia com quem era de grande importância. Os fariseus operavam reuniões
de mesa cuidadosamente controladas que excluíam aqueles que não se enquadravam
ou não podiam se enquadrar na sua busca pela santidade. Mesmo quando Jesus era
convidado e participava de refeições com os fariseus, ele criava constrangimento com
o que dizia e fazia (Lc 7:36-50; 14:1-24). Mas o que foi pior foi que ele deliberadamente
cultivou relações sociais estreitas precisamente com aqueles grupos de pessoas que
o programa farisaico excluía: “pecadores”, cobradores de impostos, prostitutas. Ao
comer com eles, Jesus os incluía na sua visão do reino de Deus e mostrava que o
reino de Deus era todo sobre graça, misericórdia e perdão, e não sobre pureza e
exclusão.
Jesus também se esforçou para se comportar de maneira extraordinária com
aqueles que a sociedade marginalizava por outras razões: os doentes (especialmente
os que sofrem de lepra), as mulheres (incluindo os ritualmente impuros) e as crianças.
Não devemos subestimar a força perturbadora das ações de Jesus nesta área.
Ele estava deliberadamente desprezando as convenções religiosas e de status social
que sustentavam a percepção que sua sociedade tinha de si mesma. As pessoas
pensavam que era essencial preservar estas distinções fundamentais na busca do
tipo de sociedade que agradasse a Deus e o persuadisse a libertar-se do jugo romano.
Jesus mostrou sua rejeição de toda essa filosofia por meio de suas relações sociais
habituais. Não foi um gesto ocasional em direção aos pobres e marginalizados. Não
se tratava de algumas oportunidades simbólicas de fotos. Jesus ganhou
uma reputação de “amigo dos pecadores”. Seus discípulos foram questionados

criticamente sobre seus modos à mesa. Foi uma política persistente e intencional,
que atravessava a teologia dominante e o ethos dos líderes espirituais de Israel.
Jesus habitualmente fazia refeições com pessoas com quem os fariseus nunca
teriam comido. Ele incluiu aqueles que eles excluíram. Era um hábito provocativo.
E Jesus curou no sábado. Deliberadamente. Na verdade, se olharmos para

as curas de Jesus, é interessante que, enquanto a maioria delas aconteceu a
pedido de pessoas doentes que se aproximaram de Jesus, no caso das curas aos
sábados, foi Jesus quem tomou a iniciativa, sem ser solicitado. As pessoas
pediam cura quase a qualquer hora, exceto no sábado (como disse o
superintendente da sinagoga, Lc 13:14). Jesus escolheu curar no sábado. Ele
tomou a iniciativa de fazê-lo precisamente no momento em que as pessoas
relutariam em perguntar. Novamente, há uma espécie de ação simbólica profética
nisso. Foi público, perceptível, deliberado, controverso e contundente. E isso
irritou seus oponentes, porque ele parecia estar pisoteando algo que eles
consideravam a principal marca de um povo fiel e distinto. Mais uma vez, a
compreensão de Jesus sobre o que constituía o povo de Deus e o que agradava
a Deus diferia radicalmente da deles. Eles viam a observância do sábado como
necessária para evitar o julgamento de Deus. Jesus viu aquele dia como o dia
acima de todos os dias para demonstrar a salvação de Deus.
(3) O templo. Terceiro, havia suas palavras e ações dentro e sobre o templo.
O facto de Jesus ter ameaçado a destruição do templo, em palavras e em acções
simbólicas, foi uma das coisas mais lembradas sobre ele, o que não é
surpreendente, uma vez que foi a mais escandalosa e provocadora de todas as
suas acções. Apareceu com destaque em seu julgamento. Os estudiosos que
examinam as narrativas evangélicas em busca do que estão preparados para
considerar autêntico e histórico concordam todos que a chamada purificação do
templo está firmemente fundamentada em fatos e, na verdade, alguns a
consideram uma pista importante para a compreensão dos objetivos e intenções
de Jesus (Mt 21,12-13; Mc 11,15-17; Lc 19,45-46).
Contudo, purificação não é mais considerada um termo adequado para o que
Jesus fez e o que ele quis dizer. A palavra purificação sugere que a única coisa a
que Jesus se opôs foi o comércio nos pátios do templo. Mas a troca e compra de
animais e de moeda era parte integrante da
todo o sistema sacrificial para os muitos peregrinos de perto e de longe. Não

foi considerado “não espiritual”. Pode muito bem ter havido um elemento de
especulação envolvido, mas a ação de Jesus não parece ter sido dirigida
apenas contra isso, mas sim contra toda a maquinaria do templo.
Muito mais provavelmente, a acção de Jesus no templo foi um sinal
profético, significando nada menos do que a vindoura destruição do templo e
de todo o seu sistema sacrificial. Isto se enquadra nas expectativas
apocalípticas judaicas de que quando o Messias viesse, haveria o fim do antigo
templo e a chegada de um novo templo, adequado para a nova era do reinado
de Deus sobre Israel e as nações. Jesus acreditava que estava iniciando esta
nova era em sua própria pessoa. Portanto, seu ato profético no templo (como
entrar em Jerusalém montado em um jumento no dia anterior, apontando para
Zacarias 9:9) foi uma forma dramática de anunciar sua chegada. Isto também
se enquadraria na profecia de Malaquias 3:1-3.
Também precisamos compreender o papel do templo como o próprio
coração de Israel e a pulsação do nacionalismo de Israel. O templo era o
centro nevrálgico onde Israel poderia ser verdadeiramente ele mesmo – santo,
distinto, separado, imaculado, exclusivo. Era o umbigo de Jerusalém, o umbigo
da terra. Era o pináculo do Monte Sião, a cidade de Deus. Não foi à toa,
portanto, que os romanos mantiveram uma guarnição de soldados bem ao
lado, já que o templo era palco de distúrbios ocasionais e da eclosão de motins
anti-romanos. Portanto, Jesus também estava denunciando o papel do templo
como foco do orgulho nacionalista e do antagonismo aos gentios. Tornou-se o
símbolo de um Israel em desacordo com o mundo, em vez de um Israel para
as nações. Tornou-se uma perversão da própria missão de Israel. Esta
interpretação enquadra-se bem nas palavras que acompanharam a acção
profética de Jesus.
“Não está escrito 'Minha casa será chamada casa de oração para todas as
nações'? Mas vocês fizeram dele um ‘covil de ladrões’” (Mc 11,17). A citação
direta é de Isaías 56:7, que é um capítulo saturado com o desejo universal de
Deus de que pessoas de fora venham e desfrutem das bênçãos de sua
salvação. Aos estrangeiros e aos eunucos é prometida inclusão, aceitação e
alegria na casa de Deus. Isto ecoa, mas supera, a oração de Salomão na
dedicação do templo original em 1 Reis 8:41-43. Em vez de ser uma fortaleza
para manter Israel seguro e as nações fora, o templo deveria ter sido o farol
de Israel como a luz de Deus para trazer as nações para dentro.
para aqueles que tinham ouvidos para ouvir e memórias bíblicas, o passeio de burro
no dia anterior teria lembrado a profecia de Zacarias de que quando o Messias
chegasse, ele tiraria as ferramentas de guerra e “ele proclamaria paz às nações” (Zc
9: 10).
E a última frase das palavras contundentes de Jesus (“um covil de ladrões”) nos
leva de volta a Jeremias. Pois foi exatamente isso que Jeremias disse ao povo de
Jerusalém no próprio templo, num momento anterior de grande perigo nacional,
quando o inimigo era a Babilônia (Jr 7). Naquela época também o templo era o
coração do nacionalismo e da resistência de Israel. Então também o povo acreditava
que enquanto o templo existisse, eles estariam seguros, protegidos pelo Deus que
nunca poderia destruir o seu próprio templo. Seguros, disse Jeremias, como ladrões
em uma cova; mas nem um pouco a salvo do julgamento vindouro de Deus, que
destruiria Jerusalém e o templo juntos.
Jesus deu um toque extra às palavras, porque a palavra traduzida como “ladrão”,
lestes, não significava apenas um ladrão, mas era a palavra atual para os
combatentes da resistência anti-romana – terroristas, na nossa língua. Tal foi a
perversão de todo o ethos do templo. Mas isso não poderia durar. Jesus viu no futuro
próximo não (como os líderes judeus esperavam) um ato de julgamento de Deus
sobre os gentios que finalmente os excluiria inteiramente do templo, de Jerusalém e
da terra, mas antes um ato de julgamento de Deus sobre o próprio templo como o
centro de tal exclusividade e o início de uma nova extensão de bênção e salvação às
nações. Esta foi uma reversão completa e politicamente intolerável da ideologia do
templo de sua época. É por isso que foi um fator importante no seu julgamento no
que diz respeito aos judeus. Ameaçar o templo era ameaçar os próprios fundamentos
do Estado tal como eles o entendiam. Nada além da pena de morte serviria.
Assim, como Jeremias, Jesus proferiu palavras proféticas de julgamento sobre o

templo e, junto com ele, sobre a cidade e a nação. Não há dúvida de que, a este
respeito, Jesus adoptou plenamente a posição dos grandes profetas do julgamento
divino sobre Israel – embora, mais uma vez como Jeremias, o tenha feito com intensa
dor e compaixão. Há pelo menos oito previsões claras sobre a destruição do templo
ou de Jerusalém nos Evangelhos e Atos (Mt 23:37-39; Mc 13:2; 14:58; 15:29; Lc
13:34-35; 19: 42-44; 21:20-24; Jo 2:19; Atos 6:14). E isto é apenas parte de uma
forte vertente de linguagem de julgamento no ensino mais amplo de Jesus. Um
estudioso contou alguns
sessenta e sete passagens onde Jesus emite uma advertência ou ameaça, juntamente
com alguma explicação ou apelo ao arrependimento ou outra ação.
É evidente que Jesus bebeu profundamente da profunda seriedade dos grandes
profetas das Escrituras Hebraicas. Tal como eles, ele não concedeu nenhuma imunidade
especial contra a ira de Deus a um povo que negava ou pervertia a razão da sua existência.
Tal como eles, ele sabia que o julgamento começa na casa de Deus. Tal como eles, ele
sabia que sofreria pela sua mensagem. Ao contrário deles, porém, como Messias, ele
tomaria sobre si esse julgamento, num sentido mais profundo.
Jesus, os Salmos e o Reino de Deus
Jesus veio para um povo que sabia orar e cantar. A rica herança de adoração em Israel
fazia parte da própria estrutura e mobília da mente de Jesus. Portanto, não é de todo
surpreendente encontrá-lo citando frequentemente os Salmos, mesmo em seu último
suspiro. Também não é surpreendente descobrir que os valores e preocupações que
ocuparam a nossa atenção neste capítulo já estão profundamente enraizados nos Salmos,
porque os Salmos refletem como mil espelhos os grandes temas da lei e dos profetas.
Há muitas maneiras pelas quais poderíamos mostrar ligações entre os Salmos e

Jesus. Poderíamos traçar o contraste generalizado entre o caráter, as ações e o destino
dos bons, dos sábios e dos piedosos, por um lado, e dos ímpios, dos tolos e dos ímpios,
por outro. Ele dá o tom do Saltério desde o primeiro salmo e surge nas arestas vivas das
parábolas de Jesus. Poderíamos listar as repetidas preocupações éticas dos Salmos e vê-
las partilhadas por Jesus – como a importância da verdade e os danos da falsidade; o alto
prêmio dado à humildade e ao caminhar em comunhão pessoal com Deus; o calor da
generosidade e da bondade que marca a pessoa justa na imitação dos caminhos do
próprio Deus; a raiva diante da injustiça, da hipocrisia e do comportamento pervertido; a
celebração da abundância das boas dádivas de Deus na natureza e na providência e as
exortações correspondentes à confiança e à libertação da ansiedade; e a gratidão que
transborda num compromisso de obediência à lei de Deus.
Mas vamos nos concentrar em um tema importante nos Salmos que fornece uma
base importante para o pilar central da pregação de Jesus – o
realeza de Deus. Nada é mais conhecido sobre Jesus do que o fato de que ele veio
proclamar que “o reino de Deus está próximo” e passou muito tempo explicando o
que isso significava.
Pode ser um tanto surpreendente que só tenhamos abordado o assunto do reino
de Deus nesta fase final do livro. Não deveria ter figurado em uma posição de honra
logo no início? Bem, poderia ter acontecido, mas minha estratégia foi deliberada.
Todo o nosso propósito tem sido ver o quanto Jesus foi moldado em sua identidade,
missão e ensino pelas Escrituras Hebraicas. E isto era verdade tanto para este tema
central da sua agenda como para todo o resto. O reino de Deus significava o reinado
deste Deus – o Deus revelado na história, na lei, na profecia e na adoração do seu
próprio povo, registado nas Escrituras que ele conhecia e amava. O conteúdo
espiritual e moral da expressão “reino de Deus” já foi moldado pelos grandes
ensinamentos e desafios da Torá, dos Profetas e dos Salmos. E por isso tem sido
importante para nós examinarmos esse material antes de perguntarmos o que Jesus
quis dizer com reino de Deus. Jesus pregou sobre a realeza de Deus para pessoas
que já sabiam que seu Deus era rei. Mas ele pregou isso de uma forma que
certamente os surpreendeu.
É um mal-entendido comum pensar que a ideia do reino de Deus foi algo

introduzido por Jesus. Certamente havia um frescor e uma urgência no anúncio da
sua chegada (ou da sua iminência, dependendo de como se interpreta “o reino de
Deus está próximo ”). Ele estava proclamando claramente que algo novo estava
surgindo em cena através do seu ministério, algo que exigia atenção e ação urgente.
Mas ele não estava apresentando um conceito totalmente novo a um público
perplexo. Seus ouvintes judeus sabiam muito bem que Deus era rei. Suas Escrituras
declaravam isso com bastante frequência, e eles cantavam regularmente palavras
nesse sentido dos Salmos em sua adoração na sinagoga. Em outras palavras, e em
nossos termos, a realeza de Deus é um conceito do Antigo Testamento.
No capítulo um, examinamos um grupo de salmos que celebram a realeza de

Yahweh, com atenção especial para a maneira notável como eles imaginam todas
as nações louvando o Deus de Israel por seus atos salvadores.
Voltamos agora a esse mesmo grupo de salmos para tomar nota de alguns outros
temas que os permeiam, que teriam feito parte da compreensão judaica da expressão
“reino de Deus” como Jesus a usou.
Outra pausa para a leitura da Bíblia seria adequada! Leia Salmos 24; 29; 47; 93;
95; 96; 97; 98; 99; 145 e 146. Todos estes incluem referências a Yahweh como rei
ou expressões como “o SENHOR reina” ou “está entronizado” ou “governa sobre as
nações”. Além dessa proclamação comum, há uma variedade considerável nos
humores e temas desses salmos. Selecionaremos apenas três aspectos principais
que, entre eles, constituem um resumo bastante bom de como a ideia do reino de
Deus era entendida no Antigo Testamento.
A dimensão universal. O aspecto mais amplo do reinado de Yahweh expresso

nestes salmos é a afirmação de que ele governa toda a terra. O SENHOR é rei de
todas as nações e de toda a criação. Este reinado universal de Yahweh foi expresso
pela primeira vez num cântico de louvor que não está no livro dos Salmos, mas no
livro do Êxodo. É o cântico de Moisés em Êxodo 15, que no contexto da história foi
cantado na outra margem do Mar dos Juncos depois que os israelitas cruzaram com
segurança e o exército egípcio que o perseguia foi arrastado. A canção termina com
as palavras culminantes “O Senhor reina para todo o sempre” (Êx 15:18). Quase se
pode ouvir, baixinho, a implicação “e não Faraó”. Pois toda a sequência de
acontecimentos que acabava de atingir o seu clímax no mar tinha como objectivo
provar exactamente quem era o verdadeiro rei, quem tinha o verdadeiro poder
soberano.
Moisés continuou apontando isso para Faraó, mas Faraó nunca aprendeu a lição.
O conflito de Yahweh com Faraó demonstrou não apenas que era Yahweh, e não
Faraó, quem era rei no Egito, mas também que seu governo se estendia por toda a
terra (ver Êx 8:22; 9:14, 16, 29). Daniel transmitiu a mesma mensagem no extremo
oposto da história do Antigo Testamento a Nabucodonosor em palavras que ecoam
os Salmos (Dn 4:3, 17, 25, 32, 34-35; cf. Sl 145:11-13).
O sentido mais amplo e básico da realeza de Deus no Antigo Testamento, então,
é esta soberania universal. O SENHOR Deus de Israel é o Deus de tudo e de todos
em toda a criação.
A dimensão terrena. Os Salmos celebram a realeza de Yahweh sobre toda a
terra como um ato de fé. Certamente não era algo evidente a olho nu. É evidente
que a realeza de Deus não é de facto reconhecida por todas as nações. Contudo,
Israel, através da relação de aliança, aceitou o governo de Deus sobre si mesmo
como nação. Deus era o rei reconhecido em Israel – tanto que durante vários séculos
esta crença o impediu de existir.
tendo um rei humano sobre eles. E quando finalmente a pressão por uma monarquia
se tornou irresistível, a narrativa apresenta-a de forma muito ambígua — como um
afastamento definitivo da teocracia real e, ainda assim, como um veículo que Deus
poderia usar para expressar e localizar a sua própria realeza. Israel não precisava de
um rei. Mas uma vez que existiu, Deus “incorpora” o seu próprio governo divino na
pessoa do rei israelita (uma personificação muito imperfeita, com certeza, mas a
ligação é feita, no entanto, como no Salmo 2).
Assim, assim como a dimensão universal da realeza de Deus, o Antigo Testamento
tem esta dimensão muito particular. A relação pactual de Deus com Israel era, em certo
sentido, a relação de um rei com seus súditos. Na verdade, a ideia de uma “aliança”
utilizou o modelo político dos tratados daquela época entre os reinos imperiais e os
seus estados vassalos. É isso que está por trás da descrição de Yahweh como “o
Grande Rei”.
No mundo antigo, a principal função de um rei era proteger o seu povo dos seus
inimigos e dar-lhes leis e um bom governo (as mesmas prioridades básicas que
esperamos dos nossos próprios governos). Os outros dois textos da Torá (além daquele
de Êx 15:18), nos quais Yahweh é retratado como rei, abordam cada um deles de
maneira interessante. Em Números 23:21-23, Yahweh como rei é o protetor de seu
povo. Em Deuteronômio 33:3-5, sua realeza está ligada à promulgação da lei.
Portanto, a realeza de Deus em Israel teve efeitos muito práticos e terrenos. Não
era apenas um item teológico de crença. Foi a autoridade de Deus como rei que estava
por trás dos detalhes específicos da lei de Israel – com todas as suas características
que examinamos acima. Houve, portanto, um poderoso impulso ético para o
reconhecimento da realeza de Yahweh. Seu reinado foi de retidão e justiça,
fundamentado no mundo real das relações sociais, econômicas e políticas. E é isso
que encontramos em alguns dos salmos que o celebram.
Se o Rei da glória habita no seu monte santo, então o Salmo 24 pergunta quem
pode permanecer ali – quem pode adorar a Deus de forma aceitável? A resposta é
clara e ética. “Aquele que tem as mãos limpas e o coração puro” (Sl 24:4). Uma versão
mais completa do significado dessas frases, explicada na realidade social, é encontrada
no Salmo 15. Salmos posteriores da realeza enfatizam a justiça do reinado de Deus.
Retidão e justiça são o fundamento do seu trono. (Sl 97:2)

O Rei é poderoso, ele ama a justiça – você

estabeleceu a equidade; em
Jacó você fez o que é
justo e certo. (Sl 99:4)
Novamente, isso é explicado em detalhes sociais em outros salmos, em termos de

compaixão prática por todos os necessitados da terra – homens e animais.
O Senhor é gracioso e compassivo, lento em

irar-se e rico em amor.
O Senhor é bom para
todos; ele tem compaixão de tudo o que fez. (Sl 145:8-9, cf. 14-20)
Ele defende a causa dos oprimidos e dá

comida aos famintos.
O Senhor liberta os presos, o
Senhor dá vista aos cegos, o Senhor
levanta os abatidos, o Senhor ama os justos.
O Senhor cuida do estrangeiro e ampara

o órfão e a viúva, mas frustra os caminhos dos
ímpios.
O Senhor reina para
sempre, teu Deus, ó Sião, por todas as gerações.
Louve o Senhor. (Sl 146:7-10)
O reino de Deus, então, significava o reinado de Yahweh, e onde Yahweh é rei,

a justiça e a compaixão devem reinar também. Como vimos acima, uma das
características centrais da lei era a imitação de Yahweh. Se Deus escolhe comportar-
se da maneira descrita no Salmo 146, então o seu povo deve demonstrar as mesmas
qualidades nas suas próprias estruturas e relacionamentos sociais. Esse é
precisamente o dever imposto ao rei em particular, como a personificação da realeza
de Deus no Salmo 72.
Portanto, quando Jesus veio proclamar o reino de Deus, ele não estava falando
de um lugar distante, de um ideal ou de uma atitude. Não foi apenas uma torta
o céu ou alegria no coração. A realidade do governo de Deus não pode ser

espiritualizada no céu (agora ou mais tarde) ou privatizada em indivíduos. É claro
que tem dimensões espirituais e pessoais, que também são fundamentais. Somos
chamados a nos submeter ao reinado de Deus em nossas vidas individuais. Mas o
próprio termo fala do alinhamento da vida humana na terra, em todas as suas
dimensões, com a vontade do governo divino de Deus. Orar “que venha o teu reino”
é orar “que seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”. Um deve produzir
o outro.
“O céu governa”, disse Daniel – na terra. E o governo do Deus do céu exige um
arrependimento que corrija as coisas tanto na esfera social quanto na humildade
pessoal (Dn 4:26-27). Jesus não pode ter significado menos. Especialmente porque
a sua agenda declarada, tomada como vimos na sua formulação precisa de Isaías
61, poderia facilmente ter sido extraída do salmo citado acima – um salmo que
celebra a realeza de Yahweh em termos específicos relacionados com as
necessidades humanas e os males sociais.
Entrar no reino de Deus significa submeter-se ao governo de Deus, e isso
significa uma reorientação fundamental dos compromissos e valores éticos de
alguém, em linha com as prioridades e o caráter de Deus revelado nas Escrituras. O
objetivo de ser Israel e viver como o povo de Yahweh era tornar o reino universal de
Deus local e visível em toda a sua estrutura de vida religiosa, social, económica e
política. Era para manifestar na realidade prática o que significava viver, bem como
cantar: “o Senhor reina”.
A dimensão escatológica. Assim, no Antigo Testamento, a realeza de Deus

era, em certo sentido, uma soberania universal sobre todas as nações, natureza e
história. Mas, num outro sentido, significava o governo específico de Yahweh sobre
Israel dentro da relação de aliança onde a sua realeza era reconhecida e onde
deveria ser vivida em justiça social e económica prática, amor e compaixão. Mas a
realeza de Deus, terceiro, passou a ser pensada numa perspectiva futura também
porque nenhum dos dois primeiros sentidos estava sendo plenamente realizado.
Por um lado, era óbvio que as nações não reconheciam Yahweh como rei e, por
outro lado, tornava-se cada vez mais e dolorosamente óbvio que mesmo Israel, que
o reconhecia como rei, não o demonstrava. Ele era rei em nome e título, mas não
obedecia na realidade em
a vida real da nação. Esta lacuna de credibilidade entre as profissões de adoração e os

aspectos práticos da vida foi o local onde a ira dos profetas foi mais vista e ouvida. Essa
raiva foi dirigida especialmente aos reis humanos de Israel, que não só falharam em reflectir
a realeza de Deus nas suas exigências sociais e éticas, como também a perverteram e
negaram.
Assim, à medida que a era do Antigo Testamento avançava, desenvolveu-se a
esperança e a expectativa de que, em algum momento no futuro, o próprio Deus interviria
para estabelecer o seu reinado em plenitude sobre o seu povo e sobre o mundo. Deus viria
como rei e consertaria as coisas. Esta esperança é encontrada nos profetas.
Jeremias, depois de um capítulo que analisa as falhas de vários reis humanos (Jr 22),
anuncia que o próprio Deus “pastorará” o seu povo através de um verdadeiro descendente
de David (Jr 23:1-6). Ezequiel, usando uma linguagem semelhante, mas com maior
profundidade e detalhe, combina o futuro reinado de Deus com a vinda do verdadeiro filho
de David (Ez 34; valeria a pena ler este capítulo inteiro, pensando no impacto que teria tido
em Jesus).
Pastores e pastoreio eram metáforas comuns para reis no Antigo Testamento. (O que,
incidentalmente, mostra que quando Jesus se referiu a si mesmo como o bom, ou modelo,
pastor, era uma reivindicação de ser o legítimo rei de Israel, a personificação da realeza de
Deus sobre o seu povo. “Bom pastor” não é apenas uma imagem de compaixão carinhosa.)
Isaías 52:7-10 é a base para o familiar hino moderno “Nosso Deus Reina”. No seu
contexto, foi uma palavra de regozijo para o próprio Israel no momento da restauração do
exílio (Is 52:7 – “diga a Sião”), mas também prevê “todos os confins da terra” juntando-se ao
cântico de louvor à salvação real de Deus. É uma magnífica canção escatológica e missional.
A mesma mensagem de esperança e bênção futura em Isaías 33:20-24 é

ligada ao ponto de que Deus, como rei, também será legislador e juiz.
Porque o Senhor é o nosso juiz,

o Senhor é o nosso legislador,
o Senhor é o nosso rei; é
ele quem nos salvará.
Da mesma forma, Isaías 2:2-5 prevê que todas as nações aceitarão a lei e o governo
de Yahweh de tal forma que haverá um fim à guerra entre as nações. A mesma profecia em
Miquéias 4:2-5 é seguida por uma profecia ainda mais
referência explícita a Yahweh como rei (Miqueias 4:6-9), e pela palavra familiar de
que seria de Belém que surgiria o governante do povo de Deus (Miqueias 5:1-5).
Isto é o que importa, então, para o reino vindouro de Deus, conforme previsto
pelos profetas. Voltando aos Salmos, a nota de alegria com que alguns deles
terminam é uma celebração da esperança da vinda de Deus. O Deus que reina
agora nas afirmações de fé e adoração um dia virá a reinar na realidade, e quando
o fizer, será para endireitar todas as coisas para toda a sua criação. “Endireitar as
coisas” é provavelmente a melhor maneira de entender o que o hebraico quer dizer
com “ele vem para julgar”. Não significa apenas “condenar” – embora certamente
signifique a destruição da maldade.
Mas uma vez que a vinda de Deus se torna objecto de alegria universal para toda
a criação, deve incluir também a ideia de Deus restabelecendo o seu desejo e
desígnio originais para o seu mundo, no qual a libertação dos povos significará
alegria também para a natureza (cf. (Romanos 8:19-25).
Grite de alegria diante do Senhor, o Rei.

Deixe ressoar o mar e tudo o que nele há, o
mundo e todos os que nele vivem.
Que os rios batam palmas, que
as montanhas cantem juntas de alegria;
cantem diante do Senhor,
pois ele vem julgar a terra.
Ele julgará o mundo com justiça e os povos
com equidade. (Sal 98:6-9, grifo meu)
Então, quando Jesus anunciou “O tempo está cumprido, o reino de Deus está
próximo”, ele estava fazendo uma afirmação sensacional. Ele estava dizendo: “O
que você ansiava como algo no futuro agora está irrompendo no presente”. O que
eles cantavam como uma questão de esperança na adoração agora estava entre
eles como uma questão de realidade pessoal – a pessoa de Jesus. O escatológico
estava invadindo a história. Deus estava vindo para reinar.
O ensino de Jesus sobre o reino de Deus mostra que ainda havia uma
dimensão futura , mesmo na perspectiva do seu ministério terreno. Isto é, ainda
não estava totalmente manifestado naquilo que ele veio e fez. Ele
comparou isso a um processo que funcionaria, mesmo de maneiras ocultas (como o cultivo
de sementes, o fermento ou a pesca com rede).
Mas a questão era que o reinado de Deus havia definitivamente chegado. Foi inaugurado.
Estava presente e atuante ali mesmo, no meio do povo, disse Jesus. Deu-lhes uma
oportunidade que não deveriam perder. E fez exigências às quais eles não podiam fugir –
exigências que eles já conheciam pelas riquezas das suas Escrituras e por todas as
profundezas morais da fé do Antigo Testamento.
Pois Jesus não veio para ensinar às pessoas novas ideias sobre alguma nova filosofia
moral que ele chamou de reino de Deus. É claro que ele aguçou e provocou o pensamento
deles com suas perguntas e parábolas, transformando suas perspectivas. É claro que ele os
ajudou a adquirir uma nova visão, do ponto de vista de Deus, de como as coisas deveriam
ser sob seu governo. É claro que ele dirigiu seus pontos de vista diretamente aos recônditos
mais íntimos do coração, examinando nossos motivos e também nossas ações. É claro que
ele trouxe uma nova urgência, um novo poder, uma nova motivação para a obediência do
discipulado pessoal. Mas nas suas principais características o reino de Deus já tinha o seu
conteúdo ético essencial no Antigo Testamento. O reino de Deus já estava repleto de toda a
gama de valores éticos, prioridades e exigências que examinamos na lei e nos profetas. Se
Yahweh Deus veio para reinar, então as Escrituras já haviam mostrado claramente o que
isso significaria para o povo de Deus e para o mundo.
Não havia ambigüidade alguma sobre o que era exigido do povo de Deus sob seu
reinado. Nenhuma ambigüidade sobre o que significaria para o mundo quando Deus
estabelecesse seu governo. O poder dinâmico da mensagem de Jesus residia não tanto no
significado do reino de Deus, mas no fato de ele ter chegado. O evangelho que Jesus pregou
era uma boa notícia de uma realidade presente. Boas novas do reino de Deus. Boas notícias,
pelo menos, para aqueles que estavam preparados para recebê-las em corações arrependidos
e numa agenda de vida radicalmente nova.
E esta é também a nota com a qual precisamos terminar este capítulo: evangelho!
Passamos muito tempo examinando os valores éticos, as prioridades e os princípios que
encontramos no Antigo Testamento – na Lei, nos Profetas e nos Salmos. E vimos como eles
se refletem na vida e nos ensinamentos de Jesus de muitas maneiras. Isto não é
surpreendente. Afinal, Jesus
viveu uma vida de perfeita obediência, modelando como deveria ser um israelita fiel.
Mas devemos imediatamente ter cuidado para não imaginar que ele ensinou que o reino
de Deus consistia em manter as regras e de alguma forma provar que você estava entre os
justos que permaneceriam retos e vindicados no dia em que Deus viesse para estabelecer seu
reino. Não – do início ao fim, Jesus pregou o evangelho do reino. Foi uma questão de graça e
promessa, por completo. Era para ser recebido, não merecido. Você entrou através do
arrependimento e da fé nele. E então, tendo entrado, tendo se submetido a Deus como rei
através da submissão a Jesus como Senhor e Salvador, então, e somente então, você
aprenderia a andar em seus caminhos e a viver sob seu governo – em outras palavras, seria
um discípulo de Jesus. Esse poderia muito bem ser um caminho de sofrimento, perseguição e
morte, como foi para o próprio Jesus. Mas foi o caminho da bênção e da alegria.
E essa nota de alegria – a alegria do reino de Deus – é o que os Salmos mais celebram
sobre a realeza de Deus. Isaac Watts capturou o clima do Salmo 96 e do Salmo 98 em seu
famoso hino, que realmente deveria ser cantado com muito mais frequência do que apenas no
Natal! Observe como ele ecoa o êxtase desses salmos e a maneira como eles incluem toda a
humanidade e toda a natureza, e antecipam o governo universal da justiça e do amor
salvadores de Deus. E mesmo sem nomear Jesus, cantamos o hino sabendo que Jesus é de
fato o Senhor, Rei e Salvador a quem Isaac Watts se referia. Nosso capítulo final mostrará
como o Deus dos salmistas é de fato o Deus que andou entre nós na pessoa de Jesus de
Nazaré.
Alegria ao Mundo! o Senhor veio; Deixe a

terra receber seu rei!
Deixe cada coração preparar-lhe espaço,
E o céu e a natureza cantam.
Alegria ao Mundo! o Salvador reina; Deixe

os homens empregarem suas
canções; Enquanto campos e rebanhos, rochas, colinas
e planícies repetem a alegria sonora.
Não deixe mais crescer os pecados e as tristezas,

Nem os espinhos infestam a terra;

Ele vem para fazer fluir suas bênçãos Até
onde a maldição for encontrada.
Ele governa o mundo com verdade e graça, e

faz as nações provarem As glórias
de sua justiça E as maravilhas de seu
amor.
1. Algumas pessoas pensam que a vinda e o ensino de Jesus tornam o Antigo

Testamento irrelevante. Ou fazem um grande contraste entre o “deus violento” do
Antigo Testamento e o ensino “gentil e amoroso” de Jesus. Considere ou discuta
como você responderia a essas opiniões à luz do conteúdo deste capítulo. Que
passagens você usaria para apoiar sua resposta?
2. Estude a história das tentações/provas de Jesus no deserto em Mateus 4:1-11. O

que as três citações de Jesus em Deuteronômio 6 e 8 nos dizem sobre como Jesus
via a si mesmo e seu ministério?
3. Leia Deuteronômio 4–11, imaginando-se como Jesus lendo-o. De que forma esses
capítulos influenciaram a maneira como Jesus pensava e ensinava?
4. Faça uma lista das coisas que Jesus ensinou onde você possa ver princípios ou
prioridades que reflitam o Antigo Testamento. Construa duas colunas – uma para
referências nos Evangelhos e outra para passagens do Antigo Testamento que
você acha que estão refletidas de alguma forma no texto do Evangelho. Como esta
lista poderia ajudar as pessoas a ver o quanto o ensino de Jesus estava enraizado
nas Escrituras do Antigo Testamento?
5. Leia Lucas 4:14-21, que conclui com Jesus dizendo: “Hoje se cumpriu esta Escritura
aos vossos ouvidos”. De que forma é possível e correcto aplicar a mensagem dos
profetas do Antigo Testamento sobre a justiça social e económica ao nosso mundo
de hoje?
6. Leia Salmos 93–99 e estude o que eles querem dizer com “O

Senhor reina”. Como seu estudo afeta a maneira como você
entende o reino de Deus? Como cada salmo se reflete no
ensino de Jesus sobre o reino de Deus?
-6-
Jesus e Seu Deus do Antigo Testamento
No versículo inicial, Mateus nos diz que Jesus era “o Cristo”, ou Messias. Vimos
no capítulo três que “messias” não era um título divino em si. O Messias era a
pessoa humana a quem Deus ungiria para cumprir o plano e propósito de Deus.
Isso não era a mesma coisa que dizer que o Messias seria realmente Deus. As
pessoas acreditavam que Deus agiria no Messias e através dele, não
necessariamente que o Messias seria Deus .
Então hoje as pessoas às vezes dizem: “Jesus nunca afirmou ser Deus. Ele
nunca disse diretamente as palavras: 'Eu sou Deus'”. Em vez disso, dizem eles,
Jesus era apenas um homem particularmente bom, amoroso e humilde. Foi
somente a igreja, centenas de anos depois, que elevou Jesus ao status divino e
começou a adorá-lo. A ideia de que Jesus é Deus, ou um deus, nada mais é do
que um mito religioso inventado por pessoas que tiveram que encontrar formas
de aumentar a sua importância para sustentar o seu próprio poder.
Mas isso simplesmente não funciona. Simplesmente não resiste aos fatos.
Certamente não se enquadra com o que lemos em todo o Novo Testamento sobre
como Jesus falou sobre si mesmo e como seus primeiros seguidores passaram a
entendê-lo durante sua própria vida e a deles.
Vamos começar de novo, como fizemos nos capítulos anteriores, tendo
Mateus como guia. Desde o início ele insiste que, em Jesus de Nazaré, Yahweh,
o Senhor Deus de Israel – o Deus das Escrituras do Antigo Testamento – cumpriu
sua promessa de vir ao seu povo. Depois examinaremos mais amplamente a
forma como o resto do Novo Testamento retrata a identidade de Jesus usando
palavras que o Antigo Testamento usava apenas para Deus. E finalmente iremos
veja que quatro das maiores funções de Yahweh no Antigo Testamento são calmamente
atribuídas a Jesus no Novo. Jesus faz, ou fará, coisas que somente Deus tem o direito de
fazer, de acordo com a Bíblia.
Jesus e a Chegada de Deus
Na época de Jesus, quem as pessoas esperavam que aparecesse? Eles ansiavam, é

claro, que Deus enviasse alguém para libertá-los da opressão e do sentimento de serem
exilados em sua própria terra. Era nisso que se concentravam principalmente as suas
esperanças de um messias – o que (como vimos anteriormente) era provavelmente a
principal razão pela qual Jesus tendia a impedir as pessoas de usarem esse título sobre
ele. A palavra messias carregava suposições populares com as quais Jesus não concordava.
Porém, mais importante do que qualquer figura humana que eles esperavam, o anseio
dos judeus era que o próprio Deus viesse em seu auxílio. Há muitas promessas no Antigo
Testamento que falam sobre o próprio Deus intervindo para salvar o seu povo, para
pastoreá-lo, para reuni-lo de volta para si, para habitar novamente entre eles.
Assim, quando Mateus apresenta João Batista, que por sua vez apresentará Jesus, é
muito significativo como Mateus escolhe explicar e interpretar a chegada de João através
de um texto de Isaías. Mateus aplica a João Batista a seguinte descrição:
A voz de quem clama no deserto: “Preparem o

caminho para o Senhor, façam
veredas retas para ele”. (Mt 3:3; cf. Is 40:3)
A implicação é clara: João estava preparando o caminho não apenas para a chegada de
Jesus, mas para a chegada do próprio Senhor – o que, em termos do Antigo Testamento,
claro, significava o Senhor, Javé, o Deus de Israel. O próprio Deus estava a caminho!
Prepare o lugar!
A dificuldade era que Jesus não parecia estar fazendo todas as coisas que as pessoas
provavelmente esperavam que acontecesse quando Deus aparecesse. Jesus falou sobre
o reino de Deus vindo de maneiras ocultas e inesperadas, tanto que até o próprio João
começou a ter dúvidas mais tarde. Ele anunciou o messias errado? Assim, em Mateus 11,
lemos como João, depois
ele estava na prisão há algum tempo, enviou alguns de seus próprios discípulos para
obter uma resposta direta de Jesus.
“É você quem deveria vir ou deveríamos esperar outra pessoa?” eles perguntaram.
E como Jesus respondeu? Ele não ficou bravo e apontou para o distintivo de lapela:
“Jesus — o Messias que você sempre quis!” De qualquer forma, toda a coisa do messias
era muito confusa. Ele também não os rejeitou dizendo: “Olha, você não sabe que é com
Deus que você está falando? Você não consegue ver minha auréola?
Não, Jesus simplesmente lhes disse para olharem ao redor e verem o que estava
acontecendo em seu ministério, e depois colocarem suas observações ao lado de outra
passagem familiar de Isaías. “Jesus respondeu: 'Volte e conte a João o que você ouve e
vê: os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são purificados, os surdos ouvem, os
mortos ressuscitam, e a boa nova é anunciada aos pobre'” (Mt 11,4-5).
Com tal lista, Jesus estava, sem dúvida, repetindo Isaías 35, uma passagem que foi
escrita para pessoas como João, que estavam desanimadas e duvidavam de que Deus
algum dia viria em seu socorro. Para eles, o profeta disse:
Fortalece as mãos fracas, firma

os joelhos que cedem;
diga àqueles com corações
medrosos: “Sejam fortes,
não tenham medo; teu
Deus virá, ele virá com vingança;
com retribuição divina ele
virá para salvá-lo.”
Então os olhos dos cegos serão abertos e os
ouvidos dos surdos desimpedidos
Então o coxo saltará como o cervo, e a
língua muda gritará de alegria. (Is 35:3-6, grifo meu)
Observe a palavra repetida então. Quando? Quando essas coisas aconteceriam?

Quando “seu Deus virá”. Então, se essas coisas estavam acontecendo claramente ao
redor de Jesus, a grande questão era: quem veio? Quem foi Jesus?
Ao acrescentar “e as boas novas são pregadas aos pobres”, Jesus estava aludindo
também a Isaías 61:1 (como havia feito em sua exposição desse texto no
sinagoga em Nazaré em Lucas 4:16-21). Então Jesus estava afirmando ser o

ungido de Deus profetizado naquele texto. Mas ele era mais. Ele estava fazendo o
que as Escrituras diziam que seriam os sinais de que o próprio Deus havia
vir.
Mateus então nos conta que enquanto os discípulos de João Batista estavam
saindo para levar essa palavra de volta a João, Jesus continuou a falar aos seus
próprios discípulos sobre João. Mais uma vez ele coloca tudo à luz das Escrituras.
Quem foi João? Como as multidões deveriam entender o significado de sua chegada
e ministério? Jesus os lembra de Malaquias.
Este é aquele [isto é, João Batista] sobre quem está escrito: “Enviarei
adiante de vocês o meu mensageiro, que
preparará o seu caminho diante de vocês”. (Mateus 11:10)
O que Malaquias disse foi o seguinte: “Enviarei o meu mensageiro, que preparará o
caminho diante de mim. Então, de repente, o Senhor que vocês buscam virá ao seu
templo” (Ml 3:1). O eu no texto de Malaquias é o próprio Deus.
Mas Jesus ouve as palavras como dirigidas a si mesmo – você. Isto é, Jesus
identificou-se claramente com Deus no texto de Malaquias. Deus havia feito essa
promessa e agora a cumpriu ao enviar João como mensageiro antes da chegada
de Deus na pessoa de Jesus. Tal interpretação dos ministérios combinados de João
e Jesus deve ter sido muito difícil de entender quando você vivia no meio de tudo
isso.
Se João e seus discípulos estavam intrigados e questionadores, os discípulos de
Jesus também estavam. Então Jesus os levou ao topo de uma montanha para uma
demonstração transformadora de sua glória divina. Se eles não conseguissem entender
quem ele realmente era, então ele lhes mostraria. Aqui está o relato de Mateus sobre a
transfiguração, ligeiramente abreviado.
Depois de seis dias, Jesus levou consigo Pedro, Tiago e João, irmão de
Tiago, e os levou sozinhos a um alto monte. Lá ele foi transfigurado diante
deles. Seu rosto brilhou como o sol e suas roupas ficaram brancas como a
luz. Nesse momento apareceram diante deles Moisés e Elias, conversando
com Jesus. . . .
Uma nuvem brilhante os cobriu, e uma voz vinda da nuvem disse: “Este
é meu Filho, a quem amo; com ele estou muito satisfeito. Ouvir
ele!"
Quando os discípulos ouviram isso, caíram com o rosto no chão, aterrorizados.

Mas Jesus veio e os tocou. “Levante-se”, disse ele.
“Não tenha medo.” Quando eles olharam para cima, não viram ninguém, exceto Jesus.
Enquanto eles estavam descendo a montanha . . . Os discípulos lhe

perguntaram: “Por que então os doutores da lei dizem que é necessário que Elias
venha primeiro?”
Jesus respondeu: “Certamente, Elias vem e restaurará todas as coisas. Mas eu

lhes digo: Elias já veio, e eles não o reconheceram, mas fizeram com ele tudo o que
quiseram. Da mesma forma, o Filho do Homem sofrerá nas mãos deles”. Então os
discípulos compreenderam que ele lhes falava de João Batista. (Mateus 17:1-13)
Que experiência! Pedro e João nunca se esqueceram disso (ver Jo 1,14; 2Pe 1,16-18). Eles
sabiam que tinham estado na presença de Deus. Eles reconheceram os sinais que muitas
vezes acompanhavam uma manifestação de Deus no Antigo Testamento: brilho extremo e
brilhante, uma nuvem e uma voz. Vendo Moisés e Elias ali também, os discípulos impressionados
devem ter se perguntado se teriam sido transportados para o Monte Sinai ou para o Monte
Carmelo. Eles reagiram como as pessoas no Antigo Testamento quando Deus apareceu ou
falou: “caíram com o rosto no chão, aterrorizados”. Não é surpreendente, na verdade.
E mais uma vez, na conversa posterior, Jesus os ajuda a compreender o significado de

João Batista. Eles conheciam o ensinamento aceito pelos especialistas: Elias deve vir primeiro,
antes que Deus chegue. O desafio surpreendente reside nas implicações. Aqui está a lógica:
Elias vem primeiro, depois Deus virá (extraído de Malaquias 4:5).

Você sabe que João já veio primeiro e depois Jesus veio.
Então, se João era Elias, quem é Jesus?
Pegue?
De maneiras como esta, Mateus mostra que Jesus usou textos bíblicos que falavam de Deus
de maneiras que apontavam para ele mesmo. Ele não se levantou com uma bandeira
proclamando: “Eu sou Deus”. Ele não precisava. As pessoas ao seu redor sabiam
suas Escrituras. Jesus apontou para esses textos, apontou para si mesmo e, na verdade,
disse-lhes para tirarem as suas próprias conclusões.
O momento mais culminante em que Mateus nos mostra que Jesus era a personificação
pessoal de Yahweh, o Deus do Israel do Antigo Testamento, ocorre bem no final do seu
Evangelho, no que ficou conhecido como a Grande Comissão.
Então os onze discípulos foram para a Galileia, para o monte onde Jesus lhes tinha
ordenado que fossem. Quando o viram, adoraram-no; mas alguns duvidaram. Então
Jesus aproximou-se deles e disse: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra.
Portanto, vão e façam discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai
e do Filho e do Espírito Santo, e ensinando-os a obedecer a tudo o que eu lhes
ordenei. E certamente estarei sempre convosco, até ao fim dos tempos.” (Mateus
28:16-20)
Para aqueles que “quando o viram” imediatamente “o adoraram”, a sua convicção já se tinha
tornado cristalina. Ao verem Jesus de Nazaré, crucificado e ressuscitado, souberam que
estavam na presença do Senhor Deus, o único que era digno da sua adoração. Para alguns
outros que “duvidaram”,
Jesus mais uma vez ecoa as Escrituras que eles conheciam tão bem.
No livro de Deuteronômio, são feitas afirmações exaltadas sobre Yahweh. Em
Deuteronômio 10:14, 17, por exemplo, somos informados de que ele é o Deus que possui todo
o universo (“os céus, até mesmo os céus mais altos, a terra e tudo o que nela há”), e exerce
autoridade sobre todos os poderes cósmicos. e autoridades como “Deus dos deuses e Senhor
dos senhores”. Yahweh é o Deus único, soberano e cósmico. E em Deuteronômio 4 lemos
isto: “Reconheça e leve a sério hoje que o Senhor é Deus em cima nos céus e em baixo na
terra. Não há outro” (Dt 4:39, grifo meu).
Essas frases bíblicas seriam familiares a todos aqueles que estavam naquela montanha,
como palavras que só poderiam ser ditas pelo Deus vivo ou sobre ele.
Mas estas são precisamente as palavras que Jesus ecoa quando está ali e pronuncia
calmamente a afirmação de tirar o fôlego: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra ”.
Jesus quis dizer (e Mateus quer que entendamos o que Jesus quis dizer) que ele compartilha
a “identidade de Yahweh”. Jesus adota a posição de Yahweh e usa textos bíblicos de Yahweh
sobre si mesmo.
Tudo o que os seus discípulos sabiam ser verdade sobre o Deus das suas
Escrituras, da sua história e do seu povo, devem agora compreender que é
verdade sobre Jesus. Se eles não tinham percebido isso quando ele veio à
terra, agora devem estar convencidos disso antes que ele deixe a terra: em
Jesus de Nazaré, o Senhor Deus, o Santo de Israel, veio entre eles.
E aqueles que entenderam isso responderam da única maneira adequada: eles
o adoraram.
Jesus e a Identidade de Deus
O que temos visto no Evangelho de Mateus pode ser visto também nos outros
Evangelhos, é claro. O Evangelho de João, escrito depois dos outros três, vai
direto ao ponto com o seu prefácio afirmando a identidade divina de Jesus, o
Verbo que se fez carne na sua encarnação. E no seu clímax, Tomé declara ao
Jesus ressuscitado: “Meu Senhor e meu Deus”. E Jesus não contradisse Tomé.
No meio, João mostra Jesus identificando-se em uma série de declarações do
tipo “eu sou”, culminando na afirmação inequívoca em João 8:58 de que ele
não é outro senão aquele que declarou a Moisés: “Eu sou quem sou”.
Contudo, não temos de esperar até textos tão recentes como o Evangelho
de João para encontrar provas claras de que os seguidores de Jesus conheciam
e afirmavam a sua identidade como a personificação do Senhor Deus do Antigo
Testamento. O Novo Testamento contém evidências da oração e adoração das
primeiras comunidades de crentes, remontando provavelmente ao tempo antes
de serem apelidados de “cristãos”, e certamente antes de a maior parte do
próprio Novo Testamento ter sido escrita. Desde os primeiros dias, os seguidores
de Jesus dirigiam-se a ele em oração e adoravam-no como Senhor - coisas que
homens e mulheres judeus nunca teriam sonhado fazer, a menos que
estivessem absolutamente convencidos de que Jesus era verdadeiramente
Deus e que era certo e apropriado invoque-o em adoração e oração. Caso
contrário, seriam culpados de blasfêmia e idolatria.
Precisamos olhar para duas frases, uma em aramaico e outra em grego.
Uma é uma oração, a outra é uma afirmação de fé.
Marana isso! No final da sua primeira carta a Corinto, Paulo conclui com
uma expressão em língua aramaica — Marana tha! (1 Coríntios 16:22).
Visto que ele não traduziu, as palavras devem ter sido familiares até mesmo aos
cristãos de língua grega. A frase significa “Ó Senhor, vem!” Visto que Paulo o cita em
seu idioma original, deve ter sido uma parte bem conhecida e familiar da adoração
dos seguidores originais de Jesus, que falavam aramaico.
Ou seja, teria sido uma parte estabelecida da adoração dos primeiros seguidores de
Jesus que viveram na Palestina e falavam a mesma língua de Jesus e de outros
judeus naquela parte do mundo. Portanto, esta é uma parte da linguagem de adoração
dos primeiros seguidores de Jesus, muito antes de serem chamados de cristãos, e
muito antes das viagens missionárias de Paulo ao mundo gentio da Ásia Menor e da
Europa. A frase deve ter viajado com Paulo e os outros primeiros missionários como
parte regular do culto cristão, mesmo quando a língua era o grego (assim como aleluia
se tornou uma palavra universal e não traduzida no culto cristão em muitas línguas,
embora seja originalmente uma palavra hebraica). frase que significa “Louvado seja
Yahweh”).
Marana isso! Paulo exclama, escrevendo-o com seu próprio punho (1 Coríntios
16:21) e esperando que seus leitores o compreendam e ecoem. Mar ou Maran era a
palavra aramaica para “Senhor”. É claro que o “Senhor” ao qual Paulo se refere é
Jesus, visto que o versículo imediatamente seguinte fala da “graça do Senhor Jesus”.
Portanto, aqui está uma palavra que as primeiras comunidades cristãs de língua
aramaica devem ter usado para se referir a Jesus. Mas também sabemos que o
aramaico Mar (Marah, Maran) era usado entre os judeus de língua aramaica como
um termo para o Deus das Escrituras do Antigo Testamento – isto é, para Yahweh, o
Deus de Israel. A palavra também poderia ser usada (e de fato ainda é usada na
tradição ortodoxa grega) para seres humanos em posições de autoridade (assim como
o grego kyrios pode ser usado como um título humano e também para Deus). Mas há
muitas ocasiões nos textos aramaicos do período (incluindo os rolos de Qumran) onde
o termo é usado como um título de Deus.
É importante compreender que a expressão é uma oração dirigida a Jesus

(pedindo-lhe que venha), e não apenas uma esperança expressa sobre Jesus
(afirmando que ele virá). Assim, ao dirigirem a sua invocação a Mar Jesus, os primeiros
crentes de língua aramaica dirigiam a sua oração ao único que pode ser legitimamente
invocado em oração – o Senhor Deus. Eles estavam clamando por Jesus, seu Senhor,
para vir.
Kyrios Iÿsous! A segunda evidência inicial do conteúdo da fé dos primeiros

crentes é a simples afirmação kyrios Iÿsous, “Jesus é o Senhor”. Quando as duas
palavras se juntam assim com kyrios primeiro, não é apenas um título (Senhor Jesus),
mas uma frase com a palavra “é” entendida: “Jesus é Senhor”.
Paulo usa o termo kyrios 275 vezes, quase sempre com referência a Jesus. Mas
ele não foi de forma alguma o primeiro a fazer isso. Tal como acontece com a antiga
expressão aramaica marana tha, Paulo herdou esta confissão grega daqueles que
foram seguidores de Jesus antes dele. Na verdade, ele provavelmente ouviu cristãos
usarem a expressão e a odiou, nos dias em que perseguia aqueles que ousavam
afirmar que este carpinteiro crucificado de Nazaré era (Deus me livre!) o Messias e
(pior ainda!) que ele era o Senhor. Foi o encontro de Paulo com Jesus ressuscitado
no caminho para Damasco que o tornou cegamente consciente de que a frase não
era a blasfêmia hedionda que ele inicialmente teria pensado. Pelo contrário, era a
simples verdade.
O relato de Lucas sobre esse evento enfatiza este ponto: Paulo passou a reconhecer
não apenas que Jesus realmente ressuscitou e estava vivo, mas também que ele era
Senhor (Atos 9:5, 17).
Quando Paulo usa a frase de duas palavras em seus próprios escritos, é evidente
que já é uma fórmula cristológica. Isto é, era uma frase frequentemente repetida no
culto cristão. Não precisava de explicação porque já era universalmente aceito como
o padrão e a confissão definidora da identidade cristã. Ocorre desta forma
estereotipada em Romanos 10:9; 1 Coríntios 12:3 e com ligeira expansão (para Jesus
Cristo) em Filipenses 2:11.
Agora, a palavra grega kyrios, assim como a palavra aramaica mar, poderia ser
usada como título honorífico para seres humanos (assim como a palavra senhor pode
ser em inglês, ou seigneur em francês). Mas muito antes de a palavra kyrios ser
aplicada a Jesus, ela provavelmente já estava sendo usada por aqueles que
traduziram as Escrituras Hebraicas do Antigo Testamento para os textos gregos que
conhecemos como Septuaginta, como uma forma de traduzir o nome divino pessoal
Yahweh. Digo “provavelmente” porque não temos muitos manuscritos das versões
gregas dos livros do Antigo Testamento que datam de antes da era do Novo
Testamento. Mas mesmo neles é interessante que os escribas não tenham tentado
transliterar o nome hebraico Yahweh em letras gregas equivalentes. Em vez disso,
eles escolheram indicar em grego um costume que já estava bem estabelecido
quando os falantes de hebraico liam o texto do Antigo Testamento em voz alta. Em qualquer momen
Os leitores hebreus chegaram às quatro letras YHWH no texto escrito e substituíram

a palavra hebraica adonay (que significa “Senhor” em hebraico) em sua leitura oral
(uma prática que os judeus ainda seguem até hoje). Assim, os tradutores gregos
seguiram esta tradição, e nos manuscritos mais antigos eles deixaram as quatro
letras hebraicas em branco com pontos (para alertar o leitor) ou colocaram quatro
símbolos hebraicos muito antigos (indicando que o Nome não deveria ser pronunciado
em voz alta, mas outro palavra substituída). Tendo em vista o fato de que manuscritos
gregos posteriores inseriram universalmente kyrios nestes pontos (mais de seis mil
vezes), é muito provável que escribas e leitores já estivessem usando essa palavra
como o equivalente grego de adonay sempre que ocorria o hebraico “Yahweh”.
Qualquer judeu de língua grega do primeiro século estaria inteiramente

familiarizado com este costume. Portanto, quando liam as Escrituras do Antigo
Testamento em grego, era uma segunda natureza para eles ler kyrios e pensar em
adonay – sabendo que adonay era um substituto para o nome pessoal de Deus no
original hebraico. Então eles leram kyrios e pensaram “o Deus da aliança de Israel”.
É totalmente notável, então, que mesmo antes de Paulo escrever as suas cartas –
isto é, nas primeiras duas décadas após a ressurreição de Jesus – este mesmo
termo já estava a ser aplicado a Jesus. E estava sendo aplicado não apenas como
um termo de honra para um ser humano respeitado (como teria sido natural), mas
com o significado totalmente carregado de sua referência no Antigo Testamento a
Yahweh, o Deus de Israel.
Sabemos disso em Filipenses 2:6-11. Paulo pode ter composto esta passagem
bem conhecida exatamente como está em sua carta. Mas é muito mais provável,
como pensam muitos estudiosos, que estes sejam os versos de um antigo hino
cristão, que Paulo cita aqui porque apoia fortemente o ponto que ele defende naquele
ponto da sua carta. O hino não apenas celebra a “superexaltação” de Jesus (Fl 2,9a);
não apenas diz que Deus deu a Jesus “o nome acima de todo nome” (Fp 2:9b, que
pode significar apenas um nome – Yahweh); mas, acima de tudo, o hino confirma
seu ponto de vista ao citar um dos textos mais monoteístas do Antigo Testamento
sobre Yahweh e aplicá-lo a Jesus:
para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos

céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua
confesse que Jesus Cristo é o Senhor
para a glória de Deus Pai. (Filipenses 2:10-11)
Esta é uma citação parcial de palavras que foram originalmente ditas por Yahweh sobre si
mesmo em Isaías 45:22-23. E nesse contexto o objetivo das palavras era sublinhar a
singularidade de Yahweh como Deus e sua capacidade única de
salvar.
“Não há outro Deus além de mim, um

Deus justo e um Salvador; Não há
ninguém além de mim.
“Voltem-se para mim e sejam

salvos, todos vocês, confins
da terra; pois eu sou Deus e não há outro.
Por mim mesmo jurei, a
minha boca pronunciou com toda a
integridade uma palavra que não será revogada:
Diante de mim todo joelho se dobrará;
por mim toda língua jurará.
Dirão de mim: 'Somente no Senhor há
livramento [salvação] e força.'” (Is 45:21-24)
Essas magníficas profecias de Isaías 40-55 afirmam repetidamente que Yahweh é

absolutamente único como o único Deus vivo no seu poder soberano sobre toda a criação,
todas as nações e toda a história, e no seu único poder para salvar. Esta era uma crença
judaica central sobre Deus.
Portanto, aqui temos um hino cristão primitivo em Filipenses 2 que seleciona
deliberadamente uma Escritura de tal contexto e a aplica a Jesus.
Este antigo escritor de hinos cristãos e todos os que cantavam ou recitavam as suas
palavras afirmavam que Jesus partilha a identidade e a singularidade de Yahweh como
Deus soberano e Salvador. Eles estavam tão certos disso que não hesitaram em inserir o
nome de Jesus onde o nome Yahweh havia ocorrido no próprio texto bíblico.
E então Paulo, ao citar este hino como parte de seu argumento, calmamente “dá a
Jesus um título de Deus, aplica a Jesus um texto de Deus e antecipa para
Adoração de Jesus a Deus” (um pequeno trio de frases que John Stott costumava usar
ao expor este texto em Filipenses).
Filipenses 2 é o exemplo mais notável desta prática de citar textos do Antigo
Testamento sobre Yahweh e referi-los a Jesus. Paulo faz isso deliberadamente e com
frequência. Observe os textos do Novo Testamento na coluna da esquerda e compare-os
com os textos do Antigo Testamento na coluna da direita. Em cada caso, uma palavra do
Antigo Testamento sobre Yahweh Deus de Israel foi aplicada a Jesus.
Tabela 6.1
Romanos 10:13 Joel 2:32
Romanos 14:11 É 45:23
1 Coríntios 1:31; 2 Coríntios 10:17 Jeremias 9:24
1 Coríntios 2:16 É 40:13
2Tm 2:19 Num 16:5
Ainda mais poderosamente, o autor de Hebreus lança a sua epístola com uma série de
textos sobre Deus aplicados a Jesus.
Este hábito de tomar textos do Antigo Testamento que se aplicavam a Yahweh, Deus
de Israel, e usá-los calmamente em contextos que claramente os aplicam a Jesus, é tão
“normal”, tão quase “casual”, que podemos perder o quão significativo é realmente. . Para
os crentes judeus fazerem isso com suas Escrituras, aplicarem os textos de Deus a um
homem que foi seu contemporâneo, deve significar que eles estavam total e plenamente
convencidos de que Jesus de Nazaré não era outro senão o Senhor Deus a quem eles
amavam, adoravam e serviam. .
Jesus e as ações de Deus

Muitas destas Escrituras que foram aplicadas a Jesus são textos funcionais .
Isto é, eles falam de coisas que Yahweh faz, provê ou realiza.
Por meio dessa citação bíblica, essas funções de Yahweh são então atribuídas a
Jesus, ou intimamente associadas a ele. Em outras palavras, no Novo Testamento
descobrimos que eles falaram sobre Jesus fazendo coisas que o Antigo Testamento
dizia que somente Deus poderia fazer.
Na verdade, isso é, de certa forma, ainda mais importante do que simplesmente
dizer algo como “Jesus é Deus”. Uma declaração tão simples deixa muita coisa por
dizer. É muito abstrato e indefinido. A palavra deus, em inglês ou em outras línguas,
pode ser usada com todos os tipos de significados e suposições que não são
necessariamente bíblicas. O que o Novo Testamento faz é muito mais específico. Ele
retoma algumas das ações mais essenciais de Yahweh Deus no Antigo Testamento –
coisas que estavam no cerne do que significava dizer que “o SENHOR é (o) Deus e
não há outro” – e faz de Jesus o sujeito dessas ações. Jesus faz o que só Deus pode
fazer. Vejamos as quatro coisas mais notáveis que o Antigo Testamento diz sobre
Yahweh. O Antigo Testamento afirma que somente Yahweh é o Criador, governante,
juiz e Salvador universal. De acordo com o Novo Testamento, Jesus desempenha
exatamente os mesmos papéis e funções.
O Criador. Os novos crentes cristãos em Corinto tinham uma pergunta para Paulo.
Poderiam comprar e comer carne no mercado, sabendo que o animal já havia sido
sacrificado aos ídolos num templo pagão? A questão ocupa a atenção pastoral e
teológica de Paulo durante três capítulos inteiros (1Cor 8-10). Duas questões estão
interligadas: o estatuto dos ídolos (são “reais”?) e o estado da carne (está de alguma
forma “contaminada” por ter sido sacrificada a um ídolo?). Paulo aborda a primeira
questão de frente no início do seu argumento (1Co 8:4-6) e a segunda no final (1Co
10:25-26). E significativamente ele aplica uma forte teologia da criação a ambas as
questões.
Em 1 Coríntios 8:4-6, Paulo lembra a esses novos crentes algo que ele deve ter
ensinado a eles a partir dos fortes textos monoteístas do Antigo Testamento –
especialmente Deuteronômio 6:4. Esse famoso versículo é conhecido como shema
(porque sua palavra inicial em hebraico é shema, que significa “Ouça!”). “Ouve, ó
Israel: o Senhor nosso Deus, o Senhor é o único.” Na verdade, Paulo não apenas
recorda esse texto, mas o expande, tanto ao enfatizar Deus como o
Criador de todas as coisas e incluindo Jesus nesse papel. “No entanto, para nós existe
um só Deus, o Pai, de quem vieram todas as coisas e para quem vivemos; e há um só
Senhor, Jesus Cristo, por quem vieram todas as coisas e por meio de quem vivemos”
(1 Co 8:6).
Todas as coisas vieram de um só Deus, o Pai, e todas as coisas vieram através
de um só Senhor, Jesus Cristo. Portanto, se Jesus é o Senhor de toda a criação,
esses outros chamados deuses e ídolos não têm existência divina real no universo. É
verdadeiramente notável que Paulo tenha identificado Jesus com a palavra Senhor no
texto hebraico. “Um só Deus, um só Senhor” é a essência do monoteísmo judaico, e
Paulo afirma-o tão fortemente como qualquer um dos seus contemporâneos. Paulo não
estava acrescentando Jesus como outro “Senhor” ao único Deus do texto. Não, ele
estava identificando Jesus como aquele “único Senhor” que é o “único Deus”. E ele
está dizendo que Jesus é um com Deus na criação de todas as coisas, incluindo a raça humana.
Passando para o outro lado do argumento, e a carne então?
Não deveriam os cristãos comprá-lo e comê-lo porque foi sacrificado aos ídolos?
A resposta de Paulo é que os cristãos são livres para comer o que quiserem porque
todos os alimentos vêm da boa mão de Deus, o Criador. E para enfatizar esse ponto,
ele cita o Salmo 24: “Do Senhor é a terra e tudo o que nela há” (1 Coríntios 10:26). No
texto hebraico, é claro, “O SENHOR” era Yahweh, o nome pessoal de Deus. Mas para
Paulo, “O Senhor” é claramente Jesus, já que alguns versículos antes ele falava do
“cálice do Senhor” e da “mesa do Senhor”. Toda a terra, afirma Paulo, pertence a Jesus
como seu Senhor, da mesma forma que o salmista afirmou que toda a terra pertence a
Yahweh e não aos deuses de qualquer outra nação. Jesus é um com Deus, o Criador.
O texto mais notável que afirma o papel de Cristo na criação está em Colossenses
1:15-20. Cinco vezes Paulo usa a frase ta panta, “todas as coisas”, e deixa claro que
está se referindo a todo o universo criado – todas as coisas físicas e espirituais, exceto
o próprio Deus. E tudo é criado, sustentado e redimido por Cristo.
O Filho é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação. Porque

nele foram criadas todas as coisas: as que estão nos céus e na terra, as
visíveis e as invisíveis, sejam tronos, sejam potestades, sejam governantes,
sejam autoridades; todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele.
Ele existe antes de todas as coisas e nele todas as coisas subsistem. E ele é
a cabeça do corpo, a igreja; ele é o princípio e o primogênito dentre os

mortos, para que em tudo tenha a supremacia. Porque foi do agrado
de Deus que nele habitasse toda a sua plenitude, e que por meio dele
reconciliasse consigo todas as coisas, tanto as que estão na terra
como as que estão no céu, estabelecendo a paz através do seu
sangue, derramado na cruz.
Paulo coloca Jesus na mesma relação com a criação que o Antigo Testamento
afirma sobre Yahweh, o único Deus Criador vivo. Toda a criação pertence a
Cristo por direito de criação, herança e redenção. Cristo é a fonte, sustentador
e redentor de tudo o que existe. As mesmas afirmações são feitas mais
brevemente em Hebreus, descrevendo Jesus como o Filho de Deus, “a quem
constituiu herdeiro de todas as coisas e por meio de quem fez o universo”
(Hebreus 1:2), e em João, que descreve Jesus como o Verbo “por meio dele”.
todas as coisas foram feitas; sem ele nada do que foi feito se fez” (Jo 1,3).
Esses são os lugares mais explícitos no Novo Testamento onde Jesus é
identificado como o Criador, mas há muitas sugestões em outros lugares.
Quando os discípulos, sentados em um barco em um mar calmo que segundos
antes havia sido uma tempestade violenta, fizeram a pergunta: “Quem é este?
Ele manda até nos ventos e nas águas, e eles lhe obedecem” (Lc 8:25), os
Salmos já haviam dado a única resposta possível – o Deus que os criou (Sl
65:7; 89:9; e especialmente 107). :23-32).
Jesus disse: “O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras nunca
passarão” (Mc 13,31). Ele estava afirmando que sua própria palavra tinha
status e durabilidade maiores do que toda a criação. E isso significava que a
sua palavra estava no mesmo nível da palavra criativa do próprio Deus (Is 40:8).
Em outra ocasião, algumas crianças gritavam louvores a ele no templo, e
seus oponentes ficaram indignados. Jesus respondeu perguntando incisivamente:
Você nunca leu: “Dos

lábios de crianças e bebês, tu, Senhor,
invocaste o teu louvor”? (Mateus 21:16)
Ele estava citando Salmos 8:2. Esse salmo, é claro, falava do louvor oferecido
ao Senhor, Yahweh, pela criação dos céus. No entanto, Jesus
afirma calmamente que tais elogios das crianças são apropriados para ele.
Então, o Antigo Testamento afirma repetidamente que somente Yahweh, o Deus de
Israel, é o único criador de tudo o que existe. E vimos agora que o Novo Testamento inclui
Jesus nesse papel.
Governante. O Antigo Testamento afirma esta singularidade de Yahweh, em segundo
lugar, através da afirmação igualmente robusta de que só ele é o governante soberano de
tudo o que acontece. Yahweh reina como o governador de toda a história. Como o Salmo
33 expressa, o Senhor chama o mundo à existência através da sua palavra, governa o
mundo de acordo com os seus planos e chama o mundo a prestar contas diante do seu
olhar vigilante. E como proclama Isaías 40–55, ele faz todas essas coisas totalmente sem
ajuda e sem rival. Somente Yahweh é o governante de todos. Onde, então, Jesus, o filho
do carpinteiro de Nazaré, poderia se enquadrar nessa visão das coisas?
A resposta veio do próprio Jesus. Com um golpe ousado, ele aplicou a si mesmo as
palavras do Salmo 110. Este salmo tornou-se o texto mais citado do Novo Testamento. Na
verdade, os judeus já tinham entendido que este salmo tratava da vinda do Messias,
mesmo antes da época de Jesus.
O Senhor diz ao meu senhor:

“Sente-se à minha direita,
até que eu ponha os seus
inimigos por escabelo dos seus pés”. (Sl 110:1)
A primeira vez que Jesus cita este texto foi numa questão para fazer pensar (Mc 12,35-37).
Se Davi, o autor do salmo, chamou o esperado Messias de “Senhor”, certamente o Messias
deveria ser mais do que apenas um “filho de Davi”?
Mas a segunda vez que ele citou foi de uma forma muito mais dramática e ampliada.
Foi durante seu julgamento que o sumo sacerdote lhe perguntou diretamente: “Você é o
Messias, o Filho do Bendito?” “'Eu sou', disse Jesus.
'E vereis o Filho do Homem sentado à direita do Poderoso e vindo sobre as nuvens do
céu'” (Mc 14,61-62).
A frase “sentado à direita do Poderoso” é um eco claro do Salmo 110:1 e liga Jesus
ao governo e governo de Deus.
Pois no Antigo Testamento “a destra de Deus” era um símbolo poderoso
para o poder de Yahweh em ação. Pela sua mão direita Yahweh realizou a obra da criação
(Is 48:13). Pela sua mão direita ele derrotou seus inimigos (Êx 15:6, 12). E pela sua mão
direita ele salvou aqueles que nele se refugiavam (Sl 17:7; 20:7; 60:5; 118:15-16). O fato de
Jesus afirmar que seus acusadores o veriam ocupando aquela posição à direita de Deus foi
surpreendente — na verdade, foi ridiculamente grandioso numa época em que ele estava
preso e enfrentando a execução.
Mas Jesus deixou seu ponto de vista surpreendente ainda mais dramático ao combinar
esse eco do Salmo 110 com um eco de Daniel 7:13-14, que falava sobre o Filho do Homem
vindo nas nuvens do céu à presença do Ancião de Dias. Esta foi uma conexão muito explícita
com o poder, glória, domínio e reino universal de Deus. O sumo sacerdote sabia exatamente
o que Jesus estava afirmando e imediatamente o acusou de blasfêmia.
Os primeiros seguidores de Jesus seguiram o exemplo do próprio Jesus e usaram as

imagens do Salmo 110:1 para descrever a “localização” atual do Jesus ressuscitado e
ascendido. Onde estava Jesus, agora que já não andava pela Galileia? Jesus não estava
apenas “ausente”. Jesus já estava agora “assentado à direita de Deus”. Ou seja, eles
afirmavam que Jesus agora participa do exercício do governo universal que pertencia
exclusivamente a Yahweh.
Pedro foi o primeiro a fazer esta ligação e afirmação no dia de Pentecostes. Ele liga o
Salmo 110 à ressurreição de Jesus e depois tira a conclusão cósmica sobre o senhorio de
Jesus.
Deus ressuscitou este Jesus e todos nós somos testemunhas disso.

Exaltado à direita de Deus, ele recebeu do Pai o Espírito Santo prometido e derramou
o que agora vedes e ouvis. Porque Davi não subiu ao céu, e ainda assim disse:
“O Senhor disse ao meu Senhor:

'Sente-se à minha direita,
até que eu ponha os seus
inimigos por escabelo dos seus pés.'”
Portanto, que todo o Israel tenha certeza disto: Deus fez deste Jesus, a quem vocês
crucificaram, Senhor e Messias. (Atos 2:32-36, meu
itálico)
Paulo gostava de usar a imagem dupla do Salmo 110 (a mão direita de

Deus; inimigos sob os pés). Deu-lhe a linguagem para falar sobre a autoridade
do Cristo ressuscitado e como Cristo agora compartilhava o governo universal
que pertencia a Yahweh. E ele então aplicou essa verdade de várias maneiras.
Aqui estão alguns textos que ecoam o Salmo 110. Em Romanos 8:34 ele usa
a posição de autoridade ressuscitada de Cristo à direita de Deus como a
garantia de que nenhum outro poder no universo pode nos separar do amor
de Deus. Em 1 Coríntios 15:24-28 ele espera ver todos os inimigos de Deus,
incluindo eventualmente a própria morte, sob os pés do Cristo reinante. Em
Colossenses 3:1 ele exorta os cristãos a viverem suas vidas a partir da
perspectiva da posição ressuscitada e ascendida de Cristo à direita de Deus.
E em Efésios 1:20-23 ele ecoa claramente o Salmo 110 ao afirmar Cristo como
Senhor e governante de todas as coisas, por causa da igreja.
Esse poder é o mesmo que a poderosa força que ele exerceu quando
ressuscitou Cristo dentre os mortos e o fez sentar à sua direita nas
regiões celestiais, muito acima de todo governo e autoridade, poder e
domínio, e de todo nome que é invocado, não apenas na era presente,
mas também na que está por vir. E Deus colocou todas as coisas
debaixo dos seus pés e o constituiu cabeça sobre todas as coisas da
igreja, que é o seu corpo, a plenitude daquele que tudo preenche em
todos os sentidos. (Ef 1:19-23, grifo meu, mostrando os ecos do Salmo 110)
O Apocalipse afirma de forma culminante que Jesus compartilha o governo

de Deus sobre todo o universo. Ele é “governante dos reis da terra” (Apocalipse
1:5) e “governante [ou princípio] da criação de Deus” (Apocalipse 3:14). Em
termos do monoteísmo do Antigo Testamento, tais coisas só poderiam ser
ditas sobre Yahweh. No entanto, aqui ambas as declarações são feitas
explicitamente sobre Jesus. Então, em sua visão, João vê “o Cordeiro que foi
morto” (o Jesus crucificado) de pé no centro do trono, junto com Aquele que
está sentado nele, e ouve a adoração do vasto coro de toda a criação cantando
louvores. simultaneamente:
Ao que está assentado no trono e ao Cordeiro

sejam o louvor, a honra, a glória e o poder,
para sempre e sempre! (Apocalipse 5:13)
Portanto, fica claro que o Novo Testamento fala de Jesus Cristo exercendo o
mesmo governo soberano que o Antigo Testamento atribuiu ao Senhor Deus de
Israel. O cântico do salmista, “O Senhor é rei”, torna-se a fé do crente: “Jesus é o
Senhor”.
Juiz. Uma das funções centrais de Yahweh no Antigo Testamento como uma
dimensão de seu governo soberano é que ele julga toda a terra. Esta convicção é
encontrada na boca de Abraão (Gn 18:25) e ecoa por todo o Antigo Testamento.
Israel acreditou nisso, e toda a criação um dia celebraria isso. Yahweh Deus é o
juiz universal de toda a criação.
Alegrem-se os céus, alegre-se a terra; deixe

ressoar o mar e tudo o que nele há.
Exultem os campos e tudo o que neles há; deixe
todas as árvores da floresta cantarem de alegria.
Que toda a criação se alegre diante do Senhor, pois ele
vem, vem julgar a terra.
Ele julgará o mundo com justiça e os povos
com sua fidelidade. (Sal 96:11-13)
Agora, se Jesus participa do governo de Deus “à sua direita”, então isso deve
incluir a participação no exercício do julgamento de Deus. E isso é de fato o que o
Novo Testamento afirma. Na verdade, Jesus reivindicou isso. A sua parábola sobre
as ovelhas e os cabritos coloca-o, como Filho do Homem, no trono do julgamento.
“Quando o Filho do Homem vier na sua glória, e todos os anjos com ele, ele se
sentará no seu trono glorioso. Todas as nações serão reunidas diante dele, e ele
separará uns dos outros como o pastor separa as ovelhas dos cabritos” (Mt
25,31-32).
Paulo retoma a expectativa do Antigo Testamento do “Dia do Senhor”, que
vários profetas usaram para falar sobre o dia futuro do julgamento e da salvação
combinados de Deus, e transformou a frase em “o dia de Cristo” (Fp 2:16). . Esse
será “o dia em que Deus julgará os segredos das pessoas através de Jesus Cristo,
como declara o meu evangelho” (Romanos 2:16; cf. 2 Tessalonicenses 1:5-10). E
assim como o Antigo Testamento aguardava o dia em que todas as nações seriam
convocadas perante Yahweh como juiz de toda a terra, assim também
Paulo pode afirmar que “todos devemos comparecer perante o tribunal de Cristo”
(2 Coríntios 5:10), o que significa exatamente o mesmo que “todos estaremos diante do
tribunal de Deus ” (Romanos 14:10).
Na verdade, assim como os profetas do Antigo Testamento alertaram as pessoas sobre
o julgamento futuro de Deus, a fim de motivá-las a um melhor comportamento no presente,
Paulo escreve aos crentes cristãos de origem judaica e gentílica que eles devem aprender
a aceitar uns aos outros e a não tratar uns aos outros com condenação ou desprezo. E para
motivar tal comportamento ele apela (entre outras coisas) ao fato de que todos nós estamos
diante de Cristo como juiz. Mais uma vez, descobrimos que Paulo pega textos bíblicos que
falavam sobre o SENHOR Deus e os aplica calmamente a Jesus Cristo.
Por esta mesma razão, Cristo morreu e voltou à vida para que pudesse ser o
Senhor tanto dos mortos como dos vivos.
Você, então, por que julga seu irmão ou irmã? Ou por que você os trata com
desprezo? Pois todos estaremos diante do tribunal de Deus. Está escrito:
“'Tão certo como eu vivo', diz o Senhor,

'todo joelho se dobrará diante de mim;
toda língua reconhecerá a Deus.'”
Então, cada um de nós prestará contas de si mesmo a Deus. (Romanos 14:9-12)
O Novo Testamento, então, reafirma o que o Antigo Testamento havia dito sobre o
julgamento final do Deus vivo, mas vê-o agora corporificado naquele a quem Deus designou
para aquele assento de autoridade final – Jesus Cristo.
O cântico de alegria do salmista: “Ele vem julgar a terra”, é ecoado pela promessa do próprio
Cristo: “Eis que venho em breve”.
Salvador. Entre os cânticos dos redimidos em Apocalipse está esta grande afirmação:
A salvação pertence ao nosso

Deus, que está sentado no
trono, e ao Cordeiro. (Apocalipse 7:10)
Todo israelita do Antigo Testamento poderia ter cantado os dois primeiros versos
desse cântico. Era uma das crenças mais fortes que eles tinham: que Yahweh, o Deus
de Israel, era o único Deus que poderia salvar qualquer pessoa ou qualquer nação.
Salvar pessoas é sua especialidade. A salvação virtualmente define a identidade de
Yahweh Deus. “O nosso Deus é um Deus que salva” (Sl 68:20).
Uma das primeiras celebrações da salvação vem de Moisés, após a travessia do
mar no êxodo. Moisés canta: “o Senhor é a minha força e a minha defesa; ele se tornou
minha salvação” (Êx 15:2, grifo meu). Uma das mais antigas metáforas poéticas para
Yahweh descreve-o como “a Rocha, seu Salvador” (Dt 32:15). Nos Salmos, Yahweh é
acima de tudo o Deus que salva, simplesmente porque é isso que ele é e o que ele
faz de maneira mais consistente, mais frequente e melhor. As 136 ocorrências da raiz
hebraica yasha (“salvar”) nos Salmos representam 40% de todos os usos dessa raiz
no Antigo Testamento. “Senhor, tu és o Deus que me salva” (Sl 88:1), “a força da
minha salvação” (Sl 18:2), “a Rocha da nossa salvação” (Sl 95:1), “minha salvação e
minha honra” (Sl 62:7), “meu Salvador e meu Deus”
(Sl 42:5). E não só o meu, e nem mesmo apenas o dos humanos, pois este Deus salva
“tanto as pessoas como os animais” (Sl 36:6). Então, quando Israel atingiu o fundo do
poço no exílio, o profeta precisou lembrá-los quem era o seu Deus: “Eu sou o Senhor
teu Deus, o Santo de Israel, o teu Salvador” (Is 43:3).
Então, sim, os israelitas teriam cantado alegremente: “A salvação pertence ao
nosso Deus, que está sentado no trono”. Mas a terceira linha da canção em Apocalipse
inclui Jesus dentro da obra salvadora de Deus – Jesus, o Cordeiro que foi morto,
Jesus, o Salvador crucificado e ressuscitado. A salvação pertence tanto a Jesus
quanto ao Deus da fé do Antigo Testamento, pois os dois são realmente um em
identidade e função.
O nome Jehoshua (Josué, Jeshua, Jesus) significa “Yahweh é salvação”. Mateus
registra o anjo explicando o nome: “porque ele salvará o seu povo dos pecados deles”
(Mt 1:21). Lucas enfeita a chegada de Jesus com a linguagem da salvação. Ele usa
termos de salvação sete vezes em seus três primeiros capítulos: Lucas 1:47, 69, 71,
77; 2:11, 30; e 3:6.
Jesus e os seus contemporâneos sabem que o poder de perdoar pecados, uma
parte central (embora não exclusiva) do que a salvação significa na Bíblia, pertencia
apenas a Deus. E Deus estabeleceu mecanismos aprovados para que tal perdão
estivesse disponível no sistema sacrificial no templo. Então
quando Jesus surpreendentemente declarou a um paralítico não apenas que ele

estava curado, mas também perdoado (e que foi perdoado simplesmente porque
Jesus disse isso, sem ir ao templo), ele enfrentou a indignada pergunta: “Por que esse
sujeito fala assim? ? Ele está blasfemando! Quem pode perdoar pecados senão
somente Deus?” (Marcos 2:7). Exatamente certo. Então, o que Jesus estava
reivindicando para si mesmo, ao afirmar fazer o que somente Deus poderia fazer? Ele
estava reivindicando o poder de perdoar – o poder salvador que pertencia somente a Deus.
Quando Jesus entrou em Jerusalém montado num jumento, não foi porque estava
cansado. Ele havia caminhado desde a Galiléia. Ele não precisou de um burro nos
últimos dois quilômetros. Não, Jesus estava representando de forma muito deliberada
e pública o cumprimento de uma Escritura que todos conheciam.
Alegre-se muito, Filha Sião!

Grite, filha Jerusalém!
Veja, seu rei vem a você, justo
e vitorioso, [ou, trazendo a salvação] humilde e montado
em um jumento, em um
jumentinho, filho de jumenta. (Zacarias 9:9, grifo meu)
Não é de admirar que as multidões gritassem “Hosana”, que é um grito urgente que
significa: “Salva-nos agora”. E eles clamaram para aquele que saudaram como “vindo
em nome do Senhor”. Talvez não tenham entendido que o tipo de salvação que
desejavam (liberdade da ocupação romana) não era a salvação de que realmente
precisavam. Mas o que eles entenderam foi que somente alguém que agisse no poder
de Yahweh poderia salvá-los em qualquer sentido. Eles precisavam que Deus
cumprisse a sua promessa de que o Senhor viria a Sião e ao seu templo – e era
exatamente isso que Deus estava fazendo naquele dia na pessoa de Jesus de Nazaré.
No resto do Novo Testamento, Jesus é chamado de Salvador repetidas vezes, e

a salvação de Deus vem aos pecadores somente através de Jesus Cristo. Mas não
deveríamos ficar tão familiarizados com isso a ponto de não vermos quão
surpreendente é que eles pudessem falar sobre Jesus dessa maneira. A palavra grega
soter (“salvador”) era um termo bastante comum no mundo clássico. Foi aplicado
como título honorífico tanto a reis humanos quanto a conquistadores militares, e
também aos grandes deuses e heróis da mitologia. Os imperadores romanos poderiam
ser chamados de “nosso grande deus e salvador”. Havia muitos “salvadores” em
o mundo pagão. Mas não no Cristianismo do Novo Testamento. A palavra “salvador” no

Novo Testamento é aplicada a Deus oito vezes e a Jesus dezesseis vezes, e a mais
...
ninguém. “A salvação pertence ao nosso Deus e ao Cordeiro.” Ninguém mais merece
sequer uma menção. Nenhum outro Salvador senão Deus em Cristo reconciliando o
mundo consigo mesmo.
Os primeiros seguidores de Jesus eram judeus. Eles sabiam que somente Yahweh
é Deus e que não há outra fonte de salvação entre os deuses ou na terra. Eles
acreditavam nisso apaixonadamente porque suas Escrituras afirmavam isso com clareza
inconfundível:
Não há outro Deus além de mim,

um Deus justo e um Salvador;
não há ninguém além de mim.
Voltem-se para mim e sejam
salvos, todos vocês, confins
da terra; pois eu sou Deus e não há outro. (Is 45:21-22)
No entanto, agora eles estavam tão convencidos de que Jesus de Nazaré compartilhava
a própria identidade de Yahweh, seu Deus, que podiam falar sobre Jesus exatamente
da mesma maneira. Pedro declara: “A salvação não se encontra em nenhum outro,
porque debaixo do céu não há outro nome dado à humanidade pelo qual devamos ser
salvos” (Atos 4:12; o mesmo ponto é apresentado em Atos 2:38; 5:31). ; 13:38; 15:11).
O escritor aos Hebreus descreve Jesus como o autor ou pioneiro da salvação (Hb 2:10),
a fonte da nossa salvação eterna (Hb 5:9) e o mediador da salvação completa para
todos os que se chegam a Deus através dele (Hb 7). :25). Paulo empilha as frases
“Deus nosso Salvador” ou “Cristo nosso Salvador” sete vezes apenas na pequena carta
a Tito (às vezes ele até usa as duas juntas: “nosso grande Deus e Salvador, Jesus
Cristo”; Tt 2:13). E de maneira típica, ele pega um texto do Antigo Testamento que fala
sobre invocar o nome do Senhor para a salvação (Joel 2:32) e simplesmente o aplica a
Cristo. “Se você declarar com a sua boca: 'Jesus é Senhor', e crer em seu coração que
Deus o ressuscitou dentre os mortos, você será salvo. . . pois: 'Todo aquele que invocar
o nome do Senhor será salvo'” (Rm 10:9, 13). .
A salvação no Novo Testamento é tão completamente moldada por Cristo quanto a

salvação no Antigo Testamento é moldada por Yahweh. E então o salmista
A confiança confiante em Yahweh, Deus da nossa salvação, é ecoada pelo alegre

desejo de Paulo pelo aparecimento do nosso grande Deus e Salvador, Jesus Cristo
(Tt 2:13).
Conclusão
Então, o que vimos neste capítulo final?

Em primeiro lugar, vimos um ponto negativo, mas muito importante. Há uma
ideia que simplesmente temos de rejeitar como impossível. Essa é a ideia de que
Jesus foi apenas um bom homem que nos deu alguns ensinamentos esplêndidos
sobre Deus e como todos deveríamos ser mais amorosos e gentis, mas que só foi
elevado ao status divino séculos depois por cristãos sedentos de poder. Essa ideia
é simplesmente impossível de conciliar com as primeiras evidências que temos do
próprio Novo Testamento, evidências que vêm de antes de esses primeiros
documentos terem sido escritos.
Então, positivamente, vimos que, à medida que os primeiros seguidores de
Jesus procuravam compreender quem ele era, naturalmente se voltavam para as
suas Sagradas Escrituras – o que chamamos de Antigo Testamento. E ao fazê-lo,
descobriram repetidamente que o Deus da sua fé histórica, o próprio Senhor Deus,
tinha vindo entre eles na pessoa de Jesus de Nazaré. O próprio Jesus fez afirmações
surpreendentes para cumprir as Escrituras que falavam sobre Deus vindo para salvar
o seu povo. E com total convicção (pela qual estavam dispostos a sofrer e morrer),
seus primeiros seguidores dirigiram-se a Jesus em adoração e oração, usando uma
linguagem extraída diretamente de passagens do Antigo Testamento que foram
escritas sobre Yahweh e às vezes faladas por Yahweh.
E, acima de tudo, tanto o próprio Jesus como os seus primeiros seguidores atribuíram
a Jesus funções e ações que eram única e exclusivamente coisas que só Deus
poderia fazer como Criador, governante, juiz e Salvador. Jesus fez, faz e fará o que
só Deus pode fazer.
Nos nossos primeiros cinco capítulos vimos que o Antigo Testamento conta a
história que Jesus completou. Declara a promessa que ele cumpriu. Ele fornece as
fotos e modelos que moldaram sua identidade. Programa uma missão que ele
aceitou e transmitiu. Ensina uma orientação moral para Deus e para o mundo que
ele endossou, aprimorou e estabeleceu como base para o discipulado obediente.
Vimos também que o Antigo Testamento revela
para nós o Deus que, em Jesus de Nazaré, «se fez carne e habitou entre nós» (Jo 1,
14).
Portanto, quando lemos o Antigo Testamento, não precisamos procurar dicas
forçadas em cada texto de que “Jesus deve estar aqui em algum lugar”. Em vez disso,
como leitores cristãos, deveríamos estar cientes de que o Deus que se apresenta a
nós nestas páginas do Antigo Testamento como Yahweh é o Deus que conhecemos
e vemos na face de Jesus no Novo Testamento.
Chegamos ao fim de uma longa jornada neste livro! Espero que tenha sido uma
jornada de descoberta bíblica que você queira fazer repetidas vezes, para explorar
todas as paisagens ricas e maravilhosas ao longo do caminho. Como podemos resumir
o que vimos? Que tipo de relacionamento existe entre Jesus Cristo e o Antigo
Testamento? Como isso se relaciona com ele e como ele se relaciona com isso?
Podemos resumir nossos seis capítulos assim:
A relação entre o Antigo Testamento e Jesus é histórica, porque a história de
Deus com o seu povo os liga a Cristo como clímax.
A relação entre o Antigo Testamento e Jesus é pactual, porque a promessa

de Deus no Antigo é cumprida por meio de Cristo no Novo.
A relação entre o Antigo Testamento e Jesus é representacional, porque a

identidade de Israel está incorporada em Jesus como seu Rei Messias.
A relação entre o Antigo Testamento e Jesus é missional, porque Jesus

cumpriu o grande propósito de Deus para todas as nações e toda a criação
que o Antigo Testamento declarou.
A relação entre o Antigo Testamento e Jesus é ética, porque o caminho de
justiça e compaixão que o Antigo Testamento considera agradável a Deus é
endossado e amplificado por Jesus no Novo.
E sobretudo, a relação entre o Antigo Testamento e Jesus é encarnacional,

porque em Jesus de Nazaré o Senhor Deus, o Santo de Israel, caminhou
entre nós.
Ao amarmos, adorarmos e obedecermos a ele como nosso Salvador e Senhor,

que possamos amar, honrar, ler e compreender as Escrituras que foram tão preciosas
e formativas em seu coração e mente.
1. Se alguém o desafiasse com a opinião de que Jesus era apenas um homem

bom que nunca afirmou ser Deus, como você responderia e que textos
bíblicos usaria?
2. Por que é inadequado dizer simplesmente “Jesus era Deus”? O que a

palavra Deus realmente significa para a maioria das pessoas na sua
cultura? Que textos do Antigo Testamento você usaria para deixar claro
que a pessoa, o caráter e as ações do Deus revelado no Antigo Testamento
foram então corporificados em Jesus?
3. Estude Filipenses 2:5-11, Colossenses 1:15-20 e 1 Coríntios 8:4-6. Em

cada caso, explique o que Paulo quis dizer – e o contexto do Antigo
Testamento para o que Paulo diz – sobre Jesus.
4. Na seção final deste capítulo, escolha um texto do Novo Testamento para

cada uma das afirmações de que Jesus Cristo é Criador, Governante, Juiz
e Salvador. Como você mostraria, a partir do Antigo Testamento, que cada
uma dessas funções é uma prerrogativa soberana somente do Senhor Deus?
5. Pense na jornada de todo este livro. Escolha um texto do Novo Testamento

e um texto do Antigo Testamento que resumam o ponto principal de cada
um dos seis títulos dos capítulos. Como você explicaria a alguém o propósito
deste livro?
Bibliografia
Esta lista de livros não pretende ser um guia completo para a enorme
quantidade de literatura sobre Jesus ou sua relação com o Antigo Testamento,
mas inclui algumas das obras recentes mais significativas, muitas das quais
considerei úteis em minha própria preparação. Na ausência de notas de
rodapé no texto, esta bibliografia também representa um reconhecimento da
dívida que tenho para com o trabalho de outros. Está confinado aos livros.
Incluir artigos em periódicos tornaria o trabalho quase interminável. Muitas das
obras aqui citadas incluem bibliografias detalhadas de literatura periódica relevante.
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Índice das Escrituras

(Os números das páginas referem-se à edição impressa)
ANTIGO TESTAMENTO
Gênesis 1,
207 1–
11, 22, 46, 119 2, 105 2:4,
21 3:15,
87 4–11,
40 5:1, 21
5:28-29, 106
6:2, 124
6: 4, 124 6:18-21,
88 8:21–
9:17, 88
9:3-6, 89 10, 17
11, 17, 22 12, 17, 22,
46 12:1-3, 89
12: 2-3,
19 12:3, 46,
47, 134 13:16, 138
15:1-21, 89 15
:5, 138 15:6,
119 17 , 90 17:1-27, 89
18, 73 18 :18,
134
18:18-19, 47
18:18-20, 135
18:19, 50, 73, 90, 98, 200
18:25, 271
22, 122
22:2, 112
38, 18
Êxodo
1:7, 79
2:24, 70
3:12, 80
3:16-17, 70
4:19-31, 70
4:22, 68, 97, 128, 132, 135, 189
6:5-8 , 70
6:6-8, 93
8:22, 242
9:13-16, 54
9:14, 47, 242
9:16, 47, 242
9:29, 47, 242
15, 241
15:2, 273
15:6, 268
15:12, 268
15:14-16, 55
15:18, 241, 243
19:3-6, 92
19:4-5, 194
19:4-6, 23, 80, 134 19
:5, 46, 92
19:5-6, 204
19:6, 49
19:24, 92
20, 194
20:2, 194
20:8-11, 207
20:12, 126
21:15, 126
21:16, 212
21:17, 126
21:26-27, 213
22:21, 198
23:1-12, 208
23:9, 198
24, 160
32–34, 87
32:11-12, 55
34, 99
Levítico
18:3, 204
18:5, 219
19, 201, 202
19:2, 201, 203
19:9-10, 201, 215
19:13, 201
19:14, 201
19:15, 201
19:16 ,
201 19:18, 94,
202 19:23-25,
201 19:32,
201 19:33-34,
201 19 :33-36,
198 19:34,
202 19:35-36,
201 20:26 ,
204 25,
226 25:23, 216,
223 25:35, 198
25:37-38, 198
25:42, 198
26:3-13, 105
Números
16:5, 263
23:9, 204
23:21-23, 243
35:31-34, 212
Deuteronômio
1:31, 126
2:10-12, 53
2:20-23, 53
4, 257
4–11, 189, 250
4:5-8, 92
4:6-8, 55, 205
4:32- 34, 49
4:32-38, 96
4 :32-39, 93
4:32-40, 190
4:35, 49
4:37-38, 49
4:39, 257
4:39-40, 50
4: 40, 206
5:1-22, 190
5:12-15, 207
5:33, 206
6, 250
6:4, 265
6:4-5, 189
6:5, 94, 129
6:10-12, 190
6:13, 185
6:13-14, 188
6:16, 185, 188, 190
6:20-25, 195
6:24, 206
7:6-8, 128
7:7-8, 23, 190
7:7-9, 129
7:9-10, 191
8, 93
8:1-5, 190
8:2-5, 186
8:3, 185
8:5, 126
8:6-18, 190
8:17-18, 190, 191
9:4-6, 23, 191
9:7-29, 191
10:12, 129, 200
10:12-13, 193
10:12-22, 91
10:14, 257
10:17, 257
10: 17-19, 201
11:26-32, 191
13, 210
13:1-5, 210
13:6-11, 210
14:1, 126, 128
14:28-29, 207, 216
15:1-2 , 228
15:7-8, 198
15 :12-18, 213
15:13-15, 198
16:18-20, 201
17:14-20, 98
18:15, 119
18:18, 119
20:19-20, 201
21:10-14, 214
21:18-21, 126
22:8, 201
23:15-16, 213
24:6, 215
24:10-13, 215
24:14, 201
24:17, 201
24:19, 201
24:19-22, 215
25:13-16, 201
27:1-26, 191
27:16, 126
27:18, 201
28:1- 14, 105
29:22-28, 55
30:15-16, 192
30:15-20, 206
30:16, 219
30:19-20, 192
32, 124, 135
32:6, 128
32:15, 273
32:15-18, 125
32:18, 128
32:19, 128
32:19-20, 125
32:39, 125
33:3-5, 243
Josué
2, 18
23–24, 99
Juízes
6, 127
Rute
1, 18
1 Samuel
8–12, 24
8:10-18, 25
12, 99
15:22, 32
2 Samuel
1, 18
6, 95
7, 25, 94
7:10-16, 96
7:14, 97, 126
7:14-16, 116
7:22-24, 96
23:1-7, 94
1 Reis
8:41-43, 237
18, 26, 221
21, 26, 222
2 Reis
17:15, 200
21, 29
22–23, 99
2 Crônicas
27:2, 28
29–31, 99
33, 29
Esdras 2, 17
Neemias 5,
228
Jó
1:6, 124
2:1, 124
29–30, 127
31:13-15, 213
Salmos
1:1, 200
2:7, 97
2:7-8, 19
2:8, 188
2:8-11, 96
8:4, 154, 155
17:7, 268
18:2, 273
20:7 , 268
24, 241
24:4, 243
29, 241
36:6, 273
42:5, 273
47, 56, 241
47:1-4, 56
47:7-9, 134
47:8-9, 57
60 :5, 268
62:7, 273
65:7, 267
68:20, 273
72:4, 98
72:8-11, 96
72:17, 19, 97
80:17, 154
82:6, 124
88:1, 273
89:6, 124
89:9, 267
89 :26-37, 97
93, 241
93–99, 251
95, 241
95:1, 273
96, 134, 241
96:1-3, 56
96:11-13, 271
97, 241
97:2, 243
98 , 134, 241
98:1-3, 56
98:6-9, 247
99, 241
99:4, 243
102:13-22, 145
105–107, 62
110:1, 268
110:6, 96
118: 15-16, 268
119:57-60, 196
119:64, 196
145, 241
145:8-9, 243
145:11-13, 242
146:7-10, 244
Provérbios
3:12, 126
14:31, 199
17:5, 199
19:17, 200
21:13, 200
29:7, 200
30:17, 126
Isaías
1:2, 128
1:11-16, 32
1:11-20, 222
2:2-5, 182, 246
5, 222
7, 108
7:14, 63
9:1-2, 67
9:1 -7, 67
9:7, 105
10:5-19, 54
11:1-5, 105
19, 58
19:19-25, 58
19:23-25, 67
23:18, 60
24, 146
26: 9, 146
30:9, 128
33:20-24, 246
34, 146
35, 146, 254
35:3-6 , 255
35:5-6, 162
40–45, 74
40–48, 54
40–55, 33, 70, 75, 100, 101, 102, 112, 131, 134, 145, 164, 263, 267
40: 3, 147, 253
40:8, 267
40:13, 263
40:27, 33
41:2-4, 149, 150
41:8, 101
41:8-10, 163
41:25, 149
42, 122, 182
42:1, 59, 112, 159, 161, 163
42:1-4 , 105, 161
42:1-9, 112, 165, 182
42:3, 165
42:4, 59
42:4-6, 134
42:5 , 101
42:6, 101, 160, 163
42:7, 162, 165
42:18-22, 164
42:19, 101
42:24, 164
43, 169
43:1-7, 169
43:3, 273
43:5, 168
43:6-7, 137
43:10 , 163, 169
43:12, 169
43:18-19, 120
43:21, 163
43:22-28, 165
44 :1-2, 163
44:5, 58
44:28, 149
44:28–45 :13, 55
45:1, 149
45:1-4, 150
45:1-5, 149
45:4, 74, 163
45:13, 149
45:20-23, 146
45:21-22, 275
45:21-24 , 263
45:21-25, 150
45:22, 59
45:22-23, 262
45:23, 263
48:1, 137
48:13, 268
48:17-19, 94
48:18-19, 137
49, 165, 166, 169
49:1, 166
49:1-6, 112
49:3, 163
49:4, 165, 175
49 : 5,
165 49 :5-6,
145 49:6, 59, 101 , 163, 166,
175 49:8,
101 49:14,
33 50:4-10,
112 50:5-9,
165 51:4-5, 59,
134 51:4-8,
105 51:12,
154 52:7,
246 52:7-10,
246 52:12,
131 52:13–53:12,
112 53, 159, 160, 161, 181
53:4, 161
53:6, 200
53:10-11, 159
53:10-12, 131
53:12, 160
54:5-10, 103
54:9, 102
54:9-10, 101
55, 102
55:3-4, 102, 105
55:3-5, 19, 102
55:6-9, 103
56:1-8, 145
56:7, 237
58:1-7, 222
58:6-10 , 205
60:1-6, 68
60:10-14, 145
61, 150, 226, 244
61:1, 162, 255
61:1-2, 161, 226
63–64, 132
63:15-16, 128
63:16, 132
64:8, 128, 132
66:18-24, 145
66:19-24, 146
Jeremias
2, 99
2:3, 47
3–4, 135
3:4, 136
3:5, 136
3:19, 126, 136
3:22, 128
4:1-2, 94, 136

4:2 , 47
4:5-9, 232
5, 99
6:13, 104
7, 238
7:1-11, 222
7:1-15, 76
7:12- 15, 118
7:15, 232
7:21-26, 32
8:10, 104
9:23-24, 32
9:24, 104, 263
11, 99
12 :15-16, 58
16, 146
19:1 -15, 232
20:1-2, 232
22, 246
22:1-5, 116
22:2-3, 98
22:15-16, 104
22:15-17, 32
23:1-6, 102, 246
23:5-6, 105
23:13, 98
23:17, 98
25:15-33, 146
26, 232
27, 232
27:5-7, 54
30–31, 100
30–34, 144
31, 69
31:9, 128, 135
31:11-14, 106
31:15, 64, 65, 69
31:16-17, 69
31:18-20 , 132
31:31-34, 33, 99, 160
31:33, 103
31:34, 103
31:35-37, 102
32:2, 118
32:38-40, 103
33:15-18, 102
33:15-26, 105
33:19-26, 102
37:11-15, 232
40: 1, 69
Ezequiel
34, 100, 102, 246
34:11-24, 100
34:23-24, 105
34:25-27 , 102
34:26-29, 106
34:29, 102
36, 100
36–37, 100
36 :8-12, 106
36:16-23, 55
36:25, 103
36:26-32, 105
36:30, 102
36 :33-35, 102
37, 33
37:1-14, 105
37:15 -28, 101
37:23, 103
37:27, 103
40–48, 33, 145
Daniel
2:37-38, 54
3:25, 124
4:3, 242
4:17, 54, 242
4:24-25, 67
4:25, 54, 242
4:26-27, 244
4:32, 54, 242
4:34-35, 242
7, 82, 131, 156, 157, 158, 159
7:9-10, 157
7:13 , 155, 157
7:13-14, 268
7:14, 156, 157
7:18, 156
9:24, 148
9:25-26, 148
10:13, 157
10:20-21, 157
Oséias
1:10, 138, 168
2:16-23, 118
4:2-3, 89
6:1-2, 133
6:6, 217, 222
11:1, 63, 65, 68, 128, 134
11: 1-4, 126
Joel
2:28-32, 120
2:32, 263, 276
3, 146
Amós
1:2–2:3, 52
2:6, 228
2:6-16, 50
2:10-16, 76
3:1-2, 51
3:2, 50, 76
5:2, 76
5:11 -12, 228
5:21-24, 32, 222
9, 146
9:7, 51, 53, 76
9:11-12, 57, 173
Miquéias
2–3,
146 4, 146
4:2-5, 246
4:6-9, 246
5:1-5, 246 5:2, 63, 65
Habacuque
1, 54
Sofonias 3,
146
3:9, 146
3:14-17, 146
Ageu
2:6-9, 60
Zacarias
9:9, 237, 274

9:9-10, 167
9:9-13, 145
9:10, 238
14:16-19, 146
Malaquias
1:6, 126
3:1, 147, 255
3:1-3, 237
4:5, 256
NOVO TESTAMENTO
Mateus 1,
38, 108 1–
2, 63
1:1-17, 62, 66
1:3-6, 18
1:6-11, 19
1:17, 19
1:18, 15, 45
1:18- 25, 63
1:21, 273
2, 110
2–4, 66
2:1-12, 63
2:13-15, 63
2:15, 68
2:16-18, 64
2:19-23, 64
3 , 110, 184
3:3, 253
3:17, 110, 184
4, 184
4:1-3, 184
4:1-11, 250
4:13-16, 67
5–7, 195
5:3-12, 195
5:14-16, 205
5:16, 195
5:17, 217
5:17-20, 193
5:20, 205
5: 38-48, 217
5:40-45, 233
5:45, 90, 203
5:46-48, 205
5:48, 203
6:1-8, 205
6:12, 229
6:19-34, 230
6:24, 230
6:25-34, 187
6: 31-34, 205
6:33, 196
7:24-27, 219
7:28-29, 218
8:5-13, 168
8:11-12 , 168
8:17, 161
8:21-22, 211
9:10-13, 217
10:5-6, 169
11, 254
11 :4-5, 162, 254
11:10, 255
11:29, 218
12:1-14, 208
12:7, 217
12:9-14, 217
12:15-21, 161
12:46-50, 211
13:41-42, 155
15:24, 169
16:21, 131, 133
17:1-13, 256
18:12-35, 228
18:21-35, 198
19:17 , 218
19:28, 155, 167
20:1-16, 231
21:12-13, 236
21:16, 267
21:45, 227
22:15-22, 228
22:34-40, 209
22:41 -46, 148
23, 222
23:2-3, 207
23:4, 208
23:13-14, 208
23:23, 207
23:37-39, 239
25:31-32, 271
25:31-46 , 200, 217
26:28, 160
26:63-64, 157
28:16-20, 257
28:19, 169
Marcos
1:2-3, 147
1:24, 109
1:27, 109 2:7,
109, 274
2:10, 155 2:16, 109
2:23-28, 208
2:24, 109
2:27, 208
2:28, 155
3:6, 220
4:41, 110
5:25-34, 217
6:2, 109
6:3, 109
7 :9-13, 207
8:31, 131, 133, 155
9:31, 155
10:21, 219
10:23-31, 231
10:45, 159
11:15-17, 236
11:17, 237
11 :27, 227
12:1-9, 227
12:7, 130
12:32-33, 209
12:35-37, 268
13:2, 239
13:31, 267
14:24, 160
14:36, 130
14:58, 239
14:61-62, 150, 268
14:62, 155
15:29, 239
Lucas
1–2, 176
1:16-17, 147, 176
1:32, 177
1:47, 273
1:52-55, 177
1:68-79, 177
1:69, 273
1:71, 273
1:77, 273
1:80, 114
2:11, 273
2:29-32, 170, 177
2: 30, 273
2:36-38, 177
2:49, 111, 142
2:52, 114
3:8-9, 147
3:23, 111
3:23-38, 19
4:14-21, 250
4: 16-21, 255
4:18-19, 161, 226
4:18-21, 150, 182
4:21 , 226
4:24-30, 168
6:27-32, 203
6:34-36, 203
7 :34, 230
7:36-50, 196, 217, 235
7:41-43, 228
8:25, 267
9:22, 133, 158
9:28-36, 62
9:31, 40
9:44, 155
11:4, 229
12:13, 227
12:15-21, 209, 230
12:32, 167
12:32-34, 231
13:14, 236
13:34-35, 239
14:1-24, 235
14:12-14, 231
14:16-24, 231
14:26, 211
16:1-8, 228
16:13, 230
16:29-31, 217
19:1-9, 229
19:42-44, 239
19:45-46, 236
21:20-24, 239
22:20, 160
22:25-30, 205
22:27 , 160
22:36, 159
22:37, 159, 160
24, 123
24:26, 153
24:44-47, 177
24:46, 133
24:46-48, 169
João
1, 119
1:3, 266
1:6, 146
1:14, 256, 277
1:46, 66
2:19, 239
4:25-26, 150
4:34, 116, 142
6, 187
7: 41-43, 66
8:31-41, 76
8:58, 258
12:34, 154
14:15, 196
14:31, 196
15:1-8, 129
15:9-17, 196
Atos
1:1, 61
1:1-8, 177
1:6, 171
1:8, 169
2:16-21, 120
2:24-26, 133
2:24-28, 134
2:32-36, 269
2:38, 275
3, 171
3:13, 161
3:25-26, 172
3:26, 161
4:12, 275
4:27, 161
4:30, 161
5:31, 275
6:14, 239
7:56, 155
9:5, 260
9:17, 260
10, 172
10:44-48, 172
11, 172
11:15-18, 172
11:21, 172
12:21, 172
12:23, 172
13:13-52, 108, 183

13:16-41, 183
13:32-33, 82, 153, 175
13:38, 275
13:46-47, 175
13:47, 101
15:11, 275
15 :12-18, 173
15:13-19, 57
20:35, 231
28:23-28, 177
Romanos
1–8, 174
1:1-5, 141
1:2-5, 138
2:16, 271
2:25-29, 91
4, 119
4–5, 53
5:14, 117
8:19-25 , 247
8:32, 113
8:34, 269
9–11, 61, 173, 174, 180
9:5, 61
9:6, 174
9:24-26, 168
9:26, 138
10:9, 261 , 276
10:13, 263, 276
11, 179
11:1-2, 174
11:26, 174
14:9-12, 272
14:10, 271
14:11, 263
15:7-9, 181
1 Coríntios
1:31, 263
2:16, 263
8–10, 265
8:4-6, 265, 278
8:6, 265
10:6, 117
10:11, 117
10:25-26, 265
10: 26, 266
11:25, 160
12:3, 261
15:3-4, 133
15:24-28, 270
16:21, 259
16:22, 259
2 Coríntios
1:20, 38, 82
5:10, 271
10:17, 263
Gálatas
3, 53, 60, 73
3–4, 119
3:8, 74
3:14, 74, 146
3:16, 79
3:16-22, 76
3:19, 79
3:26, 142
3:26 -29, 139
3:28, 61
3:29, 62, 74
4:4-7, 139
Efésios
1:19-23, 270
1:20-23, 270
2–3, 60, 180
2:11-22, 119
2:15-16 , 180
3:6, 180
3:14-19, 125
5: 5, 209
Filipenses
2, 263
2:5-11, 278
2:6-11, 262
2:9, 262
2:10-11, 262
2:11, 261
2:16, 271
3:17, 117
Colossenses
1:15-20, 266, 278
3:1, 270
3:5, 209
1 Tessalonicenses
1:7, 117
2 Tessalonicenses
1:5-10, 271
3:9, 117
2 Timóteo
2:19, 263
3:16-17, 122
Tito
2:7, 117
2:13, 276
Hebreus
1:2, 38, 130, 266
2:6, 155
2:10, 275
2:10-18, 137
3:7–4:11, 77
5:8, 130
5:8-9, 137
5: 9, 275
7:25, 275
8:5, 38
8:9-13, 100
10:15-18, 100
10:19-39, 77
1 Pedro
1:21-25, 161
2:4-12, 119
2:12, 205
3:21, 117
5:3, 117
2 Pedro
1:16-18, 256
3:3-7, 88
1 João
4:17-21, 197
Apocalipse
1:5, 270
1:7, 157
1:12-16, 157
1:13, 155
3:14, 270
5:13, 270
7:10, 272
21–22, 108
21:1-3, 106
21:24, 60
22, 22
Sobre o autor
Christopher JH Wright (PhD, Cambridge) é o diretor internacional da Langham

Partnership International. Ele é o autor de Ética do Antigo Testamento para o Povo
de Deus e A Missão de Deus.
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Design da capa: Cindy Kiple

ISBN 978-0-8308-9801-5 (digital)

À memória de Jim Punton

Prefácio à Primeira Edição

1 Jesus e a história do Antigo Testamento

2 Jesus e a promessa do Antigo Testamento

3 Jesus e sua identidade no Antigo Testamento

4 Jesus e Sua Missão no Antigo Testamento

5 Jesus e seus valores do Antigo Testamento

6 Jesus e Seu Deus do Antigo Testamento

Índice das Escrituras

Mais títulos da InterVarsity Press

Prefácio à segunda edição

As convicções nas quais o livro se baseou inicialmente, conforme expressas no

Acrescentei algumas perguntas e exercícios no final de cada capítulo que espero

Novo Testamento. Destes, de longe os mais significativos, na minha opinião, foram os

Expresso meus agradecimentos a Pieter Kwant e à equipe da Langham Literature que

Prefácio à Primeira Edição

o que às vezes quase me convenceu de que preferiria ser um estudante do Novo

Mais gratidão pessoal é devida a muitos que me ajudaram no campo minado de

Jesus e a história do Antigo Testamento

Jesus: um homem com uma história

de Abraão a Davi; de David

Para qualquer judeu que conhecesse as suas Escrituras (e geralmente considera-se

Jesus era um verdadeiro judeu. Na sociedade judaica, as genealogias eram

identidade particular de ser filho de Davi. Na verdade, na expectativa do Antigo

Que o seu nome dure para

Este é um eco muito claro da promessa pessoal e universal de Deus a Abraão em

Mateus gosta muito de três e setes na apresentação do material em seu Evangelho.

desde a aliança fundamental com Abraão até o estabelecimento do monarca

de David à destruição e perda da monarquia no

do exílio à vinda do próprio Messias, o único que poderia ocupar o trono de

“O tempo está cumprido; o reino de Deus está próximo.”

o início. Somente com essa compreensão do significado da história até agora

A história até agora

(1) O problema. Mateus começa com Abraão, no ponto da promessa de Deus da

Não é de admirar que Abraão e Sara rissem em ocasiões diferentes,

Portanto, há uma espécie de arco histórico natural de Abraão a Davi. Com

Antigo Testamento no próximo capítulo). E assim, numa aliança pessoal com

AC A partir de então, a história de Israel é um dos reinos divididos,

No reino de Judá, no sul, o século IX foi mais tranquilo.

no entanto, antes que ela fosse removida em uma contra-revolução e a sucessão

Amós e Oséias profetizaram no reino do norte de Israel, em meados do século

Oséias, através da amarga experiência de seu próprio casamento com uma

Em meados do século VIII a.C., a Assíria tinha-se tornado a potência mundial

ele se rendeu e pagou. Mas a própria Jerusalém foi notavelmente libertada, em

Na paixão da sua juventude, Jeremias denunciou de alto a baixo os males

(5) Algumas lições de história. Vimos algumas das características importantes do

Uma terceira dimensão inconfundível desta época foi a compreensão de que

especialmente no capítulo cinco, Jesus recapturou e amplificou a voz autêntica das

É notável que Israel e a sua fé tenham sobrevivido. O facto de terem sobrevivido

A afirmação contundente de Isaías 40-55 é que Yahweh não apenas ainda é o

Duas características deste período intertestamentário são dignas de nota, tendo

Ilumine o velho. Quando olhamos para os acontecimentos na história do Antigo

Testamento. Em segundo lugar, porém, podemos legitimamente ver no

Agora, no Novo Testamento, é claro, como cristãos acreditamos ver a grande e

Esse era o significado e o escopo da redenção na Bíblia Hebraica.

por um lado, somos capazes de ver todo o significado da história do Antigo

Uma história única

Usamos a expressão “história da salvação” sobre o Antigo Testamento.

Escrituras Hebraicas, se quisermos também esclarecer a nossa compreensão da singularidade