O MUNDO EM REVIRAVOLTA: AS

BASES DA FILOSOFIA
CONTEMPORÂNEA
Filosofia [Módulo 10]
Prof. Messias Cardozo
 O SÉCULO DE OURO
DA FILOSOFIA ALEMÃ
• O final do século XVIII e o início do século XIX constituíram o chamado
século de ouro da filosofia alemã.
• O mundo passava por inúmeras transformações – sentidas em áreas como
Economia, Ciência, Política, Arte – relevantes para a filosofia.
• No campo social, ocorreu a consolidação da burguesia enquanto classe social
detentora do poder econômico, ocupando cada vez mais espaço na política.
• Ainda no campo social, destacou-se a crescente luta da classe trabalhadora por
seus direitos.
• No campo da política, ocorreu a consolidação de duas doutrinas equidistantes:
• 1. O liberalismo, de Adam Smith (1723-1790) e David Ricardo (1772-1823); e o
• 2. O socialismo, que se dividia em dois ramos:
• 2.1 O socialismo utópico, que teve como principais representantes Saint-Simon (1760-
1825), Charles Fourier (1772-1837), Louis Blanc (1811-1882) e Robert Owen (1771-1858),
e que defendia um mundo mais justo a partir da “boa vontade” dos ricos e poderosos; e
• 2.2 O socialismo científico ou marxista, crítico ferrenho do socialismo utópico e que via
apenas na revolução o caminho para as transformações necessárias no mundo capitalista.
• Na Filosofia, os principais pensadores desse período foram considerados
seguidores ou críticos de Kant, dividindo-se em idealistas e realistas.
• Do chamado idealismo alemão, do qual fazem parte os principais
pensadores desse período, destacaram-se:
• 1. Fichte (1762-1814),
• 2. Schelling (1775-1854) e, principalmente:
• 3. Hegel (1770-1831).
 HEGEL (1770-1831)
• Hegel talvez seja um dos pensadores mais difíceis de ser compreendido, devido à sua
escrita exageradamente técnica e aos novos conceitos que elaborou.
• Hegel, principal representante do idealismo alemão, acreditava que a História é
dinâmica e que a verdade acompanha a História.
• Não haveria, pois, um conhecimento eterno e estável acerca do mundo e da moral,
mas sim um conhecimento que acompanharia o desenvolvimento histórico.
• A verdade que serve para todos, em um dado momento, se transforma coletivamente,
de maneira que o momento atual e seu conhecimento devem ser um
aprimoramento do momento anterior.
 A HISTÓRIA
• A História ocupa lugar central na filosofia hegeliana, segundo a qual o contexto
histórico é o ponto de partida do conhecimento.
• Segundo Hegel, as constantes mudanças na História são acompanhadas de uma
progressiva melhora.
• A consciência acompanha esse desenvolvimento, e o ser humano se aprimora dentro
dessa concepção de progresso.
• Hegel acreditava que chegaria um momento em que haveria o pleno
desenvolvimento e o autoconhecimento da humanidade (consciência do
Absoluto), e é para esse momento que a História e o ser humano caminham.
 O ESPÍRITO DO MUNDO E A
DIALÉTICA
• Hegel afirma que a realidade histórica é “Espírito”, o que significa que a
História não é vista como algo estável ou substancial, mas, ao contrário, como
uma realidade que está em constante mutação, sendo, por isso, sujeito.
• Esse movimento da realidade, chamado pelo filósofo de movimento dialético, ou
simplesmente de dialética, é definido como um processo constituído de:
• Tese (afirmação),
• Antítese (negação) e
• Síntese (negação da negação).
• “[...] Em Hegel, a dialética é o movimento racional que nos permite superar uma
contradição. Não é um método, mas um movimento conjunto do pensamento e
do real [...] Para pensarmos a História, diz Hegel, importa-nos concebê-la como
sucessão de momentos, cada um deles formando uma totalidade, momento que
só se apresenta opondo-se ao momento que o precedeu: ele o nega manifestando
suas insuficiências e seu caráter parcial; e o supera na medida em que eleva a um
estágio superior, para resolvê-los, os problemas não resolvidos”.
• “Dialética”. In: JAPIASSÚ, Hilton; MARCONDES, Danilo. Dicionário básico
de Filosofia. Ed. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1996.
 IDEALISMO DIALÉTICO
• Tese: Suponha que, há alguns anos, a concepção de liberdade fosse a de total
determinação,.
• Antítese: Em um segundo momento, as pessoas passaram a criticar duramente essa
teoria do determinismo, defendendo a ideia, contrária à anterior, de que o ser
humano era totalmente dono de si.
• Síntese: Do confronto entre determinismo absoluto (tese) e autonomia absoluta
(antítese), as pessoas chegam à conclusão de que nem uma ideia nem outra
correspondem à verdade, mas que a liberdade humana está formada por um misto
entre determinismo e autonomia, ou seja, a liberdade existe, mas não é total.
• Para Hegel, o Espírito do Mundo caminha rumo ao seu completo desenvolvimento.
• Segundo Hegel, o conhecimento humano, entendido não como conhecimento individual,
mas sim coletivo, assume um caráter dinâmico.
• “Toda consciência é consciência de seu tempo” (Hegel, 1807)
• Tal como a História, esse conhecimento é progressivo, aprimora-se, saindo do finito e
limitado para alcançar o infinito e ilimitado.
• A filosofia hegeliana considera que o Espírito está a caminho do absoluto e da
liberdade, num processo de renovação e progresso que levaria as pessoas a se encontrarem
e se identificarem com o Estado enquanto único capaz de garantir a felicidade.
 AS ETAPAS DO ESPÍRITO
• 1ª etapa – Espírito subjetivo: Nessa etapa, o conhecimento se refere à razão subjetiva, quando o
Espírito do Mundo toma consciência de si mesmo no ser humano, ou seja, refere-se ao indivíduo e à
consciência individual.
• 2ª etapa – Espírito objetivo: Nesse momento, o Espírito ou razão objetiva toma consciência do ser
humano enquanto ser social, inserido em uma coletividade – família, sociedade e Estado. Refere-se,
portanto, às instituições e aos costumes construídos historicamente pelas pessoas em sociedade.
• 3ª etapa – Espírito absoluto: Esse é o momento mais sublime da manifestação da razão, no qual o
Espírito torna-se consciente de si mesmo dentro da História. Nessa etapa, o Espírito toma
consciência do Estado e passa a se manifestar, então, nas artes, na religião e na Filosofia enquanto
consciência de si mesmo.
 A IMPORTÂNCIA DO ESTADO
• O Estado, era entendido por Hegel como a forma mais elevada de
agrupamento humano, pois encerra em si os mais variados interesses, os
quais se submetem, em última instância, ao interesse coletivo.
• O Estado seria, assim, o grande soberano, que agregaria os diversos interesses
das pessoas, pacificando-as e criando uma unidade [totalidade].
• “O indivíduo só existe como membro do Estado” (Hegel, 1821).
• Fora dele, o indivíduo não é nada, mas, dentro, faz parte do todo, encontrando
sentido para sua existência e tornando-se completamente livre.
• Contudo, o conceito hegeliano de liberdade padece de uma contradição:
afinal, como a pessoa pode ser livre quando pertence a um Estado
soberano e a ele obedece?
• Para Hegel, a ideia de liberdade é intrínseca à ideia de lei. “Só pode existir
liberdade perante a lei” (Hegel, 1821).
• As ideias de Hegel acerca do Estado serviram, inclusive, como pretexto
para o surgimento da ideia de Estados totalitários no mundo
contemporâneo.
 DO IDEALISMO HEGELIANO AO
MATERIALISMO HISTÓRICO: KARL MARX
• Karl Marx nasceu em Trier, Alemanha, em 1818, em uma família de origem judaica.
• Na Universidade de Berlim, conheceu os “hegelianos de esquerda”.
• Marx teve contato com a filosofia dos socialistas utópicos Proudhon e Fourier, e, em
1844, foi para Paris, onde conheceu seu companheiro e colaborador Friedrich
Engels.
• Marx foi um filósofo engajado, um ativista político e, sobretudo, um revolucionário.
• As obras de Marx refletem a variedade de campos do conhecimento aos quais ele se
dedicou.
 O MONISMO DIALÉTICO DE HEGEL VS.
O MATERIALISMO DIALÉTICO
DE FEUERBACH
• Hegel afirmava que na realidade, a História era fruto do desenvolvimento do
Espírito do Mundo, o que significa que a natureza era a concretização da
ideia, ou seja, havia a predominância das ideias sobre a realidade.
• Feuerbach inovou e inverteu a lógica hegeliana, criando o conceito de
“materialismo dialético”.
• Enquanto Hegel acreditava que a ideia determinava o real (monismo
dialético),
• Feuerbach dizia que o real determinava a ideia (materialismo dialético).
 ARTHUR SCHOPENHAUER
• Sua obra é fortemente marcada pelo pessimismo, pelas críticas ferozes ao idealismo hegeliano,
por trazer para o debate ocidental elementos do pensamento oriental e por dar à vontade o
lugar central em sua filosofia.
• Em sua principal obra, O mundo como vontade e representação, o filósofo critica o realismo
e o idealismo.
• A ideia de “vontade” tem papel de destaque na obra, ao ser pensada pelo filósofo como o
princípio ontológico do mundo.
• Filósofo ateu, Schopenhauer pensava que a essência última do mundo, de todas as coisas que
existem, seria a vontade. Esta pode ser entendida como pulsão, movimento, de algum ser em
função de sua satisfação.
 O pessimismo
• Se tudo é vontade, e se a vontade é inesgotável, necessariamente o ser humano vai se
encontrar em posição miserável.
• Isso se dá porque, uma vez realizada uma demanda da vontade, logo outra surge, e em
seguida outra, e assim por diante.
• Uma vez que a vontade não é saciada, vem o sofrimento.
• “A vida da maioria não é mais que uma batalha diária pela existência, com a certeza da
derrota final” (Schopenhauer).
• Para evitar o sofrimento, o homem deveria suprimir sua vontade e aceitar a absoluta
falta de sentido e verdade da vida e do mundo.
 FRIEDRICH NIETZSCHE
• Embora nunca tivesse até então estudado formalmente Filosofia, Nietzsche aproximou-se
dela ao ler a obra O mundo como vontade e representação, de Schopenhauer.
• Nietzsche escreveu suas obras em forma de aforismos e de fragmentos, trazendo em seu teor
todo o refinamento crítico e as polêmicas às quais o filósofo se dedicou durante sua lucidez.
• Nietzsche é considerado um dos maiores críticos da cultura ocidental e dos valores morais,
tendo sua crítica sido de grande influência para a história da Filosofia.
• Para Nietzsche, a vida é sem sentido, irracional, cruel e cega, concepção herdada de seu
primeiro mestre Schopenhauer, de quem Nietzsche tomou a ideia de que a vida é, em si,
destruição e dor, não podendo o ser humano encontrar refúgio para essa realidade em Deus
 O ESPÍRITO DIONISÍACO
E O ESPÍRITO APOLÍNEO
• Segundo Nietzsche, a vida e o próprio ser humano são formados por duas forças antagônicas ou
espíritos: o espírito apolíneo e o espírito dionisíaco.
• O espírito apolíneo, representado pelo deus Apolo, constituiria a dimensão racional, do
equilíbrio, do comedimento, da medida.
• Já o espírito dionisíaco, considerado como o mais legítimo por Nietzsche, é representado pelo deus
Dioniso, deus da embriaguez e da música, consistindo na dimensão do prazer, da festa e do
drama.
• Com a filosofia socrática, essa união harmônica foi rompida.
• Com o predomínio do espírito apolíneo, o espírito dionisíaco, aquele que leva à “afirmação da
vida”, foi progressivamente reprimido.
 A moral de escravos
• Para Nietzsche, após o surgimento da cultura cristã ocidental, os valores que
deveriam ser cultivados nos espíritos das pessoas (como a coragem e a ousadia)
passaram a ser considerados ruins.
• E os valores característicos das pessoas mais fracas, da plebe (como a humildade, a
aceitação e a submissão), passaram a ser supervalorizados, sendo vistos como
aqueles que levariam ao céu.
• Nietzsche chama essa inversão de valores de “moral de escravos”, com a verdade
racional socrática e com a moral cristã, essa “moral de escravos” constituiu-se
rapidamente como a única verdadeira.
 A destruição dos valores tradicionais:
fazendo filosofia com um martelo
• Para entender como Nietzsche pensa em destruir os valores tradicionais baseados na
moral dos escravos, é importante compreender o conceito de “niilismo”.
• Niilismo: Termo empregado por Nietzsche para designar o que considerou como o
resultado da decadência europeia.
• O niilismo nietzschiano deve levar a novos valores que sejam “afirmativos da vida’’, da
vontade humana, superando os princípios metafísicos tradicionais e a “moral do
rebanho” do cristianismo.
• De acordo com Nietzsche, a Filosofia deveria libertar o ser humano, levando-o ao
niilismo e à busca por valores que não desprezassem a vida, mas sim a valorizassem.
 O eterno retorno
• Com sua teoria sobre o eterno retorno, Nietzsche negou qualquer concepção dualista da
realidade, tal como propunham Platão e o cristianismo.
• Para o filósofo, não existia, absolutamente, outra realidade além da que era vivenciada,
negando, assim, a ideia de outra dimensão ou estado que estivesse além da realidade única,
imutável e perfeita.
• Segundo a ideia do eterno retorno, o ser humano deveria compreender a vida como ela era, ou
seja, como uma sucessão interminável de fatos que se repetiam, sem novidades ou eventos
extraordinários.
• Isso significa que tudo o que a pessoa vivenciasse iria retornar em algum momento, o prazer e
o desprazer, a alegria e o sofrimento, o riso e o choro.
 A morte de Deus
• Ao anunciar a morte de Deus, Nietzsche não estava se referindo à figura de
Deus como criador, sua crítica se destinava à cultura cristã ocidental, que
havia se tornado obsoleta.
• Os valores cristãos que as pessoas afirmavam existir há muito deixavam,
pouco a pouco, de ser vivenciados, acabando por se tornar obsoletos.
• Esse abandono dos valores representa, para Nietzsche, a morte de Deus.
• Para o filósofo, a civilização matou Deus quando eliminou todos os valores
que serviam de fundamento à vida, perdendo então o referencial de suas ações.
 O super-homem
• O que o indivíduo deveria fazer, segundo Nietzsche, é aceitar o eterno retorno,
transformando-se em um novo homem, um super-homem, longe das antigas amarras que
o reprimiam.
• Os novos valores do super-homem deveriam ser o amor à terra, à realidade, à saúde, à
vontade forte, à embriaguez dionisíaca e ao orgulho [afirmação do mundo da vida].
• Para Nietzsche, são esses os valores que estão em consonância com a natureza humana.
vontade de poder, portanto, encontra-se na capacidade desse novo indivíduo de criar uma
nova ordem de valores, com fundamento em sua natureza, em seus instintos, que são, por
si, o melhor do ser humano.
 As três metamorfoses do ser humano
• Em sua obra Assim falou Zaratustra, Nietzsche utilizou a imagem da
metamorfose para se referir às três fases que o ser humano deveria passar
para alcançar uma vida digna, o estado de super-homem.
• I. CAMELO (Suporta todo o peso dos valores tradições e se direciona ao
deserto)
• II. LEÃO (Se afirma no deserto e rompe com as antigas amarras morais)
• III. CRIANÇA (Olhar despretensioso sobre a vida, vivendo na inocência e
na satisfação de si cotidiana).