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A doença da religião e sua cura

ortodoxa
As pessoas começaram a escrever artigos ultimamente sobre a relação entre
ortodoxia e religião.

É um fato que, após os primeiros séculos [do cristianismo], nossa fé também


tem sido caracterizada como uma religião. Mas em que sentido é uma
religião?

Plutarco equaciona religião com adoração. A ortodoxia certamente envolve


adoração, mas não é uma mera "comunidade de adoração". É uma igreja e o
corpo de Cristo.

Em nenhum lugar do Novo Testamento é a Igreja caracterizada como uma


religião, mas sim como um "caminho" (Atos 9: 2); isto é, como caminho e
caminho de vida, que leva à união com Cristo, à deificação. O último "caminho"
é o próprio Cristo (São João 14:62).

Pode o Cristianismo [Ortodoxia], então, não ser caracterizado como uma


religião? Sim, pode, mas não da maneira que as várias religiões do mundo -
mesmo as chamadas religiões monoteístas - entendem a religião.

Portanto, antes de acabarmos com disputas inadmissíveis sobre um assunto


[Patristicamente] inexistente, vamos ouvir o ensinamento pertinente de um
inquestionável grande dogmático, o padre John Romanides.

Estamos reimprimindo os seguintes textos do Padre João como um tributo


piedoso à sua memória (novembro de 2001).

Padre George Metallinos

Parte I 1 .
1. Ortodoxia não é uma religião

MUITAS pessoas têm a impressão de que a Ortodoxia é uma das muitas


religiões e que está principalmente preocupada em preparar os membros da
Igreja para a vida após a morte; isto é, assegurando um lugar no Paraíso
para todo cristão ortodoxo.

Assim, eles consideram que a doutrina ortodoxa oferece uma garantia


adicional (porque é ortodoxa), e que se alguém não acredita na doutrina
ortodoxa, isso serve como mais uma razão para essa pessoa ir para o inferno
- à parte, isto é, o fato de que seus pecados pessoais provavelmente o
enviarão para lá.

Qualquer cristão ortodoxo que acredita que tal coisa é ortodoxia, associa a
ortodoxia exclusivamente à vida futura. Tais pessoas não fazem muito nesta
vida, mas antes esperam morrer para ir ao Paraíso, já que em sua vida eles
eram Cristãos Ortodoxos!

Outra parte dos ortodoxos está ativa dentro do domínio da Igreja,


interessada não na próxima vida, mas principalmente na vida presente. Em
outras palavras, o que interessa a eles é como a Ortodoxia os ajudará a viver
bem nesta vida.

Tais cristãos ortodoxos oram a Deus, têm sacerdotes que rezam, abençoam a
Água Benta, lêem cânones supplicatórios, e os ungem com Óleo Sagrado, etc.,
para que Deus os ajude a ter uma vida agradável, evitar ficar doente, prover
seus filhos, para garantir um bom dote e um bom marido para suas filhas,
para que seus filhos encontrem boas moças com bons dotes para casar, para
que seu trabalho corra bem, e até para ajudá-los com seus estoques ou
negócios, etc. vemos que esses cristãos não diferem significativamente dos
fiéis de outras religiões, que também fazem praticamente as mesmas coisas.

Em outras palavras, a partir do exposto, vê-se a ortodoxia como tendo esses


dois pontos em comum com todas as outras religiões:

Em primeiro lugar, prepara os fiéis para a vida após a morte, para que
possam ir ao Paraíso, como cada um imagina; em segundo lugar, assegura
que os cristãos não passem por tristezas, preocupações, desastres, doenças,
guerras, etc., nesta vida - isto é, Deus cuida de tudo de acordo com suas
necessidades ou desejos. Assim, para o segundo grupo de cristãos, a religião
desempenha um papel importante nesta vida e, especialmente, na vida
cotidiana.

No fundo, no entanto, quem, entre todos os cristãos acima, está interessado


em saber se Deus existe ou não? Quem está procurando por ele? Para tais
pessoas, se Deus existe ou não, não é um problema, pois seria simplesmente
melhor se Deus existisse, para que possamos invocá-Lo e pedir a Ele que
satisfaça nossas necessidades, que nossos trabalhos possam correr bem e
que nós pode ter alguma felicidade nesta vida.

Assim, vemos que o homem tem uma propensão muito forte para querer que
Deus exista e acredite que Deus existe, porque é uma necessidade humana
de Deus existir, a fim de que Ele possa garantir para ele todas as coisas que
mencionamos. Pois bem, já que é uma necessidade humana de Deus
existir, ergo, Deus existe!
Se o homem não precisasse de um Deus e pudesse autonomamente
assegurar um sustento para si nesta vida de alguma outra forma, então
ninguém sabe quantas pessoas acreditariam em Deus. Tal é frequentemente
o caso, mesmo na Grécia.

Vemos, então, quantas pessoas, embora anteriormente indiferentes em


relação à religião, se tornam religiosas no final de suas vidas, talvez depois
de terem se assustado com algum evento. Pois eles não podem mais viver
sem chamar algum Deus para ajudá-los - isto é, por superstição. Por estas
razões, a natureza humana ajuda o homem a se tornar religioso. Isso não se
aplica apenas aos cristãos ortodoxos; aplica-se aos fiéis de todas as
religiões. A natureza humana é a mesma em todos os lugares. Assim é que o
homem, depois de sua queda - escurecido como é pela natureza, ou melhor,
contrário à natureza - se inclina para a superstição.

Nós agora enfrentamos a questão: onde a superstição termina e a


verdadeira fé começa?

Os Padres têm posições e ensinamentos claros sobre esse assunto.

Uma pessoa que segue (ou melhor, acredita que ele segue) o ensino de Cristo
e simplesmente vai à Igreja todos os domingos, comunga em intervalos
regulares, e faz uso de Sacerdotes por Bênçãos das Águas, unções, etc., sem
explorar essas coisas em maior profundidade, permanecendo na letra da
lei e não o espírito da lei - tal pessoa beneficia-se de algum modo particular
da Ortodoxia?

Em seguida, outra pessoa que reza exclusivamente para a próxima vida, para
si e para os outros, enquanto é totalmente indiferente a esta vida - ele, de
novo, se beneficia de algum modo particular da Ortodoxia?

A primeira tendência é personificada por um padre paroquial e aqueles


reunidos em torno dele com o espírito mencionado, enquanto a tendência
última é personificada por um monastério Elder (geralmente um
arquimandrita), que está aposentado e esperando para morrer, com alguns
monges ao seu redor.

Na medida em que essas duas tendências não estão centradas


na purificação e na iluminação, do ponto de vista patrístico elas estão em
falta quanto à coisa que estão perseguindo. Por outro lado, na medida em
que estão centradas na purificação, iluminação e implementação do regime
ascético patrístico ortodoxo para a aquisição da oração noética, só então as
coisas são colocadas em um fundamento apropriado.

Essas duas tendências tendem a extremos opostos. Eles não têm um eixo
comum. O eixo comum que sustenta a Ortodoxia e a mantém unida, seu
único e único eixo, em todas as questões que dizem respeito à Ortodoxia, e
que coloca tudo em um fundamento correto, quando levado em conta, é
oeixo: purificação, iluminação, deificação.

Os Padres não estão exclusivamente interessados no que acontecerá a uma


pessoa após sua morte; o que é de interesse primordial para eles é o que
uma pessoa se tornará nesta vida.

Depois da morte, não há tratamento da mente, portanto o tratamento deve


começar nesta vida; porque "não há arrependimento no Hades". É por isso
que a teologia ortodoxa não é de outro mundo, futurológica ou escatológica,
mas é puramente deste mundo. Pois a solicitude da Ortodoxia é para o
homem neste mundo, nesta vida, não depois da morte.

Agora, por que a purificação e a iluminação são necessárias? Para que uma
pessoa vá para o Paraíso e escape para o inferno? É por isso que precisamos
deles? O que constitui purificação e iluminação e por que os ortodoxos
buscam por eles?

Para encontrar a razão e dar uma resposta a essa pergunta, ele deve ter
a chave básica em sua posse, que é: Todas as pessoas na Terra compartilham
o mesmo fim, de um ponto de vista teológico ortodoxo. Quer uma pessoa
seja ortodoxa, budista, hindu, agnóstica ou ateísta, ou seja o que for (ou seja,
toda pessoa na terra), ele está destinado a ver a glória de Deus. Ele verá a
Glória de Deus no final comum da humanidade durante a Segunda Vinda de
Cristo. Todas as pessoas verão a Glória (Luz Incriada) de Deus, e deste ponto
de vista elas têm o mesmo fim.

Todos, é claro, verão a Glória de Deus, mas com uma diferença: os salvos
verão a Glória de Deus como a Luz mais doce e eterna, enquanto os
condenados verão a mesma Glória de Deus como um fogo consumidor que
vai queimá-los.

Que todos nós veremos a Glória de Deus é um fato verdadeiro e


esperado. Contemplar a Deus - isto é, Sua Glória, Sua Luz - é algo que
acontecerá quer queiramos ou não. A experiência desta Luz, no entanto, será
diferente de uma pessoa para outra.

Assim, a tarefa da Igreja e do clero não é ajudar-nos a ver esta glória, porque
isso acontecerá de uma forma ou de outra. O trabalho da Igreja é focado
em como cada pessoa verá a Deus, não em se ele verá a Deus.

Em outras palavras, a tarefa da Igreja é proclamar às pessoas que existe um


Deus verdadeiro, que Deus é revelado como Luz ou um fogoconsumidor , e
que todas as pessoas verão a Deus na Segunda.
Vinda de Cristo, e preparar seus membros para que eles possam ver Deus
não como fogo, mas como Luz.

***

ESTA preparação dos membros da Igreja, e também de todas as pessoas que


querem ver Deus como Luz, é essencialmente um tratamento
terapêutico, que deve começar e terminar nesta vida. A terapia deve ocorrer
e ser completada nesta vida. Para depois da morte, não há arrependimento.

Este tratamento terapêutico é a essência e conteúdo primário da Tradição


Ortodoxa, além de ser a principal preocupação da Igreja Ortodoxa.

É composto pelos seguintes três estágios de ascensão


espiritual: Purificação das paixões, iluminação pela Graça do Espírito Santo
e deificação,novamente pela Graça do Espírito Santo.

É também o caso de que se alguém não chega ao estado de iluminação


parcial nesta vida, ele é incapaz de ver Deus como Luz nesta vida ou na
próxima.

É, portanto, claro que os Padres da Igreja se preocupam com o homem como


ele é hoje, neste momento. E aquele que precisa de tratamento é cada pessoa,
que tem a responsabilidade diante de Deus de começar esta tarefa
hoje, nesta vida, porque nesta vida ele é capaz de fazê-lo; não depois da
morte. E essa pessoa mesmo decidirá se seguirá esse caminho terapêutico ou
não.

Cristo disse: "Eu sou o caminho". O caminho para o que? Não só para a
próxima vida. Cristo é principalmente o Caminho nesta vida. Cristo é
o caminho para o Pai e para o nosso Pai. Cristo é revelado ao homem
primeiro nesta vida, e Ele mostra-lhe o caminho para o Seu Pai.

Este caminho é o próprio Cristo.

***

A pergunta , agora, é: A religião é equiparada a um ensinamento


concernente à imortalidade da alma e também a um ensinamento sobre a
existência de Deus para a vida futura? Da mesma forma, é igualado à vitória
da justiça plena? Isto é, precisamos de religião porque deve haver um Deus
justo, que pronunciará o julgamento final sobre todas as pessoas, para que
os injustos sejam punidos no inferno e os justos sejam recompensados no
paraíso?
Se a resposta for sim, bem, então, a religião deve existir, em primeiro lugar,
para que a justiça possa prevalecer no final e, em segundo lugar, para que o
desejo de felicidade do homem não se cumpra. É possível, em outras
palavras, que a boa criança não viva uma vida feliz depois da morte? Não é
possível! E digamos que ele foi injustiçado nesta vida. Em outras palavras, é
possível que todas essas pessoas injustiçadas, isto é, as boas crianças,não
sejam justificadas na vida futura? Não é possível! E eles não deveriam levar
uma existência agradável lá, uma vida de felicidade? Claro! Mas para que
isso aconteça, tem que haver vida após a morte, bem como um Deus bom e
justo, que deve fazer uma distribuição boa e justa! Não é assim? Tem que
haver [tal Deus], de acordo com a compreensão da Idade Média, isto é, da
teologia ocidental.

Com relação a todas essas coisas, no entanto, a psicologia moderna surge e


explode tudo.

Nos diz que essas percepções são psicológicas; pois o homem tem dentro de
si um senso de justiça, que é o que exige que as crianças más sejam punidas e
as boas crianças sejam recompensadas! E como a recompensa não acontece
nesta vida, a imaginação humana coloca a idéia de que essas coisas devem
ser cumpridas em outra vida, razão pela qual uma pessoa fraca, bem como
alguém que ama a justiça e tem sentimentos profundos e sinceros sobre a
justiça. , torna-se religioso e acredita nas doutrinas da religião que ele segue.

Em outras palavras, ele acredita porque a doutrina em que ele acredita serve
a sua necessidade psicológica de que a justiça seja prestada. Essa razão não
tem fundamentos filosóficos - isto é, metafísicos -, mas apenas fundamentos
psicológicos.

O que é correto, entretanto, sobre a linha de pensamento anterior é que, se a


justiça e a felicidade prevalecerem para as pessoas boas, elas terão que
prevalecer nesta vida. Pois essas pessoas não sabem se terão outra vida, pois
os argumentos que mencionamos para a existência de outra vida
são argumentos puramente psicológicos e não argumentos científicos - isto é,
argumentos fundados na experiência e no método científico.

Assim, essas pessoas acreditam em uma vida após a morte simplesmente


porque querem acreditar. E é por isso que a essência de sua religião é a
existência de outra vida em que a injustiça é punida e a justiça é
recompensada.

Por estas razões, então, vemos que as pessoas sóbrias hoje na Europa e na
América não aceitam mais essas fundações da religião e foram levadas ao
agnosticismo, enquanto suas contrapartes na Europa Oriental foram levadas
ao ateísmo.
Nos últimos anos, porém, encontram-se muitos comunistas que
abandonaram o duro ateísmo do passado e se tornaram agnósticos. Nesse
aspecto, eles se assemelham aos agnósticos da Europa e da América.

Por outro lado, há fiéis em países comunistas e na América que continuam a


acreditar na vida após a morte porque, como explicamos, eles querem
acreditar, sem ter argumentos científicos para sustentar suas crenças. Esta é
a situação geral.

Agora, qual é a posição ortodoxa em todas essas questões?

2. A Concepção Metafísica da Religião

A ORTODOXIA está em primeiro lugar e mais preocupada com esta vida,


aqui. Os Padres enfatizam que "não há arrependimento após a morte". Os
teólogos gregos modernos, no entanto, seguindo seu professor, Adamantios
Koraes, têm uma compreensão metafísica do assunto e copiaram a
metodologia dos católicos romanos e dos protestantes em matéria de
religião.

Na época em que essas pessoas saíam para estudar teologia na Europa e na


Rússia, e também na América depois da guerra, o grande conflito já havia
começado anos antes entre os empiristas, de um lado, que são os herdeiros
do Iluminismo, do Revolução Francesa de 1789, e os metafísicos, por outro
lado.

A diferença básica entre empiristas e metafísicos é que a essência da


abordagem empírica é a observação, enquanto a da metafísica é
a especulação filosófica.

Naquela época, todos os religiosos eram seguidores da metafísica - e têm


sido assim até recentemente -, enquanto todos os empiristas eram
agnósticos, e alguns deles ateus. Por quê? Porque a essência da abordagem
empírica nem sequer é filosofia. Certamente, é apresentado como filosofia
empírica, como a filosofia dos empiristas. Eles prevaleceram sobre os
metafísicos na América e realizaram um grande feito para a ortodoxia. Eles
foram, no entanto, devastadores para a teologia grega moderna.

Hoje em dia, na Grécia, todos os marxistas são empiristas, sem estarem


conscientes disso, é claro. Isso ocorre porque os ideólogos marxistas gregos
não sabem o que é a árvore genealógica do marxismo, assim como suas
contrapartes na Europa e na América; pois, aqui, eles simplesmente
aprenderam suas lições mecanicamente, de forma mecânica, como as
Testemunhas de Jeová.
Creio que é uma grande tragédia - não uma tragicéia, mas vergonhosa - que
não há marxistas intelectuais poderosos na Grécia. É claro que isso é uma
sorte para a polícia e para os direitistas, bem como para os teólogos gregos
modernos, mas é lamentável a busca da verdade. Para o marxismo começou
em bases empíricas e acabou onde acabou.

O fundamento do marxismo e a fundação da teologia patrística, do ponto de


vista científico, são os mesmos; assim, entre os dois, os marxistas e os
teólogos patrísticos poderiam ter chegado a um entendimento.

***

O MARXISMO, no entanto, colidiu com a religião ....

Sim, mas com que religião? Não com o Apocalipse, mas sim com a religião
que é igualada à metafísica. E um desses metafísicos que equiparava o
helenismo à metafísica era Adamantios Koraes.

A diferença essencial entre empiristas e metafísicos é que a principal


característica do metafísico é sua propensão a equiparar a realidade a algo
que lhe parece ser logicamente certo. Claro, um homem pode ter certeza
lógica sobre algo por raciocínio lógico. Mas como isso não está sujeito a
verificação empírica e confirmação empírica, como ele pode estar certo
sobre o que está pensando e concluindo logicamente? Porque é um
pensamento simples? Mas como alguém pode igualar seu pensamento com
certeza? O metafísico faz tal coisa, enquanto o empirista aceita e classifica
em grupos apenas o que vem sob sua observação pela observação empírica.

Dentro dessas estruturas, os calvinistas têm alguma dificuldade, juntamente


com os papistas. Luteranos, no entanto, vivem em outro mundo, no que diz
respeito a esses assuntos.

Agora, quanto ao ateu, por que ele não acredita? Porque ele não tem o dom
do Espírito Santo, o dom da fé interior. Quanto àqueles que dizem acreditar,
eles são realmente crentes? Não tudo; por exemplo, os calvinistas, que
costumam dizer que acreditam porque são predestinados [a acreditar].

Desta forma, no entanto, eles trilham um caminho anti-científico; isto é,


aquele que não é suportado por nenhuma realidade empírica. Nem eles têm
qualquer suporte metafísico para o que eles acreditam. Eles estão, é claro,
conscientes disso, porque são intelectuais e sabem como são as coisas, mas
continuam a agir dessa maneira.

É por isso que tem sido observado que tanto os calvinistas quanto os
luteranos se refugiam no existencialismo. O mesmo ocorre com os
protestantes americanos, que também acrescentam emocionalismo ao
precedente. Protestantes americanos são muito emocionais tanto em sua
adoração quanto em seu comportamento.

3. A Ortodoxia como Religião Oficial do Estado Romano

Tendo essas coisas em mente agora, vemos por que o Estado Bizantino
procurou ter a Ortodoxia como sua religião oficial e por que fez tantos
esforços para preservar a doutrina ortodoxa intacta.

Por que isso aconteceu? Simplesmente preservar a doutrina como


doutrina? Ou talvez porque a doutrina ortodoxa em particular fosse uma
pré-condição para a cura de seus cidadãos, cuja cura ocasionaria uma
restauração social à saúde através da cura da personalidade de cada
cidadão? Mais provavelmente o último.

Qual foi o hino nacional do Império Bizantino? Não foi "Salve, ó Senhor, Teu
povo, e abençoe Tua herança; concede vitórias aos imperadores sobre os
bárbaros e, por Tua Cruz, preserva tua Comunidade"?

Este hino expressa a ideologia - se é que podemos chamá-lo assim - da


implementação do ensino ortodoxo, fé e vida dentro do Estado; isto é, em
escala nacional.

Visto que o Estado previa a contribuição para a sociedade e o benefício que


resultaria do ensino e método terapêutico ortodoxo , se fosse implementado,
instituiu e promoveu a Fé Ortodoxa como a religião oficial do Estado, de
modo que o Estado seria preenchido com paróquias em quais sacerdotes
praticariam este regime terapêutico.

Assim, as paróquias cresceriam com o tempo em [comunidades de] cidadãos


saudáveis, assim como o próprio Estado, por extensão. A Igreja,
naturalmente, não recusou isso, mas trabalhou em consórcio com o Estado.

Aconteceu, no entanto, que esse poder dado à Igreja, juntamente com a


indispensável organização administrativa eclesiástica, criou um problema de
serviço público como um mal necessário. Isto é, muitos que cobiçavam
cargos públicos fingiam ser ortodoxos, embora não fossem, e a Igreja
começou a ser secularizada.

Além de todas essas coisas, a Igreja tinha como tarefa paralela proteger o
Estado dos médicos curandeiros, isto é, dos hereges. Os Sínodos locais e
ecumênicos atenderam precisamente a isso.

Nos Atos dos Sínodos Ecumênicos, encontramos a frase: "Pareceu bom para
o Espírito Santo e para nós ... " Aqueles presentes nos Sínodos disseram isso
porque eles possuíam oração noética, pela qual eles foram internamente
informados sobre o verdade dos decretos que eles formularam.

Hoje, por outro lado, quando a prática da oração noética se tornou rara entre
os Bispos, se um Sínodo dos Bispos se reunisse e eles se levantassem na
abertura e todos dissessem juntos: "Ó Rei Celestial, Consolador, o Espírito da
verdade, que está em toda parte presente e apto para todas as coisas ... "o
Espírito Santo os iluminaria sem falta? Isto é, simplesmente porque são
Bispos canônicos, se reúnem em um Sínodo e fazem uma oração?

O Espírito Santo não funciona desta maneira - isto é, sob estas


condições; outros são necessários. A pessoa que está orando precisa ter
uma oração noética que já esteja trabalhando dentro dele, quando ele
frequenta um Sínodo, para que a Graça de Deus o ilumine. Aqueles que
freqüentavam falsos sínodos não tinham esse estado de oração.

Os bispos da antiguidade, no entanto, tinham essa experiência espiritual, e


quando eles se reuniam como um Corpo, eles sabiam o que o Espírito Santo
estava lhes informando em seus corações sobre um assunto particular. E
quando eles emitiram resoluções, eles sabiam que suas resoluções eram
sólidas. Pois eles estavam em um estado de iluminação, e alguns deles até
alcançaram a glorificação, isto é, deificação.

Assim, vemos que na Igreja antiga o elemento carismático prevaleceu (isto é,


seus membros foram governados por dons do Espírito Santo), e os
elementos institucionais (isto é, qualificações eclesiásticas e administrativas
formais) se seguiram.

Isso é muito claro no Novo Testamento, na Igreja antiga e nos grandes


Padres dos Sínodos Ecumênicos, desde o Primeiro Sínodo Ecumênico
(quarto século) até o Nono Sínodo Ecumênico, que aconteceu sob S. Gregório
Palamas (século XIV). ).

Este tipo de testemunho do Espírito Santo dentro do coração é bem


conhecido apenas para aqueles que têm oração noética trabalhando em seus
corações.

Oração noética é uma verificação empírica e garantia de que a mente de uma


pessoa foi curada. Tal cura é viável para todas as pessoas, desde que as
precondições espirituais do método terapêutico sejam satisfeitas.

Em outras palavras, este método não é destinado ou projetado apenas para


certos monásticos - isto é, para certas pessoas que usam rasa - mas para
todas as pessoas. Para lugar nenhum na Sagrada Escritura, qualquer
distinção parece ser feita entre a espiritualidade monástica e a
espiritualidade leiga.
A Sagrada Escritura fala de apenas uma espiritualidade. Você já encontrou
uma passagem na Sagrada Escritura que fala separadamente sobre a
espiritualidade dos leigos e a espiritualidade do clero? Não existe tal coisa
na Sagrada Escritura. A espiritualidade em Cristo é a mesma para todos
os fiéis.

Essa espiritualidade cristã é essencialmente um regime


terapêutico, oferecido por Cristo a todas as pessoas. Ele é projetado para
todas as pessoas.Não é apenas para os monásticos, nem para o clero, nem
para os educados, nem para os intelectuais, porque não há intelectuais nele
contidos. Nem lida com os aspectos externos e visíveis do homem, mas sim
com os aspectos internos e ocultos.

Parte II 2
A religião é uma doença neuro-biológica, mas a ortodoxia é sua cura

A doença da religião

Os patriarcas e os profetas do Antigo Testamento, os apóstolos e os profetas


do Novo Testamento, bem como seus sucessores, estão perfeitamente
cientes da doença da religião e do médico que a trata; isto é, o Senhor
(Yahweh) da Glória. Ele é o médico de nossas almas e corpos. Ele curou esta
doença em seus amigos e fiéis antes de sua encarnação e continua, como
Deus-Homem, para curá-la.

A doença em questão consiste em um curto-circuito entre o espírito


no coração do homem (isto é, de acordo com os Padres, sua energia
noética) e seu cérebro.

Em seu estado normal, a energia noética se move ciclicamente, como uma


manivela, rezando dentro do coração.

Em seu estado de doença, a energia noética não "aciona" ciclicamente. Em


vez disso, desfraldada e enraizada no coração, fica presa no cérebro e
provoca um curto-circuito entre o cérebro e o coração. Assim, os conceitos
do cérebro, que todos derivam do ambiente, tornam-se conceitos de energia
noética, que está sempre enraizada no coração.

Desta maneira, o sofredor se torna um escravo do seu entorno. Como tal, ele
confunde certos conceitos que vêm de seu entorno com seu Deus ou deuses.

Pelo termo religião, queremos dizer cada "equação" do Incriado com o


criado, e especialmente cada "equação de representações" do Incriado com
conceitos e palavras do pensamento humano, que é a base para a adoração
de ídolos.
Estes conceitos e palavras podem ser conceitos e palavras simples, ou
podem também incluir representações com estátuas e imagens, dentro e
fora de um texto putativo de inspiração divina.

Em outras palavras, o equacionamento dos conceitos de Deus e as palavras


da Sagrada Escritura com o Incriado também pertence ao mundo da
idolatria, e é o fundamento de todas as heresias até hoje.

Na tradição terapêutica do Antigo e do Novo Testamento, conceitos e


palavras apropriadas são usados como meios durante a
purificação e iluminação de nossos corações; estes são dispensados durante
a glorificação, quando a indescritível, incompreensível e incriada Glória de
Deus, que preenche todas as coisas criadas, é revelada no Corpo de Cristo.

Após a glorificação, os conceitos e palavras da oração noética no coração


retornam. De sua glorificação, a pessoa verifica que não há semelhança entre
o criado e o não-criado, e que é impossível expressar Deus e ainda mais
impossível compreendê-lo.

A fundação das heresias do Vaticano e dos protestantes é que eles seguem


[Santo] Agostinho, que tomou a revelada Glória de Deus no Antigo e no Novo
Testamento por algo que é "criado", que vem e vai, naquele .

Não só isso, mas, o que é pior, ele também tomou, entre outras coisas, o Anjo
do Grande Conselho e Sua Glória por criações que têm um começo e um
fim, que Deus trouxe do nada à existência, para ser visto e ouvido, e que
retornará novamente à inexistência quando suas missões tiverem sido
cumpridas.

Mas para uma pessoa ter uma direção correta no tratamento da energia
noética, ela deve ter como guia a experiência de alguém que foi deificado,
que testifica certos axiomas: entre o Deus Incriado e Suas Energias Incriadas,
de um lado. e Sua criação, por outro lado, não há similitude, e que "é
impossível expressar Deus e ainda mais impossível compreendê-lo". (São
Gregório, o Teólogo).

Somente com base nesses princípios é possível escapar do sofrimento de


adquirir o Diabo como um guia, por meio de teólogos autoproclamados que
especulam sobre Deus e as coisas Divinas.

Em seu estado natural, a energia noética regula as paixões - isto é, a fome, a


sede, o sono, o instinto de autopreservação (isto é, o medo da morte) - de
modo que são irrepreensíveis.

Em um estado não saudável de energia noética, as paixões se tornam


repreensíveis. Estes, em combinação com
uma imaginação desenfreada , criam uma religião mágica para a ligação dos
elementos da natureza ou para a salvação adicional da alma da matéria em
um estado de felicidade e felicidade do corpo e da alma.

A fé, de acordo com a Sagrada Escritura, é a cooperação com o Espírito


Santo, que inicia o tratamento da doença do amor egoísta no coração e sua
transformação em amor que "não busca o seu próprio".

Esse tratamento culmina na glorificação (deificação) e constitui a


quintessência da Igreja Católica Ortodoxa, que substituiu a idolatria como o
núcleo da civilização helênica do Império Romano.

Devemos ter uma imagem clara do contexto no qual tanto a Igreja quanto o
Estado viram a contribuição daqueles que foram deificados para
a curada doença da religião - que destrói a personalidade humana através da
busca pela bem-aventurança aqui e além do túmulo - em Para entender a
razão pela qual o Império Romano incorporou a Igreja Ortodoxa em seu
código de leis.

Nem a Igreja nem o Estado viam a missão da Igreja como mera remissão dos
pecados dos fiéis por sua entrada no Paraíso após a morte. Isso seria
equivalente a médicos que perdoam pessoas doentes por estarem doentes,
para que possam ser curadas após a morte.

Tanto a Igreja como o Estado sabiam bem que a remissão de pecados era
apenas o começo do tratamento da doença da humanidade: a busca da
felicidade.

Este tratamento começou com a purificação do coração e chegou à


restauração do coração ao seu estado natural de iluminação; e a pessoa
inteira foi levada à perfeição no estado sobrenatural de glorificação; isto
é, deificação.

O resultado desse tratamento e perfeição não foi apenas uma preparação


adequada para a vida após a morte do corpo, mas também a transformação
da sociedade, aqui e agora, de um grupo de indivíduos egocêntricos e
egocêntricos em uma comunidade de pessoas sem amor ", que não busca
própria. "

***

1. Trechos do livro do Padre John Romanides, Teologia Patrística (palestras


universitárias do ano acadêmico de 1983) (Tessalônica: Ekdosis
"Parakatatheke", 2004).
2. Trechos do volume Ortodoxia e Helenismo: Jornada rumo ao Terceiro
Milênio (Montanha Sagrada: Ekdosis Hieras Mones Koutloumousiou, 1996),
vol. II ,
pp. 67-68.