ARTIGOS

A unicidade da vida e da morte

Aos olhos dos mortais comuns, a vida se inicia com o
nascimento e termina com a morte. O budismo, contudo, vai
além dessa limitação
POR DAISAKU IKEDA | 02 NOV 2017
Com base no discurso do presidente Ikeda adaptado de uma preleção sobre o escrito de Nichiren Daishonin A Herança da Suprema Lei da
Vida, publicada no jornal Seikyo Shimbun, em abril de 1977; Discurso do presidente Ikeda adaptado do diálogo A Sabedoria do Sutra do
Lótus, v. 4, publicado em japonês em dezembro de 1998.

Nascimento e morte são diferentes aspectos da vida. A vida só se manifesta mediante o ciclo de nascimento e morte.

Aos olhos dos mortais comuns, a vida se inicia com o nascimento e termina com a morte. O discernimento budista, contudo, vai além
dessa limitação e evidencia a essência da vida como um todo, manifestando-se ativamente como nascimento e persistindo de forma
dormente como morte.

NESSA ACEPÇÃO, COMO O BUDISMO VÊ ESSES DOIS ASPECTOS DA VIDA E MORTE?

O capítulo “Duração da Vida” (16º) do Sutra do Lótus faz alusão a “re uxo” e “ uxo”. “Re uxo” refere-se à morte e “ uxo”, à vida. Com
base na perspectiva da eternidade da vida, o capítulo “Duração da Vida” a rma que a vida em si não desaparece nem aparece, não
passa por nascimento nem pela morte.

No escrito Registro dos Ensinamentos Transmitidos Oralmente, Nichiren Daishonin revela uma visão de vida ainda mais profunda,
como a “natureza originalmente inerente do nascimento e morte”.

Segundo esse princípio, estar vivo é o estado no qual nossa vida manifesta-se ativamente, e a morte é o estado no qual ela retorna à
condição latente ou potencial. Essa é a verdadeira natureza da vida.
O ensinamento supremo do budismo, que concebe o “estar vivo” como um estado ativo e a morte como um estado latente, fornece
uma visão profunda e magní ca da eternidade da vida.

Além disso, elucida a unicidade da vida e da morte. A vida é ativada por uma força subjacente maravilhosa. Quando em seu estado
latente, entra em contato com as causas e condições apropriadas, torna-se manifesta e assume a forma de um ser vivo dinâmico
detentor de rica individualidade. Depois, essa vida ui e caminha serenamente para a morte. Mas, ao entrar em sua fase potencial
latente, armazena uma nova energia, aguardando a nova fase de vida que se seguirá.

A vida é uma explosão e combustão de energia armazenada que se encontrava em estado de repouso. Por m, essa vida encerra sua
história e retorna para a morte. Funde-se com o universo, é recarregada pela energia da vida do universo como um todo e espera seu
próximo surgimento como uma vida ativa.

Essa é a natureza da vida e da morte inerente a tudo, e o Nam-myoho-renge-kyo compõe a base desse ritmo intrínseco do universo.

COMO DEVEMOS CONSIDERAR A MORTE?

O presidente Ikeda explica que, em vez de ignorar ou negar a morte, precisamos perceber corretamente a verdadeira natureza da
existência, a questão fundamental na vida, e compreender que a consciência acerca das profundas implicações da morte, na realidade,

nos dá a oportunidade de viver de maneira signi cativa.

Todos nós sabemos que vamos morrer um dia. Agarramo-nos, porém, à ideia do “um dia”, esperando que seja bem longe no futuro. Os
jovens naturalmente tentam deixar de lado o pensamento sobre a morte, pois isso se dá mais com os mais velhos, e talvez se

intensi que à medida que envelhecemos.

A realidade da vida, contudo, é que ela pode chegar ao m a qualquer momento. A possibilidade da morte está sempre presente – seja

por meio de um terremoto, um acidente ou uma doença repentina. Nós simplesmente optamos por nos esquecer disso.

Alguém certa vez observou: “A morte não ca esperando à nossa frente; ela vem sorrateiramente nos apanhar por trás”.

A MORTE CONFERE UM SIGNIFICADO MAIOR À VIDA

Enquanto camos procrastinando, dizendo a nós mesmos: “Vou me esforçar com a nco um dia” ou “Empreenderei mais esforços

depois de terminar de fazer isto”, nossa vida passa e, antes que nos apercebamos, enfrentaremos a morte sem ter conquistado nada,
sem ter acumulado algum tesouro interior realmente profundo na vida. Muitas pessoas vivem desse modo. Quando chega o momento

nal, é tarde demais para arrependimentos.

Pensando bem, quer a morte o aguarde daqui a três dias, três anos ou três décadas, a realidade é essencialmente a mesma. Por isso é

tão importante viver de forma plena neste exato instante, de modo que não tenha nenhum arrependimento se vier a morrer a
qualquer momento.
Na perspectiva da eternidade, até mesmo um século não passa de um instante. É uma verdade genuína, como a rma Daishonin, o fato

de que “este é o último momento de sua vida”. O presidente Josei Toda também dizia: “Na verdade, praticamos o budismo para o
momento de nossa morte”.

Nenhuma certeza é maior do que a morte. Por esse motivo, é vital que assumamos para nós a tarefa de acumular os tesouros do

coração que perdurarão pela eternidade. A maioria das pessoas, contudo, protela esta que é a mais primordial de todas as tarefas, ou a
posterga para algum dia no futuro.

Não há nada tão importante quanto aquilo que o budismo denomina de “a grande questão da vida e da morte”. Comparado a esse tema
crucial, todo o resto é secundário – fato que se torna profusamente claro no momento da morte.

Alguém que acompanhou os momentos nais de muitas pessoas no leito de morte observou: “Em seus derradeiros dias, parece que as

pessoas frequentemente relembram sua vida como se estivessem tando um vasto panorama. O que aparentemente se sobressai não
são fatos como ter comandado uma empresa ou ter sido bem-sucedido nos negócios, mas como elas viveram, quem amaram, com

quem foram gentis, quem elas magoaram. Todas as emoções mais profundas – o sentimento de terem sido éis às suas crenças e
vivido uma existência realizada, ou o remorso doloroso de terem traído os outros – precipitam-se sobre elas à medida que se

aproximam da morte”.

A consciência da morte confere um signi cado maior à nossa vida. Despertar para a realidade da morte nos propicia buscar o eterno e

nos motiva a valorizar ao máximo cada momento.

E SE NÃO HOUVESSE MORTE?

A vida prosseguiria in nitamente e é provável que se tornaria terrivelmente maçante.

A morte nos faz valorizar o presente. A rma-se que a civilização moderna ignora ou rejeita a morte. Não é coincidência o fato de se

tratar também de uma civilização caracterizada pela busca desenfreada dos desejos. Uma sociedade ou civilização, bem como o

indivíduo, que tentar fugir da questão fundamental da vida e da morte entrará em decadência espiritual por se restringir à atitude de
viver o momento e não conseguir enxergar além.

Fonte: Brasil Seikyo, ed. 2.260, 31 jan. 2015, p. B2, B3

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Eliana Aranha Mancussi Silva

gostei muito desta reportagem sobre a morte,só o budismo de Nitiren Daishonin,tem uma visão tão
séria sobre a morte,Eu perdi meu filho,era filho único,com 26 anos,de acidente de moto, no
começo foi dificil para aceitar,só estudando bastante,que vim aceitar.O Nam-Myoho-Rengue-Kyo,e
maravilhoso.
Curtir · Responder · 12 · 3 a

Elidiane Silva
Aparecida, tenho uma membro que perdeu o segundo filho com 12 dias de vida por
complicações no coração. Vim buscar mais direcionamentos para ajudá-la. Vc tem algum
material escrito que poderia ajudá-la a entender mais sobre esse processo de morte?
Curtir · Responder · 1·2a

Maria Aparecida Chaves Chaves

Gostei muito bem explicado
Curtir · Responder · 1·3a

Marilea Leinha de PA
Acho que o tema merecia um reflexao mais elaborada...
Curtir · Responder · 3·2a

Benício Alencar Branco

Não vejo o texto como pouco elaborado, mas sim que vc possui muitas dúvidas ainda
sobre o assunto, assim como nós todos. Por favor, procure algum dirigente, ou os
impressos como BS, TC e livros. Vc irá sanar todas as suas dúvidas.
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Terezinha Torres
Muito boa. Bem explicado
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Ana Cristina Teixeira Do Valle

Dear master pls forgive me but try to find out some very wrong Ipitangas Araruama RJ Brasil ms
Sandra tks I am member since 2014

I
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