A Ciência Da Logica: Georg Wilhelm Friedrich Hegel

26/09/2022 20:49 Capítulo 3 - O Ser-para-si
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A Ciência da Logica
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Livro um: A doutrina do ser

Primeira seção: determinação (qualidade)

Capítulo 3 - O Ser-para-si
No ser-para-si, o ser qualitativo é completado; é ser infinito. O ser do

começo é carente de determinação. A existência é superada, mas apenas
imediatamente superada. Contém assim, portanto, para começar apenas a
primeira negação, ela mesma imediata; o ser é, naturalmente, conservado
também, e os dois estão unificados em existência numa simples unidade; por
esta razão, no entanto, cada um é em si ainda diferente do outro, e sua unidade
ainda não está posta. A existência é, portanto, a esfera da diferenciação, do
dualismo, o domínio da finitude. A determinação é a determinação como tal;
sendo que é relativamente, não absolutamente, determinada. No ser-para-si, a
diferença entre ser e a determinação, ou negação, se acha posta e igualada.
Qualidade, ser-outro, limite, tal como realidade, ser-em-si, dever, e assim por
diante, são as figurações imperfeitas da negação no ser como aquela que ainda
são baseados na diferença dos dois. Mas enquanto na finitude a negação
transitou para o infinito, na posta negação da negação, ela é a simples referência
de si e, portanto, é em si a igualação com o ser – o absoluto determinado.
Primeiro, o ser-para-si é um imediato existente-para-si, um Uno. Em

segundo lugar, aquele passa para uma multiplicidade de uns – o qual é repulsão,
e este ser-outro que se supera em sua idealidade, o qual é atração.
Em terceiro lugar, temos a determinação recíproca de repulsão e atração em

que elas se afundam em um estado de equilíbrio; e a qualidade, que no ser-
para-si se acha impulsionada até seu extremo, passam à quantidade.
A - O ser-para-si como tal.
O conceito universal do ser-para-si veio à luz. A justificativa para usar a

expressão "ser-para-si" para esse conceito dependeria mostrando que a
representação associada à expressão corresponde ao conceito. Então, assim
aparece exatamente: nós dizemos que algo está para si mesmo na medida em
que supera o ser-outro, supera sua conexão e comunidade com o outro, isto é,
rejeitou-os, abstraindo-se delas. O outro existe para ele apenas como algo
superado, como um momento; ser-para-si consiste nisto que tendo assim
transcendido o limite, seu ser-outro; consiste em ser, enquanto é essa negação,
https://www.marxists.org/portugues/hegel/1812/logica/04.htm 1/22
o infinito se transformando em si mesmo. - Representando para si um objeto

pretendido que sente, ou intui, e assim por diante, consciência já contém em si
como tal em si a determinação do ser-para-si; isto é, tem nele o conteúdo desse
objeto, que é assim uma idealização; mesmo quando intui, ou em geral se
envolve no negativo de si mesmo, no outro, permanece consigo mesmo. Ser-
para-si é a polêmica, negativa relativa ao outro limitante e, através dessa
negação do outro, está sendo refletido em si mesmo - embora, lado a lado com
este imanente retorno da consciência e a idealidade do seu objeto, a realidade
desse objeto também é mantida, pois o objeto é ao mesmo tempo conhecido
como existência externa. A consciência é assim fenomenal, ou é este dualismo:
por um lado, conhece um objeto externo que é além disso; do outro lado, é por
si mesmo, tem esse objeto pretendido nela idealizado, permanece não apenas
por este outro, mas nele habita também consigo mesmo. A autoconsciência, ao
contrário, é o ser-para-si como cumprido e posto; o aspecto da relação para um
outro, para um objeto externo, é afastado. A autoconsciência é, portanto, o
exemplo mais próximo da presença do infinito - concedido, de um infinito ainda
abstrato, mas que é de uma determinação concreta totalmente diferente do que
o ser-para-si universal, cujo infinito ainda tem apenas uma determinação
qualitativa.
a) Ser-determinado e ser-para-si.
Como já mencionado, o ser-para-si é o infinito que se tornou simples ser; é a

existência, na medida em que na forma agora posta da imediação do ser que a
natureza negativa do infinito, que é a negação da negação, é apenas como
negação em geral, como determinação qualitativa infinita. Mas o ser, em tal
determinação, em que é existência, ao mesmo tempo também diferente deste
próprio ser-para-si que é tal apenas como é infinita determinação qualitativa; no
entanto, a existência é ao mesmo tempo uma momento de ser-para-si, pois este
último certamente contém ser afetado pela negação. Então, a determinação que
existe enquanto tal é outra, e um ser-para-outro, está voltado para a infinita
unidade do ser-para-si, e o momento da existência está presente no ser-para-si
como ser-para-um.
b. Ser-para-um
Este momento dá expressão a como o finito está em sua unidade com o

infinito ou como ideal. O ser-para-si não tem negação nele como determinante
ou lum imite e, consequentemente, também não como referência um ser
determinado diferente dele. Enquanto este momento haja sido designado como
ser-para-um, ainda não há nada para o qual existisse- não está o uno, qual seria
um momento. Não se acha ainda fixado algo – pelo estilo no ser-para-si; aquilo
para o qual algo seria (e não há algo aqui), o que deveria em geral ser o outro
lado, é da mesma forma um momento, em si só ser-para-um, ainda não um. - O
que temos diante de nós, portanto, ainda é uma indiferença de dois lados que
podem se sugerir no ser-para-um; há apenas um ser-para-outro, e como isso é

apenas um ser-para-outro, também é apenas ser-para-um; existe apenas o
único ideal, daquele para o qual ou no qual deveria haver uma determinação
como momento e daquilo que deveria ser o momento. Ser-para-um e ser-para-si
não são, portanto, duas determinações genuínas, cada uma contra a outra. Na
medida em que como a distinção é assumida momentaneamente e falamos de
um ser-para-si em si mesmo, é esse mesmo ser-para-si, como o ser superado no
ser outro, que se refere a si mesmo quanto ao outro superado, é portanto para
um; em seu outro se refere apenas a si mesmo. Uma idealização é
necessariamente para um, mas não é para outro; o único, pelo qual é, é apenas
ele mesmo. - O "Eu", portanto, espírito em geral, ou Deus, são idealizações,
porque eles são infinitos; como existem que são para si, no entanto, eles não são
idealmente diferente do que é para-um. Pois se fossem diferentes, eles seriam
apenas imediatos, ou, mais precisamente, seriam apenas existência e um ser-
para-outro; pois se o momento de ser para um fez não se ligam a eles, não são
eles mesmos, mas um outro que seria aquilo que é para eles. Deus é, portanto,
para si mesmo, na medida em que ele é ele mesmo aquilo que é para ele. Ser-
para-si e ser-para-um não são, portanto, significados diversos da idealidade, mas
momentos essenciais e inseparáveis dela.
Observação
A expressão alemã para consultar a qualidade de uma coisa, "foi für ein Ding
etwas sey ”, [ou,“ Que coisa é essa ou aquela ”], embora assombrosa, para a
pergunta referente a qualidade, reflete de forma reflexiva o momento aqui
considerado. Esta expressão é de origem idealista, já que não pergunta para que
essa coisa A pode ser outra coisa B, nem que este ser humano poderia ser para
outro ser humano; pergunta, sim, o que é isso para uma coisa, para um ser
humano, assim que este "Ser-para-um" é ao mesmo tempo levado de volta para
essa coisa, para este ser humano; ou aquilo que é e aquilo para o qual é, são um
e o mesmo - uma identidade, tal como a idealidade, também deve ser
considerada.
Inicialmente, a idealidade é atribuída às determinações superadas enquanto

diferentes daquele onde são superadas, o que, ao contrário, pode ser
considerado como o Real. O resultado é que a idealização é novamente um dos
momentos e o real o outro; idealidade, no entanto, consiste em ambas as
determinações são igualmente apenas por um e tendo apenas o valor de um, e
este a idealidade, assim indiferenciada, é a realidade. Nesse sentido, a
autoconsciência, espírito, Deus, cada um é, como uma referência infinita
puramente a si mesmo, uma idealização - o "eu" está para o "eu", ambos são a
mesma coisa, o "eu" é mencionado duas vezes, mas de tal maneira que cada um
dos dois é para-um, é ideal; o espírito está apenas para espírito, Deus só para
Deus, e esta união só é Deus, Deus como espírito. -
A autoconsciência, no entanto, como consciência, na diferença de si mesma e

um outro - ou seja de sua idealidade (em que é representativa) e de sua
realidade, enquanto sua representação tem um conteúdo determinado que,como
ainda tem o aspecto de ser o negativo não superado, ou seja como como
existência. Contudo, chamar ao pensamento, ao espírito, ou a Deus, apenas uma
ideal, pressupõe o ponto de vista de acordo com o qual a existência finita conta
como o real, e o ideal ou o ser-para-um tem apenas um significado unilateral. O
princípio do idealismo foi afirmado em uma observação anterior (2ª do cap. 29)
onde foi dito que em uma filosofia tudo depende de quão longe este princípio é
realizado. Quanto à maneira dessa realização, mais uma observação ainda pode
ser feito em relação às categorias que agora estamos considerando. Esta
realização depende primeiramente do seguinte: se existência finita ainda
permanece independente ao lado do ser-para-si, mas, além disso, se o momento
do infinito se acha posto por si mesmo, uma relação de para-um , quer dizer,
ideal para si mesma como ideal, já foi posta no infinito em si. Assim, o ser dos
eleatas ou a substância espinozista são apenas a negação abstrata de toda
determinação, sem que a idealidade fosse posta a idealidade - no caso de
Epinoza, como será mencionado abaixo, infinito é apenas a afirmação absoluta
de uma coisa, conseqüentemente apenas a unidade imóvel; a substância,
portanto, nunca atinge a determinação de ser-para-si, menos ainda de sujeito e
de espírito. O idealismo do nobre Malebranche é em si mesmo mais explícito. Ele
contém os seguintes pensamentos básicos: porque Deus inclui em si todas as
verdades eternas, as idéias e as perfeições de todas as coisas, para que sejam
dele e só dele, nós as vemos apenas nele. Deus desperta nossas sensações de
objetos em nós através de uma ação que nada tem de sensível, por meio da qual
imaginamos para nós mesmos que ganhamos de um objeto pretendido não só a
ideia que descreve sua essência, mas também a sensação de sua existência (De
la recherche de la Verité, Eclaircissement Sur la nature des idées etc.). Assim,
como as verdades eternas e as idéias (essencialidades) das coisas, a existência
dessas coisas é em Deus, é uma ideal, não uma existência real; mesmo assim,
como a nossa intenção objetos, as mesmas coisas são apenas para um. Este
momento de explícito e idealismo concreto, ausente em Espinosa, está presente
aqui, em idealidade absoluta sendo determinado como conhecimento. Puro e
profundo como esse idealismo é, estas relações contêm, no entanto, por um
lado, muito do que ainda é indeterminado para o pensamento e, por outro lado,
um conteúdo que está ao mesmo tempo muito concreto (pecado e redenção, e
assim por diante, também entram neles); a determinação lógica do infinito que
teria que ser a sua fundação não é elaborada por si só, e como resultado tal
idealismo nobre e rico, embora na verdade o produto de pura especulação do
espírito, ainda não é o produto do puro pensamento especulativo, o tipo que
sozinho realmente daria um fundamento.
O idealismo leibniziano está mais no interior dos limites dos termos do

conceito abstrato. - O substancia representativa de Leibniz, a mônada, é
essencialmente um ideal. O representar-se constitui um ser-para-si, no qual as
determininações não são limites e, portanto, não são uma existência, mas sim
apenas momentos. O representar-se é sem dúvida igualmente uma
determinação mais concreta, mas não tem aqui mais significado do que a
idealidade, já que para Leibniz mesmo as coisas que ainda oinconsciente em
geral se representa e percebe. Neste sistema, portanto, se acha superado o ser-
outro; oespírito e o corpo ou as mônadas em geral não são um outros um para o
outro, não se limitam, não têm efeito um sobre o outro; todas as relações
baseadas em uma existência desaparecem em geral. O coletor é tal apenas
idealmente e internamente, a mônada persiste nela apenas como referido em si,
as alterações se desdobram dentro dele e não implicam referências da única
mônada para outros. O que é levado em determinação real para ser um
realmente existente referência de mônadas entre si é independente, apenas
simultânea, tornando-se o que está encerrado no ser-para-si de cada um. - Que
existe uma pluralidade de mônadas, que são assim determinadas como outras,
não é o caso das mônadas, mas de uma reflexão externa a elas, de uma
terceira; em si mesmos não são outros um para o outro; o ser-para-si é mantido
puro, sem o lado de uma existência. - Mas aqui reside igualmente a
incompletude deste sistema. As mônadas são apenas representadas em si ou em
Deus, que é a mônada das mônadas, ou também dentro da sistema. O ser-outro
está presente da mesma maneira; isso acontece onde quer que um desejo, na
própria representação ou de acordo com o terceiro que considera eles como
outros, como muitos, é determinado. A pluralidade de sua existência é apenas
excluído, e isso apenas momentaneamente, pois as mônadas são postas como os
não-outros que eles são apenas através da abstração. Se é um terceiro que
postula seu ser-outro, por isso é também um terceiro que supera esse ser-outro;
mas todo esse movimento que os torna idealizações está fora deles. isto pode
ser apontado ao contrário que esse movimento de pensamento cai ainda no
interior de uma mônada representativa. Mas a réplica deve então que o próprio
conteúdo de tal pensamento é dentro de si mesmo externo a si mesmo. Passa-se
imediatamente, sem conceituação (por meio da imagem da criação), a partir da
unidade da idealidade absoluta (a mônada das mônadas) para as categorias da
pluralidade abstrata (sem referência) da existência, e desta pluralidade, tão
abstratamente de volta a essa unidade. O ideal, representando em geral,
permanece algo formal, assim como representando elevado à consciência. Assim
como na ficção acima mencionado de Leibniz - a de uma agulha magnética que,
se tivesse consciência, seria veja sua direção setentrional como uma
determinação de sua liberdade - consciência é pensada apenas como uma forma
unilateral indiferente à sua determinação e conteúdo, assim é a idealidade nas
mônadas uma forma que permanece externa a sua pluralidade. A idealidade é
suposta ser imanente neles, sua natureza é representar; mas, por um lado, eles
estão em uma relação de harmonia, mas uma harmonia que não cai dentro de
seu ser determinado e é, portanto, pré-estabelecido; por outro lado, essa
existência deles não é compreendida como sendo-para-outro, ainda menos como
idealidade, mas é determinado apenas como pluralidade abstrata; a idealidade
da pluralidade e sua posterior determinação como a harmonia não se torna
imanente na própria pluralidade, não pertencem a isso.
Outras formas de idealismo, como por exemplo o idealismo de Kant e Fichte,

não vão além do que deve e do progresso infinito, mas permanece no dualismo
da existência e do ser-para-si. É verdade que nestes sistemas a coisa em si ou o

princípio da resistência infinita entra imediatamente no "eu" e se torna algo
apenas para ele; mas procede de um a alteridade livre que se perpetua como
ser-em-si negativo. O "eu" é portanto, de fato determinado como idealização,
como ser-para-si, como infinito referência a si mesmo; mas o ser-por-um não é
completado até o ponto em que o além disso em si, ou a direção para o além,
desaparece.
c. O Uno
Ser-para-si é a simples unidade de si mesmo e seus momentos, do ser-para-

um. Há apenas uma determinação presente, a auto-referência-a-si-mesmo da
superação. Os momentos do ser-para-se-si voltaram a cair na indiferenciação
que é imediação ou ser, mas uma imediação que se fundamenta no negar, que
está posta como sua determinação. O ser-para-si é portanto, é um existente-
para-si e, como nesta imediação, seu significado interno desaparece, é o limite
totalmente abstrato de si mesmo - o uno.
A atenção pode ser antecipada às dificuldades que se avizinham na

exposição do desenvolvimento do uno, e sobre a fonte dessas dificuldades. Os
momentos que constituem o conceito de uno como ser-para-si se separam o uno
do outro; eles são:
1. negação em geral;
2. duas negações;
3. que são, portanto, iguais,
4. e que absolutamente opostas;
5. auto-referência, a identidade como tal;
6. referência negativa que é, no entanto, auto-referência.
Esses momentos ocorrem aqui separados porque a forma da imediação, ou

seja do ser, penetra no ser-para-si como existente-para- -si; por causa desse
imediação, cada momento é posto como uma determinação existente por si só e,
no entanto, eles são tão inseparáveis. Assim, de cada determinação o oposto
deve igualmente ser dito; é essa contradição que causa a dificuldade que
acompanha a natureza abstrata dos momentos.
B. O Uno e o Múltiplo
O uno é a simples referência do ser-para-si a si mesmo em que sua

momentos caíram dentro de si - e que, portanto, ser-para-si tem o forma de
imediação e seus momentos, portanto, estão agora como existentes.
Como a auto-referência do negativo, o uno é um determinante - e, como

auto-referência, é um infinito autodeterminar. No entanto, devido a imediação
atual, essas diferenças não existem mais apenas momentos de um e mesma
autodeterminação, mas são, ao mesmo tempo, postos como existentes. A

idealidade do ser-para-si como totalidade, portanto, transforma-se, a princípio,
em realidade - uma realidade, além disso, do tipo mais fixo e abstrato, como um
todo. No uno, o ser-para-si é a unidade posta do ser e da existência, como a
absoluta união da referência a outra e a referência a si mesma; mas também a
determinação do ser então entra em oposição à determinação da negação
infinita, à autodeterminação, de modo que aquilo em que está em si, é que agora
apenas nele, e o negativo, consequentemente, é outro distinto dele. O que se
mostra presente como distinto do que é a própria auto-determinação; sua
unidade consigo mesma, assim distinta de a si mesma é rebaixada à referência
e, como unidade negativa, é a negação de si mesma como outra, a exclusão de
um como outro de si mesmo, do outro.
a. O uno nele mesmo
Nele mesmo, o que apenas existe; isto, seu ser, não é uma existência, não
uma determinação como referência a uma outra, não uma constituição; senão
isto: o haver negado esta esfera de categorias. O uno não é capaz, portanto, de
tornar-se nenhum outro; é imutável.
É indeterminado, mas não mais como ser; sua indeterminação é a

determinação da auto-referência, ser absolutamente determinado; posto ser
dentro-de-si. Como negação que, de acordo com seu conceito, é auto-referente,
tem distinção nisso: dirige-se para o outro, mas este a direção é imediatamente
invertida, porque, de acordo com esse momento de auto-determinante, não há
outro para o qual ele seria endereçado, e o direcionar retorna para si mesmo.
Neste imediação simples, mesmo a mediação da existência e idealidade, e

com isso toda distinção e multiplicidade, desapareceram. No que há nada; este
nada, a abstração da auto-referência, é aqui distinguido da essência do uno; é
um nada posto, por isso em si já não tem a simplicidade do algo, mas, como
mediação, tem antes, a determinação de ser concreto; captada na abstração, é
de fato, idêntico a um, mas diferente de sua determinação. Então, é isso nada,
posto como no uno, é o nada como o vazio. - O vazio é assim a qualidade de um
em seu imediatismo.
b. O uno e o vazio
O uno é o vazio como a auto-referência abstrata da negação. Mas o vazio

como nada, é absolutamente diverso do simples imediatismo do uno, do ser do
último que também é afirmativa, e porque os dois estão em uma única
referência, a saber, a uma, sua diversidade é posta; no entanto, como diferente
do ser afirmativo, o nada permanece como nulo fora do um como existente.
O ser-para-si, determinado desta maneira como o uno e o vazio, tem

novamente alcançou uma existência. - O uno e o vazio têm suas negativas auto-
referência como seu terreno comum e simples. Os momentos de estar para-si
sair desta unidade, torna-se externo a si mesmo; por meio a simples unidade
dos momentos a determinação do ser entra em brincar, e a própria unidade,
portanto, recua para um lado, é, portanto, reduzida a existência, e lá é
confrontado por sua outra determinação permanente contra isso, negação como
tal e da mesma forma como a existência do nada, como o vazio.
Observação
Nesta forma de existência, o uno é o grau da categoria que entre os antigos

fez sua estréia como o princípio do atomismo, de acordo com qual a essência das
coisas é o átomo e o vazio. Quando desenvolvida desta forma, a abstração
ganhou uma maior determinação do que o ser de Parmênides e o devir de
Heráclito. Tão alto quanto esta abstração se levanta ao fazer esta simples
determinação de uno e o vazio o princípio de todas as coisas, reduzindo a
variedade do mundo a esta simples oposição e ousar derivar o conhecimento
disto do último, tão fácil é para reflexão figurativa para imaginar átomos aqui e o
vazio ao lado deles. Não é pergunto, portanto, que o princípio atomístico sempre
se manteve; a relação igualmente trivial e externa da composição que deve ser
adicionada ao alcançar a aparência de concretude e multiplicidade, é tão popular
como os próprios átomos e o vazio. O uno e o vazio estão sendo-para-si, a mais
alta inovação qualitativa que se afundou até o mais completo externalidade;
imediatismo, ou o ser de um, pois é a negação de todo ser-outro é colocada
como não mais determinável e alterável; E na presença de sua obstinação
absoluta toda determinação, toda variedade e toda conjunção, portanto,
permanece como referência externa irredutivelmente.
Com os primeiros pensadores, no entanto, o princípio atomístico não

permaneceu nessa externalidade, mas também tinha, além de sua abstração,
uma especulação, determinação na medida em que o vazio foi reconhecido como
fonte de movimento e isso implica uma conexão muito diferente entre átomos e
vazios do que mera justaposição e indiferença mútua dessas duas
determinações.
Que o vazio é a fonte do movimento não tem o significado trivial que algo só
pode se mover em um espaço vazio e não em um já ocupava pelo uno, pois no
último não encontraria espaço deixado aberto; entendido dessa maneira, o vazio
seria apenas o pressuposto ou a condição de movimento, não o seu solo, e o
próprio movimento seria pressuposto como já existe enquanto o ponto essencial,
oseu fundamento, é esquecido. A visão de que o vazio constitui o fundamento do
movimento contém o pensamento mais profundo de que o terreno do devir, do
agitação e auto-movimento, encontra-se no negativo em geral, que, neste
sentido, no entanto, deve ser tomado como a verdadeira negatividade do infinito.
- O vazio é o fundamento do movimento apenas como a referência negativa do
uno para o seu negativo, para o uno, isto é, para o seu próprio eu colocado, no
entanto, como determinado existente.
Para o resto, as outras determinações dos antigos sobre o forma dos átomos,
sua posição, a direção de seu movimento, são arbitrárias e externo o suficiente;
eles, portanto, estão em contradição direta para a determinação fundamental do
átomo. A Física, com suas moléculas e partículas, tanto como à ciência política
que toma como ponto de partida a vontade particular dos indivíduos.
c. Muitos unos - Repulsão
O uno e o vazio constituem a primeira existência do ser-para-si. Cada um

destes momentos tem negação para sua determinação, e está posicionado ao
mesmo tempo que uma existência. De acordo com essa determinação, a que e o
vazio são, cada um, a referência da negação à negação como de outra para o
outro: o uno é a negação na determinação do ser; o vazio, negação na
determinação do não-ser. Essencialmente, no entanto, aquele é apenas auto-
referência como negação referente, isto é, é ela mesma a mesma que a vazio do
lado de fora é suposto ser. Ambos são, no entanto, também postulados como
cada existência afirmativa - um como sendo para si como tal, o outro como
existência indeterminada em geral - e cada um como referindo-se ao outro como
para uma outra existência. Essencialmente, no entanto, o ser-para-si daquele é a
idealidade da existência e do outro; não se refere a um outro, mas apenas para
si mesmo. Mas na medida em que o ser-para-si é fixo como o um, como
existente por si mesmo, como imediatamente presente, sua referência negativa
a si mesmo é ao mesmo tempo referência a um existente; e desde a referência é
tão negativo quanto aquele a que o ser-para-si refere determinado como uma
existência e como outro; como essencialmente auto-referência, o outro não é
negação indeterminada como o vazio, mas é igualmente um. O uno é,
conseqüentemente, um devir de muitos. Estritamente falando, porém, isso não é
apenas um devir; para se tornar é uma passagem de estar em nada; o outro,
pelo contrário, torna-se apenas um referido, como referido, contém o negativo
como referência; tem essa referência, portanto, nele. Assim, em vez de um
devir, a próprio referência imanente é, em primeiro lugar, presente; e, segundo,
como essa referência é negativo e um é ao mesmo tempo um existente, o que se
repele de si mesmo. Esta referência negativa do um para si é repulsa.
Esta repulsa, assim, a posição de muitos, mas através de um em si, é a

própria vinda de si mesmo, mas para fora dela como são apenas os únicos. Isso
é repulsão de acordo com o conceito, existe implicitamente em si mesmo. A
segunda repulsão é distinta dela. isto é o que ocorre primeiro para a
representação da reflexão externa, não como a geração de uns, mas apenas
como a mútua exclusão dos que estão pressupostos como já estão aí. Para ser
visto agora é como a primeira repulsa o que existe em si mesmo se determina
como o segundo, a repulsa externa. Devemos primeiro estabelecer as
determinações que muitos têm como tal. O devir dos muitos, ou a sua produção,
imediatamente desaparece como o produto de uma posição; o que é produzido

são os que não por outro, mas como se referindo infinitamente a si mesmos. O
único repele apenas si mesmo de si mesmo; não vem a ser mas já é; aquilo que
é representado como o repelido é igualmente um, um existente; repelindo e
sendo repelido se aplica de maneira semelhante a ambos, e não faz diferença. Os
que são assim pressupostos em relação uns aos outros - postulados através a
repulsa do um de si mesmo; pressuposto, postulado como não posicionado; o
seu ser-posicionado é superado, eles são existentes em relação uns aos outros,
como referem-se apenas a si mesmos.
Assim, a pluralidade não aparece como um ser-outro, mas como uma

determinação completamente externo ao uno. O único, ao se repelir, continua
sendo referência em si, assim como o que é tomado como repelido no início. Que
os que são uns para os outros, que eles são reunidos na determinação
pluralidade, não diz respeito a Se a pluralidade fosse um referência dos uns para
os outros, os então se limitam uns aos outros e teria o ser-para-outro
afirmativamente neles. Sua conexão referência (e isso eles têm através de sua
unidade que é em si), como postulado aqui, é determinado como nenhum; é
novamente o anteriormente postulado vazio. Esse vazio é o seu limite, mas um
limite externo em que eles não são deveria ser um para o outro. O limite é
aquele em que os limitados são tanto quanto não são; mas o vazio é
determinado como puro não-ser e isso por si só constitui o limite daqueles.
A repulsão de um de si mesmo é a explicitação do que o um é implicitamente

em si mesmo; mas, assim, apresentado como um fora-para-outro, infinito é aqui
um infinito que se exteriorizou, e isso tem sido feito através de o imediatismo do
infinito, do um. O infinito é tanto quanto o simples referência de um para o um
como, ao contrário, a falta absoluta de referência; é o primeiro de acordo com a
simples referência afirmativa do um para si mesmo; é o último de acordo com a
mesma referência negativo. Ou, novamente, a pluralidade deles é a própria
posição de único; o um nada mais é que a referência negativa do um a si
mesmo, e essa referência - daí a própria - é a plural. Mas igualmente pluralidade
é totalmente externa a uma, pois uma é precisamente a da alteridade; Repulsão
é sua auto-referência e simples igualdade consigo mesma. A pluralidade desses é
o infinito como uma contradição que irrestrita produz-se.
Observação
Uma menção foi feita anteriormente do idealismo Leibniziano. Pode ser aqui
acrescentado que esse idealismo procedia da mônada idealizada, que é
determinada como sendo para si próprio, apenas até à repulsão que acaba de ser
considerada, e, de fato, apenas até a pluralidade como tal, em que cada um é
apenas por si mesmo, indiferente à existência e ao ser-para-si dos outros, ou em
que, em geral, os outros não são para o outro. A mônada é para si o mundo
inteiramente fechado; não precisa de nenhum dos outros; mas esta variedade
interna que possui em sua atividade irepresentativa nada altera em sua
determinação como sendo para si mesmo. O idealismo leibniziano leva a

pluralidade imediatamente como algo dado; não conceitua como uma repulsa de
mônadas; tem pluralidade, portanto, apenas no lado de sua externalidade
abstrata. O atomismo carece do conceito de idealidade; não entende o um como
contendo nele os dois momentos de ser-para-si e ser- por-si; não compreende,
portanto, como idealizado, mas apenas como simples, seco, ser-para-si. No
entanto, vai além da mera pluralidade indiferente; a átomos chegam a uma
determinação adicional em relação ao outro mesmo porém, se a verdade for dita,
sem consequências; que, pelo contrário, nessa independência indiferente da
pluralidade das mônadas, permanece como uma rígida determinação
fundamental, de modo que a referência que os conecta seja na mônada das
mônadas ou no filósofo que as contempla.
c. Repulsão e atração
a. Exclusão do uno
São muitos os unos do ser; sua existência ou sua referência a um outro é

uma não referência, é externo a eles: o vazio abstrato. Mas eles próprios são
agora esta referência negativa a si mesmos quanto ao outros existentes: a
contradição demonstrada, o infinito postulado no imediatismo do ser. Com isso,
repulsão agora encontra imediatamente antes aquilo que é repelido por ele.
Nesta determinação, é um excludente; o uno repele a si mesmo apenas os
muitos não gerados por ele, os que não por isso. Essa repulsão é mútua ou de
todos os lados - relativa, limitada pelo sendo dos únicos.
A pluralidade não é, a princípio, uma alteridade; limite é apenas o vazio, só

que em que os que não são. Mas no limite eles também são; eles estão no vazio,
ou a sua repulsão é a referência de conexão comum. Essa repulsa mútua é a
existência postulada dos muitos; não é seu ser-para-si, de acordo com o qual
eles seriam distinguidos como muitos apenas em um terço, mas é antes
distinguir qual preserva-os. - Eles se negam mutuamente, postulam um ao outro
como sendo apenas para um. Mas ao mesmo tempo eles negam que isso seja
apenas um tanto quanto; eles repelem a idealidade que eles têm e são. - Então
os momentos que em idealidade estão absolutamente unidos se desfazem. Em
seu ser-para-si, o outro também é para-um; mas este, pelo qual é, é ele mesmo;
Sendo distinguir de si mesmo é imediatamente superado. Mas na pluralidade o
distinto tem um ser; o ser-para-um como foi determinado em exclusão é,
portanto, um ser-para-outro. Cada um vem assim ser repelido por um outro, é
sublocado e feito em um que não é para si, mas para um e outro para isso.
O ser-para-si dos muitos se mostra assim como seu eu preservado através

da mediação de sua repulsa mútua em que eles se superaram reciprocamente e
postularam os outros como meros para outro. Mas a autopreservação consiste ao
mesmo tempo em repelir esta idealidade e postulando os como não sendo para
um outro. Este auto- preservação daqueles através de sua referência negativa

para o outro é, no entanto, em vez da sua dissolução.
Os que não são apenas se mantêm através de suas reciprocidades exclusão

de si. Primeiro, é em seu ser e, de fato, o ser em si como em contraste com sua
referência ao outro, que eles deveriam agora ter um ponto firme de apoio à sua
diversidade, contra a sua negação; isto é a própria essência repousa sobre os
seus ser. Mas todos eles são isto; em seu ser-em-si, em vez de ter lá seu ponto
firme de apoio à sua diversidade, eles são todos iguais. Em segundo lugar, sua
existência e sua maneira de relacionar uns aos outros, isto é, se colocando como
um, é a sua reciprocidade negando; isso, no entanto, é da mesma forma uma e
a mesma determinação de tudo através do qual eles se posicionam como
idênticos; assim como, por sendo em si mesmos o mesmo, a idealidade que deve
ser colocada neles através dos outros é a sua própria, e assim eles repelem tão
pouco. - de acordo ao seu ser e postulante, são, conseqüentemente, apenas uma
afirmativa unidade.
Esta consideração em relação àqueles - que de ambos os lados da sua

determinação, se eles são apenas ou referem-se a um outro, eles mostram -se a
ser apenas um e o mesmo, indistinguível - é uma comparação isso nos pertence.
- Também para ser visto, portanto, é o que é colocado neles em sua própria
referência mútua. - Eles são - isso é muito pressuposto nesta referência - e eles
são apenas na medida em que eles se negam reciprocamente e, ao mesmo
tempo, afastar esta idealidade, sendo negado, de si mesmos, isto é, eles negam
o negar recíproco. Mas eles são apenas na medida em que negam, e assim,
desde a sua recíproca negar é negado, seu ser é negado. Para ter certeza, desde
que eles são, nada seria negado através desta negação que para eles é apenas
algo externo; esta negação dos outros rebotes fora deles, vindo seu caminho
apenas atingindo sua superfície. E, no entanto, eles voltam se apenas negando
os outros; eles são apenas como esta mediação, esta volta deles é sua auto-
preservação e seu ser-para- em si. Uma vez que seu negar é ineficaz por causa
da resistência oferecida por os outros, sejam como existentes ou negadores, eles
não retornam para eles mesmos, não se preservem, e assim não são.
Anteriormente, observou-se que os próprios são cada um como qualquer outro.
Isso não é apenas uma questão de conectá-los por meio de referência, de reuni-
los externamente; repulsão é em si uma referência; aquele que exclui os que se
referem a eles, aos que são, isto é, para si mesmo. A relação negativa dos uns
com os outros é conseqüentemente apenas uma aproximação com você. Essa
identidade em que sua repelência cruza é a superação de sua diversidade e
externalidade que eles deveria ter afirmado em relação uns aos outros, excluindo
cada de outros.
Esta auto-afirmação-em-um dos muitos é atração.
Observação
Conduzida ao extremo de ser como ser-para-si, a auto-subsistência é uma

auto-subsistência formal e abstrata que se destrói. É o máximo, mais erro
teimoso, que se toma como verdade suprema, seja assume a forma mais
concreta de liberdade abstrata, de puro "eu", e mais ainda do mal. É a liberdade
que tão erroneamente se colocar sua essência nesta abstração, e, assim,
fechando-se dentro em si, lisonjeia a si mesmo que se atinge em toda pureza.
Esta auto-subsistência, para determiná-lo ainda mais, é o erro de considerar sua
própria essência negativamente e se relacionar negativamente com isso. É,
portanto, um negativo relacionado a si mesmo que, apesar de querer ganhar seu
próprio ser, o destrói - e isso, sua fazer, é apenas a manifestação da nulidade do
fazer. Reconciliação é o reconhecimento de que aquele para o qual o relativo
negativo é dirigido é, antes, sua essência, e isso é apenas na desistência da
negatividade de seu ser-para-se em vez de se agarrar a ele.
É uma proposta antiga que o é um e muitos, especialmente que o muitos são

um. Deve ser novamente observado a este respeito que, conforme expresso nas
proposições, a verdade de um e de muitos aparece de forma inadequada
Formato; tal verdade deve ser compreendida e expressa apenas como um devir,
como um processo, uma repulsa e atração - não como sendo, na maneira como
este é postulado em uma proposição como unidade inerte. Menção anterior foi
feita recordando A dialética de Platão no Parmênides sobre a derivação de muitos
do uno, especificamente da proposição: aquele é. É o interno dialética do
conceito que foi exposto; é mais fácil entender o dialética da proposição, que os
muitos são um, como reflexão externa; e, na medida em que o assunto também,
os muitos, é uma externalidade mútua, a reflexão pode, de fato, ser externa
aqui. Esta comparação dos muitos com um ao outro imediatamente mostra que
cada um é absolutamente determinado apenas como qualquer outro; cada um é
um, cada um de muitos; cada um é excluindo o outros - para que sejam
absolutamente os mesmos; absolutamente uma determinação é presente. Isso é
uma questão de fato, e tudo o que precisa ser feito é simplesmente compreender
o fato. Se em sua teimosia o entendimento se recusa a fazê-lo, é apenas porque
também tem distinção em mente, e com razão; mas distinção não é deixado de
fora por causa desse fato, tão certo como o fato não é menos lá, apesar da
distinção. Poder-se-ia, por assim dizer, tranquilizar o entendimento a respeito
esta simples compreensão do fato da unidade que a distinção também virá em
novamente.
b. O único uno da atração
A repulsão é a fragmentação do uno, primeiro em muitos dos quais é o

relativo negativo, pois pressupõem um ao outro como cada um existente; é
apenas o ideal da idealidade; essa idealidade será, no entanto, realizada em
atração. Repulsão passa à atração, os muitos em um só uno único. Ambas,
repulsão e atração, são primeiramente distinguidas de cada outros, repulsão
como a realidade dos que são, atração como sua idealidade postulada. A atração
refere-se a repulsão por tê-lo por uma pressuposto. Repulsão entrega o material
para atração. Se não houvesse, haveria nada para atrair; a representação da

atração contínua, do consumo dos mesmos pressupõe uma geração igualmente
contínua dos que são; a representação sensível da atração espacial dá
continuidade ao fluxo de pessoas a serem atraídas; para substituir os átomos
que desaparecem no ponto de atração, outra multidão sai do vazio, infinitamente
se alguém assim desejar. Se a atração fosse representada como realizada, isto é,
os muitos como trouxe para o ponto do uno, o resultado seria apenas um inerte,
não mais atração. A idealidade imediatamente presente a atração ainda tem
também a determinação da negação de si mesma, a muitos a que se refere; a
atração é inseparável da repulsa. Para atrair no início, em igual medida a cada
um dos muitos como imediatamente presente; nenhum tem vantagem sobre
outro; o que resultaria então é um equilíbrio na atração, ou mais precisamente,
um equilíbrio na atração e repulsão, e um estado inerte de descanso sem
qualquer idealidade presente lá. Mas não pode haver aqui uma questão de
qualquer um imediatamente presente, tendo precedência sobre outro, por isso
pressuporia uma distinção determinada entre eles; atração é antes o
posicionamento da dada falta de distinção entre a atração é em si a postulação
em primeiro lugar de um diferente de outro unos; estes são apenas os imediatos
que são para se preservarem através da repulsa; através de sua negação
postulada, no entanto, o que procede é o da atração que é, portanto,
determinada como a mediada, aquele postulado como um. Os primeiros, como
imediatos, não em sua idealidade retornam a si mesmos, mas têm essa
idealidade em outro.
O único é, no entanto, a idealidade que tem sido realizada, postulada no

uno; atrai através da mediação da repulsa; contém em si este mediação como
sua determinação. Assim, não engole os atraídos dentro dele como em um
ponto, isto é, não os submete abstratamente. Desde a contém repulsão em sua
determinação, este último preserva igualmente a quantos estão dentro dela; por
sua atração, ele agrupa, por assim dizer, algo antes disso, ganha uma área ou
um recheio. Assim, há nele a unidade de repulsão e atração em geral.
c. A relação entre repulsão e atração.
A diferença do uno e do múltiplo se determinou como uma diferença de sua

relação recíproca conectando-os, que se divide em dois, repulsão e atração, cada
um dos quais fica em primeiro lugar fora do outro por si só, de tal forma que os
dois são essencialmente unidos mesmo assim. Sua unidade ainda indeterminada
deve ser trazida para fora em maior detalhe.
Como a determinação fundamental do uno, repulsão aparece primeiro, e

aparece como imediato, como os que são, de fato, gerados por ele e ainda são,
ao mesmo tempo, postulados como imediatos e, portanto, é indiferente para a
atração que é adicionada externamente como pressuposto. Em vez, a atração
não é pressuposta pela repulsa: não é suposto ter qualquer parte na posição e
no ser do último, isto é, como se a repulsão não estavam, já nele, a negação de
si, ou os que ainda não estavam negado nele. Desta forma, temos repulsa na
abstração, por si só, e atração da mesma forma se estende para os, como cada
um existente, o lado de um existência imediata que vem a eles por si só como
um outro. Se tomarmos a mera repulsão deste modo, por si só, é então a
dispersão dos muitos em indeterminação, fora da esfera da repulsão em si; pois
a repulsa é a negação da relação dos multiplos entre si; falta de relação é a sua
determinação quando tomada abstratamente. Mas repulsa não é apenas o vazio;
os que, embora desconectados, não repelem o que constitui sua determinação,
não a exclua. Apesar de entretanto, repulsão é essencialmente relação; a repulsa
recíproca e fuga não é uma libertação do que é repelido e fugido; aquilo que é
excluído ainda está em conexão com o que é excluído dele. Mas isso momento de
conexão é a atração, que é assim dentro da própria repulsão; é a negação dessa
repulsa abstrata pela qual cada um deles ser um existente referindo-se a si
mesmo sem exclusão mútua. Mas ao começar com a repulsa dos que estão
imediatamente presentes lá, e com a atração consequentemente também
postulada como se intrometendo neles externamente, os dois, repulsão e
atração, são separados à medida que determinações apesar de sua
inseparabilidade. Mas foi estabelecido que não é apenas repulsão que é
pressuposta pela atração, mas que há igualmente está presente também uma
conexão reversa de repulsão a atração, e essa repulsa não tem menos atração
por sua pressuposição. Assim determinados, são inseparáveis e, ao mesmo
tempo, cada um é determinado como dever e uma limitação em relação ao
outro. Seu dever é a sua determinação abstrata, uma vez que cada um existe
em si mesmo - uma determinação, entretanto, que é direcionada para além de si
mesma e refere-se ao outro. E assim, através da mediação do outro, cada um é
tão de outros; sua auto-subsistência consiste em serem mutuamente postulados
neste mediação como outra determinante. - Assim, repulsão é a postulação do
muitos; atração a posição do um; este último é igualmente a negação dos muitos
e do primeiro a negação da idealidade de tantos em único; de modo que a
atração também é atração apenas através da mediação de repulsão, assim como
repulsão é repulsão através da mediação da atração. Em tudo isso, no entanto, a
mediação de cada um consigo mesmo através do outro é na verdade negado;
Cada uma das duas determinações é a sua própria automediação.
Isso resultará de um exame mais detalhado das duas determinações e nos

trará de volta à unidade de seu conceito.
Em primeiro lugar, cada um pressupõe que, em seu pressuposto cada um se

refere apenas a si mesmo, isso já está presente no modo como o parente
repulsão e atração se comportam em primeiro lugar. Repulsão relativa é a
repulsa recíproca de multiplos que já são na mão, supostamente dado
imediatamente. Mas que haja muitos, isso é repulsão em si; qualquer
pressuposto que teria apenas seu próprio ser. Além disso, a determinação do ser
que se acumularia aos que além de serem postulados - por meio dos quais eles
já seriam - pertencem também repulsão. Repelir é aquele através do qual os
manifestos si e manter-se como uns; através do qual eles são tão tal. Seu ser é
sua própria repulsa, que não é, portanto, um parente existência contra outro
outro, mas se relaciona apenas por si mesmo. Atração é a posição de um como

tal, do real, com respeito para a qual a existência dos muitos é determinada
como apenas um desaparecimento idealização. Atração, assim, pressupõe-se
diretamente; pressupõe-se na determinação de que muitos são uma idealização,
a os mesmos que supostamente teriam existência para si mesmos e repelir os
outros, incluindo, portanto, qualquer outro que atrai. Contra isso determinação
da repulsão, os que não atingem a idealidade apenas através de a relação com a
atração; pelo contrário, a idealidade é pressuposta: é a idealidade de uns como
existentes em si, na medida em que eles, como (incluindo aquele concebido
como atraindo), não são distinguidos de um outro, mas são um e o mesmo.
Este auto-pressuposto das duas determinações, cada uma por si, implica
ainda que cada um contém dentro de si o outro como momento. Auto-
pressuposto, em geral, é a posição de si mesmo em um como negação de si
mesmo (repulsão), e o que é pressuposto neste posicionamento é o mesmo que
isso pressupõe (atração). Que cada um é em si só um momento, esta é a
transição de cada um de si para o outro, o negação de si mesmo no outro e a
posição de si mesmo como o outro de em si. O único, como tal, é, portanto, uma
saída de si mesmo; é em si só o postulando-se como seu outro, como muitos. E
os muitos, por sua vez, é apenas a queda sobre si mesma e a posição de si
mesmo como seu outro, como um, e é neste igualmente apenas a conexão de si
mesmo, cada continuando em seu outro. Portanto, a vinda para fora de si
(repulsão) e a auto-positivação-como-um (atração) já estão inerentemente
presentes como indivisível. Mas na repulsão e atração que são relativas, isto é,
que pressupõem os imediatos, determinados e existentes, propõe-se que os dois
são cada um dentro dela, essa negação de si mesma e, conseqüentemente,
continuidade de si mesma em seu outro. A repulsa do determinado uns é a auto-
preservação de um através da exploração mútua de os outros, de modo que (1)
os outros são negados nele (este é o lado de sua existência ou de seu ser-para-
outro e, portanto, é atração como o idealidade dos mesmos); e (2) o um é em si
mesmo, sem referência ao outros (no entanto, não só o próprio em geral já
passou há muito tempo em ser-para-si; o único em si, de acordo com a sua
determinação, é a vinda para ser de muitos). - A atração dos existentes é a sua
idealidade e a posição de um, e nisso, tanto como negação e a produção de um,
a atração se sublima, e como um posicionamento dentro do de um, é o negativo
de si mesmo: é repulsa.
Com isto, o desenvolvimento de ser-para-si é completado e alcançou seu

resultado. Em conectar-se a si mesmo infinitamente, isto é, como o negação da
negação, é a mediação pela qual repele a si mesma como seu ser-outro absoluto
(isto é, abstrato) (os multiplos) de si mesma, e assim, conectando-se
negativamente a isto, seu não-ser, ele o supera e é nela, precisamente, apenas a
conexão consigo mesma. O único é apenas isso se tornando em que a
determinação "começa", ou seja, está sendo postulada como um imediata
existente, e igualmente que, como resultado, ela se restaurou como um, isto é, o
igualmente imediato e exclusivo, desapareceu; a processo que é, postula e
contém de todos os lados apenas como algo suérado. A superação, determinada
a princípio apenas como uma sublimação relativa a conexão com outra existente,
uma conexão que, portanto, não é uma repulsão e atração indiferente,
igualmente prova-se a passar para a conexão infinita da mediação através da
negação do exterior conexão de existências imediatas e determinadas, e ter por
resultado precisamente aquele devir que, na instabilidade de seus momentos, é
o colapso, ou melhor, o ir-junto-em-si, em imediatismo simples. Este ser, de
acordo com a determinação que agora adquiriu, é quantidade.
Se revisarmos brevemente os momentos dessa transição de qualidade para

quantidade, nós achamos que o qualitativo tem ser e imediatismo para a sua
fundamental determinação, e o limite e a determinação estão neste imediatismo
tão idêntico ao ser de alguma coisa, que a própria coisa desaparece junto com
sua alteração; como assim postulado, é determinado como finito. Porque do
imediatismo dessa unidade na qual a distinção desapareceu, embora esteja
implicitamente presente na unidade do ser e do nada, a distinção cai fora dessa
unidade como alteridade em geral. Esta referência ao outro contradiz o
imediatismo em que a determinação qualitativa é auto-referência. Esse ser-outro
é superado na infinidade do ser-para-ser si mesmo, o ser-para-si que realizou a
distinção implicitamente presente nela na negação da negação: percebeu-a como
a única e muitas e como suas referências de conexão, e também elevou o
qualitativo para verdadeira unidade, isto é, uma unidade que não é mais
imediata, mas colocada como concordante consigo mesmo.
Esta unidade é, portanto, (a) ser, apenas como afirmativa, isto é,

imediatismo auto-mediada pela negação da negação: o ser é colocado como uma
unidade permeando suas determinações, limites, etc., que são postulados como
superados; (b) existência: nesta determinação, é a negação ou determinação
como momento do ser afirmativo; ainda esta determinação não é mais imediato,
mas refletido em si mesmo, não se refere a outro, mas a si mesmo;
Absolutamente determinado, ser absoluto em si, o único; alteridade como tal é
ela mesma sendo para si mesma; (c) ser para si: como aquele que persiste
através da determinidade e em que o um e até mesmo o ser determinado-em-si
são colocados como sublocado. Aquele é simultaneamente determinado como
tendo ido além de si mesmo e como unidade; o um, o absolutamente
determinado limite, é conseqüentemente postulado como um limite que não é
nenhum, um limite que está em ser, mas é indiferente a ele.
Observação
Atração e repulsão, como é bem conhecido, são geralmente consideradas

como forças. Devemos agora comparar essa determinação deles, e as relações
conectada com isso, da maneira como acabamos de concebê-los. - Considerado
como forças, elas são tratadas como autônomas e, portanto, não se referem a
uns aos outros por natureza, isto é, não como cada um apenas um momento que
deve passar para o seu oposto, mas como cada um persistindo em oposição ao
de outros. Eles estão representados, além disso, como se juntando em um
terceiro, na matéria - em de tal maneira, no entanto, que esta unificação não

conta como sua verdade, mas cada um conta antes como um primeiro, como um
existente em si e para si: é matéria ou o determinações da matéria que são
postuladas e produzidas através de eles. Quando é dito que a matéria tem essas
duas forças em si mesma, essa unidade que eles têm na matéria é entendida
como uma associação dentro da qual eles são ao mesmo tempo pressupostos de
permanecerem independentes, livres um do outro.
Kant construiu famosa matéria das forças da repulsão e atração ou, pelo
menos, como ele mesmo disse, mostrou o elemento metafísico de tal
construção.- Não será sem interesse examinar esta construção mais perto. Esta
exposição metafísica de um assunto que não só em si, mas em suas
determinações, parecia pertencer à experiência é notável em parte porque, como
um experimento conceitual, deu pelo menos ímpeto para a moderna filosofia da
natureza (uma filosofia que não fazer da natureza a base da ciência como algo
dado à percepção através dos sentidos, mas discerne suas determinações no
conceito absoluto); em parte, também porque essa construção kantiana ainda
está profundamente arraigada e realizada como um começo filosófico e a
fundação da física. Agora é verdade que, como existe para os sentidos, a matéria
não é um assunto da lógica, não mais do que as determinações espaciais e
espaciais. Mesmo assim, as forças de atração e repulsão, quando consideradas
como forças do sensual importa, também tem por base as determinações puras
de um e muitos aqui considerados e suas conexões recíprocas, às quais eu
deram os nomes de "repulsão" e "atração" porque estes eram o mais
prontamente disponível.
Em uma inspeção mais próxima, o procedimento de Kant na dedução de

matéria de essas forças, que ele chama de construção, não merecem esse nome,
a menos que qualquer tipo de reflexão, até mesmo de reflexão analítica, pode
ser chamado de construção. E, com certeza, filósofos subsequentes da natureza
empregaram o nome "construindo" mesmo para o raciocínio mais superficial e
mais mistura infundada de imaginação desenfreada e reflexão impensada, e os
chamados fatores de atração e repulsão têm sido especialmente usado como
favoritos em todos os lugares.
Para o procedimento de Kant, no fundo analítico, não construtivo. Ele

pressupõe a representação da matéria e, em seguida, pergunta a que forças
pertencem para obter suas determinações pressupostas. Assim, por um mão, ele
exige a força de atração, porque através da repulsão sozinho, sem atração, não
poderia haver matéria de fato (Fundamentos Metafísicos da Ciência Natural, pp.
53 e segs.) Por outro lado, ele igualmente deriva a repulsa da matéria, e dá
como razão para isso que representamos a matéria.
Impenetrável, pois é nessa determinação que a matéria se apresenta ao

sentido do tato através do qual ele se revela para nós. Consequentemente,
prossegue, repulsão é pensada diretamente no conceito de matéria, pois é
imediatamente dado junto com ele; atração, pelo contrário, é adicionado a isso
por meio de inferências. Essas inferências, no entanto, também se baseiam no

que Acabamos de dizer, a saber, que uma questão que tivesse força meramente
repulsiva não esgotar o que entendemos por matéria.- Isto é, como é
lucidamente claro, o procedimento de um entendimento que reflete sobre a
experiência, começa por perceber determinações na aparência, em seguida,
estabelece-los como uma fundação e, para uma assim chamada explicação deles,
assume elementos básicos correspondentes ou forças que supostamente
produzem essas determinações de aparência. No que diz respeito a esta
distinção apenas mencionada no modo como a cognição encontra repulsão e
atração na matéria, Kant observa ainda que a força de a atração não pertence
menos ao conceito de matéria, “embora não esteja contido”. Kant enfatiza essas
últimas palavras. Mas é difícil veja exatamente onde a distinção estaria, para
uma determinação que pertence O conceito de fato deve, na verdade, estar
contido nele. O que causa a dificuldade e dá origem a este subterfúgio oco é que
desde o início, Kant unilateralmente atribui ao conceito de matéria apenas a
determinação da impenetrabilidade que devemos perceber por toque, razão pela
qual a força de repulsão como a retenção de um outro de si mesmo é dito para
ser dado imediatamente. Mas então, se é Além disso, disse que a matéria não
pode estar lá sem a força da atração, este a alegação é baseada em uma
representação de matéria extraída da percepção; a A determinação da atração
deve, portanto, também ser encontrada na percepção. E pode-se bem perceber
que, além de ser por si mesmo, que sublima o ser-para-outro (produz
resistência), a matéria também possui o existente conexão consigo mesmo;
possui extensão espacial e coesão, e uma coesão muito estável na rigidez e
solidez. Física explica que para a rasgar distante etc. de um corpo é necessária
uma força que é mais forte do que a atração recíproca das partes do corpo.
Desta observação é possível para a reflexão inferir atração (ou assumi-la como
dada) tão imediatamente quanto para a repulsão. De fato, se examinarmos as
inferências de Kant com base nas quais a força de atração deve ser derivada (a
demonstração da proposição de que a possibilidade de matéria requer um força
de atração como a segunda força fundamental, loc. cit.), nós achamos que eles
não contêm nada, exceto que através da mera questão de repulsão não ser
espacial. Ao pressupor que a matéria preenche o espaço, atribui-se a ela a
continuidade para a qual a força de atração é assumida como a base. Agora,
mesmo se tal chamada construção da matéria tivesse no máximo analítico
mérito, embora diminuído por causa de uma exposição falha, o pensamento
sobre que se baseia, ou seja, que a matéria deve ser feita a partir de estas duas
determinações opostas como suas forças fundamentais, devem sempre ser muito
estimado. Kant está principalmente preocupado em banir o comum formas
mecanicistas de representação que param na determinação de um
impenetrabilidade, dos existentes que subsistem como pontos por si mesmos, e
reduzem para algo externo a determinação oposta, a conexão interna matéria ou
de uma pluralidade de questões que, por sua vez, são consideradas uns. Essas
são formas de representação, como diz Kant, que não fariam espaço para
qualquer outra força motriz exceto pressão e empuxo, isto é, exceto através da
influência do exterior. Essa externalidade da cognição pressupõe movimento
como sempre já externamente presente na matéria; isso não ocorre pensado

para compreendê-lo como algo interno, para concebê-lo como em si mesmo, que
exatamente por essa razão é assumido como imóvel e inerte. este ponto de vista
tem em vista apenas a mecânica comum, não imanente e livre movimento. -
Embora seja verdade que Kant subjuga essa externalidade fazendo atração uma
força da matéria em si - a atração que é o recíproco conexões de assuntos, na
medida em que estes são assumidos como externos a cada outro, ou a conexão
da matéria em geral em seu ser externo-próprio - ainda, dentro da matéria, suas
duas forças fundamentais permanecem externas, independentemente de entre
si.
Tão nula quanto a independência atribuída a estas duas forças do ponto de

vista da referida cognição, assim como nulo deve ser qualquer outro pretenso
distinção fixa feita em relação ao seu conteúdo se mostra; por tal forças, quando
vistas como realmente estão no caminho que acabamos de fazer, são apenas
momentos que passam para o outro. - Vou agora considerar esses outros
distinções como Kant lhes dá.
Assim, ele define a força de atração como uma força de penetração na

virtude dos quais um assunto pode atuar sobre as partes de outros, mesmo além
da superfície de contato; a força de repulsão, pelo contrário, como uma força de
superfície quais assuntos podem agir um sobre o outro apenas na superfície
compartilhada do contato. A razão dada para supor que esta última força é
apenas superficial é o seguinte: “As partes em contato limitam cada uma a
esfera de ação do outro, e a força de repulsão não pode mover qualquer parte
mais distante exceto através da mediação de partes intervenientes; uma ação
imediata de uma matéria sobre a outra através destas partes intervenientes por
forças de expansão (isto significa aqui forças de repulsão) é impossível ”(Cf.
ibid., Explicações e adições, p. 67. ) Mas o comentário imediato aqui é que, ao
assumir “mais perto” ou “mais partes distantes da matéria, a mesma distinção
surge com respeito à atração, ou seja, desde que um primeiro átomo atue sobre
um segundo, este segundo átomo encontrar-se entre esse primeiro átomo e um
terceiro átomo mais distante, e este terceiro átomo seria mais diretamente cair
dentro da esfera de atração de o segundo átomo mais próximo entre ele e o
primeiro; o primeiro átomo portanto, não exerceria uma ação imediatamente
imediata sobre o terceiro; isto Segue-se que a ação de atração seria tão mediada
como a de repulsão; além disso, a verdadeira penetração da força de atração
teria consistir apenas nisso, que toda parte da matéria é atraente em si e para si
mesma, não que um certo número deles se comporte passivamente e apenas um
átomo ativamente. - Mas mais ao ponto, com respeito à força de repulsão Em si,
deve-se observar que, na passagem citada, as partes estão em contato uns com
os outros, presumivelmente no estado de compacidade e continuidade de uma
matéria pronta que não permitiria a repulsão entre si. No entanto, compacidade
da matéria em que as partes estão em contato uns com os outros, não mais
separados pelo vazio, já pressupõe que a força de repulsão foi superado; de
acordo com a representação sensível da repulsão dominante aqui, temos que
assumir partes que, estando em contato com cada outros, não se repelem.
Segue-se, portanto, bastante tautologicamente, que repulsão não pode ter um

lugar onde sua não presença está sendo assumida. Mas não há nada a ganhar
com isso para uma determinação da força de atração. - No entanto, se
refletirmos sobre o que acontece, ou seja, que partes em contato uns com os
outros se tocam na medida em que eles ainda manter-se à parte, a implicação é
que a força de repulsão não é apenas na superfície da matéria, mas dentro da
esfera que deveria seja apenas uma esfera de atração. Kant ainda assume que
“através da questão da atração ocupa apenas um espaço, sem preenchê-lo
”(ibid.) e“ já que a matéria não preenche o espaço a força de atração, o último
pode agir através do espaço vazio, pois não há nenhum assunto interveniente
para definir limites a ele. ”86 - Esta distinção é de muito a mesma natureza que
a mencionada acima, onde uma determinação é deveria pertencer a um sujeito
sem estar contido nele; aqui a matéria deve ocupar apenas um espaço, mas não
preenchê-lo. Então lá nós ter repulsa, se ficarmos em sua primeira definição,
segundo a qual os repelem-se e apenas negativamente (o que significa aqui,
através de espaço) se conectam uns com os outros. Aqui temos a força de
atração que, em vez disso, mantém o espaço vazio; não preenche o espaço
ligando os átomos, isto é, mantém os átomos em conexão negativa recíproca. -
Nós vemos que aqui Kant inconscientemente se depara com o que é implícito
pela natureza do facto; que ele atribui à força de atração precisamente o que no
primeiro definição ele atribuiu à força oposta. Enquanto ele estava ocupado se
firmando a distinção entre as duas forças, o que aconteceu é que a única força
cruzou para o outro. - Então, para Kant, a matéria deveria preencher o espaço
através da repulsão e através dele espaço vazio, o que permite atraente força,
supostamente desaparece. De fato, ao sublocar o espaço vazio, repulsão sublima
a conexão negativa dos átomos ou aqueles, que é, sua repulsa; isto é, a repulsão
é determinada como o oposto de si mesma. Adicionado a essa indefinição de
distinções, há ainda mais confusão que, como observamos no início, a
apresentação de Kant da oposição forças é analítica; importa, que deve primeiro
ser derivada de seus elementos, recorre através de toda a exposição já definida
e constituída. Os dois forças, superficiais e penetrativas, são assumidas por
definição como o motivo forças em virtude das quais as questões podem ser
supostas agir de uma forma ou o de outros. - Eles são concebidos aqui, portanto,
não como forças pelas quais matéria viria a ser em primeiro lugar, mas como
forças através das quais assunto, já no lugar, só seria movido. Mas na medida
em que somos falando de forças através das quais assuntos diferentes agem uns
sobre os outros e estão em movimento, isso é outra coisa diferente da
determinação e a conexão que tais forças devem ter como momentos da
matéria. Quando ainda determinado como centrípeto e centrífugo, essas forças
geram a mesma oposição como forças atrativas e repulsivas. Eles parecem
abrigar uma distinção essencial, já que em sua esfera há um “um” que fica fixo,
um centro e, com relação a ele, os outros “uns” não se comportem como para si
mesmos; a distinção entre as duas forças pode, por conseguinte, estar ligada a
esta distinção pressuposta entre o “Uno” no centro e os “outros” que não ficam
fixos relativamente para isso. Mas agora, na medida em que tais forças são
usadas para fins explicativos (em que função eles são tomados, como também
são as forças de atração e repulsão, na relação quantitativa inversa, de modo

que a uma aumenta como a outra diminui), deve-se esperar que o fenômeno do
movimento, para cujo explicação eles foram assumidos, eo fenômeno de sua
desigualdade, seja precisamente o resultado deles. Mas é preciso apenas dar
uma olhada na conta de um fenômeno baseado na oposição dessas forças
(qualquer um fará exemplo, a velocidade desigual de um planeta em sua órbita
em torno de seu corpo central) tornar-se imediatamente ciente da confusão que
reina nele, e os impossibilidade de separar a quantidade das duas forças, com o
resultado que a única força que na explicação é assumida como diminuindo deve
sempre ser levado tão bem quanto aumentando, e vice-versa. Isto é um ponto
que, para ser óbvio, precisaria de uma exposição mais demorada do que pode
ser dado aqui; mas o mínimo necessário será abordado mais adiante conexão
com a relação inversa.
continua>>>
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Inclusão 03/02/2019

A Ciência Da Logica: Georg Wilhelm Friedrich Hegel

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26/09/2022 20:49 Capítulo 3 - O Ser-para-si

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel

Livro um: A doutrina do ser

Primeira seção: determinação (qualidade)

No ser-para-si, o ser qualitativo é completado; é ser infinito. O ser do

Primeiro, o ser-para-si é um imediato existente-para-si, um Uno. Em

Em terceiro lugar, temos a determinação recíproca de repulsão e atração em

A - O ser-para-si como tal.

O conceito universal do ser-para-si veio à luz. A justificativa para usar a

o infinito se transformando em si mesmo. - Representando para si um objeto

Como já mencionado, o ser-para-si é o infinito que se tornou simples ser; é a

Este momento dá expressão a como o finito está em sua unidade com o

podem se sugerir no ser-para-um; há apenas um ser-para-outro, e como isso é

Inicialmente, a idealidade é atribuída às determinações superadas enquanto

A autoconsciência, no entanto, como consciência, na diferença de si mesma e

O idealismo leibniziano está mais no interior dos limites dos termos do

Outras formas de idealismo, como por exemplo o idealismo de Kant e Fichte,

da existência e do ser-para-si. É verdade que nestes sistemas a coisa em si ou o

Ser-para-si é a simples unidade de si mesmo e seus momentos, do ser-para-

A atenção pode ser antecipada às dificuldades que se avizinham na

Esses momentos ocorrem aqui separados porque a forma da imediação, ou

O uno é a simples referência do ser-para-si a si mesmo em que sua

Como a auto-referência do negativo, o uno é um determinante - e, como

autodeterminação, mas são, ao mesmo tempo, postos como existentes. A

a. O uno nele mesmo

É indeterminado, mas não mais como ser; sua indeterminação é a

Neste imediação simples, mesmo a mediação da existência e idealidade, e

O uno é o vazio como a auto-referência abstrata da negação. Mas o vazio

O ser-para-si, determinado desta maneira como o uno e o vazio, tem

Nesta forma de existência, o uno é o grau da categoria que entre os antigos

Com os primeiros pensadores, no entanto, o princípio atomístico não

c. Muitos unos - Repulsão

O uno e o vazio constituem a primeira existência do ser-para-si. Cada um

Esta repulsa, assim, a posição de muitos, mas através de um em si, é a

imediatamente desaparece como o produto de uma posição; o que é produzido

Assim, a pluralidade não aparece como um ser-outro, mas como uma

A repulsão de um de si mesmo é a explicitação do que o um é implicitamente

determinação como sendo para si mesmo. O idealismo leibniziano leva a

São muitos os unos do ser; sua existência ou sua referência a um outro é

A pluralidade não é, a princípio, uma alteridade; limite é apenas o vazio, só

O ser-para-si dos muitos se mostra assim como seu eu preservado através

um outro. Este auto- preservação daqueles através de sua referência negativa

Os que não são apenas se mantêm através de suas reciprocidades exclusão

Esta consideração em relação àqueles - que de ambos os lados da sua

Esta auto-afirmação-em-um dos muitos é atração.

Conduzida ao extremo de ser como ser-para-si, a auto-subsistência é uma

É uma proposta antiga que o é um e muitos, especialmente que o muitos são

b. O único uno da atração

A repulsão é a fragmentação do uno, primeiro em muitos dos quais é o

para atração. Se não houvesse, haveria nada para atrair; a representação da

O único é, no entanto, a idealidade que tem sido realizada, postulada no

c. A relação entre repulsão e atração.

A diferença do uno e do múltiplo se determinou como uma diferença de sua

Como a determinação fundamental do uno, repulsão aparece primeiro, e

Isso resultará de um exame mais detalhado das duas determinações e nos

Em primeiro lugar, cada um pressupõe que, em seu pressuposto cada um se

outro, mas se relaciona apenas por si mesmo. Atração é a posição de um como

Com isto, o desenvolvimento de ser-para-si é completado e alcançou seu

Se revisarmos brevemente os momentos dessa transição de qualidade para

Esta unidade é, portanto, (a) ser, apenas como afirmativa, isto é,

Atração e repulsão, como é bem conhecido, são geralmente consideradas

terceiro, na matéria - em de tal maneira, no entanto, que esta unificação não