As correntes ou escolas antropológicas

Elizabeti Omar Valentim1 (Licenciada em Administração e gestão em Ciências de Saúde pela Universidade Católica de Moçambique)
Email: elibabetivalentim622@gmail.com

Resumo
As Correntes teóricas predominantes no final do século XIX, lançaram bases para o desenvolvimento da antropologia como uma disciplina
acadêmica autônoma. Em um ambiente teórico confuso com as ideias de poligenia, racismo científico e criminologia determinista,
o evolucionismo e o difusionismo apresentaram os primeiros discursos coerentes sobre a humanidade e sobre uma explanação para cultura. O
evolucionismo divide as sociedades em “primitivas” e “civilizadas”. O funcionalismo foi criado a partir das críticas elaboradas contra os
pensadores evolucionistas e os seus modelos de história linear caracterizados pela análise descontextualizadas dos fenômenos culturais. Os
principais pensadores que iniciaram e consolidaram essa corrente da antropologia foram Franz Boas (1858-1942) e Bronislaw Kasper
Malinowski (1884-1942), considerados os pais fundadores da moderna etnografia. A gênese do estruturalismo sustenta que a atividade humana e
tudo o que advém dela são construídos.

Palavras chave: correntes antropológicas, desenvolvimento, sociedade, cultura.

1
Administradora hospitalar no Hospital Central da Beira, em Sofala.
Abstract
The predominant theoretical currents at the end of the 19th century laid the foundations for the development of anthropology as an autonomous
academic discipline. In a theoretical environment confused with the ideas of polygeny, scientific racism and deterministic criminology,
evolutionism and diffusionism presented the first coherent discourses about humanity and about an explanation for culture. Evolutionism divides
societies into “primitive” and “civilized”. Functionalism was created from the criticisms made against evolutionary thinkers and their models of
linear history characterized by the decontextualized analysis of cultural phenomena. The main thinkers who initiated and consolidated this
current of anthropology were Franz Boas (1858-1942) and Bronislaw Kasper Malinowski (1884-1942), considered the founding fathers of
modern ethnography. The genesis of structuralism holds that human activity and everything that comes from it are constructed.

Keywords: anthropological currents, development, society, culture.

As correntes ou escolas antropológicas

As escolas antropológicas reúnem pensadores que compartilham uma visão acerca do fazer antropológico. Ao longo do desenvolvimento dessa
ciência, muitos pesquisadores se propuseram a compreender o homem em suas dimensões biológicas, sociais e culturais. E, nesse processo,
foram criados novos paradigmas e formas de entender o processo investigativo. Cada vez que esses elementos eram alterados, criava-se uma
nova escola antropológica. Este artigo objectiva discutir a discrepancia das diversas correntes antropologicas destacando as inovacoes que cada
corrente ia apresentando. A metodologia de trabalho baseou-se na revisao bibliografica.
Principais escolas antropológicas
São quatro as principais escolas antropológicas elencadas pela literatura científica da área. Elas ficaram conhecidas como Escola Evolucionista,
Escola Funcionalista, Escola Difusionalista e Escola Estruturalista.

Escola Evolucionista 
A primeira corrente teórica que propriamente pode ser chamada de antropológica, o evolucionismo cultural pressupunha uma unidade psíquica
do ser humano. Com esse pressuposto, todos os povos passariam unilinearmente por estágios de desenvolvimento sociocultural semelhantes, do
mais primitivo modo de vida ao mais complexo. Desse modo, seria possível conhecer o passado da humanidade bastando investigar os povos
mais “primitivos” (Laplantine, 2000).
Essa busca pelos seres humanos mais prístinos levou ao estudo da origem das instituições – principalmente a religião, a família, a propriedade e o
direito – entre os esses povos “fósseis” como os arunta da Austrália, por sua suposta simplicidade. Como pode se inferir dessa visão bem
enviesada, a complexidade tecnológica refletiria uma maior complexidade social. Assim, as sociedades ocidentais seriam as mais “avançadas”.

Essa foi a primeira das escolas antropológicas. Ela tem início no século XIX e é marcada pelo pensamento dicotômico que divide as sociedades
em “primitivas” e “civilizadas”. Os pensadores que contribuíram para a Escola Evolucionista, de modo geral, defendiam uma espécie de
evolucionismo das sociedades humanas. Segundo essa lógica, as sociedades ditas primitivas poderiam se tornar civilizadas. Logo, entende-se que
existiria uma assimetria entre os grupos populacionais e uma linha evolutiva que poderia ser seguida por aqueles que estavam em posições de
inferioridade.  Os antropólogos que contribuíram para essa escola realizavam suas análises adotando métodos comparativos, que poderiam levar
em consideração aspectos como parentesco e religião. Entre os principais representantes dessa escola estão Herbert Spencer, que escreveu
“Princípios de Biologia” (1864), e Edward Burnett Tylor, autor de “A Cultura Primitiva” (1871). 
Para Castro (2004), foram influencias para esta corrente:
 Teoria da seleção natural: Darwin publicou seu A Origem das Espécies em 1859, gerando uma série de monografias evolucionistas na
década seguinte sobre as mais variadas instituições. Mais tarde, Darwin seria ele próprio influenciado pelos antropólogos evolucionistas.
Em um ciclo reflexivo de sua teoria, Darwin em A descendência do Homem e Seleção em relação ao Sexo (1871) utiliza, além das teorias
de Spencer, as propostas de Lubbock, Tylor, Morgan e Max Müller para explicar a evolução cultural, intelectual e moral a partir de
fatores biológicos. Os estágios de pedestrialização, bipedalismo, encefalização e desenvolvimento da linguagem simbólica refletiram em
mudanças superorgânicas no ser humano.
 Historicismo de Vico: desdobramento por fases progressivas da humanidade por agência humana.
 Progresso intelectual humano: O Marquês de Condorcet (1743–1794) propôs dez estágios de evolução intelectual e tecnológica
humana. Apesar de seu eurocentrismo, foi influencial em substanciar o evolucionismo na antropologia.
 Positivismo de Comte: teoria dos estágios progredindo para uma sociedade racional.
 Darwinismo social e positivismo de Herbert Spencer.
 Escola histórica do Direito de Von Savigny: investigação das origens das instituições e crítica às teorias contratualistas.
 Método filológico comparativo.
 Investigações sobre religião e etnologia de William Robertson Smith.
 Unidade psíquica do ser humano: defendida pelo etnógrafo alemão Adolf Bastian (1826–1905), a teoria sustentava que todos os povos
eram psicologicamente semelhantes. Apesar de defensor de um evolucionismo multilinear, Bastian rejeitou os esquemas de estágios e
progresso do evolucionismo cultural. Todavia, a maioria dos evolucionistas não acreditava que a unidade psíquica resultasse na mesma
capacidade de inteligência. Para eles, os povos ocidentais seriam os mais avançados.
Escola Funcionalista 
Das escolas antropológicas, a Funcionalista é a que vai propor o método clássico de etnografia e adotar o trabalho de campo para realização das
análises (na Escola Evolucionista, eram os relatos dos viajantes e colonizadores que subsidiavam as interpretações feitas pelos antropólogos).
Além da adoção do trabalho de campo, os funcionalistas se diferem dos evolucionistas por não conceberem a ideia de hierarquia entre as
sociedades. 
A Antropologia Funcionalista se desenvolveu como reação ao estabelecimento das ideias evolucionistas que se difundiram no começo do século
20. A corrente antropológica do funcionalismo foi criada e solidificada a partir da década de 1920. A base dessa corrente teórica é o estudo dos
valores sociais e culturais sendo que da sua compreensão surgem respostas para questões relevantes socialmente

Para os antropólogos funcionalistas, cada sociedade possui uma função distinta. Esse seria o traço que diferenciaria uma das outras, mas sem
construir hierarquias. Nessa perspectiva, ao passo que cada grupo exercesse a sua função, eles contribuíam para um sistema maior, onde todos as
funções se relacionavam. Contribuíram para a Escola Funcionalista Bronislaw Malinowski, escritor de “Argonautas do Pacífico Ocidental”
(1922), e Alfred Radcliffe-Brown, autor de “Estrutura e função nas sociedades primitivas” (1952). 
O objetivo da Antropologia Funcionalista é explicar fenômenos sociais a partir das suas funções. Cada camada da sociedade era vista como a
resposta para uma função específica e como parte da solução para o cumprimento de uma tarefa social. Os funcionalistas defendiam que cada
uma das camadas sociais tinha uma função que era relevante para a manutenção do todo.
Os funcionalistas são apontados como fundadores da Antropologia Social e tinha como grandes influências de suas ideias Durkheim, Radcliffe-
Brown e Malinowski.

Proponentes da Corrente Funcionalista

Baseados no Reino Unido, Malinowski e Radcliffe-Brown difundiram suas teorias com as publicações de suas notáveis etnografias em 1922.
Como visto a seguir, os dois teóricos apresentaram diferentes nuances das duas perspectivas.
Segundo Barnard (2004), em seu trabalho de campo nas Ilhas Trobriands,  Malinowski buscava entender como instituições culturais particulares
funcionavam na manutenção do indivíduo diante de situações de dificuldade. Malinowski apontava as necessidades fisiológicas do indivíduo
como as de reprodução, de  alimentação, de proteção e as instituições sociais para acolher essas necessidades. Além dessas necessidades, haveria
quatro necessidades de ordem cultural como a economia, o controle social, a educação e a organização política que resultariam em instituições
estáveis com um estatuto fundamentado em normas, atividades e artefatos. O estudo do funcionalismo para Malinowski seria verificar as funções
que esses elementos ou fatos culturas possuíam tanto em relação com o indivíduo quanto com o todo social. Em sua etnografia, Malinowski
descreveu o kula, um mecanismo de troca entre as várias ilhas da Melanésia, demonstrando que não se tratava de atividade econômica isolada,
mas um complexo sobreposto de funções como religião, organização social, política, relações interinsulares. Malinowski listou sete necessidades
básicas e suas correspondentes instituições culturais que funcionavam para satisfazê-las. Com seu trabalho de observação-participante,
Malinowski revolucionou o método antropológico, explicando com esse método  a integração da religião, da economia, da religião e do direito
das populações estudadas.

Por outro lado, Radcliffe-Brown enfocou em seu estudo nas Ilhas Andaman as relações entre a estrutura social e as atividades sociais sem levar
em conta as necessidades biológicas. Inspirado no organicismo de Herbert Spencer, Radcliffe-Brown via a sociedade como um sistema orgânico
mantido por relações retroalimentadas.  Prova disso seria demonstrada nas relações de parentesco e no totemismo que impunha expectativas de
obrigações e direitos em pequenas sociedades como os andamaneses. Pela analogia de Durkheim de sociedade como organismo, o estrutural-
funcionalismo caracterizava a sociedade como um sistema de instituições existindo independentemente do indivíduo. Essas relações de
parentesco dos andamaneses eram tão reais e sólidas quanto seus artefatos. Assim, os elementos da análise estrutural-funcionalista eram a
estrutura, o sistema e a função sociais. Desse modo, essa análise busca primordialmente descrever a normatividade dos sistemas culturais,
surgindo daí temas como a antropologia do poder e do direito, estudadas especialmente na África colonial britânica.
Os autores Franz Boas (1858-1942) e Bronislaw Kasper Malinowski (1884-1942), como fundadores da corrente funcionalista primaram pela
ruptura com o velho modelo de pesquisa, iniciando e consolidando uma prática marcada pela coleta de informações pelo próprio pesquisador.
Segundo esse novo modelo, o pesquisador de antropologia, ao se dirigir ao campo para o trabalho de coleta das informações, “(...)... aprende
então, como aluno atento, não apenas a viver entre eles, mas a viver como eles, a falar sua língua e a pensar nessa língua, a sentir suas próprias
emoções dentro dele mesmo.” (Laplantine, 2000, p. 76).
Esse novo modelo passou a ser o instrumento principal da pesquisa antropológica e, mesmo com o tempo passado, ainda hoje é considerado a
própria fonte da pesquisa. Por que essa ruptura e quais as possíveis vantagens dessa nova prática? No antigo modelo desenvolvido pelos
evolucionistas o contato entre o pesquisador e os atores sociais nos seus respectivos fenômenos era praticamente inexistente. Isto é, o
pesquisador, instalado no seu gabinete, em Londres ou qualquer outra cidade européia ou americana, de posse das informações coletadas por
viajantes, realizava as análises, considerando completamente desnecessário esse contato. Não havia, nesse sentido, qualquer contato com o
personagem, com a sua língua, com os seus costumes, não havia, portanto, vivência com os fenômenos sociais. Não havia interação – troca de
informações – entre o pesquisador e o pesquisado.
A nova antropologia, iniciada no fi nal do século XIX e início do século XX, propunha um outro modelo, no qual o pesquisador,
obrigatoriamente, teria que sair do seu ambiente social e instalar-se no ambiente do pesquisado, permanecendo longos períodos nesses espaços,
aprendendo o idioma, mas, sobretudo, observando cotidianamente os seus costumes, interessado em penetrar nas mentes dos nativos de cada
região. Com esse objetivo Franz Boas afi rma a necessidade de anotar tudo a respeito das coisas observadas, mes mo aquelas consideradas
rotineiras e até sem importância. Considerava Boas que a rotina dos nativos escondia aspectos importantes das suas culturas e que, por isso, não
podia ser desprezada. Outro aspecto importante nesse novo modelo diz respeito ao modo de perceber a cultura do outro. Se antes a cultura do
outro era vista como parte de uma totalidade, a cultura universal do homem, nessa nova perspectiva, a cultura do outro, passa a ser vista como
uma totalidade autônoma. O que isso signifi cou em termos de maior efi cácia da ciência antropológica?
Na proposta evolucionista os costumes não eram relacionados com os seus respectivos contextos. Os críticos dessa corrente entendiam a
necessidade, para um melhor entendimento dos fenômenos culturais, que esses fossem relacionados ao contexto particular nos quais estavam
inseridos. Para melhor compreensão apresentarei exemplos de como a proposta funcionava e ainda continua funcionando no âmbito da
antropologia.
A religião sempre fez parte do interesse dos pesquisadores da ciência antropológica. Na proposta evolucionista as diversas formas de
religiosidades eram colocadas nos estágios considerados como partes do processo evolutivo: selvageria, barbárie e civilização, sem a necessária
contextualização. Na prática era como se o fenômeno religioso pudesse ser compreendido sem ser relacionado ao contexto particular. Na
proposta boasiana o fenômeno religioso ou qualquer outro fenômeno cultural teria que ser relacionado ao seu contexto particular, analisando os
obrigatórios relacionamentos entre eles e as conseqüentes trocas de informações.
Essa nova proposta – e os seguidores desse pensamento a ampliaram nos anos seguintes – afi rma não ser mais possível opor sociedade simples,
dos povos descobertos a partir do movimento das grandes navegações, à sociedade complexa, dos povos considerados civilizados. Ou, muito
menos, tratar os povos diferentes como superiores ou inferiores. Dessa forma, cada povo passa a ter a sua própria confi guração e importância a
partir das suas construções culturais e sociais. Cada fenômeno é autônomo em relação a outros povos, mas uarda, necessariamente,
interdependência com fenômenos distintos no interior do próprio grupo, ou seja, o religioso interage com o econômico, com o social, com o
político e assim sucessiva e indefi nidamente.
A partir dessa proposta os seus defensores afi rmarão que “apenas o antropólogo pode elaborar uma monografi a, isto é, dar conta cientifi
camente de uma microssociedade, apreendida em sua totalidade e considerada em sua autonomia teórica.” (Laplantine, 2000, p. 78).
Se Franz Boas foi o iniciador mais intenso dessa nova proposta e um ardoroso crítico do evolucionismo, Malinowski foi quem a consolidou,
colocando em prática a pesquisa participante – pesquisa em que o pesquisador passa a habitar com o pesquisado -, considerando que “uma
sociedade deve ser estudada enquanto uma totalidade, tal como funciona no momento mesmo onde a observamos.” (Laplantine, 2000: p. 80).
Malinowski, ao desenvolver o seu pensamento contrário ao pensamento evolucionista, produziu perguntas básicas para o desenvolvimento da sua
teoria: o que é uma sociedade para os que a construíram?
Quais as funções produzidas pelos membros dessa sociedade aos fenômenos culturais e sociais dos seus cotidianos? Afi rmava Malinowski
que os fenômenos culturais particulares têm signifi cados que são próprios e que são, também, portadores de coerência.
Desse modo, a observação teria que contemplar esse caráter para alcançar efi cácia no seu resultado final. partir dessa visão Malinowski criou os
princípios do funcionalismo, retirados dos modelos anteriormente criados pelas ciências da natureza, sobretudo da biologia, que estabelecia a
função como ponto de partida principal. Segundo esse modelo teórico, o indivíduo tem determinadas necessidades e a cultura, através das suas
institui ões, existiria exatamente para atender a essas necessidades, construindo, dessa forma, a estabilização da sociedade. Tentarei explicitar
melhor, nas linhas seguintes, essa situação no interior do modelo.
Para os funcionalistas a sociedade é o resultado da articulação entre o social, o psicológico e o biológico. Essa articulação acontece a partir da
satisfação das necessidades sentidas pelos indivíduos através dos diversos mecanismos - fenômenos culturais -. É possível tentar clarear um
pouco mais esse princípio: o indivíduo é parte da sociedade. A sociedade, com as suas instituições sociais e culturais, é um sistema que atende às
necessidades dos indivíduos. As diversas instituições sociais e culturais, todas com funções sociais específi cas, atenderiam aos indivíduos nas
suas necessidades, tudo isso funcionando de forma harmônica. Tentando ser ainda mais claro: a eligião, a família, o aparato jurídico, os
costumes, as regras, tudo, a partir das suas funções, existiria para atender o indivíduo e, dessa forma, possibilitar o pleno funcionamento da
sociedade.
Escola Difusionalista 
A terceira das escolas antropológicas se preocupa em entender as semelhanças existentes entre grupos culturais geograficamente distantes. Desse
modo, seria possível encontrar um passado comum a essas culturas. Os antropólogos difusionalistas acreditavam que os objetos e costumes
partilhados entre sociedades distantes eram resultado do processo de imitação e assimilação cultural que aconteciam durante a colonização e
negociações que se estabeleciam entre os povos. Desse modo, a diversidade cultural seria o resultado dos encontros entre as culturas, que
implicava em difusão de objetos e comportamentos. A Escola Difusionalista teve representes alemães (Friedrich Ratzel, Léo Frobénius e Fritz
Graebner) e britânicos (G. Elliot Smith e William J. Perry). 
O difusionismo — similarmente ao evolucionismo cultural — como explica Barnard (2004), foi uma abordagem diacrônica para explicar a
diversidade da cultura. Os dados sobre as diferenças entre os povos acumulados exponencialmente desde as grandes navegações não possuíam
coerência. Enquanto o evolucionismo tentava explicar essas variações pelos diferentes estágios que supostamente a humanidade passaria (mas
sem esclarecer como passava de um estágio a outro), o difusionismo pressupunha uma falta de inventividade. As grandes invenções teriam local
de origem certa e se propagariam por difusão, migração, apropriação, aculturação ou assimilação, depois adquirindo conotações locais.

Constituiram fontes de dados para pensamento difusioista:

 Similarmente aos teóricos do evolucionismo, os difusionistas dependiam da compilação de relatórios de administradores coloniais,
missionários e viajantes, bem como das respostas de questionários. Todavia, os avanços de comunicação e transporte, bem como a
consolidação política do colonialismo europeu permitiram viagens com propósitos etnográficos e museológicos. Entre elas estão a célebre
expedição ao Estreito de Torres (1898) e as viagens de etnógrafos como Georges Montandon (1879—1944) médico que fez explorações na
Áfica, Sibéria e Japão e a do Barão Erland Nordenskiöld (1877—1932) na América do Sul.
 Análise bibliográfica de textos das civilizações clássicas, mas com uma crítica cronológica e cotejada com dados arqueológicos.
 Análise de mitos, embora já empregada pelos evolucionistas (por exemplo, Frazer), o pressuposto de que os mitos continham vestígios de
uma era perdida no tempo servia para traçar as tecnologias e organizações sociais disponíveis no tempo primevo.
Essas teorias ganharam corpo no final do século XIX entre antropólogos de língua alemã, mas teve seu auge entre 1910 e 1925. Apesar da
cronologia, seus temas, métodos e pressupostos pertencem mais ao século XIX que ao século XX. Logo, abordagens sincrônicas a substituiriam
como paradigmas na antropologia.

Os principais temas foram:

local de origem de instituições e seus mecanismos de propagação; Particularidades da geografia local e de eventos históricos para explicar a
diferenciação de traços culturais durante sua difusão.

Como conceitos provenientes do difusionismo, destacaram-se:

 Traços culturais: unidade de análise. Pode ser um fonema que possua variações geográficas, formas de remos, parâmetros narrativos de
mitos, dentre outros.
 Círculo de Cultura: ou Kulturkreis, são modelos de propagação concêntricas (como as ondas formadas ao lançar uma pedra em um lago)
de difusão cultural.
 Área de cultura: são grandes áreas dotadas de traços culturais comuns,
 Transmissão cultural: por contato entre diferentes por povos devido a migração ou aculturação (assimilação ou integração); e por trocas
de traços culturais por contato ou difusão (um telefone sem fio, sem deslocamento populacional) empréstimo e apropriação cultural.
O difusionismo deu suas contribuições nas teorias de mecanismos de alterações culturais, além de etnografias detalhadas, especialmente feita por
investigadores ligados à revista e instituto Anthropos. Entretanto, enquanto teoria, sua validade permanece mais como uma curiosidade histórica
na antropologia.
Escola Estruturalista 
O estruturalismo foi um movimento intelectual que contribuiu para a revolução científica da filosofia e das ciências humanas. Foi inaugurado no
século XX pelo teórico linguista Ferdinand de Saussure (1857-1913) (Ferreira, 1986).
Ele tem reflexos sobre o pensamento antropológico, linguístico, social, matemática, psicologia, psicanálise e teoria literária.
A gênese do estruturalismo sustenta que a atividade humana e tudo o que advém dela são construídos. A corrente considera que nem mesmo o
pensamento e a percepção são naturais.
A atividade humana, no estruturalismo, é carregada de significado como a consequência do sistema de linguagem que operamos.
Esse entendimento resulta do fato de o pensamento derivar da semiótica ou semiologia, do qual o estruturalismo é um método do estudo.
Os antropólogos que integram a Escola Estruturalista buscam identificar as regras estruturantes da cultura que estão presentes na mente humana.
Seus estudos se atêm à construção dos significados dentro de uma cultura, um processo que envolve inter-relações entre diferentes elementos
ligados à linguagem, sistemas de signos e ao imaginário dos indivíduos. 
Claude Lévi-Strauss, autor de “Tristes Tópicos” (1955), é considerado criador da antropologia estrutural. Essa escola recebeu ainda contribuições
de Ferdinand Saussure, linguista que colaborou bastante para o desenvolvimento da Semiótica.
O estruturalismo na antropologia demonstrou que as sociedades consideradas primitivas não representavam uma etapa atrasada na história da
humanidade. Esse era o produto do pensamento positivista.
Na antropologia, o estruturalismo permitiu relativizar o pensamento e entender que a maneira de organização das sociedades depende das
estruturas culturais.

Outras escolas antropológicas

Além das escolas antropológicas que destacamos anteriormente, existem outras que também contribuem para a construção do pensamento nessa
ciência. São elas: 
  Escola Sociológica Francesa - Tem Émile Durkheim como principal representante. Entende os fenômenos sociais como objetos para
estudo socioantropológico; 
 Culturalismo Norte-Americano – A escola dá ênfase no processo de construção e identificação dos padrões culturais. Por meio deles,
seria possível absorver as leis do desenvolvimento das culturas. Franz Boas é o principal representante; 
 Antropologia Interpretativa – Tem a interpretação que os povos nativos fazem de sua própria cultura como um dos principais temas. O
principal representante é Clifford Geertz. 
 Antropologia Pós-Moderna – Essa escola estabelece uma crítica aos paradigmas teóricos e de autoridade presentes na antropologia, bem
como às relações entre observador e observado. James Clifford e George Marcus estão entre os principais representantes.

A antropologia construiu o seu objeto, o homem primitivo no primeiro momento e depois o homem total – em qualquer época e em qualquer
espaço ; construiu o seu método, o método comparativo, espaço metodológico importante para decifrar os significados dos fenômenos culturais;
construiu a observação participante, técnica fundamental e efi caz na coleta de dados mais próximos do cotidiano dos indivíduos observados e
pesquisados. O evolucionismo e o funcionalismo foram fundamentais nesse processo de construção da antropologia, mesmo reconhecendo a
avalanche de críticas a esses modelos de pensamento elaborados.

Referencias bibliograficas
Barnard, A. (2004). History and Theory in Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
Barth, F. (2005). One Discipline, Four Ways: British, German, French, and American Anthropology. Chicago: University of Chicago Press.
Castro, C. (Org.) (2004). Antropologia Cultural. Rio de Janeiro: Jorge ZAHAR Editor.
Castro, C. (Org.) (2005). Evolucionismo Cultural: textos de Morgan, Tylor e Frazer. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed..
Ferreira, A. B. de H. (1986). Novo Dicionário da Língua Portuguesa. Rio de Janeiro: Editora Nova Fronteira.
Roberto, C. de O. (org.) (1991). A Antropologia de Rivers. Campinas: UNICAMP.