ALGUMAS REFLEXÕES SOBRE O LOCAL DO TRAUMATISMO COLETIVO EM CASO DE

MEMÓRIA MUNDIAL

Patrick Garcia

O primeiro interesse desta coleção é considere a questão do trauma coletivo como uma questão

transnacional. Em si mesma, esta posição não é absolutamente inovadora já que a escala

global é cada vez mais a escala de pensamento dos pesquisadores de ciências humanas. Não

menos que o Mundo como a escala de análise relevante permanece uma frente pioneira em

pesquisa e que uma forte parte da historiografia ainda é muito isolada, sem dúvida por efeito

das estruturas que presidem para a organização institucional da pesquisa e o peso das

tradições nacionais sempre rápido em reivindicar a excepcionalidade de seu objeto.

Claro, isso não é negar os detalhes nacional, regional ou outro - para o resto do que uso seria

a comparação se o pesquisador foi confrontado em todos os lugares com o mesmo? -, mas de

concentre-se no que acontece com a outra escala: aqui, a do Mundo.

Agora, desse ponto de vista, qualquer pesquisa sobre memória coletiva ou nas categorias e

formas mobilizadas por questões de memória leva à constatação de que, por trás das

especificidades óbvias nacional, uma medida comum mostra, ou seja, que existe, para usar a

terminologia por Maurice Halbwachs, "correntes de memória ". Estes cruzam o maioria das

sociedades contemporâneas e agora estão estruturados em escala global, o surgimento de que

eles participam em outro lugar ativamente.

Para ir mais longe, a hipótese de acordo com o qual o Shoah como "Evento fundador em

negativo" constitui a matriz do relatório contemporâneo à memória e passado parece relevante.

Por um lado, ela desenha o modelo do que seria um reconhecimento memorial bem-sucedido

e, portanto, define o padrão alcançar, que alimenta a competição memoriais. Por outro lado, ela

é exemplar do movimento introspecção que se impõe sociedades nacionais para revisar as

páginas mais trágicas e as menos glorioso em sua história. A extensão a referência ao Shoah,

é comemoração, manutenção de sua memória, muito além das zonas localizações geográficas

onde ocorreu em talvez faça a primeira referência memorial no processo de ser efetivamente

compartilhado.

Claro, a globalização de a memória do Shoah não é não relacionado com a existência de uma

diáspora judaica, como com o movimento emigração fora da Europa sobreviventes da

perseguição e campos de extermínio. Mas este elemento sozinho não pode ser suficiente para

explicar a construção de uma memória global de a aniquilação dos judeus da Europa.

Se a Shoah for imposta assim como mundo-memória, é também porque as organizações

internacional, enfrentando falsificadores e negadores, argumentou e desencadeou o movimento

de memorialização e que, ainda mais, eles fizeram do Holocausto um patrimônio comum, um

recurso para combater a xenofobia e tentações e tentativas de purificação étnico sempre

presente. O vale a pena comemorar a Shoah, portanto, atualização e universalização, ela é o

critério negativo pelo qual o mundo é julgado, suas evoluções, seus conflitos. Uso Política do

Holocausto no projeto ainda mal assumido para construir uma sociedade mundial, portanto,

rejeita qualquer redução à sua singularidade, mesmo que seja sua singularidade, em última

instância, na verdade o garanhão Horror.

As múltiplas iniciativas levado por organizações organizações internacionais também mostram,

como Sarah Gensburger aponta em o artigo que ela assina nesta coleção, que o a memória é

uma das áreas onde esses pode agir mais facilmente para garantir que o mundo surge como

uma sociedade que pensa por si mesma como tal e um instrumento de autolegitimação - a

gestão do passado é normalmente uma atribuição dos estados nacionais. Quanto a Estados e

comunidades locais, recurso à história é para organizações internacionais fonte de grandes

benefícios simbólicos para Custos mais baixos.

A universalização da referência a Shoah não deixa de ter efeito. Os estudos coletados neste

trabalho mostram amplamente: que ele é o Holodomor ucraniano, o Nakba

Palestino, a questão da indexação, semelhança, mesmo identificação com o Shoah se tornou

um fator essencial de reconhecimento de sofrimento. É agora, para ser ouvido, para se registrar

para o classificação de "desastres". As reivindicações de ter sido vítima do primeiro genocídio

em a ordem cronológica, até mesmo o genocídio da matriz, têm se multiplicado por trinta anos.

Então em França, a primeira dessas reivindicações é formulado nos anos anteriores ao

bicentenário da Revolução Francesa (1989) sobre a repressão do levante na Vendée e dos

massacres que provocou, renovando completamente o argumento da lembrança Vendée como

tinha sido por cento e cinquenta anos. Ela reaparece sobre o tráfico Escrava atlântica nos

argumentos das associações que visam promover a memória da escravidão. "Genocídio"

vizinho com "crime contra a humanidade". Lembrar que, na construção de um direito penal em

todo o mundo, a atribuição de "crime contra a humanidade "É escolhido pela primeira vez contra

dos acusados dos julgamentos de Nuremberg (novembro 1945 a outubro de 1946) e o do

"genocídio" foi retido pela ONU em dezembro de 1946 e esclarecido por ela em dezembro de

1948, e que esta categoria de crimes é declarada imprescritível. Não pode ser para o

pesquisador em ciências sociais para estabelecer uma hierarquia de sofrimento e horror 6, mas

veja como uma linguagem é construída e difundida, um discurso, reconhecimento; como

algumas palavras, algumas imagens permitem atender a sensibilidade coletiva e por assim

dizer a si mesmo. Porque a história aparece, neste caso, como um cenário livre de royalties

que fornece um registro de argumentos, categorias para pensar sobre si mesmas

comparativamente para os outros, para se tornar um. O sofrimento suportado tem valor de

herança. Ela tem, como tudo outra herança, seus beneficiários, se eles são reconhecidos por

tal ou que eles se passam por herdeiros. Sem suspeita ou negação a priori, então é bem como

atores que ele deve analisar o gesto e a fala suportes de memória. As palavras, as categorias,
com as quais o sofrimento experimentado, sofrimento em herança, portanto, merecemos todas

as nossas Aviso.

Os autores deste trabalho têm validou, por sua vez, o uso de termo de "trauma coletivo".

Esta qualificação exige alguns observações. Este termo, que encontra seu origem no trauma

grego – lesão -, vem no vocabulário médico.

Ele descreve o resultado de um choque, que isso é físico ou psicológico. Se a noção de trauma

físico é antigo, o do trauma psicológico é muito menos. O reconhecimento de

este "evento unassimilable para o sujeito "que constitui o trauma psíquico aparece no psiquiatria

durante o primeiro Guerra Mundial para designar estados de confusão e torpor em que estão

imersos alguns lutadores. Mas a noção de concha choque não é então unânime da profissão

médica - longe disso. O ele não é um soldado traumatizado, definitivo, um simulador que quer

evitar voltar a ficar online?

Um covarde ? “Em 1914, o paradigma que domina a cena psiquiátrica do a neurose traumática

permanece a de medicina legal, com seu designs suspeitos que combinar neurose traumática,

histeria, desastre e simulação benefícios da doença. ”Devemos espere pela Guerra do Vietnã

e seu consequências sobre os veteranos para que o conceito seja totalmente mantido por

psiquiatras e que

Stress pós-traumático de 1980 Desordem entra no nomenclatura da psiquiatria American e

integra o DSM III. NO a partir daquele momento, sob a ação associações de vítimas de parte,

parte dos psiquiatras por outro lado, a suspeita aumenta gradualmente e trauma da vítima se

torna uma categoria reconhecido, tanto que a sua detecção e seu tratamento é integrado

dispositivos de atendimento de emergência do qual eles se tornaram uma parte essencial.

Melhor ainda, o trauma não mais pensado como a prerrogativa da vítima, diz respeito também

doravante os próprios algozes, até mesmo seus filhos em quem pesa o silêncio dos pais.
Esta mutação do olhar focado no trauma em últimos trinta anos é essencial para o nosso

propósito desde é de reconhecimento do trauma individual que ocorre o do trauma coletivo.

Isso então se torna um categoria de patologia memória coletiva que está sendo desenvolvida

por outros motivos – precisamente na tentativa de explicar efeitos sociais de passados

reputados "Não passe" – esforço ilustrado na França pela obra pioneiro de Henry Rousso no

memória de Vichy. Para um grande

parte, então é por meio da recuperação da memória do Shoah e seu metabolização na virada

de 1980, a noção

de trauma coletivo, que este afeta os sobreviventes, seus descendentes, ver a sociedade em

seu juntos Conceitos de psicanálise: repressão, luto, neurose, obsessão ..., e seu reutilizar em

escala coletiva. Ele marca então uma modificação de outra escala, a dos valores. Na verdade,

o olhar humanitário centrado no mundo e no passado opera um nivelamento significado. Postula

uma equivalência absoluta de vítimas (e, portanto, causa desistoricização) uma vez que, afinal,

a este respeito, um a morte vale a pena morrer. Em outra gravação, em a homenagem prestada

ao lutador heroico pronto para fazer o sacrifício de sua vida pela pátria substitutos ele mesmo,

pelo menos parcialmente compassivo em relação à vítima individual. A crise do modelo heroico

nas sociedades centrais, em grande parte marcado pela transição demográfica e individuação,

por sua vez, levanta mal-entendidos assassinatos passados, bem como os massacres que

ocorrem ainda ocorrem nos mundos periféricos. Tanto que em 2000 Jacques Chirac, o

presidente Os franceses que assumiram a responsabilidade por França na deportação de

judeus, não hesite não declarar em Berlim: "Estamos lutando em condições incríveis. eu estava

pensando quando eu estava na frente do monumento onde eu tenho colocou uma coroa de

flores ontem para as vítimas de guerras e das tiranias do século vinte, para aqueles milhões de

mortos, três milhões de soldados alemães e franceses, para a guerra de 1914-1918 sozinho. É

para O que fazer? Nada. "

A perda do senso de sacrifício, então, permite que a requalificação pelo Estado dos soldados

em vítimas. Da mesma forma, não sem o risco de anacronismo, o conceito de genocídio é

aplicado, na França, ao massacre dos armênios de 1905 por lei de 18 de janeiro de 2001,

enquanto a de 21 de maio 2001 qualifica o tráfico como crime contra a humanidade escrava e

escravidão, que agora deve ocupam "o lugar conseqüente que eles merecem" no ensino e

pesquisa em história e Ciências Sociais. Como Henry argumenta Rousso, "Somos menos na

era de testemunha do que na era da vítima".

A noção de trauma, portanto, acaba por ser um poderoso agente de atualização, presentificação

Da história. Como o inconsciente, o trauma ignore o tempo. Ele está lá, compartilhando, como

se a violência tivesse acabado de acontecer.

A sua patrimonialização implica a sua presença, supõe que ainda pesa sobre os ombros de

quem assumir a herança, quer queira quer não. Assume o valor de uma dívida imprescritível.

"A memória não não apenas sobre o tempo: leva tempo - um tempo de luto. ”Mas desta vez

parece ser expandir para o infinito sem nada parecer venha e deixe sentir o termo ... Continua

sendo uma questão fundamental: podemos nos curar do trauma? Por analogia com a cura

analítico, pode-se perguntar se o reconhecimento simbólico de um parte, a prática de falar o

outro, poderia permitir não ficar preso a uma identidade traumático. "Não podemos dizer,

maravilhas

Paul Ricoeur, isso [...] é o espaço público para discussão que é o equivalente ao que nós

chamado anteriormente de "a arena" como região intermediária entre o terapeuta e o

analisando?» A comparação entre o tratamento individual, mais precisamente entre o que Freud

chamadas para trabalhar e trabalhar a memória coletiva é tentadora, em o que sugere o debate

público não apenas como um exasperação, uma tensão de memória, mas também como uma

jornada necessário, um trabalho de luto contínuo que só permite reconhecimento. No entanto,

o esboço de uma "memória correta" como um regulador ideal de expectativas memoriais são

difíceis de imaginar. A patrimonialização de trauma coletivo, seu endurecimento na forma de

uma guerra de memórias e competição de vítimas, ela não é no final das contas a expressão

de um duplo sintoma, o de um transbordamento de mundo e ao mesmo tempo, um déficit de

Mundo? Excesso de pessoas em até que ponto o surgimento do nível mundo, de seus valores,

prejudica coerências antigas e singulares singularmente

coerências nacionais - se é a justificativa por razão de estado ou por realização de uma missão

histórica. Mas também déficit mundial já que a globalização faz não faz sentido, que ela não

permite um projeto comum está surgindo. Nisso ou seja, o recolhimento em feridas coletivas

testemunha, tanto quanto um ideal de justiça, de um futuro déficit. Por falta de terapeuta, ele

então permanece para os pesquisadores em ciências sociais, como é empregar os autores

deste trabalho, escrever a história desses traumas coletivo, para mostrar para quando isso foi

percebido para tal, para reintroduzir a historicidade no que não é declinado do que no presente.

Falha ao curar e para curar, as ciências sociais pode ajudar a estabelecer o diagnóstico. Eles

também podem, por o efeito de seu trabalho no trauma coletivo, ofereça a captura isso nos

permitirá superar isso outro.