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Srimad-Bhagavatan, Canto 11.

Capítulo 8

O que se aprende com a natureza

e a história de Piṅgalā

(1) O honrado brâmane disse: 'Desde que

há felicidade sensual, oh Rei, em

céu e inferno e também sentimentos de

a infelicidade existe para todos encarnados

seres [como sua contraparte], um

pessoa inteligente não deve desejar tal

felicidade [ver B.G. 2: 14].

(2) Ele deve comer, tão passivo quanto um

python, o que é adquirido acidentalmente, se

é muito ou pouco, insípido ou puro e delicioso

comida [7.13: 37-38]. (3) Quando não vem comida

ele, como uma grande píton que come qualquer coisa

providência provê, deve deitar-se e jejuar para

muitos dias [7,15:15]. (4) Tanto fisicamente como

mentalmente forte, ele, embora dotado

com os sentidos, deve ficar livre do desejo e,

descansando [mas] lúcido, carrega seu corpo sem

engajados em ação.

(5) Um sábio é agradável, grave, insondável,

ilimitado, insuperável [em seu conhecimento] e

nunca perturbado, assim como as águas calmas do

oceano [ver também B.G. 12: 15]. (6) Alguém sábio

que aceita Nārāyaṇa como o Uno Supremo, não

não secar ou inchar, assim como o oceano com seus

rios, se ele floresce ao seu gosto ou é

sem dinheiro [B.G. 2: 70].

(7) Quando alguém que não conquistou seu

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sentidos, vê uma mulher, ele é tentado por isso

sedutora energia ilusória do Senhor e aterrissa em

escuridão, assim como uma mariposa pousa no fogo. (8)

Ao ver as roupas produzidas por māyā,

ornamentos de ouro e assim por diante das mulheres, um

pessoa sem discriminação irá, com a sua

desejo de gratificação dos sentidos, sentir-se excitado pela luxúria

desejos e, sem dúvida, perder sua orientação espiritual,

assim como uma mariposa é destruída [B.G. 2: 62-63].

(9) Um sábio tem que praticar a ocupação de um

abelha indo de porta em porta, sem dar

problemas, e só comem pedacinhos de comida, só

suficiente para manter o corpo vivo [5,5: 3, 7,2: 11-13

sedutora energia ilusória do Senhor e aterrissa em

escuridão, assim como uma mariposa pousa no fogo. (8)

Ao ver as roupas produzidas por māyā,

ornamentos de ouro e assim por diante das mulheres, um

pessoa sem discriminação irá, com a sua

desejo de gratificação dos sentidos, sentir-se excitado pela luxúria

desejos e, sem dúvida, perder sua orientação espiritual,

assim como uma mariposa é destruída [B.G. 2: 62-63].

(9) Um sábio tem que praticar a ocupação de um

abelha indo de porta em porta, sem dar

problemas, e só comem pedacinhos de comida, só

suficiente para manter o corpo vivo [5,5: 3, 7,2: 11-13,

32 Śrīmad Bhāgavatam - A História do Afortunado

7.12: 6. 7.14: 5, 7.15: 15 e B.G. 4: 21]. (10) Apenas

como uma abelha obtém seu néctar de pequenas e

flores grandes, um homem bem versado deve extrair o

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essência [védica] tanto do menor quanto do

maiores escrituras [11.7: 23, B.G. 15: 15]. (11)

Com a barriga como seu recipiente e a mão como seu

prato ele deveria, não sendo um colecionador como um

abelha, aceite comida em caridade e não guarde

para a noite ou no dia seguinte. (12) Um mendigo

não deve recolher para a noite ou o seguinte

dia, porque ele, assim como uma abelha [coletando

cada vez mais], se perderá assim [em

excesso].

(13) Um mendigo não deve tocar em uma menina, nem mesmo

com o pé, nem de madeira, porque

caso contrário, será capturado pelo físico

contato, assim como um elefante nas garras de um

ela-elefante. (14) Um homem de inteligência deve

nunca tente conseguir uma mulher, porque de outra forma ele

pode encontrar-se morto [por causa de um rival], o

forma como um elefante será destruído por outros

elefantes superiores em força.

(15) Riquezas que com grande dificuldade são

acumulado por uma pessoa gananciosa que nem

desfruta-os ele mesmo nem os compartilha com os outros,

são bastante apreciados por alguém que rouba

afastando-os, assim como o coletor de mel faz

descobrindo o mel [ver também 5.13: 10]. (16) O

forma como um ladrão de mel é o primeiro a desfrutar do

mel que foi minuciosamente coletado, também o

o asceta é o primeiro a desfrutar do desejo

bênçãos da riqueza que com muitos problemas

foi adquirido por chefes de família [ver, por exemplo, 1.19: 39

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e 7.14:17].

(17) Um asceta movendo-se pela floresta deve

não escute canções mundanas; ele deve aprender com

o veado que foi capturado por ter sido enganado pelo

chamado do caçador [veja os bhajans]. (18) Tomando

prazer na dança comum, musical

entretenimento e canções, Ṛṣyaśṛṅga, o filho de

Mṛgī ['cervo'], foi subjugado por mulheres, como ele foi

um brinquedo [ver *, 5.8 e 5.25: 11].

(19) A forma como um peixe segue o seu sabor sem

inteligência é fisgada e encontra sua morte, também uma

pessoa, mais assediada sendo enganada pelo que o

língua dita, pode contra seu melhor julgamento

desperdiçar sua vida. (20) Sábios [mesmo] que são de

autocontrole conquista rapidamente os sentidos materiais,

exceto, porém, para a língua, o desejo de

que aumenta com o jejum [ver prasādam

oração]. (21) Um ser humano que não está no controle de sua

língua, mas no controle de seus outros sentidos, não é de

auto-controle. Mas, quando alguém conquistou

sua língua, ele domina todos eles [ver também 8:

16 e B. G. 2: 59].

(22) Na cidade de Videha havia um

prostituta chamada Piṅgalā. Oh filho dos reis, aprenda

agora de mim algo que aprendi com ela. (23)

Ela uma noite como uma prostituta ficou do lado de fora dela

porta exibindo sua bela figura para obter um

cliente em sua casa. (24) Oh melhor entre

homens, desejando dinheiro, ela olhou para todos os homens

passando na rua e pensei: 'Ai esse amante

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pode pagar o preço, esse é rico o suficiente.'

(25-26) Com eles indo e vindo assim

subsistindo em vender seu amor, ela pensou:

'Talvez algum cara carregando muito se aproxime

me por amor e me dê um pacote...' Dando

pensou nesta vã esperança, enquanto estava no

porta e estragando seu sono, andando pela

rua e voltando para casa, tornou-se

meia-noite. (27) Como ela tristemente deixou cair o rosto em

seu desejo por dinheiro, sua ansiedade começou a dar

caminho para um desapego supremo que a trouxe

felicidade. (28) Por favor, ouça de mim a música que ela

cantou depois desse desgosto de sua mente, um desapego

isso é como uma espada para os laços das esperanças de alguém

e desejos. (29) Caro Rei, uma pessoa que não

desapego desenvolvido não está disposto a desistir de sua

laços físicos, assim como um ser humano carente de

sabedoria não está disposta a desistir de suas [reivindicações de]

propriedade. (30) Piṅgalā disse: 'Veja quão grandemente

iludido eu sou! Eu devo estar fora de mim, fazendo

um tolo de mim mesmo em minha luxúria para desejar inútil

prazeres de um amante. (31) Ser ignorante

dedicado a um mais insignificante e insatisfatório

luxúria que só leva à ilusão, tristeza, angústia,

miséria e medo, abstive-me do amor de

Ele, o Eterno trazendo bem-estar, muito querido

e perto de mim. (32) Oh, sujeitando inutilmente meu

alma para torturar, me engajei como prostituta, a mais

repreensível de todas as ocupações! Desejando dinheiro

e prazer sexual, vendi meu corpo para gananciosos,

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Canto 11 33

mulherengos luxuriosos e lamentáveis. (33) Que outros

mulher se dedicaria [assim] a esta casa

com nove portas, cheias de fezes e urina pingando,

que é construído com os ossos de uma coluna, o

costelas, mãos e pernas, e é coberto por uma pele, pelos

e unhas [comparar B.G. 5: 13 e 4.25-28]? (34)

Entre os moradores de Videha eu sou o único

tolo de inteligência para desejar, mais infiel

cobiçando, outro homem além daquele que nos dá o

Alma, Acyuta. (35) Quando eu pago o preço de dar

me a Ele, o benquerente que é aquele

caríssimo, o Senhor e a Alma de todos encarnados

seres, eu vou desfrutar com Ele, assim como [o

deusa] Rama. (36) Quão pouca felicidade o

prazer sensual dá a mim e aos homens que

agradou meus sentidos! O prazer de ter um

homem ou [mesmo a graça de] os deuses tem, sendo

espalhado no tempo, todo o seu começo e seu fim. (37) Eu

que tão obstinadamente foi por prazer, portanto

com meu desgosto de alguma forma deve ter agradado o

Supremo, Senhor Vishnu, que traz o

felicidade que agora experimento! (38) Se eu estivesse

azar, não teria havido esta miséria

levando ao desgosto, esse ódio que torna

alguém abandona sua escravidão e encontra [real]

paz [comparar 1.8: 25]. (39) Tendo-se abstido

de nutrir esperanças vãs em meu vício em

prazeres sensuais, agora me aproximo Dele para abrigo

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e aceitar com devoção a grande ajuda que Ele, o

Senhor original, me oferece. (40) Totalmente satisfeito

estar convencido de que assim posso lidar com qualquer

vier no meu caminho, terei sucesso em viver e

desfrutando apenas com Ele, o Ser de amor e o

Felicidade isso é certo. (41) Quando alguém

caído no poço de uma existência material, por

prazeres sensuais foi roubado de sua visão

e é apanhado nas garras da serpente do Tempo,

quem mais além do Senhor Original, entregaria

alma [ver também 10.34]? (42) No momento em que um

alma vê atentamente o universo como sendo apreendido

pela serpente do Tempo, ele, estando sóbrio, se desprenderá

de tudo o que é material e estar apto a servir como seu

próprio protetor.'

(43) O brâmane honrado disse: 'Assim sendo

determinado a acabar com o desespero

causada por seu desejo de amantes, ela sentou-se

sua cama, tendo encontrado a paz interior. (44) O

sua cama, tendo encontrado a paz interior. (44) O

maior infelicidade resulta de [material]

desejos e a maior felicidade do

ausência deles. Com isso acabando com ela

esperança de um amante, Piṅgalā [finalmente] dormiu feliz.'

*: Ṛṣyaśṛṅga, que significa 'chifre de veado' para o cervo que

é atraído musicalmente, era o jovem filho do

sábio Mṛgī, criado intencionalmente por seu pai

numa atmosfera de completa inocência. Mṛgī Ṛṣi

pensou que se seu filho nunca foi exposto ao

visão de mulheres, ele sempre permaneceria um perfeito

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brahmacārī. Mas por acaso os habitantes do

reino vizinho, que sofria de um

seca de longo prazo, recebeu conselho divino que

chuva retornaria ao seu reino somente após o

brāhmaṇa chamado Ṛṣyaśṛṅga pisou nela.

Por isso enviaram belas mulheres ao

ermida de Mṛgī para atrair Ṛṣyaśṛṅga e trazer

ele de volta com eles. Como Ṛṣyaśṛṅga nunca

até ouviu falar de mulheres, ele facilmente se apaixonou por elas

armadilha [citado de pp. 11.8: 18].

Capítulo 9

Desapego de tudo que é material

(1) O brâmane honrado disse: 'Quando um

se esforça para possuir todas as coisas queridas pelo homem [a

casa, uma esposa, bens etc.], que será uma fonte de

infelicidade. Quem sabe disso e é de

desapego, alcança a felicidade ilimitada.

(2) Um grande falcão [a águia-pescadora] que tinha uma presa,

foi atacado por outros que eram muito fortes e

sem carne. No momento em que ele desistiu de seu [desejo

para] presa, ele alcançou a felicidade.

(3) Não estou preocupado com honra ou desonra,

nem conheço as preocupações das pessoas com uma casa

e crianças. Eu ando pelo mundo como um

criança, praticando esportes e curtindo apenas a alma. (4)

Existem dois tipos de pessoas livres de ansiedade

e fundidos em grande felicidade: aqueles que são

infantil e insensato, e aqueles que alcançaram [o

Senhor] além dos modos naturais.

(5) Certa vez, na casa de uma jovem, todos

cujos parentes [naquele dia] tinham ido para outro

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lugar, chegaram alguns homens que queriam