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Filosofia na África

Ubuntu: uma avaliação africana do outro religioso

Dirk J. Louw
Universidade do Norte
louwd@pixie.co.za ou dirkl@unin.unorth.ac.za

RESUMO: A descolonização da África, da qual o desmantelamento do apartheid na África do

Sul é o exemplo mais recente, levou a um maior reconhecimento da grande variedade de
religiões praticadas em seu solo. Quando confrontados com essa pluralidade e a correspondente
pluralidade de reivindicações de verdade ou credibilidade, os crentes frequentemente recorrem
ao absolutismo. O absolutista avalia o outro religioso em função de critérios que violam a
autocompreensão deste último. O outro religioso está, portanto, sendo colonizado por uma
hegemonia (isto é, uma homogeneidade forçada) de normas e valores. Este artigo trata de uma
avaliação da fé alheia que transcende o absolutismo sem recorrer ao relativismo. Mais
especificamente, pretende mostrar que uma filosofia africana e modo de vida chamado
'Ubuntu' (humanidade) se sobrepõe significativamente com uma tal avaliação 'descolonizada' do
outro religioso, e que esta avaliação também pode ser explicada, motivada ou sublinhada com
referência ao conceito de Ubuntu.

Introdução: Uma avaliação descolonizada

A descolonização da África, da qual o desmantelamento do apartheid na África do Sul é um exemplo recente,

levou a um maior reconhecimento da grande variedade de religiões praticadas em seu solo. Quando
confrontados com essa pluralidade e a correspondente pluralidade de reivindicações de verdade ou credibilidade,
os crentes geralmente recorrem ao absolutismo ou ao relativismo. O absolutista avalia o outro religioso em
função de critérios que violam a autocompreensão deste último. O outro religioso está, portanto, sendo
colonizado por uma hegemonia (isto é, uma homogeneidade forçada) de normas e valores. Na tentativa de
transcender essa colonização hegemônica, o relativista, por outro lado, simplesmente entrega a avaliação de
crenças e práticas ao arbítrio subjetivo.

Este artigo trata de uma avaliação da fé alheia que transcende o absolutismo sem recorrer ao relativismo. Mais
especificamente, pretende mostrar que uma filosofia e um modo de vida africanos denominados
"Ubuntu" (humanidade) se sobrepõem significativamente a essa avaliação "descolonizada" do outro religioso, e
que essa avaliação também pode, portanto, ser explicada, motivada ou sublinhada com referência ao conceito
de Ubuntu. Muito pode e já foi dito sobre os pressupostos e requisitos de tal avaliação. No entanto, para os fins
deste artigo, gostaria de me concentrar em apenas três deles, a saber: (1) o respeito pelo outro como um outro
religioso ; (2) um acordo sobre os critérios, ou seja, uma escala comum em vista da qual os adeptos de
diferentes tradições religiosas podem julgar conjuntamente essas tradições; e (3) um diálogo inter-religioso ou
"exposição mútua"

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(cf. Taylor, 1985:125) de crenças, que como tal respeita a particularidade, individualidade e historicidade
dessas crenças, e a partir da qual essa escala comum emergirá (se é que surgirá). Vou agora abordar
brevemente cada um desses requisitos e a maneira como eles são atendidos pelo Ubuntu.

(1) Ubuntu e religião

Ubuntu (uma palavra zulu) serve como base espiritual das sociedades africanas. É uma visão unificadora
ou visão de mundo consagrada na máxima zulu umuntu ngumuntu ngabantu, ou seja, "uma pessoa é
uma pessoa através de outras pessoas" (Shutte, 1993:46). No fundo, esse aforismo tradicional africano
articula respeito básico e compaixão pelos outros. Pode ser interpretado como uma descrição factual e
uma regra de conduta ou ética social. Ela descreve o ser humano como "estar-com-os-outros" e
prescreve o que deveria ser "estar-com-os-outros". Como tal, o Ubuntu acrescenta um sabor e impulso
distintamente africanos a uma avaliação descolonizada do outro religioso. Na verdade, as várias
sobreposições entre tal avaliação e o modo de vida africano como descrito/prescrito pelo Ubuntu, fazem
dessa avaliação nada mais que uma promulgação do Ubuntu africano.

A primeira sobreposição importante entre Ubuntu e uma avaliação descolonizada do outro religioso tem
a ver com um pressuposto fundamental dessa avaliação, viz. um respeito pelo outro como um outro
religioso . Enquanto o humanismo ocidental tende a subestimar ou mesmo negar a importância das
crenças religiosas, o ubuntu ou humanismo africano é resilientemente religioso (Prinsloo, 1995:4). Para
o ocidental, a máxima "Uma pessoa é uma pessoa por meio de outras pessoas" não tem conotações
religiosas óbvias. Ele/ela provavelmente irá interpretá-lo como nada mais que um apelo geral para tratar
os outros com respeito e decência. No entanto, na tradição africana esta máxima tem um significado
profundamente religioso. A pessoa que alguém deve se tornar "através de outras pessoas" é, em última
análise, um ancestral. E, da mesma forma, essas "outras pessoas" incluem ancestrais. Antepassados
são família extensa. Morrer é uma derradeira volta ao lar. Portanto, não apenas os vivos devem
compartilhar e cuidar uns dos outros, mas os vivos e os mortos dependem uns dos outros (Van Niekerk,
1994:2; Ndaba, 1994:13-14).

Isso está de acordo com a experiência diária de muitos africanos. Por exemplo, em uma cabaça, que é
um ritual africano que envolve o consumo de cerveja (cf. Broodryk, 1997a:16), muitas vezes é derramado
um pouco de cerveja no chão para consumo dos ancestrais. E, como provavelmente é bem conhecido,
muitos africanos também acreditam em Deus por meio da mediação de ancestrais (Broodryk, 1997a:15).
Na sociedade africana existe um vínculo inextricável entre o homem, os ancestrais e o que quer que
seja considerado o Ser Supremo. Ubuntu, portanto, inevitavelmente implica um profundo respeito e
respeito pelas crenças e práticas religiosas (Teffo, 1994a:9).

(2) Ubuntu e consenso

Uma segunda sobreposição importante entre o Ubuntu e uma avaliação descolonizada do outro religioso
diz respeito ao papel extremamente importante que o acordo ou consenso desempenha nessa
avaliação. Sem uma escala comum, ou seja, sem acordo inter-religioso ou consenso sobre critérios, as
crenças e práticas do outro religioso simplesmente não podem ser julgadas sem violá-las. O Ubuntu
ressalta a importância do acordo ou consenso. A cultura tradicional africana, ao que parece, tem uma
capacidade quase infinita de busca de consenso e reconciliação (Teffo, 1994a:4). A democracia à
maneira africana não se resume simplesmente ao governo da maioria. A democracia africana tradicional
opera na forma de discussões (às vezes extremamente longas) (cf. Busia, 1967:28). Embora possa
haver uma hierarquia de importância entre os palestrantes, todos têm a mesma chance de falar até que
algum tipo de acordo, consenso ou coesão do grupo seja alcançado. Este importante objetivo é
expresso por palavras como simunye (“nós somos um”, ou seja, “unidade é força”) e slogans como
“uma ofensa a um é uma ofensa a todos” (Broodryk, 1997a:5, 7, 9).

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No entanto, o desejo de concordar, que – no contexto do Ubuntu – deveria salvaguardar os direitos e

opiniões de indivíduos e minorias, é frequentemente explorado para reforçar a solidariedade de grupo.
Por causa de sua extrema ênfase na comunidade, a democracia Ubuntu pode ser abusada para
legitimar o que Sono chama de "natureza constritiva" ou "costume tirânico" de uma cultura africana
descarrilada, especialmente seu "comunalismo totalitário" que "... a comunidade" (1994: xiii, xv). O
papel do grupo na consciência africana, diz Sono, pode ser

...esmagador, totalista, mesmo totalitário. A psicologia de grupo, embora de base paroquial e

restrita..., ainda assim finge universalidade. Essa mentalidade, essa psicologia é mais forte na
crença do que na razão; na semelhança do que na diferença. A racionalidade discursiva é
dominada pela identidade emocional, pela obsessão de se identificar e pelo desejo de se
conformar. Concordar é mais importante do que discordar; a conformidade é valorizada mais
do que a inovação. A tradição é venerada, a continuidade reverenciada, a mudança temida e a diferença evitada.
Heresias [isto é, as criações inovadoras de indivíduos intelectuais africanos, ou a recusa em
participar do comunalismo] não são toleradas em tais comunidades (1994:7; cf. também Louw,
1995).

Em suma, embora articule valores tão importantes como o respeito, a dignidade humana e a compaixão,
o desejo Ubuntu de consenso também tem um lado negro potencial em termos do qual exige uma
conformidade opressiva e lealdade ao grupo. O não cumprimento será enfrentado com severas medidas
punitivas (cf. Mbigi & Maree, 1995:58; Sono, 1994:11, 17; Van Niekerk, 1994:4). Tal descarrilamento do
Ubuntu é, obviamente, bastante desnecessário. O processo de construção da nação na África do Sul
pós-apartheid não requer, por exemplo, mesmice universal ou comunalismo opressivo. O que ele requer
é o verdadeiro Ubuntu. Requer um respeito autêntico pelos direitos humanos/individuais e valores
relacionados, e uma apreciação honesta das diferenças (Sindane, 1994:7; Degenaar, 1996:23).

(3) Ubuntu e diálogo: particularidade, individualidade e historicidade

Isso me leva a uma terceira sobreposição entre o modo de vida Ubuntu e uma avaliação descolonizada
do outro religioso. Como dito, a escala comum que permitirá uma avaliação descolonizada do outro
religioso, só surgirá por meio do diálogo inter-religioso ou da “mútua exposição”. Tal exposição resume
a conduta prescrita pelo Ubuntu. Ubuntu nos inspira a nos expormos aos outros, a encontrar a diferença
de sua humanidade para informar e enriquecer a nossa (cf. Sidane, 1994:8-9). Assim entendido, umuntu
ngumuntu ngabantu se traduz como: "Ser humano é afirmar a própria humanidade reconhecendo a
humanidade dos outros em sua infinita variedade de conteúdo e forma"

(Van der Merwe, 1996:1). Esta tradução do Ubuntu atesta um respeito pela particularidade,
individualidade e historicidade, sem os quais a descolonização não pode existir.

O respeito do Ubuntu pelas particularidades das crenças e práticas dos outros (cf. também Wiredu,
1995), é especialmente enfatizado por uma tradução impressionante, mas (a meu ver) menos conhecida
de umuntu ngumuntu ngabantu, a saber: "Um humano ser é um ser humano através (da alteridade de)
outros seres humanos" (Van der Merwe, 1996:1 - grifo meu). Para os sul-africanos pós-apartheid de
todas as cores, credos e culturas, o Ubuntu dita que, se quisermos ser humanos, precisamos reconhecer
a genuína alteridade de nossos concidadãos. Ou seja, precisamos reconhecer a diversidade de idiomas,
histórias, valores e costumes, que constituem a sociedade sul-africana. Por exemplo: os sul-africanos
brancos tendem a chamar todas as práticas de cura tradicionais africanas de "bruxaria" e a rotular todos
esses praticantes de "curandeiros". No entanto, uma atenção atenta às particularidades dessas práticas
teria revelado que existem pelo menos cinco tipos de médicos nas sociedades africanas tradicionais. E
desses cinco, os curandeiros estão sendo apontados como maus pelos próprios africanos, pois usam
partes do corpo humano como remédio. Em contraste, a cooperação de outros curandeiros tradicionais
é vital em iniciativas de atenção primária à saúde, como educação sobre a AIDS, planejamento familiar
e programas de imunização (Broodryk, 1997a:15; 1997b:63f). Nesse sentido, mas também em
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em um sentido mais político, a ênfase do Ubuntu no respeito pela particularidade é vital para a
sobrevivência da África do Sul pós-apartheid. Apesar de nossa democracia recém-fundada, conflitos
civis ou étnicos não podem ser descartados. De fato, nossa democracia multicultural intensifica as
diversas diferenças étnicas e socioculturais. Embora a democracia permita reivindicações legítimas de
institucionalização dessas diferenças, essas reivindicações são facilmente exploradas para ganhos
políticos egoístas (Van der Merwe, 1996:1).

O respeito do Ubuntu pela particularidade do outro está intimamente ligado ao seu respeito pela
individualidade. Mas, note-se, a individualidade que o Ubuntu respeita não é de fabricação cartesiana.
Pelo contrário, o Ubuntu contradiz diretamente a concepção cartesiana de individualidade em termos da
qual o indivíduo ou eu pode ser concebido sem, portanto, necessariamente conceber o outro. O
indivíduo cartesiano existe antes, ou separadamente e independentemente do resto da comunidade ou
sociedade. O resto da sociedade nada mais é do que um acréscimo a um ser pré-existente e
autossuficiente. Essa concepção "modernista" e "atomista" da individualidade está na base tanto do
individualismo quanto do coletivismo (cf. Macquarrie, 1972:104). O individualismo exagera aspectos
aparentemente solitários da existência humana em detrimento dos aspectos comunitários. O coletivismo
comete o mesmo erro, só que em escala maior. Para o coletivista, a sociedade nada mais é do que um
grupo ou coleção de indivíduos solitários (ou seja, separados) existentes separadamente.

Em contraste, Ubuntu define o indivíduo em termos de sua relação com os outros (Shutte, 1993:46ff).
De acordo com essa definição, os indivíduos só existem em seus relacionamentos com os outros e, à
medida que esses relacionamentos mudam, o caráter dos indivíduos também muda. Assim entendida,
a palavra "indivíduo" significa uma pluralidade de personalidades correspondentes à multiplicidade de
relações nas quais o indivíduo em questão se encontra.
Ser um indivíduo, por definição, significa "estar-com-os-outros". "Com-outros", como Macquarrie
corretamente observa, "... já relacionado" (1972:104). Isso tudo é um tanto incompreensível para a
mente cartesiana, cuja concepção de individualidade agora tem que passar do solitário para o solidário,
da independência para a interdependência, da individualidade vis-à-vis a comunidade para a
individualidade à la comunidade.

No Ocidente, o individualismo muitas vezes se traduz em uma competitividade impetuosa. O interesse

individual é supremo e a sociedade ou outros são considerados apenas meios para fins individuais (cf.
Khoza, 1994:4, 5, 7; Prinsloo, 1997:2). Isso contrasta fortemente com a preferência africana pela
cooperação, trabalho em grupo ou shosholoza ("trabalhar como um", ou seja, trabalho em equipe).
Existem aproximadamente 800 000 chamados "stokvels" na África do Sul. Stokvels são empreendimentos
conjuntos ou coletivos, como clubes de poupança, sociedades funerárias e outras cooperativas
(geralmente registradas formalmente). A economia stokvel pode ser descrita como capitalismo com
siza (humanidade) ou, se preferir, uma forma socialista de capitalismo. Ter lucro é importante, mas
nunca se envolver a exploração de terceiros. Os lucros são divididos em bases iguais. Como tal, os
stokvels são baseados no "sistema familiar estendido" do Ubuntu, ou seja, todos os envolvidos devem
ser considerados como irmãos e irmãs, membros da mesma família (Broodryk, 1997a:4, 11, 13-14;
1997b:38f, 70f; Lukhele, 1990).

Certamente, a concepção de individualidade do Ubuntu parece contraditória. Ubuntu afirma que o eu

ou indivíduo é constituído por suas relações com os outros. Mas se é assim, quais são as relações
entre eles? As pessoas e as relações pessoais podem realmente ser igualmente primordiais? (cf.
Shutte, 1993:56). O pensamento africano aborda essa (aparente) contradição na ideia de seriti, ou seja,
uma energia, poder ou força que se afirma tanto para nos tornar nós mesmos quanto para nos unir em
interação pessoal com os outros (Shutte, 1993:55). Essa ideia nos permite ver o eu e os outros como
equiprimordiais ou como aspectos de um mesmo campo de força universal. No entanto, como

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Shutte observa, esta "solução" da contradição colocada pela concepção Ubuntu de

individualidade tem um preço:

...na perspectiva aberta pela ideia africana do universo como um campo de forças, é difícil ver
como o indivíduo existente pode ter alguma realidade duradoura, muito menos como ele [ou
ela - DJL] pode ser possuidor da liberdade e responsabilidade que geralmente é considerada
a marca mais valiosa da personalidade (1993:56).

Além disso, como o desejo do Ubuntu por consenso, essa concepção inclusiva, coletivista ou
comunalista de individualidade pode facilmente descarrilar em um coletivismo ou comunalismo
opressivo. Este fato suscitou várias respostas de autores africanos. Por exemplo: enquanto
elogia a inclinação "africana distinta" para o coletivismo e um senso coletivo de responsabilidade,
Teffo (1994a:7, 12) é rápido em acrescentar que a concepção africana do homem não nega a
individualidade. Apenas desencoraja a visão de que o indivíduo deve ter precedência sobre a
comunidade. Na mesma linha, Khoza (1994:9; cf. também Prinsloo, 1995:4) desafia o Ubuntu
a criar um equilíbrio entre a completa autonomia individual e a homonímia, ou seja, ampliar o
respeito pelo indivíduo e expurgar o coletivismo de seus elementos negativos. E Ndaba aponta
que

a consciência coletiva evidente na cultura africana não significa que o sujeito africano
chafurda em uma coletividade disforme, disforme ou rudimentar... outros (1994:14).

Eu concordo. Um comunalismo opressivo constitui um descarrilamento, um abuso do Ubuntu.

Em contraste, o verdadeiro Ubuntu incorpora o diálogo, ou seja, incorpora tanto a relação
quanto a distância. Preserva o outro na sua alteridade, na sua singularidade, sem o deixar
escapar na distância (cf. Macquarrie, 1972:110; Shutte, 1993:49, 51).

A ênfase de Ndaba na "continuidade" do contato e interação com os outros de que a

subjetividade africana se alimenta aponta para um ingrediente final importante da "exposição
mútua" prescrita pelo Ubuntu, viz. respeitando a historicidade do outro. Respeitar a historicidade
do outro significa respeitar sua natureza dinâmica ou processual.
A flexibilidade do outro é bem notada pelo Ubuntu. Ou, como às vezes se afirma: "Para o
humanista [africano], a vida não tem absolutos" (Teffo, 1994a:11). Uma percepção Ubuntu do
outro nunca é fixa ou rigidamente fechada, mas ajustável ou aberta. Permite ao outro ser,
tornar-se. Reconhece a irredutibilidade do outro, ou seja, nunca reduz o outro a nenhuma
característica, conduta ou função específica. Isso está de acordo com a gramática do conceito
"Ubuntu", que denota tanto um estado de ser quanto um de vir a ser. Como um processo de
auto-realização através dos outros, aumenta a auto-realização dos outros (cf. também Broodryk,
1997a:5-7).

Conclusão: A singularidade do Ubuntu

Ao destacar a sobreposição entre o Ubuntu e uma avaliação descolonizada do outro religioso,

pretendo mostrar exatamente por que o Ubuntu pode ser usado para explicar, motivar ou
enfatizar essa descolonização, ou por que o Ubuntu poderia adicionar um sabor e impulso
distintamente africanos a ela. No entanto, meu argumento só será válido se o que foi descrito
aqui como uma filosofia e um modo de vida distintamente africanos existir de fato como tal. Os
africanos de fato aderem ao Ubuntu ou, pelo menos, aspiram a fazê-lo? E se sim, o Ubuntu é
única ou exclusivamente africano?

Essas são questões polêmicas. Por exemplo: na província sul-africana de KwaZulu Natal,
onde o Ubuntu é considerado parte da vida cotidiana, violentos confrontos étnicos e políticos
ainda ocorrem com frequência – e este certamente não é o único exemplo de tais confrontos
no continente africano! Como isso pode ser reconciliado com o Ubuntu?
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A aparente anomalia colocada pela ocorrência de tais conflitos violentos desaparece significativamente
quando nos concentramos nos muitos contra-exemplos. São abundantes os exemplos africanos de cuidado
e partilha, e de perdão e reconciliação. Pergunte a qualquer sul-africano. A transição relativamente não
violenta da sociedade sul-africana de um estado totalitário para uma democracia multipartidária não é
apenas o resultado de negociações comprometedoras de políticos. É também – talvez principalmente – o
resultado do surgimento de um espírito de solidariedade, um compromisso com a coexistência pacífica
entre sul-africanos comuns, apesar de suas diferenças (cf. Van der Merwe, 1996:1). Ubuntu, argumenta
Teffo (1994a) com razão, serve de forma generalizada como um valor moral coeso em face da adversidade.
Embora a política do apartheid tenha prejudicado muito a esmagadora maioria dos negros sul-africanos,

...não há desejo de vingança, nem retribuição apocalíptica... Um anseio por justiça, sim, e pela libertação
da pobreza e da opressão, mas nenhum sonho de se tornarem os perseguidores, de virar a mesa do
apartheid contra os sul-africanos brancos ...O ethos de ubuntu...é um presente único que a filosofia africana
pode legar a outras filosofias do mundo...(Teffo, 1994a:5).

Maphisa concorda:

Os sul-africanos estão lentamente redescobrindo sua humanidade comum. Foi-se o tempo em que as
pessoas eram despojadas de sua dignidade (ubuntu) por meio de leis severas. Longe vão os dias em que
as pessoas tinham que usar ubulwane [ou seja, comportamento animal] para manter ou reforçar essas leis.
Sugiro que a transformação de uma África do Sul apartheid em uma democracia é uma redescoberta do
ubuntu (1994:8).

Ubuntu é, portanto, um dado e uma tarefa ou desiderato nas sociedades africanas. É, sem dúvida, parte
integrante da herança cultural da África. No entanto, ela precisa claramente ser revitalizada nos corações
e mentes de alguns africanos (cf. Teffo, 1995:2; Koka, 1997:15).

Em que sentido, se houver, o Ubuntu é exclusivamente africano? O Ubuntu é apenas parte da herança
cultural africana ? Quão distintamente africano é o sabor e o impulso que o Ubuntu poderia adicionar à
descolonização do outro religioso? O ethos do Ubuntu é de fato o "único presente que a filosofia africana
pode legar a outras filosofias do mundo"
(Tefo)?

Seria etnocêntrico e, de fato, tolo sugerir que a ética Ubuntu de cuidar e compartilhar é exclusivamente
africana. Afinal, os valores que o Ubuntu busca promover também podem ser rastreados em várias
filosofias eurasianas. Isso não é para negar a intensidade com que esses valores são expressos pelos
africanos. Mas, o simples fato de serem intensamente expressos pelos africanos não torna, por si só,
esses valores exclusivamente africanos.

No entanto , embora a compaixão , o calor, a compreensão, o cuidado, o compartilhamento, a humanidade

etc. relacionando com os outros. O conceito de Ubuntu dá um significado distintamente africano e uma
razão ou motivação para uma atitude descolonizadora em relação ao outro, incluindo e especialmente o
outro religioso. Como tal, acrescenta um apelo africano crucial ao apelo à descolonização do outro religioso
- um apelo sem o qual este apelo poderia passar despercebido por muitos africanos (cf. também Mphahlele,
1974:36; Ndaba, 1994:18-19 ). Neste, e apenas neste sentido peculiar, Ubuntu é de africanos, por africanos
e para africanos.

Em meio a apelos por um Renascimento Africano (cf. Teffo, 1997:19-21), Ubuntu conclama os africanos a
serem fiéis a si mesmos. Ela clama por uma libertação dos africanos – não tanto do olhar colonizador dos
outros, mas da colonização per se, ou seja, da prática da colonização, seja de africanos ou por africanos.
Que possamos atender ao seu chamado.

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Notas
(1) Uma versão anterior deste documento foi apresentada na Reunião Anual da Academia Americana de
Religião (22-25 de novembro de 1997, San Francisco, EUA).

(2) Muitas definições de Ubuntu já foram dadas, todas relacionadas intimamente com a dada aqui (cf.
Broodryk, 1995:5ff; 1997a:1-2; 1997b:27ff; Prinsloo, 1995:2; 1996:1 -2; Sindane, 1994:1-2; Teffo, 1995:1-2).
O Livro Branco Governamental da África do Sul sobre Bem-Estar reconhece oficialmente o Ubuntu como: "O
princípio de cuidar do bem-estar uns dos outros... e um espírito de apoio mútuo... A humanidade de cada
indivíduo é idealmente expressa por meio de seu relacionamento com os outros e deles por sua vez, através
do reconhecimento da humanidade do indivíduo. Ubuntu significa que as pessoas são pessoas através de
outras pessoas. Também reconhece os direitos e as responsabilidades de cada cidadão na promoção do
bem-estar individual e social" (Diário do Governo, 02/02/1996 , No.16943, p.18, parágrafo 18—citado por
Broodryk, 1997a:1).

(3) Para uma explicação da concepção Ubuntu de "família estendida", cf. Broodryk (1997a:14; 1997b:70f).
No entanto, nem todos os africanos concordam neste ponto. Segundo alguns, o Ubuntu não se aplica aos
ancestrais.

(4) A palavra "calaba" também é usada para se referir ao recipiente de cerveja.

(5) De fato, o Ubuntu é frequentemente definido em termos religiosos. Cf. por exemplo Koka (1996:2-3).

(6) Viz.: (I) um ngaka ya ditaola (que usa "ossos divinos" para diagnosticar doenças e para ajudá-lo a decidir
quais ervas prescrever); (ii) um ngakatjhitja (que também trata doenças através da prescrição de ervas, mas
sem a ajuda de "ossos divinos"); (iii) um senohe/ isangoma (que trata de pacientes mentalmente perturbados,
um "psiquiatra"); (iv) uma monesapula (um "fazedor de chuva"); e (v) o "curandeiro" (que usa partes do corpo
como "remédio" e mata por envenenamento, raio ou enviando um thokolosi para fazê-lo em seu nome). Cf.
Lenaka (1995:6).

(7) Que, para o africano tradicional, inclui tanto os antepassados como os descendentes (cf. Teffo, 1994a:8).

(8) Macquarrie não está especificamente descrevendo a concepção Ubuntu de individualidade, mas a
concepção existencialista dela. No entanto, neste e em muitos outros aspectos, a filosofia Ubuntu se sobrepõe
ao Existencialismo.

(9) Cfr. também a este respeito uma prática chamada Ledima, onde os agricultores vizinhos ajudam um
determinado agricultor a recolher a colheita, após o que o anfitrião os trata com vacas abatidas e cerveja (cf.
Broodryk, 1997a:14).

(10) Cfr. também Broodryk (1997a:10).

(11) Bem, quase qualquer sul-africano. Alguns de nós, geralmente aqueles ainda apegados às
filosofias do apartheid, preferem ignorar essas manifestações do Ubuntu.

(12) Alguns autores africanos também sugerem que as articulações africanas desses valores são muito
mais antigas do que as articulações ocidentais - mesmo que as últimas tenham suas raízes nas primeiras
(cf. por exemplo Ndaba, 1994:12; Koka, 1997:16). No entanto, esta questão um tanto controversa
foge ao escopo deste artigo.

(13) Cfr. a este respeito também Prinsloo (1995:2), Ndaba (1994:10, 11), Mbigi (1995:6), Teffo (1994b:4;
1995:2), Koka (1996:2-4, 8; 1997: 14), Maphisa (1994:1), Broodryk (1995:31-37) e Sindane (1994:4).
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(14) Cfr. também Teffo: "A africanidade do Ubuntu é como nós o localizamos ou expressamos...O Ubuntu
nos ajudará a desenvolver uma abordagem social que se adapte à nossa situação em relação às nossas
diversas culturas e valores" (1995:1).

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