para fora, pode contemplar o Sol, que representa a
1 Diversidade de teorias éticas
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ideia do bem. Portanto, “alcançar o bem” depende
Por que estudar as diferentes teorias éticas? Tal-
vez você se pergunte qual é o interesse em saber o
que um grego de 2,5 mil anos atrás pensou sobre a
felicidade, se hoje o mundo é outro, muito diferente
do que era naquele tempo.
Ao estudá-las, porém, percebemos que a discus-
são sobre ética é muito mais rica e complexa do que
suspeitamos. Nossas argumentações alcançariam
rigor maior se recorrêssemos aos pensadores que
nos antecederam, não para segui-los cegamente, mas
para refletirmos com mais propriedade e autonomia.
2 A reflexão ética grega
Na Grécia antiga, a ética estava intrinsecamente
ligada à política, ou seja, à administração da pólis.
Tratava-se, no entanto, de um campo reservado
apenas aos homens livres.
Enquanto isso, na vida privada prevaleciam a desi-
gualdade e a ausência de liberdade, já que mulheres
e escravos estavam destinados a manter a subsis-
tência da vida humana em atividades relacionadas
ao corpo: a mulher pela procriação e o escravo pelo
trabalho manual.
Assim diz a filósofa Hannah Arendt (1906-1975):
O ser político, o viver numa pólis, significava que
tudo era decidido mediante palavras e persuasão, e
não através de força e violência. Para os gregos, for-
çar alguém mediante violência, ordenar ao invés de
persuadir, eram modos pré-políticos de lidar com as
pessoas, típicos da vida fora da pólis, característicos
do lar e da vida em família, na qual o chefe da casa
imperava com poderes incontestes e despóticos.
ARENDT, Hannah. A condição humana. 9. ed. Rio de Janeiro:
Forense Universitária, 1999. p. 35-36.
Platão: ética e sabedoria
Em inúmeros diálogos, Platão (c. 428-347 a.C.)
descreve as discussões de Sócrates a respeito das
virtudes e da natureza do bem, nos quais ressalta
a convicção de que a virtude se identifica com a
sabedoria, e o vício, com a ignorância. A virtude,
portanto, pode ser aprendida.
Na célebre passagem de A República em que Pla-
tão descreve a alegoria da caverna, reaparece essa
ideia: o sábio é o único capaz de se soltar das amarras
que o obrigavam a ver apenas sombras e, ao dirigir-se
da capacidade de “compreender bem”.
Aristóteles: a virtude
Aristóteles (c. 384-322 a.C.) aprofundou a dis-
cussão a respeito das questões éticas. Na obra Ética
a Nicômaco, refletiu sobre o fim último de todas as
atividades humanas, uma vez que tudo o que fazemos
visa alcançar um bem – ou o que nos parece ser um bem.
Ao examinar os bens desejáveis, como os prazeres, a
riqueza, a honra, a fama, o filósofo observa que estes
não são fruídos por si mesmos, mas visam sempre a
outra coisa. Pergunta-se, então, qual seria o sumo bem,
aquele que é um fim em si mesmo, e não um meio para o
que quer que seja, e encontra a resposta no conceito de
“boa vida”, de “vida feliz” (em grego, eudaimonía). Por
isso, a filosofia moral de Aristóteles é uma eudemonia.
Mesmo que reservasse ao filósofo o exercício
mais complexo da racionalidade, Aristóteles reco-
nhecia que as pessoas comuns também aspiram ao
saber e se deleitam com ele, satisfeitas por esclare-
cer dúvidas ou compreender melhor algo que antes
lhes parecia confuso.
A vida humana, porém, não se resume ao intelecto
e encontra sua expressão na ação, em uma ativida-
de bem realizada. Para Aristóteles, o bem é a ação
exercida de acordo com sua excelência ou virtude.
A função própria de um homem é a atividade de
sua alma em conformidade com um princípio racional.
Aristóteles dá os exemplos de um tocador de lira e de
um bom tocador de lira: embora genericamente ambos
desempenhem a mesma função, um bom tocador de
lira realiza sua atividade com excelência. E continua:
[...] se realmente assim é [...], o bem do homem
nos aparece como uma atividade da alma em
consonância com a virtude, e, se há mais de uma
virtude, com a melhor e mais completa.
Mas é preciso ajuntar “numa vida completa”.
Porquanto uma andorinha não faz verão, nem um
dia tampouco; e da mesma forma um dia, ou um
breve espaço de tempo, não faz um homem feliz
e venturoso.
ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Abril Cultural,
1973. p. 256. (Coleção Os Pensadores)
É por isso que a vida moral não se resume a um só
ato moral, mas à repetição do agir moral. Em outras
palavras, o agir virtuoso não é ocasional e fortuito,
mas um hábito, fundado no desejo e na capacidade de
perseverar no bem. Do mesmo modo, a felicidade pres-
supõe uma vida inteira e não se reduz a um só momento.
209
 que é excesso e o que é falta em uma virtude, por-

DaviD ReDfeRn/Getty imaGes

que “às vezes devemos inclinar-nos para o excesso
e outras vezes para a deficiência”. Por exemplo, a
irascibilidade (ira, irritação) pode não ser avaliada
como excesso em ocasiões nas quais não convém
a apatia ou a tolerância. Por sua vez, alguém que
costuma agir de modo temerário talvez classifique
a prudência de um corajoso como covardia.

Para refletir

Com base na citação de Aristóteles, analise com

um colega comportamentos em que, dependendo das
circunstâncias, o justo meio deveria inclinar-se para o
excesso ou para a falta. Por exemplo, nos casos de vai-
Jimi Hendrix em concerto em Londres (Inglaterra), 1969. Um dade, vergonha, confiança, gentileza, respeito próprio.
artista talentoso e com domínio técnico na execução de sua
arte é chamado de virtuose.
Justiça e amizade
O justo meio De acordo com Aristóteles, a justiça é uma virtude

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A moral não é uma ciência exata, pois depende completa:
de elementos irracionais da alma, como os afetos
fortes das paixões humanas, a fim de submetê-los à É completa porque aquele que a possui pode
ordem da razão. A propósito, Aristóteles desenvolveu exercer sua virtude não só sobre si mesmo, mas
a teoria da mediania – ou justo meio –, pela qual toda também sobre o seu próximo. [...] Por essa mesma
virtude é boa quando é controlada no seu excesso e razão se diz que somente a justiça, entre todas as vir-
na sua falta. Em outras palavras, agir virtuosamente tudes, é o “bem de um outro”, visto que se relaciona
é encontrar a mediania entre dois extremos, que são com o nosso próximo, fazendo o que é vantajoso a
chamados “vícios”. Veja alguns exemplos: um outro, seja um governante, seja um associado.
Idem, ibidem. p. 322.
• A virtude da coragem torna-se excessiva quando
é temeridade (audácia excessiva), e deficiente
Dependendo do caso, a justiça pode ser uma
quando é covardia.
virtude moral (quando se refere às relações entre as
• “Gastar dinheiro” pode significar a virtude da pessoas) ou política (quando se refere às relações en-
generosidade, da prodigalidade, enquanto seus tre os indivíduos e o governo, estabelecidas em leis).
extremos são a dissipação ou a avareza.
Aristóteles explica a justiça em termos de proporção
• A virtude da temperança é o meio-termo entre e igualdade. Tratar as pessoas com justiça consiste em
voluptuosidade e insensibilidade. distribuir os bens em sua devida proporção, o que nos
• No trato com os outros, a virtude é a afabilidade, remete à teoria do justo meio: não se deve dar às pes-
enquanto seus extremos são a subserviência e a soas nem demasiado nem de menos. Deve haver, por-
grosseria. tanto, a justa proporção entre o bem atribuído (ou prê-
Aristóteles conclui que a virtude é uma espécie mio) e o mérito demonstrado. Ou ainda, caso se trate de
de mediania, já que ela visa ao meio-termo: uma sanção, uma proporção entre o crime e sua pena.
A justiça deve ser também distributiva, quando
são consideradas as diferenças entre as pessoas.
A virtude é, pois, uma disposição de caráter
Nesse caso, a justa distribuição de bens, direitos e
relacionada com a escolha e consistente numa
responsabilidades está em conformidade com as
mediania, isto é, a mediania relativa a nós, a qual
é determinada por um princípio racional próprio necessidades e capacidades de cada indivíduo.
do homem dotado de sabedoria prática. Por fim, para Aristóteles, a amizade é a coroação
Idem, ibidem. p. 273.
da vida virtuosa, possível apenas entre os prudentes
e justos, já que a amizade pressupõe a justiça, a
generosidade, a benevolência, a reciprocidade dos
Ao se referir a um “princípio racional próprio do sentimentos. Amar a si e aos amigos de maneira
homem dotado de sabedoria prática”, Aristóteles generosa e desinteressada é, para Aristóteles, o que
reforça o papel relevante de cada um ao definir o há de mais necessário para viver.
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3 Ética helenista
O helenismo caracterizou-se pela fusão das
culturas grega e oriental, devido à expansão do Im-
pério Macedônico de Alexandre, o Grande, e depois
pela conquista romana. Estendeu-se desde o sécu-
lo III a.C. até o século III d.C., considerando o estoi-
cismo romano desde Sêneca até Marco Aurélio.
Certos historiadores compartilham a ideia de que
o helenismo representou uma longa decadência em
relação ao esplendor da filosofia grega clássica. No
entanto, outros estudiosos desfazem a ótica depre-
ciativa para identificá-lo com um novo modo de ver
o mundo e a si mesmo. De fato, o helenismo ampliou
o espaço restrito da pólis grega numa visão cosmo-
polita constituída por outros tipos de solidariedade.
Advertem Reale e Antiseri:
Reprodução proibida. Art. 184 do Código Penal e Lei 9.610 de 19 de fevereiro de 1998.
O ideal da pólis é substituído pelo ideal “cos-
mopolita” (o mundo inteiro é uma pólis), e o ho-
mem-citadino é substituído pelo homem-indivíduo;
a contraposição grego-bárbaro em larga medida
é superada pela concepção do homem em uma
dimensão de igualitarismo universal.
REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da filosofia: filosofia
pagã antiga. 3. ed. São Paulo: Paulus, 2007. p. 249. v. 1.
Inicialmente, o helenismo ainda manteve seu
epicentro em Atenas. Destacaram-se as correntes
do cinismo, epicurismo, estoicismo e ceticismo, que
abordaram questões de física, ética e lógica. Das
discussões realizadas em suas escolas, participavam
não só assíduos discípulos, mas ouvintes ocasionais,
até porque, para a nova concepção de filosofia, esse
tipo de reflexão devia ser acessível a todos. Não por
acaso, Epicuro (c. 341-270 a.C.) dizia:
[...] que ninguém hesite em se dedicar à filosofia
enquanto jovem, nem se canse de fazê-lo depois
de velho, porque ninguém jamais é demasiado
jovem ou demasiado velho para alcançar a saúde
do espírito.
EPICURO. Carta sobre a felicidade: a Meneceu.
São Paulo: Editora Unesp, 2002. p. 21.
A noção de “saúde do espírito” denota uma ca-
racterística comum às escolas helenísticas: a ênfase
na discussão sobre a melhor maneira de viver, seja
na alegria, seja no infortúnio.
Vejamos as principais tendências que se desta-
caram no período do helenismo grego.
Epicurismo
Para os epicuristas, também conhecidos como
hedonistas, o sumo bem encontra-se no prazer.
Atualmente, costuma-se dizer que a civilização
contemporânea é adepta do hedonismo, mas em um
sentido muito distante do pensamento de Epicuro
de Samos, que desprezava os prazeres ligados aos
anseios por riqueza, poder, fama ou movidos pela
sensualidade desregrada. Essa visão deturpada
deve-se àqueles que vislumbravam aspectos ma-
terialistas e ateístas em sua física, interpretações
intensificadas pelo cristianismo medieval.
Os que leram seus escritos, porém, descobrem que
para Epicuro os deuses são felizes por terem serenida-
de. O filósofo entende essa imperturbabilidade como
meta humana: a sabedoria prática é a que permite
distinguir os prazeres que podem ser fruídos sem
provocar dor ou perturbação. Por isso caracteriza o
prazer supremo pela ausência de dor do corpo (aponia)
e pela ausência de perturbação da alma (ataraxia).
Refere-se, então, aos prazeres naturais e neces-
sários, como comer e beber quando se tem fome ou
sede e repousar quando se está cansado. Não rejeita
os prazeres naturais e não necessários, como cultivar
amizade, saborear comida e bebida refinadas e vestir-
-se bem – desde que com comedimento. Despreza,
porém, os prazeres não naturais e não necessários,
que fatalmente provocam instabilidade e sofrimento.
Assim diz Epicuro:
O prazer é o início e o fim de uma vida feliz.
Com efeito, nós o identificamos com o bem primei-
ro e inerente ao ser humano [...]. Embora o prazer
seja nosso bem primeiro e inato, nem por isso
escolhemos qualquer prazer: há ocasiões em que
evitamos muitos prazeres, quando deles nos advêm
efeitos o mais das vezes desagradáveis; ao passo
que consideramos muitos sofrimentos preferíveis
aos prazeres, se um prazer maior advier depois de
suportarmos essas dores por muito tempo.
Idem, ibidem. p. 37-38.
Epicuro também refletiu sobre a morte. Segundo
ele, a morte nada significa porque não existe para os
vivos, e os mortos não estão mais aqui para explicá-la.
Lamenta que a maioria das pessoas fuja da morte como
se fosse o maior dos males, quando na verdade não
há vantagem alguma em viver eternamente. Ferrenho
crítico dos mitos e das superstições, Epicuro seguia
o materialismo típico do atomismo de Demócrito e
considerava que a alma, de natureza material (corpó-
rea), desaparece com a morte. Mais do que ter a alma
imortal, vale a maneira pela qual escolhemos viver.
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