costumes ou mandamentos culturais tradicionalmente
Escola Nossa Senhora do Rosário. recebidos, a ética, ao contrário, busca analisar crítica e
Diretora: Conceição Lourenço.
Prof.: Wilton Sampaio.
1º Bimestre de 2024. (2º Ano Regular)
Filosofia Moral
Os termos “ética” e “moral” ocupam um mesmo campo semântico
e muitas vezes são usados como sinônimos, por isso é
importante entender a origem de ambos. “Ética” vem de duas
palavras gregas: éthos, que significa “o caráter de alguém”, e
êthos, que significa “o conjunto de costumes instituídos por uma
sociedade para formar, regular e controlar a conduta de seus
membros” (Chauí, M. 2004. Introdução à filosofia, p.3307).
O termo “moral” (mos, moris) é uma palavra latina que quer dizer
“o costume”, e no plural, mores, significa os hábitos de conduta
ou de comportamento instituídos por uma sociedade em
condições históricas determinadas. Atualmente, como conceitos,
ética e moral se diferenciam; porém, no contexto da filosofia
antiga, os dois podem ser intercambiáveis. Usa-se também o
termo “filosofia moral” como sinônimo de ética.
MORAL E ÉTICA
Definindo os conceitos de Moral e Ética, Marilena Chauí
escreve o seguinte:
“Podemos entender por Moral o conjunto de regras,
princípios e valores aceitos pelo indivíduo ou por uma
comunidade e que determinam o certo e o errado, o
permitido e o proibido, o bem e o mal. A palavra é derivada
do latim morus – costume, ou seja, a moral é aquilo que é
costumeiro em um tempo e lugar, aceito e considerado
válido por aqueles que a ela aderem. Devemos considerar
que a moral é construída e dada a cada um de nós pelo
processo de socialização. Entretanto, a simples existência de
princípios de conduta morais não significa necessariamente
a presença explícita de uma ética, entendida como filosofia
moral, isto é, como uma reflexão que discuta, problematize
e interprete o significado dos valores morais.” (Chauí, M. 2001.
Convite à filosofia, p.339)
Assim sendo, ética é o ramo da filosofia que busca compreender
de forma crítica e consciente qual o melhor modo de viver e de
agir no cotidiano e na sociedade. Diferencia-se da moral, pois
enquanto esta se fundamenta na obediência a normas, tabus,
portanto, a ideia de um único princípio universal de conduta por
inexistir a concepção de igualdade entre os homens, que surgirá
conscientemente quais os critérios legítimos de valor que
devem fundamentar o agir do sujeito em relação consigo
mesmo e com o mundo. Dito de outro modo, a moral é o
conjunto de normas que a sociedade tradicionalmente
elabora para regulamentar o comportamento dos indivíduos
que compartilham a vida social, enquanto que a ética é o
conjunto de reflexões críticas e sistemáticas que avalia a
legitimidade dos princípios morais elaborados no curso da
história.
O agir ético, portanto, não é o mero cumprimento ou
realização da moral vigente e sim um agir que supera a
heteronomia e baseia-se na autonomia do agente, cuja
deliberação e decisão deve ser livre, responsável e
consciente.
Os pensadores que elaboram teorias éticas não criam novos
códigos morais. Procuram fundamentar racionalmente as
normas morais concretas, isto é, tentam descobrir ou mesmo
propor um princípio supremo da moralidade a partir do qual
possam deduzir o que é moralmente correto ou incorreto em
cada ação concreta.
Em cada cultura há uma grande diversidade de normas
morais e cada teoria ética procura reduzir essa variedade a
um só princípio geral. A validade ou não validade moral das
ações humanas foi avaliada diferentemente ao longo dos
tempos por vários pensadores. A diferença das abordagens
reside no critério ou princípio supremo de avaliação moral
que escolheram.
A ÉTICA GREGA
A ética grega era naturalista, subordinava o homem ao
cosmos. O sentido da existência humana tinha que ser
pensado no quadro hierárquico da ordem que reinava no
Cosmos. Por isso o princípio ordenador da conduta moral de
cada indivíduo era identificado com o talento natural de cada
pessoa, que deveria ser plenamente desenvolvido como fim
último ao qual a pessoa fora destinada pela sabedoria
cósmica a realizar. É relevante que se diga que a
antropologia grega concebia o ser humano como
naturalmente desigual em talentos: os talentos característicos
da classe dos senhores eram naturalmente superiores aos
talentos inferiores da classe dos servos. Não poderia haver,
somente com a ética cristã. Assim, para a ética grega, cada
indivíduo tinha por finalidade atualizar ao máximo suas
potencialidades naturais a fim de realizar com excelência o
sentido para o qual veio à existência. Cada indivíduo, portanto,
tinha uma finalidade própria a cumprir na vida, conforme seu
talento natural. O sentido de sua existência consistia em cumprir
tal finalidade com excelência. No exercício natural de seus
talentos encontraria sua felicidade (eudaimonia).
Devemos aos filósofos gregos, portanto, esta interpretação
naturalista da realidade, isto é, esta noção de lei natural, lei que
governa o Cosmos, define a natureza dos homens e seu lugar na
hierarquia social, entendida como espelhamento da hierarquia
cósmica.
A FILOSOFIA MORAL DE SÓCRATES (470 -399 a.C.)
Como Sócrates é reconhecido como o
fundador da ciência teórica, mediante a
criação do conceito universal, é também
o fundador, em particular, da ciência
prática ou moral, mediante a
concepção de que eticidade é sinônimo
de racionalidade, de ação racional. Em
outras palavras, para Sócrates, a virtude
ética é resultante da aquisição de
conhecimento intelectivo; não tem por
fundamento o sentimento, o costume, a
tradição. O agir ético exige uma reflexão consciente acerca da
legitimidade dos princípios de conduta humanos.
A fim de provocar a reflexão em seus interlocutores, Sócrates
pelas ruas de Atenas indagava: o que é a coragem, a justiça, a
amizade, etc. Respondiam-lhe que eram virtudes. Continuava a
perguntar-lhes: “E o que é virtude?”. “É agir em conformidade
com o bem, respondiam os atenienses. O que é o bem? As
indagações socráticas mostravam ao interlocutor que aquilo que
ele imaginava saber era o que lhe havia sido ensinado quando
criança, não um saber consciente, crítico, fundamentado.
As perguntas socráticas visavam buscar o sentido e a razão de
ser dos costumes estabelecidos (valores transmitidos de geração
em geração); visavam saber as disposições de caráter que
levavam alguém a transgredir ou a respeitar os valores
estabelecidos.
1
"As questões socráticas inauguram a ética ou filosofia moral
porque definem o campo no qual valores e obrigações morais
podem ser estabelecidos pela determinação de seu ponto de
partida: a consciência do agente moral. É sujeito ético ou moral
somente aquele que sabe o que faz, conhece as causas e os fins
de sua ação, o significado de suas intenções e de suas atitudes e
a essência dos valores morais. Sócrates afirma que apenas o
ignorante é vicioso ou incapaz de virtude, pois quem sabe o que é
o bem não poderá deixar de agir virtuosamente." (Chauí, M.
2005. Convite à filosofia, p.311)
Princípio de Liberdade
Consciência de Moralidade
Sócrates traz para a discussão do agir ético a noção de
consciência moral, o que implica na nossa capacidade de
deliberar e escolher entre ações possíveis. Essa noção de
consciência moral é importante porque manifesta a liberdade
do agente humano. Só é ética a ação que for consciente e
livremente deliberada. Agir virtuosamente coagido por
pressões e costumes culturais não faz do agente um ser ético.
A liberdade é a condição necessária para a ação ética e, em
decorrência disso, o agente deve responder por suas ações,
ou seja, ser responsável por suas escolhas.
Intelectualismo Moral Socrático
Sócrates parte do princípio de que quem tem o
verdadeiro conhecimento do Bem, certamente só fará o Bem.
A virtude identifica-se com o conhecimento intelectivo. Dito de
outro modo, saber agir consciente e moralidade são o mesmo,
estão indissociavelmente ligados. Somente o ignorante
cometerá o mal, aquele que conhece o bem só praticará o
bem.
A FILOSOFIA MORAL DE ARISTÓTELES (384 – 322 A.c.)
À moral como dimensão do campo ético,
Aristóteles acrescenta o conceito de
vontade ou razão prática. A vontade,
enquanto decisão livre e consciente do
agente moral passa a ser identificada
como princípio de liberdade. Ao deliberar
sobre a melhor ação para um agir
virtuoso, o agente moral deve ser
orientado prudentemente pela razão prática, a qual não só
conhece os meios necessários para realizar a virtude, mas
também decide ou não assim fazê-lo.
DOUTRINA DA VIRTUDE
A virtude é, para Aristóteles, aquela conduta da
nossa vontade que acolhe o justo meio, e determina essa
mediania pela razão prática, como costuma determiná-la
um homem prudente. Ε como a natureza específica do
homem está em sua racionalidade, que se efetiva em
atividade de pensamento e de ação, consequentemente
resultam daí os três grandes e principais grupos de virtudes:
as dianoéticas, as técnicas e as éticas.
As virtudes dianoéticas.
Estas dizem respeito à perfeição do puro intelecto, como o
vemos na sabedoria (Sofia), na razão (Nous) e na ciência
(episteme). Estas virtudes visam o conhecimento do Ser, a
pura contemplação da verdade, característica da razão
especulativa ou teórica. O saber teórico ou contemplativo é
o conhecimento de seres e fatos que existem e agem
independentes de nós e sem nossa intervenção ou
interferência, isto é, de seres e fatos naturais e divinos.
Mas temos, igualmente, a capacidade de poder agir
livremente no mundo, aplicando de forma prática o saber ao
fazer. O saber prático é o conhecimento daquilo que só
existe como consequência de nossa ação e, portanto,
depende de nós. Mas o saber prático pode ser de dois tipos:
técnico e ético.
As virtudes técnicas.
Nas práxis técnicas, diz Aristóteles, o agente, a ação e a
finalidade da ação são diferentes e estão separados, sendo
independentes uns dos outros. Um carpinteiro, por exemplo,
ao fabricar uma mesa, realiza uma ação técnica, mas esta
ação não faz dele uma mesa, nem a mesa é idêntica ou
inseparável da ação. A ação técnica tem por finalidade a
fabricação de alguma coisa diferente do agente (a mesa não
é o carpinteiro, enquanto uma fala verdadeira faz do falante
um ser verdadeiro). Dessa maneira, Aristóteles distingue as
práxis éticas das práxis técnicas, como práticas que diferem
pelo modo de relação do agente com a ação e com a
finalidade da ação.
As virtudes éticas.
Nas práxis éticas, o agente, a ação e a finalidade do agir se
completam, são interdependentes. Pois o agente, o que ele faz e
a finalidade de sua ação são inseparáveis e idênticos. Assim, por
exemplo, dizer a verdade é uma virtude do agente, inseparável de
sua fala verdadeira e de sua finalidade, que é proferir a verdade.
Não podemos separar o falante, a fala e o conteúdo falado. Pois
nas práxis éticas somos aquilo que fazemos e dizemos.
A razão prática visa às virtudes éticas pelo domínio dos apetites
do corpo e de suas paixões. Aristóteles aqui segue na pegada da
psicologia de Platão, que já admitia no homem uma parte da alma
dominante e outra dominada, e rejeitava a redução socrática de
todas as virtudes à ciência.
Distinção Entre o Reino da Necessidade e o Reino da
Liberdade
Devemos também a Aristóteles a distinção entre o
reino do determinismo ou necessidade (mundo natural) e o
reino da liberdade (mundo cultural). Quando o curso de uma
realidade segue leis necessárias e universais, não há como
nem por que deliberar e escolher sobre o que nele deva
acontecer, pois as coisas acontecerão necessariamente tais
como as leis que as regem determinam que aconteçam. Ou seja,
no tocante ao reino da necessidade (o mundo natural), a
vontade humana ou razão prática não tem o que deliberar ou
decidir. Não deliberamos sobre as estações do ano, o movimento
dos astros, a forma dos minerais e dos vegetais. Não deliberamos
nem decidimos sobre aquilo que é regido pelas leis da natureza,
isto é, pela necessidade. Mas deliberamos e decidimos sobre
tudo aquilo que, para ser e acontecer, depende de nossa
vontade e de nossa ação. Não deliberamos nem decidimos
sobre o necessário, pois o necessário é o que é e será sempre
tal como é, independente de nós. Deliberamos e decidimos sobre
o possível, isto é, sobre aquilo que pode ser ou deixar de ser,
porque para ser e acontecer depende de nós, de nossa vontade
e de nossa ação.
Assim, devemos a Aristóteles esta distinção que
será central em todas as formulações ocidentais da ética,
qual seja, a diferença entre “o que é por natureza” (ou
conforme à physis) e “o que é por vontade” (ou conforme à
liberdade). O necessário é por natureza; o possível, por
vontade.
2
 A Ética a Nicômaco De acordo com a Marilena Chauí, a ética grega tem três através do cumprimento dos mandamentos divinos, expressos na
A Ética a Nicômaco é a principal obra de Aristóteles sobre Ética. aspectos principais, que são os seguintes: palavra revelada, e no relacionamento íntimo com Deus. Fé e
caridade são as virtudes mais excelentes, por definir
Nela se expõe sua concepção teleológica e eudaimonista de 1- O racionalismo: a vida virtuosa é agir em conformidade
respectivamente as relações com Deus (fé) e com os outros
racionalidade prática, sua concepção da virtude como mediania com a sábia razão, que é capaz de conhece o bem, almejá-lo
(caridade). As virtudes não são assim fins em si mesmas, mas
e suas considerações acerca do papel do hábito e da prudência e guiar nossa vontade para ele;
meios para nos conduzir a Deus e a salvação da alma.
na vida prática. 2- O naturalismo: a vida virtuosa é agir em conformidade
Na perspectiva do pensamento filosófico grego, o pressuposto
com as leis naturais que governam o Cosmos e determinam
Em Aristóteles, toda racionalidade prática é teleológica, quer básico da problematicidade heterônoma da ética cristã está
os talentos naturais de cada indivíduo, que é parte integrante
dizer, orientada para um fim. À Ética cabe determinar a finalidade em seu pressuposto teológico em conceber a vontade humana
do todo natural da realidade cósmica;
suprema da existência (o summum bonum), que preside e como moralmente impotente em virtude do pecado original
justifica todas as demais, e qual a maneira de alcançá-la. Essa 3- A inseparabilidade entre ética e política, isto é, entre a adâmico. Daí sua incapacidade, sem o auxílio da graça divina, de
finalidade suprema da vida é a felicidade (eudaimonia), que não conduta do indivíduo e os valores da sociedade, pois poder agir eticamente. Enquanto para os filósofos gregos antigos
consiste somente de prazeres moderados, de riquezas, de somente na existência social hierarquicamente ordenada a vontade humana é autônoma e auto-suficiente, capaz de
honras, mas de toda prática das virtudes. A virtude, por sua vez, encontraremos a liberdade, a justiça e a felicidade. dominar e controlar a desmedida de nossas paixões, apetites e
se encontra no justo meio entre os extremos, e será encontrada desejos, em contrapartida, para o cristianismo a própria vontade
ÉTICA MEDIEVAL
por aquele dotado de prudência (phronesis) e educado pelo está enfraquecida e impotente (em razão da queda original),
hábito no seu exercício. É no equilíbrio dos sentimentos e da O que diferencia radicalmente a ética cristã medieval da inclinada viciosamente a cumprir os desejos e apetites do corpo,
conduta que se realizará a virtude. No quadro abaixo estão ética grega antiga são dois pontos fundamentais: em detrimento dos valores do espírito. Em razão disto tudo, para
expostas as virtudes, suas deficiências e excessos, conforme ele a ética cristã e medieval, a vontade ou razão prática humana é
a) O abandono do racionalismo: A ética cristã deixou de incapaz de deliberar-se, decidir-se pelo agir virtuoso e excelente.
propõe:
lado a ideia de que é pela razão prática que se alcança a Para tanto, faz-se necessário o auxílio da graça divina, sem a
perfeição moral e defendeu que a busca dessa perfeição é qual está fadada ao fracasso moral.
Deficiência Virtude Excesso
alcançada mediante a obediência aos mandamentos
Covardia Coragem Temeridade
divinos e o relacionamento com Deus. ÉTICA MODERNA
Insensibilidade Temperança Libertinagem Como já foi dito, para o pensamento helênico ocidental a ética
Avareza Liberalidade Prodigalidade b) A emergência da subjetividade: Até o cristianismo, o cristã medieval criou uma problemática que se fazia necessário
Vileza Magnificência Vulgaridade caráter moral do sujeito era avaliado observando sua resolver, qual seja, como conciliar a ideia de autonomia ou de
Modéstia Respeito Próprio Vaidade conduta ética a partir de suas atitudes visíveis. Sua livre-arbítrio com a exigência de obediência às leis divinas?
Moleza Prudência Ambição conduta externa é que era julgada virtuosa ou viciosa. O Ou seja, se o agir ético exige a autonomia do agente moral, o
Indiferença Gentileza Irascibilidade cristianismo, porém, é uma religião que visa a dever de obedecer às leis divinas não instauraria uma
Descrédito Veracidade Orgulho heteronomia, isto é, uma submissão do sujeito à lei de um outro
interioridade ou subjetividade do sujeito, pois as leis
Grosseria Amizade Zombaria que lhe impõe externamente suas normas e seu querer?
divinas devem ser escritas não em tábuas de pedra ou em
Desavergonhado Modéstia Timidez
Malevolência Justa Indignação Inveja
pergaminhos, mas no coração dos homens. O dever Foi visto que, na ética cristã e medieval, a ideia de o sujeito
obediência às leis divinas não se referem apenas às necessitar obedecer às leis de Deus têm como justificativa o
Concordâncias Entre o Pensamento ações externas visíveis do sujeito, mas também às problema trazido pela queda adâmica original, a qual tornou a
de Aristóteles e de Sócrates suas intenções invisíveis. vontade humana impotente e enfraquecida. As leis divinas têm
por objetivo oferecer um caminho seguro para a vontade, que,
A despeito dos pontos divergentes sobre a fundamentação da O Problema da Alegada Heteronomia da sendo livre, mas fraca, sente-se dividida entre o bem e o mal.
ética, há elos em comum entre os conceitos de ética defendidos Moral Cristã Daí a necessidade do auxílio divino e de suas leis.
por Sócrates (para quem basta saber o que é o Bem para praticá- Com o advento do cristianismo, um Ser externo ao indivíduo
lo) e por Aristóteles (para quem o Bem equivale à moderação das surge como fonte e fundamento do agir ético humano: Deus. Mas como conciliar a ideia do dever com a de autonomia? Se o
paixões e apetites). Os dois estabelecem uma ética teleológica, É na relação com Ele que a virtude se realiza e não na sujeito moral é aquele que encontra em sua própria consciência
tendo a felicidade humana (entendida no sentido mais amplo de relação do sujeito consigo mesmo e com os outros, como era (vontade, razão, coração) as normas para a conduta virtuosa,
eudaimonia) como o fim a ser alcançado pelos virtuosos. na filosofia moral grega antiga. A excelência do agir jamais se submetendo a poderes externos à sua própria
humano, conforme a concepção da ética cristã, é obtido consciência, como falar em comportamento ético por dever?
3
Isto não seria reduzir a ética em uma moral heterônoma? A
submissão humana às leis divinas não se configuraria em uma
submissão à vontade externa e caprichosa de um outro (Deus),
que pretende impor ao sujeito suas leis, forçando-o a agir em
conformidade com sua soberana vontade? Em outras palavras,
se a ética exige um sujeito autônomo, a ideia de obediência às
leis divinas não introduziria uma moral heterônoma, isto é, o
domínio de nossa vontade e de nossa consciência por um
poder estranho a nós?
Os filósofos da Idade Moderna tentaram responder a esta
questão de diversas maneiras. A reflexão que eles
empreenderam influência as discussões éticas até hoje. Vejamos
dois desses autores.
A FILOSOFIA MORAL DE J. J. ROUSSEAU (11712-1778)
Um dos filósofos que procurou resolver
essa dificuldade foi Rousseau, no
século XVIII. Para ele, a consciência
moral e o sentimento do dever são
princípios inatos à subjetividade afetiva
do sujeito, concebidos como sendo “a
voz da natureza” e o “dedo de Deus”
presentes na interioridade do coração
humano.
Segundo Rousseau, nascemos puros e
bons, dotados de generosidade e de benevolência para com os
outros. Se o dever dos princípios morais parece ser uma
imposição e uma obrigação externa ao sujeito, imposta por Deus
aos seres humanos, é porque nossa bondade natural foi
pervertida pela vida em sociedade, criada a partir do advento da
propriedade privada e dos interesses privados, tornando-nos
egoístas, mentirosos e destrutivos.
O dever, enquanto instinto inato afetivo, caracteriza-se como
um princípio natural e subjetivo de orientação moral que visa
recordar ao sujeito sua natureza original. Assim sendo, só em
aparência o princípio do dever pode ser concebido como uma
imposição de uma lei moral exterior ao sujeito, que se
configuraria numa moral heterônoma. Dado que, obedecendo ao
princípio instintivo e inato do dever (lei divina inscrita no
coração humano), o sujeito não está se submetendo a nenhum
outro poder externo a si, mas sim à lei de seu próprio instinto
afetivo de moralidade, constituinte e constitutivo de sua
subjetividade prática.
A FILOSOFIA MORAL DE IMMANUEL KANT (1724-1804)
Segundo o filósofo Ernst Cassirer
(1874-1945), é inegável a influência
de Rousseau sobre o pensamento
Filosófico de Kant. A estratégia
rousseauniana de fundamentação
da moralidade recorrendo a um
instinto afetivo natural, base
originária do sentimento do dever
moral, concebido como um
princípio inato e natural constitutivo do senso de
moralidade humana, deu a Kant a possibilidade de
pressupor a existência de uma “consciência moral
universal” constituída, não por um senso de moralidade
afetiva, mas sim por uma racionalidade prática, a qual seria
a base fundamental do agir ético. Ao transferir a base afetiva
do senso de moralidade rousseauniana e fundamentá-la na
racionalidade prática, Kant estaria, possivelmente,
“corrigindo” Rousseau no sentido de conferir à lei da
moralidade os elementos de universalidade e necessidade
que somente a razão pura, por ser a priori, poderia possuir
(bem ao contrário dos sentimentos, que, ligados à nossa
natureza sensível, estariam sujeitos à contingência da
empiria).
A concepção de Rousseau acerca do conceito de
liberdade, entendido como princípio natural e universal, bem
como a ideia de que todo ser humano é capaz de distinguir o
bem do mal, por se tratar de um senso instintivo de
moralidade prática, foram indispensáveis ao pensamento
filosófico de Kant. Ao opor-se a concepção rousseauniana
acerca da base afetiva da moralidade, a denominada moral
do coração, Kant pôde voltar a afirmar o papel da razão na
Ética. Pois, para Kant, não existe bondade natural. Por
natureza, somos egoístas, ambiciosos, destrutivos,
agressivos, cruéis, ávidos de prazeres que nunca nos saciam
e pelos quais matamos, mentimos, roubamos.
A originalidade da filosofia moral kantiana está justamente
em fundar a moralidade unicamente na razão pura,
introduzindo uma compreensão inovadora de moralidade em
relação a toda a tradição filosófica anterior. De um lado, Kant
rompe com a fundamentação religiosa e transcendente da
moral; de outro lado, rompe igualmente com a
fundamentação naturalista e empirista da moral.
A Fundamentação Religiosa
A fundamentação religiosa da moral, tal como se dá, por
exemplo, na religião cristã, tem como base da moral o próprio
Deus e seus mandamentos revelados ao homem. A ação
moralmente correta é o agir conforme a esses mandamentos e a
ação imoral é o agir que se opõe a esses mandamentos. Ora,
tanto Deus quanto seus mandamentos são fundamentos morais
metafísicos, transcendentes ao agente moral. A moral cristã e
medieval, portanto, submete a vontade humana a determinação
de princípios de conduta cuja base é exterior ao indivíduo. O que
caracteriza uma heteronomia, e não uma autonomia. É exigido ao
sujeito moral agir de acordo com uma lei que não provém dele
mesmo, isto é, de sua racionalidade pura prática. É por isso
que Kant critica o fundamento religioso da moral, pois este
impede uma ação moral autônoma.
A Fundamentação Naturalista
Na filosofia naturalista e empirista, o homem é um ser natural e
empírico como qualquer outro ser vivo. Dessa forma, a vontade
humana é governada por princípios empíricos naturais:
busca do prazer, fuga da dor ou desprazer, inclinações e
satisfações de apetites naturais. Kant não contesta que o homem
seja um ser natural e sensível, não contesta que a ação humana
seja condicionada por paixões, inclinações, satisfação de
interesses e busca do prazer. Todavia, Kant contesta que o
homem seja apenas um ser natural, ou seja, inteiramente
determinado pelas condições naturais e sensíveis e que a ação
moral tenha de ter por fundamento a sensibilidade, ou seja,
as inclinações e apetites naturais.
Uma moral fundada na natureza tem por pressuposto que
nossa vontade deva ser determinada por um princípio exterior
a nós e com isso a moral se caracterizaria como uma
heteronomia, quando deve ser necessariamente ser uma
autonomia. Do contrário, agiríamos segundo uma lei que não
proviria de nós mesmos e, consequentemente, não poderíamos
ser sujeitos livres. Daí a crítica kantiana ao fundamento natural e
empírico da moral, por ele anular toda possibilidade a uma ação
moralmente autônoma.
Assim, embora sendo distintas, a moral fundada seja na
religião seja na natureza têm um ponto em comum: ambas
concebem a ação moral fundada em um princípio exterior
ao sujeito moral. Por isso são exemplos distintos de
4
heteronomia. De um lado, a lei de Deus; de outro, a lei da
natureza.
Os gregos fundaram a ética na ordem natural, cósmica e
humana. Sem o conceito de natureza em geral e de natureza
humana em particular não existiriam os tratados da Ética e da
Política de Aristóteles. Assim também a ética cristã e medieval
seria impensável sem as noções de natureza humana
corrompida e de queda adâmica original, que torna o sujeito
moralmente impotente carente da graça fortalecedora de Deus
para a prática da virtude. Por isso a moral cristã e medieval é
heterônoma e tem por fundamento um ser metafísico
transcendente: Deus.
A Autonomia da Vontade
Kant rompe exatamente com esses fundamentos e defende a
autonomia da vontade como base inabalável da moralidade.
Pela razão prática, a vontade autônoma é autossuficiente e
confere a si mesma a norma do agir moral. O objetivo central
da ética kantiana é mostrar que existe uma razão pura prática
capaz, por si só, de determinar a vontade sem recorrer às leis
naturais ou divinas.
Logo, para entendermos a filosofia moral kantiana é preciso que
tenhamos bem claro, desde o início, a distinção que ele faz entre
mundo sensível e mundo inteligível. O primeiro é o mundo das
coisas naturais, dos fenômenos da experiência e da sensibilidade
humana. Este mundo é regido e determinado pela causalidade
das leis físicas, químicas e biológicas. Portanto, um mundo sem
liberdade. Em contrapartida, o mundo inteligível é o da
liberdade. A razão pura prática tem a propriedade de
determinar-se a agir independente das causas empíricas, isto é, o
homem toma consciência de outra causalidade que é a
causalidade por liberdade.
O homem, na condição de ser natural e cultural, pertence a estes
dois mundos: pela sua parte biológica está sujeito à variedade de
suas inclinações; pela razão, vontade e liberdade, insere-se no
mundo inteligível, onde ele é causa de sua própria lei moral.
Este duplo pertencimento gera um conflito que Kant chama de
mal radical: o conflito entre a lei do dever moral e a lei do
prazer e da satisfação sensível; entre a lei moral universal do
dever e a lei particular do prazer dos sentidos. Enfim, o
conflito entre razão e sensibilidade, entre causalidade física e
causalidade livre. Marcado por esta dualidade, o ser humano,
por um lado, é um ser sensível, isto é, um ser da Natureza,
condicionado pelas suas disposições naturais, que o levam à
procura do prazer e à fuga da dor. Este aspecto primário
define o egoísmo que preside à vertente animal humana. Por
outro lado, é um ser racional, isto é, alguém capaz de se
regular por leis que impõe a si mesmo. Tais leis revelam a
sua autonomia, tendo a sua sede na razão. São leis morais
que o levam a praticar o bem, em detrimento dos seus
caprichos e interesses individuais. Assim, o ser humano é um
ser dividido entre a sua inclinação para o prazer e a
necessidade de cumprir o dever. Tanto pode se deixar
arrastar pelos seus instintos, paixões e apetites naturais,
como determinar-se pela razão. Ao contrário do animal, que
está determinado a agir desta ou daquela maneira, o ser
humano possui uma margem de liberdade, podendo agir de
acordo com princípios que impõe a si mesmo. Só podemos,
portanto, falar em moralidade se admitirmos que o ser
humano é um ser livre. É essa liberdade que lhe confere
dignidade e eleva seu valor ao descobri-lo independente da
animalidade e mesmo de todo o mundo sensível.
Podemos então afirmar que a moral kantiana está na
passagem do ser humano biológico, natural e sensível
para o ser humano racional e cultural, onde vigora o
primado da razão prática e da liberdade, e não o reino do
determinismo natural.
Por isso já foi dito que a ética kantiana é tão dualista como a
de Platão e a do cristianismo. O homem é, ao mesmo tempo,
sensibilidade e razão e pode seguir seus impulsos naturais
ou os apelos da racionalidade. Nesta possibilidade de
escolha consiste a sua liberdade, que faz dele um ser moral
quando se submete à causalidade da liberdade. De fato, a
ética kantiana gira em torno da vontade que submete sua
liberdade ao império da razão. É por isso que ele começa o
livro da Fundamentação da metafísica dos costumes com um
belíssimo elogio à boa vontade:
“Neste mundo, e até fora dele, nada é possível pensar que
possa ser considerado como bom sem limitação a não ser
uma só coisa: a boa vontade. Discernimento, argúcia de
espírito, capacidade de julgar e como que possam chamar-se
os demais talentos do espírito, ou ainda coragem, decisão,
constância de propósito, como qualidades do temperamento,
são sem dúvida a muitos respeitos coisas boas e desejáveis;
mas também podem tornar-se extremamente más e
prejudiciais se a vontade, que haja de fazer uso destes dons
naturais e cuja constituição particular por isso se chama caráter,
não for boa”. (Kant, i. F.M.C.)
O Conceito de Boa Vontade
Kant faz da boa vontade a condição de toda a moralidade.
Sendo governada pela razão, a boa vontade é boa pelo seu
próprio querer. A moralidade é concebida independentemente da
utilidade ou das consequências que possam advir das ações.
Estamos perante uma ética intencionalista, e não
consequencialista. Ter saciado a fome a trinta pessoas ou apenas
a uma é irrelevante para aferir a moralidade do ato em si. Tudo
depende da intenção com que a ação em causa foi realizada.
Ora, a intenção é o que caracteriza a vontade. A uma boa
vontade corresponde uma boa intenção.
A vontade é boa quando age por dever. O conceito de dever
contém em si o de boa vontade, como diz Kant. O dever será
uma necessidade de agir por respeito à lei que a razão dá a si
mesma. Mas, antes de nos referirmos a essa lei, é preciso ter em
conta o seguinte: uma ação pode ser conforme ao dever e, no
entanto, não ser moralmente boa. A pessoa pode agir de acordo
com o dever, mas movida por interesses egoístas. O valor moral
de uma ação reside na intenção. Daí faz-se necessário
distinguir a esfera da moralidade e a esfera da legalidade. Se a
moralidade caracteriza as ações realizadas por dever, a
legalidade caracteriza as ações que estão em conformidade com
o dever, mas que podem muito bem ter sido realizadas com fins
egoístas. Por isso, segundo Kant, o respeito pelo lei moral é o
respeito pelos valores humanos, pela dignidade humana que
deve nos determinar nosso agir.
A Lei da Moralidade:
Agir por dever exige um conhecimento das regras, das normas,
a que se tem de obedecer. Que regras são essas? Ora, Kant não
se preocupa em inventariar um conjunto de regras concretas.
Pelo contrário, procura o fundamento de todas as regras, ou seja,
usando um exemplo, não se trata de saber se devo mentir ou não
devo; trata-se de encontrar o que está na base da minha opção
pela mentira ou pela honestidade. É por isso que Kant distingue
máximas de leis morais. As máximas são os princípios
subjetivos individuais da ação, princípios concretos segundo os
quais agimos. As máximas são consideradas pelo sujeito como
válidas apenas para a sua vontade. As leis morais, por sua vez,
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são princípios objetivos universais, isto é, princípios de
conduta normativos válidos para a vontade de todo o ser
racional, enunciando a forma como se deve agir.
Neste sentido, podemos afirmar que só a máxima que se possa
tornar uma lei universal é que possui valor moral, isto é, se a
máxima se puder universalizar, se puder ser válida para todos,
ela converte-se em lei moral. Kant, pois, formula a lei da
moralidade do seguinte modo: "Age apenas segundo uma
máxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se
torne lei universal de conduta”.
A fórmula moral kantiana não nos diz para agirmos desta ou
daquela maneira, não nos dá o conteúdo da lei moral, apenas nos
indica a forma como devemos agir. Este é o princípio moral
fundamental, um mandamento incondicional, assumindo a forma
de um imperativo categórico.
Imperativos: Hipotético e Categórico
O que é um imperativo categórico? Kant distingue imperativos
hipotéticos e categóricos. Os imperativos hipotéticos estão
subordinados a uma condição. Exemplos: "estuda, se queres tirar
boas notas"; “se queres ser médico, deves começar por estudar
anatomia humana”; “se queres sarar, deves tomar o remédio”. Os
imperativos hipotéticos enunciam um mandamento subordinado a
determinadas condições.
Os imperativos categóricos não visam obter finalidades
práticas, resultados objetivos, mas simplesmente determinam a
vontade a cumprir a lei moral, cumprir o dever pelo dever. Só
eles são leis práticas válidas incondicionalmente para todos; são
imperativos absolutos e universais. Enquanto o imperativo
hipotético apresenta uma ação como meio para alcançar
determinado fim, o imperativo categórico indica que a ação é
necessária e boa em si mesma, independentemente dos fins que
se possam alcançar com ela.
Os imperativos categóricos são necessários, mas não como as
leis físicas, químicas e biológicas. Estas são determinadas pela
natureza e não podem ser transgredidas. Os imperativos
categóricos, sendo morais, podem ser desobedecidos por uma
má vontade, pois a vontade pode se subordinar à razão ou às
inclinações da sensibilidade. Em outras palavras, as leis
físicas, químicas e biológicas se realizam inevitavelmente,
enquanto que as leis morais são necessárias, mas não anulam a
liberdade da vontade que pode, caso queira, transgredi-las.
Os imperativos categóricos pressupõem que existem fins os quais somente entram quando a razão e a vontade se
absolutos. Um fim absoluto é representado pela pessoa encontram em oposição. Então a vida moral é uma luta contínua
humana. Ao contrário das coisas que têm um preço, a na qual a moralidade aparece para o delinquente potencial na
pessoa possui valor único absoluto, possui dignidade. Por forma de uma lei que exige ser obedecida por si mesma, uma lei
conseguinte, não deve ser tratada como uma coisa, o que lhe cujos comandos não são lançados por uma autoridade alheia,
retiraria a dignidade. Nesse caso, o imperativo categórico mas representa a voz da razão, que o sujeito moral pode
adquire outra formulação: “Age de tal maneira que uses a reconhecer como sua própria.
humanidade, tanto na tua pessoa como na pessoa de
Então, para que cumpra integralmente a lei moral, é preciso que o
qualquer outro, sempre e simultaneamente como fim e
domínio da vontade livre sobre a vontade psicológica
nunca como meio”.
determinada seja cada vez mais íntegro e completo. Kant chama
Além das duas formulações descritas, Kant ainda formula santo a um homem que dominou por completo toda determinação
uma terceira para exprimir a incondicionalidade dos atos moral oriunda dos fenômenos concretos, físicos, fisiológicos,
realizados por dever: psicológicos, para sujeitá-la à lei moral.
“Age como se a máxima de tua ação devesse ser erigida As respostas de Rousseau e de Kant, embora diferentes,
por tua vontade em lei universal da Natureza;” procuram resolver a mesma dificuldade, qual seja, explicar por
que o dever e a liberdade da consciência moral são inseparáveis
Kant utiliza-se de vários exemplos para confirmar e ilustrar a
e compatíveis. A solução de ambos consiste em colocar o dever
teoria do imperativo categórico. O fundo da argumentação
em nosso interior, desfazendo a impressão de que nos seria
é o mesmo em todos os casos: não podemos elevar ao nível
imposto de fora por uma vontade estranha à nossa.
de lei universal uma máxima individual que destrua o senso
de humanidade, de dignidade e de moralidade humanas, Referências Bibliográficas
como, por exemplo, a falsa promessa e o suicídio.
CHAUÍ, Marilena. Iniciação à filosofia. São Paulo. Ed. Ática, 2017.
Kant analisa o exemplo do empréstimo financeiro com a
COTRIM, Gilberto e FERNANDES, Mirna. Fundamentos da filosofia.
intenção de não o restituir. Um indivíduo que tivesse por São Paulo. Ed. Saraiva, 2016.
máxima de conduta pessoal comprometer-se moralmente ARANHA, Maria Lúcia de Arruda e MARTINS, Maria Helena Pires.
com uma promessa falsa nunca poderá erigi-la em norma Filosofando: introdução à filosofia. São Paulo. Ed. Moderna, 2017.
universal, válida para todos os seres humanos. Seria a CHAUÍ, Marilena. Introdução à Filosofia. São Paulo. Ed. Ática, 2003.
perversão das relações sociais e do valor das pessoas. REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia. São Paulo.
Portanto, estamos em face de uma contradição que repugna Ed. Paulus, 2014.
à natureza humana; ou melhor, seria usar as pessoas como
meios para preservar meus interesses.
Com respeito aos juízos morais, as coisas não são nem boas
nem más, são indiferentes ao bem e ao mal. Os qualificativos
morais não correspondem, igualmente, àquilo que o homem
faz efetivamente, mas sim, estritamente, àquilo que ele quer
fazer. Esta postulação com respeito aos juízos morais
conduz à conclusão de que a única coisa que
verdadeiramente pode ser boa ou má é a vontade humana.
É importante aqui a noção de uma vontade santa a que se
refere Kant. Para uma vontade desse tipo não haveria
distinção entre razão e inclinação. Um ser possuído de uma
vontade santa sempre agiria da forma que devia agir. Não
teria, no entanto, o conceito de dever e de obrigação moral,
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