a ética, ao contrário, busca analisar crítica e conscientemente
Assim, para a ética grega,
.Escola Nossa Senhora do Rosário
.Diretora: Conceição Lourenço
.Prof.: Wilton Sampaio
3º Bimestre de 2023. (1ª Etapa)
Filosofia Moral
Os termos “ética” e “moral” ocupam um mesmo campo semântico
e muitas vezes são usados como sinônimos, por isso é
importante entender a origem de ambos. “Ética” vem de duas
palavras gregas: éthos, que significa “o caráter de alguém”, e
êthos, que significa “o conjunto de costumes instituídos por uma
sociedade para formar, regular e controlar a conduta de seus
membros” (Chauí, M. 2004. Introdução à filosofia, p.3307).
O termo “moral” (mos, moris) é uma palavra latina que quer dizer
“o costume”, e no plural, mores, significa os hábitos de conduta
ou de comportamento instituídos por uma sociedade em
condições históricas determinadas. Atualmente, como conceitos,
ética e moral se diferenciam; porém, no contexto da filosofia
antiga, os dois podem ser intercambiáveis. Usa-se também o
termo “filosofia moral” como sinônimo de ética.
MORAL E ÉTICA
Definindo os conceitos de Moral e Ética, Marilena Chauí
escreve o seguinte:
“Podemos entender por Moral o conjunto de regras,
princípios e valores aceitos pelo indivíduo ou por uma
comunidade e que determinam o certo e o errado, o
permitido e o proibido, o bem e o mal. A palavra é derivada
do latim morus – costume, ou seja, a moral é aquilo que é
costumeiro em um tempo e lugar, aceito e considerado
válido por aqueles que a ela aderem. Devemos considerar
que a moral é construída e dada a cada um de nós pelo
processo de socialização. Entretanto, a simples existência de
princípios de conduta morais não significa necessariamente
a presença explícita de uma ética, entendida como filosofia
moral, isto é, como uma reflexão que discuta, problematize
e interprete o significado dos valores morais.” (Chauí, M. 2001.
Convite à filosofia, p.339)
Assim sendo, ética é o ramo da filosofia que busca compreender
de forma crítica e consciente qual o melhor modo de viver e de
agir no cotidiano e na sociedade. Diferencia-se da moral, pois
enquanto esta se fundamenta na obediência a normas, tabus,
costumes ou mandamentos culturais tradicionalmente recebidos,
surgirá somente com a ética cristã.
quais os critérios legítimos de valor que devem fundamentar
o agir do sujeito em relação consigo mesmo e com o mundo.
Dito de outro modo, a moral é o conjunto de normas que a
sociedade tradicionalmente elabora para regulamentar o
comportamento dos indivíduos que compartilham a vida
social, enquanto que a ética é o conjunto de reflexões críticas
e sistemáticas que avalia a legitimidade dos princípios morais
elaborados no curso da história.
O agir ético, portanto, não é o mero cumprimento ou
realização da moral vigente e sim um agir que supera a
heteronomia e baseia-se na autonomia do agente, cuja
deliberação e decisão deve ser livre, responsável e
consciente.
Os pensadores que elaboram teorias éticas não criam novos
códigos morais. Procuram fundamentar racionalmente as
normas morais concretas, isto é, tentam descobrir ou mesmo
propor um princípio supremo da moralidade a partir do qual
possam deduzir o que é moralmente correto ou incorreto em
cada ação concreta.
Em cada cultura há uma grande diversidade de normas
morais e cada teoria ética procura reduzir essa variedade a
um só princípio geral. A validade ou não validade moral das
ações humanas foi avaliada diferentemente ao longo dos
tempos por vários pensadores. A diferença das abordagens
reside no critério ou princípio supremo de avaliação moral
que escolheram.
A ÉTICA GREGA
A ética grega era naturalista, subordinava o homem ao
cosmos. O sentido da existência humana tinha que ser
pensado no quadro hierárquico da ordem que reinava no
Cosmos. Por isso o princípio ordenador da conduta moral de
cada indivíduo era identificado com o talento natural de cada
pessoa, que deveria ser plenamente desenvolvido como fim
último ao qual a pessoa fora destinada pela sabedoria
cósmica a realizar. É relevante que se diga que a
antropologia grega concebia o ser humano como
naturalmente desigual em talentos: os talentos característicos
da classe dos senhores eram naturalmente superiores aos
talentos inferiores da classe dos servos. Não poderia haver,
portanto, a ideia de um único princípio universal de conduta
por inexistir a concepção de igualdade entre os homens, que
cada indivíduo tinha por finalidade atualizar ao máximo suas
potencialidades naturais a fim de realizar com excelência o
sentido para o qual veio à existência. Cada indivíduo, portanto,
tinha uma finalidade própria a cumprir na vida, conforme seu
talento natural. O sentido de sua existência consistia em cumprir
tal finalidade com excelência. No exercício natural de seus
talentos encontraria sua felicidade (eudaimonia).
Devemos aos filósofos gregos, portanto, esta interpretação
naturalista da realidade, isto é, esta noção de lei natural, lei que
governa o Cosmos, define a natureza dos homens e seu lugar na
hierarquia social, entendida como espelhamento da hierarquia
cósmica.
A FILOSOFIA MORAL DE SÓCRATES (470 -399 a.C.)
Como Sócrates é reconhecido como o
fundador da ciência teórica, mediante a
criação do conceito universal, é também
o fundador, em particular, da ciência
prática ou moral, mediante a concepção
de que eticidade é sinônimo de
racionalidade, de ação racional. Em
outras palavras, para Sócrates, a virtude
ética é resultante da aquisição de
conhecimento intelectivo; não tem por
fundamento o sentimento, o costume, a
tradição. O agir ético exige uma reflexão consciente acerca da
legitimidade dos princípios de conduta humanos.
A fim de provocar a reflexão em seus interlocutores, Sócrates
pelas ruas de Atenas indagava: o que é a coragem, a justiça, a
amizade, etc. Respondiam-lhe que eram virtudes. Continuava a
perguntar-lhes: “E o que é virtude?”. “É agir em conformidade
com o bem, respondiam os atenienses. O que é o bem? As
indagações socráticas mostravam ao interlocutor que aquilo que
ele imaginava saber era o que lhe havia sido ensinado quando
criança, não um saber consciente, crítico, fundamentado.
As perguntas socráticas visavam buscar o sentido e a razão de
ser dos costumes estabelecidos (valores transmitidos de geração
em geração); visavam saber as disposições de caráter que
levavam alguém a transgredir ou a respeitar os valores
estabelecidos.
"As questões socráticas inauguram a ética ou filosofia moral
porque definem o campo no qual valores e obrigações morais
1
podem ser estabelecidos pela determinação de seu ponto de
partida: a consciência do agente moral. É sujeito ético ou moral
somente aquele que sabe o que faz, conhece as causas e os fins
de sua ação, o significado de suas intenções e de suas atitudes e
a essência dos valores morais. Sócrates afirma que apenas o
ignorante é vicioso ou incapaz de virtude, pois quem sabe o que é
o bem não poderá deixar de agir virtuosamente." (Chauí, M.
2005. Convite à filosofia, p.311)
Princípio de Liberdade
Consciência de Moralidade
Sócrates traz para a discussão do agir ético a noção de
consciência moral, o que implica na nossa capacidade de
deliberar e escolher entre ações possíveis. Essa noção de
consciência moral é importante porque manifesta a liberdade
do agente humano. Só é ética a ação que for consciente e
livremente deliberada. Agir virtuosamente coagido por
pressões e costumes culturais não faz do agente um ser ético.
A liberdade é a condição necessária para a ação ética e, em
decorrência disso, o agente deve responder por suas ações,
ou seja, ser responsável por suas escolhas.
Intelectualismo Moral Socrático
Sócrates parte do princípio de que quem tem o
verdadeiro conhecimento do Bem, certamente só fará o Bem.
A virtude identifica-se com o conhecimento intelectivo. Dito de
outro modo, saber agir consciente e moralidade são o mesmo,
estão indissociavelmente ligados. Somente o ignorante
cometerá o mal, aquele que conhece o bem só praticará o
bem.
A FILOSOFIA MORAL DE ARISTÓTELES (384 – 322 A.c.)
À moral como dimensão do campo ético,
Aristóteles acrescenta o conceito de
vontade ou razão prática. A vontade,
enquanto decisão livre e consciente do
agente moral passa a ser identificada como
princípio de liberdade. Ao deliberar sobre a
melhor ação para um agir virtuoso, o
agente moral deve ser orientado
prudentemente pela razão prática, a qual não só conhece os
meios necessários para realizar a virtude, mas também
decide ou não assim fazê-lo.
DOUTRINA DA VIRTUDE
A virtude é, para Aristóteles, aquela conduta da
nossa vontade que acolhe o justo meio, e determina essa
mediania pela razão prática, como costuma determiná-la um
homem prudente. Ε como a natureza específica do homem
está em sua racionalidade, que se efetiva em atividade de
pensamento e de ação, consequentemente resultam daí os
três grandes e principais grupos de virtudes: as dianoéticas,
as técnicas e as éticas.
As virtudes dianoéticas.
Estas dizem respeito à perfeição do puro intelecto, como o
vemos na sabedoria (Sofia), na razão (Nous) e na ciência
(episteme). Estas virtudes visam o conhecimento do Ser, a
pura contemplação da verdade, característica da razão
especulativa ou teórica. O saber teórico ou contemplativo é o
conhecimento de seres e fatos que existem e agem
independentes de nós e sem nossa intervenção ou
interferência, isto é, de seres e fatos naturais e divinos.
Mas temos, igualmente, a capacidade de poder agir
livremente no mundo, aplicando de forma prática o saber ao
fazer. O saber prático é o conhecimento daquilo que só
existe como consequência de nossa ação e, portanto,
depende de nós. Mas o saber prático pode ser de dois tipos:
técnico e ético.
As virtudes técnicas.
Nas práxis técnicas, diz Aristóteles, o agente, a ação e a
finalidade da ação são diferentes e estão separados, sendo
independentes uns dos outros. Um carpinteiro, por exemplo,
ao fabricar uma mesa, realiza uma ação técnica, mas esta
ação não faz dele uma mesa, nem a mesa é idêntica ou
inseparável da ação. A ação técnica tem por finalidade a
fabricação de alguma coisa diferente do agente (a mesa não
é o carpinteiro, enquanto uma fala verdadeira faz do falante
um ser verdadeiro). Dessa maneira, Aristóteles distingue as
práxis éticas das práxis técnicas, como práticas que diferem
pelo modo de relação do agente com a ação e com a
finalidade da ação.
As virtudes éticas.
Nas práxis éticas, o agente, a ação e a finalidade do agir se
completam, são interdependentes. Pois o agente, o que ele faz e
a finalidade de sua ação são inseparáveis e idênticos. Assim, por
exemplo, dizer a verdade é uma virtude do agente, inseparável de
sua fala verdadeira e de sua finalidade, que é proferir a verdade.
Não podemos separar o falante, a fala e o conteúdo falado. Pois
nas práxis éticas somos aquilo que fazemos e dizemos.
A razão prática visa às virtudes éticas pelo domínio dos apetites
do corpo e de suas paixões. Aristóteles aqui segue na pegada da
psicologia de Platão, que já admitia no homem uma parte da alma
dominante e outra dominada, e rejeitava a redução socrática de
todas as virtudes à ciência.
Distinção Entre o Reino da Necessidade e o Reino da
Liberdade
Devemos também a Aristóteles a distinção entre o reino
do determinismo ou necessidade (mundo natural) e o reino da
liberdade (mundo cultural). Quando o curso de uma realidade
segue leis necessárias e universais, não há como nem por que
deliberar e escolher sobre o que nele deva acontecer, pois as
coisas acontecerão necessariamente tais como as leis que as
regem determinam que aconteçam. Ou seja, no tocante ao reino
da necessidade (o mundo natural), a vontade humana ou razão
prática não tem o que deliberar ou decidir. Não deliberamos sobre
as estações do ano, o movimento dos astros, a forma dos
minerais e dos vegetais. Não deliberamos nem decidimos sobre
aquilo que é regido pelas leis da natureza, isto é, pela
necessidade. Mas deliberamos e decidimos sobre tudo aquilo
que, para ser e acontecer, depende de nossa vontade e de nossa
ação. Não deliberamos nem decidimos sobre o necessário, pois o
necessário é o que é e será sempre tal como é, independente de
nós. Deliberamos e decidimos sobre o possível, isto é, sobre
aquilo que pode ser ou deixar de ser, porque para ser e acontecer
depende de nós, de nossa vontade e de nossa ação.
Assim, devemos a Aristóteles esta distinção que
será central em todas as formulações ocidentais da ética,
qual seja, a diferença entre “ o que é por natureza” (ou
conforme à physis) e “o que é por vontade” (ou conforme
à liberdade). O necessário é por natureza; o possível,
por vontade.
A Ética a Nicômaco
2
A Ética a Nicômaco é a principal obra de Aristóteles sobre Ética. 1- O racionalismo: a vida virtuosa é agir em conformidade caridade são as virtudes mais excelentes, por definir
Nela se expõe sua concepção teleológica e eudaimonista de com a sábia razão, que é capaz de conhece o bem, almejá-lo respectivamente as relações com Deus (fé) e com os outros
racionalidade prática, sua concepção da virtude como mediania e e guiar nossa vontade para ele; (caridade). As virtudes não são assim fins em si mesmas, mas
suas considerações acerca do papel do hábito e da prudência na meios para nos conduzir a Deus e a salvação da alma.
2- O naturalismo: a vida virtuosa é agir em conformidade com
vida prática. as leis naturais que governam o Cosmos e determinam os Na perspectiva do pensamento filosófico grego, o pressuposto
talentos naturais de cada indivíduo, que é parte integrante do básico da problematicidade heterônoma da ética cristã está em
Em Aristóteles, toda racionalidade prática é teleológica, quer todo natural da realidade cósmica; seu pressuposto teológico em conceber a vontade humana como
dizer, orientada para um fim. À Ética cabe determinar a finalidade moralmente impotente em virtude do pecado original adâmico.
suprema da existência (o summum bonum), que preside e 3- A inseparabilidade entre ética e política, isto é, entre a
Daí sua incapacidade, sem o auxílio da graça divina, de poder
justifica todas as demais, e qual a maneira de alcançá-la. Essa conduta do indivíduo e os valores da sociedade, pois
agir eticamente. Enquanto para os filósofos gregos antigos a
finalidade suprema da vida é a felicidade (eudaimonia), que não somente na existência social hierarquicamente ordenada
vontade humana é autônoma e auto-suficiente, capaz de dominar
consiste somente de prazeres moderados, de riquezas, de encontraremos a liberdade, a justiça e a felicidade.
e controlar a desmedida de nossas paixões, apetites e desejos,
honras, mas de toda prática das virtudes. A virtude, por sua vez, ÉTICA MEDIEVAL em contrapartida, para o cristianismo a própria vontade está
se encontra no justo meio entre os extremos, e será encontrada enfraquecida e impotente (em razão da queda original), inclinada
por aquele dotado de prudência (phronesis) e educado pelo O que diferencia radicalmente a ética cristã medieval da
viciosamente a cumprir os desejos e apetites do corpo, em
hábito no seu exercício. É no equilíbrio dos sentimentos e da ética grega antiga são dois pontos fundamentais: detrimento dos valores do espírito. Em razão disto tudo, para a
conduta que se realizará a virtude. No quadro abaixo estão ética cristã e medieval, a vontade ou razão prática humana é
a) O abandono do racionalismo: A ética cristã deixou de
expostas as virtudes, suas deficiências e excessos, conforme ele incapaz de deliberar-se, decidir-se pelo agir virtuoso e excelente.
lado a ideia de que é pela razão prática que se alcança a
propõe: Para tanto, faz-se necessário o auxílio da graça divina, sem a
perfeição moral e defendeu que a busca dessa perfeição é
alcançada mediante a obediência aos mandamentos qual está fadada ao fracasso moral.
Deficiência Virtude Excesso
Covardia Coragem Temeridade divinos e o relacionamento com Deus. ÉTICA MODERNA
Insensibilidade Temperança Libertinagem Como já foi dito, para o pensamento helênico ocidental a ética
b) A emergência da subjetividade: Até o cristianismo, o
Avareza Liberalidade Prodigalidade cristã medieval criou uma problemática que se fazia necessário
caráter moral do sujeito era avaliado observando sua
Vileza Magnificência Vulgaridade resolver, qual seja, como conciliar a ideia de autonomia ou de
conduta ética a partir de suas atitudes visíveis. Sua livre-arbítrio com a exigência de obediência às leis divinas? Ou
Modéstia Respeito Próprio Vaidade conduta externa é que era julgada virtuosa ou viciosa. O
Moleza Prudência Ambição seja, se o agir ético exige a autonomia do agente moral, o dever
cristianismo, porém, é uma religião que visa a de obedecer às leis divinas não instauraria uma heteronomia, isto
Indiferença Gentileza Irascibilidade interioridade ou subjetividade do sujeito, pois as leis
Descrédito Veracidade Orgulho é, uma submissão do sujeito à lei de um outro que lhe impõe
divinas devem ser escritas não em tábuas de pedra ou em externamente suas normas e seu querer?
Grosseria Amizade Zombaria
pergaminhos, mas no coração dos homens. O dever
Desavergonhado Modéstia Timidez Foi visto que, na ética cristã e medieval, a ideia de o sujeito
obediência às leis divinas não se referem apenas às
Malevolência Justa Indignação Inveja necessitar obedecer às leis de Deus têm como justificativa o
ações externas visíveis do sujeito, mas também às suas
intenções invisíveis. problema trazido pela queda adâmica original, a qual tornou a
Concordâncias Entre o Pensamento vontade humana impotente e enfraquecida. As leis divinas têm
de Aristóteles e de Sócrates O Problema da Alegada Heteronomia da por objetivo oferecer um caminho seguro para a vontade, que,
A despeito dos pontos divergentes sobre a fundamentação da Moral Cristã sendo livre, mas fraca, sente-se dividida entre o bem e o mal. Daí
ética, há elos em comum entre os conceitos de ética defendidos Com o advento do cristianismo, um Ser externo ao indivíduo a necessidade do auxílio divino e de suas leis.
por Sócrates (para quem basta saber o que é o Bem para praticá- surge como fonte e fundamento do agir ético humano: Deus. Mas como conciliar a ideia do dever com a de autonomia? Se o
lo) e por Aristóteles (para quem o Bem equivale à moderação das É na relação com Ele que a virtude se realiza e não na sujeito moral é aquele que encontra em sua própria consciência
paixões e apetites). Os dois estabelecem uma ética teleológica, relação do sujeito consigo mesmo e com os outros, como era (vontade, razão, coração) as normas para a conduta virtuosa,
tendo a felicidade humana (entendida no sentido mais amplo de na filosofia moral grega antiga. A excelência do agir humano, jamais se submetendo a poderes externos à sua própria
eudaimonia) como o fim a ser alcançado pelos virtuosos. conforme a concepção da ética cristã, é obtido através do consciência, como falar em comportamento ético por dever? Isto
De acordo com a Marilena Chauí, a ética grega tem três aspectos cumprimento dos mandamentos divinos, expressos na não seria reduzir a ética em uma moral heterônoma? A
principais, que são os seguintes: palavra revelada, e no relacionamento íntimo com Deus. Fé e submissão humana às leis divinas não se configuraria em uma
3
submissão à vontade externa e caprichosa de um outro (Deus),
que pretende impor ao sujeito suas leis, forçando-o a agir em
conformidade com sua soberana vontade? Em outras palavras,
se a ética exige um sujeito autônomo, a ideia de obediência às
leis divinas não introduziria uma moral heterônoma, isto é, o
domínio de nossa vontade e de nossa consciência por um poder
estranho a nós?
Os filósofos da Idade Moderna tentaram responder a esta
questão de diversas maneiras. A reflexão que eles
empreenderam influência as discussões éticas até hoje. Vejamos
dois desses autores.
A FILOSOFIA MORAL DE J. J. ROUSSEAU (11712-1778)
Um dos filósofos que procurou resolver
essa dificuldade foi Rousseau, no
século XVIII. Para ele, a consciência
moral e o sentimento do dever são
princípios inatos à subjetividade afetiva
do sujeito, concebidos como sendo “a
voz da natureza” e o “dedo de Deus”
presentes na interioridade do coração
humano.
Segundo Rousseau, nascemos puros e
bons, dotados de generosidade e de benevolência para com os
outros. Se o dever dos princípios morais parece ser uma
imposição e uma obrigação externa ao sujeito, imposta por Deus
aos seres humanos, é porque nossa bondade natural foi
pervertida pela vida em sociedade, criada a partir do advento da
propriedade privada e dos interesses privados, tornando-nos
egoístas, mentirosos e destrutivos.
O dever, enquanto instinto inato afetivo, caracteriza-se como um
princípio natural e subjetivo de orientação moral que visa recordar
ao sujeito sua natureza original. Assim sendo, só em aparência o
princípio do dever pode ser concebido como uma imposição de
uma lei moral exterior ao sujeito, que se configuraria numa moral
heterônoma. Dado que, obedecendo ao princípio instintivo e inato
do dever (lei divina inscrita no coração humano), o sujeito não
está se submetendo a nenhum outro
poder externo a si, mas sim à lei de seu
próprio instinto afetivo de moralidade,
constituinte e constitutivo de sua
subjetividade prática.
A FILOSOFIA MORAL DE IMMANUEL KANT (1724-1804)
Segundo o filósofo Ernst Cassirer (1874-1945), é inegável a
influência de Rousseau sobre o pensamento Filosófico de
Kant. A estratégia rousseauniana de fundamentação da
moralidade recorrendo a um instinto afetivo natural, base
originária do sentimento do dever moral, concebido como um
princípio inato e natural constitutivo do senso de moralidade
humana, deu a Kant a possibilidade de pressupor a
existência de uma “consciência moral universal” constituída,
não por um senso de moralidade afetiva, mas sim por uma
racionalidade prática, a qual seria a base fundamental do agir
ético. Ao transferir a base afetiva do senso de moralidade
rousseauniana e fundamentá-la na racionalidade prática,
Kant estaria, possivelmente, “corrigindo” Rousseau no
sentido de conferir à lei da moralidade os elementos de
universalidade e necessidade que somente a razão pura, por
ser a priori, poderia possuir (bem ao contrário dos
sentimentos, que, ligados à nossa natureza sensível,
estariam sujeitos à contingência da empiria).
A concepção de Rousseau acerca do conceito de liberdade,
entendido como princípio natural e universal, bem como a
ideia de que todo ser humano é capaz de distinguir o bem do
mal, por se tratar de um senso instintivo de moralidade
prática, foram indispensáveis ao pensamento filosófico de
Kant. Ao opor-se a concepção rousseauniana acerca da base
afetiva da moralidade, a denominada moral do coração, Kant
pôde voltar a afirmar o papel da razão na Ética. Pois, para
Kant, não existe bondade natural. Por natureza, somos
egoístas, ambiciosos, destrutivos, agressivos, cruéis, ávidos
de prazeres que nunca nos saciam e pelos quais matamos,
mentimos, roubamos.
A originalidade da filosofia moral kantiana está justamente
em fundar a moralidade unicamente na razão pura,
introduzindo uma compreensão inovadora de moralidade em
relação a toda a tradição filosófica anterior. De um lado, Kant
rompe com a fundamentação religiosa e transcendente da
moral; de outro lado, rompe igualmente com a
fundamentação naturalista e empirista da moral.
A Fundamentação Religiosa
A fundamentação religiosa da moral, tal como se dá, por
exemplo, na religião cristã, tem como base da moral o próprio
Deus e seus mandamentos revelados ao homem. A ação
moralmente correta é o agir conforme a esses mandamentos
e a ação imoral é o agir que se opõe a esses mandamentos. Ora,
tanto Deus quanto seus mandamentos são fundamentos morais
metafísicos, transcendentes ao agente moral. A moral cristã e
medieval, portanto, submete a vontade humana a determinação
de princípios de conduta cuja base é exterior ao indivíduo. O que
caracteriza uma heteronomia, e não uma autonomia. É exigido ao
sujeito moral agir de acordo com uma lei que não provém dele
mesmo, isto é, de sua racionalidade pura prática. É por isso que
Kant critica o fundamento religioso da moral, pois este impede
uma ação moral autônoma.
A Fundamentação Naturalista
Na filosofia naturalista e empirista, o homem é um ser natural e
empírico como qualquer outro ser vivo. Dessa forma, a vontade
humana é governada por princípios empíricos naturais: busca do
prazer, fuga da dor ou desprazer, inclinações e satisfações de
apetites naturais. Kant não contesta que o homem seja um ser
natural e sensível, não contesta que a ação humana seja
condicionada por paixões, inclinações, satisfação de interesses e
busca do prazer. Todavia, Kant contesta que o homem seja
apenas um ser natural, ou seja, inteiramente determinado pelas
condições naturais e sensíveis e que a ação moral tenha de ter
por fundamento a sensibilidade, ou seja, as inclinações e apetites
naturais.
Uma moral fundada na natureza tem por pressuposto que nossa
vontade deva ser determinada por um princípio exterior a nós e
com isso a moral se caracterizaria como uma heteronomia,
quando deve ser necessariamente ser uma autonomia. Do
contrário, agiríamos segundo uma lei que não proviria de nós
mesmos e, consequentemente, não poderíamos ser sujeitos
livres. Daí a crítica kantiana ao fundamento natural e empírico da
moral, por ele anular toda possibilidade a uma ação moralmente
autônoma.
Assim, embora sendo distintas, a moral fundada seja na
religião seja na natureza têm um ponto em comum: ambas
concebem a ação moral fundada em um princípio exterior
ao sujeito moral. Por isso são exemplos distintos de
heteronomia. De um lado, a lei de Deus; de outro, a lei da
natureza.
Os gregos fundaram a ética na ordem natural, cósmica e
humana. Sem o conceito de natureza em geral e de natureza
humana em particular não existiriam os tratados da Ética e da
Política de Aristóteles. Assim também a ética cristã e medieval
4
seria impensável sem as noções de natureza humana corrompida
e de queda adâmica original, que torna o sujeito moralmente
impotente carente da graça fortalecedora de Deus para a prática
da virtude. Por isso a moral cristã e medieval é heterônoma e tem
por fundamento um ser metafísico transcendente: Deus.
A Autonomia da Vontade
Kant rompe exatamente com esses fundamentos e defende a
autonomia da vontade como base inabalável da moralidade. Pela
razão prática, a vontade autônoma é autossuficiente e confere a
si mesma a norma do agir moral. O objetivo central da ética
kantiana é mostrar que existe uma razão pura prática capaz, por
si só, de determinar a vontade sem recorrer às leis naturais ou
divinas.
Logo, para entendermos a filosofia moral kantiana é preciso que
tenhamos bem claro, desde o início, a distinção que ele faz entre
mundo sensível e mundo inteligível. O primeiro é o mundo das
coisas naturais, dos fenômenos da experiência e da sensibilidade
humana. Este mundo é regido e determinado pela causalidade
das leis físicas, químicas e biológicas. Portanto, um mundo sem
liberdade. Em contrapartida, o mundo inteligível é o da liberdade.
A razão pura prática tem a propriedade de determinar-se a agir
independente das causas empíricas, isto é, o homem toma
consciência de outra causalidade que é a causalidade por
liberdade.
O homem, na condição de ser natural e cultural, pertence a estes
dois mundos: pela sua parte biológica está sujeito à variedade de
suas inclinações; pela razão, vontade e liberdade, insere-se no
mundo inteligível, onde ele é causa de sua própria lei moral.
Este duplo pertencimento gera um conflito que Kant chama de
mal radical: o conflito entre a lei do dever moral e a lei do prazer e
da satisfação sensível; entre a lei moral universal do dever e a lei
particular do prazer dos sentidos. Enfim, o conflito entre razão e
sensibilidade, entre causalidade física e causalidade livre.
Marcado por esta dualidade, o ser humano, por um lado, é um ser
sensível, isto é, um ser da Natureza, condicionado pelas suas
disposições naturais, que o levam à procura do prazer e à fuga da
dor. Este aspecto primário define o egoísmo que preside à
vertente animal humana. Por outro lado, é um ser racional, isto é,
alguém capaz de se regular por leis que impõe a si mesmo. Tais
leis revelam a sua autonomia, tendo a sua sede na razão. São
leis morais que o levam a praticar o bem, em detrimento dos seus
caprichos e interesses individuais. Assim, o ser humano é um ser
dividido entre a sua inclinação para o prazer e a necessidade
de cumprir o dever. Tanto pode se deixar arrastar pelos seus
instintos, paixões e apetites naturais, como determinar-se
pela razão. Ao contrário do animal, que está determinado a
agir desta ou daquela maneira, o ser humano possui uma
margem de liberdade, podendo agir de acordo com princípios
que impõe a si mesmo. Só podemos, portanto, falar em
moralidade se admitirmos que o ser humano é um ser livre. É
essa liberdade que lhe confere dignidade e eleva seu valor
ao descobri-lo independente da animalidade e mesmo de
todo o mundo sensível.
Podemos então afirmar que a moral kantiana está na
passagem do ser humano biológico, natural e sensível para o
ser humano racional e cultural, onde vigora o primado da
razão prática e da liberdade, e não o reino do determinismo
natural.
Por isso já foi dito que a ética kantiana é tão dualista como a
de Platão e a do cristianismo. O homem é, ao mesmo tempo,
sensibilidade e razão e pode seguir seus impulsos naturais
ou os apelos da racionalidade. Nesta possibilidade de
escolha consiste a sua liberdade, que faz dele um ser moral
quando se submete à causalidade da liberdade. De fato, a
ética kantiana gira em torno da vontade que submete sua
liberdade ao império da razão. É por isso que ele começa o
livro da Fundamentação da metafísica dos costumes com um
belíssimo elogio à boa vontade:
“Neste mundo, e até fora dele, nada é possível pensar que
possa ser considerado como bom sem limitação a não ser
uma só coisa: a boa vontade. Discernimento, argúcia de
espírito, capacidade de julgar e como que possam chamar-se
os demais talentos do espírito, ou ainda coragem, decisão,
constância de propósito, como qualidades do temperamento,
são sem dúvida a muitos respeitos coisas boas e desejáveis;
mas também podem tornar-se extremamente más e
prejudiciais se a vontade, que haja de fazer uso destes dons
naturais e cuja constituição particular por isso se chama
caráter, não for boa”. (Kant, i. F.M.C.)
O Conceito de Boa Vontade
Kant faz da boa vontade a condição de toda a moralidade.
Sendo governada pela razão, a boa vontade é boa pelo seu
próprio querer. A moralidade é concebida
independentemente da utilidade ou das consequências que
possam advir das ações. Estamos perante uma ética
intencionalista, e não consequencialista. Ter saciado a fome a
trinta pessoas ou apenas a uma é irrelevante para aferir a
moralidade do ato em si. Tudo depende da intenção com que a
ação em causa foi realizada. Ora, a intenção é o que caracteriza
a vontade. A uma boa vontade corresponde uma boa intenção.
A vontade é boa quando age por dever . O conceito de dever
contém em si o de boa vontade, como diz Kant. O dever será
uma necessidade de agir por respeito à lei que a razão dá a si
mesma. Mas, antes de nos referirmos a essa lei, é preciso ter em
conta o seguinte: uma ação pode ser conforme ao dever e, no
entanto, não ser moralmente boa. A pessoa pode agir de acordo
com o dever, mas movida por interesses egoístas. O valor moral
de uma ação reside na intenção. Daí faz-se necessário distinguir
a esfera da moralidade e a esfera da legalidade. Se a moralidade
caracteriza as ações realizadas por dever, a legalidade
caracteriza as ações que estão em conformidade com o dever,
mas que podem muito bem ter sido realizadas com fins egoístas.
Por isso, segundo Kant, o respeito pelo lei moral é o respeito
pelos valores humanos, pela dignidade humana que deve nos
determinar nosso agir.
A Lei da Moralidade:
Agir por dever exige um conhecimento das regras, das normas, a
que se tem de obedecer. Que regras são essas? Ora, Kant não
se preocupa em inventariar um conjunto de regras concretas.
Pelo contrário, procura o fundamento de todas as regras, ou seja,
usando um exemplo, não se trata de saber se devo mentir ou não
devo; trata-se de encontrar o que está na base da minha opção
pela mentira ou pela honestidade. É por isso que Kant distingue
máximas de leis morais. As máximas são os princípios subjetivos
individuais da ação, princípios concretos segundo os quais
agimos. As máximas são consideradas pelo sujeito como válidas
apenas para a sua vontade. As leis morais, por sua vez, são
princípios objetivos universais, isto é, princípios de conduta
normativos válidos para a vontade de todo o ser racional,
enunciando a forma como se deve agir.
Neste sentido, podemos afirmar que só a máxima que se possa
tornar uma lei universal é que possui valor moral, isto é, se a
máxima se puder universalizar, se puder ser válida para todos,
ela converte-se em lei moral. Kant, pois, formula a lei da
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moralidade do seguinte modo: "Age apenas segundo uma
máxima tal que possas ao mesmo tempo querer que ela se torne
lei universal de conduta”.
A fórmula moral kantiana não nos diz para agirmos desta ou
daquela maneira, não nos dá o conteúdo da lei moral, apenas nos
indica a forma como devemos agir. Este é o princípio moral
fundamental, um mandamento incondicional, assumindo a forma
de um imperativo categórico.
Imperativos: Hipotético e Categórico
O que é um imperativo categórico? Kant distingue imperativos
hipotéticos e categóricos. Os imperativos hipotéticos estão
subordinados a uma condição. Exemplos: "estuda, se queres tirar
boas notas"; “se queres ser médico, deves começar por estudar
anatomia humana”; “se queres sarar, deves tomar o remédio”. Os
imperativos hipotéticos enunciam um mandamento subordinado a
determinadas condições.
Os imperativos categóricos não visam obter finalidades práticas,
resultados objetivos, mas simplesmente determinam a vontade a
cumprir a lei moral, cumprir o dever pelo dever. Só eles são leis
práticas válidas incondicionalmente para todos; são imperativos
absolutos e universais. Enquanto o imperativo hipotético
apresenta uma ação como meio para alcançar determinado fim, o
imperativo categórico indica que a ação é necessária e boa em si
mesma, independentemente dos fins que se possam alcançar
com ela.
Os imperativos categóricos são necessários, mas não como as
leis físicas, químicas e biológicas. Estas são determinadas pela
natureza e não podem ser transgredidas. Os imperativos
categóricos, sendo morais, podem ser desobedecidos por uma
má vontade, pois a vontade pode se subordinar à razão ou às
inclinações da sensibilidade. Em outras palavras, as leis físicas,
químicas e biológicas se realizam inevitavelmente, enquanto que
as leis morais são necessárias, mas não anulam a liberdade da
vontade que pode, caso queira, transgredi-las.
Os imperativos categóricos pressupõem que existem fins
absolutos. Um fim absoluto é representado pela pessoa humana.
Ao contrário das coisas que têm um preço, a pessoa possui valor
único absoluto, possui dignidade. Por conseguinte, não deve ser
tratada como uma coisa, o que lhe retiraria a dignidade. Nesse
caso, o imperativo categórico adquire outra formulação: “ Age de
tal maneira que uses a humanidade, tanto na tua pessoa como na
pessoa de qualquer outro, sempre e simultaneamente como Então, para que cumpra integralmente a lei moral, é preciso que o
fim e nunca como meio”. domínio da vontade livre sobre a vontade psicológica
determinada seja cada vez mais íntegro e completo. Kant chama
Além das duas formulações descritas, Kant ainda formula
santo a um homem que dominou por completo toda determinação
uma terceira para exprimir a incondicionalidade dos atos
moral oriunda dos fenômenos concretos, físicos, fisiológicos,
realizados por dever:
psicológicos, para sujeitá-la à lei moral.
“Age como se a máxima de tua ação devesse ser erigida por
As respostas de Rousseau e de Kant, embora diferentes,
tua vontade em lei universal da Natureza;”
procuram resolver a mesma dificuldade, qual seja, explicar por
Kant utiliza-se de vários exemplos para confirmar e ilustrar a que o dever e a liberdade da consciência moral são inseparáveis
teoria do imperativo categórico. O fundo da argumentação é e compatíveis. A solução de ambos consiste em colocar o dever
o mesmo em todos os casos: não podemos elevar ao nível em nosso interior, desfazendo a impressão de que nos seria
de lei universal uma máxima individual que destrua o senso imposto de fora por uma vontade estranha à nossa.
de humanidade, de dignidade e de moralidade humanas,
como, por exemplo, a falsa promessa e o suicídio.
Referências Bibliográficas
Kant analisa o exemplo do empréstimo financeiro com a CHAUÍ, Marilena. Iniciação à filosofia. São Paulo. Ed. Ática, 2017.
intenção de não o restituir. Um indivíduo que tivesse por COTRIM, Gilberto e FERNANDES, Mirna. Fundamentos da filosofia.
São Paulo. Ed. Saraiva, 2016.
máxima de conduta pessoal comprometer-se moralmente
ARANHA, Maria Lúcia de Arruda e MARTINS, Maria Helena Pires.
com uma promessa falsa nunca poderá erigi-la em norma
Filosofando: introdução à filosofia. São Paulo. Ed. Moderna, 2017.
universal, válida para todos os seres humanos. Seria a
CHAUÍ, Marilena. Introdução à Filosofia. São Paulo. Ed. Ática, 2003.
perversão das relações sociais e do valor das pessoas.
REALE, Giovanni e ANTISERI, Dario. História da Filosofia. São Paulo.
Portanto, estamos em face de uma contradição que repugna Ed. Paulus, 2014.
à natureza humana; ou melhor, seria usar as pessoas como
meios para preservar meus interesses.
Com respeito aos juízos morais, as coisas não são nem boas
nem más, são indiferentes ao bem e ao mal. Os qualificativos
morais não correspondem, igualmente, àquilo que o homem
faz efetivamente, mas sim, estritamente, àquilo que ele quer
fazer. Esta postulação com respeito aos juízos morais
conduz à conclusão de que a única coisa que
verdadeiramente pode ser boa ou má é a vontade humana.
É importante aqui a noção de uma vontade santa a que se
refere Kant. Para uma vontade desse tipo não haveria
distinção entre razão e inclinação. Um ser possuído de uma
vontade santa sempre agiria da forma que devia agir. Não
teria, no entanto, o conceito de dever e de obrigação moral,
os quais somente entram quando a razão e a vontade se
encontram em oposição. Então a vida moral é uma luta
contínua na qual a moralidade aparece para o delinquente
potencial na forma de uma lei que exige ser obedecida por si
mesma, uma lei cujos comandos não são lançados por uma
autoridade alheia, mas representa a voz da razão, que o
sujeito moral pode reconhecer como sua própria.