Filosofia,

mística e
espiritualidade.
Simone Weil,
cem anos
Emmanuel Gabellieri
A exigência de uma
nova universalidade
E mais:
Bartomeu Estelrich >> José Antonio Zamora:
Filosofia weiliana: um
Walter Benjamin e o
processo de contemplação
império do instante
313
Ano IX
Maria Clara Bingemer >>Ana Luisa Janeira:
Simone Weil. A vida As missões jesuíticas.
03.11.2009
ISSN 1981-8469 em busca da verdade O quarto centenário
 Simone Weil, cem anos

O centenário do nascimento de Simone Weil, escrito-

ra, operária e filósofa francesa, que morreu aos 34 anos
de idade, enseja que a revista IHU On-Line, retome, em
parceria com o Centro de Teologia e Ciências Humanas da
Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro – CTCH
- PUC-Rio, a sua fascinante trajetória filosófica, mística
e espiritual.

Especialistas nacionais e internacionais na filosofia

weiliana contribuem nesta edição: Bartomeu Estelrich,
filósofo e professor do Boston College, USA; Emmanuel
Gabellieri, professor da Universidade Católica de Lyon,
França; Giulia Paola di Nicola e Attilio Danese, italianos,
diretores da revista Perspectiva Persona; Maria Clara Bin-
gemer, professora do Departamento de Teologia da Uni-
versidade Católica do Rio de Janeiro - PUC-Rio; Fernando
Rey Puente, filósofo e professor de Filosofia da Univer-
sidade Federal de Minas Gerais – UFMG e Miguel Ângelo
Guimarães Juliano, professor de Filosofia do Centro de
Ensino Superior de Juiz de Fora, MG.

Três entrevistas completam esta edição: Ana Luisa Janeira, professora na Universidade de
Lisboa, Portugal, e que numa edição anterior desta revista narrou a sua trajetória intelectual,
informa algo das suas pesquisas sobre as missões jesuíticas. Aliás, no próximo ano, celebra-se o
quarto centenário do início deste experimento. Por sua vez, José Antonio Zamora, professor no
Instituto de Filosofia do Conselho Superior de Investigações Científicas (CSIC) da Espanha, reflete
sobre a contribuição de Walter Benjamin na compreensão do progresso como ideologia que institui
o império do instante, destruindo a experiência em função da fugacidade e da velocidade sempre
mais acelerada na modernidade capitalista. Por fim, François Euvé, teólogo francês, descreve a
sua trajetória intelectual de diálogo com a ciência, especialmente a física.

A todas e todos uma ótima leitura e uma excelente semana!

IHU On-Line é a revista semanal do Instituto Humanitas Unisinos – IHU – Universidade do Vale do Rio dos Sinos - Unisinos. ISSN 1981-8769.
Expediente

Diretor da Revista IHU On-Line: Inácio Neutzling (inacio@unisinos.br). Editora executiva: Graziela Wolfart MTB 13159 (grazielaw@unisi-
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do IHU: humanitas@unisinos.br - ramal 4121.
Leia nesta edição
PÁGINA 02 | Editorial

A. Tema de capa
» Entrevistas
PÁGINA 05 | Miguel Ângelo Guimarães Juliano: Um perfil de Simone Weil
PÁGINA 12 | Bartomeu Estelrich: Filosofia weiliana: um processo de contemplação
PÁGINA 14 | Giulia Paola di Nicola e Attilio Danese: A busca da verdade pautada pela mística
PÁGINA 20 | Maria Clara Bingemer: Simone Weil. A vida em busca da verdade
PÁGINA 24 | Emmanuel Gabellieri: A exigência de uma nova universalidade
PÁGINA 28 | Fernando Rey Puente: Metaxu: a união de planos diferentes de realidade

B. Destaques da semana
» Entrevistas da Semana
PÁGINA 32 | Ana Luisa Janeira: Missões jesuíticas em terras não cristãs
PÁGINA 34 | José Antonio Zamora: Walter Benjamin e o império do instante
» Teologia Pública
PÁGINA 39 | François Euvé: A humanidade como o centro da revelação
» Coluna Cepos
PÁGINA 43 | Jacqueline Lima Dourado: Olha o passarinho! Microblogging como o twitter configura-se
como um novo canal de poder e comunicação

» Destaques On-Line
PÁGINA 45 | Destaques On-Line

C. IHU em Revista
» Eventos »
PÁGINA 50| Rosa Maria Zaia Borges Abrão: A mediação comunitária como prática jurídica popular inovadora
» Sala de Leitura
» IHU Repórter
PÁGINA 34| Mirian Dazzi

SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 

 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
Um perfil de Simone Weil
Por Miguel Ângelo Guimarães Juliano

M
iguel Ângelo Guimarães Juliano, professor de Filosofia do Centro de Ensino Superior
de Juiz de Fora, MG, descreve o perfil de Simone Weil. Doutor em Teologia pela Uni-
versidade Católica do Rio de Janeiro – PUC-Rio, com a tese Mística e ética em Simone
Weil (2005), e conhecedor da obra da escritora e filósofa francesa, Juliano descreve,
especialmente para a IHU On-Line, o ambiente familiar e os sentimentos marcantes
da personalidade de Simone Weil, como a compaixão. “Essa compaixão precoce desenvolve nela a
compreensão da dignidade de cada ser humano como portador de um valor absoluto, que traduz uma
forma precoce do ideal kantiano do imperativo de humanidade como fim em si”.
Juliano é graduado em Filosofia pela Universidade Federal de Juiz de Fora, mestre em Teologia
pela Pontifícia Universidade Lateranense, de Roma. Confira o artigo. Os subtítulos são nossos.

Simone Weil nasceu em Paris a 3 de
fevereiro de 1909 e morreu na noite
de 24 de agosto de 1943. Seu pai, o
Dr. Bernard Weil, judeu de origem al-
saciana, era médico; sua mãe, Selma
Weil, era de origem russa. André, seu
irmão, foi um precoce matemático.
Crescendo num ambiente apaixonado
pela cultura, Simone, com seis anos,
recitava Corneille e Racine, e fazia,
juntamente com seu irmão, algumas
apresentações de peças teatrais. Na
casa dos Weil se respirava um ambien-
te literário e se falava sobre todos os
assuntos. À literatura e à poesia se so-
mavam as acaloradas discussões sobre
os acontecimentos que se desenrola-
vam no cenário político e intelectu-
al do início do século XX. O ambien-
te familiar era aberto e permeável a
um estilo de vida marcado pela viva
experiência de liberdade; poder pen-
sar, dizer e expressar o que se julga
importante é também permitir que
os outros possam dizer o que pensam
 Pierre Corneille: mais conhecido por Cor-
neille (1606-1684) foi um dramaturgo de tra-
gédias francês. Ele foi um dos três maiores
produtores de dramas na França, durante o
século XVII, ao lado de Molière e Racine. Era
chamado de “fundador da tragédia francesa”,
e escreveu peças por mais de 40 anos. (Nota
da IHU On-Line)
 Jean Baptiste Racine (1639-1699): foi um
poeta trágico, dramaturgo, matemático e his-
toriador francês. É considerado, juntamente
com Pierre Corneille, como um dos maiores
dramaturgos clássicos da França. (Nota da IHU
On-Line)
a respeito do que se conversa. O lar
é também o lugar do aprendizado da
vida política. A inteligência e a pesqui-
sa livres de preconceitos projetam o
coração dos membros da família para
as grandes questões do seu tempo. Os
Weil se amavam muito, e as crianças
interagiam com seus pais. Às vezes, as
crianças se divertiam à mesa quando
notavam que seus pais, ao procurarem
deixar um para o outro o prato de que
mais gostavam, comiam sempre o que
menos gostavam, sem proveito para
ninguém.
A pequena Simone sabia o que sig-
nificava solidariedade e empenhava-
se desde muito cedo a não ter mais
do que o necessário para viver. Essa
compaixão precoce desenvolve nela a
compreensão da dignidade de cada ser
humano como portador de um valor
absoluto, que traduz uma forma pre-
coce do ideal kantiano do imperativo
de humanidade como fim em si. Simo-
ne Pétrément narra, em sua biografia,
que durante a primeira guerra mundial
ela adotara um soldado que estava no
front, como afilhado de guerra, fa-
zendo pequenos trabalhos domésticos
com os quais ela recebia uns trocados
para enviar a este seu afilhado. Muitos
gestos de solidariedade são apresen-
tados pela sua biógrafa no sentido de
demonstrar a resoluta decisão em par-
ticipar da vida dos últimos da Terra.
Essas atitudes já antecipam aque-
la ideia de uma sociedade solidária e
uma política profundamente marcada
pelo sentido dos nossos deveres para
com os outros seres humanos. A ordem
política deve ser definida pelo senso
de justiça como virtude fundamental
da convivência humana, sem a qual as
ideias de igualdade e fraternidade não
passariam de propaganda e espetácu-
lo, como ocorre de fato com os discur-
sos políticos atuais. O que interessa é
permitir e incentivar uma conversação
cada vez mais informada pela pesqui-
sa e pela capacidade de dialogar com
franqueza e abertura de espírito ao
que o outro diz. A vida política pode
ser norteada por uma postura que in-
terliga o saber bem informado e os
compromissos que os membros de uma
comunidade são capazes de estabele-
cer em virtude dessa abertura da in-
teligência. Uma política não esclareci-
da ou mal informada só interessa aos
inimigos da inteligência, incapazes do
diálogo franco.
Ensinamentos
Simone cresceu numa atmosfera
alegre e luminosa. Os Weil também
gostavam de morar junto à natureza,
mudando sempre de casa devido ao
trabalho do pai que era médico. A ad-
miração pela natureza estará sempre
presente em seus escritos. Essa per-
cepção ganha força e um significado

SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 

todo especial, por ser uma mediação
entre a natureza bruta e o engenho de
uma liberdade que a transforma. Atra-
vés do trabalho humano, como ela irá
testemunhar alguns anos mais tarde, o
homem se torna natureza transforma-
da; e entrando no ciclo das transfor-
mações, concede ao seu próprio corpo
uma participação viva no mistério do
Espírito que habita o mundo. Como
natureza transformada, o homem res-
gata o pacto com o mundo natural,
devolvendo às suas próprias criações
o autêntico significado de uma espiri-
tualidade do trabalho. Essa temática
faz parte de seu estilo de vida e de
seu pensamento desde o início. Ela irá
alcançar um significado multifacetado
no estilo filosófico de pensamento, na
opção pela participação direta na vida
política e, finalmente, nas intuições
metafísicas e religiosas dos últimos
anos de sua vida. Ofereço apenas al-
gumas pistas para uma compreensão
mais ampla do seu pensamento, com-
preendendo-o a partir de sua preocu-
pação com uma perspectiva de fundo
que tende a buscar níveis de compre-
ensão sempre mais amplos para o sig-
nificado de seu desejo pela verdade;
o que, em Simone Weil, nada tinha de
projeção em fantasias pessoais ou que
pudesse mesmo ser redutível a uma
biografia empolgante e envolvente.
Traço apenas algumas intuições iniciais
que precisam ser pesquisadas a partir
da leitura de suas obras, pretendendo
despertar o interesse do leitor pelos
traços mais gerais de sua pesquisa,
tendo em vista fazer uma homenagem
à memória dos seus cem anos de nas-
cimento. Meu objetivo, porém, é o de
incentivar o leitor a tornar-se também
um interlocutor, fazendo com que seja
capaz de perguntar se o que ela diz é
verdade, como ela mesma se propôs.
A filósofa
Simone Weil é dotada de uma filo-
sofia de difícil penetração por causa
da riqueza de detalhes com a qual ela
enlaça os temas entre si. De fato, o
seu pensamento está enredado em sua
vida, o que não pode, contudo, fazer-
nos esquecer de traçar os conceitos
que direcionam sua reflexão filosófica.
 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“Ela não teme discutir
alguns temas exigentes
da filosofia e, sobretudo,
o das relações entre a
ciência moderna, a
cultura de massa e a
formalização de uma
linguagem apta a
redimensionar a
experiência humana nos
próximos séculos nos
termos de redescoberta
do papel de um
cristianismo profano
frente a um
cientificismo raso”
Sua permanente discussão com gran-
des nomes da filosofia como Platão,
Descartes e Kant, para citar alguns
exemplos, fazem dela uma autêntica
pensadora do espírito de liberdade e
da força da razão argumentativa. É o
que nos faz pensar a tarefa da razão
em diferentes direções. Ela não teme
discutir alguns temas exigentes da fi-
losofia e, sobretudo, o das relações
entre a ciência moderna, a cultura de
massa e a formalização de uma lingua-
gem apta a redimensionar a experiên-
cia humana nos próximos séculos nos
termos de redescoberta do papel de
um cristianismo profano frente a um
cientificismo raso. Um traço marcan-
te de sua obra é o desenvolvimento
da reflexão filosófica em permanente
diálogo com o passado em função das
urgências do tempo presente.
 Sobre Platão, confira a revista IHU On-Line
número 294, de 25-05-2009, intitulada Platão,
a totalidade em movimento, disponível no link
http://www.ihuonline.unisinos.br//index.
php?id_edicao=322 (Nota da IHU On-Line)
Com um penetrante olhar filosófi-
co, ela consegue perceber, através dos
problemas levantados pela cultura do
seu tempo, a dificuldade que se abre
para uma ciência submetida à massifi-
cação do saber científico na técnica. E
uma técnica que está mais empenha-
da em glorificar o saber utilitário, au-
mentando sobremaneira o fosso entre
os movimentos do corpo e a formação
de uma razão exigente através do pen-
samento. A luta de Simone no front do
pensamento filosófico foi certamente
o que mais exigiu dela e permanece
ainda um desafio para a cultura. O ho-
mem de cultura tem uma responsabili-
dade incontornável no que se refere à
criação de conceitos e à determinação
destes na experiência vivida. Ela dei-
xou precisas reflexões sobre os temas
que mais chamam a atenção nos dias
de hoje. Os problemas de ordem antro-
pológicos na relação entre indivíduo e
sociedade; os conceitos fundamentais
para compreender a articulação en-
tre a dimensão intelectiva e física da
experiência humana, seja no âmbito
de um saber especializado ou nas exi-
gências que estimulam o cotidiano; a
questão do desenvolvimento da cultura
científica e suas relações com dimen-
sões espirituais tão importantes para o
conceito de ser humano; uma comple-
xa análise do processo de construção
de símbolos e suas relações com o tra-
balho humano; uma interpretação da
história universal segundo um procedi-
mento não cumulativo e nem quanti-
tativo, mas segundo o reconhecimento
de culturas subterrâneas esquecidas,
em seu aparato metafísico e religioso;
uma aguda percepção dos nexos entre
a matemática abstrata e a formula-
ção de signos relativos à experiência
positiva e não-positiva dos eventos; a
equiparação dos sistemas linguísticos
e simbólicos das tradições que uniam
religião e conhecimentos empíricos,
como são hoje vulgarizados pelos con-
ceitos genéricos de cultura oriental;
uma percepção unificada e complexa
de códigos pré-científicos que podem
indicar uma linha de continuidade en-
tre as religiões, as operações técnicas
e organização social, e que poderia
colocar em questão evidências natu-
ralistas e contratualistas que explicam
a origem da vida social. De maneira
audaciosa e fundamentada, ela esta-
belece grandes linhas de continuidade
entre as ciências antigas, encontradas
entre os gregos, os povos do oriente e
a tradição judaico-cristã.
Esses escritos encontram-se con-
centrados nos Cahiers, que são anota-
ções feitas durante os anos de 1933 a
1942 (sobretudo nos anos que vão de
1941 a 1942) no sentido de dar conta
de um dos desafios postos pelo amigo
Padre Perrin, que era o de unir uma
cultura científica e profana a uma
cultura de inspiração profundamente
religiosa. Concepções que poderão,
no futuro, modificar nossa visão dos
acontecimentos históricos e o desen-
volvimento das relações entre as ciên-
cias em geral e o conhecimento que
temos do ser humano. É impressionan-
te notar que esse tipo de preocupação
tenha se estabelecido entre nós muito
tempo depois de ter sido colocado em
questão o problema do reencanta-
mento do mundo e que tende a seguir,
infelizmente, num sentido oposto ao
proposto por ela. O reencantamento
hoje aparece como revanche das inter-
pretações religiosas contra as ciências
em geral. Simone Weil havia pensado
a possibilidade de encontrar traços
comuns de afinidade entre ciência e
espiritualidade. Ela tinha consciência
dessas relações bem como dos riscos
de uma assimilação incerta entre es-
ses dois âmbitos da experiência huma-
na. Ela parece acenar para o ressurgi-
mento de uma metafísica diversa da
tradição comumente conhecida entre
nós. Tal metafísica não teria outra
missão senão a de reorientar um modo
de vida renovado em instituições e
opções pessoais, moldados pela com-
preensão global das grandes questões
levantadas pela cultura atual. Ela fala
então de uma recriação do homem e
da cultura moderna, sem propor-se
nos termos de uma revanche. A ciên-
cia, a literatura e a espiritualidade
não poderiam se separar de um pro-
jeto novo de ser humano. Essa arti-
culação deveria possibilitar uma nova
maneira de estabelecer coexistência
entre os homens, as culturas e a or-
dem produtiva e de pesquisa. As nos-
sas disputas em torno dos problemas
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
éticos sobre as descobertas científicas
pareceriam disputas sem fundamen-
to por faltarem o compromisso com
uma orientação de fundo ao mesmo
tempo metafísica, espiritual e moral.
Ninguém poderia assumir uma posição
como a mais defensável, supondo que
o seu modo de propor a solução dos
problemas torna inválido e desprovido
de sentido a compreensão que o outro
tem desse mesmo problema, se fosse
capaz de pensar sua maneira científi-
ca de abordar tal problema como re-
sultante de uma operação, ao mesmo
tempo, espiritualmente defensável. O
que ela entende por uma espirituali-
dade renovada da cultura é o que dei-
“O reencantamento hoje
aparece como revanche
das interpretações
religiosas contra as
ciências em geral.
Simone Weil havia
pensado a possibilidade
de encontrar traços
comuns de afinidade
entre ciência e
espiritualidade”
xo para as pesquisas dos leitores. Indi-
co a possibilidade de encontrar estes
temas nos seus Cahiers. Ela não teria
aprovado a posição dos que defendem
a separação entre ciência, saber ético
e espiritualidade.
Apesar do depoimento da senhora
que cuidava da pequena Simone, “Si-
mone é uma santa!”, ela, às vezes,
fica irritada com esses gestos de sim-
patia, que dão a entender que tudo
não passa de um traço de sua persona-
lidade. Não, ela não somente é assim,
mas sabe que esta é uma atitude de-
fensável diante de qualquer um. Nos-
sa razão não precisa de justificativas
extraordinárias. Para ela, as pessoas
não deveriam considerar como exce-
ção um gesto que tem sua razão de ser
na consciência da própria responsabi-
lidade. A santidade para algumas pes-
soas requer um tipo de investimento
que rejeita de maneira desonesta e
irresponsável o reconhecimento desta
Terra como nossa verdadeira pátria.
O mundo está estranhamente dividi-
do entre aqueles que fazem dele um
lugar de passagem e aqueles que se
consagram em sonhar com um paraíso
terrestre. Como uma filósofa da ação,
Simone Weil não se detém em admitir
a atitude dos que ficam à espera de
um milagre ou a intervenção de uma
força superior para mudar os rumos
das coisas. Acredita na força da inteli-
gência animada pela do amor gratuito
e empenhado em favor de um mundo
melhor. Não crê que isto seja obra de
ficção romântica. Toma atitude de re-
jeitar o que não está à altura das exi-
gências do tempo presente. Por isso
recusa as honras e o reconhecimento
pessoal ao chamar os homens de cul-
tura a assumirem uma posição capaz
de responder lucidamente aos desafios
postos pela miséria e pela falta de li-
berdade.
O apreço que temos por sua vida
e suas obras não deve obscurecer as
exigências que sua leitura nos impõe,
pois, entrar em contato com seu pen-
samento nos desafia nos termos por
ela postos: “o sábio tem por finalida-
de a união de seu próprio espírito com
a sabedoria misteriosa eternamente
inscrita no universo” e uma vez que a
separação entre ciência e espírito re-
ligioso não faz sentido, ele deve con-
ceber “que a investigação científica só
pode ser uma forma de contemplação
religiosa” (FIORI, 1993, p. 166); e que
não devemos nos iludir quanto à exi-
gência de uma inteligência perspicaz
e, ao mesmo tempo, responsável por
toda criação em sua ordem interna de
sentido. Há inúmeras leituras possíveis
de suas obras, mas em todas uma tal
exigência permanece como um traço
incontornável. Seus leitores têm em
comum o fato guardar por ela cer-
to sentimento de afeição, chamando
Gabriella FIORI. Simone Weil – Une femme
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absolue (�������������������������������������
Paris: Ed. ��������������������������
Du Félin, 1993). (Nota da
IHU On-Line)

atenção para a dimensão religiosa,
política ou filosófica de seus escritos.
Suas palavras e sua escrita são de uma
admirável penetração e conseguem di-
zer algo que gostaríamos alguma vez
ter pensado ou esboçado apenas. Há
sempre um certo sentimento comum
que cobre o coração de seus leitores
assíduos: a força de uma palavra que
não precisa excluir ninguém, nem
qualquer tema, e que traz um certo
incômodo por sabermos que algo não
se coaduna com nossa maneira habitu-
al de encarar a vida. Temos, sim, algo
a aprender com ela. E os seus textos
são um convite a essa aventura.
Termino com uma citação de Em-
manuel Gabellieri, o filósofo que mais
tem chamado atenção para a ideia de
uma filosofia da mediação em Simone
Weil, e que nos convida à aventura do
pensamento filosófico para além das
estreitas formulações teóricas de uma
metafísica desencarnada, ao citar
nossa autora, cujas consequências es-
pirituais para a cultura são inegáveis:
“assim, nos últimos meses de sua vida,
foi para ela um martírio não poder
conciliar e ‘...pensar conjuntamente
na verdade a infelicidade dos homens,
a perfeição de Deus e a ligação en-
tre os dois’.” (GABELLIERI, E. Simone
Weil: uma filósofa da mediação e do
dom., p. 213. Em: di NICOLA, G. P. e
BINGEMER, M. C. L. Simone Weil, ação
e contemplação).
Simone Weil nasceu em Paris a 3 de
fevereiro de 1909 e morreu na noite
de 24 de agosto de 1943. Seu pai, o
Dr. Bernard Weil, judeu de origem al-
saciana, era médico; sua mãe, Selma
Weil, era de origem russa. André, seu
irmão, foi um precoce matemático.
Crescendo num ambiente apaixonado
pela cultura, Simone, com seis anos,
recitava Corneille e Racine, e fazia,
juntamente com seu irmão, algumas
apresentações de peças teatrais. Na
casa dos Weil se respirava um ambien-
te literário e se falava sobre todos os
assuntos. À literatura e à poesia se so-
mavam as acaloradas discussões sobre
os acontecimentos que se desenrola-
vam no cenário político e intelectu-
al do início do século XX. O ambien-
te familiar era aberto e permeável a
um estilo de vida marcado pela viva
 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
experiência de liberdade; poder pen-
sar, dizer e expressar o que se julga
importante é também permitir que
os outros possam dizer o que pensam
a respeito do que se conversa. O lar
é também o lugar do aprendizado da
vida política. A inteligência e a pesqui-
sa livres de preconceitos projetam o
coração dos membros da família para
as grandes questões do seu tempo. Os
Weil se amavam muito, e as crianças
interagiam com seus pais. Às vezes, as
crianças se divertiam à mesa quando
notavam que seus pais, ao procurarem
“Ela parece acenar para
o ressurgimento de uma
metafísica diversa da
tradição comumente
conhecida entre nós.
Tal metafísica não teria
outra missão senão a de
reorientar um modo de
vida renovado em
instituições e opções
pessoais moldados pela
compreensão global das
grandes questões
levantadas pela cultura
atual”
deixar um para o outro o prato de que
mais gostavam, comiam sempre o que
menos gostavam, sem proveito para
ninguém.
A pequena Simone sabia o que sig-
nificava solidariedade e empenhava-
se desde muito cedo a não ter mais
do que o necessário para viver. Essa
compaixão precoce desenvolve nela a
compreensão da dignidade de cada ser
humano como portador de um valor
absoluto, que traduz uma forma pre-
coce do ideal kantiano do imperativo
de humanidade como fim em si. Simo-
ne Pétrément narra, em sua biografia,
que durante a primeira guerra mundial
ela adotara um soldado que estava no
front, como afilhado de guerra, fa-
zendo pequenos trabalhos domésticos
com os quais ela recebia uns trocados
para enviar a este seu afilhado. Muitos
gestos de solidariedade são apresen-
tados pela sua biógrafa no sentido de
demonstrar a resoluta decisão em par-
ticipar da vida dos últimos da Terra.
Essas atitudes já antecipam aque-
la ideia de uma sociedade solidária e
uma política profundamente marcada
pelo sentido dos nossos deveres para
com os outros seres humanos. A ordem
política deve ser definida pelo senso
de justiça como virtude fundamental
da convivência humana, sem a qual as
ideias de igualdade e fraternidade não
passariam de propaganda e espetácu-
lo, como ocorre de fato com os discur-
sos políticos atuais. O que interessa é
permitir e incentivar uma conversação
cada vez mais informada pela pesqui-
sa e pela capacidade de dialogar com
franqueza e abertura de espírito ao
que o outro diz. A vida política pode
ser norteada por uma postura que in-
terliga o saber bem informado e os
compromissos que os membros de uma
comunidade são capazes de estabele-
cer em virtude dessa abertura da in-
teligência. Uma política não esclareci-
da ou mal informada só interessa aos
inimigos da inteligência, incapazes do
diálogo franco.
Ensinamentos
Simone cresceu numa atmosfera
alegre e luminosa. Os Weil também
gostavam de morar junto à nature-
za, mudando sempre de casa devido
ao trabalho do pai que era médico.
A admiração pela natureza estará
sempre presente em seus escritos.
Essa percepção ganha força e um
significado todo especial, por ser
uma mediação entre a natureza bru-
ta e o engenho de uma liberdade que
a transforma. Através do trabalho
humano, como ela irá testemunhar
alguns anos mais tarde, o homem se
torna natureza transformada; e en-
trando no ciclo das transformações,
concede ao seu próprio corpo uma
participação viva no mistério do Es-
pírito que habita o mundo. Como na-
tureza transformada, o homem res-
gata o pacto com o mundo natural,
devolvendo às suas próprias criações
o autêntico significado de uma espi-
ritualidade do trabalho. Essa temá-
tica faz parte de seu estilo de vida
e de seu pensamento desde o início.
Ela irá alcançar um significado multi-
facetado no estilo filosófico de pen-
samento, na opção pela participação
direta na vida política e, finalmen-
te, nas intuições metafísicas e reli-
giosas dos últimos anos de sua vida.
Ofereço apenas algumas pistas para
uma compreensão mais ampla do seu
pensamento, compreendendo-o a
partir de sua preocupação com uma
perspectiva de fundo que tende a
buscar níveis de compreensão sem-
pre mais amplos para o significado
de seu desejo pela verdade; o que,
em Simone Weil, nada tinha de pro-
jeção em fantasias pessoais ou que
pudesse mesmo ser redutível a uma
biografia empolgante e envolvente.
Traço apenas algumas intuições ini-
ciais que precisam ser pesquisadas a
partir da leitura de suas obras, pre-
tendendo despertar o interesse do
leitor pelos traços mais gerais de sua
pesquisa, tendo em vista fazer uma
homenagem à memória dos seus cem
anos de nascimento. Meu objetivo,
porém, é o de incentivar o leitor a
tornar-se também um interlocutor,
fazendo com que seja capaz de per-
guntar se o que ela diz é verdade,
como ela mesma se propôs.
A filósofa
Simone Weil é dotada de uma
filosofia de difícil penetração por
causa da riqueza de detalhes com a
qual ela enlaça os temas entre si. De
fato, o seu pensamento está enre-
dado em sua vida, o que não pode,
contudo, fazer-nos esquecer de
traçar os conceitos que direcionam
sua reflexão filosófica. Sua perma-
nente discussão com grandes nomes
da filosofia como Platão, Descartes
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
e Kant, para citar alguns exemplos,
fazem dela uma autêntica pensadora
do espírito de liberdade e da força
da razão argumentativa. É o que nos
faz pensar a tarefa da razão em di-
ferentes direções. Ela não teme dis-
cutir alguns temas exigentes da fi-
losofia e, sobretudo, o das relações
entre a ciência moderna, a cultura
de massa e a formalização de uma
linguagem apta a redimensionar a
experiência humana nos próximos
séculos nos termos de redescoberta
do papel de um cristianismo profa-
no frente a um cientificismo raso.
Um traço marcante de sua obra é o
desenvolvimento da reflexão filosó-
fica em permanente diálogo com o
passado em função das urgências do
tempo presente.
Com um penetrante olhar filosófi-
co, ela consegue perceber, através dos
“Ela não teria aprovado
a posição dos que
defendem a separação
entre ciência, saber
ético e espiritualidade”
problemas levantados pela cultura do
seu tempo, a dificuldade que se abre
para uma ciência submetida à massifi-
cação do saber científico na técnica. E
uma técnica que está mais empenha-
da em glorificar o saber utilitário, au-
mentando sobremaneira o fosso entre
os movimentos do corpo e a formação
de uma razão exigente através do pen-
samento. A luta de Simone no front do
pensamento filosófico foi certamente
o que mais exigiu dela e permanece
ainda um desafio para a cultura. O ho-
mem de cultura tem uma responsabili-
dade incontornável no que se refere à
criação de conceitos e à determinação
destes na experiência vivida. Ela dei-
xou precisas reflexões sobre os temas
que mais chamam a atenção nos dias
de hoje. Os problemas de ordem antro-
pológicos na relação entre indivíduo e
sociedade; os conceitos fundamentais
para compreender a articulação en-
tre a dimensão intelectiva e física da
experiência humana, seja no âmbito
de um saber especializado ou nas exi-
gências que estimulam o cotidiano; a
questão do desenvolvimento da cultura
científica e suas relações com dimen-
sões espirituais tão importantes para o
conceito de ser humano; uma comple-
xa análise do processo de construção
de símbolos e suas relações com o tra-
balho humano; uma interpretação da
história universal segundo um procedi-
mento não cumulativo e nem quanti-
tativo, mas segundo o reconhecimento
de culturas subterrâneas esquecidas,
em seu aparato metafísico e religioso;
uma aguda percepção dos nexos entre
a matemática abstrata e a formula-
ção de signos relativos à experiência
positiva e não-positiva dos eventos; a
equiparação dos sistemas linguísticos
e simbólicos das tradições que uniam
religião e conhecimentos empíricos,
como são hoje vulgarizados pelos con-
ceitos genéricos de cultura oriental;
uma percepção unificada e complexa
de códigos pré-científicos que podem
indicar uma linha de continuidade en-
tre as religiões, as operações técnicas
e organização social, e que poderia
colocar em questão evidências natu-
ralistas e contratualistas que explicam
a origem da vida social. De maneira
audaciosa e fundamentada, ela esta-
belece grandes linhas de continuidade
entre as ciências antigas, encontradas
entre os gregos, os povos do oriente e
a tradição judaico-cristã.
Esses escritos encontram-se con-
centrados nos Cahiers, que são anota-
ções feitas durante os anos de 1933 a
1942 (sobretudo nos anos que vão de
1941 a 1942) no sentido de dar conta
de um dos desafios postos pelo amigo
Padre Perrin, que era o de unir uma
cultura científica e profana a uma
cultura de inspiração profundamente
religiosa. Concepções que poderão,
no futuro, modificar nossa visão dos
acontecimentos históricos e o desen-
volvimento das relações entre as ciên-
cias em geral e o conhecimento que
temos do ser humano. É impressionan-
te notar que esse tipo de preocupação
tenha se estabelecido entre nós muito
tempo depois de ter sido colocado em
questão o problema do reencanta-

mento do mundo e que tende a seguir,
infelizmente, num sentido oposto ao
proposto por ela. O reencantamento
hoje aparece como revanche das in-
terpretações religiosas contra as ci-
ências em geral. Simone Weil havia
pensado a possibilidade de encontrar
traços comuns de afinidade entre ciên-
cia e espiritualidade. Ela tinha cons-
ciência dessas relações bem como dos
riscos de uma assimilação incerta en-
tre esses dois âmbitos da experiência
humana. Ela parece acenar para o res-
surgimento de uma metafísica diversa
da tradição comumente conhecida en-
tre nós. Tal metafísica não teria outra
missão senão a de reorientar um modo
de vida renovado em instituições e
opções pessoais, moldados pela com-
preensão global das grandes questões
levantadas pela cultura atual. Ela fala
então de uma recriação do homem e
da cultura moderna, sem propor-se
nos termos de uma revanche. A ciên-
cia, a literatura e a espiritualidade
não poderiam se separar de um pro-
jeto novo de ser humano. Essa arti-
culação deveria possibilitar uma nova
maneira de estabelecer coexistência
entre os homens, as culturas e a or-
dem produtiva e de pesquisa. As nos-
sas disputas em torno dos problemas
éticos sobre as descobertas científicas
pareceriam disputas sem fundamen-
to por faltarem o compromisso com
uma orientação de fundo ao mesmo
tempo metafísica, espiritual e moral.
Ninguém poderia assumir uma posição
como a mais defensável, supondo que
o seu modo de propor a solução dos
problemas torna inválido e desprovido
de sentido a compreensão que o outro
tem desse mesmo problema, se fosse
capaz de pensar sua maneira científi-
ca de abordar tal problema como re-
sultante de uma operação, ao mesmo
tempo, espiritualmente defensável. O
que ela entende por uma espirituali-
dade renovada da cultura é o que dei-
xo para as pesquisas dos leitores. Indi-
co a possibilidade de encontrar estes
temas nos seus Cahiers. Ela não teria
aprovado a posição dos que defendem
a separação entre ciência, saber ético
e espiritualidade.
Apesar do depoimento da senho-
ra que cuidava da pequena Simone,
10
“Como uma filósofa da
ação, Simone Weil não
se detém em admitir a
atitude dos que ficam à
espera de um milagre ou
a intervenção de uma
força superior para
mudar os rumos das
coisas. Acredita na força
da inteligência animada
pela do amor gratuito e
empenhado em favor de
um mundo melhor”
“Simone é uma santa!”, ela, às ve-
zes, fica irritada com esses gestos
de simpatia, que dão a entender
que tudo não passa de um traço de
sua personalidade. Não, ela não so-
mente é assim, mas sabe que esta
é uma atitude defensável diante de
qualquer um. Nossa razão não preci-
sa de justificativas extraordinárias.
Para ela, as pessoas não deveriam
considerar como exceção um gesto
que tem sua razão de ser na cons-
ciência da própria responsabilidade.
A santidade para algumas pessoas
requer um tipo de investimento que
rejeita de maneira desonesta e ir-
responsável o reconhecimento desta
Terra como nossa verdadeira pátria.
O mundo está estranhamente divi-
dido entre aqueles que fazem dele
um lugar de passagem e aqueles que
se consagram em sonhar com um pa-
raíso terrestre. Como uma filósofa
da ação, Simone Weil não se detém
em admitir a atitude dos que ficam
à espera de um milagre ou a inter-
venção de uma força superior para
mudar os rumos das coisas. Acredi-
ta na força da inteligência animada
pela do amor gratuito e empenhado
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
em favor de um mundo melhor. Não
crê que isto seja obra de ficção ro-
mântica. Toma atitude de rejeitar o
que não está à altura das exigências
do tempo presente. Por isso recusa
as honras e o reconhecimento pes-
soal ao chamar os homens de cultura
a assumirem uma posição capaz de
responder lucidamente aos desafios
postos pela miséria e pela falta de
liberdade.
O apreço que temos por sua vida
e suas obras não deve obscurecer as
exigências que sua leitura nos im-
põe, pois, entrar em contato com
seu pensamento nos desafia nos ter-
mos por ela postos: “o sábio tem por
finalidade a união de seu próprio
espírito com a sabedoria misteriosa
eternamente inscrita no universo” e
uma vez que a separação entre ciên-
cia e espírito religioso não faz senti-
do, ele deve conceber “que a inves-
tigação científica só pode ser uma
forma de contemplação religiosa”
(FIORI, 1993, p. 166) ; e que não de-
vemos nos iludir quanto à exigência
de uma inteligência perspicaz e, ao
mesmo tempo, responsável por toda
criação em sua ordem interna de
sentido. Há inúmeras leituras pos-
síveis de suas obras, mas em todas
uma tal exigência permanece como
um traço incontornável. Seus leito-
res têm em comum o fato guardar
por ela certo sentimento de afeição,
chamando atenção para a dimensão
religiosa, política ou filosófica de
seus escritos. Suas palavras e sua
escrita são de uma admirável pene-
tração e conseguem dizer algo que
gostaríamos alguma vez ter pensado
ou esboçado apenas. Há sempre um
certo sentimento comum que cobre
o coração de seus leitores assíduos:
a força de uma palavra que não pre-
cisa excluir ninguém, nem qualquer
tema, e que traz um certo incômodo
por sabermos que algo não se coa-
duna com nossa maneira habitual de
encarar a vida. Temos, sim, algo a
aprender com ela. E os seus textos
são um convite a essa aventura.
Termino com uma citação de Em-
Gabriella FIORI. Simone Weil – Une femme
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absolue (�������������������������������������
Paris: Ed. ��������������������������
Du Félin, 1993). (Nota da
IHU On-Line)
manuel Gabellieri, o filósofo que mais
tem chamado atenção para a ideia de
uma filosofia da mediação em Simone
Weil, e que nos convida à aventura do
pensamento filosófico para além das
estreitas formulações teóricas de uma
metafísica desencarnada, ao citar
nossa autora, cujas consequências es-
pirituais para a cultura são inegáveis:
“assim, nos últimos meses de sua vida,
foi para ela um martírio não poder
conciliar e ‘...pensar conjuntamente
na verdade a infelicidade dos homens,
a perfeição de Deus e a ligação en-
tre os dois’.” (GABELLIERI, E. Simone
Weil: uma filósofa da mediação e do
dom., p. 213. Em: di NICOLA, G. P. e
BINGEMER, M. C. L. Simone Weil, ação
e contemplação).
Baú da IHU On-Line
>> Sobre Simone Wail a IHU On-Line dedi-
cou duas edições. Confira no sítio do IHU (www.
ihu.unisinos.br).
• Simone Weil. Palavra viva. Edição número 84,
de 17-11-2003. O material está disponível no
endereço http://www.ihuonline.unisinos.br//
uploads/edicoes/1161201356.89word.doc;
• Hannah Arendt, Simone Weil e Edith Stein.
Três mulheres que marcaram o século XX. Edição
número 168, de 12-12-2005. O material está dis-
ponível no link http://www.ihuonline.unisinos.
br//uploads/edicoes/1158350658.23word.doc.
 Confira nesta edição uma entrevista com Em-
manuel Gabellieri. (Nota da IHU On-Line)
A linguagem e a singularidade na atividade de trabalho
IHU Ideias de 05-11-2009
Informações no sítio do IHU
www.ihu.unisinos.br
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
Leia mais...
Pequena indicação bibliográfica
Os inúmeros escritos de Simone Weil são, em grande parte, póstumos, e a história de sua publicação, bem
complexa. Os títulos das obras foram dados pelos editores e os seus amigos. Nelas estão reunidos diversos
artigos, ensaios entre outros que Simone Weil escreveu de forma não sistemática. Ela segue duas correntes
paralelas: uma, por iniciativa do Pe. Jean-Marie Perrin e Gustave Thibon, e outra, feita por sua família e
Albert Camus. Ao P. Perrin, deixou seus ensaios espirituais, sua meditação sobre o amor de Deus, o seu co-
mentário ao Pai-nosso e sua pesquisa sobre os gregos, que faziam parte do diálogo mantido com ele entre
junho de 1941 e a primavera de 1942. O P. Perrin os publicou no texto que recebeu o título Attente de Dieu,
em 1949. As traduções e comentários aos textos gregos apareceram com o título Intuitions pré-chrétiennes
em 1951. Para Gustave Thibon, deixou onze cadernos muito densos, Thibon publica apenas uma quinta par-
te desses cadernos de Marselha com o título La Pesanteur e la Grâce em 1947. Outra corrente de escritos
vem com a chegada da família Weil a Paris, em 1949. Sua família reúne alguns textos entregues por Pierre
Honnorat e por Simone Pétrement. Closon e outros amigos enviam à família os manuscritos de Londres.
Os Weil devem limitar-se na organização dos textos à sua disposição, especialmente, os sete Cahiers
d’Amérique e o Carnet de Londres, juntamente com inúmeros textos e fragmentos inéditos dos anos trinta.
Albert Camus publica pela Gallimard, na coleção Espoir, o ensaio L’Enracinement. Prélude à une décla-
ration des devoirs envers l’être humain, em 1949. Em 1950, os Cahiers d’Amérique e o Carnet aparecem
com o título La Connaissance surnaturelle. Os outros cadernos apareceram com o título Cahiers entre os
anos de 1951-56, pela Plon. As suas obras completas estão em andamento pela Gallimard, intulada Œuvres
Complètes (OC): - Tome I : Premiers écrits philosophiques ; - Tome II : Écrits historiques et politiques,
volumes 1, 2, 3 ; – Tome III : Poèmes et Venise sauvée; – Tome IV : Écrits de Marseille, volumes 1 et 2 ;
Tome V : Écrits de New York et de Londres, volumes 1 et 2 ; Tome VI : Cahiers (vol. 1-4), Tome VI : Corres-
pondance, volumes 1, 2 et 3. Emmanuel Gabellieri numa pequena apresentação do pensamento e das obras
de Simone Weil conclui, afirmando que a filosofia de Simone Weil, em sentido amplo do termo, é um raro
testemunho na história do seu tempo que une especulação filosófica, empenho e mística, e completa com
uma interessante observação: « la singularité de Simone Weil est d’ignorer le dilemme entre immanence et
transcendance, Amor Mundi et Amor Dei, qui ne cesse d’agiter la (post) modernité.» GABELLIERI, E. Simone
Weil. Paris: Eclipses, 2001. p. 33. Veja também outros autores: VETÖ, M. La métaphisique religieuse de
Simone Weil. 1971; ________. La metafísica religiosa di Simone Weil. Casalecchio: Arianna, 2001. p. 6;
CHENAVIER, R. Découvrir Simone Weil. Cahiers de Meylan, 2001-1. p. 4. Sua biografia foi realizada por Si-
mone Pétrément numa monumental obra na qual encontramos muitos detalhes sobre sua vida e suas obras.
Cf. ________. La vie de Simone Weil. Paris: Fayard, 1973. Ver também o texto de Gabriella FIORI. Simone
Weil – Une femme absolue. Paris: Ed. Du Félin, 1993. O testemunho do Padre Perrin pode ser acrescentado
à sua biografia, para os que se interessam pelas questões religiosas. Cf. PERRIN, J.-M.; THIBON, G. Simone
Weil telle que nous l’avons connue. 1952. Uma rica fonte de informações sobre o contexto histórico e os
embates teóricos nos quais o pensamento de Simone Weil está inserido podemos ainda encontrar no exce-
lente estudo feito por Domenico Canciani. Cf. CANCIANI, D. Tra sventura e bellezza. Riflessione religiosa e
esperienza mística in Simone Weil. Roma: Lavoro, 1996. No Brasil, o interesse por suas obras tem crescido
paulatinamente. Algumas traduções de suas obras foram publicadas pela EDUSC, mais recentemente. Um
grupo de estudiosos tem se reunido periodicamente para estudar suas obras e os diferentes temas por elas
abordados em vista do diálogo com questões que têm surgido na cultura atual. Cito alguns textos apenas:
NICOLA, G. P. / BINGEMER, M. C. L. Simone Weil – Ação e Contemplação. São Paulo: EDUSC, 2005; BINGE-
MER, M. C. L. Simone Weil e o encontro entre as culturas. Rio de Janeiro: PUC e Paulinas, 2009.
11
Filosofia weiliana: um processo de contemplação
Na percepção de Bartomeu Estelrich, professor e pesquisador do Boston College,
USA, a filosofia weiliana responde as questões pós-modernas através de conceitos
antigos e modernos

Por Gilda Carvalho e Patrícia Fachin | Tradução Lucas Schlupp

A
filosofia de Simone Weil é fragmentária e antissistemática, e seu objetivo principal não é
teórico, “mas eminentemente para uma mudança de vida”. Isso justifica o fato da filosofia
weiliana ser pouco conhecida no Brasil, e considerada confusa, por alguns, e intricada, por
outros, assinala Bartomeu Estelrich, na entrevista que segue, concedida, por e-mail, à IHU
On-Line. Fascinada pela “profundeza impenetrável” escondida na relação íntima entre
microcosmo e macrocosmo e seguindo os ensinamentos de Sócrates, Simone Weil “percebeu, que
filosofar não era uma atividade teórico-abstrata, mas um processo de purificação e transformação da
alma e, em segundo, que filosofar era um diálogo constante na busca pela verdade, justiça, obediên-
cia e o bem”, menciona.
Segundo Estelrich, Simone Weil considerava o desapego como o primeiro passo para o aperfeiçoa-
mento espiritual. “Ao ser desapegada, a pessoa é capaz de quebrar as correntes que a ligam a desejos
e medos terrenos; para transformar a concepção de tempo ‘histórico-linear’ em ‘enterno-circular’; e
para ser transformada pela contemplação da beleza da Terra”, frisa.
Estelrich é doutor em Filosofia, pela Universidad Pontifícia Comillas, Madri, Espanha, com a tese
El amor en La metafísica de Simone Weil. Confira a entrevista.

IHU On-Line - Por que a obra de Si-
mone Weil é tão pouco conhecida?
Bartomeu Estelrich - Acredito que há
dois motivos principais para a filoso-
fia weiliana ser pouco conhecida. O
primeiro é circunstancial. Muitos não
conhecem a filosofia de Simone Weil,
porque: 1) não tiveram um professor
que incluiu a filosofia dela em seu pla-
no de estudos; 2) ou não tiveram sorte
suficiente para encontrar qualquer re-
ferência sobre ela em outros livros de
filosofia; 3) ou (no caso de já conhece-
rem a filosofia de Weil) não se deram o
trabalho de ir a uma livraria, comprar
um de seus livros, e lê-lo. O segundo
motivo é filosófico. Para alguns leito-
res, o pensamento de Weil é tido como
intricado e até confuso. Em minha opi-
nião, sua filosofia pode ser vista desta
forma por três motivos principais: 1)
a filosofia weiliana utiliza conceitos fi-
losóficos “antigos” e “modernos” para
responder a questões “pós-modernas”;
2) ela é o resultado da combinação de
conceitos cristãos, gregos e judeus de
uma forma muito pessoal, e, às vezes,
incomum; 3) não oferece uma filosofia
acabada e sistematicamente organiza-
da, mas, pelo contrário, uma filosofia
fragmentária e antissistemática na
qual o objetivo principal não é teóri-
co, mas eminentemente para uma mu-
dança de vida.
IHU On-Line - A sua comunicação no
Simpósio Internacional “O pensa-
mento de Simone Weil e o encontro
entre as culturas”, realizado no Rio
de Janeiro, em 2007, teve como tí-
tulo principal “Filosofia como exer-
cício espiritual”. Podemos dizer que
para Simone Weil a Filosofia era efe-
tivamente um exercício espiritual?
Bartomeu Estelrich - Acho que sim,
se definirmos “exercício espiritual”
da mesma forma que Pierre Hadot o
fez, em seu livro Philosophy as a Way
of Life. Spiritual Exerceises from So-
crates to Foucault (Filosofia como
 Pierre Hadot (1922): filósofo francês, espe-
cialista em filosofia antiga, particularmente
neoplatonismo. (Nota da IHU On-Line)
Estilo de Vida. Exercícios Espirituais
de Sócrates a Foucault. New York:
Blackwell, 1995). Para ele, a filosofia
antiga pode ser considerada um exer-
cício espiritual porque envolve uma
transformação da visão de mundo e a
conversão da personalidade; um pro-
cesso que coloca de cabeça para baixo
a nossa vida, fazendo com que ela seja
mais repleta, e melhor. Weil também
buscou esse mesmo objetivo em sua fi-
losofia. Para ela, filosofia é um exercí-
cio espiritual que procura elevar o in-
divíduo a um novo nível de vida e uma
nova compreensão do mundo; um pro-
cesso que exige uma conversão radical
da forma de ser do indivíduo, convi-
dando-o para entrar em um processo
quádruplo: “desapego” do mundo ao
derredor, “atenção” ao instante pre-
sente, “harmonia” com a imensidão e
beleza do universo, e por fim “descria-
ção” do eu [ser].
IHU On-Line - Que conexões pode-
mos estabelecer entre a filosofia de

12 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313

Simone Weil e a Filosofia Antiga?
Bartomeu Estelrich - Seguindo o ca-
minho aberto por Sócrates, Weil per-
cebeu, primeiramente, que filosofar
não era uma atividade teórico-abstra-
ta, mas um processo de purificação e
transformação da alma e, em segundo,
que filosofar era um diálogo constante
na busca pela verdade, justiça, obe-
diência e o bem. Ela, assim como os
pitagoreanos, era fascinada pela “pro-
fundeza impenetrável” que estava es-
condida por trás da relação íntima en-
tre o microcosmo (seres humanos) e o
macrocosmo (o universo). Como eles,
ela descobriu que, no centro dessa re-
lação, havia tensão e contradição, mas
também uma ordem transcendente
(divina). Seguindo-os, ela estabeleceu
que para um ser humano ter uma exis-
tência harmoniosa, ele deve reprodu-
zir a ordem transcendente do universo
em sua alma. Graças a Platão, Weil
compreendeu que a filosofia era um
treinamento para a morte; um proces-
so de autodescoberta e aniquilação do
ego [self]; de aquisição de uma nova
visão da realidade, de ser transfor-
mado progressivamente pela presen-
ça de Deus, e, através de todos estes
meios, alcançar a salvação. Seguindo
Marco Aurélio e a tradição estóica,
Weil compreendeu que a filosofia era
um processo de autodisciplina e busca
constante por temperança (sophrosy-
 Sócrates (470-399 a. C.): Filósofo ateniense
e um dos mais importantes ícones da tradição
filosófica ocidental. (Nota da IHU On-Line)
 Platão (427-347 a. C.): filósofo ateniense.
Criador de sistemas filosóficos influentes até
hoje, como a Teoria das Ideias e a Dialética.
Discípulo de Sócrates, Platão foi mestre de
Aristóteles. Entre suas obras, destacam-se A
República e o Fédon. Sobre Platão, confira e
entrevista As implicações éticas da cosmolo-
gia de Platão, concedida pelo filósofo Prof.
Dr. Marcelo Perine à edição 194 da revista IHU
On-Line, de 04-09-2006,disponível em http://
www.ihuonline.unisinos.br/uploads/edicoes/
1158342983.13pdf.pdf. Leia, também, a edição
294 da Revista IHU On-Line, de 25-05-2009,
disponível em http://www.ihuonline.unisinos.
br/uploads/edicoes/1243280653.711pdf.pdf.
(Nota da IHU On-Line)
 César Marco Aurélio Antonino Augusto, co-
nhecido como Marco Aurélio (121-180): foi
imperador romano desde 161 até sua morte.
Seu reinado foi marcado por guerras na par-
te oriental do Império contra os partas, e na
fronteira norte, contra os germanos. Foi o últi-
mo dos cinco bons imperadores, e é lembrado
como um governante bem-sucedido e culto;
dedicou-se à filosofia, especialmente à cor-
rente filosófica do estoicismo, e escreveu uma
obra que até hoje é lida, Meditações. (Nota da
IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“Graças a Platão, Weil
compreendeu que a
filosofia era um
treinamento para a
morte; um processo de
autodescoberta e
aniquilação do ego [self];
de aquisição de uma
nova visão da realidade,
de ser transformado
progressivamente pela
presença de Deus, e,
através de todos estes
meios, alcançar a
salvação”
ne), justiça (dikaiosyne), e verdade
(aletheia). Finalmente, em um estilo
que lembra muito o de Plotino e a
tradição neo-platôncia, ela compre-
endeu que a filosofia era um processo
de contemplação e calma, que implica
em abandonar toda atividade interna,
representações distintas, obstinação,
e bens pessoais, a fim de receber uma
invasão mística do divino.
IHU On-Line - E com a tradição espi-
ritual-filosófica cristã?
Bartomeu Estelrich - Há dois aspec-
tos principais que ligam a filosofia de
 Plotino (205-270): filósofo egípcio, discípu-
lo de Amônio Sacas e mestre de Porfírio, que
nos legou seus ensinamentos em seis livros de
nove capítulos cada, chamados de As Enéadas.
Acompanhou uma expedição à Pérsia, onde to-
mou contato com a filosofia persa e indiana.
Regressou à Alexandria e, aos 40 anos, estabe-
leceu-se em Roma. Desenvolveu as doutrinas
aprendidas de Amônio numa escola de filosofia
com seleto grupo de alunos. Pretendia fundar
uma cidade chamada Platonópolis, baseada
nos ensinamentos da República de Platão. Plo-
tino dividia o universo em três hipóstases: o
Uno, o Nous (ou mente) e a alma. (Nota da
IHU On-Line)
Simone Weil com a tradição cristã: 1)
Sua convicção de que Cristo é “o único
mediador”, e 2) o processo kenótico-
descriacionista para alcançar a sal-
vação. Mas, para vermos como estes
dois aspectos são centrais na filosofia
de Weil, temos que analisar um pouco
de história: Weil ficou vinculada com
Cristo através de um encontro pessoal
com ele, que a levou a uma entrega
total à sua pessoa. Weil, imitando a
kenosis [esvaziamento] de Cristo na
cruz, esvaziou-se de qualquer tipo de
idolatria; ela implorou desesperada-
mente a Deus para tornar em nada; e
ela reproduziu, no seu estilo de vida
e morte, o último sacrifício de Cristo.
Mesmo que Weil nunca tenha usado o
conceito de “kenosis“ em seus escri-
tos, se olharmos com mais atenção a
sua filosofia, descobriremos que este
conceito é muito parecido com o de
descriação. Na teologia cristã, kenosis
é o termo usado para descrever o auto-
esvaziamento da própria vontade, e o
processo de tornar-se completamente
receptivo às ordens de Deus. Na filoso-
fia weiliana, descriação é o processo
de “autoesvaziamento”, “autocance-
lamento”, e “autossacrifício” que tor-
na uma pessoa totalmente obediente
à vontade de Deus. Para Weil, é ape-
nas aceitando este processo kenótico-
descriacional que a pessoa é capaz de
descobrir o único mediador em Cristo,
isto é, “a chave que junta o Criador e
a criação”, a ponte que conecta “Deus
e nós, de um lado, e do outro, Deus e o
universo” (Doutrina Pitagoreana).
IHU On-Line - Em sua filosofia, Simo-
ne Weil delineou quatro estágios do
progresso espiritual: desapego, de-
satenção, harmonia e descriação. O
senhor poderia falar um pouco sobre
cada um deles?
Bartomeu Estelrich - Para Weil, desa-
pego é o primeiro passo para o aperfei-
çoamento espiritual. Pode ser descrito
como um esforço humano que acaba
com a ligação com objetos e segurança
terrenos, e encoraja a pessoa a viver
uma vida melhor orientada para a trans-
cendência. Ao ser desapegada, a pessoa
é capaz de quebrar as correntes que a
ligam a desejos e medos terrenos para
transformar a concepção de tempo “his-
tórico-linear” em “enterno-circular”; e
13
para ser transformada pela contemplação
da beleza da Terra. Quando o desapego é
alcançado, a pessoa está pronta para en-
trar em um segundo estágio da perfeição
espiritual: atenção. Para Weil, a atenção
consiste em suspender nosso pensamen-
to, deixando-o distante, vazio, sem bus-
car qualquer coisa, e pronto para rece-
ber aquilo que deve preenchê-lo em sua
verdade pura. Pelo exercício da atenção,
alguém se livra das preocupações do pas-
sado e do futuro, e é capaz de perceber o
instante presente em toda a sua intensi-
dade. Quando isso ocorre, a pessoa entra
em um terceiro estágio do progresso es-
piritual: harmonia. Para Weil, a harmonia
é um ajuste melódico entre a pessoa e o
universo. Uma pessoa alcança esse esta-
do através da contemplação da beleza do
mundo e as contradições que compõem
a estrutura da realidade. Através dela,
a alma é arrastada em direção a presen-
ça de Deus, e aprende como obedecer.
Quando isto ocorre, o indivíduo atingiu
o último estágio da perfeição espiritual:
descriação. O conceito de descriação é
difícil de definir porque Weil utilizou-o
com três diferentes significados: 1) como
um processo dialético, 2) como um pro-
cesso de divinização, e como um 3) es-
tágio final da alma. Como um processo
dialético, a descriação é a metodologia
através da qual as estruturas do ego são
dissolvidas progressivamente permitindo
que o sujeito desapareça e não perturbe
a harmonia da criação. Como processo de
divinização, a descriação é uma metodo-
logia pela qual a alma humana reproduz
uma reversão da criação de Deus. Assim,
se a criação é, de acordo com Weil, o
ato através do qual Deus “renuncia ser
tudo”, para um ser humano, descriação
é renunciar seu próprio ser. Se a criação
é atitude de Deus se esvaziar a si mesmo
da sua divindade, descriação é a forma
pela qual um ser humano se esvazia da
falsa divindade com a qual nasceu. E se a
criação é o ato supremo do amor divino
pela humanidade, descriação é o ato ex-
tremo do amor humano por Deus. E como
um estágio final da alma, a descriação é
o estágio que uma pessoa alcança no final
do seu processo espiritual, no qual ela al-
cança uma profunda compreensão da re-
alidade; é capaz de penetrar os inúmeros
véus que a separam de Deus; e alcança
perfeição espiritual.
14
A busca da verdade
pautada pela mística
Na opinião de Giulia Paola di Nicola e Attilio Danese, o pen-
samento de Simone Weil foi constituído de traços existentes
entre filosofia, teologia e a fenomenologia do vivido
Por Gilda Carvalho e Patrícia Fachin | Tradução Benno Dischinger
“S
imone chegou à mística pela via da busca da verdade. Não
desenvolveu seu pensamento após o encontro com Deus”,
dizem Giulia Paola di Nicola e Attilio Danese, diretores
da revista Perspectiva Persona, da Itália. Cem anos após
o nascimento de Simone Weil e pouco mais de 60 anos de
sua morte, a obra da filósofa francesa é revisitada e, segundo os entrevista-
dos, “os estudos dedicados aos cátaros, ao hinduísmo, à gnose, às religiões
pré-cristãs estão a demonstrar a importância do pensamento de Simone Weil
para um diálogo entre as religiões baseado, acima de tudo, sobre as intui-
ções dos respectivos místicos”.
Na entrevista que segue, concedida, por e-mail, à IHU On-Line, eles desta-
cam a questão da estética na filosofia de Simone Weil e afirmam que a filósofa
“antecipou os tempos, atribuindo ao ‘belo’ um caráter sacramental como via e
mediação do céu”. Sobre essa perspectiva, Giulia Paola di Nicola e Attilio Da-
nese assinalam que a “teologia contemporânea reclama uma estética filosófica
para poder continuar a falar de Deus numa fase pós-metafísica. As condições
do ato de fé são mais importantes do que os conteúdos da fé”.
Eles comentam ainda a relação de Simone Weil com o ritual do batismo e
narram alguns motivos que provavelmente a fizeram esperar por este sacra-
mento até o momento de sua morte.
Giulia Paola Di Nicola ensina Sociologia em várias universidades italianas
e é professora visitante em universidades do Canadá, Bélgica, Alemanha e
Brasil. É vice-presidente da Parity Commission of the Abruzzo Region. Com
Maria Clara Bingemer, é autora de Simone Weil: Ação e Contemplação.
Attilio Danese é professor de filosofia em universidades italianas e, em
parceria com Giulia Paola Di Nicola, publicou Abissi e Vette. Il percorso spi-
rituale e mistico di Simone Weil (LEV: Città del Vaticano, 2002) traduzido
para o português com o título Abismos e ápices (São Paulo: Edições Loyola,
2003). Confira a entrevista.
IHU On-Line - Apesar de ter sido nese - Como sublinhamos nos nossos
profundamente tocada pelo Cristia- trabalhos sobre Simone Weil, até o
nismo e seus pressupostos, sabe-se  Permitimo-nos remeter a: G. P. Di Nicola
que Simone Weil tinha sérias resis- – A. Danese, Simone Weil. Abitare la contra-
tências em receber o sacramento ddizione, Dehoniane, Roma, 1992; Id., Abissi
e vette. Il percorso spirituale e místico di
do Batismo. Quais eram essas resis- Simone Weil, Lew, Cidade do Vaticano, 2002
tências? (em português: Abismos e ápices. Percursos
Giulia Paola di Nicola e Attilio Da- espirituais e místicos em Simone Weil, Ed.
Loyola, S.P., 2003; Bingemer M. C. – Di Nicola
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
fim da vida, ela opôs resistência aos
católicos que a convidavam a receber
o Batismo. As resistências de Simone
podem ser reconduzidas a diversas ra-
zões. Podemos sublinhar algumas:
- Sentia-se indigna por seu estado
de imperfeição. Padre Perrin, que não
duvida da veracidade das experiências
de fé e místicas de Simone, pensa que
ela teria recusado o batismo por exces-
so de escrúpulos. Simone corrige esta
sua impressão: “Já lhe disse outro dia
que me creio indigna dos sacramentos.
Não é um pensamento que provém de
um excesso de escrúpulos, como você
acreditou. Baseia-se, ao invés, de uma
parte, sobre a consciência de culpas
bem precisa na ordem e na ação com
os seres humanos e, de outra parte, e
em maior medida, se baseia num di-
fuso sentimento de insuficiência”. Ela,
de fato, reconhecia em si “o germe de
todo crime”.
- Não teve tempo de completar
seu itinerário, truncado aos 34 anos de
vida, deixando uma marca de pensa-
mentos expressos de modo provisório,
passíveis de desenvolvimentos cuja
maturação devia ter seus ritmos, sem
acelerações. P. Perrin escreve: “Ex-
pressou suas ideias numa forma provi-
sória, não destinada à publicação. Ela
tem algumas anotações, tanto aquelas
consignadas a mim como a longa carta
destinada ao padre Couturier. Foram
publicadas, comentadas e até idola-
tradas por alguns, porém se trata sem-
pre de anotações”.
- Não teria mudado suas ideias
se não tivesse ficado profundamente
convencida. Para Simone, não é pre-
ciso sequer fazer uma “boa ação”, se
não se é impelido diretamente por um
impulso interior que tem a ver com
o bem: “Mas nós não devemos fazer
nada mais do que aquilo a que somos
irresistivelmente impelidos, nem mes-
mo em vista do bem”. Trata-se da te-
oria da “ação não agente”, que vale
principalmente no campo do Espírito e
G. P. Simone Weil. Azione e contemplazione.
Effatà Editrice, Turim, 2005 (em português:
Simone Weil. Ação e contemplação, EDUSC, S.
P., 2005; em espanhol: Simone Weil. Acción
���������y
contemplación, Desclée De Brouwer, Bilbau,
2007); G. P. Di Nicola – A. Danese, Persona e
impersonale in Simone Weil, Rubbettino, So-
veria Mannelli, 2009. ������������������������
(Nota dos entrevistados)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
assinala a transformação do indivíduo
autocentrado num ser pelo qual passa
o Bem no mundo. A ação não agente
supõe a “descriação” através da qual
o homem habitado pelo Espírito Santo
renuncia ao seu eu e se torna canal do
amor divino.
- Acreditava sinceramente que o
próprio Deus lhe solicitava que per-
manecesse fora da Igreja. Simone
acredita que, já que não percebe este
impulso irresistível, provavelmente o
próprio Deus a queira longe da Igre-
ja por alguma misteriosa razão que
corresponde para ela a uma vocação.
Simone esperou até o fim um sinal da
precisa vontade de Deus: “Se a vonta-
de de Deus é que eu entre na Igreja,
“Deus é sempre maior
do que aquilo que
conseguimos imaginar.
Este princípio é
fundamental para toda
a teologia, mas com
Simone se torna
seguramente mais
evidente”
Ele me imporá esta vontade no mes-
mo momento em que merecerei o que
ele me impõe. No segundo caso, se
sua vontade é que eu não entre nela,
como poderei entrar?”
- Desejava estar do lado dos “dis-
tantes”, “confundir-se” com a massa
dos muitos que pertencem a todas as
raças e culturas, que não tiveram a
sorte de encontrar o Cristo no passa-
do e no presente. Era demasiado im-
portante para ela permanecer próxi-
ma dos não crentes, dos hereges, dos
crentes de outras religiões; sentia que
seu lugar era entre eles e que, para
ser honesta e fiel com sua vocação,
não poderia abandoná-los ao seu des-
tino. Padre Perrin a compara a um sino
que está no exterior do edifício e soa
convidando a entrar na igreja. Para Si-
mone, é importante uma posição ex-
terna que permita um ponto de vista
desencantado e de certo modo capaz
de retocar o olhar de quem está den-
tro: “O retoque filosófico da religião
católica jamais foi feito. Para fazê-lo,
seria preciso estar dentro e fora”. Se-
gundo esta linha também outros intér-
pretes leram o “estar no limiar” como
uma vocação de chamar quantos per-
manecem fora da Igreja.
- Recusava conceber uma autori-
dade eclesial com o poder de definir a
verdade, avocando a poucos a tarefa
de exercitar a inteligência. A partir
do momento em que Simone atribuía
grande importância à liberdade da in-
teligência, que devia ser absoluta no
seu campo e rigorosamente individu-
al no seu método, talvez não pudesse
aceitar que Deus escolhesse homens
“privilegiados” como tarefa de pen-
sar por todos, formulando a verdade
de modo dogmático. Da mesma forma,
não podia suportar que Deus tivesse um
povo “eleito”. Considerava, de fato,
que a própria noção de eleição fos-
se incompatível com o Deus de todos
(“trata-se de idolatria social, a pior”).
Todavia, não obstante as expressões ir-
rompentes contra o abuso de poder da
Igreja, não se pode dizer que faltem,
entre os apontamentos, pensamentos
de aceitação de uma função indicati-
va da mesma, embora não impositiva.
Tendia, além disso, a sublinhar a im-
portância da adesão de amor, e não da
ortodoxia dos conteúdos.
- Atribuía grande valor ao pudor
e à distância. Simone embalava uma
concepção do esponsalício nutrido
de respeito e de abstenção voluntá-
ria da consumação do amplexo. Esta
distância valia tanto nas relações de
amizade como no amor. Preferia espe-
rar, sabendo sem dúvida nenhuma que
o próprio destino era o de ser esposa,
mas reservando a união ao momento
em que sua alma estivesse pronta para
Cristo, livremente e por própria inicia-
tiva, e lhe faria então o dom de si. A
Eucaristia, o batismo, os sacramentos
lhe apareciam como o sigilo de um
15
amor realizado, enquanto ela queria
continuar olhando de longe, não quei-
mar a santidade do desejo, não salvar
a alma pensando ter atingido a meta,
não entrar na rotina do amor “tumba
do matrimônio”, não correr aos sacra-
mentos para se enriquecer aos olhos
de Deus. O desejo de união lhe parece
mais forte, mais intacto se não reali-
zado, se capaz de se abster, de olhar
amorosamente e esperar, sem nenhu-
ma pressa.
- Temia reduzir a intensidade do
contato com Deus, reduzindo-o a ritos
costumeiros. Simone recomenda “ser-
mos felizes de saber que Ele está infi-
nitamente fora do nosso alcance”. Se,
ao contrário, “cremos ter um pai aqui
em baixo, então não é Ele, mas um fal-
so Deus”. O temor do social, do qual
vê encharcada a experiência da Igre-
ja, vale também para os sacramentos
que, além do contato com Deus, têm
um valor humano enquanto símbolos e
cerimônias, e nisto lhe parece que não
diferem dos cantos, gestos e palavras
de ordem de certos partidos políticos.
- Não queria confundir amizade
e verdade. Ao P. Perrin e a Bousquet,
Simone confessa que atribui à amizade
uma importância ilimitada: “a amiza-
de é para mim um bem incomparável,
sem medida comum, uma fonte de
vida, não em sentido metafórico, mas
literal. Porque não só o meu corpo,
mas minha própria alma, inteiramente
envenenada pelo sofrimento, ambos
resultam inabitáveis para meu pensa-
mento e é necessário que este se des-
loque para outro lugar. Pode habitar
em Deus somente por breves espaços
de tempo. Habita mais frequentemen-
te nas coisas. Mas, seria contra a natu-
reza que um pensamento humano não
habitasse em algo humano. Por isso,
literalmente, a amizade dá ao meu
pensamento toda a parte de vida que
não lhe deriva de Deus ou da bondade
do mundo. Ele pode, então, entender
que benefício me fez concedendo-me
sua amizade”. No entanto, precisa-
mente pelo valor que atribui à amiza-
de, Simone sabe que seria errada uma
escolha feita para imitar ou dar prazer
ao amigo, se ela antes não fosse susci-
tada pelo próprio Cristo: Amicus Plato
16
sed magis amica veritas [Platão é ami-
go, mas a verdade é mais amiga].
IHU On-Line - E, por fim, ela foi ou
não foi batizada?
Giulia Paola di Nicola e Attilio Dane-
se - Sim, foi batizada, embora per-
manecesse fiel às suas convicções. À
notícia do ocorrido batismo reações
de mal-estar foram manifestadas da
parte de quem a catalogara entre os
socialistas anárquicos, agnósticos e
anticlericais e se apressara a assumi-
la como modelo de uma voluntária
posição antieclesial. Hoje se conside-
ra confiável o testemunho transmiti-
do por G. Hourdin: “Nós estamos con-
vencidos, enquanto é possível, que
Simone Weil foi batizada em Londres
“Somente a verdadeira
renúncia ao poder de
pensar tudo na
primeira pessoa, esta
renúncia que não é o
simples transfer,
permite ao homem saber
que os outros são seus
semelhantes”
quando ainda estava no hospital. Foi
batizada de maneira reservada, por
uma pessoa de seu círculo, Simone
Deitz, que era então sua melhor ami-
ga, e que o reconhece, que o afirma,
que é, para dizer a verdade, a úni-
ca testemunha do fato, mas que não
quer que se publique o seu nome...”.
Simone Deitz manteve, de fato, se-
creto o fato por quase meio século,
embora já J. Cabaud e Simone Pé-
trément tivessem tido notícia disso,
sem nomear a autora do batismo, que
queria permanecer desconhecida.
Hourdin sempre atestou que Simo-
ne solicitou o batismo explicitamente,
que, portanto, não lhe foi subministra-
do sob pressão de alguma pessoa. No
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
batismo acreditaram A. Devaux (“É in-
contestável, hoje, que Simone Weil foi
batizada”) e padre Perrin, que susten-
tou ter encontrado “a amiga que de-
sejava permanecer anônima” durante
uma viagem, em outubro de 1987. Não
temos razões sérias para duvidar da
verdade de tais testemunhos e, de res-
to, padre Perrin sustenta que por mais
vezes Simone lhe havia confiado que
“receber o batismo no momento da
morte podia ser para ela desejável”.
Veja-se também o testemunho repas-
sado por Eric Springsted, que encon-
trou Deitz e escutou sua narrativa, na
Convenção de Téramo (Dezembro de
2008), e cujas atas são reproduzidas
no livro Pessoa e impessoal em Simone
Weil.
IHU On-Line – Os acontecimentos que
cercam o final de sua vida e seu se-
pultamento também são carregados
de discussões sobre sua adesão ou
não ao catolicismo. O que se pode
dizer efetivamente a esse respeito?
Giulia Paola di Nicola e Attilio Dane-
se - Seria preciso evitar o engaiola-
mento dos grandes temas da espiritu-
alidade suscitados por Simone dentro
da questão do batismo. Hoje se tende
a colocar na devida luz a fecundidade
do pensamento de Simone ao longo
de todo o circuito de sua breve vida,
a fim de favorecer um diálogo mais
aberto entre crentes e não crentes,
entre católicos e seguidores de ou-
tras religiões. Embora as fontes que
atestam a ocorrência do batismo se-
jam confiáveis, do ponto de vista da
vocação espiritual de Simone, todos
os que foram atingidos por seu per-
curso espiritual a imaginam, em todo
o caso, na paz do abraço do Cristo,
quer tenha o batismo ocorrido de fato
ou tenha sido um batismo de desejo.
Ele, de fato, prometeu ir habitar jun-
to a quantos o amam e prenunciou
um “exame final” não baseado sobre
os sacramentos recebidos ou sobre a
simples adesão às verdades, mas so-
bre os pequenos gestos de caridade
com o próximo (“Tive fome e me des-
te de comer...”), gestos pelos quais a
vida de Simone foi tecida. É verdade,
�� Persona e impersonale. La questione antro-
pologica in Simone Weil (Soveria Manelli: Ru-
bettino, 2008). (Nota da IHU On-Line)
no entanto, que, além da perspec-
tiva católica, o batismo é um dado
que não pode ser esquecido ou su-
bestimado, precisamente porque foi
requerido após um longo período de
suspensão e de recusa, e ocorreu de
modo “laico”, com água de torneira,
subministrado por uma mulher e não
registrado nos livros paroquiais.
Por que Simone se convenceu a
aceitar o Batismo? O evento conserva
certo mistério nupcial. Canciani co-
menta assim: “O problema do batismo
é considerado muito seriamente. Como
conciliar a autonomia da inteligência
com a iniciativa de Deus? Como é que
o Cristo que é verdade, que desceu e
a buscou, não venceu esta última re-
sistência? Por que a lançou na câmara
nupcial antes que fosse oficialmente a
esposa? Mas, o Amor talvez tenha uma
obrigação, deve submeter-se ao sinal,
a um sinal visível, e o sacramento, o
batismo não é um sinal? Talvez conve-
nha calar a esta altura, num fato de
fé o silêncio tem a última palavra. P.
Perrin, após haver experimentado to-
dos os caminhos, no final reconhece:
‘Se podemos denunciar um perigo, se-
ria muito inoportuno pretender julgar,
porque estamos de cheio no segredo
de Deus’”.
Pode-se pensar que ela tenha que-
rido aderir a um impulso interior de
origem sobrenatural, antes do que dar
prazer a quantos o tenham desejado
para ela. Certamente não se tratou de
uma escolha, segundo suas próprias
palavras: “A mais bela vida possível
sempre me pareceu ser aquela na qual
tudo é determinado, tanto pela cons-
trição das circunstâncias quanto por
impulsos semelhantes e nos quais ja-
mais há lugar para alguma escolha”.
O evento se realizou não obstante as
suas convicções intelectuais, que a
certo ponto deixam de ser considera-
das como obstáculo insuperável.
Seria redutivo interpretar o batis-
mo em termos de “rendição” ou de
marcha ré; não temos razões provadas
para crer que as opiniões de Simone
Weil tenham mudado durante os úl-
timos meses. Ao contrário, as Cartas
a um religioso parecem acentuar as
dificuldades já expressas em outros
textos. Também a carta aos pais acena
para desenvolvimentos de pensamen-
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“Muitos leitores de
Simone ficam
impressionados pela
coexistência, até os
últimos dias, de
experiências místicas
e de empenho político.
Simone mantém com
naturalidade estes dois
registros, mostrando a
impossibilidade de viver
a santidade fora das
características
específicas da
personalidade e das
tendências de cada um”
to particularmente fecundos nos últi-
mos tempos. É o caso de sublinhar a
continuidade de um percurso que ia
madurando com os anos e nos quais o
papel primário da probidade, conduta
culminante da coerência intelectual
juvenil, cede o passo à caridade, sem
desaparecer.
Talvez também conviesse fazer
referência àquele gênero de “loucu-
ra” redescoberta especialmente nos
últimos tempos, que permite fazer
por amor o que seria impossível por
via normal. Agora é somente o amor
a caracterizar a verdade, assinalan-
do a passagem daquilo que a inte-
ligência consegue atingir, daquilo
que lhe é dado em acréscimo pela
Sapiência: “O órgão com o qual nós
vemos a verdade é a inteligência; o
órgão em nós com o qual vemos Deus
é o amor”. Pode valer, a propósito do
batismo, o que ela mesa comunica a
Schumann: “Esta adesão é amor, não
afirmação. Certamente pertenço a
Cristo. Pelo menos me agrada crê-
lo”. Somente deixando saltar a ló-
gica da verdade para entrar naquela
da comunhão, Simone pode solicitar
o batismo quando a “fome” supera
a necessidade de abster-se, de des-
conectar o desejo do objeto porque
uma evidência interior entrou elimi-
nando a distância.
IHU On-Line - Simone Weil era, sem
dúvida, uma pessoa crente em Deus
e absolutamente tomada pela expe-
riência de Jesus Cristo que sofre no
outro que sofre. Quais as contribui-
ções mútuas dessa mística weiliana
para com a Teologia?
Giulia Paola di Nicola e Attilio Dane-
se - Não queremos fazer-nos nem os
censores nem os defensores da san-
tidade da pessoa e da obra de Simo-
ne. Gostaríamos antes de recolher de
seu pensamento alguns breves traços
construtivos existentes entre filoso-
fia, teologia e fenomenologia do vi-
vido. De uma parte, eles brotam do
aprofundamento relativo à sua obra
e, da outra, do significado que assu-
me sua vivência para a sensibilidade
contemporânea. De resto, a teologia
é sempre ‘biográfica’, no sentido de
ser a reflexão de um sujeito que vive
num contexto concreto.
• Deus é sempre maior do que
aquilo que conseguimos imaginar. Este
princípio é fundamental para toda a
teologia, mas com Simone se torna se-
guramente mais evidente.
• O ato de entrega a um Deus
pessoal está no cume do conhecimen-
to. Na filosofia da religião de Simone,
a teoria do conhecimento conflui no
ato de fé porque o ser humano en-
contra seu cumprimento na dimensão
espiritual. A pedra angular do implan-
te weiliano é o ato de fé que se apre-
senta como livre consenso a um Deus
pessoal, ponto de chegada de uma
metafísica do conhecimento.
• A linguagem da mística é a
mais adequada para falar de Deus.
Simone coloca este problema no
contexto da cultura contemporânea,
seguindo um percurso místico. Não
se pode falar de Deus a não ser por
analogia. Isto se torna particular-
mente evidente a propósito do dis-
curso sobre a pessoa, conceito muito
17
diverso se visto a partir do homem
ou de Deus. “Só Deus tem o direito
de dizer “Eu sou”. O Eu sou de Deus
que é verdadeiro difere infinitamen-
te do eu sou ilusório dos homens.
Deus não é uma pessoa na maneira
pela qual um homem acredita sê-lo.
Somente a verdadeira renúncia ao
poder de pensar tudo na primeira
pessoa, esta renúncia que não é o
simples transfer, permite ao homem
saber que os outros são seus seme-
lhantes. Esta renúncia a outra coisa
não é senão o amor de Deus, quer
seu nome esteja ou não presente em
seu pensamento”. O fato que todo
discurso sobre Deus seja analógico
constitui um convite para purificar
a fé de toda forma de projeção, de
transfer e de ideologia.
• Os sacramentos e o sacra-
mento. Simone enfrenta a questão
dos sacramentos segundo um con-
ceito de encarnação que lhe permite
afirmar que o contato com Deus, por
qualquer caminho que se realize, é o
sacramento por excelência. Ela põe
em evidência o caráter sacramental
de toda a criação e a estrutura sim-
bólica do conhecimento que capta a
relação com Deus. A reflexão simbó-
lica é considerada como postulado
da teologia.
• Estética. Simone antecipou os
tempos, atribuindo ao “belo” um ca-
ráter sacramental como via e media-
ção do céu. Kant, na Crítica do juízo,
 Immanuel Kant (1724-1804): filósofo prus-
siano, considerado como o último grande filó-
sofo dos princípios da era moderna, represen-
tante do Iluminismo, indiscutivelmente um dos
seus pensadores mais influentes da Filosofia.
Kant teve um grande impacto no Romantismo
alemão e nas filosofias idealistas do século
XIX, tendo esta faceta idealista sido um ponto
de partida para Hegel. Kant estabeleceu uma
distinção entre os fenômenos e a coisa-em-si
(que chamou noumenon), isto é, entre o que
nos aparece e o que existiria em si mesmo. A
coisa-em-si não poderia, segundo Kant, ser ob-
jeto de conhecimento científico, como até en-
tão pretendera a metafísica clássica. A ciência
se restringiria, assim, ao mundo dos fenôme-
nos, e seria constituída pelas formas a priori
da sensibilidade (espaço e tempo) e pelas ca-
tegorias do entendimento. A IHU On-Line nú-
mero 93, de 22-03-2004, dedicou sua matéria
de capa à vida e à obra do pensador com o tí-
tulo Kant: razão, liberdade e ética, disponível
para download em http://www.ihuonline.uni-
sinos.br/uploads/edicoes/1161093369.8pdf.
pdf. Também sobre Kant foi publicado o Ca-
dernos IHU em formação número 2, intitulado
Emmanuel Kant - Razão, liberdade, lógica e
18
“Para Simone, a religião
ou é experiência mística
do amor entre Cristo e
a alma, ou não é senão
aparato, rito,
consagração do social.
Para o fato de que Deus
fala ‘no segredo’ o
respeito da consciência
às coisas de Deus é
coisa sagrada”
havia falado do “simbolismo do belo”
como condição da teologia que deixa
às costas a metafísica. Com efeito, a
teologia contemporânea reclama uma
estética filosófica para poder continu-
ar a falar de Deus numa fase pós-me-
tafísica. As condições do ato de fé são
mais importantes do que os conteú-
dos da fé. Falou-se de uma teologia
da beleza em Simone, precisamente
porque seu pensamento é rico de es-
tética teológica.
• Diálogo inter-religioso. Os
estudos dedicados aos cátaros, ao
hinduísmo, à gnose, às religiões pré-
cristãs estão a demonstrar a impor-
tância do pensamento de Simone
Weil para um diálogo entre religiões,
baseado, acima de tudo, sobre as in-
tuições dos respectivos místicos.
• Antropologia e teoria da Gra-
ça. Em teologia há uma tendência à
reflexão sistemática que se desenvol-
ve em torno da teoria da graça e da
antropologia teológica. Simone Weil
deu um significativo impulso à teoria
da graça contemporânea.
• Historicidade e a-historici-
dade. A atenção de Simone às diver-
sas tradições vivas e escritas exalta
a historicidade acima da reflexão
da teologia sistemática. Ao mesmo
tempo, isto comporta certa a-histo-
ética, que pode ser acessado em http://www.
ihu.unisinos.br/uploads/publicacoes/edicoes/
1158328261.83pdf.pdf. (Nota da IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
ricidade, ao estabelecer a descon-
tinuidade entre o Antigo e o Novo
Testamento. O Antigo Testamento,
como profecia da Aliança realizada,
é indispensável para historicizar o
evento da encarnação. Ao contrário,
Simone tende a dissociar o Antigo
Testamento do Novo Testamento e,
em geral, tudo o que considera bom,
ao contrário, condena ao esqueci-
mento. A brevidade de sua vida e a
relativa falta de aprofundamentos
históricos justificam em parte os li-
mites de certos juízos que não po-
dem ser compartilhados.
• Mística e teologia. No centro
da vida das almas há, para Simone,
a experiência do contato com Deus.
Esta tende a ser contraposta à te-
ologia sistemática, enquanto hoje
se reconhece a fecundidade da in-
tegração entre a dimensão mística e
o discurso teológico, purificando os
excessos da razão e o outro as deri-
vas espiritualistas.
• Eclesiologia. O contraste de
Simone com a Igreja enquanto “corpo
social” adquire hoje uma ressonância
particular, tanto do ponto de vista in-
telectual, referente às relações entre
indivíduo e coletividade, quanto do
ponto de vista cultural, pela difundida
recusa do aparato institucional da fé.
Ela privilegia a presença do Cristo no
segredo ou “entre dois ou mais”. Tal-
vez isso contribua a tornar mais claro
aquilo que dom Urine dizia ao jovem
Silone: “E recorda-te disto: ‘Deus não
está somente na Igreja’”. Privilegia
seguramente a igreja invisível à Igreja
‘aparato’ da verdade tendencialmente
dogmática.
Cf. D. Silone, Carta [Lettera] (in A. Danes- G.
����������������
P. Di Nicola, Silone. ���������������������������
Percorsi di uma conscienza
inquieta, Fundação Silone, L’Aquila 2005; em
português: Ignazio Silone. Percursos de uma
consciência inquieta, Publicações monásticas,
Rio de Janeiro 2005). A carta de Darina, mu-
lher de Silone, continua assim: “Silone (como
Simone Weil de outro lado, ao pensamento da
qual se ligou muito depois que em 1950 lhe dei
de presente A espera de Deus [L’Attente de
Dieu]) teria sido um homem “extramoenia”,
fora dos muros que não significa, todavia, fora
da Igreja”, mas “dentro de uma Igreja maior”,
a das consciências, da autêntica e universal
fraternidade, o Cristo maior do que a Igreja”.
Veja-se também: M. C. Lucchetti Bingemer,
Mounier, Weil e Silone. Três testemunhas do
século XX. Rio de Janeiro, Editora PUC - Rio
e Ed. UAPÊ, 2007, p 159-192). (Nota dos en-
trevistados)
 “A contradição não é somente o cume ao qual deve
chegar uma inteligência honesta consigo mesma,
mas também a característica de Deus, onipotente e
onisciente, pessoal e impessoal, uno e trino, puro
sofrimento e pura alegria. Tais contradições não se

Leia as Notícias do Dia e a Entrevista do Dia

podem explicar com a teologia, mas somente
contemplar na ‘loucura do amor’ e da mística”

• O testemunho do vivido. De
fato Simone constitui hoje um mode-
lo de percurso espiritual que passa do
agnosticismo à recusa da mentira, à
busca da verdade. É um testemunho
que interroga a teologia. De fato,
esta se nutre de testemunhos que as-
sinalam uma época e que se tornam
um precioso objeto de reflexão, do
qual a teologia necessita para pôr-se
em sintonia com o próprio tempo.
• Santidade encarnada. A vida e
a obra de Simone contêm claramente
sinais indicadores de santidade, em-
bora em contraste com as afirmações
particulares de seu pensamento. Isso
convida a desvincular o reconheci-
mento da santidade da complexa or-
todoxia de toda frase particular e de
toda convicção. Pode-se ter pensado,
escrito e feito coisas que hoje o sen-
so ético comum não compartilha e,
no entanto, haver tocado os cumes
da unidade da alma com Deus. Isto
vale para Simone como para os gran-
des santos reconhecidos pela Igreja,
algumas afirmações dos quais podem
hoje soar de forma dissonante e até
contraditória com respeito ao atual
magistério, e, no entanto, não invali-
dam o carisma de fundo.
• Mística e política. Muitos lei-
tores de Simone ficam impressionados
pela coexistência, até os últimos dias,
de experiências místicas e de empenho
político. Simone mantém com natura-
lidade estes dois registros, mostrando
a impossibilidade de viver a santida-
de fora das características específicas
da personalidade e das tendências de
cada um.
no endereço www.ihu.unisinos.br
• Atenção à verdade e à san-
tidade. Simone chegou à mística
pela via da busca da verdade. Não
desenvolveu seu pensamento após
o encontro com Deus, com o fim de
tornar compreensível a revelação,
embora tenha impostado sua vida so-
bre a atenção à verdade, consagran-
do a ela todas as suas energias. O
Cristo lhe respondeu e se doou a ela.
A atenção foi para Simone o caminho
que a conduziu diretamente à meta.
“Muito lhe é perdoado porque muito
amou” é a frase que Jesus pronuncia
no Evangelho em defesa da Madalena
ante os fariseus e os bem pensantes,
frase que se pode aplicar a Simone
se o ter amado indica aquele seu ba-
ter incessantemente à porta, aque-
la sua doação sem reservas à qual a
Verdade em pessoa respondeu.
• A essência da religião. Para Si-
mone, a religião ou é experiência mís-
tica do amor entre Cristo e a alma, ou
não é senão aparato, rito, consagração
do social. Para o fato de que Deus fala
“no segredo” o respeito da consciência
às coisas de Deus é coisa sagrada.
• Contradição e loucura. A con-
tradição não é somente o cume ao
qual deve chegar uma inteligência
honesta consigo mesma, mas tam-
bém a característica de Deus, onipo-
tente e onisciente, pessoal e impes-
soal, uno e trino, puro sofrimento e
pura alegria. Tais contradições não
se podem explicar com a teologia,
mas somente contemplar na “loucu-
ra do amor” e da mística.

SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 19

Simone Weil. A vida em busca da verdade
Comungar com o sofrimento do outro era o desejo constante de Simone Weil. Ao
vivenciar a realidade, ela ensina que só há uma maneira de lidar eticamente com o
poder: transformá-lo em serviço, diz Maria Clara Bingemer

Por Gilda Carvalho e Patrícia Fachin

“C
omungar com o sofrimento do outro, e não apenas fazer teorias sobre ele; par-
ticipar das aflições do outro, e não apenas dissertar sobre elas; mergulhar pro-
fundamente na dor do mundo até o ponto de fazê-la sua, não ficando longe dela
e tratando-a assepticamente”. Na opinião de Maria Clara Bingemer, Decana do
Centro de Teologia e Ciências Humanas da Pontifícia Universidade Católica do
Rio de Janeiro - PUC-Rio, essas são as marcas que caracterizam a mística de Simone Weil. Nascida
e criada em uma família cristã, a filósofa francesa sempre viveu de modo cristão, embora, segundo
Maria Clara Bingemer, “não se servia das noções ou dos conceitos cristãos em termos teóricos”.
Fiel à sua forma mentis e decidida a nunca buscar a Deus, “ela acreditava firmemente que não se
pode atingi-Lo aqui embaixo, na Terra, pelo pensamento e pela razão. Nunca O buscou a fim de não
se iludir pensando em tê-Lo encontrado e assim expressá-Lo falsamente”, menciona.
Na entrevista que segue, concedida, por e-mail, para a IHU On-Line, a pesquisadora Maria Clara
Bingemer também explica o desejo de Simone Weil em vivenciar o momento da morte e o seu encon-
tro com o absoluto.
Maria Clara Bingemer é professora do Departamento de Teologia da Universidade Católica do Rio
de Janeiro - PUC-Rio. Pesquisadora da vida e obra de Simone Weil, publicou com G.P.di NICOLA Si-
mone Weil: ação e contemplação (São Paulo: EDUSC, 2005) e Simone Weil: A força e a fraqueza do
amor (Rio de Janeiro: Rocco, 2007). Organizou e publicou pelas editoras Paulinas e PUC-Rio, Simone
Weil e o encontro entre as culturas (São Paulo/ Rio de Janeiro: Paulinas / Editora PUC-Rio, 2009),
com os textos inéditos do colóquio de mesmo nome, realizado no Rio de Janeiro, em 2007. Confira a
entrevista.

IHU On-Line - A aproximação de Si-
mone Weil do Cristianismo é marca-
da por uma profunda coerência en-
tre a sua experiência mística e sua
efetiva ação intelectual e política,
que surpreende seus interlocutores
e impacta até hoje aqueles que to-
mam contato com seu pensamento.
Quem era Cristo para Simone Weil?
Maria Clara Bingemer - No livro A espe-
ra de Deus, autobiografia que escreve
ao Pe. Perrin, Simone Weil, fiel a sua
forma mentis, explica porque nunca
buscou a Deus. Ela acreditava firme-
mente que não se pode atingi-Lo aqui
embaixo, na Terra, pelo pensamento e
pela razão. Nunca O buscou a fim de
não se iludir pensando em tê-Lo encon-
trado e assim expressá-Lo falsamente.
No entanto, afirmava também que
sempre considerou como única atitude
possível para si mesma a atitude cris-
tã. Dizia: “Nasci, cresci, sempre per-
maneci na inspiração cristã”. Sem usar
as palavras teológicas e/ou morais, Si-
mone Weil faz aí uma distinção impor-
tante dentro do pensamento cristão:
ela vivia cristãmente (com atitudes
que somente depois chegaria a poder
nomear), mas não se servia das noções
ou dos conceitos cristãos em termos
teóricos. Essas concepções, tornadas
práticas vitais, estavam nela desde
que tomara consciência de sua huma-
nidade.
Com a sede absoluta de verdade
que possuía, Simone Weil declarava
nunca ter-se permitido pensar em
uma vida futura, mas sim no momento
da morte como aquele em que caem
todos os véus, e a verdade nua se
apresenta à alma. E dizia, claramen-
te, nunca ter desejado outra coisa
na vida que encontrar essa verdade.
Segundo conta sua biógrafa, Simone
Pétrement, bem como todos os seus
demais biógrafos, isso está absolu-
tamente certo: para assegurar-se de
que estava sendo movida pela verda-
de, Simone Weil sempre procurou agir
pela obediência aos acontecimentos
ou às circunstâncias. Daí decorre,
segundo a biógrafa, sua decisão de ir
para a fábrica.
 Simone Pétrement: notável historiadora
francesa, especializada em filosofia clássica e
cristianismo primitivo. (Nota da IHU On-Line)

20 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313

Encontro com o absoluto
Em seguida, ela descreve alguns
episódios de sua vida nos quais encon-
trou o absoluto que tanto buscava e
o qual nomeava “verdade”. Dizia ela:
“Sob o nome de verdade eu engloba-
va também a beleza, a virtude e toda
espécie de bem, de maneira que se
tratava para mim de uma concepção
da relação entre a graça e o desejo”.
Narra sua crise dos catorze anos (quan-
do crê que, por não ter dons intelec-
tuais excepcionais, nunca acederia à
verdade), quando justamente recebe
a revelação de que todo aquele que
busca realmente a verdade, pode en-
contrá-la. Depois, fala do espírito de
pobreza que jamais deixou de estar
nela; descreve seu amor por São Fran-
cisco; fala da caridade para com o
próximo, que o Evangelho chama jus-
tiça (a qual sente presente em si des-
de a mais tenra infância). Em seguida,
versa sobre a vocação para a pureza
que experimenta e que assume, ao
contemplar, aos dezesseis anos, uma
paisagem montanhosa. Por fim, fala
do dever de aceitação da vontade de
Deus, que de início ela liga ao amor
fati dos estóicos.
Simone Weil diz saber que sua con-
cepção de vida era cristã. Eis porque
nunca cogitou entrar oficialmente na
instituição eclesial, por achar que já
estava dentro dela. Acrescentar a essa
vida, que a seu ver já era cristã, o
dogma – como ela dizia – lhe parecia
uma falta de probidade. E, assim sen-
do, levando a honestidade intelectual
até o fim como sempre o fizera, impe-
dia-se de ir à Igreja, onde, no entanto,
gostava de estar.
É muito surpreendente, portanto,
sua experiência de ser, em suas pró-
prias palavras, “tomada pelo Cristo”.
 São Francisco de Assis (1181-1226):�������
Sobre
Francisco de Assis, confira a edição �������
238 da
IHU On-Line, de 01-10-2007, intitulada Fran-
cisco. O santo, disponível para download em
http://www.ihuonline.unisinos.br/uploads/
edicoes/1191270143.68pdf.pdf. Leia também
o artigo de Ildo Perondi, publicado nos Ca-
dernos Teologia Pública número 42, intitulado
Contribuições da Espiritualidade Franciscana
no cuidado com a vida humana e o planeta,
disponível para download no link http://www.
ihu.unisinos.br/uploads/publicacoes/edicoes/
1231332914.6463pdf.pdf (Nota da IHU On-
Line)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“É verdade que o Cristo
que Simone Weil
conhece, apesar de lhe
sorrir e lhe mostrar o
rosto do amor, é sempre,
e inseparavelmente, o
Cristo crucificado”
Foi um encontro pessoa a pessoa, algo
totalmente novo para ela, que, no seu
próprio dizer, achava impossível para
um ser humano em sua vida cronoló-
gica e biológica, ou seja, um encontro
de pessoa a pessoa, face a face, de
um ser humano com Deus. No entanto,
foi isso que experimentou, identificou
e nomeou, ao afirmar, sem medo que
foi Cristo em pessoa (e não Deus, mais
em geral) que desceu e a tomou para
si. Esse encontro, ela o relatará com
os traços reais de um encontro pesso-
al: “um sorriso que se vê em um ros-
to amado”; presença de ternura, de
amor etc. Cristo é Deus e é homem. É
pessoa com quem outra pessoa se en-
contra, além de ser aquela figura dig-
na de grande admiração que sempre
lhe havia atraído a atenção, mesmo
quando ainda não haviam acontecido
seus outros encontros com o Cristianis-
mo. Em suma, a Cristologia de Simone
Weil é muito integrada e mesmo mui-
to atual, se a olharmos do ponto de
vista da Teologia propriamente dita.
Trata-se de algo que integra, profunda
e harmonicamente, transcendência e
humanidade. E é bem inserida no seio
do Mistério Trinitário, tal como a Cris-
tologia hoje faz questão de estar. Em
todo caso, é verdade que o Cristo que
Simone Weil conhece, apesar de lhe
sorrir e lhe mostrar o rosto do amor, é
sempre, e inseparavelmente, o Cristo
crucificado.
IHU On-Line - Sua experiência mís-
tica sempre esteve atrelada à expe-
riência do sofrimento, inclusive o
sofrimento físico. Em que isso a di-
ferencia - ou a aproxima - dos gran-
des místicos cristãos?
Maria Clara Bingemer - Nisto ela se
aproxima muito de vários místicos cris-
tãos, sem dúvida. A sintonia com Jesus
Crucificado, o desejo de participar de
sua Paixão, sempre é uma constante
na experiência dos místicos cristãos.
Podemos confirmar isso, por exemplo,
lendo a obra de Santa Teresa de Ávila
e de São João da Cruz, além de ou-
tros. Mas, certamente, poucos tiveram
um desejo tão ardente de comunhão
com a paixão como Simone Weil. Para
ela, esse desejo era, indubitavelmen-
te, inseparável da compaixão que ex-
perimentava diante do sofrimento do
outro, do próximo, do infeliz. Essa
compaixão a acompanhou e a ator-
mentou. É ela mesma que diz ao Pe.
Perrin no livro A espera de Deus: “para
quem ama de verdade, a compaixão é
um tormento”.
Durante toda a vida, desde a in-
fância até o momento de sua morte,
comungar com o sofrimento do outro
era um desejo e uma paixão constante
para essa brilhante intelectual, filóso-
fa e pensadora. Por isso, sua mística
é tão impressionantemente atual e,
apesar de suas “diferenças” com os
místicos cristãos mais ortodoxos (di-
ficuldades com a instituição eclesiás-
tica, resistências a receber o Batismo
etc.), aproxima-se de tal maneira de-
les e, assim igualmente, dos homens e
mulheres de hoje que, muitas vezes,
 Teresa de Ávila (1515 - 1582): freira car-
melita espanhola nascida em Ávila, Castela,
famosa reformadora da ordem das Carmelitas.
Canonizada por Gregório XV (1622), é feste-
jada na Espanha em 27 de agosto, e no resto
do mundo em 15 de outubro. Foi a primeira
mulher a receber o título de doutora da igreja,
por decreto de Paulo VI (1970). Entre seus li-
vros citam-se Libro de su vida (1601), Libro de
las fundaciones (1610), Camino de la perfec-
ción (1583) e Castillo interior ou Libro de las
siete moradas (1588). Escreveu também poe-
mas, dos quais restam 31 deles, e enorme cor-
respondência, com 458 cartas autenticadas.
Sobre Teresa, confira Teresa - A Santa Apaixo-
nada, Rio de Janeiro: Objetiva, 2005, de auto-
ria de Rosa Amanda Strausz; Obras completas.
São Paulo: Loyola, 1995; Santa Teresa de Jesus
– “Livro da vida”. 4ª ed., São Paulo: Ed. Pau-
lus, 1983. (Nota da IHU On-Line)
 São João da Cruz (1542-1591): frade carme-
lita espanhol, famoso por suas poesias místi-
cas. Doutorou-se em teologia mística e fundou
a ordem das Carmelitas Descalças, com Santa
Teresa de Ávila. Seu dia é comemorado em 24
de novembro. Sobre São João da Cruz, confi-
ra As obras completas de São João da Cruz.
7ª ed., Petrópolis: Vozes, 2002. (Nota da IHU
On-Line)
21
passam pelas mesmas dificuldades que
ela com a instituição. Mas experimen-
tam a mesma necessidade de proximi-
dade e serviço aos sofredores de toda
espécie.
Comungar com o sofrimento do
outro, e não apenas fazer teorias
sobre ele; participar das aflições do
outro, e não apenas dissertar sobre
elas; mergulhar profundamente na
dor do mundo até o ponto de fazê-
la sua, não ficando longe dela e tra-
tando-a assepticamente: essas são
as marcas características da mística
de Simone Weil.
IHU On-Line - Por outro lado, é essa
mesma experiência que vai constituir
uma ação efetivamente engajada,
colocando-a próxima aos sofredores.
Quais seriam, portanto, as lições que
Simone Weil lega às gerações atuais?
Maria Clara Bingemer - Simone Weil
concebe a desgraça (malheur) como
um desenraizamento da vida. Tra-
ta-se, para ela, de algo equivalen-
te, ainda que de forma atenuada,
à morte, tornado irresistivelmente
presente à alma pelo golpe ou pela
apreensão imediata da dor física.
Esta é essencial à desgraça, pois, a
dor apenas moral, entregue somente
ao pensamento, pode produzir uma
fuga do próprio pensamento. Só a dor
física, portanto, não permite a fuga
e, quando ela acontece, se produz
um estado violento como o de um
condenado que tem de olhar durante
horas a guilhotina que o matará. Ela
afirma que há seres que vivem isso e
que apenas o olhar de Cristo em nós
permite percebê-los.
Por isso, para ela, a desgraça é o
grande enigma da vida humana, pois
não é surpreendente que haja crimes,
genocídios, doenças etc. uma vez que
os criminosos ou a natureza mesma le-
vem isso a cabo. Mas, “o surpreenden-
te”, diz ela, “é que Deus tenha dado
à desgraça o poder de tomar a alma
dos inocentes e de se apossar dela en-
quanto mestre soberano. No melhor
dos casos, aquele que é marcado pela
desgraça só guardará a metade de sua
alma.”
“Assim”, continua, “porque é tão
dificilmente perceptível pelos outros,
22
a compaixão pelos desgraçados é uma
impossibilidade e, quando ela acon-
tece verdadeiramente, é um milagre
mais surpreendente que andar sobre
as águas, curar doentes e mesmo res-
suscitar um morto”.
Simone Weil cita como exemplos
daqueles que experimentaram a des-
graça, Jesus Cristo, quando supli-
ca ser poupado do suplício e se crê
abandonado pelo Pai; e Jó, um justo
que grita contra Deus. Ela declara
que esses textos são maravilhosa-
mente belos, porque absolutamente
verdadeiros, e não há neles sombra
de mentira. A desgraça torna Deus
ausente por um tempo, mais ausen-
te que um morto ou que a luz numa
masmorra. E, durante a ausência,
não há nada a amar. O terrível é que,
se durante a ausência, a alma deixa
“Certamente, poucos
tiveram um desejo tão
ardente de comunhão
com a paixão como
Simone Weil”
de amar, a ausência de Deus pode
se tornar definitiva; mas, se ela não
cessa de amar, Deus virá a ela e mos-
trar-lhe-á a beleza do mundo.
Ela diz ainda que a natureza humana
rejeita e despreza os que são feridos,
infelizes ou desgraçados, acrescentan-
do que, nestes, isso que é comum a
todo ser humano se volta contra ele
mesmo, penetra no centro de sua alma
e o faz ver o Universo todo informado
por isso. Só o amor sobrenatural, se
está presente na alma do desgraçado,
pode impedir esse segundo efeito, mas
não o primeiro.
Ela aplica esse pensamento a Cris-
to “feito maldição por nós”. Não é
somente o corpo de Cristo suspenso
no madeiro que foi feito maldição; é
também toda a sua alma. Assim mes-
mo todo inocente na desgraça se sen-
te maldito e acaba sendo cúmplice de
sua própria desgraça, odiando até seus
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
benfeitores. Apenas Deus pode liber-
tar alguém de sua desgraça presente
e, sobretudo, passada. E, lembrando
que o corpo glorioso do Ressuscitado
levava as marcas dolorosas da Paixão,
Simone Weil vai dizer que a própria
graça de Deus não chega a curar total-
mente aqui embaixo a natureza irre-
mediavelmente ferida.
Ela diz, ainda, que Deus cria por
amor ou para o amor, não havendo
criado outra coisa senão o amor e
todas as suas formas. Ele criou seres
capazes de amar em todas as dis-
tâncias possíveis. E acrescenta: “Ele
mesmo foi porque nenhum outro po-
deria fazê-lo, à distância máxima,
à distância infinita. Essa distância
infinita entre Deus e Deus, dilacera-
mento supremo, dor da qual nenhu-
ma outra se aproxima, maravilha do
amor, é a crucifixão. Ninguém pode
estar mais longe de Deus do que
aquele que foi feito maldição”.
Por isso, os seres humanos atingi-
dos pela desgraça – e entre eles, sem
dúvida, Simone Weil se conta a si mes-
ma – estão ao pé da Cruz, quase na dis-
tância maior possível de Deus. E, com
admirável agudeza teológica, diz ela:
“Não se deve crer que o pecado seja
uma distância maior. O pecado não é
uma distância. É uma má orientação
do olhar”.
Assim, distingue os que sofrem
conscientemente, como os persegui-
dos por sua fé – os mártires – do Cris-
to. Aqueles não eram desgraçados, ele
sim. Ele não morreu como um mártir.
Morreu como um criminoso de direito
comum, misturado aos ladrões, so-
mente um pouco mais ridículo, pois a
desgraça é ridícula. Só a necessidade
cega pode jogar os seres humanos ao
ponto de extrema distância, ao lado
da Cruz, na distância abissal e intrans-
ponível.
O amor a Deus, o amor ao outro
e a obrigação de lutar pelo outro
sempre foram inseparáveis para ela.
O sofrimento do pobre, do necessi-
tado, do infeliz tinha peso e valor
de sacramento em sua sensibilidade
altamente espiritual e em sua inte-
ligência privilegiada. Em seu último
livro, escrito no exílio de Londres,
O Enraizamento, ela vai desenvolver
a noção de “obrigação”, que será
chave em sua reflexão. É quando
elabora essa frase lapidar: “Onde há
necessidade, há obrigação”. Onde o
outro padecia de qualquer tipo de
necessidade, aí o coração de Simone
Weil estava, transladando-se inteiro
pela compaixão até a desgraça que
vitimava o outro.
 
IHU On-Line - Não se pode deixar de
pensar também que Simone Weil,
apesar de todo seu engajamento e
de toda sua rejeição ao fausto e aos
privilégios acadêmicos, era uma in-
telectual. Em carta a Gustave Thibon
ela afirma que essa condição, contu-
do, trazia em si “responsabilidades
terríveis”. O que a intelectual Simo-
ne Weil tem a dizer aos intelectuais
de hoje, sobretudo aos intelectuais
cristãos?
Maria Clara Bingemer - Parecem-
nos de extrema atualidade o teste-
munho e o pensar de Simone Weil
sobre o que seja a vida intelectual
e suas responsabilidades e consequ-
ências. Em um mundo atravessado
de injustiça e opressão, pertencer a
um determinado meio social, ter um
nível de escolaridade e de formação
e cultura intelectual é, sem dúvida,
um privilégio terrível. Terrível de-
vido à imensa responsabilidade que
ele implica.
Em uma sociedade como a nossa,
com a queda das utopias e o triunfo do
modelo neoliberal, há duas maneiras
de ter poder: possuir recursos mate-
riais (dinheiro, poder aquisitivo e to-
dos os seus derivados: influências etc.)
ou ter acesso ao saber, deter algo do
domínio do pensamento, da cultura,
da palavra organizada, que permite
articular a reflexão e o discurso, lide-
rar sobre pessoas e grupos, influenciar
e preponderar sobre as grandes massas
anônimas que têm como único recurso
a força de seus corpos e mãos para o
trabalho.
Simone Weil vai ensinar que só exis-
te uma maneira de lidar eticamente
com qualquer uma dessas vias de po-
der: é transformar o poder em serviço,
assumindo a imensa responsabilidade
que implica ter sido dotado seja de re-
cursos materiais que abrem acesso às
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
benesses da sociedade neoliberal des-
te início de século, seja deste terrível
privilégio da cultura e dos recursos do
saber para o bem comum e o cresci-
mento de uma sociedade onde reinem
a paz e a justiça.
Ela nos ensina ainda que o traba-
lho intelectual desvinculado da rea-
lidade e de seus problemas, confli-
tos e sofrimentos, deixa de ser uma
honesta e autêntica busca da ver-
dade, tornando-se um diletantismo
irresponsável e criminoso. Trata-se
de uma pensadora ferida pela ver-
dade que “... nenhuma poesia sobre
o povo é autêntica se a fadiga não
estiver presente nela, assim como a
fome e a sede nascidas da fadiga”.
Ela traz, aí, uma poderosa crítica
a todo trabalho intelectual, literá-
rio ou artístico que não comungue
profundamente com a realidade e,
muito concretamente, com a cama-
da mais sofrida e doída desta reali-
dade, ali, onde há pobreza, fadiga,
opressão.
Nesse sentido, não podemos dei-
xar de registrar que sua experiência
na fábrica acontece nos anos 1930,
ou seja, mais de vinte anos antes
que na França se pusesse em marca
o movimento dos padres operários.
E, ainda, quarenta anos antes que na
América Latina, a Teologia da Liber-
tação propusesse seus três mode-
los de opção pelos pobres, a saber:
conversão de interesses, alternância
e encarnação. Simone Weil viveu o
modelo da encarnação até as últi-
mas consequências sem renunciar
ao trabalho intelectual, mas, pelo
contrário, integrou-o ao movimento
kenótico de integrar-se na vida dos
pobres.
Finalmente, cremos que para
aqueles que, como ela, exercem sua
atividade intelectual inspirados por
 Teologia da Libertação: escola importante
na teologia da Igreja Católica, desenvolvida
depois do Concílio Vaticano II. Surge na Amé-
rica Latina, a partir da opção pelos pobres, e
se espalha por todo o mundo. O teólogo peru-
ano Gustavo Gutierrez é um dos primeiros que
propõe esta teologia. A teologia da libertação
tem um impacto decisivo em muitos países do
mundo. Sobre o tema confira a edição 214 da
IHU On-Line, de 02-04-2007, intitulada Teolo-
gia da libertação, disponível para download no
link http://www.ihuonline.unisinos.br/uplo-
ads/edicoes/1175543970.11pdf.pdf. (Nota da
IHU On-Line)
sua fé, Simone Weil traz um testemu-
nho que é realmente extraordinário.
Apesar de seu compromisso com os
pobres, ela não se converte em uma
“basista”, que crê inútil o estudo, a
reflexão e as atividades propriamente
intelectuais. Ao contrário, vive a afir-
mar que a atenção – indispensável ao
trabalho intelectual enquanto busca
da verdade – implica uma gratuidade
que não busca eficácia, resultados ou
sucessos imediatos. Nesse sentido, o
pensamento de Simone Weil pode ser
profundamente inspirador para au-
têntica vocação, ao mesmo tempo em
que é chamado a servir as urgências
maiores que a sociedade lhe lança
como desafios.
As terríveis responsabilidades dos
detentores da cultura e da vocação
intelectual, que inquietaram Simone
Weil no primeiro quartel do século
XX, continuam sendo as nossas, pro-
dutores do saber e conhecimento, e
formadores das novas gerações neste
início do século XXI. Aqui como lá,
o testemunho de Simone Weil conti-
nua de impressionante atualidade e
profunda capacidade interpelativa.
Leia mais...
>> Maria Clara Bingemer já participou
de outras edições da IHU On-Line. Acesse em
www.ihu.unisinos.br
• Nem homem nem mulher: Paulo misógino? Ar-
tigo publicado nas Notícias do Dia em 27-9-2008
e disponível no link http://www.ihu.unisinos.
br/index.php?option=com_noticias&Itemid=18&t
ask=detalhe&id=16981;
• “O documento não tem o prefetismo e o sopro
libertador que caracterizou Medellín e Puebla”.
Edição número 224, de 20-6-2007, intitulada Os
rumos da Igreja na América Latina a partir de
Aparecida. Uma análise do Documento Final da V
Conferência. Disponível em http://www.ihuonli-
ne.unisinos.br/index.php?option=com_tema_cap
a&Itemid=23&task=detalhe&id=485;
• “Igreja que deseja ser ouvida numa cultura
pós-cristã precisa ter um testemunho forte, crí-
vel e consistente que acompanhe o discurso”.
Edição 220, de 21-5-2007, intitulada O futuro da
autonomia, uma sociedade de indivíduos? Aces-
se em http://www.ihuonline.unisinos.br/index.
php?option=com_destaques_semana&Itemid=24
&task=lista&idedit=10;
• Os jesuítas e a expansão da cultura moderna.
Edição número 183, de 5-6-2006, intitulada Flo-
resta de Araucária: uma teia ecológica complexa.
Disponível em http://www.ihuonline.unisinos.
br//uploads/edicoes/1158354193.6word.doc;
23
A exigência de uma nova universalidade
Na visão de Emmanuel Gabellieri, a originalidade de Simone Weil é ter tido, à luz
da Encarnação, a intuição de uma teologia das religiões capaz de refletir as condi-
ções da descida de Deus a todas as condições humanas de existência

Por Gilda Carvalho e Graziela Wolfart | Tradução Benno Dischinger

“S
imone Weil pode ajudar a avançar na compreensão das ‘vias e meios de salvação
que só Deus conhece’, indicadas pela tradição cristã desde os padres até a Gau-
dium et Spes. Seu gênio sadio parece ter procurado (...) definir mais profundamen-
te o espaço de mediação entre o humano e o divino, exigindo de uma parte que
sejam analisadas a um nível espiritual todas as dimensões da existência humana e,
de outra parte, que seja tomado em conta, pela filosofia e pela teologia, o conjunto das culturas e
das religiões universais”. A declaração é do professor Emmanuel Gabellieri, em entrevista concedida,
por e-mail, para a IHU On-Line. Ao refletir sobre a obra de Simone Weil O enraizamento, ele explica
que o que ela chama “enraizamento” implica, portanto, um triplo enraizamento: “a) no mundo sen-
sível; b) na aspiração a um bem transcendente; c) numa comunidade cujo papel é o de articular as
duas primeiras dimensões, a saber, as necessidades da alma e as necessidades do corpo. Eis porque ‘o
enraizamento’ é um conceito-chave do diálogo intercultural. Cada sociedade, cada cultura, estando
fundada sobre esta articulação, cada uma pode e deve, com efeito, ser julgada por sua capacidade
de realizá-la em função da exigência de dignidade e de reconhecimento presente no coração de
cada ser humano”. E continua: “é porque cada homem é constituído por uma ligação íntima entre o
desejo do bem e a sensibilidade, elo que define o que há no homem de ‘sagrado’, que as sociedades
devem estar fundadas, não sobre uma declaração abstrata e individualista dos ‘direitos’ do homem,
mas sobre uma declaração das ‘obrigações com o ser humano’. Nascem por aí as obrigações com a
coletividade como tal, que conduzem a opor o amor de uma ‘cidade’ (mediadora do universal) e a
submissão ao ‘grande animal social’, cuja pretensão exclusiva à existência é fonte da idolatria tota-
litária e do desenraizamento”.
Emmanuel Gabellieri é professor da Universidade Católica de Lyon, na França, e um dos maiores
especialistas na obra de Simone Weil. Entre suas publicações, citamos: Simone Weil: uma filosofia
da Mediação e do Dom, in Simone Weil, Ação e contemplação (G. P. di Nicola - M. C. Bingemer org.),
São Paulo: Edusc, 2005; Vie publique et vita activa chez S.Weil et H.Arendt, Cadernos Simone Weil,
1999, p.135-52 e Etre et Don. S.Weil et la philosophie, Bibliothèque philosophique de Louvain n°57,
Peeters, Louvain-Paris, Dudley, 2003. Confira a entrevista.

IHU On-Line - Em sua obra O enrai-
zamento, Simone Weil propõe 14 ne-
cessidades da alma. Quais são elas?
Elas obedecem a uma estrutura lógi-
ca?
Emmanuel Gabellieri - As necessida-
des da alma de que fala Simone Weil
em O enraizamento são pensamentos
situados numa estrutura espaço-tem-
poral que primeiramente é cósmica,
mas sempre se encontra mediada pela
dimensão social da existência. A lista
que é estabelecida em O enraizamento
24
pode, de saída, suscitar perplexidade.
As 14 “necessidades da alma”, expos-
tas na primeira parte da obra, definem
com evidência os modos de relação, e
então de “enraizamento”, julgados es-
senciais entre o indivíduo, a sociedade
e o mundo. Mas, segundo que lógica?
Não é certo que Simone Weil as tenha
elaborado perfeitamente, mas pode-se
tentar misturar aqui observações e hi-
póteses. Um princípio de organização
parece claramente o seguinte, pitagó-
rico, da união dos contrários, ligando
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
o maior número de necessidades da
alma em cinco pares de opostos: 1) Li-
berdade e Obediência; 2) Igualdade e
Hierarquia; 3) Honra e Punição; 4) Se-
gurança e Risco; 5) Propriedade priva-
da e propriedade coletiva. Ficam fora
desta organização a Ordem, a Liber-
dade de opinião e a Verdade. Tendo a
Liberdade já sido citada precedente-
mente, parece que “Liberdade de opi-
nião” e “Verdade”, embora separadas
na sucessão tal como elas são dadas,
poderiam constituir um sexto par de
contrários. Restam então a Ordem (a
primeira das necessidades expressas)
e a Responsabilidade (em quarta po-
sição) que, com a Verdade (fechando
a lista) parecem apresentar-se como
metacategorias, ligando entre si as
precedentes. O que as observações
feitas fazem realçar é uma psicosso-
ciologia na qual a alma se define pela
rede de relações que a nutrem e a fa-
zem viver no seio de uma comunidade.
A estrutura espaço-temporal do enrai-
zamento se desenvolve, assim, num
sistema de relações recíprocas que
permitem o reconhecimento mútuo.
Sistema de necessidades que define,
também, simultaneamente, o sistema
das “obrigações com o ser humano”.
IHU On-Line - Como o enraizamento
concebido por Simone Weil pode ser
um conceito-chave no diálogo inter-
cultural?
Emmanuel Gabellieri – O que Simone
Weil chama “enraizamento” implica,
portanto, um triplo enraizamento: a)
no mundo sensível; b) na aspiração a
um bem transcendente; c) numa co-
munidade cujo papel é o de articular
as duas primeiras dimensões, a saber,
as necessidades da alma e as neces-
sidades do corpo. Eis porque “o en-
raizamento” é um conceito-chave do
diálogo intercultural. Cada sociedade,
cada cultura, estando fundada sobre
esta articulação, cada uma pode e
deve, com efeito, ser julgada por sua
capacidade de realizá-la em função da
exigência de dignidade e de reconhe-
cimento presente no coração de cada
ser humano. É porque cada homem é
constituído por uma ligação íntima en-
tre o desejo do bem e a sensibilidade,
elo que define o que há no homem de
“sagrado” (EL 11-44), que as socieda-
des devem estar fundadas, não sobre
uma declaração abstrata e individu-
alista dos “direitos” do homem, mas
sobre uma declaração das “obrigações
com o ser humano” (EL 74-84). Nas-
cem por aí as obrigações com a coleti-
vidade como tal (E 15), que conduzem
a opor o amor de uma “cidade” (me-
diadora do universal) e a submissão ao
“grande animal social” (OC VI 2 419),
 Não esquecer que o título original de O En-
raizamento é “Prelúdio a uma declaração dos
deveres com o ser humano”. (Nota do entre-
vistado)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“Simone Weil se apoia
em sua experiência
espiritual e num
universalismo místico
enraizado no próprio
Deus”
cuja pretensão exclusiva à existência
é fonte da idolatria totalitária e do de-
senraizamento.
IHU On-Line - Como este mesmo con-
ceito pode ser aplicado ao diálogo
inter-religioso?
Emmanuel Gabellieri - Pode-se tentar
resumir a perspectiva de Simone Weil
dizendo que, para ela, cada cultura e
cada religião contêm em si “sementes
do Verbo”. Ao mesmo tempo, o Cristo
transcende todas as culturas e o próprio
cristianismo histórico. Esta perspectiva
cruza os cacifes mais recentes da refle-
xão católica, dos textos do Magistério aos
teólogos de diversos horizontes. Pode-
se fazer referência à encíclica Fides et
ratio de João Paulo II como primeiro
exemplo. Neste texto, com efeito, a En-
carnação do Verbo transcende as cultu-
ras, pois “a encarnação realiza a síntese
que o espírito humano não teria podido
imaginar: o Eterno entra no tempo, o
Todo se oculta no fragmento (...) a ver-
dade não está mais fechada num quadro
cultural restrito, mas se abre a todo ho-
mem“ (§ 12). De modo que o Cristo im-
pede que uma cultura possa tornar-se “o
critério último da verdade, no referente
à revelação de Deus” (§ 71). Mostramos
em outra ocasião que esta acentuação
retomava tipicamente a argumentação
 Fides et Ratio: décima segunda Encíclica
do Papa João Paulo II, de 14 de setembro de
1998. Ela fala sobre as relações entre a fé e
a razão (fides et ratio), que constituem como
que as duas asas pelas quais o espírito humano
se eleva para a contemplação da verdade. A
encíclica recorda que a fé a razão foram o ob-
jeto de estudos exaustivos por parte de Santo
Tomás de Aquino no século X, nomeadamente
na sua Suma Teológica. Recorda o trabalho de
apropriação pelo Ocidente, dos séculos XII e
XIII, da filosofia de Aristóteles, um dos maiores
filósofos da Grécia Antiga. (Nota da IHU On-
Line)
de Jacques Maritain em 1927, por oca-
sião da condenação da Action Française,
que recusava a atitude dos católicos dis-
cípulos de Maurras querendo identificar
pura e simplesmente o cristianismo e a
herança da cultura greco-latina. A mes-
ma intuição de dever, sob este ponto de
vista, “desocidentalizar” o cristianismo
para poder realizar sua dimensão univer-
sal (a qual oferece, sem dúvida, além de
seus desacordos, um dos paralelos mais
significativos entre Maritain e Simone
Weil, como o mostra sua comum aber-
tura à Índia) se encontra em Fides et ra-
tio. Mas, paralelamente, Fides et ratio
recusa igualmente uma vontade de “de-
selenizar” o cristianismo, o que signifi-
caria recusar o valor de universalidade
da cultura e da filosofia gregas e do que
elas trouxeram ao cristianismo: como in-
siste nisso, por exemplo, o § 72: “A Igre-
ja não pode deixar para trás o que ela
adquiriu por sua inculturação na cultura
greco-latina. Recusar tal herança seria ir
contra o desígnio providencial de Deus”.
Esse privilégio concedido à Grécia fica
claro quando nos atemos ao plano filo-
sófico, pelo fato de que, quaisquer que
sejam os debates entre as duas maiores
tradições da linha aristotélico-tomista
e do platonismo cristão, estas têm em
comum que não crêem numa oposição
 Jacques Maritain (1882-1973): filósofo fran-
cês. O pensamento tomista de Maritain serviu-
lhe de parâmetro para a abordagem e julga-
mento de situações concretas como a política,
a educação, a arte e a religião vigentes. Mas
tratou também da base da gnosiologia, deci-
dindo-se pelo realismo imediato e intuição do
ser, tal como no aristotelismo e na escolástica
originária. Diferenciou a filosofia e a ciência
experimental, bem como as diversas ciências
filosóficas. Advertiu para a diferença entre o
tema da lógica e o da gnosiologia. Foi um dos
principais expoentes do tomismo no século XX.
Uma de suas obras principais é Por um huma-
nismo cristão (São Paulo: Paulus, 1999). Sobre
Maritain, confira o recém-lançado Maritain à
contre-temps: Pour une démocratie vivante
(Paris: Desclée de Brouwer, 2007), do filósofo
jesuíta Paul Valadier. (Nota da IHU On-Line)
 Charles Maurras: (1862-1952) nacionalista,
anti-semita e anti-republicano, o escritor e
teórico político francês exerceu grande influ-
ência intelectual na Europa do início do século
XX. Seu nacionalismo de direita antecipou al-
gumas idéias do fascismo. (Nota da IHU On-
Line).
 “Seria um erro mortal confundir a causa uni-
versal da Igreja e a causa particular de uma
civilização, de confundir, por exemplo, latinis-
mo e catolicismo”, pois “a Igreja é universal”
e “(...) todas as nações nela se encontram
em casa”. J. Maritain, Primado do espiritual,
Plon, 1927, p. 143 ss. [na ed. Francesa]. (Nota
do entrevistado)
25
irredutível entre helenismo (ou paganis-
mo) e cristianismo. Assim, a recusa de
opor razão e fé, a convicção que o logos
filosófico e o logos da revelação podem
se encontrar e se abrir um ao outro criou
a tradição que, dos padres da Igreja à
Fides et ratio, constitui a norma regula-
dora das relações entre fé e culturas.
As culturas e religiões não-cristãs
Mas então, como fica a situação das
culturas e religiões não-cristãs e que
não participam diretamente da he-
rança da Grécia? É precisamente aqui
que Fides et ratio parece a mais ino-
vadora em todo o caso na história do
Magistério contemporâneo, pois após
haver enunciado esta herança, o texto
afirma, com efeito, que o diálogo que,
no limiar da história humana, não faz
senão iniciar entre o cristianismo e a
Índia, apresenta problemas análogos
àqueles dos primeiros séculos, dos
quais deverá resultar um “enriqueci-
mento do pensamento cristão”, o que
vale também, acrescenta o texto, para
as “grandes culturas da China e do Ja-
pão e dos outros países da Ásia (...) e as
culturas tradicionais da África”. O que
é notável nesta passagem não é somen-
te o paralelo já extremamente auda-
cioso estabelecido entre o diálogo dos
“primeiros séculos” e o dos séculos fu-
turos, o que já implica uma perspectiva
profética. Mas, é considerar que, sem
precisar negar a universalidade trazida
pela razão grega, o diálogo vindouro
entre o cristianismo e as grandes cul-
turas da Índia, da China, do Japão ou
da África trará ao pensamento cristão
um “enriquecimento” análogo àquele
dos séculos passados. Ora, era esta a
convicção e o profetismo expressos de
maneira solitária por Simone Weil há
mais de 60 anos, fundados na certeza
de uma presença do Verbo nas culturas
e religiões não-cristãs.
Uma transcendência do cristianismo
sobre as outras religiões
O cacife dessas pesquisas é conside-
rável. Ele deveria esclarecer a manei-
ra com a qual Simone Weil pensa ao
 Para efetuar outra confrontação, cf. nosso
estudo: “Deus pessoal, Deus impessoal, Deus
trinitário: Índia e cristianismo em S. Weil e J.
Monchanin”, Théophilyon III-2, junho de 1998,
p. 449-478. (Nota do entrevistado)
26
“Ela acreditava na
verdade dos
sacramentos, e esses são
os ‘três contatos’ com o
catolicismo que a
conduziram à
experiência mística
que teve após Solesmes
e Assis”
mesmo tempo uma transcendência do
cristianismo sobre as outras religiões e
julga o cristianismo “incompleto” sem
que isso possa e deva lhe trazer o diá-
logo com as outras religiões. E ele de-
veria ajudar a definir uma via capaz de
evitar tanto um “exclusivismo”, pelo
qual não haveria nenhuma abertura ao
Verbo nas religiões não-cristãs, como
um “pluralismo” relativista, que não
veria no cristianismo mais do que uma
via entre outras. Uma perspectiva pela
qual não haveria nenhuma contradição
entre a localização espaço-temporal da
Encarnação e sua verdade universal,
pois, em todos os casos, a salvação se
opera pelo vínculo, explícito ou implí-
cito, com a humanidade do Cristo, uni-
da a toda carne. É por isso que Simone
Weil definia como critério universal da
salvação, de um lado, a adesão implí-
cita ao sobrenatural (o desejo de um
Bem que o homem não pode dar-se a si
mesmo), e, de outro, a adesão implíci-
ta ao Cristo em toda compaixão autên-
tica, pois, pelo bem que se faz a outra
pessoa humana, nos unimos Àquele que
se uniu a toda carne para salvá-la.
Esta dimensão de salvação, Simone Weil
tende a atribuí-la diretamente à cons-
ciência de todo homem que vem a este
 Crer que a Igreja tem “a plenitude dos meios
de salvação” segundo a fórmula clássica, de
um lado não garante que seus fiéis vivam ple-
namente, e de outro, não impede que os não-
cristãos deem por vezes melhor testemunho do
que os cristãos de valores evangélicos, como
Maritain e S. Weil o pensaram, por exemplo,
diante do exemplo de ação não violenta de
Gandhi. (Nota do entrevistado)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
mundo. Pode-se também considerar
que as religiões não-cristãs participam,
segundo certos graus, da perfeita me-
diação revelada no Cristo. É em todo o
caso nesta perspectiva, a partir do exa-
me dos ritos e preceitos morais de cada
religião, que poderiam ser definidos o
que no seguimento de Maritain diversos
teólogos atuais chamam de “elementos
de eclesialidade” presentes no seio das
religiões não-cristãs. A originalidade
de Simone Weil é ter tido, à luz da En-
carnação, a intuição de uma teologia
das religiões capaz de refletir as condi-
ções da descida de Deus a todas as con-
dições humanas de existência. De onde
a exigência de uma “nova santidade”
no mundo, capaz de “prolongar a En-
carnação” nas condições históricas da
modernidade, o que foi a razão primei-
ra que a impeliu a escrever O enraiza-
mento, que é um texto circunstancial
enquanto encerra, ao mesmo tempo,
valor universal.
IHU On-Line - Qual é a relação entre
Simone Weil e a Igreja Católica? Que
contribuições específicas seus escri-
tos podem oferecer à Igreja?
Emmanuel Gabellieri - O que acaba
de ser dito precedentemente permite
pensar que Simone Weil pode ajudar
a avançar na compreensão das “vias e
meios de salvação que só Deus conhe-
ce”, indicadas pela tradição cristã des-
de os padres até a Gaudium et Spes.
Seu gênio sadio parece ter procurado,
como Blondel ou Maritain, definir mais
profundamente o espaço de mediação
entre o humano e o divino, exigindo, de
uma parte, que sejam analisadas a um
nível espiritual todas as dimensões da
existência humana e, de outra parte,
que seja tomado em conta, pela filoso-
fia e pela teologia, o conjunto das cul-
turas e das religiões universais.
 Cf. notadamente as contribuições de M. Ca-
gin, F. Daguet, B. de la Soujeole, nas Atas do
colóquio “Santo Tomás e a teologia das religi-
ões, Revue Thomiste. (Nota do entrevistado)
 Maurice Blondel (1861-1949): filósofo fran-
cês. Mestre de conferências na Universidade
de Lille, 1895-1896. Professor em 1897 na Uni-
versidade de Aix-en-Provence, permanecendo
no posto até sua enfermidade em 1927. Co-
nhecido por sua filosofia da ação, que partia
de um intuicionismo inicial, irrompendo para
um espiritualismo metafísico antipositivista,
com aparência neoplatônica e tomista, eclé-
tica e misticista, com algumas moderações, e
que o aproximam ao existencialismo cristão.
(Nota da IHU On-Line)
Há, então, os que temem que a Igre-
ja e a mediação eclesial desapareçam
totalmente em tal perspectiva. Mas, a
posição de Simone Weil é complexa a
esse respeito e não seria correto fixá-
la numa simples rejeição, ela que di-
zia em Londres a propósito da Igreja
que ela tinha a impressão de mentir
a si mesma estando “fora” ou estando
“dentro”. O que Simone Weil rejeita-
va era o fechamento espiritual de uma
teologia que ela encontrou, e que ela
via, com ou sem razão (e eu penso que
havia as duas possibilidades na épo-
ca), afirmar de maneira literal “fora
da Igreja <visível> não há salvação”.
E temia, aliás, tanto uma estreiteza
dogmática negadora dos “mistérios”
da fé, como o fenômeno de poder e de
potência social no cristianismo. Mas,
paralelamente, com frequência se es-
quece isso, ela acreditava na verdade
dos sacramentos, e esses são os “três
contatos” com o catolicismo que a
conduziram à experiência mística que
teve após Solesmes e Assis. Ela pas-
sava horas de adoração do santo sa-
cramento na capela dos dominicanos
em Marselha, e não deixou de ter uma
eucaristia e um batismo de “desejo”.
Dito de outra forma, não cessou de ser
nutrida pela mediação eclesial, como
jamais evitou aqueles que dela partici-
pam diretamente, como seus amigos,
o padre Perrin ou Gustave Thibon.
Um fechamento à dimensão
social da Igreja
O que concluir? Seria preciso desen-
volver e matizar bem mais do que é
possível aqui. De um ponto de vista
espiritual e humano ao mesmo tempo,
pode-se pensar que seu temor de toda
empatia coletiva a fechou à dimensão
social da Igreja, e, por isso, a partir
deste ponto de vista, a uma dimensão
da encarnação da fé, pois como os sa-
cramentos poderiam operar sem me-
diação institucional e social? Mas, de
outro lado, é demasiado claro que é a
exigência de uma universalidade nova
que Simone Weil quer afirmar com
força, clareando a censura feita sem
cessar por Simone Weil ao cristianismo
histórico, particularmente moderno,
de não ser suficientemente “encarna-
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
do”, este termo de encarnação sendo
sempre, em Simone Weil, sinônimo
de universalidade, já que ele garante
precisamente a possibilidade de uma
relação concreta e singular entre cada
ente humano e o Deus vindo a este
mundo.
Em sua realmente última carta ao Pa-
dre Perrin, escrita de Casablanca (Car-
ta VI de 26 de maio de 1942), que é,
portanto, um testemunho privilegiado
da “passagem” do período de Marse-
lha ao de Londres, Simone Weil, de-
pois de ter escrito que “nós vivemos
uma época sem precedente”, na qual
a universalidade do cristianismo deve
daqui por diante ser “explícita”, de-
clara: “hoje em dia nada vale senão
ser um santo; é necessária a santidade
que o momento exige, uma santidade
nova, também sem precedente”. E
ela acrescenta: “Maritain o disse, mas
ele somente enumerou os aspectos da
santidade de outrora, que hoje em dia
são, pelo menos por um tempo, supe-
rados. Ele não sentiu quanto a santi-
dade de hoje deve encerrar realmen-
te novidade miraculosa.”10 Como eu
mostrei, analisando a gênese e os di-
ferentes rascunhos desta carta ao Pe.
Perrin, a sequência do texto mostra
que temos aqui a matriz intelectual e
espiritual da ideia de “novidade” que
estará no princípio de O enraizamen-
to alguns meses mais tarde, onde ela
escreverá: “O problema de um méto-
do para insuflar uma inspiração a um
povo é totalmente novo” 11.
Qual é a “novidade” que Simone Weil
quer aqui indicar e que O enraiza-
mento, escrito em Londres, procura
10 AD 81. Sublinhamos a insistência sobre uma
novidade que Simone Weil reexprime imedia-
tamente: “Um tipo novo de santidade, que é
um jorrar, uma invenção (...) quase o análogo
de uma revelação nova do universo e do desti-
no humano (...). É necessária mais genialidade
do que foi necessária a Arquimedes para in-
ventar a mecânica...” (AD 82). O que confirma
nossa interpretação que ali está o ponto de
partida de “O Enraizamento e do conjunto dos
textos de Londres, e é o que segue imediata-
mente: “O mundo necessita de santos que te-
nham genialidade (...). Onde há necessidade,
há obrigação (ibid.). A relação é evidente com
a Primeira parte de O Enraizamento, intitula-
da “As necessidades da alma”, mas também
com o verdadeiro título do conjunto “Prelúdio
a uma declaração dos deveres com o ser huma-
no”, como com o “Estudo para uma declaração
das obrigações com o ser humano” (EL 74-84).
(Nota do entrevistado)
11 E 237. (Nota do entrevistado)
definir? Inicialmente ela pode ser si-
tuada em função das críticas que Weil
formula, malgrado sua proximidade,
em relação ao Pe. Perrin depois de
J. Maritain. Ao Pe. Perrin, ela censu-
ra ao mesmo tempo não reconhecer
suficientemente a existência de uma
“fé implícita”, fora da Igreja visível, e
de um vínculo, por mais sutil que ele
seja, com a Igreja como “pátria huma-
na” 12. “Os filhos de Deus não devem
ter nenhuma outra pátria aqui embai-
xo, senão o próprio universo em sua
totalidade (...). Em vista das coisas
daqui de baixo, nosso amor deve ter
(...) a mesma igualdade como o sol”
13
. É aqui que aparece a ideia de “nova
santidade”: “em direção da nascen-
te”, se assim se pode dizer, Simone
Weil se apoia em sua experiência es-
piritual e num universalismo místico
enraizado no próprio Deus: “O amor
que preenche assim todo o universo
torna-se o pinto que rompe o ovo do
mundo. Tal amor ama o universo não a
partir de dentro, mas de fora, do lugar
puro onde se encontra a sabedoria de
Deus, nosso irmão primogênito” 14. E
“em aval”, surge a exigência, que dá
lugar às páginas finais da carta de 26
de maio: “tornai-vos católico... outro-
ra se podia sê-lo implicitamente (...)
atualmente é preciso que isso seja ex-
plícito. Santidade nova, original”.
Leia mais...
>> Emmanuel Gabellieri já concedeu ou-
tra entrevista à IHU On-Line:
* Três mulheres em busca da verdade e da
justiça. Publicada na IHU On-Line número
168, de 12-12-2005, disponível no link http://
www.ihuonline.unisinos.br/uploads/edicoes/
1158350658.23word.doc
12 Cf. AD 75-79. (Nota do entrevistado)
13 Carta de 14 de maio de 1942, ms. 243-2,
verso. (Nota do entrevistado)
14 Acrescentado a lápis, em baixo à direi-
ta, ms. 243-2, verso: são as fórmulas que se
encontra mais desenvolvidas em AD 79-80. A
referência à sabedoria de Deus “irmão primo-
gênito” é seguramente a referência à metafí-
sica cristã do Verbo (e do Logos grego), mas o
“pinto que rompe o ovo do mundo” remete ao
“ovo do mundo” da Bahvrichâ Upanischad e à
“alma do mundo” da Chandogya Upanischad.
Tem-se, pois, aí uma condensação notável da
mística de um amor universal que, extraído da
tríplice raiz cristã, grega e indiana, é agora o
nó inspirador de todo o pensamento weiliano.
(Nota do entrevistado)
27
Metaxu: a união de planos diferentes de realidade
Na opinião do filósofo Fernando Rey Puente, a noção de metaxu, ou seja, de inter-
mediário, é fundamental no pensamento de Simone Weil, pois possibilita estabele-
cer contato com o Bem, transcendente e inacessível

Por Gilda Carvalho e Patricia Fachin

“U
ma hermenêutica das culturas pensada de modo original e singular”, a obra de
Simone Weil deve “ser entendida como uma ampla reflexão sobre as culturas”,
sugere Fernando Rey Puente, professor de Filosofia da Universidade Federal de
Minas Gerais – UFMG, em entrevista concedida, por e-mail, à IHU On-Line. Para
ele, a estratégia teórica que está por trás das interpretações da escritora e filó-
sofa francesa “reside em uma dupla operação exegética que ela empreende”. Por um lado, menciona,
ela mostra que o mundo grego está inserido no contexto mundial e também recebeu a revelação divi-
na. Por outro, enfatiza, “ela tenta mostrar que o cristianismo é essencialmente filosófico e científico,
e que nada foi mais danoso para o mesmo do que a separação que começou a haver entre a ciência e
a religião cristã a partir do Renascimento”.
Desde o princípio da vida, a matemática e a mística tiveram um significado especial para Simone
Weil, e, na percepção da escritora, revestidas de mística, as ciências poderiam nos levar a Deus. “Ela
queria repensar uma nova ciência que pudesse ser ‘lida’ também num plano místico. Uma ciência
que estivesse à altura de nossa civilização do trabalho, algo que nem mesmo os gregos, que ela tanto
estimava, chegaram a compreender”, acentua.
Fernando Rey Puente é mestre em Filosofia pela Freie Universität Berlin, na Alemanha, e doutor
na mesma área pela Universidade Estadual de Campinas – Unicamp. É também autor de livros sobre
Schelling, Aristóteles e Simone Weil. Destacamos Simone Weil et la Grèce (Paris: L’Harmattan, 2007)
e As Concepções Antropológicas de Schelling (São Paulo: Loyola, 1997). Recentemente, organizou, em
parceria com o Centro de Teologia e Ciências Humanas da PUC-Rio, o Congresso Internacional Simone
Weil e a Filosofia, em comemoração ao centenário da filósofa. Confira a entrevista.

IHU On-Line - Qual a função dos me-
taxu na composição do pensamento
weileano?
Fernando Rey Puente - A noção de
metaxu, ou seja, de intermediário,
tem um papel fundamental no pensa-
mento de Simone Weil, na medida em
que é por meio desses intermediários
que é possível estabelecer um conta-
to com o Bem, que é transcendente e
inacessível para nós. Como ela postula
existir diferentes planos de realida-
de e que acredita na possibilidade de
eles poderem ser “lidos” um detrás
do outro, os intermediários são es-
senciais no seu pensamento, pois são
eles que permitem a passagem de um
plano para o outro. A matemática, por
exemplo, é um desses intermediários
para ela, um intermediário de extre-
ma importância.
IHU On-Line - Como a matemática se
insere na vida de Simone Weil e como
ela influencia seu pensamento?
Fernando Rey Puente - A matemá-
tica está presente desde os primór-
dios da vida de Simone Weil, pois ela
cresceu e foi educada ao lado de seu
irmão, André Weil, um dos matemá-
ticos mais importantes do século XX.
Ela dizia que seu irmão havia sido
 André Weil (1906-1998): matemático fran-
cês, irmão de Simone Weil. É reconhecido por
sua obra seminal em teoria dos números e
geometria algébrica. Foi membro-fundador e
de fato o líder mais velho do Grupo Bourbaki.
(Nota da IHU On-Line)
desde a mais tenra idade um ver-
dadeiro gênio, razão pela qual ela
comparava a infância dele à de Pas-
cal. Devido a essa imensa superiori-
dade intelectual que ela acreditava
existir entre ela e seu irmão, Simone
chegou mesmo a sentir-se alijada do
reino do espírito, até que, um dia,
ela teve uma espécie de revelação
de acordo com a qual compreendeu
que ninguém está impossibilitado
de adentrar nesse território caso
se empenhe verdadeiramente a en-
trar nele com dedicação e atenção.
Desse modo, ela sentiu-se consolada
para continuar seus estudos.
Ela entende a matemática prin-
cipalmente em relação à civilização

28 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313

grega, em particular em relação a Pla-
tão e aos pitagóricos. Na sua inter-
pretação dessa civilização que tanto
amava, ela não considerava a mate-
mática apenas como uma mera disci-
plina formal e abstrata, mas também,
e, sobretudo, como a verdadeira ciên-
cia da natureza e como uma mística.
Em outras palavras, a matemática era
um metaxu que permitia unir planos
diferentes de realidade. Esse duplo
aspecto da matemática é, portanto,
essencial para que se compreenda a
importância que suas reflexões sobre a
matemática terá no desenvolvimento
de sua obra e de sua relação e aprecia-
ção de diversos pensadores, tais como
Platão e Descartes, dois dos mais im-
portantes filósofos que influenciaram a
sua filosofia.
 Platão (427-347 a. C.): filósofo ateniense.
Criador de sistemas filosóficos influentes até
hoje, como a Teoria das Ideias e a Dialética.
Discípulo de Sócrates, Platão foi mestre de
Aristóteles. Entre suas obras, destacam-se A
República e o Fédon. Sobre Platão, confira e
entrevista As implicações éticas da cosmolo-
gia de Platão, concedida pelo filósofo Prof.
Dr. Marcelo Perine à edição 194 da revista IHU
On-Line, de 04-09-2006, disponível em http://
www.ihuonline.unisinos.br/uploads/edicoes/
1158342983.13pdf.pdf. Leia, também, a edição
294 da Revista IHU On-Line, de 25-05-2009,
disponível em http://www.ihuonline.unisinos.
br/uploads/edicoes/1243280653.711pdf.pdf.
(Nota da IHU On-Line)
 Pitagóricos: membros da Escola Pitagórica,
que recebeu o nome do fundador, o grego Pi-
tágoras. Outros pensadores importantes foram
Filolau, Arquitas, Alcmeón e a matemática e
física Theano. A escola teve como ponto de
partida a cidade de Crotona, sul da Itália, e
difundiu-se vastamente. Trata-se da escola fi-
losófica grega mais influenciada exteriormente
pelas religiões orientais, e que por isso mais
se aproximou das filosofias dogmáticas regidas
pela ideia de autoridade. O pitagorismo in-
fluenciou o futuro platonismo, o cristianismo
e ainda foi invocado por sociedades secretas
que atravessaram o tempo até alcançarem os
dias de hoje. O símbolo da Escola Pitagórica
era o Pentagrama, uma estrela de cinco pon-
tas. (Nota da IHU On-Line)
 René Descartes (1596-1650): filósofo, físico
e matemático francês. Notabilizou-se, sobre-
tudo pelo seu trabalho revolucionário da Filo-
sofia, tendo também sido famoso por ser o in-
ventor do sistema de coordenadas cartesiano,
que influenciou o desenvolvimento do cálculo
moderno. Descartes, por vezes chamado o fun-
dador da filosofia e matemática modernas, ins-
pirou os seus contemporâneos e gerações de
filósofos. Na opinião de alguns comentadores,
ele iniciou a formação daquilo a que hoje se
chama de racionalismo continental (suposta-
mente em oposição à escola que predominava
nas ilhas britânicas, o empirismo), posição filo-
sófica dos séculos XVII e XVIII na Europa. (Nota
da IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
IHU On-Line - Seria possível afirmar
que Simone Weil possuía uma com-
preensão mística das ciências, em
especial da Matemática?
Fernando Rey Puente - Sem dúvida,
ela pensava que a matemática e as ci-
ências em geral deveriam ser revesti-
das de uma dimensão mística, ou seja,
elas deveriam nos levar a Deus. Para
Weil, a ciência grega nada mais era
do que uma ponte para nos conectar
a Deus. Mas, cabe ressaltar, ela, de
modo algum, tinha um projeto nostál-
gico de retorno ao mundo grego. O que
queria mesmo era repensar uma nova
ciência que pudesse ser “lida” também
num plano místico. Uma ciência que
“Ela tenta mostrar que
o cristianismo é
essencialmente filosófico
e científico, e que nada
foi mais danoso para o
mesmo do que a
separação que começou
a haver entre a ciência e
a religião cristã a partir
do Renascimento”
estivesse à altura de nossa civilização
do trabalho, algo que nem mesmo os
gregos, que ela tanto estimava, chega-
ram a compreender. Por isso, enfatiza
o trabalho como a especificidade de
nossa civilização, e, necessariamente,
deveria ser em torno a essa noção de
trabalho que uma nova espiritualidade
deveria se erguer.
IHU On-Line - Simone Weil tinha duas
grandes paixões: o Cristianismo e a
cultura ou a tradição grega. Como ela
aproxima essas duas forças tão pre-
sentes em sua vida?
Fernando Rey Puente - De fato, essa
aproximação me parece constituir a
verdadeira chave para a compreensão
de sua obra, que deve ser entendida
como uma ampla reflexão sobre as cul-
turas. Trata-se de uma hermenêutica
das culturas pensada de modo original
e singular.
A estratégia teórica que está por
trás de sua interpretação reside em
uma dupla operação exegética que
ela empreende: por um lado mostrar
que o mundo grego se insere em um
contexto mundial no qual todos ou
quase todos (à exceção os romanos)
os povos da Terra receberam uma re-
velação divina, inclusive os gregos.
Ou seja: contrariamente à ideia tão
propalada que na Grécia teria ocor-
rido algo único – o triunfo da razão
autônoma e soberana - que se en-
tende como o nascimento da razão
e o abandono do mito, ela pensa que
a própria ciência grega nada mais é
do que a revelação particular que
essa civilização recebeu para mediar
a distância por eles sentida entre
a transcendência do Bem (exposta
em Platão) e a miséria dos homens
(apresentada em suas tragédias).
Por outro lado, ela tenta mostrar
que o cristianismo é essencialmente
filosófico e científico, e que nada foi
mais danoso para o mesmo do que
a separação que começou a haver
entre a ciência e a religião cristã a
partir do Renascimento. Ora, a iden-
tidade entre os conceitos de logos e
arithmos permite a ela reler a tra-
dição grega e a tradição cristã em
nova chave hermenêutica. Assim, o
logos do início do Evangelho de João
é lido não como “verbo”, mas sim
como “mediação” no sentido mate-
mático. Igualmente, ela pode “ler”
no reencontro de Orestes e Antígo-
na o reencontro da alma humana
com Cristo. Em suma, ela elabora
um complexo método de “leitura”
(um conceito central para ela) que
a capacita a “ler” diversas analogias
entre fatos e culturas aparentemen-
te diversos e desconexos com imensa
facilidade e originalidade.
 Orestes: na mitologia grega, Orestes era fi-
lho do rei Agamemnon de Micenas e da rainha
Clitemnestra, e irmão mais novo de Ifigênia.
(Nota da IHU On-Line)
 Antígona: figura da mitologia grega, filha
de Édipo e Jocasta. A versão clássica do mito
sobre a Antígona é descrita na obra Antígona,
do dramaturgo grego Sófocles, um dos mais
importantes escritores de tragédia. (Nota da
IHU On-Line)
29
30 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
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SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 31
 Entrevistas da Semana
Missões jesuíticas em terras não cristãs
Especialista nas missões realizadas pela Companhia de Jesus no mundo, Ana Luisa
Janeira considera que o desafio mais importante para os jesuítas hoje é manter a
preocupação pela educação de qualidade

Por Graziela Wolfart

“O
s jesuítas desenvolveram um típico relacionamento baseado na música e na
expressão plástica, especialmente a escultura, o que é visível ainda hoje no
espólio das reduções jesuíticas, quer na Argentina, no Paraguai, no Uruguai ou
aqui no Brasil”. Quem já teve a oportunidade de visitar alguma região das mis-
sões sabe do que a professora Ana Luisa Janeira está falando. Janeira pesquisa
as missões jesuíticas há muitos anos e conhece muito bem as características da Companhia de Jesus
pelo mundo. Para ela, na entrevista que nos concedeu pessoalmente, na Unisinos, “os jesuítas, inde-
pendente de nós concordarmos ou não, sempre têm estendido uma educação de qualidade. E é impor-
tante que isso continue. E é igualmente importante que eles sejam capazes de perceber os sinais dos
tempos do ponto de vista da produção científica, artística e cultural. E devem saber manter, dentro
da tradição que lhes é própria, uma capacidade de reflexão e crítica que não vá no sentido do con-
sumismo e do capitalismo, mas atinja o âmago das questões essenciais”. Janeira também fala, nesta
entrevista, sobre Simone Weil, a quem considera um caso muito especial do pensamento místico no
século XX. “Ela é uma figura ímpar, com uma força muito grande na denúncia de certos conformismos
políticos, religiosos, acadêmicos. E, por conseguinte, ela pode ser inspiradora”.
Ana Luisa Janeira é professora na Universidade de Lisboa, Portugal, doutora em Filosofia Contem-
porânea pela Université de Paris I, e autora de A Energética no Pensamento de Teilhard de Chardin
(Livraria Cruz-Faculdade de Filosofia, 1978). Janeira esteve na Unisinos no último mês de setembro,
participando do IX Simpósio internacional IHU: Ecos de Darwin, onde proferiu a conferência intitulada
“A energética teilhardiana: missão evolutiva em terras cristãs”. Confira a entrevista.

IHU On-Line - Qual é a sua relação
com a pesquisa sobre as missões?
Ana Luisa Janeira – O importante na
questão da missão é entender como,
a partir de um determinado pensa-
mento, na Europa, e a partir de Santo
Inácio de Loyola, se dá a proclamação
universal em terras onde dominavam
outras culturas, outras tradições. Meu
interesse é ver como a Companhia de
Jesus definiu uma estratégia de difusão
das suas ideias que, simultaneamente,
serviu – ou não – à identidade dos povos
que foram sujeitos dessa missão. En-
tão, nesse sentido, me parece impor-
tante fazer esse estudo. Mas, de fato,
32
na origem, eu vim para as missões e
misiones, na parte espanhola, funda-
mentalmente para tentar perceber se
haveria alguma transposição do mode-
lo arquitetônico que os jesuítas geral-
mente seguem na construção dos seus
noviciados e colégios e algumas casas
da Europa, na projeção de um mode-
lo urbano para as missões. Constatei
que a própria memória dos habitantes
atuais das zonas de missão onde pes-
quisei mostra que eles são conscientes
de que os jesuítas atuaram dentro de
certas áreas científicas e artísticas em
função das características dos povos
que encontraram, o que revela, por
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
um lado, uma estratégia bem definida
emanada de Roma e, simultaneamen-
te, uma capacidade de adaptação aos
povos locais.
IHU On-Line - Como o conceito de
missão está ligado à configuração da
Companhia de Jesus?
Ana Luisa Janeira – A Companhia de
Jesus surge num momento especial da
Europa que se chama genericamente de
“a contrarreforma”, ou seja, o processo
que se dá depois dos desenvolvimentos
da reforma luterana, calvinista e da par-
te anglicana, do questionamento de um
“aburguesamento” da Igreja e dum des-
virtuar do pensamento cristão. E, como
consequência, houve uma movimentação
que se chamou a contrarreforma. E essa
contrarreforma, de certa maneira, foi
muito servida por um desenvolvimento
da Companhia de Jesus, que rapidamen-
te aliciou muita gente. Houve um desen-
volvimento exponencial, inacreditável,
da Companhia. As constituições de Santo
Inácio e os exercícios espirituais defini-
ram uma disciplina e uma estrutura de
tipo militar. E essa estrutura natural-
mente evidencia que todo militar tem
sempre a ideia de conquista, de “ganhar
terreno”. Isso acaba por ser, depois, já
numa perspectiva espiritual, muito divi-
dido pela ideia de que é necessário pro-
pagar a boa nova junto dos povos que
também acabavam por ser descobertos
e conquistados pelos europeus.
IHU On-Line - O que caracteriza, de
forma geral, as missões jesuíticas?
Ana Luisa Janeira - As missões jesuíticas
são, em primeiro lugar, comunidades. E
é preciso lembrar a desproporção imensa
que há entre dois ou três jesuítas e uma
comunidade indígena, que pode ter até
três mil pessoas. Por conseguinte, essa
desproporção gerou a necessidade dos
padres jesuítas centralizarem o poder
junto dos caciques, no caso aqui da Amé-
rica do Sul. E aconteceu que, no fundo,
eram os caciques que intervinham jun-
to às populações. Essa intervenção, por
um lado, revelava uma capacidade de
adaptação dos jesuítas, que delegavam
poder a figuras da comunidade, mas,
simultaneamente, também era uma for-
ma de eles conseguirem se dividir dada
a desproporção do número entre eles e
a comunidade. A atuação se deu funda-
mentalmente no sentido de tornar povos
nômades em sedentários, o que é muito
complicado. Além disso, eles desenvol-
veram a capacidade artística e musical
dos povos indígenas. Os jesuítas desen-
volveram um típico relacionamento ba-
seado na música e na expressão plástica,
especialmente a escultura, o que é visí-
vel ainda hoje no espólio das reduções
jesuíticas, quer na Argentina, no Para-
guai, no Uruguai ou aqui no Brasil.
IHU On-Line - Quais os maiores desafios
para os jesuítas na sociedade atual?
Ana Luisa Janeira – O desafio que é
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“O importante na
questão da missão é
entender como, a
partir de um
determinado
pensamento, na
Europa, e a partir de
Santo Inácio de Loyola,
se dá a proclamação
universal em terras
onde dominavam outras
culturas, outras
tradições”
mais importante que eles assumam é
manter uma preocupação pela educa-
ção de qualidade. Os jesuítas, inde-
pendente de nós concordarmos ou não,
sempre têm estendido uma educação
de qualidade. E é importante que isso
continue. E é igualmente importante
que eles sejam capazes de perceber
os sinais dos tempos do ponto de vista
da produção científica, artística e cul-
tural. E devem saber manter, dentro
da tradição que lhes é própria, uma
capacidade de reflexão e crítica que
não vá no sentido do consumismo e do
capitalismo, mas atinja o âmago das
questões essenciais.
IHU On-Line – Mudando um pouco de
assunto. A senhora também estudou
Simone Weil. Em que sentido ela
pode ser inspiração para mulheres e
homens contemporâneos?
Ana Luisa Janeira – Simone Weil é um
caso muito especial do pensamento
místico no século XX. Ela é uma figura
ímpar, com uma força muito grande na
denúncia de certos conformismos po-
líticos, religiosos, acadêmicos. E, por
conseguinte, ela pode ser inspiradora.
Não acho que seja uma questão de de-
bate homem X mulher. Mas ela propu-
nha uma perspectiva para um mundo
diferente.
IHU On-Line - O que caracteriza o va-
zio no pensamento de Weil?
Ana Luisa Janeira – Essa ideia é muito
complexa. Simone Weil diz que o va-
zio exterior corresponde a uma tensão
interior. É provavelmente algo que
tem uma inspiração no pensamento
oriental. É preciso lembrar que seu
irmão, Andre Weil, tinha uma forte li-
gação com o pensamento de mulheres
orientais. Simone tem e viveu até as
entranhas essa capacidade de descen-
trar dela mesma. Ela foi uma aluna
brilhante de um curso em que tinha
como colegas Sartre e Simone de Be-
auvoir, e conseguiu ter as melhores
classificações. No entanto, vai traba-
lhar como professora em zonas onde
há muitas minas, e onde ela tem muita
preocupação com os mineiros. Depois,
desenvolve uma preocupação imensa
com as questões laborais, quando vai
trabalhar nas fábricas, ou quando vai
para a guerra da Espanha. Ela é uma
figura incontornável da cultura france-
sa, europeia e mundial do século XX. E
morreu com apenas 34 anos.
Leia mais...
>> Ana Luisa Janeira já concedeu outra
entrevista à IHU On-Line:
* Perfil – Ana Luisa Janeira. Publicada na IHU On-
Line número 311, de 19-10-2009, disponível no
link http://www.ihuonline.unisinos.br/index.
php?option=com_tema_capa&Itemid=23&task=d
etalhe&id=1863&id_edicao=339.
 Jean-Paul Sartre (1905-1980): filósofo exis-
tencialista francês. Escreveu obras teóricas,
romances, peças teatrais e contos. Seu primei-
ro romance foi A náusea (1938), e seu princi-
pal trabalho filosófico é O ser e o nada (1943).
Sartre define o existencialismo em seu ensaio
O existencialismo é um humanismo, como a
doutrina na qual, para o homem, “a existên-
cia precede a essência”. Na Crítica da razão
dialética (1964), Sartre apresenta suas teorias
políticas e sociológicas. Aplicou suas teorias
psicanalíticas nas biografias Baudelaire (1947)
e Saint Genet (1953). As palavras (1963) é a
primeira parte de sua autobiografia. Em 1964,
foi escolhido para o prêmio Nobel de literatu-
ra, que recusou. (Nota da IHU On-Line)
 Simone de Beauvoir (1908-1986): escritora,
filósofa existencialista e feminista francesa.
Ligou-se pessoal e intelectualmente ao filó-
(Nota da IHU
sofo francês Jean-Paul Sartre. ���������
On-Line)
33
Walter Benjamin e o império do instante
Progresso como ideologia institui o império do instante, destruindo a experiência
em função da fugacidade e da velocidade sempre mais acelerada na modernidade
capitalista. Nesse cenário, não há espaço para a memória, critica o filósofo José
Antonio Zamora

Por Márcia Junges | Tradução Moisés Sbardelotto

A
s estruturas temporais da modernidade capitalista estão marcadas pela velocidade, por
uma aceleração permanente. Ao mesmo tempo, parece que nada de novo, em seu senti-
do radical e autêntico, é produzido. “Novidades” proliferam em ritmo frenético, e essa
avalanche de bens de consumo nos conduz ao império do instante, do fugaz, do descar-
tável. Ao nos inscrevermos nessa lógica, acontece “uma anulação e uma destruição da
experiência, porque a relação que o sujeito estabelece com a realidade por meio do consumo está
marcada por essa fugacidade, por essa transitoriedade”. A análise é do filósofo espanhol José Antonio
Zamora na entrevista exclusiva que concedeu, pessoalmente, à IHU On-Line. Há uma “empatização
com a mercadoria”, assegura Zamora, referindo-se ao pensamento de Walter Benjamin. Não se trata
mais de um consumo material em si, e o valor de uso do produto fica de lado. Entra em cena a aura
alucinatória das mercadorias, que são convertidas em objeto de desejo pelas qualidades subjetivas
que conferem ao seu possuidor. Daí à conversão dos sujeitos em mercadoria é um passo. “Benjamin
rastreia uma forma de conversão dos sujeitos em mercadoria que tem a ver com o fetichismo da
mercadoria, com a aura alucinatória, com a experiência estética, cultural com a mercadoria, não
material”. Zamora critica esse devir cronológico, que tem na elaboração ideológica do progresso sua
mais rematada concretização. A figura do redemoinho seria mais adequada para compreendermos a
realidade social, quando tudo é movido, mas nada muda.
Zamora foi conferencista do evento O tempo messiânico contra o furacão destrutivo do capita-
lismo, de 28 de setembro a 1º de outubro de 2009, promovido pelo Programa de Pós-Graduação em
Filosofia da Unisinos. Docente no Instituto de Filosofia do Conselho Superior de Investigações Cientí-
ficas (CSIC) da Espanha, é autor de, entre outros, Th. W. Adorno: pensar contra la barbarie (Madrid:
Trotta, 2004) e Ciudadania, multiculturalidad e inmigración (Navarra: Verbo Divino, 2003). Estudou
Filosofia, Psicologia e Teologia na Universidade Pontifícia de Comillas, em Madri. Doutorou-se na
Universidade de Münster, na Alemanha, com uma tese sobre Theodor Adorno, orientada por Johann
Baptitst Metz. Confira a entrevista.

IHU On-Line - Qual é a relação que
o senhor estabelece entre Walter
Benjamin e o tempo e consumo no
capitalismo?
José Antonio Zamora - Walter Ben-
jamin é um pensador que pretende
desentranhar as chaves da moderni-
dade capitalista. Uma dessas chaves
fundamentais é a questão do tempo.
 Walter Benjamin (1892-1940): filósofo ale-
mão crítico das técnicas de reprodução em
massa da obra de arte. Foi refugiado judeu
alemão e diante da perspectiva de ser cap-
turado pelos nazistas, preferiu o suicídio. Um
dos principais pensadores da Escola de Frank-
furt. (Nota da IHU On-Line)
Normalmente, consideramos o tempo
como uma realidade imutável, como
se o tempo houvesse sido sempre igual
em todas as épocas históricas, mas,
na realidade, o tempo também é uma
construção social. Nesse sentido, a
modernidade capitalista estabelece
estruturas temporais. Estas estão mar-
cadas por uma aceleração permanen-
te, a velocidade. E, ao mesmo tempo,
há uma sensação de que nada novo,
em um sentido radical, se produz. A
modernidade está relacionada com o
novo. Este é o tempo novo frente ao
antigo, frente à Idade Média, frente
ao antigo regime. Entretanto, a pro-
liferação de novidades e a acelera-
ção na proliferação destas produz um
certo “instantaneísmo”, o domínio do
instante, do fugaz. E isso, ao mesmo
tempo, faz com que se produza uma
desqualificação do instante pela falta
de duração. Ao não ter duração, não
se inscreve experiencialmente no su-
jeito, e então isso produz uma sensa-
ção de vazio nisso que, hoje em dia,
recebeu o nome de pós-modernidade.
Há uma sensação de que as utopias, o

34 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313

sujeito, a razão, morrem. Vivemos em
um mundo “pós”: pós-humano, pós-
político, pós-histórico, pós-moderno.
É uma consequência última desse pro-
cesso de aceleração. Então, digamos,
isso que faz parte das estruturas, para
mim, é uma chave para desentranhar
o que a modernidade capitalista pro-
duz na sociedade e na experiência que
os sujeitos têm nessas sociedades. Isso
por um lado.
O tempo devorado
O problema é a mediação entre
o que poderíamos chamar de tempo
concreto, o tempo em seu caráter ex-
periencial, e depois um marco, que,
no capitalismo, é o marco do valor
abstrato, que é o tempo enquanto cri-
tério de quantificação do valor do ca-
pital, do dinheiro. Trata-se de buscar
e de entender essa mediação, porque
a modernidade produz uma grande
quantidade de inovação tecnológica,
de mudança social, de mudança de
mentalidades. É uma revolução per-
manente de costumes, de ideias, de
afetos, de técnicas, de todo tipo. E,
ao mesmo tempo, apesar de tudo es-
tar em revolução, no entanto, o marco
abstrato do valor e o tempo abstrato
do valor de troca, ou do dinheiro, do
capital, é um marco fixo, estático.
Parece como se esse marco estático
devorasse o tempo concreto, engolis-
se, se apoderasse do tempo concreto
e anulasse sua capacidade de produzir
verdadeira novidade, algo verdadeira-
mente novo. Evidentemente, isso tem
a ver com o consumo, na medida em
que o capitalismo também produziu
uma infinidade enorme de mercado-
rias, de produtos, uma multiplicação.
Mas essa multiplicação de produtos
está a serviço da multiplicação do be-
nefício, então os sujeitos são impulsio-
nados a consumir vorazmente. Porém,
nesse consumo, produz-se realmente
uma anulação e uma destruição da ex-
periência, porque a relação que o su-
jeito estabelece com a realidade por
meio do consumo está marcada por
essa fugacidade, por essa transitorie-
dade.
IHU On-Line - A que se atribui essa
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“Tanto a ideia burguesa,
marxista ou social-
democrata de progresso,
de avanço a uma meta,
concepção teleológica
da história, e esta
outra, do eterno
retorno, são duas
formas de falsa
consciência daquilo
que realmente ocorre.
Porque só se entende o
que realmente ocorre a
partir da mediação
desses dois esquemas
interpretativos.
Teríamos que recorrer,
talvez, a uma imagem
do redemoinho”
aceleração do tempo? Ela está, en-
tão, submetida ao imperativo do
consumo?
José Antonio Zamora - Sim, porque,
de um lado, o capitalismo, por meio
da inovação tecnológica, organizativa
e logística, tem uma capacidade enor-
me de produzir cada vez mais com
menos. É a lógica de racionalização,
de efetividade, de eficácia, a compe-
titividade. Os saltos de produtividade
têm sido enormes. Então, isso faz com
que possamos produzir muito mais
com menos, mas a criação de riqueza
material não é o mesmo que a criação
de benefício. A criação de benefício
não depende da criação de riqueza,
mas sim do valor de troca associado
às mercadorias. Então, para seguir
mantendo a acumulação, é necessário
produzir mais, isto é, a produtividade
não tem como consequência um ganho
de tempo, de tempo não produtivo, de
tempo de descanso, de tempo fora do
âmbito da produção e do consumo. O
crescimento da produtividade tem que
ser compensado com um crescimento
tremendo do consumo. Estamos conti-
nuamente compelidos a consumir, se-
não seria impossível que a maquinaria
seguisse funcionando.
Aura alucinatória das mercadorias
O capitalismo também é uma forma
de cultura, não só uma forma de pro-
duzir. Então, tem que estar continua-
mente alimentado o desejo, gerando,
portanto, uma apetência permanente
de mercadorias. E Benjamin conse-
gue rastrear um fenômeno específico
– e eu acredito que foi a pessoa que
melhor o entendeu –, que ele chamou
de “empatização com a mercadoria”.
É uma aproximação e uma identifica-
ção empática com a mercadoria, que
não é seu consumo material, não tem
a ver com o valor de uso, mas sim com
a aura alucinatória que as mercado-
rias adquirem no capitalismo para se
converter em objeto de desejo. Aí há
um processo de assimilação, de “em-
patização”, diz ele, com o anorgânico.
Isso transforma os sujeitos em sujeitos
auráticos mercantilizados.
É muito curioso, por exemplo,
quando Benjamin se fixa em tipos hu-
manos que povoam o que hoje chama-
ríamos de shopping, mas que naquela
época eram as passagens parisienses.
Então, o filósofo fala da relação que
os sujeitos têm quando estão na mas-
sa, quando estão nessas concentra-
ções humanas. E ele se dá conta de
que os passeantes se exibem diante
dos outros, se vendem diante dos ou-
tros, adquirem eles mesmos o caráter
de mercadoria que se oferece ao ou-
tros. O que Marx havia analisado, que
o homem vende a sua força de traba-
lho e se converte em mercadoria no
mercado de trabalho, pela venda de
sua força de trabalho, é insuficiente
para entender o capitalismo na época
posterior e atual. E Benjamin rastreia
35
uma forma de conversão dos sujeitos
em mercadoria que tem a ver com o
fetichismo da mercadoria, com a aura
alucinatória, com a experiência esté-
tica, cultural com a mercadoria, não
material. Pensemos que ele está es-
crevendo nos anos 1920-1930 do sécu-
lo passado, então se supõe um adian-
tamento, uma lucidez.
Hoje, basta entrar em um shopping
para entender Benjamin. É uma coisa
que Theodor Adorno também anali-
sa. Porque o valor de troca em Marx
era simplesmente o preço, tinha a ver
com o sistema de dinheiro para trocar
mercadorias que são qualitativamente
diferentes. Mas aqui estamos falando
de outra coisa, estamos falando dessa
aura alucinatória, o brilho, o esplen-
dor que as mercadorias adquirem, que
lhe permitem ter vivências, experi-
ências subjetivas da relação que não
tem a ver com o substrato material da
mercadoria. Por que um carro de luxo
faz com que o possuidor tenha “sex
appeal”? É a relação da materialida-
de da mercadoria e os atributos que
se projetam alucinatoriamente sobre
ele. Então, isso permite rastrear uma
coisa que, por exemplo, Adorno cha-
mava de “o consumo do valor de tro-
ca”, que, na forma habitual de pensar
as teorias marxistas, tradicionais, não
teria sentido, só se pode consumir o
valor de uso de uma mercadoria.
IHU On-Line - Voltando à questão da
aceleração do tempo, que conexões
há entre ela e o fim da história, da
razão, do sujeito, da política e das
ideologias? Não se cria aí uma apatia
do sujeito contemporâneo em fun-
ção desse cenário?
José Antonio Zamora - A questão da
aceleração e do fim da história apare-
ce como duas interpretações opostas.
A categoria da aceleração parece ser
um impulso para frente, à velocidade,
ao rápido, a uma meta. Parece que, no
 Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969):
sociólogo, filósofo, musicólogo e compositor,
definiu o perfil do pensamento alemão das
últimas décadas. Adorno ficou conhecido no
mundo intelectual, em todos os países, em
especial pelo seu clássico Dialética do Ilumi-
nismo, escrito junto com Max Horkheimer, pri-
meiro diretor do Instituto de Pesquisa Social,
que deu origem ao movimento de ideias em fi-
losofia e sociologia que conhecemos hoje como
Escola de Frankfurt. (Nota da IHU On-Line)
36
“O novo, em sentido
enfático, profundo,
tem que ser
qualitativamente novo,
é uma determinação
qualitativa, e não
meramente
cronológica. Então, no
império da cronologia,
do devir cronológico, em
um continuum de
instantes que se
sucedem no tempo, o
que se produz
realmente é uma
sabotagem da produção
do radical e do
verdadeiramente novo”
conceito de aceleração, há como que
um esquema tecnológico de fundo. No
entanto, o fim da história parece pro-
por que o que se produz é uma “es-
tática”, uma parada, uma detenção,
algo que não se move, que está deti-
do. Benjamin, claro, não se refere a
esse teorema do fim da história, que é
um teorema hegeliano, que depois foi
percorrido por Francis Fukuyama. Mas
Benjamin tinha diante de si o teorema
nietzschiano do eterno retorno. Então,
diz ele, tanto a ideia burguesa, mar-
xista ou social-democrata de progres-
so, de avanço a uma meta, concepção
teleológica da história, e esta outra,
do eterno retorno, são duas formas de
falsa consciência daquilo que realmen-
te ocorre. Porque só se entende o que
realmente ocorre a partir da mediação
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
desses dois esquemas interpretativos.
Teríamos que recorrer, talvez, a uma
imagem do redemoinho. Quando você
vê um fluxo de água, forma-se um re-
demoinho, que começa a mover tudo,
mas fica fixo, está fixo, não muda, não
se move. Essa imagem pode nos aju-
dar a entender o que Walter Benjamin
persegue em sua análise. Porque essa
aceleração tremenda, esse processo
de inovação tecnológica, de transfor-
mação permanente faz com que, na
realidade do sistema social, tudo mude
para que nada mude: está imóvel.
O novo qualitativo
e o novo cronológico
A análise de Benjamin persegue
essa questão tão própria do sistema
produtor de mercadorias de, por um
lado, criar uma pluralidade, uma di-
versidade, um ato de inovação per-
manente, de multiplicação, de diver-
sificação. Pensemos, por exemplo,
como era a vida dos sujeitos antes da
revolução econômica que é o sistema
capitalista. Seu mundo de objetos,
de vivência, era relativamente pobre
comparado ao que nós hoje vivemos
em todas as ordens. No entanto, nessa
produção contínua da novidade, real-
mente está se escamoteando o novo, o
radicalmente novo.
Benjamin analisa o fenômeno da
moda e diz que as mercadorias preci-
sam utilizar a propaganda da novidade.
Mas a novidade, pela pura novidade, é
um critério abstrato, é simplesmente
aquilo que no tempo acontece em últi-
mo lugar, não tem outra qualificação a
não ser aquilo que ocorreu por último.
Então é isso que se busca: quando se
oferece as mercadorias, prometem-
nos que teremos o último, pois aquilo
que já temos está atrasado. Contudo,
não se analisa o que há realmente de
novo no novo. Porque o novo, em sen-
tido enfático, profundo, tem que ser
qualitativamente novo, é uma deter-
minação qualitativa, e não meramen-
te cronológica. Então, no império da
cronologia, do devir cronológico, em
um continuum de instantes que se
sucedem no tempo, o que se produz
realmente é uma sabotagem da pro-
dução do radical e do verdadeiramen-
te novo. Acrescenta-se a isso que essa
concepção que chamamos teleológica
do tempo, que é expressada de um
modo muito preciso na ideia moder-
na de progresso, é a forma como nós,
modernos, entendemos o tempo. En-
tendemos o tempo como progresso.
Então, diz Benjamin, essa forma de
interpretar o processo histórico é uma
forma de interpretar que reflete essa
aceleração constante do tempo, esse
processo inovador constante, que, no
entanto, como mero reflexo, é uma
elaboração ideológica, porque não
permite ver o que, nesse processo,
há de regressão, destruição, aniquila-
mento, vítimas.
Lógica sacrificial
Nesse processo histórico, interpre-
tado como progresso, tudo é submeti-
do à consecução da meta. O resultado
aparece como capaz de justificar to-
dos os preços pagos para a sua con-
secução. Na realidade, essa ideia de
progresso responde a uma lógica sa-
crificial. E, de fato, um dos autores
em que essa ideia tem, na filosofia da
história, uma interpretação mais aca-
bada, Hegel, fala precisamente do al-
tar da história, onde são sacrificadas
gerações, homens, para a consecução
de uma meta futura, que é a plenitu-
de da história. Nesse sentido, o fim da
história é também o juízo final. Não
é preciso esperar nenhum juízo ulte-
rior que revogue o acontecer fático
da história, mas a própria história é
seu juízo. A história vai realizando seu
juízo no próprio devir. Então, tudo é
justificado como preço do resultado.
Então, se pensarmos que Walter Ben-
jamin encontra diante de seus olhos,
no momento histórico em que vive,
a Primeira e a Segunda Guerras Mun-
diais, a emergência dos fascismos na
Europa, o triunfo do nacional-socialis-
mo na Alemanha, a perseguição dos ju-
deus, ele não pode entender que esse
presente possa ser, digamos, o epílogo
de um processo histórico anterior. Algo
falhou nessa interpretação da história,
que nos cegou para compreender re-
almente os custos desse processo. E,
quando não somos capazes de ver os
custos desse processo em termos de
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“Entendemos o tempo
como progresso.
Então, diz Benjamin,
essa forma de
interpretar o processo
histórico é uma forma
de interpretar que
reflete essa aceleração
constante do tempo,
esse processo
inovador constante,
que, no entanto, como
mero reflexo, é uma
elaboração ideológica,
porque não permite ver
o que, nesse processo,
há de regressão,
destruição,
aniquilamento,
vítimas”
vítimas, de destruição, de ruínas acu-
muladas, estamos alimentando a pró-
pria lógica sacrificial que se sustenta
como esquema de dominação histórico
que não foi rebaixado. Então, a no-
vidade viria só do fato de sermos ca-
pazes de interromper esse processo.
Benjamin tem um conceito messiânico
do tempo.
IHU On-Line – A partir disso, como po-
demos compreender a junção mes-
sianismo e política nesse pensador?
José Antonio Zamora - Não é simples
a interpretação que Benjamin faz do
messiânico. Ele tem um fragmento,
que é o Fragmento Teológico-Político,
em que ele fala da relação entre a or-
dem do profano e a ordem do messiâ-
nico. Normalmente, o messiânico está
relacionado à teologia, à religião. En-
tão, ele fala dessas duas ordens como
duas ordens diferentes, separadas e
com uma certa tensão: enquanto que
a ordem do profano é voltada à busca
da felicidade dos sujeitos, a ordem do
messiânico é interpretada por Benja-
min como interrupção. Ele não pensa
o Reino de Deus, podemos dizer, como
o fruto maduro de um processo histó-
rico, que é como muitas vezes o inter-
pretamos: pensamos que a história vai
caminhando rumo a uma plenitude, e
essa plenitude é o Reino do Deus, o
epílogo da história. Isso converteria
o Reino de Deus no prêmio dos ven-
cedores. Então, pensando o esquema
apocalíptico, ele diz: o Reino de Deus
não é a meta da história, mas sim seu
final, seu final como interrupção. Na
visão apocalíptica, o Messias chega
como aquele que derrota o AntiCristo,
é aquele que enfrenta uma situação
de dominação destrutiva dos seres hu-
manos. O Messias não é o herdeiro do
trono histórico. Então, isso é impor-
tante no sentido de que o messiânico
é entendido como a irrupção do radi-
calmente novo, que tem como condi-
ção de possibilidade a interrupção da
prolongação da catástrofe que foi a
história.
IHU On-Line – Então, a partir dessa
ideia, poderíamos repensar o concei-
to de política?
José Antonio Zamora - Isso é o que
pretende Walter Benjamin. Aqui-
lo que conhecemos como o teorema
da secularização vinha dizer que a
modernidade europeia é uma tradu-
ção, translação das contribuições do
cristianismo levados a conceitos se-
culares. Benjamin tem um conceito
diferente da relação entre a ordem
política e a ordem religiosa. Ele não
busca uma tradução, uma translação.
Ele fala de uma relação como um pa-
pel secante com a tinta, mesmo que a
tinta nunca possa ser absorvida total-
mente. Ele tenta introduzir a teologia
dentro da política, de uma maneira
que tanto a teologia quanto a política
37
fiquem “translocadas”, “transtoca-
das” em sua dinâmica. Então, para
que isso possa ficar entendível, ele
diz: Karl Marx secularizou a ideia de
Reino messiânico e a ideia de socieda-
de sem classes. Imediatamente, diz:
é imprescindível devolver à revolução
seu rosto messiânico, se não quere-
mos que a classe trabalhadora seja
arrasada pelo processo que ele via
nesse momento de dissolução. Então,
o que quer dizer devolver um rosto
messiânico? Até agora, Marx pensou
as revoluções como locomotoras da
história, como aquilo que faz avançar
para frente, que impulsiona a história
para sua meta. Mas, diz Benjamin, é
preciso entender as revoluções como
um “agarrar” o freio de emergência
do trem da história. Então, devolver
um rosto messiânico quer dizer inter-
romper uma marcha. Benjamin pen-
sa a revolução não como um salto à
meta, mas sim como interrupção de
um processo que, até agora, tem sido
um processo catastrófico. Poderíamos
dizer a Walter Benjamin: “Você exa-
gera um pouco o negativo desse pro-
cesso. Realmente houve progressos”.
Suponho que ele não negasse esse
progresso.
O que acontece é que, evidente-
mente, seu horizonte e sua perspec-
tiva não é a perspectiva dos vence-
dores, mas sim a perspectiva dos
vencidos. Por isso, na tese 8 da Filo-
sofia da história, ele diz: para os opri-
midos, o estado de exceção é a regra.
Isto é, essa história, vista a partir dos
que foram esmagados, dos que foram
anulados, é uma história catastrófica.
E, desde muito cedo, ele quis pensar
messianicamente a história, que é
pensar a partir dos deserdados, dos
últimos, dos esmagados, dos oprimi-
dos. Pensar a história messianicamen-
te é pensá-la a partir desse horizonte.
E isso já está no escrito sobre Goethe
e as afinidades eletivas, em que ele
diz: não nos foi dada outra esperança
 Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832):
escritor alemão, cientista e filósofo. Como es-
critor, Goethe foi uma das mais importantes
figuras da literatura alemã e do Romantismo
europeu, nos finais do século XVIII e inícios do
século XIX. Juntamente com Schiller foi um
dos líderes do movimento literário romântico
alemão Sutrm und Drang. De suas obras, me-
recem destaque Fausto e Os sofrimentos do
jovem Werther. (Nota da IHU On-Line)
38
“Segundo Benjamin,
acreditar que
cavalgamos na crista
da onda e que somos o
motor da história –
assim eram
interpretadas, dentro
da tradição marxista,
as organizações dos
trabalhadores no
começo do século –
é uma espécie de
obnubilação, de
autoengano”
mais do que pelos que carecem de es-
perança. Então, não é a esperança da-
queles que têm perspectiva de êxito,
que querem dar o último salto para o
paraíso, porque essa é a perspectiva
dos vencedores da história. Por isso,
a sua crítica tão forte à social-demo-
cracia e, em parte também, mesmo
que nunca o nomeie, ao comunismo.
As classes trabalhadoras fizeram com
que as vítimas se vejam com a ideo-
logia daqueles que os oprimem, com
a ideologia burguesa. Segundo Ben-
jamin, acreditar que cavalgamos na
crista da onda e que somos o motor
da história – assim eram interpreta-
das, dentro da tradição marxista, as
organizações dos trabalhadores no
começo do século – é uma espécie
de obnubilação, de autoengano. Por-
que a história aparecia aos seus olhos
como dotada de uma espécie de au-
tomatismo de emancipação, que, de
um modo ou outro, bastava esperar,
porque a história caminhava inexora-
velmente para o paraíso comunista. O
filósofo completa que nada pior pode-
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
ria ter ocorrido com aqueles que são
chamados a transformar a história do
que pensar que a história, por sua
própria dinâmica, conduz à emanci-
pação, à superação da dominação.
IHU On-Line - Em que sentido se pode
falar de uma destruição da experiên-
cia a partir do pensamento desse fi-
lósofo? O que isso significa?
José Antonio Zamora - O que Ben-
jamin descreve como destruição da
experiência tem a ver com esses pro-
cessos que analisamos no começo, de
aceleração do tempo. Já a própria
industrialização supõe uma mudança
estrutural de grandes dimensões na
relação dos sujeitos, dos indivíduos
com o mundo, com as coisas, com os
acontecimentos. Ele tem um artigo
em que fala sobre a pobreza da ex-
periência, referindo-se, precisamen-
te, às pessoas que voltavam do front
da Primeira Guerra Mundial. E ele
diz que, diferentemente de outras
guerras, em que as pessoas voltavam
contando o que havia acontecido,
as pessoas que voltavam do front da
Primeira Guerra Mundial vinham atô-
nitas, sem palavras. Como se sabe,
a Primeira Guerra Mundial foi uma
guerra tremendamente cruel, em que
se enviavam as tropas às trincheiras,
que eram bombardeadas com os ca-
nhões e tanques. Era uma guerra de
seres humanos convertidos em car-
ne de canhão. Esse choque, essa co-
moção, é intragável ao sujeito, que
não é capaz de inscrever o que lhe
acontece em uma sequência biográfi-
ca. Se transladarmos esse exemplo à
experiência cotidiana, da aceleração,
Benjamin diz que essa multiplicação
de sensações é inassimilável. Então,
não podem ser traduzidas em expe-
riências.
Máquina de esquecimento
Nós vemos televisão e estamos
sendo continuamente impactados
por imagens a uma grande velocida-
de. Por assim dizer, os videoclipes
são a vanguarda do meio televisivo.
E se o impacto televisivo não é su-
ficientemente acelerado, ajudamos
com o controle remoto e ficamos
trocando de canal continuamente. É
uma metáfora do que está ocorren-
do conosco. Esse desassossego é a
experiência do choque, do impacto.
E, sem duração, os acontecimentos,
os fenômenos, as coisas não podem
Teologia Pública
se inscrever, não podem ser apropria-
dos pelo sujeito. O sujeito está como
que “resvalando” sobre as coisas. Na
realidade, a experiência do consumo
é algo assim. Essa é a diferença que
havia entre uma viagem no século XIX A humanidade como
e uma viagem no século XX. Podemos
ir de um lugar para o outro, porque a
velocidade é imensa. A palavra expe-
o centro da revelação
riência, em alemão, vem da palavra
viajar. “Erfahrung”, experiência em Físico e teólogo jesuíta analisa presença de Deus no cosmos
alemão, e “fahren”, viajar. E ter ex-
e na humanidade, apoiado nas ideias de Teilhard de Chardin.
periência era isso, era aventurar-se
pelo novo, por aquilo que não era co- Com o desafio da ecologia, precisamos considerar que a vida
nhecido, pelo estranho, era descobrir cristã está encarnada no cosmos, na humanidade, acentua
o mundo. Experimentar é descobrir o
mundo. É abandonar-se, entregar-se
ao que não é próprio, entregar-se ao Por Márcia Junges | Tradução Lucas Schlupp e Walter Schlupp
outro. E essa capacidade para entre-

gar-se, para abandonar-se ao outro
é anulada pela vertiginosidade do
impacto, da sensação. Nessa forma
transformada de relação com o mun-
do, não tem cabimento a recordação,
a memória. Então, esse cúmulo de
impactos, de sensações, na realida-
de, é uma máquina poderosíssima de
esquecimento.
Quando falamos das gerações jo-
vens, dizemos que elas vivem num
instante eterno, que é o último que
viveram. Produz-se uma destruição da
memória. A memória precisa inscrever
o acontecer na sequência biográfica e,
para isso, precisa da duração. Romper
a capacidade rememorativa incapaci-
ta os sujeitos para isso que Benjamin
realmente busca, que está muito as-
sociado à crítica do progresso. Isto é,
nós não podemos romper o curso e a
sequência linear do tempo, se não es-
tabelecermos uma relação diferente
com o passado. E essa nova forma de
relação, que são as sensações, é uma
destruição da memória. Poderíamos
dizer que, em Benjamin, destruição
da experiência, destruição da memó-
ria e, portanto, a anulação da capa-
cidade de subtrair-se a esse processo
destrutivo do progresso vão de mãos
dadas, estão unidas.
“D
eus não está presente no cosmos diretamente, mas
através da humanidade. A humanidade tem uma res-
ponsabilidade, e isso é mais evidente na Terra e menos
evidente no cosmos em geral, mas a humanidade como
princípio é realmente o centro da revelação”. A afirma-
ção é do físico e teólogo jesuíta François Euvé, na entrevista exclusiva que
concedeu, pessoalmente, à IHU On-Line, por ocasião de sua vinda à Unisi-
nos como conferencista do X Simpósio Internacional IHU: Narrar Deus numa
sociedade pós-metafísica. Possibilidades e impossibilidades. Ele continua:
“Agora, especialmente por causa do desafio da ecologia, temos que levar em
consideração que a vida cristã está encarnada no cosmos. Então um teólogo
cristão não pode ignorar o que acontece no campo da ciência”. Esse é um
dos motivos que faz crescer o interesse pela ciência entre os teólogos. Por
outro lado, os cientistas são cada vez mais questionados, e há um movimen-
to contrário, da ciência indo em direção à teologia, explica. Interessado na
teologia da criação, em teologia fundamental e na relação entre as ciências
naturais e a teologia, Euvé revela entusiasmo pela ideia de Cristo cósmico,
desenvolvida por Teilhard de Chardin. Não se trata “de Cristo como redentor
da humanidade, mas como redentor do cosmos em si”.
François Euvé é doutor em Teologia pelo Centro de Sèvres, onde leciona
teologia dogmática e fundamental desde 1997, e é decano da Faculdade de
Teologia dessa instituição. É diretor da Cátedra Teilhard de Chardin. Gradu-
ado em Física de Plasma pela Universidade Paris XI, entrou, logo após a con-
clusão do curso, para a Companhia de Jesus, em 1983. Foi ordenado sacer-
dote em 1989. De 1992 a 1995, ensinou Teologia no Instituto Saint-Thomas,
em Moscou, na antiga União Soviética. De suas publicações, citamos Pensar
a criação como jogo (São Paulo: Paulinas, 2006), Science, foi, sagesse. Faut-
il parler de convergence? (Paris: L’Atelier, 2004 ) e Christianisme et nature
(Paris: Vie chrétienne, 2004). Confira a entrevista.

SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 39

IHU On-Line - Onde você nasceu?
Quais são suas origens?
François Euvé - Nasci na França, em
uma pequena cidade ao Sul de Paris.
A origem da minha família é Paris. En-
tão, tenho muitas conexões com esta
cidade. Nasci em berço católico e tive,
o tempo todo, um bom relacionamen-
to com a Igreja. Fui muito feliz em
estudar numa escola jesuíta, ao final
da minha primeira formação. Essa foi
a primeira oportunidade que tive de
ter contato com a Companhia de Je-
sus. Durante a formação universitária
e meu trabalho com pesquisa, mantive
contato com os jesuítas, especialmen-
te através das Comunidades de Vida
Cristã (Christian Life Communities –
CLC). Eu era um de seus membros. Esta
foi a razão pela qual eu decidi entrar
na Companhia. Minha formação é em
Física, e fiz meu doutorado em Física
de plasma. Atualmente trabalho nesta
área. Entrei na Companhia de Jesus
após alguns anos fazendo pesquisa em
Física. Minha formação na Companhia
é de Filosofia e Teologia. Assim, decidi
mudar da pesquisa em Física para Te-
ologia. Meus principais interesses ago-
ra são a teologia da criação, teologia
fundamental (sistemático-dogmática)
e a relação entre as ciências naturais
e a teologia.
IHU On-Line - Como descreve a co-
munhão entre fé e ciência nos seus
interesses pessoais?
François Euvé – No princípio, eu via
estes como apenas dois campos dife-
rentes. Estava feliz com meu trabalho,
gostava de fazer pesquisa em Física.
Vejo a pesquisa como um trabalho
muito interessante e emocionante.
Eu diria que é uma espécie de voca-
ção. Ao mesmo tempo, era um cristão
praticante. Na verdade, tinha alguns
questionamentos na interface entre
ciência e fé cristã. Por essa razão,
durante a universidade, decidi estu-
dar teologia para conseguir responder
alguns questionamentos que eu tinha
sobre a criação, a atuação de Deus e
assim por diante. Não tive problemas
em ser cientista e cristão. Só queria
lançar luz sobre algumas questões,
e, naquela época, nos anos 1970, não
havia grandes debates entre ciência e
religião na França. Então, na verdade,
40
meu interesse em teologia era mais
na área de psicologia, ou sociologia,
ou Bíblia, questionamentos típicos, e
nem tanto sobre a criação em si. Mui-
tos anos depois, quando terminei o
doutorado em teologia, é que voltei a
esses questionamentos entre ciência,
religião e criação.
IHU On-Line - Como foi sua experi-
ência em Moscou, ensinando teolo-
gia? Quando aconteceu? E quais são
as suas principais memórias daquele
tempo?
François Euvé – Esse é outro aspecto
interessante da minha vida. À parte
minhas pesquisas em ciência e teolo-
gia, por muito tempo estive interes-
sado na cultura russa. Quando estu-
dante, comecei a aprender russo. Nos
anos 1960, era questionável na França
aprender esse idioma na escola. Ainda
“Não tive problemas em
ser cientista e cristão.
Só queria lançar luz
sobre algumas
questões, e, naquela
época, nos anos 1970,
não havia grandes
debates entre ciência
e religião na França”
nessa época, tive a oportunidade de
viajar para a então União Soviética.
Quando entrei na Companhia, disse a
meu superior que tinha esse interesse
pela cultura russa e tentava manter a
prática nos idiomas. No final dos anos
1980, houve a queda do Muro de Berlim
e o fim da União Soviética. Em 1992, a
Companhia de Jesus aventou se seria
interessante eu ir para lá. Como era
um dos vários jesuítas no país que já
sabia russo, fui convidado a fazer essa
viagem. Aceitei. Isso foi no final da mi-
nha formação na Companhia. Não es-
tava ocupado com pesquisa ou ensino.
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
Fiquei lá por três anos. Depois de dois
anos, refleti e achei que não era mi-
nha verdadeira vocação ficar em Mos-
cou. Foi uma boa experiência. Ensinei
em um pequeno instituto teológico,
que, na época, pertencia à diocese, e
a Companhia de Jesus depois assumiu.
Ensinei teologia, eclesiologia e ecu-
menismo.
Outro aspecto importante foi que,
quase por acaso, tive a possibilidade
de ter contato com cientistas. Não
eram pessoas que eu conhecesse an-
tes. Através do Observatório do Vatica-
no, tive contato com alguns cientistas
astrônomos em Moscou. Eles me de-
ram o endereço e fui visitá-los. Nova-
mente, a criação, origem, a ciência, e
assim por diante, voltaram para mim.
Pensei que seria importante voltar a
esse campo, e hesitei se ficaria na Rús-
sia e participaria na missão geral da
Companhia na Rússia, ou se eu volta-
ria a fazer mais pesquisa acadêmica.
Então, esse contato com os cientistas
lá me ajudou a decidir a voltar à pes-
quisa teórica nesse campo da criação
e ciência. Voltei para Paris e comecei
meu doutorado em Teologia. Quanto à
Rússia, continuo em contato com al-
gumas pessoas de lá, mas apenas em
termos de amizade, não em relação a
interesses profissionais.
IHU On-Line - O que a cultura ociden-
tal pode aprender com países como
a Rússia, por exemplo? Além disso,
como está a situação do diálogo en-
tre os católicos romanos e os orto-
doxos?
François Euvé – É uma situação com-
plicada. Na verdade, a igreja russa,
ortodoxa, está agora num proces-
so de reconstrução. O interesse dela
está muito concentrado nos seus pró-
prios problemas e questões. O mesmo,
mais ou menos, vale para os católicos
na Rússia. Estão mais interessados na
vida paroquial e litúrgica, no serviço
social, do que com questões teológicas
e ecumênicas. Há alguns lugares para
diálogo. Tive bons contatos com alguns
padres teólogos, em Moscou, onde par-
ticipei de congressos ou simpósios. Foi
uma experiência interessante. Mas, na
verdade, no meu campo de pesquisa
atual, não há tantos trabalhos feitos
por teólogos ortodoxos russos. Não tive
oportunidade real para trabalhar com
eles. Naquela época, os encontros eram
sobre a vida na Igreja e questões mais
gerais. E nessas questões não tenho
mais interesse. É possível ter um bom
relacionamento com teólogos e círculos
acadêmicos ortodoxos. Toda a vida pa-
roquial é diferente, é meio complicada,
pois depende principalmente do lugar.
Em Moscou, a situação é muito mais di-
fícil do que no interior. Algumas comu-
nidades católicas têm relações muito
boas com os ortodoxos. Mas depende
do lugar. Além disso, alguns católicos
tinham uma atitude com os ortodoxos
que não era muito conveniente. Devo
dizer, ainda, que não estou mais muito
envolvido com a questão ecumênica.
IHU On-Line – Como diretor da Cáte-
dra Teilhard de Chardin, qual é seu
ponto de vista a respeito do conceito
de Cristo cósmico?
François Euvé – Primeiramente, gosta-
ria de mencionar alguns aspectos sobre
a Cátedra Teilhard de Chardin que fun-
ciona no Centre Sèvres, em Paris. Antes
de mais nada, interesso-me por Teilhard
de Chardin por causa da minha pesqui-
sa no diálogo entre ciência e religião.
Na França e na cultura francesa, esse
 Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955):
paleontólogo, teólogo, filósofo e jesuíta, que
rompeu fronteiras entre a ciência e a fé com
sua teoria evolucionista. O cinquentenário
de sua morte foi lembrado no Simpósio In-
ternacional Terra Habitável: um desafio para
a humanidade, promovido pelo Instituto Hu-
manitas Unisinos de 16 a 19-05-2005. Sobre
Chardin, confira o artigo de Carlos Heitor
Cony, publicado nas Notícias Diárias do site
do IHU, www.unisinos.br/ihu, de 16-06-2006,
Teilhard: o fenômeno humano. O jesuíta foi
precursor do que foi chamado de evolucionis-
mo cristão. A edição 140 da IHU On-Line, de
09-05-2005, dedicou-lhe o tema de capa sob o
título Teilhard de Chardin: cientista e místico,
disponível em http://www.unisinos.br/ihuon-
line/uploads/edicoes/1158268345.05pdf.
pdf. A edição 304 da IHU On-Line, de 17-
08-2009, intitula-se O futuro que advém. A
evolução e a fé cristã segundo Teilhard de
Chardin. Confira, ainda, as entrevistas Char-
din revela a cumplicidade entre o espírito e
a matéria, http://www.unisinos.br/ihuonli-
ne/uploads/edicoes/1158267341.59pdf.pdf,
publicada na edição 135, de 05-05-2005 e
Teilhard de Chardin, Saint-Exupéry, publica-
da na edição 142, de 23-05-2005, em http://
www.unisinos.br/ihuonline/uploads/edicoes/
1158266847.13pdf.pdf, ambas com Waldecy
Tenório. Na edição 143, de 30-05-2005, Geor-
ge Coyne concedeu a entrevista Teilhard e a
teoria da evolução, disponível para download
em http://www.unisinos.br/ihuonline/uploa-
ds/edicoes/1158266098.47pdf.pdf. (Nota da
IHU On-Line)
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
“Teilhard tinha essa
intuição de que o que
aconteceu, o que tem
a ver com a revelação
cristã, tem a ver
também com o que
acontece no universo.
Então, esse conceito de
Cristo cósmico não quer
dizer que Cristo em si
seja identificado com o
cosmos como tal, numa
espécie de panteísmo”
pensador foi um dos que mais se envol-
veram nesse diálogo. Evidentemente,
como jesuíta, precisamos nos interessar
por ele. Trabalhei sobre suas ideias e,
há cinco anos, decidimos começar com
o que chamamos de Cátedra Teilhard de
Chardin, primeiramente para encorajar
todos os trabalhos sobre esse jesuíta e
para desenvolver e pesquisar sobre ques-
tões de ciência e religião. Então, esse é
o contexto. Quanto às ideias desse pen-
sador, diria que estou muito interessado
na concepção de estender a abordagem
teológica de Cristo para a escala do Uni-
verso. Não apenas Cristo como redentor
da humanidade, mas como redentor do
cosmos em si. Claro que não é uma ideia
fácil, porque o principal interesse da Bí-
blia é pela humanidade e sua criação,
como um lugar especial para as ideias
de Deus, se é que posso dizer assim. O
cosmos como tal não é o centro da re-
velação cristã. Mas agora ficamos mais
conscientes da importância da matéria,
do corpo, do universo nas nossas vidas.
Teilhard tinha essa intuição de que
o que aconteceu, o que tem a ver com
a revelação cristã, tem a ver também
com o que acontece no universo. Então,
esse conceito de Cristo cósmico não quer
dizer que Cristo em si seja identificado
com o cosmos como tal, numa espécie
de panteísmo. A sua ideia não é bem
esta. Mesmo que Theilhard não tenha
detalhado isto, penso que é através da
humanidade que Cristo está presente, e
Deus está presente no cosmos. Deus não
está presente no cosmos diretamente,
mas através da humanidade. A humani-
dade tem uma responsabilidade, e isso é
mais evidente na Terra e menos evidente
no cosmos em geral, mas a humanidade
como princípio, a humanidade como tal,
é realmente o centro da revelação. A
pessoa humana não é apenas a alma, ou
espírito, ela é corpo. E através do corpo
ela está presente, está dentro do univer-
so. Esta é a forma como eu posso, mais
ou menos, explicar essa ideia de Cristo
cósmico.
IHU On-Line - Chardin tentou unificar
fé e ciência em seus livros. Como você
vê esse diálogo hoje? Acredita que hoje
em dia esse diálogo melhorou?
François Euvé – Mais ou menos. É um
tipo de paradoxo. Na verdade, como dis-
se antes, digamos há uns 30 ou 40 anos
atrás, não havia tanto interesse para o
diálogo entre ciência e fé. Porque são
dois campos diferentes, separados. Os
cientistas se concentravam em fazer
toda a pesquisa e desenvolver todas as
teorias, e assim por diante. E, por outro
lado, a fé cristã preocupava-se apenas
com o que acontecia com a humanida-
de, Igreja. Agora, especialmente por
causa do desafio da ecologia, temos que
levar em consideração que a vida cristã
está encarnada no cosmos. Então, um
teólogo cristão não pode ignorar o que
acontece no campo da ciência. Esse é
um ponto: entre os teólogos aumenta o
interesse pela ciência. E, por outro lado,
entre os cientistas modernos está haven-
do um questionamento cada vez maior e
bem considerável. Pois a ciência, agora,
está sendo questionada por muitas pes-
soas. Para quê? Onde e por que fazer ci-
ência? Qual é o futuro da humanidade?
Qual é o futuro do universo? E assim por
diante. São questões formidáveis. Vários
cientistas se perguntam isto. Como eu
disse, aumenta o interesse mútuo entre
as duas áreas. Por outro lado, existe um
desenvolvimento de tendências funda-
mentalistas, como é o caso do cientista
britânico Richard Dawkins.
0 Clinton Richard Dawkins (1941): zoólogo,
41
IHU On-Line – Um fundamentalismo
baseado na razão...

Acesse outras
François Euvé – Sim, isso mesmo! Um
tipo bem estreito de razão.

IHU On-Line - Sobre a teologia, especi-

ficamente, qual é a situação dessa ci-
ência na Europa? Quais são seus prin-
cipais desafios diante da sociedade
pós-moderna?
François Euvé – Eu poderia dizer que so-
edições da
mos confrontados com novos problemas.

IHU On-Line.
Acredito que um bom ponto de partida po-
deriam ser os problemas ecológicos. Além
de estarmos ficando cientes do futuro da
Terra, estamos mais conectados num esta-
do de espírito histórico, numa forma his-
tórica de pensar. Nós não podemos pensar
mais em ciência como uma forma razoável
permanente de ver o mundo, como se este
fosse ordenado em categorias fixas. En-
contramo-nos mais em uma forma evolu-
cionista de pensar, de ver o mundo. Nisso
eu entrelaço os conceitos “evolucionista”
e “histórico”.

IHU On-Line - O que o senhor está len-

do agora? Algum livro específico?
François Euvé – Estou lendo alguns livros
que preciso ler para minhas pesquisas. Aos
poucos, descubro a literatura brasileira
e interesso-me por ela. A Bahia de todos
os santos, de Jorge Amado, é a obra que
leio no momento. Infelizmente, tenho em
mãos uma tradução francesa, e não o ori-
ginal, em português.

etólogo, evolucionista e escritor britânico, nas-

cido no Quênia. Catedrático da Universidade de
Oxford, é conhecido principalmente pela sua vi-
são evolucionista centrada no gene, exposta em
seu livro O gene egoísta, publicado em 1976. O li-
vro também introduz o termo “meme”, o que aju-
dou na criação da memética. Em 1982, realizou
uma grande contribuição à ciência da evolução
com a teoria, apresentada em seu livro O fenóti-
po estendido. Desde então escreveu outros livros
sobre evolução e apareceu em vários programas
de televisão e rádio para falar de temas como
biologia evolutiva, criacionismo, religião. Por sua

Elas estão disponíveis na

intransigente defesa à teoria de Darwin, recebeu
o apelido de “rottweiler de Darwin”, em alusão
ao apelido de Thomas H. Huxley, que era chama-
do de “buldogue de Darwin (Darwin’s bulldog).
Recentemente está envolto em grande polêmica
por conta das ideias contidas em sua obra Deus,
um delírio (São Paulo: Cia das Letras, 2007), pu- página eletrônica
blicada em 2006 sob o título The God delusion.

www.ihu.unisinos.br
Confira o debate sobre diversas de suas ideias na
edição 245 da IHU On-Line, de 26-11-2007, inti-
tulada O novo ateísmo em discussão, disponível
para download em http://www.ihuonline.unisi-
nos.br/uploads/edicoes/1197028900.5pdf.pdf.
(Nota da IHU On-Line)

42 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313

 Olha o passarinho!
Microblogging como o twitter
configura-se como um novo
canal de poder e comunicação
Este texto discute o papel dos novos canais de comunicação
como o Twitter no processo de digitalização midiática que im-
plica em um processo complexo de convergência tanto de ma-
nutenção do status quo como também do rompimento de merca-
dos aparentemente estáveis, apresentando um novo paradigma
técnico que, embora indique uma maior participação popular em
um processo de democratização da mídia, na verdade, promove
o aumento da concentração multimídia.

Por Jacqueline Lima Dourado*

Novos verbos como “tuitar”, “fo- mesmo tempo em que as atualizações

loiar” foram inseridos no dia-a-dia dos
internautas que aderiram ao processo
de digitalização da comunicação e da
convergência tecnológica nos novos
padrões de produção característicos
da Internet. No presente momento, a
mais nova rede social e servidor para
microblogging é o Twitter, fundado
desde o início de 2006 pela Obvious
Corp. em São Francisco.
Por meio do twitter, o usuário da
Internet pode enviar e receber tex-
tos de até 140 caracteres via SMS,
mensageiro instantâneo, e-mail, site
oficial ou programa especializado, ao
são mostradas no perfil do usuário
em tempo real e também enviadas a
outros usuários que tenham assinado
para recebê-las. Os usuários podem
receber atualizações de um perfil
através do site oficial ou por RSS, SMS
ou programa especializado.
Apesar de funcionar desde 2006, a
grande febre se deu neste ano de 2009
com “tuiteiros” famosos como Ashton
Kutcher (ator), Obama (presidente
dos E.U.A), Mano Menezes (técnico
de futebol), Fantástico (programa de
televisão), Luciano Huck (apresenta-
dor-Globo), Capricho (revista) entre

* Doutora em Ciências da Comunicação pela Universidade do Vale do Rio dos Sinos - UNISINOS e
professora da Universidade Federal do Piauí - UFPI.

SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 43

milhões de outros.
Em maio deste ano, foi divulgada
a pesquisa da Bullet com 3.268 brasi-
leiros, usuários da rede de microblog-
ging Twitter com o escopo de mapear
o perfil dos internautas, seu compor-
tamento e a maneira como se relacio-
nam na ferramenta. A pesquisa definiu
o padrão do usuário no Brasil: a maio-
ria são homens, jovens-adultos de 21
a 30 anos, solteiros, do Estado de São
Paulo e Rio de Janeiro. Pessoas qualifi-
cadas, estudantes do ensino superior e
pessoas já graduadas na universidade.
São heavy users de Internet e costu-
mam passar quase 50 horas semanais
conectados. Conhecem e utilizam as
principais ferramentas 2.0. A maioria
utiliza o Orkut, Youtube, blog, Face-
book.
Outros dados relevantes: a gran-
de maioria conheceu o twitter pelos
amigos (44,13%), destaque para quem
utilizou a plataforma logo após criar
o perfil (47,28%), 79,87% usa o Twitter
para o compartilhamento de informa-
ção. Porém, o que interessa ao mer-
cado é saber que 80% já seguiu dicas e
indicações dadas por alguém no Twit-
ter e somente 10% não gosta de publi-
cidade na plataforma.
Festejado por muitos, há também
aqueles que, apesar de usar a Internet,
fazem críticas ao Twitter. O Globo on
line publicou, em julho último, que o
escritor português José Saramago, prê-
mio Nobel de Literatura (1998), apesar
de ter um blog (caderno. josesarama-
go.org), e considerar a Internet uma
fonte de informação rápida e eficaz,
considera que o Twitter foi categórico
uma “tendência ao monossílabo”: “...
de degrau em degrau, vamos descendo
até o grunhido”.
O aparentemente ingênuo passa-
rinho, na verdade, configura-se como
44
um excelente mercado interativo mi-
diático. Não é à toa que os conglo-
merados hegemônicos midiáticos já
aderiram também à plataforma, tais
como a Globo, CNN, jornais como o Le
Monde, Leparisien,
O Twitter tem sido utilizado por
grandes conglomerados comerciais
para a exposição, divulgação e venda
de produtos de suas marcas. É neste
“Mesmo que queiram
alguns, a internet ainda
não é um espaço público
plural, pelo qual os
cidadãos possam
participar do debate
sobre as questões sociais
relacionadas à mídia.
Urge que sejam criadas
políticas públicas que
garantam a inclusão
digital, a pluralidade
da informação e a
diversidade cultural”
ambiente virtual que um seguidor vai
se agregando a outro e assim, ad in-
finitum, outros seguidores vão sendo
adicionados e atualizados pelo envio
de mensagens desta ferramenta ainda
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
não totalmente explorada.
Sob o ângulo da Economia Polí-
tica da Comunicação, observa-se que os
atuais cenários político, econômico, so-
cial e cultural, determinados pela ordem
capitalista contemporânea, nos quais os
agentes do mercado se deparam com
novos concorrentes nesta Fase da Multi-
plicidade da Oferta, cada vez mais essa
conexão é garantida pelo jornal, site,
portal, blog, microblogging, rádio, web-
TV na plataforma Internet.
Antes de se pensar em processos de
democratização desses meios, o que
se percebe é um processo contínuo
de consolidação do capitalismo mo-
nopolista na sociedade onde os bens
simbólicos passaram a ser analisados
enquanto mercadoria e adotaram o
papel de promotores do desenvolvi-
mento econômico.
Essa prática neoliberal, que se tor-
nou um elemento comum dos novos
tempos, colaborou para o tratamento
da cultura em termos mercantis, pre-
cipitando ainda mais os processos de
concentração e formatação dos oligo-
pólios de comunicação. Estes passa-
ram a contar com novos instrumentos,
proporcionados pela inovação tecno-
lógica e colaboradores na busca pela
maximização dos lucros.
Mesmo que alguns queiram, a Inter-
net ainda não é um espaço público plural
pelo qual os cidadãos possam participar
do debate sobre as questões sociais rela-
cionadas à mídia. Urge que sejam criadas
políticas públicas que garantam a inclu-
são digital, a pluralidade da informação
e a diversidade cultural.
Contudo, é salutar a discussão sob
o ponto de vista da EPC com o intuito
de encontrar caminhos e apontar al-
ternativas para a democratização da
informação, da comunicação e da cul-
tura no século XXI.

Essa editoria veicula entrevistas que foram destaques nas Notícias do Dia do sítio do IHU.
Apresentamos um resumo delas, que podem ser conferidas, na íntegra, na data correspondente.
Entrevistas especiais feitas pela IHU On-Line e disponí-
veis nas Notícias do Dia do sítio do IHU (www.ihu.unisi-
nos.br) de 27-10-2009 a 31-10-2009.
Congresso da Virada: 30 anos de transformações
para o serviço social brasileiro
Entrevista com Luíza Erundina, deputada federal
Confira nas Notícias do Dia de 27-10-2009
Há 30 anos, o III Congresso Brasileiro de Assistentes Sociais,
que se organizou a partir do patrocínio e apoio do regime
militar, foi tomado por um grupo de assistentes sociais ar-
ticulados na organização e na reativação das entidades sin-
dicais. Então, aquele momento “demarcou um salto político
da categoria dos assistentes sociais”, contou-nos a deputada
federal Luíza Erundina (PSB-SP), que participou do levante.
“Belo Monte pode ser muito danosa’’
Entrevista com Hermes Fonseca de Medeiros, biólogo
Confira nas Notícias do Dia de 28-10-2009
O biólogo Hermes Fonseca de Medeiros é veemente quando
opina que o projeto de Belo Monte não deve ser realizado,
assim como nenhum barramento ao longo do rio Xingu. No
entanto, pondera: “Se o projeto for feito de qualquer for-
ma, existem estudos que embasariam medidas mitigatórias
que poderiam resultar em menos impactos negativos”. Ele
analisa os resultados do Painel de Especialistas, fala sobre as
características da bacia do rio Xingu e explica as consequên-
cias que o ecossistema desse lugar poderia ser alterado.
“Temos uma crise profunda de compreensão das favelas’’
Entrevista com Jailson de Souza e Silva, geógrafo
Confira nas Notícias do Dia de 29-10-2009
Uma cidade maravilhosa, mas em guerra. A situação se tor-
nou “extrema a partir do momento em que as Forças Arma-
das do Rio de Janeiro e outras partes do Brasil tiveram como
princípio da ação policial o enfrentamento de determinado
tipo de crime, ou seja, o tráfico varejista de drogas nas fave-
las”, explica Jailson de Souza e Silva, coordenador geral do
Observatório de Favelas. Ele analisa o cotidiano que o Rio de
Janeiro vive hoje, e o que o morador da favela precisa enfren-
tar todos os dias como a tensão provocada pela ausência do
Estado no plano da segurança pública.
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
Destaques On-Line
Há 30 anos era assassinado Santo Dias da Silva
Entrevista com Anízio Batista, sindicalista
Confira nas Notícias do Dia de 30-10-2009
Anízio Batista fez parte da Oposição Sindical Metalúrgica
de São Paulo, onde foi companheiro de Santo Dias da
Silva, operário que militava com os trabalhadores desde
a década de 1960. Em outubro de 1979, os metalúrgicos
iniciaram uma campanha salarial. Como os patrões não
aceitaram o reajuste solicitado, uma assembleia foi feita
e, então, uma nova greve começou. A Polícia Militar in-
vadiu diversas subsedes de sindicatos. Ao tentar negociar
com trabalhadores e policiais em frente a uma fábrica,
um PM atira pelas costas de Santo, que morreu a caminho
do hospital.
“É necessário uma aldeia toda para educar uma criança”
Entrevista Leonor Franco de Araújo, historiadora
Confira nas Notícias do Dia de 31-10-2009
“Os negros brasileiros não conseguiram se colocar na cena
pública”, aponta Leonor Franco de Araújo. A realidade é
ainda mais dura, pois nossa sociedade invisibilizou os ne-
gros. “É como se, depois da abolição, todos tivessem de-
saparecido. No Brasil, os negros foram empurrados para
os piores cantos, tiveram que assumir os piores trabalhos
porque saíram da escravidão sem qualquer qualificação ou
política pública”. A pesquisadora defende o Plano Nacional
para a implementação da lei 10.639 que estabelece o en-
sino da História da África e da Cultura afro-brasileira nos
sistemas de ensino.
As Notícias do Dia de 29-10-2009, traduziram e public-
aram o artigo de Hans Küng, O Papa que pesca na mar-
gem da direita. O artigo, que foi enviado ao Instituto
Humanitas Unisinos – IHU, em alemão, pela Fundação
Ética Mundial, cujo presidente é Hans Küng, foi publi-
cado nos jornais La Repubblica, The Guardian, Le Monde
e El País. A sua publicação suscitou uma resposta do jornal
L’Osservatore Romano. Confira o material em (http://www.
ihu.unisinos.br/index.php?option=com_noticias&Itemid=1
8&task=detalhe&id=27030) e 30-10-2009 (http://www.
ihu.unisinos.br/index.php?option=com_noticias&Itemid
=18&task=detalhe&id=27053).
45
46 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 47
 Confira as publicações do
Instituto Humanitas Unisinos - IHU

Elas estão disponíveis na página eletrônica

www.ihu.unisinos.br

48 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313

 Agenda da Semana
Confira os eventos dessa semana realizados pelo IHU.
A programação completa dos eventos pode ser conferida no sítio do IHU
(www.ihu.unisinos.br).

Dia 04-11-2009
IHU em movimento – Direito em debate
Tema: A philia como critério de inteligibilidade da mediação comunitária
Conferencista: Profa. Dra. Rosa Maria Zaia Borges Abrão - PUCRS
Dia 05-11-2009
IHU Ideias
Tema: A linguagem e a singularidade na atividade de trabalho
Conferencista: Profa. Dra. Terezinha Marlene Lopes Teixeira
e metrando Éderson de Oliveira Cabral - Unisinos

Participe dos eventos do IHU

A programação completa está

disponível no endereço eletrônico

www.ihu.unisinos.br

SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 49

A mediação comunitária como
prática jurídica popular inovadora
Fiadora da justiça, bem político supremo, a amizade é o vínculo social por excelên-
cia, já que ela faz do viver em comum uma escolha, e não uma necessidade, afirma
Rosa Maria Zaia Borges Abrão

Por Graziela Wolfart

A
manhã, dia 4 de novembro, acontece mais uma edição do evento IHU em Movimento - Direi-
to em Debate. Na ocasião, a Profa. Dra. Rosa Maria Zaia Borges Abrão, da PUCRS, abordará
o tema “A philia como critério de inteligibilidade da mediação comunitária”. A convite da
IHU On-Line, a professora concedeu a entrevista que segue, por e-mail, adiantando aspec-
tos do debate que ela levantará nesta quarta-feira, no Auditório Maurício Berni, localizado
na Unidade de Ciências Jurídicas da Unisinos. “Entende-se a mediação comunitária como um instru-
mento eco-pedagógico-comunicacional de autocomposição de conflitos que visa à democratização do
acesso à justiça e a emancipação social sob os fundamentos de uma ética da alteridade”, explica Rosa
Abrão. Em outras palavras, “mediação comunitária, ou justiça comunitária, ou justiça popular, só se
legitima como tal se for produzida pelos próprios sujeitos que se identificam como membros de uma
determinada comunidade; caso contrário, tem-se aí mera extensão do Estado”.
Rosa Maria Zaia Borges Abrão possui graduação em Direito pela Universidade Federal de Uberlândia
- UFU, mestrado em Direito pela Unisinos, e doutorado em Filosofia do Direito pela USP. Atualmente, é
professora da Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul - PUCRS. É membro da Associação Bra-
sileira do Ensino do Direito - ABEDI. Tem experiência na área de Direito Internacional Público, como ênfase
em Direito Internacional Humanitário, área na qual é coordenadora de grupo de estudos na PUCRS desde
2005. Possui atividades vinculadas à área de mediação, como professora da disciplina e como coordenadora
de atividades de extensão e, ainda, na área de filosofia do direito. Confira a entrevista.

IHU On-Line - A partir de que concei-
to de philía a senhora abre a discus-
são sobre o tema a ser apresentado
no evento? Pode explicar esse con-
ceito?
Rosa Maria Zaia Borges Abrão - O con-
ceito de philía a partir do qual se pro-
põe a discussão é aquele vinculado à
teoria aristotélica e traduz-se por ami-
zade. A própria etimologia da palavra
amizade, para os antigos, já explica,
em grande parte, seu significado nas
teorias de seus diversos filósofos. A
amizade é enaltecida pela sabedoria
antiga por uma palavra que a distingue
de éros (amor): essa palavra é philía.
Os antigos deram à palavra “amizade”
a extensão que nós damos à palavra
“amor”. Assim, amizade paternal, fa-
miliar, amizade amorosa; todos os tipos
de afeição entre as pessoas, profundas
ou estreitas, banais ou frias, como a fi-
lantropia, ou pessoais e íntimas, como
a amizade propriamente dita, era para
eles amizade. A democracia da pólis
clássica também conhece a amizade
sob o ponto de vista político: uma ami-
zade que está determinada mais por
razões ideais de solidariedade que por
questões de relações pessoais. Assim,
considerada a amizade como uma vir-
tude (difícil quando não problemática)
representativa de uma benevolência
recíproca, conforme alguns teóricos,
da qual cada um é consciente; uma
virtude cuja perfeição requer que seja
levado a seu ponto máximo o reconhe-
cimento das qualidades essenciais de
cada um pelo outro; não se pode dizer
que ela se limita a um sentimento. Ela
é uma atividade comum ou, ao menos,
a pressupõe. Sendo correto dizer que
a amizade pertence ao domínio da fi-
losofia moral, não se pode deixar de
admitir que ela também assuma um
papel não periférico na filosofia políti-
ca e na antropologia filosófica. Desta-
ca-se que o tema da amizade é um dos
fundamentais na obra de Aristóteles e,
com certeza, melhor que qualquer ou-
tro, ele mostra claramente a unidade
da ética e da política sob o comando
arquitetônico desta última. Fiadora da
justiça, bem político supremo, a ami-
zade é o vínculo social por excelência,
já que ela faz do viver em comum uma
escolha, e não uma necessidade.
IHU On-Line - Quais os maiores de-
safios e avanços atuais em relação à

50 SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313

questão da mediação em nossa socie-
dade?
Rosa Maria Zaia Borges Abrão - Os de-
safios são maiores que os avanços, devo
admitir. Ainda há muita resistência às
práticas de mediação de conflitos, em
especial por parte dos profissionais do
direito. Assim, considerando-se a cultu-
ra jurídica moderna de matriz liberal-
individualista-positivista-racionalista,
pode-se apontar como desafios à media-
ção de conflitos, entre outros: a ruptura
com o paradigma moderno do monopó-
lio da distribuição do direito pelo Esta-
do, que impõe que a justiça encontra-se
apenas nos tribunais; a reaproximação
entre afeto e razão no mundo jurídico
e a consequente contraposição à cultu-
ra jurídica do litígio, ou seja, a de que
a composição dos conflitos se dá contra
o outro, e não com o outro; a reflexão
em torno do ensino jurídico tradicional e
da formação acadêmica dos profissionais
do direito, já que, salvo raras exceções,
não se privilegia espaço nos currículos
dos cursos de direito para disciplinas
que apresentem e aprofundem teórica e
praticamente os métodos consensuais de
composição de conflitos, o que resulta
na formação de novos profissionais que
irão atuar a partir de “velhos” métodos,
não compatíveis com a complexidade e
exigências da sociedade contemporâ-
nea. A despeito dos enormes desafios,
alguns avanços já podem ser apontados:
já se encontram instituições de ensino
superior que incluíram em seus currícu-
los e em seus espaços de prática jurídica
os mecanismos alternativos de compo-
sição de conflitos; há programas do go-
verno federal de fomento à formação
de mediadores comunitários e à criação
de programas universitários de teoria e
prática da mediação (justiça comuni-
tária e Pacificar, respectivamente, am-
bos projetos financiados pelo Programa
Nacional de Segurança com Cidadania
- PRONASCI, do Ministério da Justiça);
a utilização, por alguns núcleos de as-
sessorias jurídicas populares espalhados
pelo Brasil, da mediação como uma das
premissas de atuação com as comunida-
des carentes.
IHU On-Line - O que podemos enten-
der por mediação comunitária?
Rosa Maria Zaia Borges Abrão - Enten-
de-se a mediação comunitária como um
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
instrumento eco-pedagógico-comunica-
cional de autocomposição de conflitos
que visa a democratização do acesso à
justiça e a emancipação social sob os
fundamentos de uma ética da alteri-
dade. Pode-se encontrar na doutrina
denominações distintas de “mediação
comunitária”, tais como “resolução de
disputas de vizinhança”, “justiça infor-
mal” etc. Estas várias instâncias podem
ser colocadas sob a rubrica da “media-
ção comunitária”, não porque tenham
uma singular e homogênea identidade,
mas para desvelar uma racionalidade
política contingente. A grande questão
que precisa ser ressaltada aqui, quan-
do se fala em mediação comunitária,
e que é pressuposto para que se possa
defender a potencialidade que o me-
canismo teria em se constituir como
instrumento de resgate da afetividade
e solidariedade perdidas na modernida-
de, para que se possa conferir-lhe o pa-
pel de propulsora de identidades, au-
tonomias, emancipações, construídas
no conviver humano, é a de que uma
justiça comunitária demanda, necessa-
riamente, sua realização por membros
da própria comunidade. Dito de outra
forma: todos os elementos distintivos
da mediação não seriam qualifica-
dos de comunitários se realizados por
agentes externos à comunidade – sem
querer parecer redundante, nestes ter-
mos. Enfim, o que se quer dizer aqui é
que mediação comunitária, ou justiça
comunitária, ou justiça popular, só se
legitima como tal se for produzida pe-
los próprios sujeitos que se identificam
como membros de uma determinada
comunidade; caso contrário, tem-se aí
mera extensão do Estado.
IHU On-Line - De que forma a philía
pode ser considerada um critério de
inteligibilidade da mediação comuni-
tária?
Rosa Maria Zaia Borges Abrão - Tomar a
mediação como instrumento eco-peda-
gógico-comunicacional de autocomposi-
ção de conflitos é tornar possível uma
concepção de direito e de justiça muito
mais próximos da realidade. Legitimar
as práticas de mediação comunitária é
legitimar uma justiça próxima dos cida-
dãos porque é por eles manufaturada
(não no sentido próprio de um “estado
de natureza”, mas numa perspectiva de
autonomia e emancipação pró-societá-
ria), é atender ao conceito de cidadania
que permeava a teoria política aristo-
télica: cidadão é aquele que delibera e
decide. É também por este motivo que
a mediação comunitária pode ser toma-
da como uma prática jurídica popular
inovadora. Primeiro porque trabalha
com um conceito de liberdade que se
contrapõe àquele desenhado pela mo-
dernidade – nela o homem é livre da
comunidade. A concepção de integração
social que é pressuposto para a prática
da mediação nos moldes aqui defendi-
dos, prescreve a condição humana de
liberdade na comunidade; não se pode
pensar o significado de ser e estar no
mundo a par da pertença ao local pelo
qual se identifica no mundo. O homem
age, interage, troca, constitui-se a par-
tir da sua identificação com valores,
princípios, convicções que não se pos-
tulam no isolamento, mas, ao contrário,
na comunhão. E conviver constitui-se
em algo complexo, que pode vir a ge-
rar conflitos. Se estes são solucionados
levando em conta o contexto no qual
se produzem, de forma não universa-
lista, de maneira consensual, de modo
a valorizar e buscar preservar os laços
afetivos que cimentam as relações hu-
manas tem-se uma grande probabilida-
de destes conflitos gerarem transforma-
ções sociais positivas. Considerando que
a modernidade deixou para a amizade
um espaço exclusivamente adstrito ao
privado, justifica-se sustentar que a
mediação comunitária, por adotar como
critério de inteligibilidade a amizade,
recupera o caráter ético da vida em
sociedade, admitindo que os vínculos
sociais se justifiquem por fundamentos
jurídicos, sociais, mas também afetivos,
e que qualquer abalo nestes vínculos di-
zem respeito, diretamente, ao público,
na medida em que são produtos do con-
viver, e não só do viver, em comunidade.
Ou seja, quando se está diante de um
conflito e se permite encará-lo como
algo compartilhado, e não rivalizado,
por aqueles que o vivenciam, quando se
potencializa a restauração das animosi-
dades tendo como foco a perpetuação
de relacionamentos, permite-se invo-
car, no plano público, a importância dos
laços afetivos como condição de possi-
bilidade dos atores se enxergarem como
partícipes da comunidade.
51

>> PIRSIG, Robert M. Zen e a arte da
manutenção de motocicletas (Lisboa:
Editorial Presença, 2007)
“Este é um livro no qual o autor retrata uma
viagem de motocicleta com o seu filho pelas
planícies dos Estados Unidos. Embora o título
sugira uma aventura, o livro está mais para um livro de
filosofia. Durante esta viagem, narrada em primeira pessoa,
diversas questões filosóficas são abordadas pelo autor,
sempre utilizando metáforas com a manutenção de sua
antiga motocicleta. Durante a narrativa, o autor explora
os conceitos e o significado de ‘qualidade’ buscando um
equilíbrio entre o pensamento oriental (como sugerido no
título) e o pensamento ocidental”.
Gustavo Lermen, professor do curso de
Ciência da Computação
>> HOTTOIS, Gilbert. Technoscience et sagesse
(Nantes: Éditions Pleins Feux, 2002)
“Acabo de ler Technoscience et sagesse?, de
Gilbert Hottois, que aborda as relações entre
a tecnociência e a sabedoria. Nele o autor
procura encontrar os motivos que separaram
estas duas dimensões do conhecimento humano
que, nos inícios da filosofia, estavam ainda unidas.
Na antiguidade dos “sete sábios”, o conhecimento
prático e teórico eram inseparáveis. Tales e Solon, por
exemplo, eram ao mesmo tempo sábios e técnicos.
Foi a partir do idealismo platônico que a divisão teria
sido estabelecida. Assim, a pergunta fundamental
do livro é se é possível manter esta divisão e se ela
é ainda pertinente. Em todo caso, para Hottois, a
resposta parece apontar para a articulação destes dois
campos, através da construção de uma nova sabedoria
tecnocientífica”.
Celso Candido de Azambuja, professor do Curso
e do PPG em Filosofia da Unisinos
52
Sala de Leitura
>> THEOBALD, Christoph. Transmitir um
Evangelho de liberdade (São Paulo: Ed.
Loyola, 2009)
“Nesta obra o teólogo jesuíta busca,
como bem sugere o título de seu livro,
estabelecer um diálogo entre a proposta
do Evangelho e a cultura atual. Ciente
da dificuldade de comunicação por ficar presos a
linguagens próprias de outros tempos, Theobald ousa
propor algumas condições para a transmissão do
Evangelho hoje. Ele considera que a proposta de Jesus
é uma escola de humanidade, por isso busca resgatar as
dimensões antropológicas cristãs das narrativas bíblicas.
Segundo o autor nossos gemidos cotidianos, nossas
alegrias, nosso anseio de liberdade estão presentes no
Evangelho que propõe um itinerário de ‘humanização’,
válido para todas as épocas”.
Maria Cristina Giani, Coordenadora do Atendimento
Espiritual do Instituto Humanitas Unisinos - IHU
>> O que você está lendo?
Compartilhe uma dica de leitura
com a IHU On-Line.
Professores e funcionários
da universidadade podem
escrever para
mjunges@unisinos.br
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
 IHU Repórter
Mirian Dazzi
Por Patricia Fachin | Fotos Arquivo Pessoal

E
la completou 60 anos na última terça-feira, 27-10-2009, e esbanja se-
renidade, sabedoria e jovialidade. A fala tranquila e o jeito acolhedor
mostram que Mirian Dolores Baldo Dazzi é uma professora apaixonada
pela profissão que escolheu e receptiva a novos desafios. Há mais de 20
anos na Unisinos, mas trabalhando com os jesuítas desde 1971 no colé-
gio Anchieta, ela divide as 40 horas de trabalho em quatro atividades principais,
entre elas, é responsável pela formação docente de novos professores, os acom-
panhando no processo de ensino e da capacitação docente dos diversos cursos da
Unisinos. Também coordena o novo curso de Gestão Cultural, o curso de especia-
lização de Educação Especial e leciona na graduação de Educação, na Graduação
em Pedagogia. Nos momentos de folga, gosta de aproveitar intensamente a vida
em família, aperfeiçoada por encontros gastronômicos nos finais de semana. Con-
fira mais essa história de vida.

Origens – Sou descendente de ita-
lianos e venho de uma região próxima
a Guaporé, numa cidade muito peque-
na que se chama Vespasiano Corrêa.
Havia basicamente duas famílias na
cidade: a da minha mãe (Zandavalli e
Roman) e do meu pai (Zillio e Baldo).
Como ambas tinham o mesmo negócio:
erva mate – até hoje existe a erva mate
Baldo, a qual é exportada -, a relação
entre elas não era nada tranquila.
Tenho mais três irmãos: uma mu-
lher e dois homens. Eu vim morar em
Porto Alegre com um ano de idade e
estou na cidade até hoje.
Casamento – Casei com o Diter há
37 anos. O conheci quando fui para a
estação de águas termais com meus
pais, em Irai. Tivemos duas filhas: a
Paula, que terá bebê em janeiro e nos
dará a primeira neta; ela é médica
dermatologista. E a Betina, que é ad-
vogada e irá casar no próximo mês de
dezembro.
Formação – Estudei em escolas pú-
blicas. Fiz magistério e sou bióloga de
formação básica. Antes de me formar,
já atuava como professora no Colégio
Anchieta, em Porto Alegre. Trabalhei
muito tempo na instituição e, nesse
período, tive relações muito impor-
tantes com jesuítas que considero
referências na minha vida e na minha
formação. Entre eles, o padre Paulo
Englert, que realizou meu casamento
- tive o privilégio de ter o coral An-
chieta cantando na cerimônia do meu
casamento. Comecei a trabalhar em
agosto de 1969. Fui professora na rede
pública estadual e municipal de Porto
Alegre. Numa trabalhando com o curso
de magistério, na outra, com crianças
e adolescentes na área da biologia.
Creio que devido a existir um acom-
panhamento pedagógico muito sério e
consistente no Colégio ANCHIETA, fui
 Paulo Englert, padre jesuíta, foi professor e
diretor do Colégio Anchieta de Porto Alegre.
Foi superior provincial dos jesuítas do sul do
Brasil. Morreu aos 56 anos de idade, em São
Paulo, onde foi o primeiro presidente, no Bra-
sil, da Fundação Fé e Alegria. (Nota da IHU
On-Line)
me interessando pela área de educa-
ção começando, por orientação das
supervisoras do Anchieta, Cecília Car-
doso Alves, Margot Ottis e Cecília Oso-
wski, e do padre João Roque - este foi
meu diretor após a direção do padre
Paulo a quem chamávamos carinhosa-
mente de Paulão devido a sua altura -,
a me dirigir para essa temática.
Fiz uma especialização em Super-
visão Escolar e outra em Metodologia
de Ensino. Nesse período, nasceram
minhas filhas. Continuei trabalhando
e surgiu a oportunidade de fazer um
concurso para trabalhar na Unisinos.
Trajetória na Unisinos – Ingressei
na Unisinos como professora de Me-
todologia do Ensino de Ciências, no
curso de Pedagogia, e permaneci tra-
balhando no curso a maior parte da
minha vida. Sempre me envolvi muito
com as práticas de ensino e me vincu-
lei a um serviço que a universidade ti-
nha na época e que se chamava SIAPEA
para atender crianças e adolescentes
em condição de não aprendizado. Esse

SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313 53

trabalho se originou de um convite
feito por suas coordenadoras na épo-
ca, a Professora Maura Corcini Lopes e
Eli Fabris. Mais tarde, coordenei esse
serviço, que hoje se chama EDUCAS e
funciona na antiga sede, vinculado à
Ação Social.
Depois, trabalhei com disciplinas
compartilhadas, com programa de
aprendizado sobre cultura, diferença
e educação. Nesse período, recebi um
convite da universidade, através do
padre José Ivo Follmann, para formu-
lar um curso de museologia. Então, as
professoras Paula Caleffi, Eloíza Capo-
villa da Luz Ramos e eu fizemos uma
proposta, a qual não foi aprovada. Mas
essa ideia sempre ficou latente.
Tive a oportunidade de viajar mui-
tas vezes, apresentando trabalhos da
universidade e, durante um período,
participei, na Universidade Ibero-
Americana, no México, de um curso
sobre Museologia oferecido pelo Con-
selho Britânico de Cultura. Isso foi um
privilégio. Nesse meio tempo, também
comecei a me envolver com as ques-
tões da Educação Especial e ainda co-
ordeno, junto com a professora Maria
Claudia Dal Igna, um curso de especia-
lização chamado Educação especial: o
desafio da escola inclusiva. Como já
disse o curso de bacharelado em mu-
seologia não se concretizou, mas al-
gum tempo depois fui convidada pela
professora Paula Caleffi (diretaora da
Unidade de Graduação na época) para
fazer junto com outras colegas (Shirlei
Gedoz, Eloísa Capovilla da Luz Ramos
e Silvia Foschiera) uma nova proposta,
a qual originou o Curso que coordeno
hoje: o curso Superior de Tecnologia
em Gestão Cultural.
Aprendizado e novos desafios na
universidade - Meu tempo na Unisinos
foi um período de muitas oportunida-
des e desafios. Nos últimos três anos,
fui convidada a compor a equipe de
formação docente, vinculada ao setor
de Desenvolvimento de Pessoal e a di-
retoria de Recursos Humanos. Também
tive a oportunidade de me aproximar
de outras pessoas e, principalmente,
de conhecer quase toda a universida-
de, pois nesse período também integrei
a Câmara de Graduação e o Conselho
Universitário (CONSUN). Na formação
54
docente, participo do processo de se-
leção dos professores, do acompanha-
mento dos professores ingressantes e,
depois, permaneço em contato com
eles fazendo formação docente junto
com a algumas colegas como a Pro-
fessora Janira Silva, com a professora
Fernanda Wanderer e a professora Ana
Paula Ross. Essa é uma oportunidade
única de poder ter esse contato direto
com os professores da universidade.
Está sendo um motivo de muita satis-
fação e alegria ver como os professores
novos se referem a Unisinos como uma
universidade que tem a preocupação
de acompanhá-los e de estar junto a
eles pensando o planejamento e me-
lhores estratégias para desenvolver
determinadas competências. Então,
além de receber um retorno na área
do conhecimento, pois conversamos
com eles sobre os conceitos que serão
trabalhados em sala de aula, o retorno
na área das relações afetivas é muito
importante. Nós chamamos essa nossa
ação de acolhimento e dela participam
vários colegas de outros serviços. En-
fim, é um programa de aprendizagem
bastante interessante. Também temos
a oportunidade de trabalhar com as
coordenações dos cursos e contribuir
com a capacitação do corpo docente.
Curso de Gestão Cultural - O cur-
so de gestão cultural, que ocupa parte
das minhas 40 horas na universidade,
é realmente a flor do meu coração. É
a possibilidade de dar uma contribui-
ção para uma área nova na Unisinos.
É uma área que está em pleno desen-
volvimento e com muita visibilidade.
Acredito que este tempo que estou na
universidade, passei a conhecer os je-
suítas, a instituição, foi possível per-
ceber o quanto nós temos de riquezas
e bens culturais, e como eles podem
ser colocados à disposição do público.
Então, a formação do gestor cultural
passa a ser um desafio; é uma inova-
ção. Não tínhamos, na Unisinos, for-
mação de gestores na área da cultura,
e hoje é um curso que está iniciando;
estamos no quarto semestre de oferta.
Os desafios vão sendo apresentados e
junto aos colegas que compõem as
equipes em que trabalho nós os acei-
tamos.
SÃO LEOPOLDO, 03 DE NOVEMBRO DE 2009 | EDIÇÃO 313
Mestrado - Fiz mestrado em Edu-
cação na Universidade Federal do Rio
Grande do Sul – UFRGS. Quando ter-
minei o mestrado – já fui mestranda
tardia -, tive o desafio do doutorado.
Não segui meus estudos por dois moti-
vos: tinha um vínculo muito forte com
a docência; e porque sempre trabalhei
de 40 a 60 horas e já tinha mais de 40
anos. Conversei com minha família e
tomei a decisão com muita segurança.
O Doutorado deixou de ser uma priori-
dade. Achei, junto com minha família,
que precisávamos de um tempo maior
para nossa relação familiar. Por ser
professora de Prática de Ensino, tenho
a possibilidade de ter contato com
aproximadamente 30 alunas em cada
semestre e através dos seus relatos
relacionados à educação especial me
mobilizam a estudar e a discutir com
as colegas que integram o PPG de Edu-
cação. Claro que sinto falta das novas
oportunidades que ele me traria, mas
não deixei de estudar e pesquisar. Em
1994, me aposentei pelo Estado e, no
ano passado, pelo município. Agora,
tenho quatro atividades: a coorde-
nação do curso de Gestão Cultural, a
coordenação da equipe da Formação
Docente, a coordenação, junto com a
Maria Cláudia, do curso de Especiali-
zação de Educação Especial e a sala
de aula.
Até o ano passado, trabalhava em
alguns programas de aprendizagem
compartilhados, dos quais precisei
abri mão com muito pesar, porque a
equipe era excelente. Desenvolvemos
um trabalho nos últimos seis anos ten-
tando viver a transdisciplinariedade, o
ensino e a avaliação por competência
e comprometidas com as questões da
cultura tais como gênero, sexualidade,
raça/etnia e classe social por exemplo
e suas implicações com o currículo.
Unisinos – A Unisinos é a institui-
ção que eu escolhi para trabalhar e
que continua acreditando no meu tra-
balho, é a minha segunda casa. Tive
a oportunidade de ver e, ainda quero
ter a oportunidade de acompanhar, o
seu constante esse crescimento. O que
me chama atenção na universidade é
a seriedade e o compromisso com os
quais desenvolvemos o trabalho de
educação. Nós somos, sim, uma em-
>> Mirian Dazzi com o esposo e as filhas
presa, mas antes de mais nada so-
mos uma instituição de ensino. Esse
marcador está presente em todas as
ações da universidade, e na garantia
de que ela tem excelentes profes-
sores, mas também no compromisso
que estes têm de contribuírem com
que essa excelência se estenda aos
seus alunos e a sua produção cientí-
fica. É uma universidade que aceita
desafios, e isso se revela, por exem-
plo, na decisão de implantar novos
cursos alguns pioneiros no mercado.
Isso me encanta. É a universidade
aceitando caminhar por outros ca-
minhos mas sabendo aonde quer
chegar. A Unisinos ainda terá mui-
to a contribuir, marcadamente, na
área da Cultura, não só em função
do curso de Gestão Cultural, mas
por esse movimento da retomada
de ações na área da cultura. A or-
questra será revitalizada, há o me-
morial jesuíta e a possibilidade de
ter, na universidade, essas referên-
cias. Ainda fico na expectativa de
retomarmos o sonho de um curso de
museologia.
Acervo e professores compe-
tentes nós temos. Tenho muito or-
gulho e satisfação de ser profes-
sora da universidade. Esse orgulho
foi construído junto com o orgulho
da Unisinos de dizer “nós somos
Unisinos”, como o padre Marcelo
Fernandes de Aquino nos diz.
IHU – Tenho orgulho em poder
acompanhar os desafios que o IHU
nos aponta. A forma como o IHU
se organiza é impressionante. Sei
que o próximo simpósio irá tratar
de biopoder. Eu fiz meus estudos
na esteira dos estudos pós-moder-
nos, na perspectiva dos Estudos
Culturais e vejo que temos res-
sonância desses entendimentos
em espaços tão importantes da
universidade. O IHU é outra parte
da casa Unisinos, um espaço que
oferece oportunidade para os pro-
fessores fazerem a sua formação.
Vejo o IHU como o movimento que
faz a oxigenação na universidade.
Lazer - Gosto muito de ver fil-
mes em casa. Recentemente assisti
O menino do pijama listrado. Gos-
tei muito porque trata de temas
que trabalho em sala de aula.
Vivo intensamente a vida em
família nos finais de semana. Esta-
mos permanentemente com nossas
filhas e genros. Também gosto de
caminhar. Temos um cachorro que
quase podemos dizer que também
“faz parte da família”, um bulldog
inglês, o Buda, então, meu marido e
eu saímos muito, caminhamos com
ele. Gosto de cozinhar. Nos finais de
semana faço doces, bolos. Isso é ca-
racterístico da cultura italiana: jun-
tar família, comida e afeto. Sempre
que visitava minha mãe – agora ela
já é falecida –, saía da casa dela
com uma rosquinha de nata, com
uma massa caseira, um bolo de
maçã. Isso minhas filhas também
encontram lá em casa. Nós nos reu-
nimos e fazemos uma gastronomia
familiar.
Somos quatro irmãos e tenho
muitos sobrinhos, costumamos nos
encontrar com bastante frequên-
cia. Gosto muito de viajar e de ir a
Punta Del Leste, assistir um show,
participar de atividades sociais com
amigos. Temos muitos amigos – as
amizades minhas e do meu esposo
são amizades de família, porque a
grande maioria dessas amizades ou
são do nosso tempo de adolescência
ou foram construídas a partir das
nossas filhas, ou seja, pais dos ami-
gos das nossas filhas.
Também tenho facilidade de
criar aproximação com as pesso-
as e pelos professores do curso de
Gestão Cultural sou vista como
alguém que gosta muito de comi-
da. Então, quando nos reunimos,
preparo algo para eles, quer seja
um chá especial ou mesmo alguns
chocolates. Enfim, festejamos e
trabalhamos ao mesmo tempo.
Religião – Sou católica e vejo
com muita simpatia essas ações que
a própria universidade faz em rela-
ção à inter-religiosidade. Acredito
em Deus acima de todas as coisas.
Sonho – Sonho realmente que o
mundo tenha mais justiça social.
Respeito às diferenças e espero
que sejamos menos preconceitu-
osos e que essa justiça seja uma
construção coletiva. O meu gran-
de sonho é ser feliz e ajudar as
pessoas a serem felizes.
Destaques
As nanotecnologias no ensino
As nanotecnologias no ensino é o tema dos Cadernos IHU Ideias nº 125, que
acaba de ser lançado. A autora, Solange Binotto Fagan, é professora do
Centro Universitário Franciscano/UNIFRA, de Santa Maria-RS, onde atua nos
programas de Mestrado em Nanociências e Ensino de Física e Matemática.
A versão eletrônica estará disponível no sítio do IHU (www.ihu.unisinos.
br) a partir do dia 20-11-2009. A edição impressa da publicação pode ser
adquirida na Livraria Cultural e/ou pelo endereço livrariaculturalsle@terra.
com.br

Estudos de Kierkegaard
Nos dias 12 e 13 de novembro acontece na Unisinos a parte brasileira da Jor-
nada Argentino-Brasileira de Estudos de Kierkegaard. Entre os nomes que es-
tarão presentes no evento citamos Bento Itamar Borges (UFU); Myriam Moreira
Protasio (UERJ/IFEN); Deyve Redyson dos Santos (UFPB); Marília Murta (UFMG);
Patrícia Carina Dip (UNGS, AR); Antonio Vieira da Silva Filho (USP/FAPESP); José
Alejandro González Contreras (MEX); João J. Vila-Chã (Pontificia Università
Gregoriana - PUG, de Roma), e Ernildo Stein (PUC-RS). A próxima edição da IHU
On-Line, inspirada no evento, terá como tema Søren Aabye Kierkegaard.

As redes e a construção de espaços sociais

Na próxima quinta-feira, dia 12 de novembro, o evento semanal IHU Ideias
terá como tema “As redes e a construção de espaços sociais na digitalização”.
A responsável pelo debate com o público será a mestranda Ana Maria Oliveira
Rosa, da Unisinos e membro do Grupo de Pesquisa Comunicação, Economia
Política e Sociedade (CEPOS). O IHU Ideias acontece todas as quintas-feiras, das
17h30min às 19h, na sala 1G119 do IHU.

Apoio: