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nada do que é criado deixa de ter um espírito próprio. Podem até aparecer fisicamente como
Podem até aparecer fisicamente como seres anormalmente altos, gordos ou magros, porque
são a "personificação da força natural" (Awolalu, 1981) e fantasmas de antepassados
deificados (Awolalu, 1981).
Os Yoruba acreditam que alguns destes espíritos casam com pessoas humanas e podem ser o
parceiro masculino ou feminino na relação.
Este conceito é apresentado como Oko Orun entre os Yoruba, que significa "marido do céu"
que está no mundo espiritual. Esta ideia é corroborada pela afirmação "a crença na existência
de entidades espirituais como parte das realidades do mundo dos homens é de uma
antiguidade imemorial" (Adewusi, 2008).
Tais casamentos envolvem relações sexuais entre os parceiros (o ser humano e o espírito), mas
não produzirão crianças no mundo físico. As crianças podem ser criadas no "mundo espiritual"
com o efeito resultante de que o O parceiro humano seria incapaz de gerar filhos no mundo
físico.
Esta questão tem causado problemas entre os casais que têm dificuldades em ter filhos. Em
certas igrejas, é um ponto de oração importante que "todos os espíritos do marido ou da
mulher morram em nome de Jesus" (Olukoya, 2012; 2006).
Espíritos errantes e sexualidade - Existe a crença em Abiku (crianças nascidas para morrer) que
são espíritos errantes que se especializam em deslocar maliciosamente fetos de mulheres
grávidas para nascerem e voltarem a morrer. É
Tradicionalmente, considera-se que esta companhia de espíritos se revezam para levar a cabo
as suas maldades. Os Abiku negam aos seus
Os abiku negam aos seus pais o desejo básico dos pais iorubás de que os seus filhos lhes dêem
um enterro condigno após a morte e O fracasso transformá-los-á em espíritos fantasmas
(Oyetade, 2004).
Akudaaya é uma outra forma de crença nos espíritos que defende que as pessoas que não
completaram o tempo que lhes foi atribuído para passar na terra antes da morte não podem ir
para o céu mas encarnar de novo na vida para completar o tempo restante. Ao encarnarem,
vão viver para lugares que acham que nenhum dos seus
que nenhum dos seus parentes e familiares descobriria; aí, viveriam uma vida normal,
casariam e fariam tudo o que
pessoas normais fazem, inclusive casar e ter filhos. Mas no dia em que uma pessoa conhecida
se cruza com eles
Mas no dia em que uma pessoa conhecida os encontra, eles desaparecem com todos os seus
objectos pessoais.
jokan, atidi joronro; significando "mães osoroga que comem a cabeça dos braços, comem o
coração do rim e come a bílis do ânus" (Jemiriye, Acedido em Junho de 2016).
Sexualidade e pureza dos líderes de culto - As crenças e práticas tradicionais africanas estão
essencialmente envoltas em
O culto dos deuses exige normalmente a liderança de pessoas sexualmente puras e, quando
são permitidas sacerdotisas, estas são são geralmente virgens que nunca comprometeram a
sua santidade. Acredita-se que tais indivíduos são os que atraem as bênçãos dos deuses.
as bênçãos dos deuses, mas os que cometem pecados secretos são castigados (Ajayi, 2005).
Este facto indica que a pureza sexual
Isto indica que a pureza sexual é apreciada entre as divindades como honrosa, tal como o
Apóstolo Paulo admoestou em Heb. 13: 4. A infidelidade sexual
A infidelidade sexual é mal vista e as mulheres, em particular, estão limitadas a casar com
apenas um marido, enquanto os homens podem
uma ideia expressa na canção Awa okunrin le laya mefa ko buru: okunrin kan soso l'Oba
Oluwa yan fobirin que significa "cada um de nós, homens, pode ter seis mulheres, não é mau
de todo; é só a um homem que o meu Deus
é só a um homem que o meu Deus atribuiu uma mulher" (Alaba, 2004). Este é um conceito
que encoraja a poliginia e a disparidade dos direitos humanos.
Há também a oração "Iyawo yio finu se oyun, yio fehin gbomo pon", que significa "o ventre da
nova esposa da nova esposa levará a gravidez e as suas costas levarão os bebés". Isto é devido
ao facto de todas as pessoas normais deve ser sexualmente activa adaape, o que significa que
foi criada completa.
Sempre que há desafios difíceis; para reflectir a ligação entre os antepassados que partiram e
os vivos, o indivíduo reza Baba mi, ma sun