ESPAÇO
Osmundo Pinho*
Qual é a identidade
do homem negro?
1 Parte das idéias desenvolvi-
das aqui tem sido discutida
na minicomunidade virtual
formada por Taciana Gouveia,
Joana Plaza Pinto e Cláudio H.
Pedrosa, aos quais devo muito
mais que agradecimentos.
64 DEMOCRACIA VIVA Nº 22
E S PA Ç O
ABERTO
Neste artigo,1 estão registrados alguns pon-
tos sobre identidades de homens negros
que têm sido colocados tanto no horizonte
das práticas políticas como na esfera da re-
flexão teórica crítica. Além de serem apre-
sentados em inúmeros debates, encontros,
conversas, leituras, atividades e lutas, dos
quais pude participar – ou presenciá-los
apenas –, tais pontos são reflexões media-
das pela minha própria experiência pessoal
como homem negro que tem atravessado
algumas fronteiras sociais e simbólicas,
entre a vivência cotidiana em nossa socie-
dade racista e sexista e a formação acadê-
mica em antropologia social, entre o Nor-
deste Patriarcal e o Sul Maravilha, entre a
intervenção politizada das ONGs e a inves-
tigação etnográfica relativista.
O corpo central da experiência, que
dá margem à costura dos pontos apresen-
tados a seguir, define-se basicamente pela
atividade desempenhada como bolsista do
programa Gênero, Reprodução, Ação e Li-
derança (Gral) da Fundação Carlos Chagas.
Graças à bolsa, pude desenvolver o projeto
“Homem com H: articulando subalternida-
des masculinas”, uma iniciativa experimen-
tal para colocar em diálogo experiências di-
ferentes de masculinidades subalternizadas
em função da raça/cor, classe ou orienta-
ção sexual.
No projeto, são realizadas diversas
oficinas, sessões constantes de um grupo
de estudos sobre raça e gênero, além de
outras atividades. Há também o envolvimen-
to em uma rede de debates e ações em torno
da questão das masculinidades. Desse pon-
to de vista, é preciso ressaltar a importân-
cia de instituições como Noos – Instituto
de Pesquisas Sistêmicas e Desenvolvimen-
to de Redes Sociais, Promundo, Ecos – Co-
municação em Sexualidade e Instituto Pa-
pai, com seu pioneirismo na reflexão e
intervenção nesse campo.
Por outro lado, meu conhecimento e
participação, ainda que acessórios, na lista
de discussão de homens negros na Internet,
é um marcador fundamental. A partir dessa
trama de experiências, proponho a constru-
ção de uma plataforma emaranhada e sutil,
um ponto de partida ou de observação para
interrogar a identidade dos homens negros
brasileiros. Quem somos? Podemos formar
– ou estamos formando – um sujeito políti-
co novo e crítico? É desejável que tal for-
mação ocorra? Qual o nosso programa?
ABERTO
Quais as chances de articulação entre as
diferentes experiências de masculinidade
afrodescendente?
Posicionando a masculinidade
Convém uma breve recapitulação conceitual
antes de centrar fogo na produção dessa
interrogação, que é, ao fim e ao cabo, uma
desconstrução. Nunca é demais ressaltar o
papel que o movimento feminista teve na
reconceituação das identidades sociais em
todo o mundo. Esse movimento, abalo sís-
mico nas identidades e nas políticas de re-
presentação – incluindo o espaço da mídia,
a produção acadêmica, a literatura, as hu-
manidades e artes etc. –, originou-se tanto
de uma reflexão baseada na universidade,
que atacou os fundamentos masculinistas
e sexistas da produção de conhecimento,
como das lutas políticas que tomaram as
ruas e os bairros populares, as praças e a
esfera pública nas últimas décadas.
Não é meu objetivo reconstituir essa
história, com todas as suas nuanças, con-
tradições e impasses. Quero apenas desta-
car que a crítica feminista – assim como a
luta pelas liberdades sexuais e direitos hu-
manos de gays e lésbicas – provocou, lu-
tando nas avenidas ou nos departamentos
universitários, uma desconstrução ou
desnaturalização da mulher como entidade
imóvel, ou melhor, imobilizada pelo peso do
patriarcalismo, das convenções e das es-
truturas sociais opressivas. No bojo des-
sas lutas, a categoria gênero emerge. Em
primeiro lugar, para favorecer um olhar so-
bre a construção das diferenças sexuais que
as reconheça como produzidas histórica e
culturalmente, ou seja, que as revela em sua
arbitrariedade. Em segundo lugar, para
explicitar como a engenharia onipresente do
poder estruturou essas diferenças sob a
forma de desigualdades. 2
Ora, o passo seguinte – e a conse-
qüência lógica e política desse processo –
seria revelar que não apenas a mulher, esse
ser imaginário, foi desenhada na história
pela pena do poder e da dominação mascu-
lina, mas o próprio homem descobriu-se
surpreso quando percebeu que também era
um artefato das estruturas de gênero. É im-
possível não perceber uma curiosa inver-
são nesse caso. A (auto)desconstrução da
mulher foi obra de um ator político – com-
posto, híbrido, fraturado, problemático, vá
lá, mas aproximado pelas lutas discursivas
ou não – a mulher como sujeito do feminis-
mo. Mas essa desconstrução crítica do lu-
gar naturalizado do masculino não foi pro-
duzida pela emergência de novos atores
sociais, mas foi insinuada externamente pe-
los interessados em amenizar o peso do ma-
chismo. Não resta dúvida de que essa situ-
ação guarda um impasse político e
intelectual. Mas será que esse impasse in-
teressa aos homens?
De um jeito ou de outro, principal-
mente no campo da psicologia e da antro-
pologia social, começou a se apresentar
uma relativização histórica da figura mas-
culina, até então entronizada e vendida
como monolítica, imutável, essencial, eter-
na e, eventualmente, divina ou metafísica.
O homem foi reconduzido à sua diversida-
de e variação histórica. Aprendeu a perce-
ber que existem muitas formas diferentes de
masculinidades que se multiplicam pela his-
tória e pelas culturas.
Também aprendeu a perceber as di-
ferentes versões de masculinidades concor-
rentes, ou ao menos coabitantes, no ambi-
ente sociocultural das sociedades
modernas. Algumas dessas versões são
identificadas com as estruturas sociais do-
minantes, algumas apenas parcialmente e
outras francamente subordinadas às estru-
turas e representações dominantes sobre o
masculino ou delas marginalizadas. Nesse
caso, seria possível falar em masculinida-
des hegemônicas ou hegemonizadas e em
subalternas ou subalternizadas.
Sobre esse aspecto, é preciso desta-
car dois pontos. Em primeiro lugar, quando
se fala de hegemonia e subalternidade, fala-
se de processos dinâmicos de construção e
reconstrução de hegemonias ou de consen-
sos parciais sobre o sentido das relações
sociais, seus significados e práticas
instituintes. Ou seja, hegemônicos e subal-
ternos não estão definidos essencialmen-
te, mas sim como sujeitos políticos
engajados em jogos de poder e dominação
que ocorrem em contextos sociais
estruturados, porém abertos à inovação.
Isso implica, em segundo lugar, a
consideração de hegemonias regionais – 2 Ver Bruschini e Unbehaum,
2002; Scott, 1994; Nicholson,
por exemplo, ligadas à vida doméstica ou 1995; Butler, 2003.
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ESPAÇO ABERTO

ao exercício da sexualidade – e um alcançado ou contestado, ironizado ou

descolamento entre sujeitos sociais de gê- adorado, sob as diversas situações socio-
nero e estruturas de gênero. Em outros ter- lógicas possíveis e já descritas pela litera-
mos, um indivíduo masculino pode apresen- tura. Contra o macho adulto branco, pode-
tar uma posição hegemônica em dada se observar a existência social de outras
situação e, em outra, estar colocado em si- posições de sujeito masculinas subal-
tuação subordinada. Isso é muito importante ternizadas, que seriam, em termos gerais,
para entender como se produzem e susten- aquelas identificadas com homens negros,
tam identidades masculinas subalternas pobres ou homossexuais.
como um lugar da contradição entre siste- Convém ressaltar com ênfase que
mas de poder diferentes – a estrutura das não se pressupõe, neste texto, uma carto-
classes, o sistema dimórfico dos gêneros, grafia das identidades sociais estáveis ou
as práticas e discursos idênticas a si mesmas nem mesmo nenhum
racializantes – que, ao tipo de taxonomia das identidades. É pre-
se combinarem inter- ferível falar de posições de sujeito como
Contra o macho seccionalmente, produ- lugares marcados no mapa sociocultural
zem novas diferenças, para a fixação de performances, práticas e
adulto branco, desigualdades e vulne- discursos que justamente produzem esses
rabilidades. Se essa in- sujeitos como lugares de articulação des-
pode-se observar terseção é também ca- sas performances, práticas e discursos.
paz de produzir sujeitos Esses lugares são ocupados e desocupa-
a existência social para emancipação é ou- dos – ou encenados – cotidianamente por
tra questão. indivíduos concretos que se relacionam
de outras Tradicionalmen-
te, e de um modo um
com padrões culturais e estruturas soci-
ais. Nesse relacionamento, atualizam e vi-
posições de tanto quanto esquemá-
tico, seria possível dizer
vem esses padrões e estruturas. Quando
eles os vivem, interpretam-nos; quando os
que o modelo de mascu- interpretam, transformam-nos. 3
sujeito masculinas linidade hegemônico
nas sociedades ociden-
subalternizadas, tais apresenta-se com
Desrepresentando o homem negro
um conteúdo determina- Agora, deve-se discutir um pouco mais so-
que seriam do: o homem, no pleno bre as posições de sujeito masculinas
gozo de suas prerroga- racializadas, brancos e negros, no contex-
aquelas tivas, seria adulto, bran- to brasileiro. As narrativas de fundação na-
co, de classe média e cional instituem parte do contexto
identificadas com heterossexual. Outros
modos específicos e
discursivo de longa duração para a produ-
ção de identidades raciais no Brasil e para
homens negros, concretos, localizados e
estruturados de mascu-
sua articulação com as estruturas sociais
e as formas hegemônicas de representação
linidade estariam su- sobre as raças, os gêneros, a sexualidade
pobres ou balternizados ou seriam e o poder em suas múltiplas e cambiantes
constituídos por formas composições. Entre elas, citam-se a “fábu-
homossexuais contextuais de subalter- la das três raças”, a miscigenação, os es-
nização. Essas formas tereótipos ligados à mulher negra, à mula-
são diferentes e se li- ta etc. O homem negro também tem sido
gam a diferentes sistemas de poder-saber, representado – na verdade, hiper-represen-
como os já citados, e se combinam e articu- tado – e produzido racialmente com o con-
lam de modo diferenciado. curso agressivo dessas representações
É óbvio também que, num país como que funcionam, entre outras coisas, como
3 Sobre masculinidades, ver,
por exemplo, Cornwall e
o Brasil, muitos poucos homens reais po- estruturas de sustentação para práticas
Lindsfarne, 1994; Kimmel, dem encontrar identidade com esse mode- concretas de exclusão, marginalização e vi-
1998; Nolasco, 2001; Arilha,
Unbehaum e Medrado, 2001. lo. Isso não quer dizer que muitos homens olência. Ora, é preciso desrepresentá-lo

ABERTO
4 Sobre gênero e raça na so- não tomem esse modelo, reposto continua- como um modo prático de desalienação e

ESPAÇO
ciedade brasileira, ver, por mente por diversas agências ou aparelhos de reconstrução de possibilidades políti-
exemplo, Carneiro, 1995, 2002;
Bairros, 1995; Gonzáles, 1983. ideológicos, como parâmetro ou ideal a ser cas e culturais. 4

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Antes de tudo, o homem negro é re-
presentado como um corpo negro, o seu pró-
prio corpo. Paradoxalmente, esse corpo é
configurado de forma alienada, como se fos-
se separado da autoconsciência do negro.
O corpo negro é outro corpo, lógica e his-
toricamente deslocado de seu centro. Como
suporte ativo para a identidade, é o lugar
de uma batalha pela reapropriação de si do
negro como uma reinvenção do self negro e
de seu lugar na história. Uma reapropriação
do corpo como plataforma ou base política
revolucionária. Ora, essa base é contradi-
tória porque tem sido definida pelas
discursividades racializantes ou puramente
racistas que justamente aprisionam o negro
na “geografia da pele e da cor”. 5 Ser negro
é ser o corpo negro, que emergiu simbolica-
mente na história como o corpo para o ou-
tro, o branco dominante. Assim, o corpo
negro masculino é fundamentalmente cor-
po-para-o-trabalho e corpo sexuado. Está,
desse modo, decomposto ou fragmentado
em partes: a pele; as marcas corporais da
raça (cabelo, feições, odores); os músculos
ou força física; o sexo, genitalizado
dimorficamente como o pênis, símbolo
falocrático do plus de sensualidade que o
negro representaria e que, ironicamente, sig-
nifica sua recondução ao reino dos fetiches
animados pelo olhar branco.
Mas o corpo negro também é um
campo de batalha que tem sido recompos-
to e reunificado no âmbito das lutas raci-
ais e das políticas de identidade. Os con-
cursos de beleza negra e todas as formas
inventivas de manipulação corporal afro-
descendente dão testemunho desses con-
flitos pulverizados em torno das pessoas
negras e de sua representação corpórea,
que é também uma forma de produção e de
luta. Nesse caso, vê-se, mais uma vez, como
as mulheres negras têm acumulado uma
experiência rica e carregada de alto grau
de reflexividade. Uma vez que as mulheres
de um modo em geral, e as mulheres ne-
gras de um modo muito específico, tiveram
que lidar com o entulho ideológico que se
depositou, constituindo os espaços para
sua identidade corporal, elas têm desen-
volvido, com maior grau de consciência
crítica, uma relação com o próprio corpo,
para resguardá-lo, reinventá-lo, dignificá-
lo, apropriar-se dele, negar significados
estereotipados, questionar os modelos de
apresentação de si ocidentais etc.
QUAL É A IDENTIDADE DO HOMEM NEGRO?
E o homem negro? É claro que muitas
formas vernáculas de políticas corporais têm
sido levadas a efeito por homens negros,
principalmente jovens das grandes cidades.
Mas em que medida esses investimentos sim-
bólicos-políticos incidem sobre os modelos
estereotipados de masculinidade? Em que
medida se afastam das fantasias sexistas e
naturalizantes ligadas ao corpo, à sexualida-
de e às prerrogativas de poder de homens
negros? Em que medida têm contribuído para
novas alianças entre homens negros e mu-
lheres negras? Para o caso das políticas cor-
porais, surge a questão: o projeto político –
e de reconstrução de si – dos homens ne-
gros é um projeto para homens e mulheres
afrodescendentes? Ou será um projeto ne-
gro masculino (e heterossexual)?
Um outro tema dominante para os de-
bates sobre masculinidade – e que tem, oca-
sionalmente, ocupado espaço nos debates
públicos da mídia – se refere a uma suposta
crise do masculino, usualmente considera-
da como uma inadequação dos modelos
masculinos às mudanças causadas pela
emancipação das mulheres. Ou seja, essa
suposta crise, que não existia antes, quan-
do permanecia inquestionável a coincidên-
cia entre estruturas de dominação de gêne-
ro e identidades masculinas hegemônicas,
deve-se à necessidade de o homem, presu-
midamente heterossexual, adequar-se às
mudanças, um tanto desagradáveis, mas
inevitáveis, derivadas das conquistas femi-
ninas. Agora, o homem precisaria também
compartilhar o cuidado das crianças, lavar
a louça e aceitar o trabalho feminino fora de
casa. Por outro lado, essa crise se refere
também ao surgimento de um novo homem,
ainda colado à norma heterossexual, mas
sensibilizado pelos valores femininos: sen-
sibilidade, vaidade e intuição.
Sem alargar os questionamentos so-
bre essa suposta crise e todos os compo-
nentes normativos, heterossexistas e de clas-
se que parecem constituir, deve-se ter em
mente que, se existe uma crise do masculino,
com essa configuração classe média, um tan-
to psicologizante e, de modo claro, reativa
às conquistas das mulheres, é necessária
uma abordagem que, em suma, desconecte o
masculino de suas amarras na estrutura das
classes, do sistema de dominação de gêne-
ro, do racismo, da normatividade heterosse-
xual. Se essa crise existe e é real para ho-
mens – que hoje se questionam como fazer 5 Cardoso, 1986, p. 66.
JUN 2004 / JUL 2004 67
ESPAÇO ABERTO
6 Números e análises sobre a
violência podem ser encontra-
dos em Amnesty International,
2001; Barbosa, 1998; Human
Rigths Watch, 2001 a, 2001 b;
Machado, Noronha e Cardoso,
1997; Oliveira, 1998; Waiselfisz,
2002; Silva, 1999.
68 DEMOCRACIA VIVA Nº 22
bronzeamento artificial sem perder a virilida-
de –, é também verdade que existe outra cri-
se do masculino, que tem uma duração mais
longa e que está fundamente definida pela
relação das posições de gênero com a estru-
tura das classes, o racismo, a violência e as-
pectos brutalizantes e alienadores do mer-
cado. Essa crise do masculino atinge, desde
muito tempo, homens negros, jovens e po-
bres e está claramente definida pelo viés de
gênero presente nos números da violência
urbana e suas cifras apocalípticas.
Os índices de violência e de abusos
físicos no Brasil são alarmantes e deveri-
am assombrar a consciência liberal das eli-
tes e das classes médias – o que parece
não ocorrer de fato. Recentes relatórios in-
ternacionais têm apontado a presença qua-
se institucional da tortura como método in-
vestigativo pelas polícias brasileiras.
Segundo a Anistia Internacional e a Human
Rigths Watch, execuções sumárias e o uso
da tortura como método investigativo e
punitivo são corriqueiros e aceitáveis nas
delegacias e nos presídios brasileiros,
sendo o pau-de-arara instrumento usual
de suplício, além de choques elétricos,
afogamentos e mesmo exploração/abuso
sexual. Do mesmo modo, as polícias bra-
sileiras têm sustentado recordes mundi-
ais de assassinato de civis, até mesmo
menores, embora a maioria das vítimas não
apresentasse antecedentes criminais. A
violência, entretanto, não se restringe
apenas à ação inadequada das polícias, e
os números de mortes por armas de fogo
são impressionantes. Em 13 estados bra-
sileiros, segundo pesquisa do Movimen-
to Nacional de Direitos Humanos
(MNDH), foram registrados 22.105 crimes
de homicídio entre 1998 e 1997. Desse to-
tal, 89,22% das vítimas eram do sexo mas-
culino; 95,84% dos acusados são homens;
56,08% das vítimas tinham entre 18 e 35
anos. Na Bahia, a situação é particular-
mente perigosa para negros. Entre 1996 e
1999, policiais mataram 881 pessoas. Se-
gundo o MNDH, a maioria das vítimas é
jovem, do sexo masculino, moradora de
bairros periféricos e, supõe-se facilmen-
te, negra. O aparato policial do estado,
segundo ainda o MNDH, mata três vezes
mais negros que brancos. Enquanto as
mortes por armas de fogo representavam
2,8% dos óbitos entre brancos em 1995,
ESPAÇO
entre negros esse percentual era de 7,5%. 6
Parece ser essa a verdadeira – e si-
nistra – face de uma crise do masculino que
deveria nos mobilizar intensamente. Essa
crise não diz respeito às reações ao avanço
feminino nem pretende expressar o descon-
forto de homens brancos de classe média
d i a n t e d a s o f i s t i c a ç ã o d o s t y l e e da
mercadificação crescente da vida cotidia-
na. Refere-se também à necessidade urgen-
te de se comprometerem os homens, como
homens, na reinvenção das identidades
masculinas, por um lado, e, por outro, na
batalha política por políticas públicas de
inclusão para homens jovens, negros e po-
bres. A crise implica, assim, um desafio às
nossas consciências individuais como ho-
mens comprometidos ou interessados na
emancipação e também implica a consciên-
cia de que essa transformação subjetiva ne-
cessita vir acompanhada de mudanças na
estrutura social, porque é dessa confluên-
cia entre disposições culturais masculinas
incorporadas subjetivamente e estruturas
sociais de reprodução social desigual que
essa crise descende.
Politizando masculinidades
afrodescendentes
Diante do exposto, é preciso encaminhar al-
gumas questões que possam ajudar a con-
cluir o quadro de interrogações sobre as
identidades masculinas afrodescendentes –
efetivamente quais seriam as chances de
politização das identidades masculinas.
Como os homens negros podem se tornar
sujeitos de direitos como homens, ou
reconduzidos às suas particularidades, re-
nunciando a pretensões universalistas e
generalizantes. Os homens negros não re-
presentam todos os afrodescendentes bra-
sileiros – essa é uma afirmação fácil de en-
tender. Mas representam ao menos a si
mesmos? Ou intentam representar uma fan-
tasia que, ao fim e ao cabo, é masculinista,
sexista, heteronormativa e que, no fundo,
constitui uma armadilha para os homens
negros? Qual o grau e o sentido da
politização dos homens negros brasileiros,
como homens e como negros?
É possível dizer que a politização das
identidades masculinas pode ser pensada
como a desagregação da identidade mascu-
lina monolítica. Reconhecer a diversidade
das experiências e dos lugares do masculino
parece fundamental, e esse reconhecimento
 QUAL É A IDENTIDADE DO HOMEM NEGRO?

passa longe dos multiculturalismos liberais, teriormente, sem levar em conta a articula- * Osmundo Pinho
que incorporam a diferença para normalizá- ção dos modelos de masculinidade com a Antropólogo, doutor em
la. O que se propõe é uma incorporação da estrutura das classes, o mercado, a divisão Ciências Sociais pela
diferença que abale as fronteiras estáveis social do trabalho e a reprodução social Unicamp, diretor do
do mesmo, que dissolva os limites claros desigual da sociedade. Em terceiro lugar, é Centro de Estudos Afro-

das identidades masculinas (negras) mais que urgente a promoção do homem Brasileiros da
Universidade Candido
hegemônicas e que exploda em seu poten- como sujeito de direitos, principalmente di-
Mendes
cial crítico e desconstrutivo na mesma me- reitos sexuais e reprodutivos, associados à
opinho@candidomendes.edu.br
dida de sua marginalização social. Em se- paternidade, ao exercício da sexualidade, à
gundo lugar, é impossível considerar a crise prevenção de doenças sexualmente trans-
do masculino, tal como foi qualificado an- missíveis e Aids, entre outras.

Transformação social
A verdadeira reforma do masculino não pode ser levada a efeito por ninguém senão pelos
homens e não passa apenas por uma solidariedade para com as mulheres. Implica uma solidari-
edade de novo tipo – não mais baseada na glorificação das prerrogativas masculinistas – entre os
homens. A violência masculina contra a mulher é brutal e covarde. Mas a violência entre os
homens tem as proporções de um cataclismo mítico de sexo, gênero e raça. A homofobia, a
sexualidade predatória, o gosto pela violência e pelo risco não precisam marcar para sempre os
mundos masculinos. A reforma do masculino, que deveria se transformar num programa político
de transformação social, residiria, então, na exploração consciente das ligações entre estruturas
de opressão internalizadas e incorporadas e as disposições para sua reprodução intersubjetiva
como um modo de reprodução desigual das estruturas de gênero. Somente a atividade consci-
ente e reflexiva dos homens engajados na transformação das relações de gênero – e que, muitas
vezes, enxergam esse engajamento apenas como uma adesão bem-intencionada ao feminismo –
poderá interromper essa cadeia infernal. Para isso, é preciso desapego, radicalidade, discernimento
e experimentação.

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