GT 59 - Feminismos Negro e Decolonial

Na Encruzilhada da Maternidade Negra

Jade Alcântara Lôbo1

Izabela Fernandes de Souza2

Resumo: O presente projeto nasceu a partir de mulheres negras pesquisadoras que

em 2018 se encontraram na encruzilhada da maternidade, através do lugar que
ocupam trataram de questionar os aspectos colonialistas que regem a experiência
materna brasileira. ​No Brasil, a categoria “mãe” foi intuída socialmente de forma a
contribuir à formação da civilização masculinista branca impondo ao corpo feminino
negro a domesticidade, o adestramento e a exploração de sua fertilidade, trabalho e
lactação. Assegurando os interesses da Igreja, do Estado e da Família branca
colonial, a maternidade e a domesticidade negra foi um projeto de Estado essencial
para a perpetuação dos interesses da colônia. Assim, compreendendo que a
colonialidade do poder se perpetua tornando a sociedade brasileira estruturalmente
e sistematicamente desigual na qual as opressões de gênero, raça e classe se
intercruzam, buscaremos analisar como o processo de normatização da família
cristã e o regime escravocrata através de suas ressonâncias históricas incidem
sobre o cotidiano de mães negras. A perspectiva deste trabalho é a de realizar a
partir do estudo de intelectuais negras, uma análise sobre as complexidades e
especificidades que atravessam a maternidade da mulher negra à luz do Feminismo
Negro e utilizando como eixo norteador o ​Feminist Standpoint Theory de Patricia Hill
Collins.

1
​Mestranda em Antropologia na Universidade Federal da Bahia, graduada em Antropologia -
Diversidade Cultural Latino-Americana pela Universidade Federal da Integração Latino-Americana
(2017). Possui experiência na área de Antropologia das Populações Afro-Brasileiras. Integrante do
Núcleo de Estudos Afro Latino Americanos - NEALA. Associada à ABPN - Associação Brasileira de
Pesquisadores/as Negros/as. Trabalha com os seguintes temas: Relações Étnico-Raciais, Política
Internacional, Migração Haitiana, Antropologia Urbana, Antropologia Feminista, Maternidade,
Mulheres Negras.​ Contato: ​jadealobo@gmail.com​.
2
Mestranda do Programa de Pós-graduação Interdisciplinar em Estudos Latino-americanos da
Universidade Federal da Integração Latino-americana (UNILA). Contato:
izabela.fernandesouza@gmail.com​.
Palavras-chave:​ Feminismo Negro; Maternidade; Mulher Negra.
Introdução

A quem pertence a fertilidade da mulher negra? Mulheres negras escolhem

quando querem parir? Podem mulheres negras cuidar de suas crias livremente?
Mulheres negras são mulheres? O corpo do escravizado da colônia é ainda
estritamente interditado, perseguido e assassinado. A pele preta que ardia sobre o
sol dos canaviais é a mesma que derrama o suor do trabalho precarizado. A mãe
preta da senzala ainda é a babá da branca enciumada. Ela assiste amargamente
seus filhos morrerem num projeto genocida mas seus prantos ninguém irá ouvir,
suas lágrimas ninguém irá enxugar. O que resta a mãe preta?
Moradora de um favela de São Paulo ou de uma casinha de Sapê do interior
nordestino, carrega em si uma ancestralidade de África, de reis e rainhas. Contudo,
seu nome foi apagado da história, seu elo foi forçado a se romper. Qual é a história
daquela “negrinha do cabelo de bombril”? Homens, mulheres e crianças, traficados,
torturados e obrigados a trabalhar arduamente. Qual é o espaço para maternar3
dentro de um navio negreiro? Os ratos estão por todo lugar, a sujeira e o mal cheiro
podre se espalham. E ali mesmo acorrentada a tantos outros corpos pretos, no
escuro do convés, uma mulher preta dá a luz. Se ela conseguir sobreviver, verá seu
filho morrer ou ser vendido como escravo. Não há espaço para o amor na colônia.
Se ele (r)esistiu foi enfrentando muitas resistências e inúmeras separações. As
relações na colônia foram obrigadas a serem efêmeras.
Mas ali também se criou resistências e se travaram batalhas. Desde as
primeiras cantigas em iorubá até as comidas de santo, negro e negras, se
reinventaram e ressignificam numa constante contra-colonização (BISPO, 2015). O
grito de liberdade ecoa no nosso turbante, na capoeira, no terreiro, no nosso gingar,
no nosso afoxé, maracatu, jongo e coco. A mãe preta driblou obstáculos e nos
ensinou a pedir licença aos mais velhos e a sobreviver.
Atravessadas por essas consignas, nesse artigo, trataremos de convergir a
reflexão sobre o contexto colonial que atravessa a experiência da maternidade das

3
a maternagem é uma terminologia utilizada para designar o cuidar, o educar e a relação entre quem
assume o papel de responsável, pode estar associada com quem gesta, com que passa pelo
processo da maternidade ou não.
mulheres, e de maneira específica e interseccional o da mulher negra. Através do
aporte bibliográfica buscaremos discorrer sobre as reminiscências do sistema
colonial, tal como reconhecer as transgressões que a prática e o fazer feminista
negro provocou nas reflexões e na conjuntura das lutas das mulheres negras.

1. A Mãe NEGRA de Ontem e a Mãe NEGRA de Hoje

Visto que ainda estamos no pós-abolição, apenas 131 anos, para

compreender o estabelecimento das estruturas coloniais contemporâneas, é
necessário reconhecer a intersecção dos vetores utilizados como instrumentos de
dominação e controle pela branquitude. Atendo-se que nesse processo, os
colonizadores se dedicaram a violentar o corpo e a existência da mulher negra,
potencializando o racismo através da violência sexual, e outras formas de violência
de gênero. Esses aspectos são entendidos como elementos fundamentais do
recalque e do projeto da branquitude.
Sobre essa perspectiva, a filósofa e diretora do Geledés instituto da mulher
negra, Sueli Carneiro (2003), sublinha que no Brasil, e na América Latina de
maneira geral a violação colonial executada pelos senhores brancos contra as
mulheres negras e indígenas tem a miscigenação como resultante e origem de
todas as construções de nossa identidade nacional, estruturada em um decantado
mito da democracia racial que permeia a América Latina, e que no Brasil toma
formas ainda mais grosseiras e atinge as últimas consequências.
Nas palavras da referida autora, essa violência sexual colonial é, também, o
alicerce que atomiza as hierarquias de gênero e raça presentes em nossas
sociedades. Carneiro (2003) recorre ao pensamento de Ângela Gilliam para
destacar como atuou “a grande teoria do esperma em nossa formação nacional”,
através da qual, segundo Gilliam: “O papel da mulher negra é negado na formação
da cultura nacional; a desigualdade entre homens e mulheres é erotizada; e a
violência sexual contra as mulheres negras foi convertida em um romance”
(CARNEIRO, 2003, p.50).
 Em 1870 formou-se um novo ideário positivo-evolucionista ano marco das
histórias das ideias no país (SCHWARCZ, 1993). Através de incentivos à migração
de europeus brancos, a política migratória pós-escravista foi “fruto de um esforço
institucional pelo embranquecimento da população oriundo da perspectiva original
pela qual a miscigenação foi interpretada no país como uma superação possível ao
atraso nacional associado a população afrodescendente” (LÔBO, 2018, p.61). A
miscigenação foi utilizada pela acadêmica como uma espécie de ‘“válvula de
escape” que arranjaria e acomodaria os conflitos étnicos-raciais entre as três raças
que formaram o Brasil, camuflando-se a violência racial, patriarcal’ (PACHECO,
2015, p. 57). Segundo Pacheco (2013) é evidente o quanto raça e gênero são
estruturantes e ordenadoras de um conjunto de práticas corporais racializadas. A
lógica da sociedade patriarcal e escravista explorou econômico e sexual a mulher
negra, seu corpo tornou-se uma mercadoria /objeto para o senhor de engenho
(PACHECO, 2015; GIACOMINI, 1988).
Desta forma, foi sob o corpo de mulheres negras escravizadas que ideologias
raciais -concepções ideológicas decorrentes das diferenças físicas entre os povos
que constituem “fato sociais, psicológicos, econômicos e político-ideológicos”
(MUNANGA, 2004, p.21)- foram utilizadas como ferramentas de controle destas
mulheres (PACHECO, 2015; MUNANGA, 2004). Diferente do que postula o mito da
democracia racial, não existiu uma relação de afeto entre homens brancos e
mulheres negras (GONZÁLEZ, 1979; GIACOMINI, 1988; PACHECO, 2015) ‘e, sim,
uma miscigenação “forçada” que foi construída através da violência física-sexual e
psicológica praticada contra mulheres negras, como fruto da lógica do próprio
sistema escravista.’ (PACHECO, 2015, p. 59).
Nos incumbimos aqui de entender que o racismo gerou uma relação de
gênero definitivamente estratificada, e para compreender a dimensão de seu aporte,
nos cabe localizar como as relações de gênero são produzidas a partir da
construção raciológica que caracteriza nossas sociedades, pois tal como Carneiro
(2005) ressalta, há um imaginário social que mantém intacto as relações de gênero
segundo a cor ou a raça, sendo que essas reminiscências foram instituídas no
período da escravização.
 A fortiori,​ essa necessidade premente de articular o racismo
às questões mais amplas das mulheres encontra guarida
histórica, pois a "variável" racial produziu gêneros
subalternizados, tanto no que toca a uma identidade
feminina estigmatizada (das mulheres negras), como a
masculinidades subalternizadas (dos homens negros) com
prestígio inferior ao do gênero feminino do grupo racialmente
dominante (das mulheres brancas). (CARNEIRO, 2005,
p.119)

Sobre essa perspectiva vale recordar as reflexões produzidas por Angela

Davis (2016) sobre o tratamento direcionado à mulher negra durante o período
escravocrata. Davis (2016) destaca que as mulheres sofreram de maneiras
diferentes o peso do racismo. As mulheres escravizadas estavam inerentemente
vulneráveis a todas as formas de coerção sexual. Sua condição feminina era
explorada conforme a necessidade rentável que se apresentava, isso quer dizer,
que quando fossem economicamente vantajoso, elas podiam ser exploradas tal
como os homens eram, sem distinção de gênero, mas as formas também eram
ajustadas, para quando fosse vantajoso às explorar, castigar e reprimir, utilizando
sua condição feminina,como também aponta hooks (2014).

As mulheres negras escravizadas que se moviam livres no

convés eram um alvo acabado para qualquer homem branco
que podia escolher o abuso físico e torturá-las. Inicialmente
todos os escravos a bordo no navio eram marcados a ferro
com um ferro quente. Um “gato de nove caudas” era usado
pelos esclavagistas para chicotear esses africanos que
choravam por dor ou resistiam à tortura. As mulheres eram
chicoteadas severamente por chorarem. Eram despidas das
suas roupas e batidas em todas as partes do seu corpo.
Ruth e Jacob Weldon, um casal africano que experienciou
os horrores da passagem da escravatura, viram “mães com
bebês em seus seios vilmente marcados e com cicatrizes,
de tal forma que parecia que o próprio céu podia ferir os
algozes infernais com a desgraça que eles tão ricamente
mereciam”. Depois de marcados a ferro, todos os escravos
eram desnudados de todas as roupas. A nudez das
mulheres africanas servia de constante lembrança da sua
vulnerabilidade sexual. A violação era um método comum de
torturar escravas usado para submeter mulheres negras
rebeldes. A ameaça da violação ou de outra brutalização
física inspirava terror nas mentes deslocadas das mulheres
africanas. (hooks, 2014, p.15-16)
 Davis (2016) argumenta que como ‘fêmeas’, as mulheres negras, possuíam
um caráter rentável ligado a reprodução. Isso não quer dizer que aos olhos dos
donos de escravos essas mulheres escravizadas possuíam algum status mais
respeitável, ou que a ela fosse estendida à exaltação ideológica da maternidade
popular do século XIX. Elas eram tratadas como instrumentos que garantiam o
crescimento da força de trabalho escravo assim como os homens negros mas
quando convinha, como “fazedoras de nascimentos/breeders”- animais, cujo valor
monetário podia ser calculado precisamente em função da sua habilidade em
multiplicar os seus números. No que se relaciona às formas de castigos e
mutilações, recebiam as mesmas punições que homens, como também estavam
vulneráveis a violências sexuais. (DAVIS, 2016, p.11-12)

A exaltação ideológica da maternidade- tão popular no

século XIX- não se estendia as escravas. Na verdade, aos
olhos de seus proprietários, elas não eram realmente mães;
eram apenas instrumentos que garantiam a ampliação da
força de trabalho escrava. Elas eram “reprodutoras”-
animais cujo valor monetário podia ser calculado com
precisão a partir de sua capacidade de se multiplicar.

Uma vez que as escravas eram classificadas como

“reprodutoras”, e não como “mães”, suas crianças poderiam
ser vendidas e enviadas para longe, como bezerros
separados das vacas. (DAVIS, 2016, p.19-20)

Diferente das mulheres brancas, as mulheres negras tinham sua sexualidade

checada por senhores brancos e não eram vistas enquanto “frágeis” ou
“santificadas”. Seus filhos também não tinham direitos e a separação de suas mães
eram comum. De acordo com Davis (2016), na Carolina do Sul “escravas fêmeas”
não possuíam nenhuma exigência legal sobre seus filhos, “os escravos infantis
estavam na mesma posição que os outros animais”. Relatos da época afirmam que
mesmo grávidas as mulheres negras eram chicoteadas e obrigadas a realizar o
trabalho pesado sendo muitas vezes utilizadas como “bestas de cargas”. (DAVIS,
2016, p.20) A aterrorização também foi uma forma de adestrar mulheres negras
para que fossem pacificadas e condicionadas desde os navios negreiros à aceitar
ordens de homens brancos (hooks, 2014).

Nas suas comunidades as mulheres africanas estavam

habituadas a muito afago e cuidado durante a gravidez, por
isso a natureza bárbara do parto no navio de escravos foi
simultaneamente fisicamente prejudicial e psicologicamente
desmoralizante. Os anais da história registraram que o navio
americano negreiro Pongas transportou duzentas e
cinquenta mulheres, muitas delas grávidas, que foram
espremidas num compartimento de dezasseis por dezoito
“pés” (um pé é igual a 30,48 cm). As mulheres no estágio
inicial da gravidez deram à luz a bordo do navio com os seus
corpos expostos também ao sol ardente ou ao frio gelado. O
número de mulheres negras que morreu durante o parto ou
o número de nascidos mortos nunca será conhecido. As
mulheres negras com crianças a bordo nos navios negreiros
foram ridicularizadas, vaiadas e ameaçadas
depreciativamente pela tripulação esclavagista.
Frequentemente os esclavagistas brutalizavam as crianças
fazendo-as ver a agonia das suas mães. Na sua conta
pessoal de vida a bordo do navio negreiro, os Weldons
relatam um incidente no qual uma criança de nove meses foi
chicoteada repetidamente por recusar-se a comer. Quando a
tareia falhou em forçar a criança a comer, o capitão ordenou
que essa criança fosse colocada de pé dentro de um pote de
água fervente. Depois de experimentar outros métodos de
tortura sem sucesso, o capitão derrubou a criança causando
a sua morte. Não satisfeito com este ato sádico, ele
comandou então que a mãe atirasse o corpo da criança
borda fora. A mãe recusou mas foi batida até que se
submeteu. (hooks, 2014, p.16).

Seguindo a reflexão de Davis (2016), podemos entender que o contexto

produzido pela modernidade e a clivagem produzida entre a casa e economia
pública, trazida pelo capitalismo industrial, estabeleceu a inferioridade feminina mais
firmemente do que nunca antes. Nesse contexto, nas palavras da autora, “Mulher”
tornou-se um sinônimo da propaganda prevalecente de “mãe” e de “dona-de-casa”,
e ambas “mãe” e “dona-de-casa” eram uma marca fatal de inferioridade. No entanto,
entre as mulheres negras escravizadas, esteve vocabulário não tinha lugar. Os
arranjos econômicos da escravatura contradiziam a hierarquia do papel sexual da
nova ideologia. (DAVIS, 2016, p.16)
No Brasil o processo não foi menos cruel, ​as mulheres negras escravizadas
eram separadas em duas categorias: as trabalhadoras do eito e a mucama
(GONZALEZ, 2016, p.403). As do eito realizavam um trabalho pesado diariamente,
sendo frequentemente subalimentadas e por vezes, se suicidavam para evitar que
seus filhos também sofressem do mesmo mal. Segundo Mott (1988, p.21)

quando os filhos eram pequenos demais para acompanhar a

mãe na execução destes trabalhos, e não havia nenhuma
escrava velha que cuida desse deles na fazenda, eram
amarrados às suas costas enquanto continuavam carpindo,
semeando, etc. ou ficavam em pequenas choças ou ao
relento nas cercanias da área que estava sendo cultivada.
(MOTT, 1988, p.21)

As mucamas trabalhavam dentro da casa do senhor do engenho, lavavam,

passavam e cuidavam da criança branca. Seu trabalho deu origem a figura da mãe
preta, elas educavam, cuidavam e frequentemente, amamentavam (ama-de-leite)
os filhos do senhor do engenho visto que mulheres brancas não tinham esse
costume. Elas eram também as que mais sofriam assédio dos homens brancos que
"muitas vezes, convidava parentes mais jovens para se iniciarem sexualmente com
as mucamas mais atraentes" (GONZALEZ, 2016, p.403).

Não faz muito tempo que a gente estava conversando com

outras mulheres, num papo sobre a situação da mulher no
Brasil. Foi aí que uma delas contou uma história muito
reveladora, que complementa o que a gente já sabe sobre a
vida sexual da rapaziada branca até não faz muito: iniciação
e prática com as crioulas. É aí que entra a história que foi
contada prá gente (brigada, Ione). Quando chegava na hora
do casamento com a pura, frágil e inocente virgem branca,
na hora da tal noite de núpcias, a rapaziada simplesmente
brochava. Já imaginaram o vexame? E onde é que estava o
remédio providencial que permitia a consumação das
bodas? Bastava o nubente cheirar uma roupa de crioula que
tivesse sido usada, para “logo apresentar os documentos”. E
a gente ficou pensando nessa prática, tão comum nos
intramuros da casa grande, da utilização desse santo
remédio chamado catinga de crioula (depois deslocado para
o cheiro de corpo ou simplesmente cc). E fica fácil entender
quando xingam a gente de negra suja, né? (GONZALEZ,
2016, p.X)

Quando o trabalho que as mulheres negras realizavam ao senhor branco

acabava elas ainda tinham que cuidar de seus companheiros e de seus filhos. Havia
uma nítida preferência de homens negros do que mulheres negras para trabalhar
nas fazendas. Alguns estudiosos apontam que sua proporção era de 3 para uma.
De acordo com as pesquisa de Mott (1988), no Brasil existam fazendas de
reprodução de negros. O final do tráfico de pessoas negras alimentou uma
preocupação dos senhores com a reprodução "natural" de pessoas escravizadas, de
forma que 30 anos após de seu término a proporção entre homens e mulheres
negras na colônia se aproximou.
Neste mesmo período, a mentalidade cristã fixava à mulher na figura da
"sedutora seuxal malévola", criadora da luxúria sexual que utilizava para seduzir
homens, tidos como vítimas (hooks, 2014). As mulheres eram vistas como
pecadoras e possuidoras de uma carne fraca e suja, sendo assim sua sexualidade
deveria estar sempre sob vigilância de homens brancos, agentes pessoas de Deus.
Mais tarde, no século XIX, mediante aos desenvolvimento econômico, surgiu uma
nova percepção masculina sobre a mulher branca nos EUA que também é possível
de se observar no Brasil (hooks, 2014). Ela passaram a serem vistas como musas
inspiradoras, boas e inocentes.
O mesmo processo não aconteceu com as mulheres negras. Tantos os
homens negros quanto as mulheres negras eram vistos como selvagens
sexuais.Contudo, Priore (2007) aponta que a visão do Brasil colônia da mulher
branca recatada e da mulher negra como promíscua não era real. Era muito comum
"nos textos bilhetes dos séculos XVIII e XIX exemplos de "expostos brancos" que
foram abandonados em razão da pobreza dos pais" (PRIORE, 2008, p. 199). Na
cidade de Salvador, ex-capital do Brasil colônia, no século XIX, uma em cada três
mães brancas tinham um filho fora do casamento. Assim, pode-se perceber uma
apropriação dos corpos da mulher da colônia aos interesses da Igreja e do Estado
que pregavam um modelo padrão materno baseado na educação da sociedade para
os valores da família cristã (OLIVEIRA, 2015).

Não só a sua fertilidade é comandada e demarcada, a sua

sexualidade também está extremamente silenciada, tendo
que conviver e aceitar com a atividade da sexualidade
masculina, pois fica permitido ou pré-determinada a
possibilidade naturalizada das relações extraconjugais do
homem. Por isso, a “mãe” é uma categoria social muito bem
pensada e projetada. No Brasil, essa “mãe” da colônia, que
deu frutos até os dias de hoje no enraizamento dos
conceitos sociais, é restringida e interditada. A maternidade
 na colônia significa, assim, um projeto de Estado.
Percebe-se uma justificativa apresentada pelo discurso de
elite da demonização e marginalização da mulher que não
se assume resumida ao útero, à sua função biológica, e
àquelas que não dão seguimento às estruturas matrimoniais
que visam uma edificação de Estado e de sociedade
organizadamente cristã. (OLIVEIRA, 2015, p.56)

Apesar de ambas, mulheres brancas e negras, serem tuteladas pelos homens

brancos da colônia, as mulheres negras e indígenas eram as maiores vítimas de
estupro. De acordo com Sueli Carneiro (2003) a violência sexual colonial é uma
forma de "cimento" para as hierarquias de gênero e raça no país. Esta autora
também aponta que as condições históricas nas Américas se construíram na
coisificação dos corpos negros em geral, e das mulheres negras em particular, e
estabeleceram-se através de um contexto de conquista, desumanização e
dominação, em que a apropriação social das mulheres do grupo explorado é um dos
momentos emblemáticos de afirmação da superioridade do vencedor. (CARNEIRO,
2003, p.50).
O projeto racista não é estático, e se molda à mercê dos interesses e
movimentos históricos. Nesse aspecto, a branquitude dedicou táticas diferentes de
controle e violência sobre a mulher negra. A mulher negra foi utilizada de diferentes
formas dentro do processo escravista e suas reminiscências: durante o empenho do
projeto eugenista que se projetou a trabalhar pelo embranquecimento social, no
caso do Brasil, a partir da miscigenação, levantada como política de Estado; ou
mais tarde, através da esterilização em massa de mulheres negras tendo os anos
de 1980, como exemplo, mais representativo.
Essas práticas seguem se reproduzindo, podendo ser lidas também através
das medidas institucionais destinadas ao empobrecimento, ao extermínio e
encarceramento da população negra, ou seja, das e dos filhos das mulheres negras.
o Índice de Mortalidade Infantil que é 40% maior nos negros que nos brancos
(UNICEF, 2014), A cada 23 minutos um jovem negro é assassinado no Brasil (CPI,
2016). Segundo Índice de Vulnerabilidade Juvenil à Violência, um jovem negro tem
2,7 mais chance de ser vítima de homicídio no Brasil que um jovem branco. O
Anuário Brasileiro de Segurança Pública, entre 2015 e 2016 , 76,2% das vítimas de
atuação da polícia foram negras (IPEA, 2018). E essa violência também atinge
fortemente mulheres negras, de acordo com o Mapa da Violência de 2015, o
assassinato de mulheres negras aumentou em 54% enquanto o de mulheres
brancas caiu em 9,8%.
Em relação aos arranjos familiares os dados produzidos pelo Dossiê das
mulheres negras (2013) do Ipea, retratam, que as famílias chefiadas por mulheres
negras são maioria entre aquelas dos tipos “casal com filhos” e “mulher com filhos”:
respectivamente, 52,4% e 55,2% do total das famílias de chefia feminina. De acordo
com o mesmo estudo, as famílias chefiadas por mulheres negras possuem as piores
condições de renda: entre estas, 69% possuíam, em 2009, renda familiar de até um
salário mínimo; valor que, entre as brancas, era de 42,7%. (MARCONDES, p.28-30,
2013). Já Síntese de Indicadores Sociais – SIS (2017), do IBGE 56,9% das mães
solo vivem abaixo da linha da pobreza4 e quando analisamos somente mulheres
negras esta proporção sobe para 64,4%.
Notoriamente, o sistema criado durante a colonização ainda tem efeitos
drásticos atualmente. Ainda vivemos no pós abolição e a figura da mãe preta
transmitiu efeitos psicologizantes no indivíduo branco. A igualdade e o mito da
democracia racial é mais uma falácia branca. Sendo assim, qual o lugar da mulher
negra na maternidade ocidental? Maternidade romântica ou maternidade negada?
Quando uma mulher negra pode ser mãe?

2. Mulheres negras -maternidade - feminismos, lutas e utopias:

Quando nos dedicamos a compreender as construções e dimensões

históricas que compilam o contexto social da maternidade entre mulheres negras,
nos inserimos num movimento histórico de luta e (re)existência. Sueli Carneiro
(2003) ressalta que as organizações e o protagonismo das mulheres negras “vem
desenhando novos cenários e perspectivas para as mulheres negras, e recobrindo
as perdas históricas.” (CARNEIRO, 2003, p.129) Carneiro (2003) destaca que o
protagonismo político das mulheres negras:

4
​O parâmetro utilizado pelo IBGE para definir pobreza é o adotado pelo Banco Mundial: famílias que
sobrevivem com até 5,5 doláres por dia, por pessoa no domicílio. No ano em que a pesquisa foi realizada
(2016), este valor equivaleria a R$406 mensais.
 • o reconhecimento da falácia da visão universalizante de mulher;

• o reconhecimento das diferenças intragênero;

• o reconhecimento do racismo e da discriminação racial como

fatores de produção e reprodução das desigualdades sociais
experimentadas pelas mulheres no Brasil;

• o reconhecimento dos privilégios que essa ideologia produz para

as mulheres do grupo racial hegemônico;

• o reconhecimento da necessidade de políticas específicas para as

mulheres negras para a equalização das oportunidades sociais;

• o reconhecimento da dimensão racial que a pobreza tem no Brasil

e, conseqüentemente, a necessidade do corte racial na problemática da
feminização

da pobreza;

• o reconhecimento da violência simbólica e a opressão que a

brancura, como

padrão estético privilegiado e hegemônico, exerce sobre as

mulheres não-brancas.(CARNEIRO, 2003, p.126-127)

Os caminhares e os movimentos das mulheres negras redimensionam as

lutas por igualdade social, pois inscreve nos movimentos sociais aspectos
interseccionais. Nesse aspecto, Joice Berth (2018) aponta que as agendas, e as
temáticas do pensamento do Feminismo Negro, apresenta uma “importante
contribuição para a reestruturação social a partir das necessidades de grupos
minoritários.” (BERTH, 2018, p.52) A partir do aporte e da prática do feminismo
negro, entre eles o ​Feminist Standpoint Theory de Patricia Hill Collins, as mulheres
negras tem se dedicado a transcender a norma colonizadora que se dedica a
adestrar e controlar seus corpos e seu existir.

A socióloga Patrícia Hill Collins em seu livro, Black Feminist

Thought, alerta para o fato de que o Feminismo Negro não
é uma complementação ou adição ao Feminismo dito
universal, mas parte de uma perspectiva de se pensar
projetos e abordagens que deem conta de pensar as
opressões estruturais, a partir de formulações políticas de
mulheres negras. Para a pensadora, as mulheres negras se
auto definirem é uma estratégia importante para combater a
“invenção da mulher negra” pela ótica colonizadora. Collins
entende o lugar da mulher negra, por mais que
marginalizado, como um lugar de potência. O Feminismo
Negro, nesse sentido, visa trazer estratégias de superação
das opressões estruturais, como ampliar o conceito de
humanidade. (BERTH, 2018, p.74)
 Sobre esse aspecto a filósofa Djamila Ribeiro (2017) sublinha que definir-se
com a consciência do seu próprio ponto de vista, é um status importante de
fortalecimento e de demarcar possibilidades de transcendência da norma
colonizadora. A filósofa recorre à reflexão que realiza a socióloga Patricia Hill Collins
em “Aprendendo com o ​outsider within​: a significação sociológica do pensamento
feminista negro”, para pensar a urgência e a necessidade que as mulheres negras
possuem em fazerem um uso criativo do lugar de marginalidade que ocupam na
sociedade, sendo que o conceito ​outsider within​, no qual a tradução mais próxima
apresentada foi “​forasteira de dentro”​ , remete-se a potencialidade do
desenvolvimento teórico de pensamentos que refletem diferentes olhares e
perspectivas sobre a sociedade. (RIBEIRO, 2017, p. 45)

Para Collins, a mulher negra dentro do movimento feminista

ocupa esse lugar de “forasteiras de dentro”, por ser feminista e
pleitear o lugar da mulher negra como sujeito político, mas ao
mesmo tempo ser “uma de fora” pela maneira como é vista e
tratada dentro do seio do próprio movimento, a começar pelo
modo pelo qual as reivindicações do movimento feminista
foram feitas, críticas que também se estende quando falamos
de teoria feminista. (RIBEIRO, 2017, p.45)

A partir das múltiplas e complexas lutas das mulheres negras, exercer a

maternidade e a maternagem, configura-se como um elemento de luta, e
resistência, pois, como demonstrado o processo escravista buscou des-humanizar a
mulher negra; estuprando, usurpando seus corpos, esterilizando, e distanciando a
maternidade de seu domínio. Nesse sentido, enquanto mulheres-negras-mães
pensamos os aspectos históricos que reverberam sobre os corpos das mulheres
negras, como meio de projetar na encruzilhada histórica possibilidades de (re) existir
sobre o porvir.

Nos cabe sobre essa perspectiva, recordar como Conceição Evaristo (2005)
chama atenção, o papel transgressor da mulher negra.
 É preciso observar que a família representou para a mulher
negra uma das maiores formas de resistência e de
sobrevivência. Como heroínas do cotidiano desenvolvem
suas batalhas longe de qualquer clamor de glórias. Mães
reais e/ou simbólicas, como as das Casas de Axé, foram e
são elas, muitas vezes sozinhas, as grandes responsáveis
não só pela subsistência do grupo, assim como pela
manutenção da memória cultural no interior do mesmo.
(EVARISTO, 2005, p.3)

A maternidade no contexto das mulheres negras, é um elemento que

relaciona-se a resistência, quando associada com a luta do gestar e do maternar
desejado e/ou autorizado. Ela assim, configura-se como um elemento do (re) existir,
significada como uma reivindicação histórica. Reconhecer a incidência das
opressões de maneira interseccional, considerando, os fatores de gênero, raça,
classe dentro do contexto da maternidade/maternagem, nos permite ativar e romper
com a lógica de violência e silenciamento do processo colonial.
Nossa ancestralidade pode ser um caminho de construção possível para esse
maternar descolonial, que não serve para os interesses do projeto ocidental
branco-patriarcal, mas se destina ao fortalecimento do viver comunitário do povo
preto. Como meio de transmitir nossos saberes e formas de pensar, a tradição oral
e a busca pela figura de matripotência, como as das ialorixás dos terreiros são
formas de ressignificar o ser mãe. Neste cenário, a busca por equidade é uma
necessidade constante para que se formem condições para este maternar.

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