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 Do mesmo autor
no bolso

História secreta da Inquisição: de Paulo III a João Paulo II, Paris, Perrin, tempus no 246, 2009.
 Secretário geral da coleção:
Marguerite de Marcillac

Título original da edição alemã:

O Vaticano e Hitler

Esta obra foi proposta à editora francesa pela agência Editio

Diálogo, Michael Wenzel, lírio.
Foi negociado pela AVA international GmbH Alemanha
(www.avainternational.de ).

Imprensa Livre, Simon & Schuster, Inc., Nova York

©Peter Godman, 2004

Traduzido do inglês por Cécile Deniard

© Perrin, 2010, pela tradução francesa

e Perrin, um departamento de Édi8, 2014
para esta edição

12, avenida d'Italie

75013 Paris
Tal. : 01 44 16 09 00
Fax: 01 44 16 09 01

Montagem de fotos; retrato do Papa Pio XII no jardim do Vaticano na década de 1950.
© Photo-Re-Pubblic/Leemage

EAN: 978-2-262-04736-8

“Esta obra está protegida por direitos autorais e estritamente reservada para uso privado do cliente. Qualquer reprodução ou distribuição em benefício de terceiros,
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criminais. »

tempoé uma coleção de Edições Perrin.

Este documento digital foi produzido porComposto Norte .

Para Candi e Peter
“É em tempos de crise […] que podemos julgar o coração e
o caráter dos homens, dos valentes e dos pusilânimes. É
nessas horas que eles dão a sua medida e mostram se
estão à altura da sua vocação, da sua missão. “Estamos em
um momento de crise. »

Cardeal Eugenio Pacelli, 13 de julho de 1937 (

Sua Santidade Pio XII, Discursos e Panegíricos
1931-1938[Paris, 1939], pág. 383).
 Resumo
Cobertor

Título

Do mesmo autor em brochura

direito autoral

Dedicação

Introdução

1 – Perguntas que permanecem sem resposta

2 - As duas Romas

3 – Nos bastidores do Vaticano

4 – As vozes se levantam na Alemanha

5 – Condenar ou não condenar

6 – Jesuítas contra racistas

7 – Apaziguamento e oportunismo

8 – Três estratégias

9 – O grande projeto

10 – Desabafos e intrigas

11 – O teólogo oficial do partido

12 – Os comunistas e os cardeais

13 – “Com grande preocupação”

14 – A excomunhão de Hitler

ANEXOS
 Primeiro apêndice

Segundo apêndice

Terceiro apêndice

Terceiro apêndice

Quarto apêndice
Quarto apêndice
Notas

Fontes

Bibliografia selecionada

Obrigado
Índice geral
 Introdução

“Com a Igreja ou sem a Igreja? » perguntou Adolf Hitler num momento de

relativo relaxamento em 13 de dezembro de 19411. Tomando uma xícara de
chá, na companhia de um círculo íntimo de nazistas, os pensamentos do
Führer se voltaram para a religião. Quando era jovem, pensou que a solução
seria a dinamite. Desde então, adoptou uma posição diferente, que ilustrou
com reflexões subtis sobre as seis divisões SS que, sem pertencer a nenhuma
Igreja, mas com almas serenas, foram ao encontro da morte; sobre o
arianismo de Cristo; ou nas ligações entre São Paulo, este protobolchevique, e
o submundo. A história não diz se, quando ele fez uma pausa na sua arenga,
os seus companheiros fanáticos adoçaram o chá.
Para eles, seus apóstolos, suas afirmações tinham força de verdade.
Tinham depositado a sua fé num conquistador que afirmava ter tomado o
Estado sem ceder às exigências das crenças religiosas. Este foi o erro de
Mussolini. Le Duce, afirmou o Führer, teria feito melhor se imitasse a sua
estratégia revolucionária. Depois explodiu: “Eu teria entrado no Vaticano, teria
expulsado todo mundo, mesmo que isso significasse pedir desculpas depois:
“Desculpe, foi um erro”. Mas o resultado foi que eles estavam vazios. »Mesmo
que esta estratégia ainda não estivesse madura na sua mente em 1941, e se
permitirmos os seus excessos megalomaníacos, estas eram de facto as suas
disposições2.
Duras, brutais e cínicas, as observações de Hitler aos seus íntimos
diferiam das suas declarações oficiais. Capaz de professar em público, se
fosse do seu interesse, o seu respeito pela religião estabelecida, este
católico baptizado expressou em privado um interesse calculado na
organização da Igreja Romana. Ventríloquo mestre na arte de mentir, o
Führer possuía toda uma gama de vozes.
 Se estas vozes, públicas e privadas, são bem conhecidas, certas
declarações da Igreja Católica ao mesmo tempo são-nos, no entanto,
menos familiares. Na sua cidadela mais íntima (o Vaticano), hoje
parecemos ouvir apenas uma pessoa: Pio XII (1939-1958) ainda
monopoliza as atenções e é dada uma importância inigualável às
declarações e silêncios do “papa de Hitler”.3". Dizem-nos que só ele falou
em nome e com a autoridade do Vaticano, um covil sinistro onde
rondavam os anti-semitas, dos quais Daniel Goldhagen era o
autoproclamado acusador.4.
Simétricos, os argumentos da acusação são fáceis de compreender:
numa das extremidades do cais Hitler treme, culpado e condenado; na
outra ponta, o Vaticano, cúmplice dos seus crimes. Mas esta simetria é
artificial e os seus fundamentos frágeis porque assentam apenas em
elementos feitos sob medida para as convenientes simplificações da
polémica.
Veja o “Vaticano”, por exemplo. A que se refere este termo, antes
e durante a Segunda Guerra Mundial? À “instituição monolítica”
fantasiada por John Cornwell? Ou a um grupo heterogéneo de
serviços e indivíduos, que nem sempre concordam entre si e cujas
ações são por vezes contraditórias? Esta era a realidade dos
chamados Estados totalitários na Alemanha e em Itália – menos
monólitos do que um caos de instituições e pessoas em conflito.
Ninguém hoje leva a sério as exigências de controlo absoluto
apresentadas pelos nazis ou pelos fascistas. Contudo, há muitos que
parecem dispostos a fazê-lo no caso do Vaticano.
Por que ? Comparar o Vaticano a um estado totalitário que a lenda
teria monolítico atende a um objetivo: a semelhança sugere simpatia,
torna-se então possível apresentar o “Papa de Hitler” como chefe de
uma organização semelhante à do Führer ou do Duce. O que explicaria
porque é que o autoritário Pio XII teria tomado o partido dos ditadores.
Esta estratégia oferece vantagens óbvias. Identificar o Vaticano com a
pessoa de um único papa permite-nos concentrar-nos numa
personagem muito conhecida, excluindo outras mais obscuras e menos
fáceis de estudar. Em troca, você pode aproveitar seu lazer sem se
preocupar em trabalhar.
O estudo de arquivos empoeirados tem, para alguns, menos apelo do que
a especulação infundada e o agradável fogo da notoriedade. Se eles
visto acusados de apresentar uma imagem errada do Vaticano devido à
falta de aprofundamento nas fontes, eles não ficam, no entanto, sem
argumentos: dizem-vos que a culpa é do próprio Vaticano. Dado que a
Igreja nega aos historiadores o acesso aos documentos das décadas de
1930 e 1940, deve ter algo a esconder. Confirmados as suas suspeitas
por este raciocínio circular, tiram então conclusões grotescas. E se os
criticamos pela sua falta de conhecimento dos documentos publicados,
os críticos mais virulentos do Vaticano replicam que são menos
historiadores do que moralistas.

No entanto, o moralismo baseia-se em certezas que, no estado actual

do nosso conhecimento, não existem. Algumas questões espinhosas e
fundamentais permanecem sem resposta. O que sabemos, por exemplo,
sobre as ideias e atitudes daqueles que trabalharam no Vaticano às
vésperas da Segunda Guerra Mundial? Não o suficiente para ter certeza de
compreendê-los e suas ações “por dentro”. A Roma deste período é
estudada quase exclusivamente de fora.
Contudo, visto de fora, o ano de 1939 parecia marcar um ponto de
viragem: irrompeu a guerra, Eugenio Pacelli foi eleito papa. É muito fácil
construir hipóteses sobre este último. O seu silêncio sobre o tema dos
crimes nazistas não implica simpatia por essas ações? Seria este papa
antissemita e anticomunista, cego ao sofrimento dos judeus e obcecado
com a ameaça “bolchevique”? Alguns responderam a estas perguntas
com confiança, mas raramente com base no conhecimento do contexto
em que Pacelli e os seus colegas trabalharam no Vaticano.

É este o objectivo deste trabalho, que tenta penetrar nos bastidores deste
mundo aparentemente fechado para estudar o pensamento e as motivações
daqueles que definiram a política no topo da Igreja, tendo em conta tanto as suas
acções como também as estratégias a que renunciaram. . As escolhas negativas
podem ser tão reveladoras quanto as escolhas positivas. As questões que foram
debatidas, por escrito ou oralmente, dentro do Vaticano, mas não declaradas
publicamente, oferecem-nos uma visão sobre as escolhas feitas pelos seus
líderes. Estas baseavam-se numa vasta gama de opiniões, algumas das quais
tinham sido anteriormente ignoradas.
Ignoradas e até recentemente inacessíveis, por exemplo, permaneceram
as fontes dos serviços mais secretos da administração central da Igreja.
Nos arquivos da Inquisição (também conhecida como Congregação
Suprema do Santo Ofício) foram formuladas ideias sobre o nazismo e
outros fenómenos relacionados que foram consideradas tão sensíveis que,
em 1940 (embora a vitória militar de Hitler parecesse possível), esses
arquivos foram transferidos para os Estados Unidos por medo de ser
apreendido durante a ocupação de Roma pelos alemães.
Esses temores eram legítimos. As opiniões expressas nestes
documentos não teriam agradado aos nazis. E o facto de todos serem
conhecidos por Pio XII antes de se tornar Papa dá-lhes um sabor
especial. Preparado e revisado durante o reinado de seu antecessor,
Pio Roma.

Roma está no centro deste livro, como uma cena em que aparecem
vários personagens pouco conhecidos. Outros desempenham papéis
novos ou ocultos num drama que se desenrolou nos bastidores e
começou mais cedo do que às vezes pensamos; 1939 apenas acentuou
uma crise que já se aproximava há anos. Se quisermos compreender as
suas origens e evolução, é sem dúvida tempo de renovar a nossa forma
de pensar, de desviar a nossa atenção dos temas banais da
responsabilidade pessoal de Pio XII na Shoah e da "culpa colectiva" da
Igreja para começar a ouvir, dentro do Vaticano, a estas vozes que não
foram ouvidas.
 1
Perguntas que permanecem sem resposta

Porque é que a Igreja Católica não se pronunciou contra as atrocidades

do racismo, a brutalidade do totalitarismo, a repressão das liberdades sob
o Terceiro Reich? O famoso silêncio de Roma sobre os nazis não põe em
causa a autoridade moral que reivindicava? Essas perguntas não foram
feitas inocentemente. Alimentada pela especulação, a controvérsia
centrou-se no “papa de Hitler”, Pio XII (1939-1958). Não sabíamos então
que, na década de 1930, muito antes da sua ascensão ao trono, a Santa Sé
tinha preparado uma condenação dos erros morais e doutrinais do
nazismo. Esta condenação foi formulada em termos acessíveis a Adolf
Hitler, tais como:

A Igreja condena como herética a ideia de que a natureza humana não é essencialmente a
mesma em todos os homens e que a humanidade que hoje povoa a terra é composta por raças
tão diferentes entre si que a mais inferior está mais distante da raça superior do que ela. das
espécies animais mais próximas do homem.

Se este veredicto tivesse sido tornado público, é certo que Hitler teria
reconhecido a opinião condenada, porque ele próprio a expressou no seu
“discurso de vitória” perante o Congresso do Partido Nacional Socialista em 3
de novembro de 1933. E o Führer sem dúvida teria reagiu com raiva às críticas
vindas da Igreja, porque o racismo era um dos pilares do credo nazista.

O Vaticano tinha grandes planos. Lidar com ideias expostas emMeu

acampamentoe outros escritos ou discursos de Hitler, ele tinha como alvo
elementos fundamentais da ideologia nazista como o "sangue" e sua
"pureza": "A Igreja condena a opinião que gostaria de qualquer mistura de
sangue com uma raça estrangeira ou inferior, especialmente uma mistura
entre as raças ariana e semita, ou, simplesmente porque é uma mistura,
um crime hediondo contra a natureza e sinal de um grave defeito de
consciência. »
E o ataque a Hitler não parou por aí. Suas ideias e as de outros
oficiais nazistas sobre assuntos que vão da “eugenia” à esterilização,
da educação ao exercício do poder aos direitos individuais, foram
condenadas pelo Vaticano em sucessivas versões.
Todos aqueles que têm motivos para temer gerar filhos imperfeitos podem ser impedidos
de contrair ou continuar num casamento potencialmente fértil, mesmo que estejam aptos para
casar, e podem ser esterilizados, inclusive contra a sua vontade. As crianças concebidas por tais
pais podem ser eliminadas através de intervenção direta através do aborto.

Ou :
O direito de educar pertence principalmente à instituição que tem principalmente o direito
de cuidar da raça, isto é, ao Estado, e não à Igreja ou aos pais. […]
No que diz respeito à educação dos jovens, não se deve, para começar, inspirar-lhes
sentimentos religiosos, nem o amor ou o temor de Deus, mas um apego à raça tal que não
olhem para mais nada nesta terra com mais respeito. do que a raça e o estado baseado no
caráter racial.

Ou :
O poder absoluto e ilimitado de um homem é a única forma de governo que
está de acordo com o curso legal da natureza na seleção de raças e indivíduos.
Qualquer outra forma de governo contraria mais ou menos a natureza.

Ou :
Os indivíduos e as associações privadas não têm direitos, conferidos pelo direito divino ou
natural, que sejam anteriores ao Estado ou que dele sejam independentes; o Estado decide não só
sobre o exercício dos direitos, mas também sobre a sua origem e muito simplesmente sobre a sua
existência.

O programa e as práticas do Nacional-Socialismo foram

considerados incompatíveis com o Cristianismo vários anos antes da
ascensão de Pio XII ao trono de São Pedro em 1939. Mas o seu
antecessor, Pio XI (1922-1939), e outras figuras importantes membros
da Cúria acreditavam que estas condenações seriam interpretadas na
Alemanha como uma declaração de guerra espiritual.

Compreender por que e como a Igreja Católica planejou condenar

os nazistas e o que aconteceu com esses planos esclarece
novidades sobre o funcionamento interno do Vaticano às vésperas da
Segunda Guerra Mundial. As fontes, antes inacessíveis, permitem-nos ir
aos bastidores e compreender o pensamento e o funcionamento de Roma
após a chegada dos nazis ao poder.
A acção das autoridades romanas (que estavam longe de ser um modelo de
eficiência) era regida por uma burocracia mal coordenada e obedecendo a
procedimentos estabelecidos ao longo dos séculos. Cientes do precedente, os
membros da Cúria sabiam que a história lhes proporcionava diferentes formas de
condenação, com diversos graus de solenidade.
As declarações de Roma poderiam, de facto, pela sua forma e pelo seu
contexto, transmitir mensagens mais subtis e mais precisas do que as
posições públicas de um Estado secular. Houve, portanto, uma diferença
notável entre a desaprovação papal relatada no órgão semi-oficial do
Vaticano, oOsservatore Romano, e um anátema pronunciado pelo papa em
suas funções como líder do tribunal supremo da Igreja. O primeiro foi como o
estrondo de um trovão, ameaçador mas distante; o segundo com um raio que
supostamente eliminaria o erro na hora.
Um decreto da suprema corte, assinado pelo papa, tinha força de lei
para os católicos em questões de doutrina e moralidade. Sobre estas
questões de importância primordial, o julgamento do Sumo Pontífice foi
final. Quando condenou um erro com todo o peso da sua autoridade
infalível, o anúncio foi feito por este tribunal pontifício conhecido desde o
século 16séculosob o nome de Inquisição Romana ou Santo Ofício. Uma
das sanções mais severas foi a excomunhão – exclusão da comunidade
de crentes, à qual Hitler pertencia nominalmente.
Menos punitivas nos seus efeitos e mais positivas nas suas
intenções, as encíclicas, ou cartas pontifícias, estabelecem omagistério
(“ensino”) do Papa. Publicados em seu nome, muitas vezes baseados no
trabalho de funcionários do Vaticano, estes documentos eram
declarações de princípio estabelecidas pelo chefe da Igreja Romana.
Além destes dois processos eminentemente solenes (a encíclica e o
decreto da Inquisição), o Vaticano também teve meios mais discretos de
dar a conhecer o seu ponto de vista.
Ele poderia assim colocar um livro no Index, o que significava que
sua leitura era proibida aos católicos; trocar notas diplomáticas com
governos estrangeiros para protestar ou prestar esclarecimentos;
emitir instruções ordenando estabelecimentos
do ensino ortodoxo para condenar ideias suspeitas. Na década de 1930,
todas essas possibilidades foram consideradas e utilizadas por Roma. Mas
Hitler estava atento às circunstâncias e às razões da sua utilização ou
rejeição por isto ou por aquilo.

O Führer foi de facto sensível às inflexões do discurso oficial do

Vaticano. Oscilando ambiguamente entre o respeito e a antipatia pela
Igreja, ele relutou em repudiar o Cristianismo. O vocabulário, conceitos
e imagens destes últimos são onipresentes emMeu acampamentocomo
em seus escritos e discursos posteriores1. A providência divina, afirmou
Hitler, guiou o Nacional-Socialismo na sua luta pela “pureza racial”. Jesus
Cristo não era apenas o "verdadeiro Deus", mas também o "maior dos
líderes arianos2". Parece que ele mesmo chegou ao seu panteão pessoal.

Tal como Mussolini, ele se via como um redentor. Mas, ao contrário do

Duce, ele afirmou que o seu movimento havia descoberto o verdadeiro
significado do Novo Testamento. O Antigo Testamento teve de ser
descartado porque era “semita”, lei divina identificada com racismo. Hitler
apresentou-se como o profeta desta doutrina que tinha sido pervertida
pela Igreja Católica; e o "cristianismo positivo" ao qual se referia o
programa do partido nazista pretendia sanar as divisões entre católicos
alemães e protestantes, a fim de unir a nação na sua luta contra os judeus3.

Os judeus e os “bolcheviques” foram os principais protagonistas do

melodrama odioso que se desenrolou na cabeça de Hitler, que vestiu estes
adversários com trajes demoníacos. No entanto, e apesar da confusão de
papéis induzida pelo seu desvio de vocabulário religioso, o Führer nunca
esqueceu que, na cena internacional que aspirava dominar, o Vaticano
sempre ocupou um lugar de primeira classe.

No Vaticano, as opiniões estavam divididas sobre o assunto desde o

início. Alguns o viam como um inimigo pérfido do Cristianismo; outros, um
católico conservador em quem se podia confiar. A natureza singularmente
multifacetada dos seus discursos, públicos ou privados, tornava-o difícil de
definir. Soma-se a esta dificuldade o facto de as duas partes não falarem a
mesma língua e serem oriundas de culturas diferentes. Padres italianos
treinados nas sutilezas da teologia ou no rigor da lei
tinha pouco em comum com um autodidata austríaco que tinha
apenas um conhecimento limitado e de segunda mão destes dois
campos e cujas ideias eram muitas vezes pessoais4.
A experiência directa de lidar com os nazis forneceu indicações mais
fiáveis das suas intenções do que as suas diatribes confusas. Porém, na
década de 1930, um dos poucos que teve tal experiência no Vaticano foi
Eugenio Pacelli, futuro Pio XII. Em 14 de novembro de 1923, como núncio
apostólico na Baviera, enviou um relatório ao secretário de Estado, cardeal
Pietro Gasparri5, sobre a tentativa fracassada de golpe de Hitler em
Munique, cinco dias antes. Os nazistas, observou Pacelli, tentaram incitar a
população contra a Igreja, o Papa e os Jesuítas.6. Uma "campanha vulgar e
violenta" contra católicos e judeus, levada a cabo na imprensa popular
pelos apoiantes de Hitler, foi noticiada em 24 de abril de 1924.7. Nenhuma
simpatia pelo nacional-socialismo, quando o descobriu na Alemanha, é
perceptível nos despachos do diplomata que se diz ter se tornado o “Papa
de Hitler” em 1939. Pacelli reconheceu o movimento do Führer pelo que ele
era. No entanto, foi ele quem, em 1933, concluiu uma concordata com o
governo da Alemanha nazi que iria lançar uma sombra sobre a política do
Vaticano durante uma década.
“No direito internacional”, explicou Pacelli, “uma concordata é um acordo
que vincula os Estados e cujo objetivo é equilibrar e esclarecer, na forma de
um tratado, os interesses religiosos e eclesiásticos de um lado e os interesses
dos Estados do outro, tal que a reciprocidade total seja garantida8. » Nada, aos
olhos de Hitler, foi garantido pela concordata, exceto um fortalecimento do
seu prestígio no cenário internacional. Encantado pelo facto de o Vaticano ter
reconhecido a legitimidade do seu governo, ignorou imediatamente o
conceito de “reciprocidade”. Violações flagrantes do tratado ocorreriam,
portanto, entre a sua assinatura (20 de julho) e a sua ratificação (10 de
setembro de 1933). O que nos leva a questionar as razões que levaram Roma
a concluir um acordo com um parceiro que tinha todos os motivos para
considerar desleal.
Várias destas razões aparecem num memorando de 20 de junho de
1933 escrito pelo Cardeal Gasparri, antecessor de Pacelli como Secretário
de Estado:

Enquanto Hitler não declarar guerra à Santa Sé ou à hierarquia católica na

Alemanha:
 1. A Santa Sé e a hierarquia católica na Alemanha deveriam abster-se de
condenar o partido de Hitler.
2. Se Hitler quer a dissolução do Centro Católicocomo partido político, é necessário
cumprir sem fazer barulho.
3. Os católicos deveriam ser livres de aderir ao partido de Hitler, assim como
Os católicos italianos são livres para aderir ao partido fascista.
4. Os católicos alemães deveriam ser igualmente livres para não aderir ao partido
Hitler, desde que isso permaneça dentro dos limites da lei, como é o caso dos católicos
italianos em relação ao partido fascista.

Gasparri acrescentou uma palavra de cautela que se tornaria um

leitmotiv: “Penso que o partido de Hitler responde ao sentimento nacionalista
alemão. Um conflito político-religioso na Alemanha sobre o hitlerismo deve
ser evitado a todo custo.hitleranismo”], especialmente num momento em que
Sua Eminência [Cardeal] Pacelli é Secretário de Estado9. »
Os secretários de Estado de Pio XI, Pacelli e Gasparri viviam numa Itália
fascista que assinou e ratificou uma concordata com a Santa Sé em 192910.
Esta situação representava para ambos o modelo a seguir. Aos olhos de
Gasparri, valia a pena pagar o preço, nomeadamente a exclusão do clero
da vida política alemã, como tinha acontecido em Itália. Para o Vaticano, a
prioridade devia ser dada às preocupações pastorais. Mussolini ficou
encantado com esta escolha que reforçou a sua hegemonia sobre o
Estado, e os nazis que admiravam o Duce partilharam o seu ponto de vista.
Quando elogiaram a concordata italiana, pensaram primeiro no artigo que
proíbe todo envolvimento político do clero11.
Este compromisso tinha sido demasiado activo aos olhos de Hitler no
início da década de 1930, quando os bispos alemães condenaram o
nazismo como uma “heresia incompatível com o cristianismo” e proibiram
os católicos de aderir ao partido.12. Isto é o que Gasparri, em junho de
1933, queria muito evitar que acontecesse novamente. A situação política
tinha mudado e Hitler levava a cabo uma revolução por meios
aparentemente legais.
Em 23 de março de 1933, dezoito dias após as eleições em que os
nazistas e os seus parceiros de coalizão (os nacionalistas) ganharam a
maioria no Reichstag, o Führer, falando sobre a lei de habilitação que
conferia plenos poderes ao seu governo, explicou que o cristão a
religião deve ser a “fonte da nossa moralidade absoluta”. Esta
declaração levou os bispos alemães a reverterem a sua condenação. Era
hora de reconciliação, ou pelo menos de uma paz armada. Desde que
Hitler evitaria a guerra aberta, a Igreja Católica deveria fazer o mesmo – este foi o
conselho do antigo Secretário de Estado ao seu sucessor.
As recomendações de Gasparri tiveram uma influência duradoura em
Pacelli, que as recordou durante um dos seus primeiros encontros com a
hierarquia alemã, pouco depois da sua eleição para o pontificado em 1939.
– e isto, apesar da “Kristallnacht” e de toda uma série de medidas
repressivas tomadas pelo Terceiro Reich contra os católicos13. Mesmo
quando as razões morais e doutrinárias para a condenação se tornaram
mais convincentes e precisas, Pio XII hesitou em falar. Os seus lábios
foram selados não só pelas advertências de Gasparri, mas também pela
sua experiência nas relações entre o episcopado alemão e o Führer,
bem como pelas lições de Pio XI.
Protetor e mentor de Pacelli, Pio XI começou a ter uma visão mais
positiva de Hitler em março de 1933. O comunismo (ameaça suprema
aos olhos do Vaticano) era o motivo. Além dele próprio, o Führer foi o
único ator na cena internacional a se manifestar contra o “perigo
global do bolchevismo”, o que lhe valeu os elogios do soberano
pontífice14– elogios que não implicavam nenhuma simpatia pelos seus
outros objetivos e métodos. Em agosto daquele ano, em conversa
com a diplomata britânica Ivone Kirkpatrick, Pio não só à moralidade,
mas à civilização15". Contudo, foi com o governo de Hitler que o
Vaticano ratificou uma concordata um mês depois.

Só a ratificação permitiria acções legais contra aqueles que desejassem

perturbar a paz estabelecida entre o Vaticano e Berlim.16, garantiram
representantes deste governo a Pacelli, antes de lhe dar uma semana para
decidir. Esta chantagem e os seus argumentos pseudo-jurídicos não
apagaram as dúvidas do Secretário de Estado, mas este experiente jurista,
que, sob a República de Weimar, negociou com grande talento e pouco
sucesso cláusulas menos favoráveis do que as que Hitler lhe propôs, foi
finalmente oferecido o que ele chamaria de uma “base jurídica” que rege
as relações entre a Igreja Católica e a Alemanha. Confrontado com a
ameaça de agravamento da violência se a concordata não fosse ratificada,
Pacelli embarcou no que foi corretamente descrito como um longo e
doloroso “caminho sem retorno”.17".
 Convencido de que era impossível voltar atrás, ele negociou as
voltas e reviravoltas com cautela. E apenas um mês depois, em 19 de
outubro de 1933, ele escreveu (em italiano) um memorando sobre as
violações da concordata: “Desejando poupar o governo do Reich da
inconveniência de um debate público sobre a situação […], a Santa Sé
preferiu, até agora, limitar-se a negociações discretas em vez de
recorrer a protestos oficiais18. »
Ameaças moderadas, protestos diplomaticamente atenuados: estas
frases prenunciam em grande parte a estratégia que Eugenio Pacelli
seguiria no futuro. Ele os escreveu numa época em que estava sob
pressão não apenas do governo da Alemanha nazista, mas também de
sua hierarquia. O presidente da Conferência Episcopal Alemã (Cardeal
de Breslau, Adolf Bertram), infinitamente consciencioso, incuravelmente
preocupado e completamente desprovido de imaginação19) instou-o, em
2 de setembro de 1933, a ratificar a concordata o mais rápido possível,
alegando (entre outras coisas) que a posição do episcopado alemão
pioraria de outra forma20.
Mas esta posição nunca foi boa. Depois de condenarem o Nacional-
Socialismo como herético, e depois retirarem esta condenação, os
bispos raramente se mostraram capazes de enfrentar a questão nazi
com unidade e firmeza. Divididos entre resistir ou transigir,
permaneceram perplexos com a “revolução por meios legais” realizada
por Hitler. O seu patriotismo misturava-se com o respeito pela
autoridade concedida, pensavam eles, por Deus; e quando o Führer ou
os seus apoiantes cometeram ultrajes, por exemplo quando exigiram a
abolição do Antigo Testamento “judaico”, a sua indignação foi na
maioria das vezes selectiva.
No Advento de 1933, o cardeal Michael von Faulhaber, de Munique,
próximo de Pacelli e entusiasta defensor da concordata21, pregou quatro
sermões sobre o espinhoso tema da relação entre “Judaísmo, Cristianismo [e]
Germanidade22". Este gesto impressionante, contudo, não ganhou nada em
nobreza quando Faulhaber explicou então que a sua intenção não tinha sido
defender os judeus, mas o Antigo Testamento. A perseguição aos judeus
também não foi condenada pelo bispo – muitas vezes aclamado como um
corajoso opositor dos nazis, o “leão de Münster” – Clemens August von Galen,
que denunciou os abusos da Gestapo em famosos sermões e execuções para
esses fins. da “eutanásia”, mas sem falar da Shoah23.
 A “estrada sem retorno” que conduziu à concordata rapidamente se
transformou num labirinto e os bispos alemães, perdidos nos seus becos,
recorreram a Roma como guia. Desorientados pela fragilidade de uma
“base jurídica” abalada pelas investidas nazistas, poucos perceberam que
onde procuravam as respostas não as encontravama, masdoisRoma.
 2
As duas Romas

“Roma é o nosso ponto de partida, a nossa referência; é o nosso

símbolo ou, se preferir, o nosso mito. Sonhamos com a Itália romana,
isto é, sábia e forte, disciplinada e imperial. Muito do que era o
espírito imortal de Roma surge novamente no fascismo. » Assim falou
Benito Mussolini em 21 de abril de 1922, poucos meses antes da
marcha sobre Roma1. A retórica do futuro ditador já tinha assumido
uma dimensão mística e messiânica. Não foi a “Roma dos
monumentos e das pedras” que inspirou a sua paixão, mas a “cidade
povoada de almas viventes” que ele quis regenerar. O “novo homem”
elogiado pelos fascistas seria modelado por um redentor que
também se via como um profeta. Os métodos de Duce eram ação e
intuição; seus slogans, rigor e combate. Assim, quando Winston
Churchill o descreveu em 1923 como o “maior legislador do nosso
tempo”, o elogio talvez parecesse tímido ao destinatário: Benito
Mussolini queria ser considerado o novo Augusto, um segundo César.
Mais do que uma cidade, a Roma que ele sonhou se tornaria o centro e o
símbolo de uma religião política2. Este ateu anticlerical, que começou a sua
carreira atacando a Igreja e que a terminaria comparando as suas desgraças
com as de Jesus Cristo, estava bem consciente do poder da linguagem e dos
ritos religiosos. Roma, que ele se comprometeu a moldar à imagem da sua
loucura totalitária de grandeza, seria, aqui e agora, o cenário de uma reforma
da sociedade italiana. A tarefa exigia um super-homem. Porque contra o
paraíso na terra que Mussolini queria estabelecer estavam forças demoníacas:
liberais, democratas, socialistas, comunistas e (mais tarde) judeus. No
entanto, ele triunfaria sobre estes inimigos da raça humana, porque ele não
era apenas César Augusto, mas também o Salvador.
 Estes discursos de vendas serviram para exaltar e legitimar o
regime na pessoa do seu Duce, cujo apoio não se limitou às tropas
fascistas. Figuras importantes do cenário internacional aprovaram
sua ação. Não tivesse Pio Deus3» ? A propaganda fascista destacou
semelhanças entre Deus e o Duce. Os pronomes que se referiam a Ele
(Mussolini, não a Deus) começaram a ter maiúscula. Os seguidores
curvaram-se diante do seu “pai espiritual” e “sublime salvador do céu
romano”, proclamando a sua fé na sua infalibilidade. O super-homem
fingiu desdenhar essas homenagens enquanto as encorajava
tacitamente. Isto é incompreensível. Como poderia o ex-jornalista e
bandido indestrutível não ter levado a sério o espetáculo destes
camponeses que se ajoelharam diante dele nos campos, destas mães
que imploraram a sua bênção para os seus filhos, destes ministros
que correram para o seu escritório e saíram correndo? Ninguém
queria rir. “Risos”, declarou solenemente o sumo sacerdote do
fascismo Giovanni Gentile,4. »

Diabolicamente hábil na sua mistura do sagrado e do profano, o culto do

“divino” Duce, encenado principalmente em Roma, era acompanhado por
orações e desfiles, cerimónias e reverências. A Roma em que Mussolini
pretendia materializar o paraíso prometido nada tinha a ver com a vida após a
morte. A Cidade de Deus, querida pelos cristãos, era apenas uma ilusão aos
olhos deste cínico. A realidade da sua cidade pretendia ser uma alternativa e
um contraponto à capital do catolicismo. E se Roma fosse reconstruída, não
seria sem escombros; A arquitetura e o planejamento urbano fascistas não
são caracterizados principalmente por suas conquistas, mas por sua
destruição5.
Para o ditador brutal, com os olhos fixos numa cidade ideal da sua própria
criação, os esplendores medievais, renascentistas ou barrocos da cidade eram
obstáculos aos monumentos dos seus sonhos megalomaníacos.
Consideremos, por exemplo, os projectos (felizmente ignorados) que previam
a criação de um “fórum Mussolini” entre o Monte Mário e o Tibre, dominado
por um Hércules de bronze com oitenta metros de altura. Acima das mãos, a
primeira levantada em saudação fascista e a outra segurando uma clava, via-
se o rosto agressivo do Duce.6. A estátua e seu
localização tinham obviamente a intenção de celebrar o fascismo e o seu líder, mas também
de intimidar.
A intimidação era uma parte essencial do modo de ser desse
agressor. Sempre ansioso, mesmo nos tempos bons, Mussolini queria
que a sua nova Roma destruísse o que restava da cidade antiga e
eclipsasse tudo o que a Igreja tinha construído. Não é por acaso que
ordenou que as dimensões do seu fórum ultrapassassem as de São
Pedro e do Coliseu. E mesmo que faltasse dinheiro para este projecto,
outros foram realizados destruindo os tesouros de um passado
clássico e cristão que frustrou a sua ambição implacável. Nada menos
que quinze igrejas e vários palácios foram demolidos para criar a sua
Avenue de l'Empire entre o Capitólio e o Coliseu. Aconteceu ali, para
deleite do Duce,

Uma “decadência” que durou quase dois mil anos (ou seja, desde
a época de Augusto até ao advento do fascismo), era isso que
Mussolini queria varrer. Entre ele e o imperador romano, a quem ele
elogiou até aos céus, deve ter-se aberto um vazio abismal. Em Roma,
entre os fasces (feixes de varas amarradas a um machado) e as
multidões que cresciam lentamente da nova era, ele encontrou o
consolo, ou a ilusão, de uma dominação sem paralelo. Isto explica em
parte por que os resultados foram tão dolorosos; por que tantas
realizações da arquitetura e do planejamento urbano fascistas, longe
de impressionarem pela sua majestade, deprimem pelo seu vazio.
Frios e anêmicos, permanecem no isolamento desejado pelo Duce.

A Piazza Augusto Imperatore oferece um exemplo desta falta de

coerência. No coração de Roma ergue-se um complexo concebido e
construído na década de 1930 pelo arquitecto Vittorio Morpurgo, que
celebraria a ligação entre Mussolini e o seu modelo imperial. O Senado
Romano celebrou o regresso do Imperador Augusto com o famoso Ara Pacis
(o "altar da paz" erguido entre 13 e 9 a.C. e reconstruído pelos fascistas). A
parede de vidro que agora circundava o monumento permitia aos
espectadores maravilhar-se com os seus relevos. Mas quando o olhar se
voltou para o centro da praça, o coração afundou.
 Passamos então de uma Antiguidade iluminada e arejada para a escuridão e
a desordem de um sítio arqueológico. No meio da Piazza Augusto Imperatore, ao
pé de uma escada subterrânea, estava escondido o mausoléu do imperador.
Enterrado no subsolo, apresentava um contraste gritante com o Ara Pacis.
Nenhuma harmonia, nenhum sentido de proporção presidiu ao enterro do
modelo de Mussolini na praça que supostamente proclamaria o seu parentesco.

Isto, no entanto, era apenas a menor das incongruências. O mais

sério e o mais grotesco fazem jurar monumentos antigos e
modernos. A norte da praça encontra-se uma varanda encimada por
mosaicos que representam o passado e as virtudes romanas. Sob
esta varanda, uma inscrição em latim exalta as ligações entre
Mussolini, o Duce, e Augusto, o Imperador. Aqui é explícito o culto às
duas Romas do fascismo (a antiga e a moderna, sem nada entre elas).
Imaginamos que o líder do império ressuscitado pretendia dirigir-se à
multidão entusiasmada a partir desta plataforma. Então surge uma
dúvida. Que multidão e onde? O espaço livre mal acomodaria uma
reunião de escoteiros, muito menos uma multidão de fascistas
ferozes. Tão estreita e estreita quanto a mente de Mussolini,
E o lixo não parou por aí. Embora o Duce se vangloriasse, na sua
inscrição em latim, de ter livrado a praça do "lixo velho" que a
desfigurava, foi obrigado a ceder às pressões e poupar três igrejas do
bairro (San Carlo al Corso, San Rocco e San Girolamo). Os dois últimos
estavam ligados por uma galeria, enquanto o papa Pio era o
arcebispo.

Esta disposição não evoca de forma alguma a harmonia entre a Igreja

e o Estado, mas sim uma distância, até mesmo uma ameaça de confronto –
um confronto já encenado pela colcha de retalhos de relevos instalados
pelos fascistas a norte da praça, perto da varanda. Imagens de paz,
frugalidade e prosperidade acompanham as imagens de armas e máscaras
de gás usadas durante a campanha da Etiópia e a Primeira Guerra Mundial.
Que coerência com o outro lado da Piazza Augusto Imperatore onde, na
abside de San Carlo, inscrições em latim celebram os dois santos milaneses
e Pio XI, arquitecto dos Acordos de Latrão? Nesse cenário, o que
“Romanidade” designava(romanità)?O da Igreja ou o de
fascistas – ou mesmo ambos? Nenhum dos campos encontrou seu
benefício. O Duce moderno, o antigo imperador e o papa reinante estavam
indissoluvelmente ligados. Os “séculos de decadência” encarnados por Pio
XI não iriam desaparecer.

Tão inabalável quanto as montanhas que adorava escalar na

juventude, o Papa Pio7pintou o seu próprio retrato quando, dirigindo-se
aos guias de montanha numa peregrinação em 16 de novembro de 1929,
falou da necessidade de ter "a cabeça lúcida, o coração leal, a coragem, a
calma, a prudência e, a oportunidade, a ambição, a ambição bem colocada
[ ...] associada à mais nobre consciência dos próprios deveres e
responsabilidades [...]8". Tão solitário e obstinado como Mussolini, Pio XI
teria falado a favor do “totalitarismo católico” em 19329. O que o Papa quis
dizer com esta infeliz expressão nada tem a ver com o significado que lhe
foi dado pelo Duce. Mas se as suas palavras eram confusas, a culpa era
dele, porque quem lidava com ele não poderia deixar de notar as suas
tendências autoritárias.
Encontrando seu olhar de aço por trás dos óculos, muitos tremiam diante
deste homem que, imprevisível e esquivo, raramente hesitava em dizer o que
pensava. Atarracado, lento, com uma rigidez majestosa, Pio XI esforçou-se (sem
sempre conseguir) por controlar os seus estados de espírito. Apaixonado mas
disciplinado, por vezes frio e afetuoso, ele exigiu intransigentemente que o
obedecêssemos. Subordinação, não colaboração: era isso que ele esperava
daqueles que trabalhavam com ele ou (melhor) sob suas ordens.
O Papa não gostava da democracia. Conservador convicto, acreditava
numa hierarquia da qual estava no topo. Ele falou de si mesmo usando o
plural de majestade (“nós”) ou na terceira pessoa (“o pai universal” ou “o
vigário de Cristo”). O representante de Cristo na Terra via-o como um rei
cuja monarquia era de natureza espiritual.10. Os reinos espirituais e
sobrenaturais não eram da responsabilidade dos Estados, cuja autoridade
se limitava aos problemas práticos deste mundo. Nas esferas mais
elevadas da moralidade e da fé, a Igreja reinou suprema e os leigos
tiveram que permanecer no seu lugar. Invadir o domínio de Cristo, como
os fascistas tentaram fazer, era um “absurdo manifesto na ordem das
ideias” e seria uma “verdadeira monstruosidade se quiséssemos traduzi-lo
para a ordem prática”.
 Segundo uma doutrina vaticana formulada por Leão XIII (1878-1903),
não importava à Igreja se o Estado era autoritário ou democrático, e Pio XI
aplicou esta doutrina ao pé da letra11. Em 1929 (ano em que assinou a
concordata com a Itália fascista), concluiu outra com a Prússia, então
governada por uma maioria socialista, mantendo ao mesmo tempo
relações cordiais com os governos seculares da França. Nesse sentido, é
correto descrevê-lo como “oportunista”.12". Pio XI aproveitou a menor
oportunidade para promover os interesses da Igreja.
As relações desta Igreja com a Itália fascista foram marcadas por uma
ambivalência que também caracterizaria a sua atitude em relação à Alemanha
nazista. Em 1929, os católicos foram aconselhados a votar no "governo do Sr.
Mussolini" para garantir a ratificação dos Acordos de Latrão pelo Parlamento.
Significaria isto, como afirmou Ildefonso Schuster, um fervoroso apoiante do
Duce e cardeal de Milão, que o papa tinha “abençoado o fascismo”? Os
fascistas tinham motivos para pensar o contrário. Depois de Mussolini ter
explicado, num discurso sobre os Acordos de Latrão perante a Câmara dos
Deputados, que o cristianismo nasceu certamente na Palestina, mas que se
tinha tornado católico em Roma e que, se tivesse permanecido no seu local de
nascimento, nascimento, ele teria desaparecido corpo e bens13, Pio XI julgou a
opinião do Duce “herética e pior” na primeira página do jornal do Vaticano, o
Osservatore Romano (16 de maio de 1929).

A heresia, o pecado mortal da vontade e do intelecto, caiu sob a

jurisdição de Roma – não a sede do fascismo, mas a capital do catolicismo.
Mesmo antes da assinatura dos Acordos de Latrão, o Papa e o Duque
faziam malabarismos com duas concepções diferentes e, em última
análise, incompatíveis da cidade; após a ratificação, o fosso entre os dois
campos aumentou ainda mais. Condenando os ataques às organizações
católicas e as tentativas dos fascistas de exercerem o monopólio da
educação das crianças14, Pio XI declarou que este era um “direito divino” da
Igreja. “O nacionalismo”, explicou ele em 7 de dezembro de 1929 a uma
audiência de missionários, “sempre foi uma calamidade e um desastre para
as missões.15. » Condenando o “culto pagão do Estado” na sua encíclicaNão
abbiamo bisogno(“Não temos necessidade") em 1931, sem contudo atacar
diretamente o partido ou o regime, o papa oscilou entre a crítica e a
conciliação.
 Estes discursos escaparam em grande parte a Mussolini, que por
outro lado compreendeu o zelo patriótico demonstrado pelos bispos
e clérigos italianos durante a campanha etíope. A aliança, proclamada
pelo Cardeal Schuster16, entre a “civilização cristã” (representada pelas
tropas italianas que usaram gás contra os africanos) e a “fé católica”
era um conceito ao alcance do Duce. Mas a atitude geralmente
indiferente dos funcionários do Vaticano o deixou perplexo. O papa,
ansioso por educar os nativos de África e da China (foi o primeiro a
ordenar padres e bispos entre eles), não podia aprovar o
imperialismo racista. E Mussolini percebeu que uma Roma estava
ultrapassando a outra. Como salientou ao seu irmão Arnaldo, um
católico devoto: “Queríamos que a Igreja se tornasse um pilar do
regime. Nunca imaginamos que o regime se tornaria um servo da
Igreja17. »
O chefe desta Igreja declarou um dia, numa escavação dirigida ao
Duce, que estava pronto a negociar com o diabo se se tratasse de
salvar almas. Ambos eram oportunistas, ansiosos por aproveitar o
momento, mas ambos ansiavam pela imortalidade. Contudo, a
imortalidade da alma em que Pio XI acreditava não tinha significado
para Mussolini. Ele, que cobiçava a glória duradoura como criador de
uma nova sociedade, somou os escassos sucessos da era fascista e,
percebendo até que ponto as suas realizações ficaram aquém dos
seus ambiciosos objetivos, irritou-se com a fuga do tempo. Pio XI,
embora muitas vezes impetuoso e impaciente, não sofria das mesmas
ansiedades. A providência divina, na qual ele depositou a sua
confiança, protegeu a Igreja durante dois milénios.

A diferença fundamental entre as personalidades autoritárias do

Papa e do Duce foi ilustrada pela sua forma de sacralizar Roma. Em
virtude da sua “particular importância para o catolicismo […], como sede
episcopal do soberano pontífice”, a concordata de 1929 reconheceu a
cidade como santuário e local de peregrinação. Isto não foi suficiente
para Pio XI. Acreditava que a santidade, instituída por uma longa
sucessão de apóstolos, santos e mártires, se estendia a toda a zona
urbana e, através de iniciativas religiosas, pretendia marcá-la com o selo
do catolicismo18.
 Isto não era para agradar a Mussolini, que tinha a sua própria concepção
de santidade. A seu ver, o carácter sagrado da cidade tinha menos a ver com o
espírito ou com os monumentos herdados do passado cristão do que com
monumentos mais recentes, o túmulo do soldado desconhecido, o altar da
pátria ou o altar da revolução fascista. , que ficava no Capitólio, de onde
desafiaram o Vaticano. Diante dos monumentos do catolicismo erguiam-se os
santuários de uma religião política supostamente celebrada na obra-prima da
literatura italiana. Não foi isso que Dante quis dizer quando (prefigurando o
Duce) declarou que o fundador do Cristianismo devia tudo “aquela Roma da
qual Cristo é Romano” (PurgatórioXXXII, 100-102)?
A resposta é não: Dante não quis dizer isso. A citação refere-se à
profecia de Beatriz sobre sua entrada no paraíso, a Roma celestial, da
qual Cristo é cidadão. A tentativa dos fascistas de sequestrar o
significado do texto e reduzi-lo ao seu slogan não escapou ao admirador
de Dante, Pio XI. Numa série de discursos proferidos ao longo do seu
reinado, ele falou de Roma usando a mesma citação, mas com
propósitos diferentes.
Temos uma legitimidade única para nos intitularmos romanos, porque não é apenas por
referência à Roma de Dante (a Roma do “Paraíso” doDivina Comédia), mas também a esta Roma
terrena para que possamos afirmar, com toda a verdade histórica, que “Cristo é romano”. E se
Cristo é romano, segue-se que também é romano aquele a quem todos chamam vigário da
Cristo […], o Papa19.

Não é por acaso que estas sentenças foram pronunciadas em 27 de

dezembro de 1933, perante um congresso de estudantesAsiático. A
mensagem não era válida apenas para os italianos. A Roma pagã,
explicou Pio XI, tinha ambições de conquista imperialista; Roma católica,
missão de paz cristã. E se a Igreja se via como a distribuidora da
civilização no mundo, a universalidade do catolicismo contrastava
(implícita mas inegavelmente) com o nacionalismo dos fascistas.
Esta universalidade baseava-se no “pai universal”. Nenhum papa
teve uma concepção mais elevada, mais erudita e mais histórica da sua
função do que Pio XI, que a devia à sua leitura voraz. Este ex-
bibliotecário combativo via os livros como armas em uma “magnífica […]
batalha pela verdade e pelo bem20". Comparar Roma a um livro “enorme
e infinito”, que nas suas páginas trataria de história, arte, fé e religião,
era, portanto, cheio de significado para ele. A cidade não poderia ser
dominada pelo fascismo porque era a “pátria universal21". E o papa
poderia dizer dela: “Ela éNOSSO(Isso éNOSSOdiocese),NOSSOno sentido
mais nobre e autêntico do termo22. »
Esse sentimento de propriedade foi compartilhado. Semelhante a um
daqueles “livros únicos, incomparáveis, que não pertencem a uma única
nação, mas são património de toda a humanidade”, a “Romanidade” ideal
como a concebeu Pio XI sublinhou e exaltou aquilo que Mussolini
depreciava e desprezava. O princípio orientador do Papa foi a unidade do
Cristianismo. Unida à Idade Média, cujos monumentos o Duce destruiu, a
sociedade cristã era então governada pelos vigários de Cristo Rei. Deles
sucessor, neste segundo trimestre de20ºséculo, foi inspirado neste ideal
medieval.
Se o modelo de Mussolini foi Augusto, o de Pio XI foi talvez o Papa
Gregório VII (1073-1085), que obrigou um imperador a fazer penitência
durante três dias em Canossa, descalço na neve e no gelo. Estes são os
tempos gloriosos dos quais o “pai universal” tinha saudades. Antes do
protestantismo (esta “força corrosiva23» que ele deplorou), antes da
Maçonaria, do liberalismo, do socialismo, do comunismo e de outras
ideologias que subverteram a ordem clerical, existiam princípios
hierárquicos e disciplinares que a era moderna errou em rejeitar, e Pio,
portanto, opôs-se a essas tendências e aos seus excessos24. Na sua
primeira encíclica, voltando-se para uma Idade Média onde os soberanos
pontífices tinham a vantagem sobre os governos e os povos, ele pintou o
quadro sombrio de uma humanidade moderna isolada da Igreja, vítima de
tentações e atingida por doenças.
Liberdade, independência, iniciativa individual: todos estes males que
afligiam o corpo sofredor do cristianismo, para usar as metáforas médicas
caras a Pio XI, tinham de ser tratados. O remédio prescrito aos fiéis era a
amputação. Separados do resto da sociedade, deveriam ter as suas
próprias escolas, hospitais, bancos, jornais – todos geridos pela Igreja. O
catolicismo então se colocou como rival do Estado. E esta rivalidade foi
ainda agravada pela crença do papa na superioridade do seu ideal sobre os
“erros modernos” – o cenário para o conflito estava montado.

Mas Roma estava no centro do conflito. Enquanto Mussolini

procurava fornecer uma alternativa ou substituto ao catolicismo, Pio
XI tentou domar o fascismo e torná-lo católico. Quando as tensões
aumentaram, o papa preparou-se para a violência. Ele aludiu a isso
repetidamente em discursos sobre o martírio. O destino do jesuíta escocês
São João Ogilvie (1579-1615) ofereceu uma chave para a compreensão da
história da Igreja: toda a sua existência foi marcada por perseguições e
combates25. A morte como herói pela causa da “Romanidade” e
do “papado”, este sacerdote deséculo 16século (executado pelos
protestantes, proclamado mártir em 30 de novembro de 1929 e
beatificado em 22 de dezembro seguinte) deu um exemplo que ainda
hoje é válido26. Aos olhos de Pio XI, Ogilvie deu a vida pelo ideal que ele
próprio defendia contra os fascistas. Roma não era um mito nem o
símbolo de uma ideologia política: era a referência universal na luta
entre “o Estado e a Igreja, o erro e a verdade”.27".
Discursos belicosos. Foi combinando confronto e diplomacia que as
instituições católicas sobreviveram na Itália fascista. Na Alemanha, a
situação já era preocupante. Em 4 de abril de 1934, menos de nove
meses após a assinatura da concordata entre a Alemanha nazista e a
Santa Sé (20 de julho de 1933), e quando as violações do acordo já eram
evidentes, trezentos e cinquenta católicos alemães receberam em
audiência ouvi Pio XI declarar o seguinte:
Podem ter a certeza de que o Papa dirá sempre a verdade […]. O que resta do Cristianismo (o
verdadeiro Cristianismo) sem o Catolicismo, a Igreja, a sua doutrina, as suas regras de vida? Nada ou
quase nada. Ou melhor, depois de tudo o que aconteceu recentemente, podemos e devemos
resposta: não apenas o falso cristianismo, mas o paganismo muito real28.

O que ele quis dizer com isso? A alusão aos nazistas e a ameaça
representada pelo “neopaganismo” de Alfred Rosenberg (principal ideólogo
do partido) e sua turma29óbvio. Na primavera de 1934, a própria existência do
Cristianismo Católico parecia ameaçada. Estaria o Papa pedindo aos alemães,
sujeitos à autoridade de Hitler, que se tornassem mártires? Ele estava
anunciando esta condenação que muitos lamentam nunca ter acontecido?
Para responder a estas perguntas, vamos aos bastidores, às regiões
raramente exploradas do Vaticano.
 3
Nos bastidores do Vaticano

Ao mesmo tempo tribunal e burocracia, o Vaticano entre as guerras foi

moldado pela personalidade do seu líder, de modo que, mais e melhor do que a
maioria dos Estados, soube como mostrar a sua autoridade. Encarnado pelo
vigário de Cristo, isto foi demonstrado com força a toda a assembleia através da
liturgia de uma missa pontifícia:

Levado alto nosede gestatória, usando uma tiara e rodeado por sua comitiva, o papa
entra em Saint-Pierre. Soam trombetas prateadas. O coro entoaVocê é Petrus. […] Quando o
Papa se aproxima do altar-mor, o primeiro dos cardeais diáconos tira a tiara e desce do
altar.sede gestatóriaantes de orar e ocupar seu lugar no trono. […] A hierarquia reunida em
Saint-Pierre apresenta-se para prestar homenagem ao seu príncipe. Os cardeais estão
autorizados a beijar o seu anel; os patriarcas, arcebispos e bispos beijam seu
joelho direito ; os abades mitrados e os outros beijam-lhe o pé […]1.

Da mão ao joelho e depois ao pé: a hierarquia da submissão estava

inscrita no corpo do papa. O ritual refletia o decreto divino de que a pessoa
do vigário de Cristo desempenhava um papel mediador entre o humano e
o divino. Como Pio XI explicou ao Cardeal Pietro Gasparri em 1929, o papa
não representa, mas encarna e exerce a soberania por mandato divino
direto2.
Muitos no Vaticano, antes e depois de 1933, acreditavam que a soberania
da Igreja tinha precedência sobre a dos Estados, uma vez que a sua
autoridade era de fonte divina.3. Estavam convencidos de que trabalhavam
para uma organização superior, cujos direitos e deveres tinham sido
estabelecidos muito recentemente num novo código de direito canónico
(1917). Na década de 1930, muitos funcionários do Vaticano eram conhecidos
pelo seu legalismo arrogante. Acreditavam que através da lei, a Igreja Católica
punha em prática o seu sentido de justiça. Quando os territórios da Santa Sé
havia sido "usurpado" pelo Estado em 1870 durante a unificação da
Itália, privando assim Pio IX (1846-1878) dos seus poderes temporais,
queixou-se de ser "um prisioneiro no Vaticano". Mas, sessenta anos
depois, o Vaticano apareceu mais uma vez no cenário internacional
como uma potência a ser reconhecida.
Se os papas perderam territórios em 1870, desde então
recuperaram prestígio. Não tendo tido seguimento, as intervenções
de Bento XV (1914-1922) em favor da paz granjearam-lhe respeito; as
atividades diplomáticas da Santa Sé foram aumentando, levando à
assinatura de concordatas com toda uma série de Estados. Quando,
após a sua eleição em Fevereiro de 1922, Pio XI deu a sua bênção na
varanda de Saint-Pierre (pela primeira vez em mais de meio século),
foi mais do que um gesto de reconciliação com a Itália. Esta bênção
pontifícia marcou também o desejo do Vaticano de fazer sentir a sua
presença em todo o mundo. Como escreveu com orgulho um dos
amigos alemães do Papa, o cardeal jesuíta Franz Ehrle:4. »

O direito e a paz eram os principais temas caros ao coração de Pio XI.

Um dos mais eminentes representantes da Santa Sé no exterior, Eugenio
Pacelli, combinou estes dois temas numa série de conhecidos discursos
proferidos quando foi núncio em Munique e depois em Berlim, entre 1917
e 1929. Em 1926, por exemplo, ele sublinhou o contraste entre o “estado
de direito” e o “demônio negro da força”, opondo o “império gentil da lei” a
uma “concepção brutal de poder5". Os católicos, segundo Pacelli, foram os
missionários da lei e da paz para os povos6.
As leis humanas eram, aos olhos da Igreja, inferiores à lei divina
ou natural e responsáveis perante ela. Os governantes dos estados
tinham obrigações impostas por Deus para com o seu povo. Este
último estabeleceu os limites do poder político7e, quando foram
ultrapassados, os católicos tiveram de protestar e lembrar aos
governos os limites prescritos pela lei divina. Como diplomata papal
na Alemanha na década de 1920, Pacelli não demonstrou de forma
alguma, como foi acusado, de pusilanimidade perante os poderosos.
Os seus discursos dão-lhe a imagem do profeta de uma ordem
mundial centrada em Roma.
 Roma, vista do Vaticano, desfrutava de um império moral sobre o
mundo. Esta influência foi exercida em particular através da Secretaria de
Estado, órgão responsável pelos assuntos políticos e diplomáticos e cujos
funcionários exibiam uma espécie de imperialismo católico. Em 1937,
Domenico Tardini, que já ocupava ali lugar de destaque8, tornou-se porta-
voz das convicções que o animavam e aos seus colegas, com toques de
triunfalismo tão retumbantes como os de Pio XI: “Roma possui agora na
pessoa do Papa uma autoridade verdadeiramente universal; uma
autoridade que, embora de natureza espiritual, deve necessariamente ser
expressa através de toda uma organização governamental cujo coração
está aqui. É assim que Roma, finalmente, governa verdadeiramente o
mundo9. »Funcionários de uma potência internacional menor e ainda mais
imponente do que qualquer Estado, estes representantes do Vaticano
sentiram-se capacitados para se pronunciarem como juízes dos erros da
sociedade moderna.

Os julgamentos em questões de doutrina e moralidade eram, no

entanto, uma prerrogativa do papa. Foi ele quem presidiu os debates
sobre o nacional-socialismo, o fascismo ou o comunismo no tribunal
supremo da Igreja Católica. Conhecido como Inquisição entre 1542 e 1908,
este tribunal inspirava medo e zombaria. Não havia, porém, nada de
cômico nas funções que este ramo da Cúria Romana continuou a
desempenhar. Colocada acima das demais, como o próprio nome indica, a
Suprema Congregação do Santo Ofício era responsável pela pureza da
doutrina e da moral católica. Em seus bancos sentavam-se os inquisidores
dos tempos modernos.
Os poderes do Santo Ofício eram tão amplos quanto a gama de
distúrbios humanos. Sentar-se sobre ele poderia levar-nos a analisar e,
se necessário, a condenar certas ideias políticas que representavam
uma ameaça à fé, mas também a sancionar a má conduta de um
membro do clero ou a proibir livros. Suas atividades ocorreram em
estrito sigilo. Os seus membros, recrutados em todos os serviços da
Cúria Romana, acreditavam que esta diversidade era uma força.
Colaboravam nesta instituição homens com experiências e formações
diversas, pois trabalhar em outro serviço do Vaticano não impedia que
pertencessem ao Santo Ofício.
 Pacelli, por exemplo, ingressou no Santo Ofício em 1930 devido ao
cargo de chefe da Secretaria de Estado. Produto de uma geração jovem
muito ligada à diplomacia e ao direito, ele se viu na companhia de
eminências envelhecidas que haviam feito carreira em um mundo
diferente.
O cardeal mais proeminente no Santo Ofício na época em que Pacelli
ingressou foi Rafael Merry Del Val, ex-secretário de Estado de Pio X
(1903-1914). Este papa, tal como o seu protegido, lutou arduamente contra a
“heresia modernista10», nomeadamente qualquer forma de atividade
intelectual ou política contrária aos princípios ultraconservadores do Papa.
Fora do Vaticano, esta atitude causou uma ruptura entre a Igreja e os círculos
intelectuais; por dentro, o antimodernismo de Pio X e Merry Del Val favoreceu
a ascensão de um autoproclamado mestre da espionagem, Monsenhor
Umberto Benigni. Este último, então funcionário da Secretaria de Estado,
tornou-se famoso pelos sentimentos que nortearam a sua ação: “A história
nada mais é do que uma tentativa contínua e desesperada de vomitar. Para
este tipo de pessoa só existe uma cura – a Inquisição11. »
Os poderes da Inquisição, ou Santo Ofício, estavam agora limitados a
sanções morais e religiosas – que expressavam desaprovação do Vaticano,
mas de uma forma menos violenta do que a tortura e menos pungente do
que a fogueira. Os membros idosos do Santo Ofício que Pacelli encontrou, no
entanto, permaneceram hostis às inovações e desconfiados de novas ideias.

Estas duas tendências são notavelmente ilustradas por um episódio

ocorrido pouco antes de Pacelli ingressar no Santo Ofício. Em 1928, os
Amigos de Israel, um movimento católico que incluía nas suas fileiras
dezoito cardeais, duzentos arcebispos e bispos e dois mil padres, pediram
ao Vaticano que retirasse do latim as expressões “judeus pérfidos” e
“perfídia dos judeus”. liturgia da Sexta-feira Santa12.
Estas palavras tinham “algo odioso”, explicaram os Amigos de Israel.
Eles se prestaram a uma “interpretação antissemita”. Deveriam ser
substituídas por palavras mais correspondentes ao fato de que os judeus
“não estavam muito distantes” do catolicismo. Em vez de “perfídia dos
judeus”, foi sugerido o “povo judeu”. Esta proposta bem intencionada foi
transmitida ao Santo Ofício, onde suscitou uma tempestade de protestos.
Houve apenas uma reação positiva: a de Ildefonso Schuster (então
abade de São Paulo Extramuros em Roma e grande
especialista em liturgia) que pediu, em duas notas breves mas enérgicas,
que a oração fosse alterada na direção desejada pelos Amigos de Israel. Tal
como estava, reflectia uma “mentalidade de outra época […] em
descompasso com o espírito da Igreja de hoje”. Schuster acrescentou que
expressões como “judeus pérfidos” eram representativas de práticas
“ultrapassadas e supersticiosas”. A sua franqueza atraiu a ira do cardeal
secretário do Santo Ofício.
“Completamente inaceitável e insano”, irritou-se Merry Del Val. São
orações e ritos muito antigos na liturgia da Igreja […], inspirados e
consagrados pelos séculos. » Segundo ele, os judeus, que também eram
livres para se converterem ao cristianismo, não foram condenados como
indivíduos. A condenação dizia respeito ao povo judeu como um todo,
responsável por ter “derramado o sangue do Santo dos Santos”. Por esta
“rebelião”, esta “traição”, os judeus mereciam ser execrados.
Merry Del Val citou vários textos de São Paulo para apoiar o seu
ponto de vista, que ele desenvolveu diretamente. “Atualmente, desde a
guerra”, os judeus tentavam “mais do que nunca reconstruir o reino de
Israel, opondo-se a Cristo e à Sua Igreja”. Infiltraram-se na sociedade
moderna, tentando esconder o seu passado e ganhar a confiança dos
cristãos, ao mesmo tempo que se aliavam à Maçonaria e praticavam a
usura.
Merry Del Val sustentou que a Igreja não era anti-semita, mas que,
conhecendo a natureza dos seus adversários, deveria recusar qualquer
compromisso com eles. Era apropriado não modificar a liturgia, mas dissolver
os Amigos de Israel. Por trás deste movimento (ao qual ele próprio
pertenceu), o cardeal secretário do Santo Ofício sentiu de facto “a mão e a
influência dos judeus”.
Pio XI ficou impressionado com esta ideia. Ele ordenou que Merry Del
Val perguntasse a Schuster por que ele havia expressado opiniões tão
sérias e insultuosas à Igreja. Schuster inclinou as costas. O Santo Ofício
consultou então uma publicação do comitê central do movimento (Paz em
Israel – Pax super Israel) e aí descobriu erros, como a afirmação de que os
judeus, tal como os católicos, tinham um clero e que as duas comunidades
estavam “unidas na graça”.
O Santo Ofício acreditava que os judeus não convertidos nada tinham a
ver com os cristãos e não deveriam ser autorizados a aproximar-se muito
deles. Os católicos podiam rezar por eles (era até louvável), mas
os judeus eram demasiado diferentes para serem plenamente bem-vindos na
Igreja. Ao mesmo tempo que dissolveu os Amigos de Israel, Pio XI citou, no
entanto, a presença de eclesiásticos nesta organização como prova de que a
Igreja condenava sinceramente o anti-semitismo.
Mas se o ódio aos judeus foi condenado, qualquer concessão a esta
comunidade também o foi. A organização foi reprimida por ir contra as
tradições da Igreja ao sugerir mudanças na liturgia. Com amigos como o
Cardeal Merry Del Val em posições-chave, Israel não tinha escassez de
adversários no Vaticano.

Na década de 1930, a ascensão dos movimentos revolucionários

(e, principalmente, do comunismo), a depressão económica e a
instabilidade política foram vistas com preocupação expressa em
termos muito tradicionais. Vários colegas de Merry Del Val no Santo
Ofício reagiram e comportaram-se como se ainda vivessem na época
da Contra-Reforma. Tal como aqueles que defenderam a fé católica
contra Lutero, alguns, como o cardeal Donato Sbarretti, viram
ameaças e conspirações por toda a parte. Segundo ele, os
protestantes estavam em marcha, auxiliados e instigados por
traidores da causa romana. Nenhum adjetivo combinava melhor com
esses renegados do que o antigo rótulo de “herege”. Mas a heresia
era uma ameaça terrível e, para combatê-la,13". Sbarretti não
especificou o que quis dizer com isso. Nem nada nas lições
aprendidas numa visita pastoral a Roma em 1932 justificou este tom
alarmista.14. Na altura, apenas duas das setenta e uma dioceses
relataram actividades de “propaganda protestante” (ou seja, qualquer
forma de actividade religiosa não católica).
O “protestantismo” também foi visto com suspeita pela polícia fascista. A
brutalidade que demonstrou para com os pentecostais (as suas reuniões
foram dispersas e os seus membros encerrados em asilos para doentes
mentais) foi o resultado de uma convergência de pontos de vista entre a
Igreja e o Estado em relação a estes “estrangeiros”. O cardeal Francesco
Marchetti-Selvaggiani, vigário papal em Roma (cidade da qual o Papa era
bispo) e colega de Del Val no Santo Ofício, orientou firmemente a Igreja nesta
questão. A energia de Marchetti, muito hábil em manter relações de
cooperação com o regime, concentrou-se na organização conhecida como
nome da Acção Católica e que Pio XI considerava “a menina dos seus
olhos”.
O Papa definiu a Acção Católica como um “exército cristão” composto
por leigos e leigas. Liderada pelo clero e reconhecida oficialmente pela
concordata de 1929, esta organização via-se como uma associação de
cruzados, um instrumento para a reforma da sociedade desejada por Pio
XI. Esta reforma envolveu a erradicação das manifestações públicas de
"imoralidade", como a dança, o atletismo feminino, os filmes eróticos, as
peças de teatro e os livros. O espírito e os objetivos desta organização
foram descritos de forma exuberante pelo seu líder, Monsenhor Giuseppe
Pizzardo, explicando que a vida moderna exigia uma renovação dos
métodos e do zelo da Igreja primitiva.15. Consultor do Santo Ofício,
Pizzardo era também, desde 1929, secretário da Congregação para os
Assuntos Eclesiásticos Extraordinários, principal departamento da
Secretaria de Estado responsável pela diplomacia.
Uma das suas missões na Acção Católica era reconquistar a
lealdade e a simpatia das classes trabalhadoras conquistadas para o
comunismo.16. Isto, segundo Pizzardo, foi ao mesmo tempo a causa e
o sintoma da crise europeia que, acreditavam os seus colegas do
Santo Ofício, só poderia ser resolvida através de um novo tipo de
evangelização. No Vaticano entre as guerras, a evangelização estava
em grande ascensão.
Pio XI, “papa das missões”, de facto atribuiu uma importância capital às
conversões. Ele garantiu que oPropaganda da Fé (congregação que
organizou atividades missionárias) é representada na congregação
suprema por Carlo Salotti, uma espécie de Jeremias moderno, inclinado a
chorar pelos males do seu tempo. Família, escola, conhecimento,
liberdade: todos esses valores foram vistos, segundo ele, minados pela
decadência contemporânea17. Tão pessimista em relação à sua época como
qualquer velho do Santo Ofício, Salotti era representativo da desconfiança
com que a modernidade era vista em alguns círculos do Vaticano.

Todos esses inquisidores modernos eram italianos, o que era típico

da Cúria Romana entre guerras. Os “estrangeiros”, ou não italianos,
eram apenas uma minoria na organização que governava a Igreja
universal, o que explica a desconfiança de que Eugenio Pacelli foi e às
vezes ainda é objeto. Vindo de uma família tradicionalmente ligada a
a serviço da Santa Sé, conhecido pela sua discrição, pelo seu comportamento e pela
sua disciplina, Pacelli apareceu muitas vezes como a encarnação das qualidades que
o predestinaram a aceder às mais altas funções do Vaticano.
A realidade é mais complexa. A ascensão de Eugenio Pacelli não foi
automática nem inevitável. É verdade que as suas virtudes de competência
e obediência mereciam avanço. No entanto, a sua carreira dependia de Pio
XI e, quando foi nomeado Cardeal Secretário de Estado em 1930, Pacelli
substituiu um homem que era, em muitos aspectos, o seu oposto.
Completamente desprovido da reserva aristocrática ou dos modos
delicados de Pacelli, Pietro Gasparri tinha a aparência, e às vezes o
comportamento, de um camponês. Mas a falta de refinamento nele era
mais do que compensada por um aguçado senso de poder. Foi ele o
principal arquitecto da codificação do direito canónico, o negociador dos
acordos de Latrão, a personalidade mais influente da Cúria Romana.
Como tal, Gasparri representava, por reputação ou de facto, uma
ameaça à supremacia de Pio na Alemanha. A sua ausência do
Tribunal por um período tão longo colocou-o numa posição fraca.
Novo secretário de Estado, Pacelli tinha menos conexões do que um
veterano e isso o tornava mais dependente do que Gasparri da boa
vontade de seu mestre. Esta foi realmente a intenção de Pio XI.

Foi sussurrado mais de uma vez na Cúria Romana que o Papa

pretendia substituir Pacelli. Em qualquer caso, nem ele nem ninguém
estava em posição de desempenhar o papel de intermediário no Vaticano
entre as duas guerras. A corte papal ressoou com vozes discordantes que
Pio XI procurou dominar sem poder subjugá-las. Com a destreza felina dos
cortesãos ou a convicção ardente dos missionários, os subordinados do
papa trabalhavam numa Roma que era ao mesmo tempo católica e
fascista. Olharam nestas duas direcções com a clarividência e os limites
implícitos numa visão do mundo centrada na Itália – enquanto assomava
no horizonte, de forma cada vez mais premente a partir de 1933, a ameaça
da Alemanha nazi.
 4
Vozes estão se levantando na Alemanha

Quando o Vaticano ratificou uma concordata com a Alemanha nazi em

1933, não despertou muito entusiasmo em Roma. Pacelli disse pouco
depois que assinou com uma arma apontada para a cabeça. Alguns
membros da Cúria pensaram que teria sido melhor não ceder à pressão
dos “violadores do tratado de patentes”.1". Eles acreditavam que o nazismo
era incompatível com a fé cristã e que os católicos alemães se sentiriam
abandonados pelo Vaticano.2. Outros, prevendo as batalhas e perseguições
que viriam, estavam convencidos de que esta tentativa de chegar a um
acordo com os nazistas constituiria posteriormente uma “fonte de força
moral”. E um terceiro grupo, suspeitando que a concordata seria
inevitavelmente quebrada, acreditava que a sua revogação representaria
uma arma poderosa contra os nazis. Tornar públicas as violações do
acordo, argumentaram, seria um golpe para o prestígio internacional da
Alemanha. Eugenio Pacelli provavelmente pertencia a este terceiro grupo.3,
que, como Cardeal Secretário de Estado, estava numa posição estratégica
para observar a situação na Alemanha. Mas quão informado ele estava?

Uma das principais fontes de informação oficial foi seu sucessor

como núncio em Berlim, Cesare Orsenigo4. Raramente uma posição foi
ocupada por dois homens com habilidades tão diferentes. Orsenigo não
poderia competir com o talento, know-how e cortesia inatos de Pacelli.
Começou a sua carreira como representante da Santa Sé numa idade
que já não podia ser descrita como tenra (quarenta e nove anos) e não
tinha formação em diplomacia. Ele devia sua nomeação a Pio XI, que o
conheceu em Milão. Quando Orsenigo objetou que não estava
qualificado para o cargo, o Papa (certamente lembrando-se do seu
a sua própria nomeação como delegado apostólico na Polónia em 1918, quando
era bibliotecário durante décadas) respondeu que um bom padre pode tornar-se
um bom diplomata.
Ele estava errando pelo lado do otimismo. Consciente e cauteloso, temendo
constantemente ofender, Orsenigo não foi levado a sério nem pelo Führer em
Berlim nem pelo Cardeal Secretário de Estado em Roma. De fato, Pacelli excluiu
seu sucessor como núncio de todas as negociações importantes relativas à
Alemanha (incluindo a concordata), que ele concentrou em suas mãos.

Nas mãos hesitantes de Orsenigo permaneceu a tarefa de relatar os

acontecimentos no Reich. O seu estado de espírito tornou-se claro durante
e após as eleições que levaram Hitler ao poder: em 16 de fevereiro de
1933, ele escreveu a Pacelli que seria "ingênuo e inconsistente" apoiar o
novo governo nazista que havia sido condenado pelos bispos católicos,
mas igualmente imprudente opor-se abertamente a ela em nome da
religião, porque isso provocaria umaKulturkampf5. (A memória dos
católicos alemães permaneceu profundamente marcada pelo conflito entre
o Estado secular e a Igreja Católica, que tinham sofrido sob Bismarck.)
Luta, confronto, resistência: tais eram os espectros que assombravam e
assombrariam o núncio apostólico em Berlim.
Orsenigo não acreditava que os católicos alemães fossem capazes
de se opor a Hitler. Ele deu uma das principais razões para isso no seu
despacho de 7 de março de 1933: dos trinta e nove milhões de eleitores,
um terço era católico; e seis a sete milhões deles, estimou ele, votaram
nos nazistas. O “imenso número de pecadores” (como os chamava)
levou-o a duvidar fortemente que um “povo fanatizado por novas ideias”
respeitasse as instruções dadas pelo episcopado contra o Nacional-
Socialismo.6.
Os relatórios que o núncio enviou ao cardeal secretário de Estado
foram caracterizados por uma indecisão apresentada como prudência. A
partir de março de 1933, Orsenigo procurava áreas de entendimento e
compromisso com o regime. A anterior condenação do movimento nazi
pelos bispos alemães centrou-se, afirmou ele, apenas nas suas ideias
religiosas e não políticas. Com um mínimo de boa vontade, deveríamos
ser capazes de fazer declarações susceptíveis de evitar um confronto
que ele temia acima de tudo.7.
 O núncio distinguiu-se assim pela tendência a tomar os seus desejos como
realidades, bem como por uma curiosa mistura de realismo e covardia. A partir
de 18 de junho de 1933, ele entendeu que o partido nazista pretendia “absorver”
tudo ao seu redor. Consciente de que Hitler e os seus seguidores eram notáveis
pela sua intolerância, o núncio persistiu, no entanto, no seu desejo de acreditar
que a religião constituía uma excepção. “Chegou a hora”, escreveu ele a Pacelli,
“de fazer da necessidade uma virtude [...] para salvar o que pode ser salvo8. »

O que poderia ser salvo? Se Orsenigo acreditou que poderia obter

vantagens, foi por causa de uma conversa que teve com Hitler e que
relatou em 8 de maio de 1933 com toda a “ingenuidade” que
anteriormente denunciara. O Führer, explicou o núncio apostólico, estava
convencido de que era impossível imaginar a vida de um indivíduo ou de
um Estado (uma fortiorido estado alemão) sem cristianismo. Uma aliança
entre o Estado alemão e a Igreja era essencial, uma vez que esta última
não era suficientemente forte para superar sozinha o liberalismo, o
socialismo ou o bolchevismo.9(nem, além disso, a implicação, à qual
Orsenigo aparentemente não era sensível, do Nacional-Socialismo).
A partir de garantias hipócritas, o Führer passou então a ameaças
abertas. O verdadeiro problema, afirmou ele, eram os judeus. Evocando
com admiração o que interpretou como a política repressiva da Igreja
“até 1500”, Hitler declarou que via nesta “corrida [...] um perigo para o
Estado e para a Igreja”. Depois de desmentir Rosenberg, cujo
neopaganismo exposto emO Mito de20ºséculonão representava a
doutrina do partido, o Führer ofereceu promessas do seu desejo
sincero de viver em paz com o catolicismo. Foi isso que explicou, sem
mais comentários, o despacho de Cesare Orsenigo, que não parecia
suspeitar que Hitler lhe tivesse dado voluntariamente o discurso que
queria ouvir.

Se o núncio parecia pouco consciente do terror que o regime já infligia

aos judeus10, o silêncio dos seus despachos sobre o assunto foi, no
entanto, compensado por outras fontes de informação. Já na primavera de
1933, os protestos contra a brutalidade com que os judeus eram
perseguidos chegaram ao Secretário de Estado.11. No dia 4 de abril do
mesmo ano, Pacelli transmitiu, em nome do próprio Papa, as seguintes
instruções a Orsenigo:
 De acordo com a tradição da Santa Sé, que consiste em cumprir a sua missão universal de
paz e de amor cristão para com todos os homens, qualquer que seja a sua posição social ou
filiação religiosa, prestando cuidados de caridade onde quer que sejam necessários, o Santo
Padre instrui Vossa Excelência a examinar a conveniência e as modalidades de uma possível
intervenção12[…].

No início das perseguições nazistas, Pio ou religião) que precisava

da caridade cristã. As questões políticas não apareceram na
mensagem de Pacelli a Orsenigo exceto, implicitamente, na questão
da “oportunidade” e das “modalidades”.

Esta foi uma saída pela qual Orsenigo se apressou. Num telegrama a
Pacelli datado de 8 de abril de 1933, ele relatou que a “luta antissemita” era
agora de “natureza governamental”.13". Seguiu-se, segundo Orsenigo, que
uma intervenção da Santa Sé seria interpretada como um “protesto contra as
leis deste governo”. A ideia de que tal interpretação pudesse ser moralmente
desejável e legítima nunca parece ter passado pela sua cabeça. Mais tímido do
que nunca, o núncio estava menos preocupado com a “missão universal de
paz e de amor cristão para com todos os homens”, que era teoricamente a da
Igreja, do que com as consequências políticas de uma desgraça dos católicos
alemães aos olhos dos católicos alemães. regime. Ainda não havia chegado o
momento (argumento clássico) de protestar.

Na Alemanha, um membro influente do episcopado, o cardeal Michael

von Faulhaber, de Munique, assumiu uma posição mais decidida, mas um
tanto semelhante, numa carta a Pacelli datada de 10 de abril.14. Por que os
bispos não intervieram em nome dos judeus? nós nos perguntamos. A
resposta foi clara e clara: a intervenção era impossível, porque a campanha
contra os judeus teria então como alvo também os católicos. Além disso, os
judeus tinham idade suficiente para sobreviver... As perseguições não
deixaram Faulhaber indiferente, mas ele considerou particularmente
"injusto e doloroso" o sofrimento infligido aos que se converteram ao
cristianismo. Os bispos, que viram a sua autoridade posta em causa,
também se encontraram numa situação triste. A população não
compreendeu a mudança de atitude em relação aos nazis.
 Em 1933, a Santa Sé não foi, portanto, apoiada nem pela hierarquia
alemã nem pelo seu representante em Berlim na sua iniciativa a favor dos
judeus. O Papa e Pacelli não insistiram em impor a sua ideia de que os
católicos, missionários entre o povo, tinham de enfrentar os líderes
seculares em questões morais. Eles optaram pelo silêncio. E foi este
silêncio que foi contestado, nos termos que outrora foram os deles, por um
carmelita de origem judaica que seria assassinado em Auschwitz e que
hoje é venerado como santo.
Em 12 de abril de 1933, Edith Stein escreveu ao Papa15. Ao transmitir a
sua carta a Pacelli, Raphael Walzer, abade de Beuron, anexou um elogio
(em latim) à sua santidade e à sua erudição, bem como um pedido de
ajuda: “Nesta emergência extrema […], a minha única esperança na terra é
a Santa Sé. » Num cenário de boicotes, suicídios e anti-semitismo virulento,
Edith Stein profetizou, e infelizmente não estava errada, que o nazismo
causaria “muitas vítimas”. Ela então colocou a questão da responsabilidade
– a daqueles que optaram por não protestar. Edith Stein submeteu assim à
cúpula da Igreja algumas das questões candentes que o Santo Ofício (e
não a Secretaria de Estado) examinaria durante o ano seguinte: esta
idolatria da raça e do Estado, que a rádio instilou dia após dia dia nas
massas, Não foi uma heresia flagrante? A campanha para erradicar o
sangue judeu não profanou a santíssima humanidade do nosso Salvador?16
?
Em nenhum lugar dos restantes documentos endereçados às
autoridades centrais do Vaticano em 1933 as questões morais e
religiosas levantadas pelo anti-semitismo nazi foram vistas com mais
clareza e interpretadas com mais profundidade do que nesta carta de
uma freira de origem judaica a Pio XI. O futuro santo partilhava a
opinião do Cardeal de Munique: a campanha contra os judeus poderia
tornar-se, e já era, uma campanha contra os católicos. No entanto, Edith
Stein tirou a conclusão oposta: temia o pior para o prestígio da Igreja se
esta persistisse no seu silêncio.
O Cardeal Secretário de Estado informou ao Padre Abade de Beuron em 20
de abril de 1933 que esta carta havia sido transmitida ao Papa17. Mas Pacelli, na
sua resposta, não se referiu aos judeus. Ele rezou para que Deus protegesse a
Igreja e lhe concedesse a “graça da coragem e da generosidade”. Nenhuma
destas qualidades, contudo, parece ter sido transmitida ao representante do
Vaticano em Berlim. Orsenigo garantiu aos seus superiores que ele
fez o melhor que pôde, ao mesmo tempo em que observou, em 28 de abril de
1933: “A eliminação social do elemento semita [sic] continua em grande escala18.
» E, como escreveu, as negociações para a concordata começaram naquele
mesmo mês de abril.

A preocupação só começou a surgir nos relatórios de Orsenigo quando

ele abordou duas questões: por um lado, o “bolchevismo feroz” para o qual
ele pensava que o povo alemão se voltaria se ficasse desapontado com as
suas expectativas de “uma renovação económica prometida pelos nazis”.19;
por outro lado, o desprezo pelos protestantes. A Igreja Protestante, este
“rolo” liderado por pastores que se preocupavam mais com o governo do
que com os Evangelhos, pode ter sido um sucesso político, mas
religiosamente foi um fracasso.20. “Estéril e inerte21", ela não teria forças
para sobreviver nas catacumbas22. Estas eram as questões que
preocupavam o núncio; sobre os judeus e a missão da Igreja para com
eles, ele não falou muito e agiu menos ainda.
A Secretaria de Estado estava mais bem informada sobre a ameaça
nazista através de fontes espontâneas do que através de canais oficiais. A
visão de Edith Stein ecoou a clarividência de Friedrich Muckermann23. Este
jesuíta alemão que se refugiou nos Países Baixos publicou ali, no
semanárioDer Deutsche Weg, uma série de artigos contra os nazistas.
Estes últimos, vendo nele uma força com a qual tinham de lutar, tentaram
conquistá-lo para a sua causa. Em vão. Muckermann permaneceu
inabalável na sua oposição a este “tipo de religião”, cujo carácter maligno e
consequências desastrosas ele previu com lucidez profética.
Os serviços diplomáticos do Vaticano divulgaram as ideias de
Muckermann a Roma. Em 16 de novembro de 1934, após conhecer o
jesuíta (que veio até ele disfarçado), um funcionário da nunciatura bávara,
Giovanni Panico, transmitiu a Pacelli um relatório preparado por
Muckermann sobre a situação na Alemanha. O Nacional-Socialismo, dizia-
se, foi assimilado ao neopaganismo e caracterizou-se pela sua hostilidade à
Igreja. A expressão “Cristianismo positivo”, que aparecia no programa do
partido, nada mais designava do que o neopaganismo defendido nos
escritos de Alfred Rosenberg. O “Cristianismo Negativo” era aos seus olhos
encarnado pelo Catolicismo, com os seus dogmas e os seus sacramentos. A
base desta nova religião era o sangue, a raça e não a Revelação.
 O nazismo, segundo Muckermann, apresentou-se como “o herdeiro
da Reforma de Lutero, a fim de derrubar tudo o que Lutero havia
deixado de pé. Na verdade, estamos diante de uma religião [...] liderada
por homens que não conhecem restrições religiosas ou morais. Baseia-
se numa dinâmica revolucionária que apela essencialmente aos
instintos bestiais.” Diante de um fenômeno tão terrível, os fiéis se
perguntaram se os bispos teriam feito o que era necessário para
proteger a Igreja e o Cristianismo.
Muckermann acusou o episcopado alemão de ter falhado – de ter
faltado coragem, unidade, métodos modernos. Lentos em explicar que
o nacional-socialismo era sinónimo de neopaganismo e pouco claros
quando tentaram fazê-lo, os bispos abandonaram o seu rebanho em
campo aberto. “Por que”, perguntam hoje os fiéis e em breve
perguntarão ao mundo inteiro, “a Igreja não age contra os nazistas com
a energia que soube demonstrar contra os bolcheviques e os socialistas?
24? » Muckermann, em 1934, apelou, portanto, a uma condenação franca

e intransigente. O seu apelo não obteve resposta na Alemanha, e este

jesuíta voltou-se para Roma para combater a “ameaça global”
representada por Adolf Hitler e impedir a “catástrofe” que se
aproximava. Este foi o conteúdo da mensagem séria e urgente que
enviou a Pacelli em novembro de 1934.

Em 1933-1934, o problema do Vaticano não era a falta de informação

sobre a situação na Alemanha. A dificuldade veio antes da diversidade de
opiniões de suas fontes e de seus conflitos de interpretação. Esta discrepância
entre os factos relatados e as conclusões deles extraídas permitiu que Roma e
os seus representantes se esquivassem sucessivamente às suas
responsabilidades – um fenómeno ilustrado pelas hesitações sobre as leis
nazis sobre esterilização.
Orsenigo informou Pacelli em 21 de julho de 1932 que os abusos
"eugênicos" dos nazistas representavam um desafio aos ensinamentos da
Igreja25. Os católicos que aprovaram estas medidas (incluindo Hermann
Muckermann, professor em Berlim e irmão do próprio Friedrich
Muckermann) foram monitorizados de perto.26). Quando foi promulgada a
lei sobre a esterilização, Pio XI pediu ao núncio que procurasse um
“remédio oportuno27". Orsenigo tentou então organizar uma campanha de
protesto na imprensa católica28e o presidente da conferência
O Bispo de Fulda, Cardeal Bertram de Breslau, escreveu-lhe em 4 de
agosto de 1933, perguntando quais eram as instruções de Roma29. A
esterilização, Bertram sabia, violava um princípio de direito natural
expresso na encíclica de Pio XI sobre o casamento cristão e a
contracepção,Casti cognibii(31 de dezembro de 1930). E, no entanto,
mesmo num caso tão obviamente contrário à ortodoxia, nem Bertram
nem os seus colegas se mostraram capazes de agir.
Convencido de que um protesto poderia comprometer a
concordata, Bertram quis evitar assumir responsabilidades: tiraria um
grande peso do episcopado se a Santa Sé quisesse decidir por si
mesma sobre a conveniência de tomar uma posição ou dar instruções
aos bispos, que , dados os riscos desta questão, não poderia
empreender nada30... Os bispos alemães colocaram nas mãos de
Roma uma escolha que hesitaram em fazer e justificaram a sua
inacção pelas contas que tiveram de prestar ao Vaticano. Se Pio XI e
Pacelli tinham concentrado nas suas mãos o poder de negociar a
concordata, agora sofriam as consequências: a indecisão moral
estava escondida sob a máscara da deferência.
E foi, portanto, sem dúvida com uma certa acidez que o Papa lhes
respondeu para se conformarem com as orientações delineadas noCasti
cognibii31. A instrução, contudo, permaneceu surpreendentemente
ambígua: sem encorajar uma campanha aberta contra a lei sobre a
esterilização, não a proibiu. A discrição, nestas circunstâncias, era rei – com
maus resultados. Os bispos Conrad Gröber de Freiburg e Wilhelm Berning
de Osnabrück tentaram, sem sucesso, intervir nos bastidores junto às
autoridades32; e Orsenigo apontou ao vice-chanceler católico Franz von
Papen que a legislação “infringia o direito divino”. Sem muito efeito. O
governo respondeu a estas reprimendas confidenciais com um “silêncio
sistemático33".

Enquanto este diálogo de surdos acontecia, vozes se elevavam no

Vaticano. Em 18 de abril de 1934, Pacelli escreveu a Sbarretti (então
sucessor de Merry Del Val como Cardeal Secretário do Santo Ofício) para
informá-lo de uma discussão que teve em 6 de fevereiro com o emissário
de Hitler (funcionário público sênior Rudolf Buttmann), a respeito da
esterilização. Poderia um católico publicar um livro expondo a doutrina da
Igreja sobre o assunto sem que o governo atrapalhasse o processo?
Traduzido do Francês para o Português - www.onlinedoctranslator.com

rodas? Tudo dependia da forma, disseram-lhe. Um trabalho

acadêmico, com público limitado, poderá ser autorizado. Por outro
lado, uma declaração do púlpito, dirigida a todos, poderia incitar à
desobediência. Afirmar que “a doutrina católica tinha uma visão
diferente sobre estas questões” era inteiramente aceitável, explicou
Buttmann. Mas a desaprovação expressada pelos bispos foi uma
provocação aos olhos do governo34.
Por que razão, pergunta-se frequentemente, Eugenio Pacelli, Cardeal
Secretário de Estado, não se pronunciou contra os crimes do regime nazi?
Neste documento que enviou ao Cardeal Sbarretti, porém, há provas das
medidas que tomou para informar o tribunal supremo da Igreja Católica
dos ataques à sua liberdade de ensinar no Terceiro Reich. Mas ele não
acompanhou esta informação com nenhum comentário. Cabe ao Santo
Ofício tirar as suas conclusões. Se este foi o caso, não resta qualquer
vestígio disso, nem de um apelo à condenação – apesar (ou talvez por
causa) do facto de nada menos que sete dos cardeais do Santo Ofício
também pertencerem à Congregação para os Assuntos Extraordinários em
1934.
Liderada por Pacelli, trabalhou com o conhecimento e a visão de seus
colegas. É impossível saber até que ponto eles tinham conhecimento da
informação que passou pela sua secretária, uma vez que nenhuma prova
das suas deliberações verbais permanece nos arquivos acessíveis ao
Vaticano. No entanto, é legítimo pensar que, como membros oficiais do
serviço responsável pelos “negócios estrangeiros”, estes homens
conheciam a situação na Alemanha, pelo menos nas suas linhas gerais. Se
nenhum deles reagiu, neste caso como noutros, foi porque sentiram que já
se encontravam num impasse, cuja natureza se tornara evidente no ano
anterior.
Em 29 de março de 1933, Pacelli, de acordo com as instruções do Papa,
escreveu a Sbarretti para perguntar-lhe se seria “apropriado” (palavra dele)
condenar os agitadores comunistas descritos como “ímpios”.35". Este é um
caso em que todos os actores clericais na Alemanha desempenharam um
papel. Orsenigo consultou o episcopado alemão e a maioria opôs-se a uma
condenação que, segundo o cardeal Bertram, não serviria para nada: o único
antídoto para o "veneno" comunista e socialista era a pregação. O que ele
queria era encorajar os padres e as organizações católicas que, segundo ele,
estavam a fazer um trabalho notável.
 Esta opinião foi partilhada por outros membros da hierarquia alemã,
tanto no norte como no sul do país. Em Munique, o Cardeal von
Faulhaber foi muito sensível às repercussões políticas do caso. Se o
Santo Ofício condenasse os “ímpios”, o governo interpretaria isto como
uma forma de tirar o chapéu à sua política e o Partido Comunista
alegaria que essa política era remotamente guiada por Roma. Nenhum
dos dois era desejável. Hitler queria destruir os comunistas, declarou
Faulhaber, que não acreditava nesta estratégia: “Não superaremos a
ameaça comunista apenas com os métodos violentos de um estado
policial. » Além disso, os objetivos do Führer não eram os da Igreja. “A
Igreja não deseja a erradicação dos comunistas, mas a sua edificação36.
»
Em ambos os casos, o Santo Ofício nada fez. Mas estes dois assuntos
tiveram o efeito de criar precedentes desencorajadores para as
autoridades do Vaticano: em questões morais ou doutrinais, Roma
esperava agora receber conselhos de prudência dos seus bispos
alemães. Esta cautela ditada pelas circunstâncias políticas funcionou
contra qualquer forma de condenação aberta, mesmo que, no outono
de 1934, certos elementos tivessem justificado uma política mais
dinâmica.
Uma das preocupações mais prementes do Vaticano era a educação
dos jovens. Roma sabia disso, o ódio à Igreja foi instilado nos seus
professores. Que outro sentido pode ser dado às seguintes frases (ouvidas
em 1934 durante uma sessão de formação para professores de economia e
imediatamente comunicadas à Secretaria de Estado): “Uma Igreja
corrompida pela sede de poder envenenou o povo alemão. […] Onde está
esse adversário? É a Igreja de Roma”; ou ainda: “Temos um inimigo
ancestral, em Roma”; ou “Roma é responsável pela derrota37» ?
Esta campanha difamatória, realizada através de canais que vão desde
a legislação à educação, era conhecida do Vaticano através de múltiplas
fontes convergentes. O silêncio alternava-se com protestos discretos, na
forma de notas diplomáticas emanadas de Pacelli, mas a Secretaria de
Estado e o Santo Ofício dificilmente pareciam coordenar a sua ação. A
incapacidade destes dois poderosos serviços de chegarem a acordo sobre
a questão nazi, até ao final de 1934, não pode ser explicada apenas por
uma separação burocrática de esferas de competência; e não por
a simpatia que teria sentido pelo Führer, aquele que supostamente se
tornaria o “papa de Hitler”.
Eugênio Pacelli tinha os defeitos de suas qualidades. Porque os arquivos
sobreviventes nunca nos mostram este fiel servidor na origem de uma iniciativa.
Diligente, hábil e escrupuloso, o Cardeal Secretário de Estado de Pio XI
contentou-se em cumprir as ordens do Papa. E foi o Papa quem decidiu quando
as informações recebidas por um serviço deveriam ser transmitidas ao Santo
Ofício.
Em que ponto uma violação da concordata ou um ato de barbárie
nazista se tornaram questões que tocavam os fundamentos da fé e da
moralidade? Durante a maior parte dos anos 1933-1934, Pio XI evitou a
questão. Optou por uma política de negociação que Pacelli implementou
com o sentido de legalismo e diplomacia adequado à sua função e ao seu
carácter. E se outros membros do Santo Ofício, mais extravagantes, não
levantaram a questão alemã, não foi só porque conheciam o pensamento
do Papa sobre o assunto, mas também porque os seus próprios
pensamentos foram absorvidos por outros assuntos. Especialmente
nudismo.

O nudismo ocupou de facto um lugar especial nas reflexões do

Santo Ofício no início da década de 1930.38. Poucos dias antes de sua
morte (26 de fevereiro de 1930), Rafael Merry Del Val se enfureceu
contra “uma das aberrações mais detestáveis e perniciosas do nosso
tempo”. O cardeal secretário do Santo Ofício não falava de nazismo,
fascismo ou comunismo. Atacou, com violenta animosidade, o banho
nu e outras práticas que representavam aos seus olhos “um ataque à
moralidade cristã”. O nudismo, para este inquisidor moderno, era
semelhante a uma doutrina – mas uma doutrina contrária à fé.
Milhares de nudistas encorajaram o “materialismo e a bestialidade”
através das suas publicações “lindamente ilustradas”. Eles negaram a
vergonha que deve ter sido sentida pela nudez desde que Adão e Eva
desobedeceram aos mandamentos de Deus e provocaram a Queda.
No limiar de um mundo melhor,

A morte de Merry Del Val, entretanto, não trouxe trégua aos

nudistas. Pelo contrário. O Santo Ofício e a Secretaria de Estado
começaram a trabalhar de mãos dadas com uma eficiência que prova sem
dúvida que a colaboração era possível. A Alemanha foi um dos seus principais
alvos, porque ali se localizou o nascimento do movimento. O serviço
diplomático foi colocado em pé de guerra. Até Orsenigo entrou em ação. Em
nenhum dos relatórios que escreveu na década de 1930 sobre a Alemanha
nazista encontramos o luxo dos detalhes e o entusiasmo com que se
expressou em 8 de junho de 1930 sobre o nudismo.
Rastreando a tradição alemã do nudismo atéséculo 19século, datava dos
anos 1918-1919, momento em que “as últimas restrições da vergonha
foram publicamente quebradas”. Assim, ambos os sexos nadaram e
tomaram sol juntos. Esta “depravação total”, esta “loucura colectiva”
espalhou-se graças à propaganda. Segundo ele, havia cerca de cinco
milhões de nudistas na Alemanha. O núncio papal, no entanto, consolou-se
com a ideia de que a maioria dos católicos (alertados pela Conferência
Episcopal de Fulda em 1925) nada tinha a ver com este movimento. As
raras exceções foram os “desequilibrados”.
Uma avalanche de relatórios chegou de todo o mundo à Secretaria de
Estado, para depois ser transmitida ao Santo Ofício. Os memorandos da
França foram particularmente abundantes, porque o núncio ali era
animado pelo mesmo zelo de Orsenigo. O arcebispo de El Salvador
denunciou uma revista ilustrada que acusou de difundir obscenidades
nudistas. As provas acumularam-se, a indignação cresceu e o Santo Ofício
tornou-se sem dúvida um dos locais mais bem informados sobre este
“fetichismo da carne”.
Tamanho foi o ardor que, depois de mais de três anos de trabalho árduo,
o piedoso dominicano Marco Sales apresentou, em julho de 1933, um
relatório pedindo a ampliação do campo de estudos. Ele queria estabelecer
uma distinção entre nudismo, seminudismo e naturismo; e ele estava bem
ciente de suas diferenças, tendo examinado um grande número de ilustrações
e notado os vários graus de exposição dos órgãos sexuais. Não, nem é preciso
dizer, por concupiscência. Sales temia que a juventude, corrompida pelo
nudismo e suas variantes, pudesse “deixar de considerar o corpo humano
como o templo do Espírito Santo”.
Esta é então a questão que, durante 1933 e boa parte de 1934,
cativou a atenção tanto do Santo Ofício como da Secretaria de Estado.
Até dezembro daquele ano, a informação continuou a fluir, e as mais
altas autoridades da Igreja perguntaram-se se seria
É apropriado que o Papa condene o nudismo num “gesto solene”. Eles
responderam negativamente. Quatro anos de esforço e uma montanha de
trabalho deram à luz um rato.
Foi neste contexto, enquanto a questão do nudismo distraía as pessoas das
tensões com a Alemanha, que um dos membros do Supremo Tribunal começou a
denunciar os nazis naquele país.
 5
Condenar ou não condenar

O primeiro a exigir a condenação do nazismo pelo Santo Ofício em

1934 foi Alois Hudal. Filho de sapateiro, aquele que descreveu a missa
pontifícia no início do nosso terceiro capítulo nasceu em Graz em 18851.
Homem pequeno e com grande ambição, Hudal estava determinado a
fazer seu nome. Arrivista, combativo, pouco propenso a falsas modéstias,
este austríaco tinha também consciência de fazer parte de uma minoria
numa Cúria Romana dominada pelos italianos. Para este último, a subida
da encosta ensaboada poderia ser facilitada por mãos amigas. Aqueles que
se esforçaram particularmente para ajudar Eugenio Pacelli (um romano
que começou a sua carreira no Vaticano) não eram facilmente acessíveis a
Alois Hudal, e ele sentiu esta diferença profundamente.

Em Roma, ele não beneficiou de nenhuma das vantagens (status social,

familiaridade com o funcionamento do poder) de que gozava Pacelli. Na
Cidade Eterna, os recém-chegados de dentes compridos precisavam de apoio,
mas Hudal não pertencia a nenhuma das grandes ordens religiosas
(dominicanos, franciscanos, jesuítas) que ali tinham casas e influência. Em
1908, depois de estudar teologia na Universidade de Graz, Hudal tornou-se
sacerdote secular. Ensinando o Novo Testamento em sua cidade natal, ele
ansiava por perspectivas que nem as atividades pastorais nem o trabalho
acadêmico lhe ofereciam e, portanto, procurou abri-las para si mesmo,
aproximando-se de organizações católicas e publicando2.
A notoriedade atraiu Hudal e ele era fácil de escrever. Durante seu
tempo como vigário do exército durante a Primeira Guerra Mundial,
compôs um grande número de sermões para soldados, que publicou
em 1917.3. Cheio de apelos vibrantes pela defesa do “solo sagrado”
da pátria", alertaram, no entanto, contra o "chauvinismo nacional". Os
“laços de sangue” tinham sido até então preferidos à “comunidade dos
homens criada pela religião, pela ciência e pelas artes”, mas era
chegado o momento de “reparar este erro espiritual, esta decadência da
caridade cristã”.4". Hudal não explicou às tropas como esta ideia poderia
ser conciliada com a afirmação de que “a fidelidade à bandeira é a
lealdade a Deus”.5". Mas os seus esforços para desempenhar um papel
nos debates do seu tempo continuaram com determinação cada vez
maior após a guerra.
Num trabalho sobre a Igreja Ortodoxa Sérvia que publicou em 1922,
escreveu que uma das consequências da guerra foi colocar os povos
germânico e eslavo uns contra os outros.6. Era agora necessário reconstruir as
pontes quebradas pela violência e pelo ódio. No entanto, explicou, ninguém
estava mais qualificado para cumprir esta missão de mediação do que um
intelectual – como ele.
Sua erudição, sua habilidade organizacional e seus escritos sobre
questões de interesse geral ajudaram Hudal a atingir um novo patamar em
sua carreira. Em 1923 foi nomeado reitor de Santa Maria dell'Anima, a
igreja nacional da Alemanha em Roma, cuja hospedaria o acolheu quando
preparava o doutorado. Dilapidada e em dificuldades financeiras, a Anima
tornou-se um foco de rivalidades entre alemães e austríacos. Mas Hudal, a
partir desta posição, mirou mais alto.
No entanto, a congregação suprema dentro da Cúria Romana era o
Santo Ofício e Hudal enviou-lhe, portanto, em 10 de dezembro de 1927, um
relatório dirigido ao Papa sobre a “crise da cultura” na Alemanha7, tema
que se tornaria um de seus favoritos. A crise era evidente entre aqueles
que aspiravam juntar-se ao clero católico e cuja formação teológica tinha
sido contaminada, argumentou ele, pelo abuso dos métodos protestantes.
A solução foi removê-los destas influências corruptoras, trazendo-os para
Roma, onde poderiam aprender os fundamentos da doutrina da fé em
instituições ortodoxas como a Anima.
Em 1927, o protetor da Igreja Nacional Alemã em Roma não era outro senão
o Cardeal Secretário do Santo Ofício Rafael Merry Del Val. Ora, este campeão do
conservadorismo romano dava-se maravilhosamente bem com Hudal. Não é,
portanto, por acaso que foi nomeado consultor do serviço chefiado por Merry Del
Val em 1930.8. Começou a afirmar-se ali com a confiança de que tinha tido mais
dificuldade em demonstrar na Anima.
 Como reitor da Anima, um austríaco como Hudal foi de facto sujeito à
pressão dos alemães9. Mais atento do que nunca à direcção do vento
político, começou a defender, nos seus sermões e outros discursos
públicos, o mesmo nacionalismo pan-alemão que tinha anteriormente
condenado. O oportunismo e a sede de reconhecimento não ficaram
alheios a este desenvolvimento. Pacelli, com quem colaborou nas
negociações para uma concordata entre a Áustria e o Vaticano, forneceu-
lhe um modelo de sucesso na Cúria10. Posteriormente, Hudal, elevado ao
posto de bispo titular em 1933 como recompensa pelos seus serviços,
perante uma audiência de dignitários nazistas e representantes da
Juventude Hitlerista, explicou durante uma cerimônia para a comunidade
de língua alemã de Roma que não havia contradição. entre a nação e a
Igreja.
No mesmo ano, começou a falar uma língua que o Führer (que
defendia o cristianismo quando lhe convinha) era capaz de
compreender, nomeadamente quando insultava os judeus. O gueto
romano, afirmou ele, não tinha sido um instrumento de repressão. Os
judeus também o usaram para criar um “Estado dentro do Estado” e
colocar a Cidade Eterna sob o seu jugo financeiro. A “raça semítica”,
aliada a movimentos vilões favoráveis à democracia e ao
cosmopolitismo, procurou distinguir-se e dominar11.
Estes eram sentimentos dignos de seu protetor, Merry Del Val. Mas
embora o cardeal tenha expressado a sua animosidade num memorando
secreto dirigido ao Santo Ofício12, Hudal proclamou isso publicamente. A
notoriedade, que sempre foi um dos seus objetivos, tornou-se a sua
obsessão em 1933. Não escondeu as suas intenções, evocando, no dia 18
de julho daquele ano, "a causa alemã como um todo, da qual [ele] sempre
desejou para ser o servo e arauto no exterior13". No Natal, Hudal lamentou
que os alemães tivessem poucos amigos no mundo14. Seu aliado natural
era a Igreja. Roma representava o verdadeiro “líder supremo”
(Führerprinzip15).
O objectivo destas declarações entusiásticas e resolutas é óbvio. A
partir de 1933, Hudal projetou-se no papel de mediador entre a nação
alemã e a Igreja de Roma. É por esta razão que ele foi descrito como um
“bispo pardo” ou, num espírito um pouco menos negativo, um
“mediador” entre o catolicismo e o nazismo. No entanto, nem
a outra dessas descrições não dá conta da complexidade de seu caráter e
da duplicidade de suas ações.
Em 1935, este simpatizante do chanceler alemão Engelbert Dollfuss
pôde assim prefaciar uma biografia italiana sobre este último sem fazer a
menor alusão ao facto de a sua vida ter sido “exemplar e cristã”.16»
terminou em assassinato pelas mãos dos nazistas durante a tentativa de
golpe em julho do ano anterior. Mas se Hudal não teve escrúpulos em
fechar os olhos quando isso servia aos seus interesses, também não
relutou em fazer o oposto. Sob o sigilo (e sem o conhecimento dos nazistas
cujos favores havia solicitado), ele os denunciou ao Santo Ofício poucos
meses após a morte de Dollfuss.

Quais foram as consequências de tal denúncia, de tal apelo à

condenação, se fossem recebidas e ouvidas pela autoridade suprema em
matéria de fé e moralidade, que derivava a sua autoridade do Papa? Dado
que o Papa presidiu o Santo Ofício, se fizesse um julgamento negativo
sobre os nazis, seria certamente interpretado como uma declaração de
guerra espiritual. Mas que opções estavam disponíveis para Roma, do seu
ponto de vista? Que procedimentos, que precedentes existiram num caso
destes?
O Papa poderia intervir pessoalmente. Pio XI fez isso em 1926,
quando condenou as obras de Charles Maurras e o jornal Ação Francesa
pelo seu nacionalismo exacerbado e pelo seu desafio à autoridade papal
17. No entanto, esta autoridade só foi exercida após exame do processo

compilado durante o reinado de Pio X; e a condenação foi tornada

pública na forma tradicional de um decreto emanado do Santo Ofício.
Estas questões importantes eram geralmente resolvidas através do
tribunal supremo da Igreja Romana.
A condenação poderia ser fácil quando o caso fosse, pelo menos
aparentemente, simples. Em 23 de maio de 1930, por exemplo, o padre Agostino
Gemelli, ardoroso denunciante e fundador da Universidade Católica de Milão,
escreveu a Pio XI sobre uma obra do holandês T. Van de Velde sobre o casamento
perfeito, que havia sido traduzida para o alemão. e em breve seria publicado em
italiano18. Aterrorizado com o sucesso deste livro, que, segundo ele, encorajava a
conversa aberta sobre sexualidade, Gemelli temia que ele circulasse entre os
professores, que poderiam então corromper os jovens. E acrescentou em nota: “A
difusão [dos escritos de Van de Velde] faz parte de uma
campanha nudista e sensual que está a varrer as nações mediterrânicas
dos países do Norte. »
Em 1930, o nudismo apareceu ao Santo Ofício como uma das ameaças
mais graves à moralidade nos países mediterrânicos.19. A reação não
demorou a chegar e em 14 de março de 1931 foi emitido um decreto
proibindo a obra e suas traduções, o que teve o efeito de tornar o livro
mais conhecido e estimular suas vendas. Em 6 de abril de 1933, Pio XI,
indignado com esta publicidade, enviou um legado, o jesuíta Pietro Tacchi-
Venturi, para protestar junto a Mussolini. Se o Duce não interviesse, a
Igreja seria “forçada a tomar outras medidas” (não ficou claro).
Descrevendo o trabalho como “imundo”, Mussolini prometeu confiscá-lo e
silenciar os jornalistas – um exemplo brilhante de colaboração entre a
Igreja e o Estado.

Tal colaboração era impossível no caso dos nazistas. A Igreja ficou

isolada neste caso e teve que confiar apenas nas suas próprias armas.
Um deles, agora com quatrocentos anos, era obsoleto e
de dois gumes. Desdeséculo 16século, o Índice de Livros Proibidos
alertava os católicos contra publicações que prejudicavam a fé e a
moral e cuja leitura lhes era proibida sob pena de sanções religiosas20
. No prefácio à nova edição do Index, publicada em 1930, o Cardeal
Merry Del Val explicou o espírito que regeu a sua redação:

Durante séculos, a Santa Igreja sofreu imensas e terríveis perseguições […],

mas hoje o inferno trava uma batalha ainda mais feroz contra ela […]. Nenhum
perigo é maior do que [más publicações] que ameaçam a integridade da fé e da
moral. […] A Santa Igreja, designada por Deus para ser a professora infalível e guia
dos fiéis, […] tem o dever e, portanto, o sacrossanto direito de prevenir o erro e
corrupção […] para contaminar o rebanho de Jesus Cristo21.

Ansiosos por imunizar os católicos contra a infecção de “livros

maus”, os funcionários do Supremo Tribunal da Igreja Católica ainda se
agarravam à sua fé na eficácia das proibições. Não que o Vaticano da
década de 1930 permanecesse imune aos meios de comunicação de
massa modernos. Pio XI estabeleceu uma estação de rádio no Vaticano
em 1931 e foi o primeiro papa a utilizá-la para fins pastorais. O jornal do
Vaticano,Osservatore Romano, serviu também para comentar, de forma
semioficial, a atualidade.
 Em 1933-1934, estes comentários permaneceram extremamente
discretos na Alemanha. A perseguição aos judeus, a criação de campos de
concentração, a lei da esterilização: todas estas questões suscitaram pouco
mais do que uma reacção sufocada22. Hitler nunca foi criticado, que,
segundoOsservatore Romano, tinha boas intenções, ao contrário dos
nazistas “radicais”. Roma ainda queria acreditar neste contraste (baseado
nos seus próprios discursos) entre um Führer conservador e benevolente e
os inimigos extremistas ou “esquerdistas” da Igreja. E é esta ilusão que
explica porque o primeiro gesto do Santo Ofício foi condenar
nãoMeu acampamentode Hitler, masO Mito de20ºséculo(1930) por Alfred
Rosenberg.
A obra de Rosenberg é marcada por violenta hostilidade ao
Cristianismo e em particular ao Catolicismo, mas o seu autor não tinha
formação em teologia. Rosenberg estudou arquitetura em Riga e Moscou23.
Como Adolf Hitler, arquiteto amador e pensador diletante24, Alfred
Rosenberg documentou os assuntos tratados por meio de leituras ecléticas
e confusas. Esta foi uma das diferenças fundamentais entre os líderes
nazistas e os seus leitores em Roma – uma diferença que é possível
reconstruir, mesmo que as notas de censura sobreO Mito de
20ºséculoescritos
por membros do Santo Ofício (incluindo Hudal) não
estão mais em seu arquivo original25.
Abriu-se um abismo entre a cultura e a educação do autor deste livro e
as dos seus censores romanos. Não foram apenas os membros de uma
igreja que Rosenberg atacou, mas também intelectuais e professores –
uma categoria que tanto Hudal como Hitler desprezavam. “Confie o mundo
durante alguns séculos ao professor alemão”, meditou o Führer em 17 de
fevereiro de 1942, “e em breve você terá uma humanidade de idiotas”.26. »
O desdém de Rosenberg por aqueles que possuíam conhecimentos que ele
próprio não possuía apenas fortaleceu sua confiança em suas próprias
intuições. E é a este nível (o da especulação grosseira e da polémica
agressiva) que as suas obras foram lidas em Roma. Ninguém cometeu o
erro de procurar raciocínio emO Mito de
20ºséculoporque não havia nada nos discursos de Rosenberg.

“Um livro fanático e violento, que espalha ódio”, escreveu o

Osservatore Romano(inspirado em artigo publicado no periódico
jesuítaCiviltà Católica) 7 de fevereiro de 1934 – dia do Santo Ofício
emitiu seu decreto proibindoO Mito de20ºséculo. “Contrária à educação,
ao cristianismo e à humanidade”, a obra condenada proclamava a morte
do cristianismo e o nascimento de um novo homem baseado no mito
blasfemo do sangue. Na sua rejeição das doutrinas católicas e na sua
"obsessão racista", Rosenberg proferiu enormidades, afirmando, por
exemplo, que Jesus Cristo tinha origens nórdicas ou que São Paulo tinha
apoiado os interesses dos judeus.
Não foi difícil ver issoO Mito de20ºséculodefendeu um neopaganismo
que a Igreja deve necessariamente rejeitar. Mas Roma demorou a
compreender que se tratava, em Rosenberg, do apóstolo de uma
religião política. Num jargão místico que queria passar de dogma, ele
elevou o povo e a raça acima não apenas dos indivíduos, mas do próprio
Estado.27. Tudo isto era herético e Roma identificou-o e condenou-o
como tal. Mas em 1934, as suas autoridades não viam (ou não queriam
ver) que se tratava de uma heresia à qual o Führer também aderiu.

No início de 1934, muitos no Vaticano estavam relutantes em

reconhecer que Hitler, o messias desta religião política, tinha fé nos seus
artigos. Embora estimassem que pelo menos 75.000 exemplares doMito
de20ºséculovendido desde a sua primeira publicação em 1930 (com o
apoio óbvio dos nazis), Roma ainda insistia na natureza “privada” desta
publicação. EU'Osservatore Romanoexplicou claramente por que as
autoridades centrais da Igreja atribuíram tanta importância a esta
questão. A doutrina de Rosenberg não era a do partido; Hitler declarou
que queria fundar o Terceiro Reich sobre fundações cristãs e o vice-
chanceler von Papen sustentou que Hitler não partilhava das ideias dos
seus apoiantes. Desta distinção surgiu uma estratégia:
proibindoO Mito de20ºséculoem Fevereiro de 1934, não se tratava de
lançar uma ofensiva global contra o nazismo, mas de tentar dissociar a
fracção inaceitável daquela com que os católicos pareciam poder
acomodar-se.

Os católicos, contudo, não podiam aceitar uma Igreja nacional

separada e hostil a Roma, e Rosenberg não foi o único nazi a propor
tal heresia.28. Em 1933, um dos líderes do “Movimento por uma Fé
Alemã”(Deutsche Glaubensbewegung), Ernst Bergmann, professor de
filosofia em Leipzig, também publicou um livro que o
consultores do Santo Ofício interrogados e condenados em janeiro do
ano seguinte29.
Hudal desempenhou um papel nesta convicção e a sua nota de censura a
Bergmann ainda existe. A sua principal objecção era que este trabalho
presumia que a raça germânica, distinta das outras, necessitava de uma
Igreja “nacional”, “o símbolo e expressão dessa raça”. O catolicismo era
estranho à “raça nórdica”, afirmou Bergmann. “Contaminada pelo espírito
semita”, a Bíblia transmitia uma falsa imagem de Cristo, que era na realidade
um “panteísta” de origem “indo-germânica”.
Esta foi a informação da Alemanha que o Santo Ofício examinou
com mais cuidado no início de 1934. Nenhuma tentativa foi feita, nem
então nem mais tarde, de comparar os erros identificados nos
escritos de Bergmann com aqueles que Edith Stein e outros
denunciaram. Nem a carta de Stein nem o memorando de
Muckermann foram comunicados ao Santo Ofício; e, na ausência de
coordenação entre os serviços do Vaticano, se alguém tinha uma
visão global da situação na Alemanha, era Pacelli ou o papa.
A ideia de que nutriam simpatias pelo nazismo sob o pretexto de que
continuavam a negociar com os seus líderes deve ser rejeitada.
Diplomaticamente, eles ainda tinham esperança, com uma tendência
pronunciada a considerar os seus desejos como realidades. Mas a nível
intelectual e doutrinário, ambos aprovaram a condenação do livro de
Bergmann, porque os argumentos a favor da sua inclusão no Índice eram
irrefutáveis. De que outra forma poderiam ter reagido à afirmação de que
o cristianismo, nascido num estado mediterrânico corrupto, foi incapaz de
melhorar a raça alemã? Ou que as doutrinas cristãs (do pecado original à
redenção através de Jesus Cristo) retardaram o progresso e enfraqueceram
a moral alemã? A imagem do catolicismo brandida por Bergmann diante
dos olhos horrorizados das autoridades romanas era apenas uma
caricatura da sua fé.
Ele descreveu esta fé como uma forma de paganismo antigo, um
“elemento estranho” ao estado alemão, a religião nacional italiana,
um novo culto de Mitras. E concluiu: “Não podemos ser bons alemães
se permanecermos católicos. » Bergmann, resumido por Hudal, foi
ainda mais longe: “O cristianismo é incompatível com um sentimento
nacional autêntico. Devemos recusar a cruz de Cristo e desprezar esta
religião estranha ao gênio alemão. » Mas não foi
apenas o fanatismo que preocupava Hudal. Nacionalista convicto, também
ficou chocado com o livro de Bergmann, “vergonha para a raça alemã”.
Este foi um dos paradoxos que, nos próximos dois anos, se transformaria
numa contradição. Ao mesmo tempo que culpava os excessos de Bergmann,
Hudal partilhava um dos seus pressupostos: este bispo titular, cujo lema era
“pela Igreja e pela nação”, acreditava que o primeiro tinha o papel de moderar
e orientar o segundo. Aos seus olhos, não havia apenas uma forma de
nacionalismo ruim, mas também uma boa. Bergmann estava cometendo um
erro de grau e não de natureza.
Os erros de um nacionalismo exacerbado eram ameaçadores
porque eram susceptíveis de corromper a juventude. Bergmann,
explicou Hudal, era representante de uma horda de propagandistas
perigosos para os jovens alemães. O “Movimento por uma Fé Alemã”,
que ele disse ter mais de 100.000 membros, procurou estabelecer uma
nova Igreja baseada nas suas ideias racistas, com o apoio do Partido
Nazista. Hudal revela também uma ponta de suspeita, discreta mas
muito presente, quando considera “um pouco estranho” que a polícia,
conhecida pela vigilância da imprensa, permita a publicação de tais
ataques à Santa Sé. Mas esta alusão não foi levada à sua conclusão
lógica, o que levou a Hitler.
Foi na comitiva do Führer, e não na sua pessoa, que Hudal localizou
a ameaça, com esta mistura de franqueza e circunspecção que
caracterizava Roma naquela época. Assim, citou um discurso proferido
pelo líder da Juventude Hitlerista, Baldur von Schirach, em Novembro de
1933, no qual rejeitou Cristo em benefício da nação. Eram estas as
fontes às quais o Santo Ofício normalmente tinha acesso. No início de
1934, o discurso de Hudal tinha algum peso ao concluir: se os jovens
católicos forem obrigados a ingressar na Juventude Hitlerista de
Schirach (seguidores da "religião alemã"), então criados durante uma
década nestas perigosas e, de origem nacionalista, ponto de vista, ideias
fascinantes, as igrejas católicas alemãs ficarão vazias.
Condenar Bergmann, continuou Hudal, também seria do interesse dos
protestantes que mantiveram a fé. Estimulados pelo exemplo católico, puderam
até retornar ao rebanho romano. Reafirmando assim a autoridade do Vaticano,
Hudal não foi movido por um espírito de ecumenismo, mas por uma forma de
imperialismo manifestada entre outros dignitários do Vaticano no período entre
guerras. O trabalho de Bergmann juntou-se, portanto, ao de
Rosenberg no Índice graças a dois decretos do Santo Ofício publicados no
Osservatore Romanode 14 de fevereiro de 1934.

No início de 1934, ninguém na Cúria tinha expressado opiniões

tão fortes e, no entanto, tão selectivas como Alois Hudal. Sua
autoridade foi reforçada pelo domínio do alemão (sua língua
materna), bem como pela familiaridade com publicações recentes.
Nem Pio XI nem Pacelli (embora dotados de línguas e fluentes em
alemão) tinham conhecimento direto de tantos escritos nazistas. O
Papa e o Cardeal Secretário de Estado receberam despachos
diplomáticos, comunicações privadas, relatórios, recortes de
imprensa, memorandos e pedidos. Isto foi suficiente para informá-los
sobre a natureza do nazismo, mas não para informá-los em detalhes
sobre a sua ideologia. O exame das obras de Rosenberg e Bergmann
foi uma lição que, embora incompleta, alertou-os para certos
aspectos até então negligenciados.
Seguiu-se uma controvérsia entre Rosenberg e seus detratores
católicos30. Em 7 de fevereiro de 1934, durante uma conversa com o
cardeal Karl Joseph Schulte, arcebispo de Colônia, Hitler declarou que se
identificava com Rosenberg “criador do dogma do partido” e não com o
autor do livro proibido.31– uma distinção sem significado, uma vez que
Rosenberg seria encarregado, em 24 de fevereiro, de supervisionar a
“ideologia” (Weltanschauung)do partido nazista. O louvor na Alemanha
seguiu-se à condenação romana. A mensagem era inequívoca e Hitler
apontou a faca na ferida ao afirmar que era a Igreja Católica
que fez o sucesso deMito de20ºséculoao proibi-lo.
A hostilidade e a desconfiança cresceram de ambos os lados ao longo
de 1934. Durante o verão, Hudal permaneceu na Alemanha e na Áustria.
Retornando a Roma no outono, foi recebido em audiência por Pio XI32.
Questionado sobre sua análise da situação, comentou as dificuldades
encontradas com a concordata. " Como ? exclamou o papa. Mas não fomos
nós que pedimos esta concordata, ela foi-nos imposta! » Hudal destacou
então a atitude contraditória da Igreja em relação aos nazistas em
diferentes países. Na Alemanha, um nazista poderia ser absolvido após
confessar, mas não na Holanda. O mesmo partido com o qual o Vaticano
achou por bem assinar um tratado em 1933 estava a ser atacado a partir
do púlpito na vizinha Áustria. Esta situação, segundo Hudal, foi fonte de
confusão para os católicos. A Igreja precisava de uma nova estratégia.

Uma nova estratégia da qual ele se via como arquiteto. A sua ambição e fé
nas suas próprias capacidades nunca são mais evidentes do que quando falou
com admiração e inveja do sumo sacerdote e filósofo fascista Giovanni Gentile33.
Hudal aspirava desempenhar um papel comparável na cena internacional: um
papel de pensador e mediador, menos empenhado mas mais influente do que
Gentile porque se imaginava aceitável para ambos os campos.
O seu papel, tal como Hudal o apresentou a Pio XI, envolvia separar o
joio do trigo do nazismo. O joio, já condenado por Rosenberg e Bergmann,
foi encarnado pela “ala esquerda” do partido. Os
“conservadores” (liderados, pensava ele, por Hitler) tinham de ser
aproximados de Roma. Uma “injeção” do cristianismo no movimento
nazista fortaleceria-o na sua “missão providencial contra a incursão do
niilismo oriental”.34". A sua estratégia era converter os nazis ao catolicismo
e usá-los contra os comunistas – um objectivo que pretendia alcançar ao
escrever um livro sobre os “fundamentos intelectuais” do movimento. “É
aqui que se comete o primeiro erro”, objetou Pio XI. Não há nada de
intelectual neste movimento. É um bloco do materialismo. » Embora o
papa o tenha avisado que ele estava lutando contra os moinhos de vento,
Hudal persistiu.

Uma dupla estratégia tomou forma na sua mente desde o outono de

1934: a Igreja tinha que, por um lado, condenar os erros dos nazistas, por
outro lado, cristianizar o seu movimento e promover a reconciliação.
Obcecado pelos seus planos para o futuro, Hudal não compreendia até que
ponto esses objectivos estavam da realidade. Como prova, deplorou o
facto de não existir na Alemanha nenhuma figura comparável a Tacchi-
Venturi, o jesuíta que resolveu nos bastidores as diferenças entre Pio XI e
Mussolini. Este era outro papel que Hudal adoraria desempenhar, e a sua
simpatia por certas teorias nazis poderia fazê-lo parecer qualificado. Mas
no momento em que preparava o seu livro sobre os fundamentos
intelectuais do nazismo, regressou ao lado negativo da sua estratégia.
Antes de seu livro ser publicado,
A condenação deMito de20ºséculode Rosenberg era aos olhos de
Hudal apenas um "primeiro passo", insuficiente face a um movimento
"tanto mais perigoso quanto é acompanhado e apoiado pelos dois
outras doutrinas errôneas, como o nacionalismo e o estado totalitário35". Em 7 de
outubro de 1934, escreveu uma carta de denúncia ao cardeal secretário do Santo
Ofício, Donato Sbarretti. Membro desta instituição há vários anos, Hudal sabia
que estava a falar com um intransigente que tinha apelado a uma campanha
contra a heresia36. Ele usou, portanto, exactamente os mesmos termos para
lançar a sua nova ofensiva contra aqueles aspectos da ideologia nazi que tinham
de ser extirpados antes que o cristianismo pudesse ser "injectado" nas suas
feridas.
Durante suas férias na Alemanha e na Áustria, explicou Hudal, ele
estudou as teorias nazistas sobre raça e sangue. Ensinados em todo o
Reich, eles permearam a vida intelectual e serviram para doutrinar os
jovens. Hudal ouviu um programa de rádio da Juventude Hitlerista
afirmando o seguinte:
1. A raça, que tem a sua origem no sangue, desempenha um papel decisivo na formação do
cultura de cada nação; a cultura tem sua origem na raça.
2. As leis da raça são tão imutáveis quanto as da natureza. É impossível unir
raças diferentes.
3. A investigação científica demonstrou que a crença nas culturas e religiões
supranacionais está ultrapassado.
4. A doutrina da raça é capaz de criar, para os povos germânicos, uma
nova cultura e uma nova religião.

No final desta transmissão, um coro da Juventude Hitlerista cantou:

“Santo, santo, santo é o sangue. »
A ameaça representada por este tipo de propaganda era
particularmente grave para os jovens, continuou Hudal. A
religiosidade “nórdico-ariana” cultivada pelos nazistas não reconhecia
os conceitos de pecado original ou redenção. Preocupados
exclusivamente com a vida aqui embaixo, negavam o conflito entre a
alma e o corpo e não atribuíam nenhum valor à moralidade do
ascetismo. O seu objetivo era preservar, através de famílias saudáveis
selecionadas pela eugenia, a herança da raça germânica. Enquanto o
Cristianismo aspirava escapar do mundo, a “religião nórdica” tentava
escravizá-lo e aproveitá-lo. A conclusão era óbvia: era falso afirmar
que o nazismo era apenas um movimento político como o fascismo,
por exemplo, ou que não tinha nada a ver com religião, ou mesmo
que,37. Era preciso não estar familiarizado com os escritos nazis para
argumentar que estas ideias eram prerrogativa dos radicais, sem
qualquer influência na educação dos membros do partido. Como
por Alfred Rosenberg, os proponentes destes erros participaram
ativamente na vida pública. Deixaram a sua marca sinistra nas escolas e
nas organizações juvenis.
No outono de 1934, a aparente raiva de Hudal aumentou. As
ideias nazistas sobre sangue e raça minaram os fundamentos da
religião cristã. Eram ainda mais preocupantes porque o espírito da
época era de nacionalismo exacerbado, ele próprio herético. O
totalitarismo era igualmente herético, porque ia contra o conceito
cristão de Estado. Para o cristianismo em geral e para o catolicismo
em particular, estas heresias constituiriam, “nos próximos anos”, “um
perigo gravíssimo”.
Hudal localizou este perigo na crença nazista segundo a qual o
cristianismo era "uma emanação oriental e semita", estranha à "raça
nórdica", que deve, portanto, substituí-lo por "um paganismo novo e
revivido". Este paganismo identificou-se com uma forma de “misticismo
nacionalista”, com o seu próprio culto aos santos e mártires e uma
deificação do sangue e da raça.
Condenar as publicações nazistas sobre o assunto não seria suficiente,
disse Hudal. A Igreja teve que examinar rigorosamente “as três heresias
modernas” (nacionalismo, raça, sangue) com vista a publicar uma encíclica
ou um documento tão importante como o programa em que Pio IX
denunciou os erros do mundo moderno em 1864.
Mesmo estas medidas espectaculares não seriam suficientes, advertiu
Hudal, que propôs também que a Santa Sé pedisse aos bispos, "em países
particularmente ameaçados por estas heresias", que mobilizassem a Acção
Católica em cada diocese para apresentar "uma frente unida [...] com todos
os meios disponíveis.” Essa luta, tal como ele a imaginou, deveria ocorrer
no terreno das ideias. Ele ignorou completamente o uso brutal da força
pelos nazistas. Em 1934, dos bancos do Supremo Tribunal e sob o olhar
universal de Roma, o nazismo parecia uma aberração provinciana que
poderia ser curada das suas infecções por uma dose salutar de dogma
católico.
Pelo menos foi esse o sentimento de Hudal, levado pelo entusiasmo.
Entusiasmado mas calculista, ele sabia que não corria muitos riscos porque
não havia praticamente nenhuma hipótese de os nazis tomarem
conhecimento da sua iniciativa. Isto foi filmado nos bastidores, nos serviços
mais secretos da Cúria Romana. Uma indiscrição pode ser sinônimo
de excomunhão – e, portanto, de pena capital para um membro do Santo Ofício.
Os seus colegas respeitariam a confidencialidade e ele, tendo-se apresentado aos
seus olhos como um opositor do nazismo, poderia apresentar-se como um
reconciliador quando terminassem o seu trabalho. Ele jogou um jogo duplo e
apostou alto. Apenas uma outra pessoa estava em posição de decidir se o jogo
valia a pena.
Embora Pio seja a maneira como as estratégias foram
desenvolvidas no Vaticano: como o caso dos nazistas exigia um
estudo cuidadoso, o papa anunciou que falaria com o superior geral
dos jesuítas.
 6
Jesuítas contra racistas

Os nazistas admiravam e odiavam os jesuítas. Segundo Heinrich

Himmler, líder das SS, a "ordem mais importante e mais politicamente
ativa" estava no topo da Igreja1. As SS chegaram ao ponto de espionar os
jesuítas – menos para descobrir atividades subversivas do que para
aprender os truques do seu suposto ofício.2. Com as suas múltiplas
relações, os seus membros notavelmente treinados e as suas estratégias
brilhantes, esta ordem, uma verdadeira “secção de assalto” do Vaticano,
representou um modelo de serviço secreto. Os Jesuítas foram capazes de
defender a Igreja contra os seus adversários e atacar os seus inimigos3.
Mesmo assim, a SS não tinha ideia de quão preciso era esse julgamento.

O Papa tinha em alta estima os seus “serviços secretos”4. Após três

séculos de antagonismo, foi Pio XI quem fez do jesuíta Roberto
Belarmino santo e doutor da Igreja. Todo o reinado deste papa foi
marcado pela sua predileção pela disciplina, dedicação e erudição
desta ordem. Aos Jesuítas foi assim confiada a Rádio-Vaticano, graças
à qual Roma esperava fazer ouvir a sua voz em todo o mundo; e seu
superior geral, o enérgico e autocrático polonês Wlodimir
Ledóchowski5, foi dada a tarefa de escolher aqueles que estudariam
as teorias nazistas sobre raça e sangue do ponto de vista da doutrina
católica.
A escolha de Ledóchowski não recaiu sobre Friedrich Muckermann, que
estava então em Roma ou que estaria lá em breve.6, talvez porque sua posição
estivesse muito exposta. Muckermann já era conhecido como uma figura de
destaque na luta contra os nazistas7; noDer Deutsche Wegem 23 de dezembro
de 1934, publicou um apelo para condená-los; e durante um
audiência com Pacelli, onde expôs vigorosamente seu ponto de vista,
foi demitido sem cerimônia. Muito direto, muito controverso e muito
visível, Muckermann (já contestado dentro de sua ordem) foi demitido
por seu superior geral em favor de outro personagem que conhecia e
respeitava8.
Franz Hürth ensinou no seminário jesuíta de Valkenburg, na Holanda.
Teólogo de destaque, era considerado um especialista em questões morais
e seus conselhos eram muito procurados. A razão pela qual Ledóchowski o
solicitou neste caso específico é óbvia: Hürth havia se manifestado contra a
esterilização de deficientes mentais durante o debate que abalou a
Alemanha no final da década de 1920.9e levantou sérias questões sobre a
moralidade católica e a sua relação com as políticas estatais. Poderia um
Estado legalizar corretamente a esterilização daqueles que eram incapazes
de gerar filhos saudáveis, a fim de preservar a “higiene racial”?

Alguns teólogos católicos acreditavam que tais medidas eram

justificadas no interesse geral. Um deles, Joseph Mayer, estava
disposto a permitir o aborto caso a vida da mãe fosse ameaçada pelo
nascimento de um filho. Mayer, em suas publicações sobre o tema,
assumiu o ponto de vista da urgência. No caso de uma vida colocar a
outra em perigo, o Estado tinha a obrigação de salvar a da mãe.
Para Hürth, esta posição era abominável. Aos seus olhos, a questão
principal era a proibição de matar, com base na Bíblia e na lei natural. Toda a
vida era sagrada e o Estado não tinha o direito de tomá-la. Mas o problema
era mais profundo. Uma das consequências do raciocínio de Mayer foi a
submissão do indivíduo ao bem-estar da comunidade. Isto abriu a porta à
eutanásia, ao assassinato legal de deficientes mentais e a outros actos aos
quais, argumentou Hürth, a Igreja deve opor-se.
Anos antes de os nazis tomarem o poder, muito antes da tentativa
de erigir um Estado totalitário, Franz Hürth condenou abertamente
elementos-chave do que viria a ser a ideologia nazi. E é certo que as
suas posições eram conhecidas por Roma, porque, em 1928, foi-lhe
pedido que escrevesse uma censura ao livro de Mayer sobre a
“esterilização legal dos deficientes mentais” para o Santo Ofício.10.
Com base num decreto de 22 de maio de 1895 pelo qual o Santo Ofício
proibia a esterilização das mulheres, Hürth afirmou que mesmo os “seres
inferiores” tinham o direito natural ao casamento e à procriação. Estava lá
posição expressa por Leão XIII na sua encíclicaRerum novarum (15 de maio de
1891), da qual Hürth tirou a ideia de que a política de um Estado não pode ter
precedência sobre os interesses dos seus cidadãos. As leis que procuravam
autorizar a esterilização ou impedir relações sexuais por razões de “higiene
racial” eram “errôneas, injustas, perigosas e absolutamente proibidas”. Citando
Pio XI, que afirmou durante o consistório de 20 de dezembro de 192611que a ideia
do Estado como um fim em si mesmo era inaceitável e condenável, Hürth
proferiu uma sentença que foi aprovada por unanimidade no Santo Ofício.
Hudal se juntou ao refrão. Como sempre, o seu raciocínio era
político: se os católicos não deixassem clara a sua posição, explicou
ele em 1931, o Estado provavelmente cometeria inúmeros abusos.
Por que não eliminar “vidas indignas de serem vividas” (fórmula
sinistra que os nazistas adotariam) se o Estado percebesse interesse
nisso? Não havia razão para pensar que os horrores terminariam ali.
A “esterilização estatal” poderia estender-se a outras categorias da
população.
A questão não foi resolvida rapidamente, porém, porque a pena
imposta a Mayer foi branda. Por sugestão de Pacelli, foi-lhe dada a
oportunidade de se retratar e reescrever o seu livro à luz da encíclica de
Pio XI.Casti cognibii. Caso contrário, o Santo Ofício emitiria um decreto
de condenação e seu livro seria colocado no Índice. A proposta de Pacelli
era típica do seu desejo de conciliação diplomática. Ainda com dúvidas,
os bispos alemães tiveram que encomendar um novo memorando a
Hürth na sua conferência anual em Fulda em 1933.12. Mas, já em 1928,
Hürth tinha colocado as questões fundamentais que ocupariam o Santo
Ofício na década de 1930: não apenas a legitimidade da esterilização,
mas também os direitos naturais do indivíduo face ao poder
desproporcional do Estado.

A ordem de Ledóchowski foi, portanto, transmitida de Roma a este

teólogo moral na distante Valkenburg. Hürth analisaria as teorias
nazistas sobre o racismo, o nacionalismo e o estado totalitário para
obter convicção. A proposta de um consultor deu origem a uma ordem
do Papa, depois a uma missão confiada pelo superior geral dos Jesuítas:
foi assim que a Igreja Católica começou em 1934. Cada uma
A etapa ocorreu no mais estrito sigilo – não só porque o trabalho do
Santo Ofício ocorreupontifício subsecreto, o mais alto grau de
segurança papal, ou porque se temia que os nazis soubessem das
medidas tomadas contra eles, mas também porque esta operação foi
improvisada e o seu resultado incerto. Se Hudal tinha um plano (que
revelou apenas parcialmente), o Vaticano não o tinha. Franz Hürth
recebeu, portanto, o mandato de fornecer a base para uma possível
estratégia.
Hürth, compreensivelmente, procurou ajuda nesta difícil tarefa. Seu colega
em Valkenburg, Johannes Baptista Rabeneck13, deu-lhe o seu apoio e fez com que
beneficiasse do seu conhecimento enciclopédico e do seu grande interesse pela
atualidade. O trabalho deles resultou em dois relatórios e cerca de quarenta e
cinco páginas de notas. O primeiro relatório (considerado mais longo mas menos
claro que o outro) quase não foi levado em consideração; a segunda, mais
concisa e precisa, foi examinada pelo Santo Ofício quando Ledóchowski a
submeteu em 17 de março de 193514.

Se quisermos compreender a forma e a finalidade destes documentos,

é útil conhecer o funcionamento do Santo Ofício. Durante quase quatro
séculos, o trabalho do tribunal supremo da Igreja Romana foi governado
por procedimentos imutáveis modelados nos métodos de discussão e
análise utilizados nas escolas medievais. Na Idade Média, era costume
selecionar uma frase ou “proposição” que resumisse uma crença, uma
atitude ou uma teoria, para examinar a sua coerência e ortodoxia antes de
emitir um julgamento.
Foi neste contexto que a obra de Hürth e Rabeneck foi lida, por uma
instituição que era ao mesmo tempo tribunal e fórum. Os dois jesuítas
apresentaram o caso da promotoria, colocando os nazistas na berlinda.
Mais de dez anos antes dos julgamentos de Nuremberga, apelaram à
condenação do nazismo pela mais alta autoridade moral e doutrinal da
Igreja.
Os seus relatórios foram escritos em latim, a língua da Igreja
universal usada nas encíclicas papais e nos decretos inquisitoriais. Em
1928, Hürth conseguiu publicar um relatório de censura em alemão
sobre o trabalho de Mayer sobre esterilização porque, para o público em
geral, um resumo ou tradução para o italiano poderia ser suficiente.
Mas, neste caso, o assunto não era trivial e o relatório teve que ser
inteligível a todos esses inquisidores modernos – o que implicava
transmutar o peso teutônico daMeu acampamento.

Meu acampamento(em edição não especificada), aos quais se devem

acrescentar alguns discursos de Hitler e escritos dos seus apoiantes, foi o
principal suporte para a análise das teorias nazis pelos jesuítas, o que explica
em parte porque o ficheiro foi transferido para os Estados Unidos em 1940. Se
Adolf Hitler (admirador do "rigor lógico" resultante do aprendizado da
gramática latina, que ele próprio ignorava) tivesse tido a oportunidade de ler
a lista de proposições condenáveis, teria tido boas razões para concluir que
ela o visava principalmente . Isto marcou um ponto de viragem. Antes de
1935, muitos membros da Cúria (incluindo Hudal) tendiam a acreditar na
palavra de Hitler. Agora foram as próprias palavras do Führer que foram
denunciadas como heréticas.

A doutrina da “pureza do sangue”, cuja preservação era “um dever

muito sagrado” segundo o Führer, foi a primeira apontada pelos jesuítas.
No entanto, não encontramos na análise que precede a lista submetida ao
Santo Ofício nem tradução nem comentário sobre a linguagem religiosa
que está imbuídaMeu acampamentoe as declarações do Führer15. Hürth e
Rabeneck tentaram introduzir a racionalidade factual e objetiva num
discurso místico, confuso e subjetivo. Transmitiram assim o núcleo duro
das ideias de Hitler, mas não o tom exaltado com que ele proclamou a sua
fé racista.
Nesta primeira fase do seu trabalho, a fé representou para os
jesuítas algo muito diferente da violência do Führer. A sua cultura e
modo analítico de pensar impediram-nos de levar a sério os apelos de
Hitler aos instintos mais básicos. A baixeza destes instintos não lhes
escapou, contudo. A ideia de que o sangue distinguia as raças umas
das outras e colocava mais distância entre as raças “superiores” e
“inferiores” do que entre o homem “inferior” e o “símio superior”16»
era contrário ao ensinamento da Igreja sobre a unidade e a dignidade
da natureza humana, contrário à fraternidade entre os homens e à
espiritualidade cristã17. Os jesuítas associaram então esta heresia à
crença de Hitler na superioridade da "raça ariana".
Esta primeira proposição, escolhida com cuidado, foi um dos fundamentos
da ideologia nazista e não poderia deixar de chocar os árbitros da
ortodoxia em Roma. Nenhuma conciliação foi possível entre o artigo
principal da fé racista e a doutrina católica; e as seguintes propostas
visaram prolongar o efeito desta introdução. O sangue foi a origem
de tudo o que havia de bom na história da humanidade, a base de um
caráter racial imutável, incapaz de evolução ou melhoria: tais foram
as afirmações peremptórias e gratuitas, pelas quais Hitler formulou
seus dogmas emMeu acampamento.
Hitler era tudo menos uma mente sistemática, mas quase se tornou uma
mente sistemática, sob a pena dos jesuítas, que extraíram certas passagens
do confuso texto deMeu acampamentoe deu-lhes uma coerência que faltava
no original. Ao fazê-lo, Hürth e Rabeneck não distorceram nada do que Hitler
tinha escrito ou dito, mas, ao lerem com olhos racionalistas, apresentaram um
resumo claro e inteligível do racismo nazi.
– um resumo que, no entanto, carecia do fervor histérico com que Hitler
lançava as suas ideias à cabeça dos seus leitores ou ouvintes.
Transposto para o plano das verdades eternas,Meu acampamento, na
análise de Hürth e Rabeneck, adquire a qualidade atemporal da heresia: “A
mistura de sangues diferentes só pode produzir descendentes inferiores”;
“aqueles que têm o melhor sangue devem ser protegidos e multiplicados
de tal forma que, no combate entre seres superiores e seres inferiores, os
fortes triunfem e os fracos pereçam.” Os Jesuítas ligaram correctamente
estas proposições à fé de Hitler nas leis da natureza. Mas, mais uma vez, a
austeridade da sua apresentação não permitiu que o fanatismo com que o
Führer escrevera o seu evangelho racista fosse transmitido.

As misturas raciais eram para ele o “pecado original deste mundo18".

Entre as raças, foi a raça ariana que “sem dúvida […] ocupou o lugar de
honra”. Foi assim que Hürth e Rabeneck interpretaramMeu
acampamento. Mas não notaram como, com o ardor de um verdadeiro
seguidor, Hitler atribuiu a dominação ariana à vontade divina; para ele,
os alemães eram “à imagem do Senhor” e os judeus eram capangas ou
filhos de Satanás.19. Demonizando os judeus, o Führer apresentou-se
então como um herói, o salvador e redentor do sangue ariano. Figura
semelhante a Cristo na luta do povo alemão contra o “mal”, o Hitler de
Meu acampamentoassumiu conotações apocalípticas.
Esses sotaques atingiram o paroxismo quando ele abordou questões
raciais. No entanto, os jesuítas dificilmente fizeram as consequências desta
veemência. A leitura do seu trabalho dá a impressão de que o nazismo nada
mais era do que um “bloco de materialismo”, para usar as palavras de Pio XI a
Hudal. Mandatados para extrair a substância dos escritos de Hitler,
negligenciaram o seu modo de expressão, consubstancial à sua mensagem,
talvez atribuindo-o à sua ignorância. Mas se tivesse conhecimento da sua
análise, este detractor dos professores alemães também os teria acusado de
ignorância, se não pior. Hitler usou, ou perverteu, o vocabulário da fé cristã
porque estava construindo nada menos do que uma religião política. Tal
ameaça era algo que os membros do Santo Ofício (que viviam na Roma
fascista, com o seu culto ao Duce e os seus ritos seculares) estavam, no
entanto, bem posicionados para compreender.

Em 1934-1935, poucas pessoas compreenderam a terrível "lógica"

subjacente à demonização dos judeus e que levaria à Meu acampamentoem
Auschwitz. Neste terreno pseudo-religioso, onde Hitler invadia directamente
os seus domínios, os jesuítas estavam menos dispostos do que nunca a levá-lo
a sério. A radicalidadeMeu acampamentofoi ignorado em silêncio,
considerado como delírio de fanático. Mas se Hürth e Rabeneck subestimaram
a preocupação que este aspecto central da ideologia nazi deve ter suscitado,
demonstraram o seu talento numa questão mais familiar. “A defesa das
virtudes ligadas ao sangue”, enfatizaram, levava inevitavelmente à suposição
de que era necessário impedir que “seres inferiores” procriassem e legalizar a
esterilização. Hürth recebeu, portanto, em 1934, a confirmação do que havia
conjecturado em 1928.
A visão nazista sobre a educação também resultou de uma preocupação com a
pureza do sangue. Hürth e Rabeneck desconfiavam da importância que o nazismo
dava ao desporto e ao exercício físico. Quando é dada prioridade absoluta ao corpo,
a mente e a alma estão em perigo – um perigo formulado em termos que são ao
mesmo tempo vagos e preocupantes: a educação, segundo os nazis, deveria ter
como objectivo desenvolver “o instinto” do “bem comum”. ”.
Os jesuítas perceberam que a subordinação do indivíduo ao Estado
e, através dele, à raça tinha corolários preocupantes. Mas é menos certo
que eles entendessem a palavra “instinto”, simplesmente porque tinham
uma forma racional de pensar. Uma expressão como “instinto de
sangue” dificilmente é traduzível em termos racionais, nem foi fácil de
traduzir, com a clareza concreta do latim, o jargão nazista insubstancial.
Incapaz de explicar a sua sedução, ancorada em
um antiintelectualismo que lhes era estranho, os jesuítas concentraram-se nos
seus efeitos.
Hürth e Rabeneck extraíram de um discurso proferido pelo Ministro da
Justiça em Leipzig, em 30 de setembro de 1933, a proposição de que a lei deveria
ser estabelecida e aplicada de acordo com o “instinto de sangue”. O que este
ministro e outras fontes definiram neste jargão foi, segundo os jesuítas, uma
doutrina de poder político. O único, o verdadeiro intérprete do “instinto de
sangue” foi um Führer designado pela natureza porque era mais forte que os
outros.
O pensamento jurídico e político dos nazis foi pouco além da lei
da selva, e isto teve consequências imediatas em questões de fé.
Tudo o que na religião cristã contradizia esta doutrina (humildade,
gentileza, tolerância, repressão do desejo de vingança) teve de ser
abolido. Apenas “virtudes ativas”, como coragem ou fervor, eram
aceitáveis. Os jesuítas duvidavam que os nazistas acreditassem num
Deus pessoal e suspeitavam que muitos deles quisessem se livrar do
cristianismo. Estas suspeitas não se baseavam apenas no
“neopaganismo” de Rosenberg e outros; sua análise foi mais
detalhada. Nas profundezas da adoração do sangue, não havia
espaço para o sagrado ou a transcendência. Ao negar tudo o que os
jesuítas consideravam sagrado, os nazistas mostraram sua
verdadeira face. Para eles, os únicos vínculos que importavam eram
os de dominação e subordinação, de poder e força.

A tirania desta visão desolada, que afirmava o seu domínio sobre todos os
aspectos da vida quotidiana, era evidente na esfera económica onde o “sangue”
tinha precedência sobre todos os outros direitos. O “interesse geral” prevaleceu
sobre o bem-estar dos indivíduos, que poderiam ter os seus bens confiscados.
Insignificantes em si mesmos, eram valiosos apenas como membros de um
Estado – que possuía uma língua, um território e um modo de pensar ou
sensibilidade únicos. Foi isso, concluíram Hürth e Rabeneck após leremMeu
acampamento, que Hitler entendeu como o interesse econômico da raça.

A raça era o conteúdo, o Estado o receptáculo que lhe dava forma. O “bem
comum” da raça era o objetivo e o Estado nada mais que um meio. E se, através
de uma luta entre os mais aptos, a natureza decidisse que um líder deveria
dominar a raça unificada e disciplinada, a saúde e a prosperidade dos
estas últimas se tornariam suas principais preocupações. Foi por esta razão
que o Führer teve que prevenir a “contaminação racial” através do contacto
sexual com os “piores espécimes de sangue diferente”. Mesmo o
sacramento do matrimónio não constituiu um obstáculo aos seus poderes
ilimitados. Ele poderia intervir para “tirar o desejo de gerar descendência”.
E a prole, uma vez procriada, teve que ser educada em escolas públicas.
Nenhum estabelecimento privado poderia ser permitido a menos que
seguisse estritamente as diretrizes estaduais.
O poder do estado totalitário era absoluto, ilimitado. A oposição era
proibida e “antinatural”, uma vez que os indivíduos não tinham o direito
de existir, exceto como membros de uma raça. Isto, baseado no sangue,
era o alfa e o ômega da vida política: “O que os indivíduos possuem
pertence à raça e o que a raça possui pertence aos indivíduos. »

Como resultado, o núcleo interno, privado e inviolável, deixou de existir. O

dever do cidadão não era pensar, mas obedecer. E se Hürth e Rabeneck se
abstiveram de dizer que Hitler não estava longe de substituir Deus pelos seus
ídolos, esta foi implicitamente a sua conclusão.

Em quatorze pontos, ou proposições, os jesuítas resumiram, portanto,

os principais erros do nazismo no que diz respeito à ortodoxia católica.
Esta lista, fruto do seu trabalho pessoal e que não teve em conta questões
políticas, foi elaborada de forma totalmente independente. No entanto,
abordou diretamente questões políticas (no sentido mais completo e
amplo do termo) e constituiu o relatório mais abrangente alguma vez
apresentado ao Vaticano sobre a ameaça representada pelo nazismo, para
a Igreja em particular e para o cristianismo em geral. Nem os despachos de
Orsenigo nem mesmo os memorandos transmitidos a Roma por outros
informantes ofereceram um quadro tão complexo ou perturbador. Os
jesuítas, porém, não comentaram as ações a serem tomadas. Eles
permaneceram no campo das ideias.
Deixando de lado os fundamentos biológicos do racismo nazista,
eles enfatizaram que os cientistas zombavam de teorias desse tipo
– sem perceber, porém, que o racismo de Hitler se baseava em argumentos
menos biológicos do que “religiosos”. A animosidade do especialista em
A oposição ao charlatão foi expressa pela verve com que Hürth e
Rabeneck atacaram as “interpretações arbitrárias” dos nazis e o seu
gosto pelas afirmações em vez dos factos. Mas a questão
fundamental que levou os jesuítas a rejeitar o racismo nazi foi a sua
negação da unidade da humanidade.
“De acordo com os princípios da fé, a mesma natureza essencial está
presente em toda a humanidade”, declararam. Independentemente da
raça ou situação, todos tinham os direitos e privilégios inerentes a esta
natureza comum. Enfatizar as diferenças entre as raças em vez dos seus
pontos em comum era recusar a sujeição de todas as pessoas à
providência divina e negar que Deus deseja a sua salvação e felicidade
eterna. Cristo, que morreu por todos, fundou a Igreja. A sua missão não
excluiu ninguém. “Por um Espírito todos nós fomos batizados em um
corpo, sejam judeus ou gregos”, citaram Hürth e Rabeneck (I Coríntios, 12).
Se os Jesuítas não abordaram diretamente a “questão judaica”, é
porque estavam principalmente preocupados com a doutrina bíblica
sobre a unidade da humanidade. Porque o racismo, tal como o
entendiam, não era apenas uma ameaça para os judeus, mas
também para os alemães. Os nazistas exaltaram as características
que os homens têm em comum com os animais selvagens. E a
bestialidade desta ideologia de raça e sangue era ainda mais perigosa
porque foi inculcada à força na juventude alemã através de uma
educação que os encorajava a seguir “a lei da carne, que se opõe à lei
do espírito. Diante da amoralidade nazista, os jesuítas defenderam o
autocontrole, a abstinência sexual e a disciplina, valores cuja ausência
certas eminências do Santo Ofício deploravam na sociedade
contemporânea.

A doutrina da pureza do sangue parecia-lhes ter consequências

diabólicas. Conduziu ao “erro grave” de proibir casamentos entre
arianos e membros de “raças inferiores”; à prática ainda mais
repreensível da esterilização; e, abominação suprema, o “assassinato
de crianças em gestação” suspeitas de algum defeito físico. “Tudo isto
viola a lei natural e divina, como […] explicaram os soberanos
pontífices. »
Uma sociedade em conformidade com a ideologia nazista só poderia ser uma
paródia dos ideais cristãos. “O Estado não se baseia no instinto cego do sangue,
mas na natureza humana, que é racional; e o seu objectivo é o bem comum
dos cidadãos, qualquer que seja o sangue que corre nas suas veias. » Era a
lei (lei natural, de origem divina) que constituía a autoridade suprema, e
não um Führer que adquiriu os seus poderes ilimitados através da
violência. O “Estado totalitário” liderado por tal figura era um absurdo,
explicaram Hürth e Rabeneck, citando Pio XI. Os direitos dos indivíduos, e
em particular o direito das famílias de criar os seus filhos, eram anteriores
e superiores aos do Estado.
De uma crítica à sociedade nazista ideal, os jesuítas passaram então a
um catálogo de direitos negados ao indivíduo: o direito à vida, à
integridade física, ao uso das próprias faculdades, à liberdade pessoal, ao
culto religioso, ao casamento… “Os cidadãos não existem para o bem do
Estado; é o Estado que existe para o bem dos cidadãos. » O totalitarismo
repudiado, em teoria e em detalhe, foi oferecido ao Santo Ofício uma visão
da sociedade cristã diametralmente oposta à proposta por Hitler.

Estes resultados foram alcançados, à primeira tentativa, por aquilo

que os nazis consideravam uma sociedade de espiões. Hürth e
Rabeneck, porém, não tiveram acesso a nenhuma fonte secreta. E não
teriam tido mais acesso a ela se pertencessem ao Santo Ofício. O
Secretário de Estado transmitiu apenas uma pequena parte da
informação que recebeu a outros serviços. O papa só consultou este
último quando considerou necessário; e se isso aconteceu em 1934, não
foi por iniciativa de Pacelli, mas de Hudal. Ele levantou um problema e
abriu um caminho. Mas ele não previu as consequências de sua ação.
Hürth e Rabeneck foram muito mais longe do que ele nas suas críticas
aos nazis. Sua ofensiva tinha como objetivo encontrar um compromisso. Se
trouxessemos os “extremistas” de volta ao caminho certo, apontando os
seus erros, o resultado seria, acreditava ele, um equilíbrio no qual a Igreja
poderia florescer. Esta convicção foi encorajada pela hipocrisia de Hitler,
que nunca deixou de se afirmar católico e sempre negou que o Nacional-
Socialismo quisesse tornar-se um “culto místico”.20". Mas se houve alguns
em Roma (como Hudal) ou na Alemanha (como um certo número de bispos
católicos) que queriam dar crédito a estas declarações, os jesuítas Hürth e
Rabeneck não cometeram este erro.
Trataram a doutrina nazista sobre raça e sangue como artigos inseparáveis
de uma nova heresia.
Eles entenderam que não se tratava de um simples movimento político.
A “política”, como Hitler e os seus seguidores a entendiam, abrangia todos
os aspectos da vida. Este último não era para eles uma coisa sagrada, mas
o meio para alcançar o seu objectivo de dominação racista através do
assassinato “legal”. Assassinatos e perseguições não foram, no entanto, as
únicas consequências destas doutrinas aos olhos dos Jesuítas, que
consideravam que a própria vida foi privada do seu sentido e
transcendência pelo Estado totalitário. Não viam qualquer distinção entre
Estado e partido – com razão, uma vez que os nazis fizeram todo o possível
para apagar esta diferença. Resultava da sua análise, clara e intransigente,
que uma estratégia de compromisso tinha de ser excluída por razões
morais e religiosas.

Este foi o parecer dado ao Santo Ofício por dois prestigiados assessores
externos. Seu relatório foi examinado em 21 de março de 1935 durante uma
congregação presidida por Pio XI. Apenas sua opinião foi registrada. Ele
favoreceu a ação contra os nazistas. O que ele queria, para fazer isso, era uma
“síntese […] dos princípios errôneos que formam a base […] do nacional-
socialismo, do racismo e do Estado totalitário”. Quando estabelecido, o Santo
Ofício consideraria cuidadosamente estes princípios.
Foi uma medida preliminar para uma acção ao mais alto nível.
Nenhuma oposição, seja por razões de conveniência política ou de outra
natureza, foi expressa. A Igreja, neste primeiro quartel de 1935, já dava os
primeiros passos para uma condenação que poderia inaugurar um
conflito. Se não resta nenhum vestígio de desacordo ou comentário de
Pacelli, é possível, no entanto, ter uma ideia da atitude do futuro Pio XII em
relação aos nazistas em 1935.
 7
Apaziguamento e oportunismo

O “Papa de Hitler” é por vezes acusado de ser fraco com os nazis e

autoritário no Vaticano quando era Cardeal Secretário de Estado.1. Entre
1933 e 1939, Eugenio Pacelli teria seguido uma política de apaziguamento,
inspirada por uma “fraqueza trágica”, e os protestos que ameaçou antes de
retirá-los não teriam passado de uma simples manobra diplomática.2. A
correspondência diplomática deve, no entanto, ser estudada na língua
original. No entanto, para as suas trocas com o governo da Alemanha
nazista, a Santa Sé escreveu em alemão3.
Pacelli expressou posições que havia concordado com o Papa. Se outros
colaboradores interviessem, estes apenas desempenhavam um papel
consultivo e secundário. As notas diplomáticas enviadas ao governo do
Terceiro Reich pela Santa Sé eram confidenciais, embora seja provável que
tenham sido escritas com a ideia de posteriormente publicar um "livro
branco" que demonstrasse os esforços do Vaticano para preservar o espírito
de a concordata. Desde a sua assinatura, a experiência tinha sido
desanimadora e, na primavera de 1934, as negociações entre Roma e Berlim
estavam estagnadas. Irritado com a falta de resposta aos protestos que vinha
fazendo há meses, Pacelli faleceu,através daO embaixador de Hitler, Diego
von Bergen, um memorando datado de 14 de maio de 1934.
Às desculpas apresentadas pelo governo para as numerosas e
grosseiras violações do tratado por elementos supostamente
incontroláveis, Pacelli respondeu que, vindo de um regime
autoritário, essas explicações careciam de credibilidade.4. Queríamos
ver Pacelli repreendendo Hitler por "ser um ditador muito brando" ou
mostrando uma "ironia um pouco pesada5". Na realidade, com toda a
linguagem diplomática, Pacelli dizia que se recusava a acreditar na
mentira segundo a qual os ataques à concordata foram obra de
extremistas que os seus líderes não conseguiram conter.
Pacelli mostrou menos contenção e mais veemência na sua defesa dos
católicos alemães: eles eram parte integrante do povo alemão e deveriam
gozar dos mesmos direitos que os outros. Dispostos à dedicação e ao
sacrifício, recusaram-se, no entanto, a apoiar aqueles que, sob o pretexto
da acção política, perseguiam objectivos anti-religiosos. Os membros da
Igreja Romana devolveriam ao Estado o que lhe pertencia, mas deviam a
sua fidelidade primária às Escrituras: “Devemos obedecer a Deus e não aos
homens”.6. »
Ao informar expressamente a Hitler que o Vaticano via a mão do
partido por trás dos ataques nazistas ao catolicismo, Pacelli desafiou a
falaciosa distinção entre política e religião, mesmo que, afirmou
categoricamente, as políticas do político não exercessem qualquer
influência no julgamento da Santa Sé. , cuja missão era a salvação das
almas imortais7. Se o cardeal falava uma língua que tinha pouco
significado para o Führer, usava termos que lembram as suas próprias
declarações, na época em que era núncio na Alemanha, sobre a missão
moral dos católicos.8. A missão moral e religiosa dos bispos levou-os a
condenar o nacional-socialismo antes de este chegar ao poder, mas
desde o seu advento os fiéis ficaram amargamente desapontados,
observou Pacelli.9. Elaborou uma longa lista de ultrajes comunicados ao
seu serviço que ilustravam “o atropelo sem precedentes às consciências
a que se entregaram os representantes do Estado.10". Foi contra estes
representantes, e não contra o próprio Estado, que a Igreja defendeu os
seus membros. Era imperativo resistir aos nazis, que procuravam
atribuir ao seu movimento funções “culturais e religiosas” incompatíveis
com a fé cristã.11.
Isto, lembrou Pacelli ao governo da Alemanha nazista, deveria levar
em conta "o crente em sua totalidade12". Qualquer medida para limitar a
instrução religiosa causou inevitavelmente “uma fissura nos
fundamentos morais que fundamentam o sentido de dever dos
cidadãos para com o Estado”. O termo “totalidade” não se referia ao
“totalitarismo” no sentido em que o Terceiro Reich o entendia. Referia-se
à ordem do sobrenatural, onde as tentativas de intrusão do Estado
foram julgadas “absurdas” e “monstruosas” por Pio XI.13.
 Infundadas na teoria e suicidas na prática, as reivindicações
educacionais do Estado tiveram de ser rejeitadas. Sem religião,
nenhum povo poderia alcançar a felicidade. Era impensável que as
leis humanas não estivessem ancoradas no divino. Divinizar a raça ou
nação equivalia a “limitar-se ou diminuir-se voluntariamente”. Exaltar
o fascismo como religião substituta era desviar-se. Agora cabia a
Roma evitar que os jovens cometessem tais erros14. Era do interesse
da Igreja e do Estado.

Seis meses antes de Hürth e Rabeneck receberem a ordem do superior

geral dos Jesuítas para examinarem as doutrinas nazis sobre o racismo, o
nacionalismo e o estado totalitário, o Cardeal Eugenio Pacelli tinha
afirmado vigorosamente a posição da Igreja sobre estas questões ao
governo alemão. Passagens inteiras do seu memorando ecoam o relatório
dos dois jesuítas, e todos os três expressaram as mesmas preocupações.
Assim (escreveu Pacelli):

A Igreja, como guardiã da fé legada por Cristo, não pode ficar de braços cruzados
quando pregamos aos jovens, pilares das gerações futuras, a mensagem mentirosa e
enganosa de um novo materialismo racista em vez do lugar da boa nova anunciada por
Cristo e quando instituições estatais são mal utilizadas para esse fim.

Antecipando a posição moral e religiosa que seria assumida por aqueles

que atacassem o nazismo perante a suprema corte da Igreja Romana, Pacelli
apresentou seus argumentos em favor de um papel oficial para o catolicismo.
Além disso, nunca deixou de argumentar contra adversários que, segundo a
sua opinião, estavam blindados numa irracionalidade impenetrável. O seu
objectivo não era apenas proteger, mas também persuadir, e era aí que
estava o problema. Porque persuadir pressupunha, por parte do governo a
quem este memorando era dirigido, uma abertura, uma honestidade e uma
sensibilidade de raciocínio que, já em Maio de 1934, não existiam. Se o
Cardeal Secretário de Estado tivesse dúvidas sobre o assunto, estas deveriam
ter sido dissipadas pelos acontecimentos das semanas seguintes.

Em 30 de junho de 1934, durante a “Noite das Facas Longas”, Ernst

Röhm e outros líderes das SA foram presos e sumariamente executados.
Roma dificilmente poderia considerar isto um “assunto interno” do
Reich, uma vez que Erich Klausener, líder popular da Action
Católico na diocese de Berlim, também foi assassinado, assim como um
grande número de leigos católicos proeminentes. Pacelli foi informado
detalhadamente desses assassinatos15. Ele recebeu não apenas despachos de
Orsenigo, mas também uma cópia da carta (datada de 21 de julho de 1934) da
viúva de Klausener, que negou categoricamente que seu marido tivesse
cometido suicídio com sua própria pistola, como alegavam os nazistas. (O
governo acusou Klausener de alta traição por ter estado envolvido numa
conspiração com a França.) Contrariamente à prática católica, o cadáver foi
cremado por ordem da polícia secreta.
Os nazistas responderam ao seu memorando de maio. Pacelli
permaneceu em silêncio. Os bispos alemães publicaram uma carta
pastoral que não satisfez os fiéis. Começaram a ouvir-se protestos e fez-
se uma comparação nada lisonjeira entre o episcopado e Santo
Ambrósio, que obrigara o imperador Teodósio a fazer penitência pela
sua brutalidade.16.
Mas as autoridades eclesiásticas, tanto em Roma como no Terceiro
Reich, não foram tão francas. Não mais do que os bispos alemães, Pacelli,
mestre do protesto diplomático, seguiu Ambrósio. Deu a sua opinião e
proclamou as suas convicções, se necessário, no que diz respeito aos
termos da concordata. Diante de circunstâncias não previstas por este
último, absteve-se. Os acontecimentos dos meses seguintes revelariam se
Pacelli sofreu de excesso de cautela ou de falta de coragem.

Mudo sobre alguns assuntos e eloquente sobre outros, o Secretário de

Estado sabia muito sobre a natureza do governo de Hitler no final de 1935,
e nada do que sabia era positivo. Durante este ano Pacelli foi informado,
por Orsenigo e outros, de uma campanha organizada contra a Igreja17: foi
noticiado que o Cardeal von Faulhaber tinha sido insultado, que as
organizações juvenis estavam a ser reprimidas, que monges acusados de
ensinar a doutrina ortodoxa sobre a esterilização tinham sido presos. E, no
entanto, nada disto levou a Santa Sé a reagir vigorosamente. A razão da
sua hesitação aparece numa carta que Pacelli dirigiu ao Cardeal Schulte de
Colônia sobre a questão da esterilização em 18 de dezembro de 1935:

A Santa Sé dificilmente poderia expressar-se, como foi sugerido, sobre uma

possível posição assumida pela Igreja sobre o tema da esterilização através da pregação
do púlpito, como é habitual na Alemanha. Se o governo do Reich se opusesse, o
 A situação dos bispos só se tornaria mais difícil. A forma desta pregação pode ser deixada à
apreciação consciente do venerável episcopado, desde que esteja unido. […] Se os […] bispos
considerarem que um gesto de cortesia para com este governo facilitaria a sua posição,
poderiam, imediatamente antes de ler [a sua mensagem], informar as autoridades
responsáveis, lembrando que esta leitura está em conformidade com os termos
da concordata18[…].

Foi à luz desta concordata sistematicamente violada pelos nazis que

Pacelli julgou todas as questões que surgiram. E chegou ao ponto de
imaginar que os bispos alemães, antes de se manifestarem, fariam um
gesto de “cortesia” diplomática para com este governo cujos apoiantes
atacaram um cardeal da Igreja. A própria Roma permaneceria em silêncio,
com medo de piorar a situação. Mas isso já era ruim. Pacelli sabia disso
através de um relatório (sem data, mas provavelmente datado do final de
1935) no qual lemos:

[…] nos últimos meses, o prestígio da Igreja Católica deteriorou-se gradualmente. A

sua estratégia de não resistência é considerada um sinal de fraqueza […]. O
o governo não modera a sua hostilidade ou compromisso. Lárelaxamento1de um instante serve
apenas para adormecer as massas e para desligá-las mais fácil, imperceptível e gradualmente,
instituições eclesiais19.

Até Orsenigo partilhava desta preocupação. Em 20 de dezembro de

1935, ele escreveu a Pacelli solicitando que o papa "recordasse breve, mas
eloquentemente, a 'dor profunda'" que os acontecimentos na Alemanha
lhe estavam causando.20. Isto consolaria os católicos à medida que “a
repressão à liberdade religiosa” continuasse.
O mesmo núncio explicou, em 23 de janeiro, que a gratidão de Hitler
aos bispos que o ajudaram a obter um voto favorável no plebiscito do
Sarre evitaria uma “ofensiva anticristã”.21" e, em 16 de maio, expressou sua
"boa esperança" de que uma intervenção de von Papen evitaria um
"conflito religioso22". Alguns meses depois, essas ilusões foram dissipadas.
E Pacelli, em dezembro de 1935, não estava preparado para se posicionar
sobre a questão da esterilização que, alguns anos antes, já havia sido
objeto de debate e de decisão no seio da Suprema Congregação do Santo
Ofício da qual era membro. membro. Pacelli era menos um defensor do
apaziguamento, como a palavra passou a significar em retrospectiva, do
que oportunista, como o Vaticano entendia o termo na década de 1930.
 Sua estratégia não foi desprovida de considerações morais e doutrinárias.
O Cardeal Secretário de Estado estava tão consciente das recentes decisões
do Santo Ofício como estava convencido dos ensinamentos tradicionais da
Igreja. Ele não hesitou em expô-los aos nazistas, como mostra seu
memorando de maio de 1934. Mas, como diplomata da Santa Sé (o primeiro
na hierarquia), teve que agir no momento certo. Os termos “oportuno” e
“inoportuno” reaparecem como um leitmotiv nos seus documentos oficiais e
ele era de facto responsável perante outro grande oportunista, Pio XI, que
tinha concluído um tratado com os fascistas em 1929, quando o momento
parecia propício. Desde então, a situação na Itália nem sempre evoluiu numa
direção favorável, mas a Igreja alcançou muitos dos seus objetivos. Na
Alemanha, o objetivo era o mesmo. Porém, a partir de 19 de agosto de 1934,
Pacelli teve que lidar com um Führer que uniu em sua pessoa as funções de
chefe de estado e de chefe de governo graças a um plebiscito que lhe deu
89,9% dos votos.
O cardeal teve que avaliar a oportunidade do momento. Mas, conforme ele avaliava,
o momento passou – e a voz oficial de Roma permaneceu em silêncio.

Neste silêncio, um dos atores da cena romana fez ouvir a sua

própria música. Alois Hudal não tinha as inibições nem os escrúpulos de
Eugenio Pacelli. E o bispo titular de Ela também não gostou da sua
situação. Mediador autoproclamado, ele precisava se expressar.
Publicou, portanto, em 1935, um panfleto veemente sobre o povo
alemão e o Ocidente cristão.23.
Esta veemência resultava da convicção de que estava a viver um ponto
de viragem histórico, que viu “um mundo antigo desmoronar”. A unidade
do Ocidente estava ameaçada e, com ela, a supremacia intelectual da
Europa. Contudo, o “Ocidente”, no sentido que Hudal quis dar a este termo,
não era um conceito geográfico ou político, mas sim cultural. Para ele, toda
cultura foi moldada por fatores nacionais ou raciais. Mas Hudal, que (sem o
conhecimento dos nazis) tinha tão recentemente apelado à condenação do
seu nacionalismo e racismo, foi rápido a acrescentar que não era a favor da
ideia de superioridade ou hegemonia de qualquer país. O que ele queria
era a harmonia entre “gênios germânicos e latinos”.
 Para esta harmonia ele teve um modelo: a Itália. Ali, “duas figuras
importantes da história mundial, o Papa Pio XI e o brilhante Duce”,
subjugaram os extremistas e reforçaram a colaboração entre a Igreja
e o Estado. Este foi o ideal que Hudal apresentou à Alemanha: o de
um líder, aliado ao papado, que repudiava o culto à nação, à raça e ao
sangue.
O destinatário deste panfleto, cujo nome não foi mencionado, foi Adolf
Hitler – o mesmo Hitler cujas ideias estavam prestes a ser condenadas com
base num memorando preparado para o Santo Ofício por instigação de Hudal
e apresentado em Março de 1935. Desde então, Embora o panfleto não tenha
sido aprovado para publicação pelo Arcebispo de Viena até 29 de julho
daquele ano, é mais do que provável que, no momento da sua redação, Hudal
estivesse ciente da linha de conduta adotada pelas autoridades romanas. No
entanto, isto não o impediu de bancar o franco-atirador, continuando a
atribuir aos “extremistas” nazis o que os jesuítas identificaram como a própria
essência do pensamento de Hitler.
Desafiando as evidências, a fantasia de um Hitler "moderado" ainda
era corrente em Roma em 1935. O seu principal apoiante era Hudal, que
persistiu na sua tentativa de dissociar o Führer dos seus seguidores. Os
compromissos ditados pela sua ambição estavam muito longe da
intransigência que outrora recomendara como reitor da Anima. A “ideia
de raça” agora lhe parecia interessante, desde que não invadisse a
esfera cultural nem substituísse a religião.24. Era tudo uma questão de
grau. Elevar a nação ou raça à categoria de “ideologia”(Weltanschauung)
era incompatível com o cristianismo. Mas de uma forma atenuada e
moderada, pode ser aceitável. Foi assim que este autoproclamado
mediador concebeu a sua estratégia de “apaziguamento”.

Adaptando o vocabulário nazista, Hudal proclamava agora a

necessidade de um “Führer intelectual”, cujo nome fosse Cristo. Tão
absoluto como um governante totalitário, ele governaria a “totalidade
da vida cultural”. Foi ali, no terreno onde o nazismo era mais fraco, que
Hudal viu a oportunidade da Igreja. Isto traria unidade e uma visão que
serviria os interesses do Estado. E a atração de Roma, nestes tempos de
crise cultural, foi demonstrada pelo retorno dos protestantes ao seio da
verdadeira Igreja25.
 Roma ofereceu o baluarte mais forte contra um “bolchevismo
cultural estranho ao sangue alemão”. Em termos que lembram Hitler,
Hudal citouMeu acampamentosobre o dever do Führer de preservar,
invioláveis, as instituições religiosas de seu povo26. E esta declaração,
claramente negada pela prática nazi em 1935, foi retirada do livro em
que os Jesuítas basearam o seu apelo à condenação do Nacional-
Socialismo por parte do Santo Ofício.
Nesta instituição, Hudal defendeu uma estratégia ofensiva. Fora deste
recinto confidencial, ele usou os mesmos métodos para “negociar” a partir
de uma posição de força. Seria possível evitar uma condenação se o outro
lado estivesse disposto a chegar a um acordo. A doutrina nazista
moderada poderia ser tolerada27. A tolerância e o compromisso com a
Igreja Católica eram do interesse do Estado. No final, nada se esperava do
protestantismo. E à medida que se tornava mais caloroso, a sua voz
adquiria conotações imperialistas.
A Igreja, como um farol, situava-se no meio de um “campo de
ruínas”. “Milhões na escuridão dos nossos tempos estão esperando
que ela mostre o caminho. » A sede de poder, e não apenas de poder
intelectual ou espiritual, é evidente no papel que ele imaginou para
Roma: seria "mais do que uma autoridade legal, mais do que uma
organização religiosa28". Guardiã da cultura, da continuidade e da
tradição, a Igreja com que Hudal sonhou poderia ser parceira
igualitária do Nacional-Socialismo, do qual o antigo detrator se
aproximava agora.

Uma manobra seguiu a outra, num ritmo frenético. No mesmo ano em

que seu panfleto foi publicado (1935), Hudal publicou um livro sobre o
Vaticano e o Estado moderno29. As duas obras tinham um grande número de
temas em comum: o papel orientador que a Igreja deveria desempenhar, a
sua supremacia cultural e (sobretudo) os seus direitos, baseados no direito
natural. Com esta mesma confiança monótona no seu próprio julgamento,
Hudal expôs mais uma vez a sua teoria sobre os “extremistas de esquerda” e
“conservadores” que encontramos em qualquer ditadura.30. Roma, afirmou
ele, queria que estas forças conservadoras se "adaptassem" ao "mundo
moderno31".
Entretanto, foi Hudal quem se “adaptou” aos discursos de Hitler: o
povo alemão estava limitado32; a expansão era necessária; O
O bolchevismo era o principal inimigo. Estas ideias foram então ligadas
umas às outras numafortíssimoo que deve ter sido uma doce música para
os ouvidos dos nazistas. Hudal falou assim da "escória religiosa e moral de
um judaísmo que, a partir de Moscovo, mantém hoje uma agitação
perpétua entre os povos cristãos da Europa, a fim de abrir o caminho à
dominação mundial para uma raça que deu ao mundo bens culturais
preciosos e personalidades notáveis, mas que, assim que se desliga das
suas raízes religiosas, se sente chamada a suplantar todas as outras
culturas33".
Comparando os judeus aos “bolcheviques” e associando-os a um
complô de “dominação mundial”, Hudal procurou criar uma frente comum.
Aqueles que procuravam um apoiante do “apaziguamento” no
Vaticano antes da Segunda Guerra Mundial atingiram até agora o alvo
errado. A estratégia de “adaptação”, isto é, de “apaziguamento” seguida
de aliança, começava a tomar forma na mente não do Cardeal
Secretário de Estado, mas deste bispo titular.

No mesmo ano, um dos príncipes da Igreja, Eugenio Pacelli, falou

em Lourdes sobre várias destas questões. Em 28 de abril de 1935,
deplorou “a situação atual […] em que mentes, guiadas por mestres
do erro, bebem de fontes venenosas […]. Não importa que se reúnam
em massa em torno da bandeira da revolução social, que sejam
movidos por uma concepção errada do mundo e da vida, que estejam
sob a influência de uma superstição de raça e sangue. A sua filosofia
[…] baseia-se em princípios fundamentalmente contrários à fé cristã e
a Igreja nunca, a qualquer preço, lidará com eles34".
Pacelli contestou que “a Igreja das catacumbas, a Igreja dos mártires,
dos bispos heróicos e intrépidos” pertencia ao passado. Afirmou que se
tratava de uma “realidade muito viva”, capaz de enfrentar o “dragão
infernal”, a “fúria do demônio”, as “forças das trevas”.
Menos de seis meses depois, em 14 de setembro de 1935 (um dia antes da
promulgação das leis de Nuremberg, pelas quais os judeus foram privados de
sua cidadania e proibidos o casamento e as relações sexuais entre judeus e não-
judeus), um arcebispo que não era conhecido nem por sua intrepidez nem por
seu heroísmo escreveu a Pacelli de Berlim35. Núncio Orsenigo
sabia o que estava prestes a ser promulgado. Ele observou que era difícil
encontrar um único alemão não-judeu que ousasse desaprovar as
medidas. A campanha foi “desencadeada”, denúncias e perseguições
corriqueiras. Num momento de rara lucidez, concluiu:

Não sei se o bolchevismo russo é obra exclusiva dos judeus, mas aqui conseguimos fazer as
pessoas acreditarem nele e tomarmos medidas contra eles em conformidade. Se, como parece, o
governo nazi tiver uma existência longa, os judeus estão condenados a desaparecer desta nação.

Pacelli, príncipe da “Igreja das Catacumbas e dos Mártires”, não

reagiu a esta informação e não a transmitiu ao Santo Ofício, que no
entanto estava a examinar a questão do racismo. Ele continuou a oscilar
entre a relativa franqueza e o silêncio absoluto, à medida que as ofertas
de "apaziguamento" de Hudal começaram a frustrar as outras
estratégias de Roma.

1 . Em francês no texto. (NDT.)

 8
Três estratégias

Durante os anos 1934-1935, a Secretaria de Estado, o Santo Ofício e

Alois Hudal tomaram três abordagens diferentes com o Terceiro Reich.
Estas estratégias concorrentes iluminam as tensões que então existiam no
Vaticano.
A primeira estratégia foi a do Cardeal Secretário de Estado, que
atribuiu suma importância aos termos da concordata. Pacelli estava bem
ciente dos ultrajes nazistas e não tinha simpatia pelo movimento, mas
não via alternativa à negociação, pontuada por protestos na forma de
notas diplomáticas. Estas notas apenas excepcionalmente ficaram fora
do âmbito definido pelo tratado. Nos raros casos em que foi mais longe,
como no memorando de 1934, o Cardeal Secretário de Estado explicou
os desígnios da Igreja de forma clara e convincente. Isso resultou em
um martírio de paciência para ele. Ele nem sempre obtinha resposta às
suas mensagens. Quando os recebia, muitas vezes chegavam atrasados,
raramente eram sinceros e nunca discutiam no mesmo nível. A atitude a
que se manteve fiel, e que quis inspirar no seu interlocutor, foi a de um
leal co-signatário do tratado. A ideia de correção, jurídica e diplomática,
não só esteve no cerne da sua forma de encarar o seu papel
institucional, como também foi um traço essencial do seu caráter.

O Cardeal Secretário de Estado pôde falar alto, mas dentro dos

limites definidos por Pio XI. Durante os nove anos que durou o seu
“aprendizado” antes de assumir o lugar deste papa, nada nos
documentos oficiais do Vaticano mostra que Pacelli alguma vez os tenha
ultrapassado. Questionar o seu “papel pessoal” é fazer a pergunta em
termos enganosos, porque Pacelli se distinguiu pelo seu desinteresse
na execução das suas tarefas e na sua submissão à vontade do seu
superior.
Estas são as qualidades de um servo dedicado, mas obviamente não as de
um herói. Os documentos oficiais e os discursos públicos de Eugenio Pacelli
também não revelam ideias originais. Se pensasse por si mesmo, teve o
cuidado de fazer desaparecer os rastros; e, por trás da fachada oficial deste
personagem eminentemente secreto, ninguém foi convidado a entrar. Sua
reserva e seu espírito escrupuloso influenciaram sua conduta nos negócios.
Pacelli estava ciente de que a Igreja precisava de campeões para defender a
sua causa. Disse-o quando era núncio na Alemanha e repetiu-o com mais
firmeza no seu discurso em Lourdes, em 1935.1. Mas ele não estava inclinado
a agir por conta própria, nem a forçar a mão de um episcopado alemão que
às vezes lhe deve ter parecido hesitante. É por esta razão que o seu chamado
autoritarismo tem sido exagerado.
Temperamentalmente tímido, Pacelli era, no entanto, a favor de um
governo central forte para a Igreja. Mas, como Cardeal Secretário de
Estado, foi demasiado cauteloso para dar ordens que não seriam ou não
poderiam ser seguidas. Dar instruções aos bispos alemães poderia
causar dificuldades tanto ao governo como aos fiéis católicos que, ele
estava convencido, apoiavam Hitler. O resultado não foi uma cadeia de
comando firme entre Roma e a Alemanha, mas uma sucessão
interminável de consultas marcadas, de ambos os lados, pela dúvida e
pela incerteza.
Este movimento de vaivém não permitiu a formação de uma frente de
resistência sólida.2. Perante casos como as leis raciais de Nuremberga, que
estavam fora da esfera das relações Igreja-Estado definidas por uma
concordata interpretada de forma restritiva, Pacelli não regressou à política
de intervenção a favor dos judeus que tinha recomendado a Orsenigo dois
anos antes em as ordens de Pio3. Talvez em dúvida quanto à obtenção de
resultados lucrativos, o cardeal procrastinou. E onde Pacelli hesitou, Hudal
entrou correndo.

A posição de Alois Hudal em meados da década de 1930 não era de forma

alguma comparável à de Eugenio Pacelli. O seu acesso direto ao papa, o seu
controlo dos serviços diplomáticos do Vaticano e outras distinções fizeram do
cardeal secretário de Estado uma figura chave em Roma. Mais marginal
dentro da instituição e menos sénior, o reitor da Anima
não poderia competir. No entanto, em certo sentido, foi isso que ele tentou fazer.
Secretas ou públicas, todas as suas ações visavam fortalecer a sua influência –
tanto junto aos alemães como junto às autoridades romanas.
Em suas fantasias, Hudal ocupava uma posição central. À frente da Igreja
Nacional da Alemanha na cidade santa, ele poderia se tornar o intérprete
privilegiado do Reich para uma Cúria Romana dominada por italianos. E poderia
prestar um serviço comparável aos alemães, conduzindo Roma na direcção do
que considerava ser o interesse nacional da Alemanha. Para atingir estes dois
objetivos, teve a vantagem de desempenhar um duplo papel – papel oculto, no
Santo Ofício, onde poderia assumir o manto de detrator dos nazistas, e papel
público, através de suas obras destinadas aos leitores do Reich. . Impulsionado
pela ambição de aproveitar uma oportunidade histórica aos seus olhos, Hudal
era um homem com pressa. Na sua pressa, esqueceu-se de que o Vaticano
funcionava ao ritmo da eternidade.
Na época Pio -Escritório. A ele se juntou um novo colaborador,
Louis Chagnon, sociólogo canadense e especialista em direito natural.
4. Ambos começaram a produzir uma longa lista de crenças nazistas

condenáveis, que foi

apresentado em 1erMaio de 1935. O que nem Hürth, nem Chagnon, nem

ninguém sabia, era que, dois anos depois, essa lista ainda estaria em
revisão e ampliação.
Pacelli resumiu muito bem a relação do Vaticano com os tempos quando
falou, em nota dirigida ao governo alemão em 29 de janeiro de 1936, das "tarefas
que decorrem da sua missão sobrenatural" e da "experiência adquirida em dois
mil anos de atividade5". Foi neste estado de espírito, calmo e sereno, que a lista
de Hürth e Chagnon foi examinada pelos seus colegas do Santo Ofício, para
grande consternação do impaciente Hudal. Eles costumavam agir com uma
lentidão mais majestosa.
Como teria dito Pio XI, o sucesso ou fracasso de um dia era
indiferente ao Vaticano; e os seus responsáveis tiveram dificuldade em
abordar os problemas recentes a partir de uma perspectiva tradicional.
Um dos obstáculos estava na língua, o latim, usada por Hürth e
Chagnon. Quando o superior geral dos Jesuítas apresentou a sua lista ao
Santo Ofício, Ledóchowski salientou que por vezes tinha sido impossível
encontrar um termo que traduza corretamente os conceitos analisados.
A palavra “totalitarismo”, por exemplo, não tinha equivalente em latim.
Assim, na Roma da década de 1930, estes inquisidores modernos
quebraram a cabeça para conseguir traduzir, na antiga linguagem da
civilização latina, os novos slogans da barbárie.

Na primeira parte do seu relatório ao Santo Ofício, Hürth e Rabeneck

resumiram as heresias do Nacional Socialismo em catorze proposições,
a segunda parte contendo doze contrapropostas. No entanto, o
1erEm maio de 1935, Hürth e Chagnon produziram um catálogo listando
nada menos que quarenta e sete proposições repreensíveis (primeiro
apêndice6). Esta lista diferia da anterior não apenas na extensão, mas
também na organização e na hierarquia dos temas.
Foi o nacionalismo, e não o racismo, que agora assumiu o centro das
atenções. Embora Hudal considerasse o nacionalismo, nas suas formas
“moderadas”, uma virtude, os Jesuítas apelaram ao Santo Ofício para o
condenar e prestaram mais atenção do que antes à natureza desta
ameaça. Eles perceberam, em particular, que estavam lidando com uma
religião política que divinizava o Estado (1)1. Sendo o culto ao Estado
uma forma de neopaganismo, entrou em competição direta com o
Cristianismo (2).
Destas duas heresias surgiu uma série de males secundários: o
“nacionalismo exagerado” (3) que fez do Estado a sua própria lei e, como
corolário, o desprezo pelo direito privado ou internacional (4). Aqui e noutros
pontos da sua lista, os jesuítas não hesitaram em passar dos problemas
religiosos para questões políticas ou jurídicas. Se as razões para o fazerem
não forem explicitamente mencionadas, duas notas diplomáticas enviadas por
Pacelli ao governo alemão dão uma ideia do contexto.
Em 31 de janeiro de 1934, declarou: “A Igreja Católica está longe de
recusar [reconhecer] um tipo de Estado ou uma reforma do Estado
como tal. [A Igreja] mantém boas relações com Estados que possuem
todos os tipos de governo e as mais diversas instituições. Concluiu
concordatas com monarquias e repúblicas, com governos democráticos
ou autoritários7. » E em 29 de janeiro de 1936, acrescentava em outra
nota: “[A Igreja] julga cada forma de Estado no que diz respeito à sua
capacidade de levar ao povo um autêntico bem-estar, o que
não pode de forma alguma ser feito abandonando ou lutando contra a verdade
revelada do Cristianismo8[…]. »
Estas duas notas de Pacelli retomam, de forma abreviada, a doutrina
católica da neutralidade formulada por Leão XIII9. Mas entre estas duas notas,
um acréscimo a esta doutrina foi proposto no Vaticano: um Estado que
levasse em conta apenas a si mesmo e negligenciasse o direito natural,
privado ou internacional não era compatível com o cristianismo e, de acordo
com a recomendação de Hürth e Chagnon, deveria ser condenado. Este foi
um dos principais problemas colocados pelo Nacional-Socialismo quando foi
examinado pelo Santo Ofício na primavera de 1935. Concordando sem dúvida
com Pacelli, mas certamente não com Hudal, os Jesuítas traçaram um limite
de neutralidade não apenas quando o nazismo era contrário ao "verdade
revelada do cristianismo", mas também quando a base jurídica para a
coexistência pacífica entre Estados foi ameaçada.
O desejo de expansão e conquista de umLebensraumfoi condenado
por Hürth e Chagnon quatro anos antes do início da Segunda Guerra
Mundial (6). Eles viam uma ligação entre o militarismo, a agressão por
poder e glória, e o "nacionalismo fanático" que tinham descoberto em
Meu acampamento(7, 8). Esses jesuítas certamente não eram profetas
que perceberam as intenções bélicas de Hitler10, mas eles entenderam a
mecânica disso. Um aviso foi emitido a Roma em 1935; e embora Hudal,
“partidário do apaziguamento”, tenha ouvido isso, ele optou por fazer
ouvidos moucos.

O racismo, anteriormente no cerne do dogma nazista, foi agora

relegado para segundo plano. A preocupação dominante continuou a ser o
ensinamento da Igreja sobre a unidade da humanidade (9quadrado.). Mas
se os jesuítas mantiveram, entre as proposições a condenar, a ideia de que
as “raças inferiores” diferiam mais das “raças superiores” do que das feras
(9), não expuseram as consequências da ideologia bestial de Hitler, que
visava Judeus.
Por que esse silêncio de Hürth e Chagnon sobre o assunto? Foi
porque “não foi a difamação dos judeus que representou um problema
para a Igreja. Ela fez isso da mesma maneira. O perigo residia no facto
de os nazis apostarem nos mesmos preconceitos que ela tinha
anteriormente explorado para atrair católicos para uma causa hostil.
Cristão. Os líderes da Igreja queriam mostrar que não esperaram a
ascensão do nazismo para massacrar os judeus11» ?
Os “líderes da Igreja” que ocuparam o Santo Ofício em 1935 tinham
motivos para lembrar a dissolução dos Amigos de Israel alguns anos antes
12. O anti-semitismo foi então condenado, mas Merry Del Val mostrou a sua

hostilidade para com os judeus. Seu protegido, Hudal, que havia seguido a
mesma trajetória, iria ainda mais longe nessa direção em 193613. Pacelli, no
entanto, deplorou o racismo no seu memorando ao governo alemão em
maio de 1934.14e, na altura em que os jesuítas apresentaram a sua lista,
Orsenigo ainda não tinha proferido a sua sombria profecia de que os
judeus estavam "condenados a desaparecer" da Alemanha. A virtual
ausência de alusão directa à “questão judaica” no documento jesuíta não
demonstra de forma alguma as suas tendências anti-semitas.

Agora estava claro para Hürth e Chagnon que eles estavam lutando
contra uma “religião” racista (12m².) que distorceram ou destruíram os
fundamentos da fé católica (16). Foi a partir desta perspectiva que os
Jesuítas avaliaram as heresias do Nacional-Socialismo e foi também esta
perspectiva que, em 1935, os impediu e a outros de verem o anti-
semitismo como um problema em si. Dos quarenta e sete pontos da sua
lista, apenas um (19) refere-se expressamente aos judeus, e mesmo assim
diz respeito à proibição de “casamentos mistos” entre judeus e arianos.
Quando a “questão judaica” afetou diretamente a vida dos católicos, falou-
se dela expressamente. Caso contrário, foi incluído na doutrina da unidade
da humanidade. Somente em 1936 o anti-semitismo foi especificamente
mencionado15, depois de um lento processo de amadurecimento no Santo
Ofício. Mas, condenando o racismo nazi como um todo, os jesuítas não
abriram excepções.

Foi a segunda tentativa em menos de dois anos de formular uma

crítica ao Nacional-Socialismo e ainda havia trabalho a fazer.
Generalizações sobre os “líderes da Igreja na década de 1930” deixam a
evolução das suas posições nas sombras. Se demorou a compreender
os erros de Hitler e dos seus apoiantes, foi porque as suas teses
pareciam improvisadas e mutáveis aos olhos dos jesuítas. O que
impressionou Hürth e Chagnon nas doutrinas que eles recomendaram
condenar foi o seu caráter flutuante. Os nazistas não estavam satisfeitos
não negar a validade universal de uma religião; a sua fé no “sangue e na
raça” ditou uma diversidade de crenças que só encontraram a sua
coerência na sua oposição ao Cristianismo (12, 13). No entanto, a fé
racista nem sequer exigia consentimento activo (15). A “participação
passiva” em rituais racistas já poderia promover a adesão a esta
doutrina e, neste contexto, era permitido “adaptar” ou “modificar” o
Cristianismo, desde que se negasse o seu valor absoluto (16).
A rejeição e a negação continuaram a ser, para os jesuítas, características
fundamentais do credo nazista. Entendendo, porém, que não poderia ser
definido apenas pela negativa, aprofundaram sua primeira análise para
estudar o “instinto racial”. O significado desta expressão, demasiado vaga,
escapou a Hürth e Rabeneck. Tendo se tornado o princípio supremo (17),
passaram a ser atribuídas as virtudes da infalibilidade. Em nenhum lugar a
semelhança com o catolicismo e a ameaça a ele são mais explícitas do que
neste ponto. Procurando compreender a irracionalidade do racismo, os
jesuítas concederam ao “instinto” o que a ortodoxia concedeu ao papa.
As questões levantadas pela procriação e pela “higiene racial” eram
mais simples. O Santo Ofício tinha recentemente considerado a
esterilização e o aborto (20), e a posição da Igreja sobre as relações sexuais
extraconjugais e o celibato dos padres era tão clara que os erros 21 a 23 da
lista não permitiam discussão. Seus efeitos foram cumulativos. Quando
acrescentamos a doutrina nazista sobre a educação (24-26), obtivemos um
manual para a destruição da sociedade cristã. Hürth e Chagnon
compreenderam que a sociedade ou Estado que seria erguido sobre os
seus escombros não deveria ser apenas racista, violento e tirânico (27-32),
mas também totalitário.
O totalitarismo era para os nazistas uma doutrina tão “infalível” quanto
o “instinto racial” (33). Para os jesuítas, isto significava mais do que o poder
absoluto do Estado (35): implicava que tudo o que não tivesse sido
expressamente autorizado era proibido (36). O discurso imperioso dos
nazis pode ter-lhes sugerido esta conclusão, mas seria difícil encontrar
uma lei ou documento que exigisse explicitamente esta política. Hürth e
Chagnon não forneceram nenhuma prova disso. Na sua hostilidade a
Hitler, parecem ter imaginado um totalitarismo ainda mais absoluto do
que o próprio Führer imaginava.
A supressão da liberdade da Igreja foi a consequência inevitável
de tal concepção de poder estatal, observaram (37-39) sem fazer
alusão à concordata. As violações das suas cláusulas eram agora tão
evidentes que era inútil apontá-las; e os jesuítas preocupavam-se
principalmente com os princípios e não com a prática, colocando uma ênfase
nova e significativa num destes princípios, citado em 41.
A ideia de a Igreja ser a defensora dos direitos humanos universais
contra os ataques do Estado já estava presente na primeira versão. Mas
afirmar que os apoiantes do totalitarismo estavam a negar ao Papa o
direito de defender estes direitos em nome da humanidade, individual e
colectivamente, assumiu agora uma dimensão polémica. Desafiando a
autoridade do soberano pontífice numa área que não dizia respeito
apenas aos católicos, os nazis, tal como descritos por Hürth e Chagnon,
eram inimigos de todos. É nesta passagem da sua análise que as suas
conclusões emergem mais claramente. Depois de começarem com três
heresias que ameaçavam a Igreja na Alemanha, os jesuítas terminaram
com preocupações que não eram exclusivamente católicas.

A doutrina dos direitos humanos e o dever do papa de defendê-los eram

familiares a Pio XI e Pacelli. Dois anos antes, aplicando estes mesmos
princípios, o Cardeal Secretário de Estado transmitira a Orsenigo as instruções
do Papa pedindo-lhe que se preocupasse com o destino dos judeus.16. Se esta
política não foi seguida em 1933, ressurgiu com mais força em 1935. E revelou
uma terceira estratégia, incompatível com a alternância de protestos e
silêncio do Secretário de Estado ou com o “apaziguamento” iniciado por
Hudal. Esta terceira estratégia recomendava a condenação do Nacional-
Socialismo no interesse da humanidade – humanidade da qual o Papa, de
acordo com a lei divina e natural, era o defensor.

Os direitos humanos estão em perigo. Ninguém se atreve a falar contra estes ditadores que
tratam as pessoas como escravas. Diante dos campos de concentração, dos assassinatos, dos
ataques à liberdade, ninguém retoma as palavras de Deus: “Isto não é permitido!” » Se a Igreja se
expressasse, se respondesse à sua nobre vocação, o mundo inteiro a faria ecoar
entusiasmo17[…]!

Isto é o que Friedrich Muckermann escreveu emDer Deutsche Wegem 23

de dezembro de 1934. E mesmo que a lista de Hürth e Chagnon não fosse
uma resposta ao seu apelo, as suas posições estavam claramente alinhadas. O
apelo do primeiro jesuíta e as propostas dos outros dois centraram-se na
mesma questão: tanto sob os holofotes da publicidade como no segredo do
Santo Ofício, estes membros da mesma ordem garantiram a
defesa mais virulenta dos direitos humanos encontrada em Roma em
1934-193518.
EU'Osservatore Romanoexpressaram posições mais reservadas. Em 1935,
este jornal falava pouco sobre o anti-semitismo na Alemanha e concentrava-
se mais nos "problemas encontrados com a concordata" no seu artigo de 15 a
16 de julho.19. Isso refletiu a estratégia adotada por Pacelli. Se o Secretário de
Estado estava ciente do apelo de Muckermann, não resta nenhum vestígio
dele; mas é certo que, a partir de maio de 1935, foi informado dos quarenta e
sete motivos de condenação apresentados ao Santo Ofício por Hürth e
Chagnon. Na verdade, foram apresentados aos cardeais em formato
impresso.
No Vaticano, Pacelli encontrou-se numa posição delicada. O
documento elaborado pelos jesuítas, baseado em princípios semelhantes
aos que ele havia expresso de forma mais sucinta no seu memorando ao
governo alemão em 1934, recomendava uma estratégia de confronto tão
firme quanto os seus discursos de resistência, mas mais contundente do
que a sua prática. Na Secretaria de Estado, as suas relações com os nazis
foram legitimamente influenciadas por considerações depolítica real. O
Santo Ofício, por sua vez, não se preocupava com os detalhes da política
atual, mas com os princípios que o catolicismo tinha de defender. Quando
Pacelli ponderou sobre sua posição, teve que levar em conta as
circunstâncias descritas em relatórios como o enviado de Varsóvia em 6 de
fevereiro de 1935, que explicava:

É extremamente raro encontrar pessoas [na Alemanha] que rejeitem o regime por razões de
princípio e não encontrei ninguém que estivesse disposto a envolver-se numa oposição activa […]. O
veneno diário da mentira e do otimismo monótono [...] produz o efeito do ópio na população, mesmo
entre aqueles que pensam ver a realidade através dele e não acreditam em uma palavra das mentiras
saídas diretamente das cozinhas de Goebbels que lhes servimos todos os dias. dia. Qualquer pessoa
exposta diariamente aos efeitos deste veneno não pode, a longo prazo,
escapar da paralisia intelectual que induz20.

Qual foi o antídoto para esse “veneno”? Pacelli teve que avaliar se o
remédio não seria pior que a doença, e não foi fácil perceber o restante do
relatório:

O trabalho da Igreja Católica está a dar frutos evidentes. Mas o perigo torna-se cada vez
mais claro à medida que os impulsos de resistência às experiências ideológicas nazis não
suscitam uma oposição activa no terreno religioso, mas conduzem a um cristianismo das
catacumbas, [...] isto é, que abandonaríamos [ toda a esperança] de ter qualquer ação sobre o
vida fora do perímetro da Igreja21.
Traduzido do Francês para o Português - www.onlinedoctranslator.com

Esta visão desanimadora foi ainda mais obscurecida pelas diferenças

dentro do episcopado alemão e por um sentimento de "estagnação22".
Deveria o Vaticano agora perfurar estas nuvens lançando o relâmpago
de um anátema? Ou, enquanto o Santo Ofício preparava uma
condenação, deveria Roma contentar-se com o estrondo de um trovão?

Murmúrios de descontentamento papal eram ouvidos desde a Páscoa

de 1934. Nessa ocasião, Pio XI escreveu ao líder de uma organização
juvenil católica ameaçada pelas medidas nazis para lhe assegurar que se
estava a juntar à sua causa. Um ano depois, ele disse aos peregrinos
alemães que vieram a Roma que um “paganismo bárbaro” estava tentando
erradicar o cristianismo e o catolicismo no seu país. E em 1935, os
protestos do Papa receberam o apoio de uma voz grave, discreta mas não
insignificante, porque era a de uma pessoa eminente tanto no Santo Ofício
como na Secretaria de Estado.
Em 1935, Alfredo Ottaviani, cuja imagem hoje mantemos como líder
do clã conservador no Concílio Vaticano II23, foi consultor do Santo Ofício
e, comosubstituto(substituto do Secretário de Estado), um dos
colaboradores mais próximos de Pacelli. Naquele ano ele publicou um
manual de direito canônico24que refutou certas doutrinas nazistas e
fascistas. Citando os escritos de Mussolini, Hitler e Rosenberg, Ottaviani,
por exemplo, condenou a ideia de que o Estado possuía todos os
direitos, que poderia, portanto, negar ao indivíduo.25. O desejo de
dominação do totalitarismo não era legítimo; as autoridades seculares
eram incompetentes em questões espirituais26. Estas eram questões que
o Santo Ofício enfrentava no momento da publicação do livro de
Ottaviani, e a sua denúncia do "erro recente de Hitler", que afirmava que
a função e o propósito do Estado era preservar a "pureza do sangue",
poderia foram retirados da primeira ou segunda versão do relatório
jesuíta.
Se não fosse uma fuga organizada, parecia. Em 1936, Ottaviani foi
transferido para o Santo Ofício comoassessor–o mais alto dignitário
em tempo integral, depois dos cardeais, que tinha audiência semanal
(quinta-feira) com o papa. Homem da situação, ele tirou seu
livro em versão resumida que foi notado na Alemanha27. Esta publicação
oficialmente “privada” foi, no entanto, impressa pelo Vaticano e agir sem
autorização não teria sido de forma alguma consistente com o carácter
prudente de Ottaviani. Foi então enviado um sinal que trazia a marca da
sutileza de Pacelli. Demasiado subtil para alguns, este sinal permitiu-nos,
no entanto, vislumbrar o que, em Roma, se passava por trás da fachada
oficial.

1 . Os números entre parênteses referem-se aos números das proposições do primeiro apêndice deste trabalho.
 9
O grande projeto

Meses se passaram, quase um ano se passou. Em 16 de julho de 1935,

os nazistas criaram um Ministério de Assuntos Eclesiásticos chefiado por
Hanns Kerrl. Sua missão mal definida foi ridicularizada por apelidá-lo de
“ministro da organização celeste e terrestre”; e a sua impotência foi
exposta uma semana após a sua nomeação, quando Hermann Goering
emitiu um decreto proibindo as associações de jovens católicos de se
envolverem em qualquer actividade de natureza diferente da religiosa. A
repressão continuou; grupos de trabalhadores católicos foram atacados; os
bispos alemães apelaram em vão aos termos da concordata; membros do
clero foram levados a tribunal na sequência de queixas forjadas que os
acusavam de imoralidade e contrabando monetário; e medidas foram
tomadas para suprimir escolas denominacionais. Kerrl nem sempre teve
conhecimento destas ações, que, no entanto, diziam respeito ao seu
ministério, e a sua maneira de ignorar os protestos dos católicos apenas
aumentou as tensões.
Entretanto, o Santo Ofício pediu a três consultores que comentassem os
relatórios Hürth e Chagnon. O que não fizeram antes de 4 de Abril de 1936. A
majestade da relação com o tempo em vigor no Vaticano não explica por si só
esta lentidão. Deve-se notar também que um cargo de consultor no Santo
Ofício era apenas um trabalho de meio período para membros da
intelectualidade romana.
Cada consultor deveria dar seu ponto de vista e depois compará-lo com o
dos demais. Foi, portanto, através da discussão que a posição ortodoxa sobre
as questões levantadas pelo Nacional-Socialismo teve de ser definida –
discussão primeiro entre os consultores e depois, com base nas suas
recomendações, entre os cardeais do Santo Ofício. Então o papa, que
sentado à sua frente, tomaria a decisão final. Em teoria, este procedimento
não limitava a liberdade de Pio XI. Mas, na prática, o Vigário de Cristo foi
influenciado por estas consultas que, na monarquia papal, eram o meio de
chegar a um consenso. O Papa pode ter sido um monarca autocrático, mas
não absoluto, e confiou mais nos seus especialistas do que num ditador
totalitário.
Contudo, a experiência no Vaticano não foi avaliada de um ponto de vista
puramente académico. Na verdade, os consultores, embora fossem teólogos ou
especialistas em direito canónico, representavam, no entanto, os interesses da
burocracia do Vaticano e das instituições eclesiais. Um princípio de equilíbrio
influenciou, portanto, o seu recrutamento. Os Jesuítas completaram as duas
primeiras etapas do trabalho sobre o Nacional Socialismo, e não é por acaso que
a avaliação do seu estudo foi confiada ao mestre geral dos Dominicanos1.

À frente de uma ordem religiosa que durante séculos ocupou as

fileiras do Santo Ofício, Martin-Stanislas Gillet gozava de reputação de
intelectual – o que diz muito sobre o torpor dos círculos eclesiásticos em
Roma. Dotado de uma cultura ampla, mas pouco aprofundada, Gillet
adorava ideias simples. Em novembro de 1932, por exemplo, fez um
discurso sobre a Igreja e as relações internacionais2. Desse discurso
surgiu sua ideia principal: família. Assim como a família era um modelo
que protegia a dignidade humana, as nações e as sociedades eram
filhos que o Vaticano guiava com autoridade materna. Ninguém, além
do próprio Cristo, fez mais por esta causa do que Pio XI, afirmaria ele
alguns anos depois3.
Tudo isto poderia ter tornado o mestre-geral dos Dominicanos
sensível à defesa dos direitos humanos e à condenação do racismo
empreendida pelos Jesuítas. Mas não foi esse o caso. As únicas coisas
que interessavam a Gillet eram a “deificação do Estado” e a “engolição
do indivíduo” pelos nazistas. Ele explicou que estes induziram uma
confusão entre a consciência pessoal e a consciência social. Do caos
moral assim criado nasceu uma nova religião pagã.
Neste ponto do seu relatório, Gillet dá uma cambalhota intelectual. Saindo
da base sólida do documento de Hürth e Chagnon, ele salta para o vazio
sideral de suas próprias especulações. Neste espaço etéreo onde não
estávamos atulhados de factos, todas as distinções estabelecidas pelos
jesuítas tornaram-se confusas. Nacionalismo, comunismo, totalitarismo,
racismo: os termos não importavam, porque todos significavam a
mesma coisa. Surgira um “novo ídolo”, reconhecível por todos pelos
traços comuns a estes fenómenos. Seu nome: “modernismo social”.
“Modernismo” foi também o nome que os membros mais antigos
do Santo Ofício deram ao seu antigo inimigo. Lutado por Pio4,
renasceu em novas formas, explicou Gillet. A luta contra o Nacional-
Socialismo nada mais foi do que uma continuação das batalhas do
passado. Nesta base instável, o mestre-geral dos Dominicanos
recomendou a condenação dos “vários erros da era moderna”, que
tentou reduzir a um denominador comum.
Ernesto Ruffini, secretário da Congregação dos Seminários, consultor
da Congregação para os Assuntos Eclesiásticos Extraordinários, optou por
um ponto de vista mais realista, mas igualmente seletivo, destacando os
aspectos mais “políticos” da questão. “O ultranacionalismo”, disse ele, era
“a heresia do nosso tempo”. Todos os povos e até mesmo alguns
sacerdotes foram “infectados” com ela. Foi especialmente por esta razão
que considerou “absolutamente oportuno, para não dizer necessário” que
o Santo Ofício fizesse ouvir a sua voz. Mas não na forma proposta pelos
Jesuítas, que produziram um relatório demasiado detalhado e, no entanto,
insuficientemente preciso.
Ruffini, assim como Gillet, confundiam precisão e simplificação. Para
chegar ao cerne do problema, eles recomendaram dar-lhe apenas um e o
mesmo nome. Contudo, só foi possível ignorar a complexidade e a
polimorfia do Nacional-Socialismo removendo secções inteiras da análise
de Hürth e Chagnon. Assim, nem Ruffini nem Gillet abordaram a questão
do racismo. E mesmo que detectassem na reivindicação do Estado, que
queria ser a fonte suprema do direito e o árbitro último da moralidade,
uma usurpação dos direitos da Igreja, queriam regressar aos
"fundamentos", mesmo que isso significasse perdendo em completude.
Surgiu uma dificuldade e, curiosamente, foi o terceiro membro deste trio
de consultores quem a abordou.
Domenico Tardini era um homem de muitos talentos5. Em 1936 ele
sucedeu Ottaviani comosubstitutoou substituir o Secretário de Estado.
Mais próximo que Ruffini de Pacelli (de quem mais tarde escreveria uma
biografia6), Tardini manteve ligações com vários serviços,
nomeadamente com a Pontifícia Comissão para a Rússia. Tendo uma
visão geral da política do Vaticano, ele foi capaz de abordar a questão
de um ângulo “geopolítico”.
Menos de um mês antes, em 19 de março de 1937, Pio XI havia
condenado o “comunismo ateu” na sua encíclicaDivini Redemptoris. O
mundo, declarou ele, estava dividido em dois campos: nacionalistas e
comunistas. Poderíamos, ao culpar o primeiro, parecer tolerar o
segundo. A Igreja não deveria “ficar calada diante destes dois erros
contrários e eminentemente perniciosos”, explicou Tardini, mas era
necessária uma dupla ofensiva para superar estes dois flagelos. Foi
assim que nasceu no Vaticano, em Abril de 1936, uma estratégia que
Tardini voltaria a apresentar em Maio de 1943: “Dois perigos ameaçam a
cultura europeia e cristã: o nazismo e o comunismo. No entanto, estas
ideologias são materialistas, anti-religiosas, totalitárias, tirânicas, cruéis
e militaristas.7[…]. »
As semelhanças entre os perigos vindos da direita e da esquerda foram,
portanto, detectadas muito cedo; e esta percepção foi ainda mais refinada à
luz das perseguições sofridas pelos católicos no México e na Espanha. Tardini,
porém, recomendou cautela. Era preciso a todo custo evitar dar a impressão
de que se tratava de um “gesto político”. A condenação deve ter parecido
motivada por preocupações pastorais e não políticas.
Enquanto essas questões ganhavam destaque, o racismo voltava a ser
colocado em evidência. Demasiado complexo, não se enquadrava no simples
diagrama que se formava na mente do Santo Ofício. Tal como Gillet, Tardini
acreditava que era fácil estabelecer uma ligação entre o nacionalismo e o
comunismo porque tinham características comuns, nomeadamente a
omnipotência do Estado e a negação da liberdade individual. Foi uma
oportunidade que Tardini recomendou a Roma aproveitar: “Os extremos se
unem nesta questão e poderíamos atacar ambos ao mesmo tempo para
demonstrar mais uma vez que a Igreja segue um caminho médio ideal
traçado pela verdade e pela virtude8. »
Este “caminho do meio” deveria ser mais curto do que o seguido
por Hürth e Chagnon. O relatório deles, segundo Tardini, apontava
erros tão básicos que nem valiam a pena serem notados. Eles
erraram ao não expor essas heresias nos termos originalmente
usados pelos nazistas. Ao reformulá-los, os jesuítas utilizaram, de
facto, uma linguagem académica que o público em geral não
compreenderia. Também não foi sensato incluir no mesmo
propor as mentiras que os nazistas apoiaram e as verdades que eles
negaram. Algumas eram tão óbvias que provocavam “repulsa
espontânea” entre os fiéis.
Enquanto os jesuítas buscavam a completude, Tardini queria ser seletivo.
Esta seletividade transformou-se em sarcasmo quando ele demoliu a ideia de
que tudo o que o Estado totalitário não tivesse permitido explicitamente era
proibido (primeiro apêndice, 36): "Poderíamos entender que tal idiotice foi
escrita, mas pensar que um único nazista no mundo conscientemente segue esse
princípio é um absurdo! É, portanto, inútil citar tal proposição9. »
Pouco menos severo com os jesuítas do que com os nazistas, Tardini não
se opôs, no entanto, à intenção que motivou a sua lista. Uma vez modificado,
explicou, poderia ser utilizado para a elaboração de um decreto do Santo
Ofício que condenaria propostas específicas que representassem os "erros
graves" da época, erros que o papa também abordaria numa encíclica sobre a
doutrina da a Igreja. O papa, sugeriu Tardini, deveria dar uma contribuição
positiva a este “documento duplo”, enquanto o decreto do Supremo Tribunal
deveria ser negativo. A ordem de publicação não importava.

Durante estas deliberações, a estratégia de Hudal mudou. Ele queria

repudiar os “extremistas de esquerda” do partido nazista para “corrigí-
los” e depois formar uma aliança entre os “conservadores” e a Igreja
contra os comunistas. E agora os comunistas e os nazis foram colocados
no mesmo nível e tiveram de ser criticados em conjunto num
documento solene. Na primavera de 1936, toda a influência na política
romana estava desaparecendo.
Em 20 de abril, foi decidido submeter o relatório de Hürth e
Chagnon a “reexame” e, em 29 de abril, foi criada uma comissão para
investigar o comunismo. O ritmo acelerou. Realizaram-se sete reuniões
em Maio e Junho, mas esta frequência não produziu progressos. A
comissão, à qual os cardeais tinham dado a problemática instrução de
produzir um relatório que não fosse nem demasiado geral nem
demasiado preciso, foi desviada do seu projecto por Gillet, que insistiu
em reduzir todas as "heresias modernas" a um "modernismo social".10".
Envolto neste termo vago, o plano de condenação dos Jesuítas perdeu a
sua clareza original, e a comissão reconheceu isso ao apresentar a mais
curta das duas listas em que tentara condensar o problema:
 Se compreendermos que as proposições que estabelecemos se referem à sociedade
política, elas não revelam, no entanto, nem as doutrinas nem a intenção com que são
apresentadas hoje na Alemanha. Assim, os nazistas [Nacional Socialista] não afirmam que o
Estado seja um fim em si mesmo ou a lei suprema, mas consideram-no um meio necessário
e particularmente eficaz na promoção do bem da raça e do povo11.

Aqui residia uma das principais dificuldades encontradas pelo Santo

Ofício no seu trabalho: queria ater-se à doutrina, mas via-se
constantemente obrigado, pela natureza das ideologias nazis e
comunistas, a invadir a esfera política. Roma recusou-se a ser reduzida ao
nível de uma Igreja confinada dentro dos muros de uma sacristia onde
Hitler e os seus apoiantes queriam trancá-la. A sua missão estendia-se à
sociedade e à moral em geral – de modo que, embora todos os consultores
fossem a favor de uma condenação, cada um deles temia que esta fosse
interpretada como um gesto político.

Isto levanta a questão de saber se a escolha de especialistas pelo

Vaticano parece ter motivação política. Aqueles que foram
designados eram conhecidos nos altos círculos do Vaticano pelas
suas simpatias pró-nazistas ou pela sua antipatia pelo comunismo? A
exclusão de potenciais candidatos indica o contrário. Obviamente, o
Santo Ofício não consultou os padres “politizados”.
Hudal, como membro do Santo Ofício, foi certamente informado do seu
trabalho, mas não foi convidado a participar nele. A mesma coisa para Friedrich
Muckermann, apesar do seu profundo conhecimento do comunismo. Atualmente
professor de literatura russa no Pontifício Instituto Oriental12, ele foi demitido. A
missão foi confiada a Joseph Ledit, outro jesuíta, que editou o Cartas de Roma.

Esta publicação, fundada por instigação de Wlodimir Ledóchowski,

tinha como objetivo investigar a natureza do comunismo, que o superior
geral dos Jesuítas via com preocupação. Muckermann escreveu para
esta revisão e Ledit também citou seus artigos com respeito13. Mas o
respeito de um colega não compensou as reservas de um superior que
havia deposto Muckermann duas vezes, em 1934 e em 1936. Na
primeira vez, poderia ter sido uma coincidência; a segunda, dadas as
qualificações de Muckermann, só poderia ser fruto de uma política
deliberada.
 Todos os escolhidos para esta operação (de Ledit, Hürth e Chagnon a
Ottaviani ou Ruffini) eram figuras discretas em Roma. Apenas um (Ottaviani)
se aventurou a publicar algo sobre o assunto, e mesmo assim era um manual
em latim. Longe do brilho da publicidade, sob a qual Muckermann e Hudal
prosperaram, Roma continuou a afiar as suas armas em segredo, o que
garantiu, se não a objectividade, pelo menos a ausência de preconceitos
óbvios.

O Vaticano é frequentemente acusado de preconceito anticomunista

e de simpatias pró-nazistas, tanto antes como durante a Segunda
Guerra Mundial. Já identificamos um claro simpatizante de Hitler na
Cúria Romana, na pessoa de Hudal, o “apaziguador”. A ausência de
simpatizantes comunistas não surpreende se pensarmos na longa e
conturbada história das relações entre Pio XI e o comunismo.
A questão preocupou este papa desde o início do seu reinado. As
negociações com a União Soviética empreendidas em 1922 foram
recebidas com decepção e as relações foram rompidas em 1929.14. No
ano seguinte, Pio XI organizou uma “cruzada de oração” contra os
“perseguidores da religião na Rússia”. O órgão oficial do governo
soviético, oIzvestia, respondeu em 18 de fevereiro de 1930: “Na luta
contra a União Soviética, o Papa desempenha o papel de líder que lhe
foi atribuído pelo capitalismo internacional. » Intrigas e rumores
sobre a presença de espiões soviéticos no Vaticano envenenaram
ainda mais a atmosfera15até que, em 1933, o Papa expressou a sua
admiração pelas “medidas decisivas tomadas sem tremer contra o
comunismo” por Hitler (nas palavras da Secretaria de Estado ao
embaixador alemão16). Três anos mais tarde, esta admiração
desapareceu e os nazis juntaram-se aos “bolcheviques” nas fileiras
dos inimigos da fé.
À medida que esta lista crescia, a comissão foi encarregada de
encontrar pontos em comum entre o nazismo e o comunismo. Said
identificou estas duas ideologias com uma perversão anti-religiosa: “Assim
como a religião cristã eleva o homem inteiro, o comunismo o perverte
inteiramente.17. » A ideia, muitas vezes expressa por Pio XI e Pacelli, de que
o catolicismo era capaz de levar em conta e enobrecer a “totalidade” do
homem foi caricaturada pelo totalitarismo comunista. Hurth e
Chagnon também apresentou as consequências degradantes do racismo nazista
nestes termos, analisando-o essencialmente ao nível das ideias.
Said não estava interessado apenas na teoria, mas também na
prática. No entanto, entre os dois abriu-se um “abismo”, que ele ilustrou
citando fontes que vão desde Marx, Lenin ou Stalin até livros didáticos
soviéticos (traduzidos para o francês). E Said não parou por aí. Ele pôde
citar um artigo recente publicado noVerdadeem 13 de abril de 1936 e
que forneceu estatísticas sobre peso e altura dos trabalhadores na
região de Moscou em 1922-1923. Esta familiaridade com a realidade
soviética e com a sua distorção pela propaganda deu autoridade ao seu
trabalho.
O materialismo (o termo pelo qual Pio XI definiu o nacionalsocialismo)
foi, para Ledit, o primeiro e distintivo princípio do comunismo. Da
produção material como fundamento da sociedade humana à história
como história da luta de classes: cada uma das doutrinas tradicionais do
comunismo, interpretadas por Ledit, resultou desta mesma ideologia que
gerou inovações indesejáveis na esfera social. Entre os novos
desenvolvimentos, deplorou: as medidas que “libertaram as mulheres dos
laços indissolúveis do casamento, do cuidado dos filhos e do trabalho
doméstico” e que lhes permitiram participar nas actividades económicas e
na vida política em pé de igualdade com os homens. Se a educação dada
aos jovens nas cooperativas comunistas parecia abominável para Ledit, ele
rejeitou igualmente a ideia de que o Estado pudesse conceder às mulheres
“controlo total sobre os seus corpos, mesmo durante o casamento”,
permitindo-lhes escolher entre a procriação e o aborto. Estas são as
“heresias” que chocaram este consultor do Santo Ofício.

O Santo Ofício da década de 1930 era composto principalmente

por italianos conservadores. Mas as falhas do fascismo, do ponto de
vista católico, não escaparam a estes inquisidores modernos. Os
elogios que Hudal fez ao “brilhante Duce18» não repercutiu nos seus
colegas, como demonstrou um deles, a quem foi pedido que
analisasse o totalitarismo.
Angelo Perugini, cuja principal ocupação era escrever cartas em
latim para a Secretaria de Estado, tinha ideias claras sobre o nebuloso
conceito de totalitarismo, que equiparava ao fascismo19. Dela
principal fonte (mas não a única) foram os nove volumes deEscritos e Discursos
de Benito Mussolini, publicado em Milão entre 1934 e 1935. Le Duce não sabia
que estava sendo censurado no meio da Roma fascista20.
As políticas religiosas de Mussolini estiveram no centro da ofensiva de
Perugini. Já havia sido publicado um trabalho sobre o assunto de Mario
Missiroli, jornalista odiado pelo Santo Ofício. “Superficial, cheio de
contradições, lamentável”: é assim que o seuDate a Cesare (Conheça César)
no momento de sua inclusão no Índice em 30 de janeiro de 193021. As suas
citações dos discursos de Mussolini contendo o que Pio XI chamou de
"heresias óbvias" foram recebidas com particular hostilidade. Através do
discípulo, Perugini pretendia culpar o próprio Duce.
Nem todos os fascistas mereceram as honras da condenação, e apenas
os discursos e escritos mais “representativos” foram selecionados. Giovanni
Gentile foi assim negligenciado, alegando que as suas ideias eram tão
"pessoais" que não traziam nenhuma contribuição notável. Assim foi
decidido o destino deste antigo sumo sacerdote do fascismo, a quem
Hudal invejava. Foi também o caso de Mussolini, cujo discurso anticlerical e
anticatólico foi recordado.
Mas tínhamos longa memória no Santo Ofício. Muitas das
declarações de Mussolini dataram de antes da chegada ao poder do
fascistas. Se ele tivesse, em artigo publicado na distante data de 1erJaneiro de 1920,
explicou que tinha “rasgado em pedaços as verdades reveladas, cuspido em todos os
dogmas”, deixado de acreditar nos santos e dominado pelo seu desdém pelos “dois
Vaticanos […], Roma e Moscovo”? Em 1936, um destes Vaticano não tinha esquecido
nem perdoado. E se pudermos compreender que a afirmação do Duce, no seu
discurso à Câmara de 14 de maio de 192922, segundo o qual o Cristianismo teria
permanecido uma seita entre muitas outras se ele não tivesse deixado a Palestina e
ido para Roma permaneceu uma lembrança amarga, sua exaltação da Cidade Eterna
em um discurso proferido em Udine em setembro de 1922 poderia ter sido
silenciosamente passada sob o título de excesso de grandiloquência.
Mas Perugini não via as coisas dessa forma. Depois de denunciar o
anticatolicismo dos fascistas, atacou os seus objectivos, sem se esquivar
das questões políticas. A reivindicação do Estado ao monopólio do poder
(desafiando os direitos da Igreja), o plano do governo para assumir o
controlo da educação, a glorificação da violência e do militarismo, a sede
de conquista de um império mediterrânico: cada uma destas posições, com
apoio citações do Duce, foi adicionado a uma lista de líderes
uma acusação quase tão longa e certamente tão precisa quanto a
formulada pelos jesuítas contra o Führer. Mesmo os desejos de conquista
específicos da Itália fascista foram considerados por Perugini como
característicos da agressividade inerente ao totalitarismo considerado
como um todo. Esta era, para usar as palavras de Mussolini, a natureza do
“dogma” em que acreditava: uma religião política, com as suas próprias
“mortes no campo da honra”, que o Santo Ofício se viu convidado a
condenar.

Um grande projecto apareceu no Vaticano no Verão de 1936. Um

projecto vasto, porque o Santo Ofício se preparava para condenar o
Nacional-Socialismo, o Comunismo e o totalitarismo fascista no mesmo
gesto. Em 12 de julho de 1936, um rascunho em três partes foi impresso23.
A primeira parte recordou os fundamentos da doutrina cristã sobre uma
humanidade composta tanto por indivíduos como por membros de uma
sociedade. A segunda expôs a “verdadeira doutrina” sobre a raça, a nação
e o proletariado. E o terceiro focou nos “erros do racismo,
hipernacionalismo, comunismo e totalitarismo24".
À medida que as operações, anteriormente tão lentas, se aceleraram, o
desejo de Tardini por selectividade não foi esquecido, mas rejeitado. A
integralidade era agora uma necessidade, acreditava a comissão. Antecipando
uma possível objecção (muitas destas posições já tinham sido apoiadas por
diferentes papas no passado e poder-se-ia pensar que eram bem conhecidas dos
católicos), ela respondeu: “Não é esse o caso, e as vacilações e as divagações que
nós que podemos observar hoje, inclusive entre os católicos, relacionam-se
precisamente com estas verdades fundamentais que são mal compreendidas ou
esquecidas25. » Estas frases poderiam ter sido escritas em resposta àqueles que,
numerosos na Alemanha desde 1936, ou mesmo antes, criticaram a Igreja por
não esclarecer os seus membros sobre questões essenciais no que diz respeito à
fé cristã. A capital do catolicismo tomou conhecimento do problema.

Os consultores estavam bem conscientes de que este grande projecto

teria repercussões nas relações entre a Igreja e os Estados. Pesando os
prós e os contras de publicar a sua terceira parte sobre o racismo, o
"hipernacionalismo", o comunismo e o totalitarismo, acrescentaram uma
advertência que recordava o critério da oportunidade: "Se omitirmos
nesta [terceira] parte, parece mais fácil evitar os constrangimentos com os
governos que talvez devam ser temidos com a publicação do decreto26. »
“Constrangimentos com governos” eram assunto do secretário de
Estado. Pacelli evitou apontar isso, embora seus colaboradores, Ruffini e
Tardini, fossem membros da comissão. Nenhum dos dois tinha ilusões
sobre os regimes abrangidos pelo documento. Em Julho de 1936, as
consequências desta última eram previsíveis e Roma viu-se, portanto,
confrontada com um dilema. Tendo os consultores do Santo Ofício
descartado a possibilidade de permanecerem calados, os cardeais e o
papa tiveram a escolha entre uma condenação exaustiva e uma
condenação seletiva dos “erros contemporâneos”.

Muito dependia, portanto, da ideia que a Igreja tinha de si mesma.

Que papel o Vaticano achava que deveria desempenhar no mundo
moderno? Deveria Roma preocupar-se apenas com os católicos, com os
seus direitos e privilégios, como por vezes se afirma? Não se prestou
atenção aos que pertenciam a outra religião ou raça? A Comissão
exprimiu-se sobre cada uma destas questões com uma intransigência
que nada tinha a invejar da dos seguidores do totalitarismo: «A Igreja é
uma sociedade não só perfeita, mas também universal e total, no
sentido de que leva em conta o homem como um todo, bem como todas
as suas ações deliberadas, na medida em que influenciam um fim último
e são enquadradas pelas regras de fé ou moralidade27[…]. »
A moralidade, definida por estes consultores, excluía um “despotismo
desenfreado” considerado “contrário ao bem comum”. A tirania estatal era
incompatível com os direitos individuais. Tanto entre indivíduos como
entre nações, a razão tinha de ser o árbitro. O uso da força era ilegal e a
comissão condenou a guerra, este “flagelo imenso e terrível do qual as
pessoas devem ser protegidas”.
A Igreja, portanto, preocupava-se com os “povos” (e não apenas com os
católicos). A preocupação com os direitos humanos apresentada pelos
Jesuítas deixou a sua marca na discussão, particularmente no que diz
respeito ao racismo. Sendo uma simples teoria biológica, explicou agora a
comissão, o racismo não era uma “causa de conflito”. As fontes de
discórdia eram bastante morais: “As diferenças entre as raças não devem
ser exageradas a ponto de abolir a unidade da humanidade afirmada pela
revelação. E nunca devemos perder de vistao dever de justiça e
de amor para com todas as raças, o que de forma alguma exclui a raça semítica[sou eu
quem sublinha28]. »
Pela primeira vez nos documentos do Santo Ofício, a questão do
anti-semitismo foi mencionada explicitamente. Já implícita no relatório
Hürth e Chagnon, esta declaração não ilustrava uma mudança de
política, mas demonstrava que, já em 1936, o Vaticano estava consciente
de que o tratamento infligido aos judeus pelos nazis violava o "dever de
justiça e de amor". para com todas as raças” que o tribunal supremo da
Igreja Católica considerou como um princípio essencial.
Evocando este princípio na sua mensagem de Natal de 1942, quando a
“solução final” estava em curso, Eugénio Pacelli (então Pio XII) declarou que a
humanidade devia fazer um voto solene de restabelecer uma sociedade justa.
Depois o Papa acrescentou: “A humanidade deve este desejo a centenas de
milhares de pessoas que, sem culpa própria, pelo simples facto da sua
nacionalidade ou origem étnica, foram condenadas à morte ou a uma
extinção gradual.29. »
A alusão específica aos judeus impressiona pela sua ausência. No entanto,
quase seis anos antes desta mensagem de Natal, os documentos enviados a
Pacelli pelo Santo Ofício estabeleceram um precedente para a condenação do
anti-semitismo em circunstâncias semelhantes. Estes documentos não só
afirmavam que o “dever de justiça e de amor” também se aplicava aos judeus;
a comissão também refutou, como contrária à fé cristã, a noção de uma “raça
de senhores”. Nenhuma raça era capaz de atingir a perfeição por si só,
explicou ela. Houve apenas um homem perfeito, e esse homem foi Cristo.

É inútil hoje especular sobre “o que Pacelli poderia ter dito” sobre
o “problema judaico”. Em 1942, voltou a uma questão à qual o Santo
Ofício já havia respondido em 1936, numa época em que ainda não
era Papa. Portanto, não é apenas o silêncio de Pio XII que devemos
explicar, é também o de Pio XI. Porque a referência ao “dever de
justiça e de amor para com todas as raças, que de modo algum exclui
a raça semítica” pretendia aparecer numa encíclica do antecessor de
Pio XII, uma encíclica nunca publicada na forma recomendada pela
comissão. quem o preparou. Compreendemos porquê à luz dos
acontecimentos dos meses seguintes, cujas repercussões se fizeram
sentir durante muito tempo. Antes da Segunda Guerra Mundial e dos
horrores da Shoah,
ainda debatido. E a questão foi resolvida, em primeiro lugar, não por Eugenio
Pacelli, mas por Achille Ratti, ou seja, Pio XI.

A comissão, portanto, apresentou a Pio A outra grande heresia

acusada sem reservas também era comparável a eles em natureza,
mas não em grau: “[…] Todo o ensinamento social do comunismo é
incompatível com o verdadeiro Cristo; o comunismo e o cristianismo
são declarados contraditórios e inconciliáveis: ninguém pode ser, ao
mesmo tempo, um católico virtuoso e um comunista sincero30[…]. »

Se o documento do Santo Ofício condenava com um gesto amplo e

franco, sem ambiguidade, as ideias de Hitler e de Mussolini, a sua absoluta
hostilidade às de Estaline também não estava em dúvida. Estes três inimigos
do catolicismo, tal como aparecem no projecto de decreto, eram igualmente
repreensíveis, mas um deles era mais igual que os outros dois. A referida
pessoa foi instruída a continuar seu trabalho.
Em 13 de outubro de 1936, a investigação havia progredido o suficiente
para que vinte e cinco propostas fossem apresentadas aos cardeais do
Santo Ofício (segundo apêndice). Aproximadamente metade do número da
versão jesuíta (primeiro apêndice), eles eram, no entanto, suficientemente
abundantes e eloqüentes para fornecer a Hudal um amplo motivo de
preocupação. Se o Nacional-Socialismo não foi nomeado, foi facilmente
identificável graças à citação de Hitler (segundo apêndice, 1) ou à
referência à supressão de revistas, escolas e associações católicas que
caracterizaram o “estado racista” (ibid., 6). Pior ainda aos olhos de Hudal, o
racismo e o “hipernacionalismo” praticados pelos nazis estavam no topo da
lista, imediatamente à frente do comunismo. O inimigo jurado da Igreja e
da cultura cristã estava agora lado a lado com um movimento que Hudal
queria reconciliar com Roma.
Em Roma, a tensão crescia. Tivemos que agir; Hudal estava
ansioso por muito tempo. E ele não foi o único membro da hierarquia
a ter dificuldade em conter a impaciência.
 10
Explosões e intrigas

As explosões não eram comuns no Vaticano, onde Pio XI e Pacelli

geralmente preferiam uma desaprovação matizada e medida a uma
tempestade de protestos. Os diplomatas ouviram atentamente o seu tom.
Em 20 de dezembro de 1935, Orsenigo enviou ao Papa o seu
agradecimento pela “solicitude paterna” que recentemente expressara
numa mensagem dirigida aos cardeais sobre a situação dos católicos na
Alemanha.1. No entanto, houve poucos sinais de melhoria. “A repressão à
liberdade religiosa continua”, lamentou o núncio, “pontualizada por
incidentes dolorosos causados por acusações políticas quase sempre
infundadas. » Orsenigo sabia que Goering e outros criticavam os católicos
por se intrometerem na política e as congregações religiosas por violarem
a lei monetária e corromperem a juventude. Mas o núncio não sabia, no
momento em que escreveu este despacho, que Pio XI meditava há mais de
um ano uma condenação dos nazis.
Fervendo de raiva, o papa encontrou-se com o embaixador alemão,
Diego von Bergen, na recepção de Ano Novo dos diplomatas em 1936.
Desafiando todas as convenções, Pio XI advertiu Bergen sobre as
"perseguições" e outros ultrajes contra as vítimas católicas na Alemanha.
Não seria a Igreja que desapareceria, declarou o seu soberano, mas “os
outros”. Bergen, no seu relatório ao Ministro dos Negócios Estrangeiros em
Berlim, declarou que o Papa tinha mencionado o nome de Bismarck2. Pio
XI, na sua própria versão do incidente, disse que se referia a Napoleão3.
Saber que inimigo do catolicismo ele tinha em mente importa menos do
que a sua indignação: “Os amigos não se comportam assim”, disse ele com
a sua arte de subestimar; estamos realmente muito tristes e
profundamente infelizes4. »
 Na verdade, Orsenigo forneceu-lhe motivos para descontentamento.
Em 1935, no dia de Natal, enviou a Pacelli uma lista de padres católicos e
leigos presos em toda a Alemanha.5. O Papa, respondeu a Secretaria de
Estado em 8 de janeiro de 1936, recebeu esta informação “com profunda
tristeza6". Um mês depois, em 8 de fevereiro, Hitler enviou um telegrama
de felicitações a Pio XI pelo aniversário de sua ascensão ao poder. O Papa
também respondeu por telegrama, dirigido ao Ministério das Relações
Exteriores: “Além dos nossos sinceros agradecimentos pelas suas
felicitações, as circunstâncias infelizmente exigem que lhe transmitamos as
profundas preocupações suscitadas pela atitude do Estado para com a
Igreja Católica e informações recentes sobre medidas policiais tomadas
contra padres católicos e organizações juvenis7. » Constantin von Neurath,
Ministro dos Negócios Estrangeiros alemão, expressou a sua “triste
surpresa” ao receber esta mensagem. Ele temia não ser capaz de
apresentá-lo a Hitler8, queixou-se de que os canais diplomáticos habituais
não tinham sido respeitados e negou que o Estado Nacional Socialista
fosse hostil à Igreja: o Papa entendeu completamente mal9.
A resposta de Pacelli às informações de Orsenigo é reveladora10.
Circunstâncias excepcionais exigem medidas excepcionais, declarou.
O Cardeal Secretário de Estado referiu-se às numerosas notas de
protesto enviadas pela Santa Sé e concluiu que existia na Alemanha
uma “hostilidade indubitável para com a Igreja entre as pessoas que
ocupam cargos oficiais, daí os contínuos ataques que a religião
católica, os sacerdotes, os bispos e o próprio Papa são vítimas na
imprensa”.
Mas Pacelli, exigente como sempre, não se preocupou apenas com o
conteúdo, mas também com a forma do telegrama de Pio XI. Se esta forma
era incomum, era por causa da posição incomum de Hitler, ao mesmo
tempo chefe de estado, chefe de governo e Führer. Foi este aspecto da
questão que prendeu a atenção de Orsenigo, e no dia 23 de abril ele
explicou a Neurath: “A Santa Sé deve zelar para que os seus atos públicos
não dêem origem a interpretações errôneas11. » Durante estas sutis trocas
diplomáticas, o que pretendia ser um protesto pontifício transformou-se
numa discussão estilística. Agarrando-se à concordata, o representante de
Roma em Berlim escolheu, como sempre, o caminho da discrição.
 *

Mas o caminho da discrição não levou a um fim claro. Sinais

conflitantes chegavam ao Vaticano vindos da Alemanha. Numa reunião
entre Kerrl e os bispos alemães em 28 de Janeiro de 1936, o partido
ofereceu (ou fingiu oferecer) pôr fim aos ataques à Igreja, desde que o
clero deixasse de "rejeitar o nacional-socialismo e os seus objectivos".
Kerrl esperava encontrar um “acordo amigável” dentro de alguns meses
12.

As negociações de Kerrl com o presidente da Conferência Episcopal de

Fulda, Cardeal Bertram, eram do conhecimento de Roma13. O governo
comprometeu-se a fazer concessões, mas descartou a autorização de
dupla adesão à Juventude Hitlerista e aos movimentos confessionais. Ele
não tinha nada contra a educação religiosa, afirmou Kerrl, mas os católicos
tinham que entender que

[…] é uma necessidade óbvia para todo bom cidadão alemão que o Estado eduque
todos os jovens alemães, qualquer que seja a sua confissão, numa adesão clara e positiva ao
Nacional Socialismo, tal como é óbvio que o Estado Nacional Socialista só pode empregar
jovens que aderem sincera e sem reservas à visão de mundo proposta por
socialismo nacional14.

A ameaça não escapou a Bertram, e a interpretação que deu a Pacelli em

21 de abril de 1936 só poderia perturbar o Secretário de Estado:

Se não me engano, o ministério pretende agir de forma ditatorial […] e não responder aos
nossos pedidos, ou de forma breve e evasiva, ao mesmo tempo que utiliza todos os poderes à
disposição do Estado para integrar todos os membros da Igreja Católica associações em
associações nazistas, mas declarando que a dupla filiação é prejudicial à unidade nacional e,
portanto, inaceitável. O objetivo indireto é tratar a implementação da concordata como
Não é mais relevante15[…]. »

Bertram tocou aqui num dos pontos para os quais os jesuítas

chamaram a atenção de Roma: a educação da juventude e os efeitos
corruptores da ideologia ensinada pelas organizações nazistas. Este
relatório apresentou a Pacelli um duplo dilema: como proteger os jovens
católicos das influências nazistas sem expô-los à discriminação e ao
desemprego? E como negociar com um parceiro, ou um adversário, que
procurou minar os próprios fundamentos do acordo?
Os nazistas, segundo Bertram, consideraram a concordata “ultrapassada”,
mas Pacelli, o arquiteto do tratado, comportou-se como se não tivesse muita
outra coisa em que confiar. O presidente da Conferência Episcopal de Fulda,
porém, não o embalou com nenhuma falsa esperança, nenhuma ilusão. Bertram
explicou-lhe sem rodeios que o ministério dependia inteiramente do partido,
que, segundo o cardeal, liderava uma campanha contra a Igreja mais violenta do
que qualquer coisa vista na União Soviética:

Nos círculos dirigentes do Partido Nacional Socialista, o bolchevismo, isto é, o ódio ao

cristianismo e especialmente à Igreja Católica, é tão virulento que tenho repetidamente
apontado ao governo que os artigos e ilustrações de revistas oficiais publicadas por
organizações nazis são ainda mais abomináveis e abjectos do que na Rússia.
O estado de espírito dos dirigentes está em sintonia com estes órgãos oficiais16.

Em Abril de 1936, o “bolchevismo” dos nazis era uma ideia nova

em Roma, mas logo seria confirmada, sem culpa de Bertram, pelos
consultores do Santo Ofício. A comparação entre as diferentes formas
de totalitarismo que reinavam na Alemanha, na Rússia e na Itália deu
profundidade à visão horrível que o cardeal queria suscitar.

Chocado com o que ele chamou de novoKulturkampf, Bertram previu

um retorno à repressão que os católicos alemães sofreram sob Bismarck.
As vantagens duramente conquistadas desde a Primeira Guerra Mundial
por esta minoria num país predominantemente protestante foram
gradualmente sendo eliminadas por uma “ofensiva destinada a impedir os
católicos de levarem uma vida consistente com as suas convicções”.17". A
revogação da concordata seria a solução? Bertram não acreditou nele, nem
pensou que a Santa Sé fosse a favor de uma medida que provavelmente
não produziria resultados positivos. Apenas o Führer permaneceu. O
cardeal duvidava que Hitler fosse informado da “verdade nua e crua”.
Orsenigo deveria interceder junto a ele, aconselhou Bertram em desespero
18.

Em sua resposta a Bertram, 30 de abril de 193619, Pacelli tentou descartar.

É claro que Orsenigo deveria tentar encontrar-se com o Führer, mas os bispos
também tinham de agir. Não seria melhor se os três cardeais alemães
solicitassem uma audiência com Hitler ao mesmo tempo que o núncio papal?
Pacelli não acreditava mais no valor das declarações escritas, chamando as
táticas nazistas de “dupla negociação indigna”.(Unwürdige Doppelspiel).

Quem se escondia por trás deste “jogo duplo”? Tudo, inclusive o Santo
Ofício, designava o “chefe de estado e de governo”. E ainda assim o
O Vaticano relutou em tirar conclusões desta suposta responsabilidade de
Hitler. O desejo de Roma de dar crédito às suas declarações de amizade foi
também reforçado pela atitude dos bispos alemães. Em 22 de março de
1936 (uma semana antes de um plebiscito que deu a Hitler 99% dos votos),
Clemens August von Galen, bispo de Münster, tentou distinguir entre as
políticas do Führer e as do partido. Num sermão proferido na catedral de
Münster e comunicado a Pacelli por Orsenigo em 15 de abril de 193620,
Galeno deplorou os "insultos e suspeitas" a que o Cristianismo e a Igreja
Católica foram submetidos por membros do partido nazista. Citando Hitler,
que culpouMeu acampamentodos fomentadores da discórdia religiosa,
Galen fez novamente a pergunta: “O Führer sabe?” » E deu a mesma
resposta desarmante: “Mal posso acreditar. »(Não posso deixar de pensar
nisso.)
Os católicos alemães e Roma enfrentaram um problema crucial. Sinais
inequívocos indicavam a existência de um “jogo duplo”, mas as garantias
dadas pelo Führer (mesmo que remontam a um passado distante) eram a
última esperança das autoridades religiosas. Agarraram-se a isso com a
determinação de que os acontecimentos deveriam ter arrefecido, mas
Orsenigo também fez muito para manter as suas ilusões. Apesar das
instruções dadas por Roma em abril de 1936, ele se absteve de se encontrar
com Hitler, que, segundo ele, estava ocupado com assuntos internacionais.
Depois, no dia 9 de maio, o núncio escreveu ao Cardeal Secretário de Estado,
numa das suas injustificadas explosões de entusiasmo:

Cresce a esperança de uma relativa pacificação entre o clero e a população: os bispos

continuam a defender os princípios e a liberdade dos católicos tendo em conta as novas
orientações políticas, aceitando tudo o que não seja prejudicial à fé e à moral e alertando
claramente a população quando são ameaçados, mesmo que o perigo venha das
autoridades. Os nazistas certamente não estão prontos para cair em si, mas a situação geral
sugere maior respeito pela religião21[…].

Agarrando-se às mais ínfimas pistas, como o recente silêncio de

Rosenberg sobre o cristianismo, Orsenigo oscilou entre o relativo optimismo e
o sombrio pessimismo de um despacho enviado menos de duas semanas
depois. 21 de maio22, ele de fato fez notar a Pacelli que um jornal, oBerlim
Tageblatt, havia anunciado que os católicos, assim como os protestantes,
seriam “cortados de todo contato cultural e educacional com a sociedade”. A
resistência passiva, acreditava Orsenigo, era impossível na “selva” das
instituições. As autoridades negaram querer persegui-los, mas, acrescentou o
núncio em despacho de 6 de junho23, foram instaurados processos por
violação da moral pública contra o clero e “o prestígio da Igreja Católica
[foi] comprometido”.

Tais foram as informações, díspares e desanimadoras, que

chegaram a Pacelli na primeira metade de 1936. As hesitações da
política do Vaticano devem ser compreendidas neste contexto. Em
tons de preto, branco e cinzento, esta política era tão inconsistente
como as mudanças de postura dos informadores de Roma. Onde
estava a verdade sobre as intenções dos nazistas? No desejo dos
bispos alemães de acreditar que Hitler não tinha conhecimento das
ações dos seus comparsas? Ou nos planos de condenação do
Nacional-Socialismo por parte do Santo Ofício? Afirmou-se que tanto
o Führer como o partido só poderiam, pela própria natureza da sua
ideologia, entrar em conflito com o cristianismo. Mas se Pacelli
subscreveu este argumento, não tinha autoridade para agir de
acordo com ele.

Roma tinha razões claras para se manifestar sobre questões

doutrinárias ou morais, mas a política era um território delicado. O que
esse termo significa? Como podemos traçar a linha entre a intervenção
legítima em favor dos católicos alemães e a interferência nos assuntos
internos do Terceiro Reich? Os nazistas confundiram esta fronteira
propositalmente e sem escrúpulos. Pacelli não se deixou enganar. Refletiu
e consultou o papa, cujas conclusões transmitiu a Orsenigo em 3 de julho
de 1936.
As publicações católicas foram proibidas sob o argumento de que
perseguiam objetivos “políticos”, observou o cardeal. Agora sobre esta
noção controversa, ele fez a seguinte observação:

O significado atribuído pelo atual governo ao conceito de “política” resulta na

restrição do alcance destes periódicos de forma completamente arbitrária e inaceitável.
Como o governo não hesita em promulgar leis contrárias ao direito divino e em cometer
atos que violam os direitos da Igreja e prejudicam a sua dignidade [...], segue-se que
qualquer possibilidade de legítima defesa é recusada aos jornais
eclesiásticos24.

Estas frases lembram um dos projetos de condenação do Santo

Ofício (segundo apêndice, 6). Como os consultores do Santo Ofício e
Ao contrário de Orsenigo, Pacelli percebeu, e afirmou num despacho
dirigido ao núncio em 20 de julho, que as promessas do governo eram
"falazes" e as suas garantias "mentidas".25". No entanto, ele persistiu no
seu martírio de paciência como se, nas areias movediças deste “jogo
duplo”, a concordata fosse a única rocha sobre a qual a Igreja pudesse
apoiar-se. Ninguém que recebesse as comunicações oficiais de Pacelli
poderia imaginar que o Santo Ofício fornecera outra base, mais firme,
mas menos diplomática. Prisioneiro da lógica jurídica que ele próprio
desenvolveu e que os nazis tinham pervertido, manteve-se fiel a um
curso de acção que sugeria ao outro lado que não tinha escolha.

Enquanto Pacelli continuava a protestar junto dos nazis, em cujas

palavras não acreditava, sobre os julgamentos por "ofensa aos bons
costumes" fabricados contra o clero, o encerramento de institutos de
formação de professores católicos e a redução dos subsídios públicos
concedidos à Igreja26, interveio outra figura do Vaticano, que não se
deixou conter pelos escrúpulos do cardeal.

Em Roma, a tentativa de “corrigir” o Nacional-Socialismo que Hudal

tentou liderar escapou ao seu controlo, enquanto na Alemanha uma das
suas tentativas de mediação saiu pela culatra. Um artigo que publicou em
maio de 1935 num jornal austríaco foi condenado pelos nazistas, que o
consideraram uma crítica à sua ideologia.27. Hudal apressou-se em fazer as
pazes: sentiu-se mal compreendido e comprometeu-se a restabelecer a
verdade publicando um artigo anónimo noPosto do Reichno verão de 1936
28.

A Igreja, explicou Hudal, teve de lidar com os nazis

“conservadores”, em quem ele ainda confiava. As dificuldades atuais
foram explicadas pela intransigência dos bispos alemães. Ele viu na
sua recusa em comprometer a origem do conflito com o governo.
Esta opinião foi expressa no verão de 1936 pelo mesmo consultor do
Santo Ofício que, no outono de 1934, encorajou esta instituição a “[...]
instruir os bispos para que a Acção Católica apresentasse uma frente
unida contra [os nazis], com todos os meios à sua disposição29". O
Cardeal von Faulhaber chamaria este artigo anônimo de “uma facada
nas costas dos bispos”30". Se ele soubesse
mais sobre a duplicidade com que foi escrito, talvez ele tivesse encontrado
palavras ainda mais duras.
Este artigo gerou polêmica após sua publicação e Hudal emergiu do
anonimato em 5 de agosto de 1936.31para responder aos seus detratores.
“Aqueles que, com o amplo apoio da imprensa judaica, [tinham] tentado jogar
os austríacos contra os alemães32» (assim ele os apresentou com
originalidade) tornaram-se “emigrados” que não tinham visto que o Nacional-
Socialismo iria durar. Era um fato e a Igreja teve que conviver com isso.
Naturalmente, os nazistas estavam nas nuvens. Rosenberg, cujoO mito
de20ºséculohavia sido colocado no Índice por Hudal e outros, agora o
enchia de elogios. O órgão do partido, oVölkischer Beobachter33, felicitou-o
por ter desafiado os "judeus" que tentaram sabotar o acordo de 11 de
julho de 1936 entre a Áustria e a Alemanha e por ter resistido "a estes
círculos católicos [...] que estão em processo de se tornarem a vanguarda
de Moscou.
Com tais amigos, poder-se-ia pensar que o reitor da Igreja
Nacional da Alemanha não precisava de inimigos. Mas não foi assim
que Hudal viu a situação, e nem os outros. Entre eles, o enviado
especial de Hitler a Viena, o ex-vice-chanceler von Papen: o mesmo
tipo de “conservador” a quem Hudal destinava a sua mensagem, von
Papen recebeu-a com entusiasmo.34.
Seu memorando foi escrito com espírito semelhante ao de Hudal. Sobre
este último, von Papen escreveu o seguinte a Hitler em 28 de julho de 1936:
“Devemos garantir que ele permaneça pronto para lutar por nós35. » Bergen
diria praticamente a mesma coisa36. Para Hudal, foi um ponto de viragem.
Finalmente conseguiu os contatos e o reconhecimento que tanto desejava. E
enquanto preparava, com o apoio de von Papen, um livro sobre as relações
entre o Nacional-Socialismo e a Igreja, o seu protector em Viena interveio
junto do Führer para que a sua publicação fosse autorizada na Alemanha,
para que não possa dizer a Roma que os nazis “ aniquilou todos os debates
com bastões37".
Os chefes da polícia do pensamento nazista, Alfred Rosenberg e
Joseph Goebbels, foram contra este livro. Rosenberg queria mudar o
título; Goebbels opôs-se fortemente à sua publicação. A questão foi
decidida por Hitler, a quem Hudal enviou primeiro as provas e depois
uma cópia da obra, dedicada ao “novo Dietrich, fonte de grandeza e
esperança para a Alemanha”.38". Aquele que, com menos de dois anos
anteriormente, havia se comprometido a condenar os nazistas, agora buscava os favores do
Führer sem a autorização de Roma e até mesmo sem o seu conhecimento.
 11
O teólogo oficial do partido

Alois Hudal afirmou ter escritoOs fundamentos do nacional-socialismo

com o “sangue do [seu] coração”. Os seus colegas do Santo Ofício podem ter
ficado surpreendidos ao saber que ele tinha tanto o coração como a cabeça
cheios de cálculos oportunistas. E se leram o seu trabalho, tinham motivos
para pensar, tal como o Cardeal von Faulhaber, que também tinham sido
apunhalados nas costas.
Dedicado à “paz interna do povo alemão”,Os fundamentos do nacional-
socialismoforam publicados em novembro de 19361, sem oimprimaturdas
autoridades eclesiásticas, enquanto a condenação preparada por
instigação de Hudal estava em vias de ser concluída. A escolha deste
momento não deveu nada ao acaso, e também não é por acaso que ele
datou o seu prefácio num simbólico 11 de julho de 1936. Neste “dia de
entendimento entre a Alemanha e a Áustria”, nasceu a esperança de um
Reich que ele agora desejava reconciliar-se com a Igreja2.
Hudal sabia que tal reconciliação se tornaria impossível se o Santo
Ofício publicasse o seu decreto associando o Nacional-Socialismo e o
Comunismo sob a rubrica de “erros contemporâneos”. A primeiríssima
das proposições condenáveis (segundo apêndice, 1) teve que ser citada
sem o nome do seu autor, mas o “novo Dietrich, fonte de grandeza e
esperança para a Alemanha”, não deixaria de compreender que se
tratava de uma frase retirado de um de seus discursos. Outra proposta,
que revogasse a concordata, teria desferido um golpe fatal nas
ambições de Hudal.
Ele esperava que o Führer resolvesse o conflito entre o partido e a Igreja. A
exacerbação das tensões pode ser atribuída aos bispos, acreditava Hudal, que
ignoraram ou se recusaram a ver que alguns deles estavam se colocando
também vãs esperanças em Hitler. Segundo Hudal, ele se opôs, sozinho e
heroicamente, a um “confronto ideológico”. No entanto, este confronto não era
inevitável enquanto “este grande movimento, fiel às suas origens, estabelecesse
um programa estritamente político para a grandeza da Alemanha, permitindo ao
mesmo tempo que a vida religiosa dos seus membros permanecesse um
santuário inviolável”.3".
Ninguém em Roma expôs com mais força quão improvável era tal
reaproximação, exceto o próprio Hudal, em duas declarações
dirigidas ao Santo Ofício: “É falso afirmar que o Nacional-Socialismo é
apenas uma corrente política, como o fascismo, por exemplo, ou que
não tem nada a ver com religião ou que, com base num “cristianismo
positivo”, protegeu a religião na Alemanha da ameaça bolchevique4",
e: "Se os jovens católicos forem forçados a aderir à Juventude
Hitlerista de Schirach (seguidores da “religião alemã”) e depois
criados durante uma década nestas ideias perigosas e, do ponto de
vista nacionalista, fascinantes, as igrejas católicas alemãs vai esvaziar5
.»
Mas em seu próprio livro, contradizendo-se sem pestanejar, Hudal citou
repetidamenteMeu acampamento. Do trabalho que tinha sido a principal
fonte dos seus colegas sobre as heresias do Nacional-Socialismo, ele extraiu
evidências de que o Führer e os seus apoiantes, que tinham "dado ao povo
alemão um impulso tão benéfico e lucrativo", poderiam aceitar uma
separação do “ esferas puramente políticas” e “ideológicas”6". Ele proclamou
publicamente sua fé em Hitler, de quem secretamente havia dado motivos
para duvidar.
Esta “conversão” tinha dois objectivos, um óbvio e outro oculto.
Hudal expressou admiração pelas conquistas dos nazistas, que
conscientizaram os alemães de seu destino histórico e de seus laços
com sua própria raça, enquanto se esforçavam para resolver a "questão
judaica". O povo deveria alegrar-se por este “movimento intelectual”
(Geistesbewegung)minou a “ideologia dos direitos humanos” e aboliu a
fé nas instituições legais e na democracia7. O panegírico de Hudal
repetiu deliberadamente várias das proposições que haviam sido
recomendadas ao Santo Ofício para condenar (primeiro apêndice, 3, 4,
35, 36, 40, 41, 44 e segundo apêndice, 7, 9, 23).
Se queria mostrar aos nazis o caminho para um compromisso com Roma,
também esperava demonstrar aos seus colegas do Vaticano que uma condenação
não era necessário. Este foi um passo muito mais radical do que todas as
tentativas dos oportunistas de espírito fraco que, na Alemanha ou noutros
lugares, procuraram construir pontes entre o partido e a Igreja8. Hudal era
certamente oportunista, mas não um fraco de espírito. Foi preciso genialidade,
aliada a uma confiança excessiva nas próprias capacidades, para tentar explicar
que era possível um acordo baseado precisamente em propostas consideradas
repreensíveis.
Hudal sabia que não tinha legitimidade no papel que assumira para
si mesmo. Afirmou, portanto, que o seu trabalho não pretendia "julgar o
Nacional-Socialismo à luz cristalina dos ensinamentos da Igreja9» – que
era precisamente o que o Santo Ofício fazia no momento em que ele
escreveu. Não, ele estava olhando para as mesmas questões, mas de
um ângulo diferente. O seu objectivo declarado era libertar o
"movimento nacional" dos seus erros ideológicos, para que, aliado ao
fascismo, pudesse formar "um forte baluarte contra a onda do
bolchevismo cultural asiático que hoje representa uma ameaça idêntica
para todos os estados e para todos povos10". Lendo esta frase, ninguém
fora do Santo Ofício teria adivinhado que Roma se preparava então para
condenar o Nacional-Socialismo, o Fascismo e o Comunismo no mesmo
movimento. E ninguém dentro do Santo Ofício deveria mais pensar que
tal passo era possível.

Hudal deu ao seu livro o seguinte subtítulo: “Ensaio sobre a História

das Ideias”. »Os Jesuítas estudaram as ideias do Nacional-Socialismo, mas
não a sua história, e não encontraram nada de bom a dizer sobre ele. O
Papa negou mesmo que os nazis tivessem uma ideia, vendo no seu
movimento um “bloco de materialismo11". Hudal ignorou estes
julgamentos e, reconstruindo a genealogia intelectual do nazismo,
procurou dar-lhe o que lhe faltava aos olhos do seu superior e dos seus
colegas: uma certa respeitabilidade.
Mas essa respeitabilidade foi caro. RelativoMeu acampamento Com o
olhar de um simpatizante, Hudal viu o que queria ver e não o que o autor
havia escrito. No início do século, o seu compatriota austríaco Georg
Schönerer, o líder vulgar e brutal do movimento “Los von Rome” (Abaixo
Roma), tinha associado o anticlericalismo e o anti-semitismo. Embora
observando que os nazistas receberam o seu apoio mais ardente nas
regiões mais marcadas por este movimento, Hudal negou
ainda assim, Hitler queria seguir seus passos12. Schönerer também foi
criticado emMeu acampamento–menos pelos seus objectivos do que pelos
seus métodos. Insistindo na falta de patriotismo do clero católico, Hitler
concluiu que os líderes políticos não deveriam interferir nas doutrinas e
instituições religiosas do seu povo.13. Onze anos depois, esta convicção
(publicada pela primeira vez em 18 de julho de 1925) deu lugar a realidades
mais sombrias. No entanto, foi neste Führer que Hudal escolheu acreditar,
dissociando Hitler de um dos seus modelos.
Ele permaneceu fiel à causa nacionalista, este membro do clero católico
que cantava louvores a todos os autores (do poeta Stefan George ao mentor
de Hitler, Dietrich Eckart) que poderiam ser classificados entre os campeões
da "vanguarda" e que foram as cabeças pensantes de um movimento não
apenas nacional, mas social. O que significava o Nacional-Socialismo num tal
contexto? Hudal ofereceu uma resposta surpreendente a esta questão,
afirmando ver importantes pontos de concordância entre as medidas
tomadas pelos nazis e a doutrina social dos últimos papas.14!
No entanto, justamente quando parecia estar rompendo todo contato
com a realidade, ele inverteu o curso. Até ele teve que admitir que certos
limites eram por vezes ultrapassados, nomeadamente pela sua bête noire,
Alfred Rosenberg.15, o principal ideólogo do partido, que Hudal rapidamente
afirmou ter feito uma interpretação errada do programa. O artigo 24 deste
programa reconhecia de facto o “Cristianismo positivo”; e Hitler garantiu que
nada deveria mudar16. Conseqüentemente, tudo teria corrido bem entre Roma
e Berlim sem Rosenberg e sua turma.17. Convencido de ver claramente as
intenções do Führer, Hudal pensou em expulsar os seus maus intérpretes.

Segundo o autor deFundações do Nacional Socialismo, ele foi seu verdadeiro

intérprete. Hudal não tinha dúvidas de que havia resolvido o enigma da esfinge
nazista. Ao escrever seu livro, ele desempenhou o papel de corretor, corrigindo
os “erros de interpretação”. O racismo foi um caso exemplar18. Consciente de que
este era um dos principais temas sobre os quais o Santo Ofício se preparava para
se manifestar, apresentou novos argumentos destinados a tornar supérflua esta
abordagem.
A Igreja, explicou ele, estava preocupada apenas com o reino sobrenatural.
Mesmo que esta afirmação, expressa nesta forma categórica, não fosse
inteiramente correcta (já que Pio XI aspirava construir uma sociedade cristã
ideal aqui abaixo), o restante do raciocínio retomou uma das doutrinas
apresentadas pelos jesuítas: sob o olhar de Deus, todas as raças e todos os
povos são iguais. Então, como pode esta doutrina ser conciliada com o
anti-semitismo nazi?
Ao sustentar que, fora do âmbito sobrenatural, neste mundo, o
racismo poderia ser considerado como a resposta a uma situação crítica,
e que Roma o compreenderia. Não tivesse a Igreja, por razões
freiras, confinaram os judeus em guetosséculo 16século ? A discriminação
religiosa, e não “biológica”, era aceitável e, enquanto esta forma de
racismo não se tornasse “radicalizada”, continuou Hudal, não havia
razão para levantar “objeções” ou criar “dificuldades”. Os numerosos
argumentos de peso listados pelos seus colegas (ver primeiro apêndice,
9-31, e segundo apêndice, 2-8) não abrandaram este defensor do
apaziguamento. Como teoria científica, o racismo produziu resultados
valiosos, afirmou mais tarde. Mas como explicação global da
humanidade, tinha os seus limites porque não levava em conta a
dimensão espiritual dos indivíduos19.
Se esta dimensão espiritual apenas despertasse desprezo e
indiferença entre os nazis, estes não poderiam permanecer insensíveis à
mão estendida de Hudal, que lhes ofereceu exactamente o que queriam:
uma Igreja confinada à esfera “apolítica”. No entanto, a “questão
judaica” era parte integrante da vida política na Alemanha, tanto antes
como depois das leis de Nuremberga promulgadas em 1935, e o Santo
Ofício começou a lidar com a questão do anti-semitismo.20. Se a posição
desta instituição tivesse sido tornada pública, haveria pouco espaço
para o “compromisso” a que Hudal aspirava. Como que para evitar esta
possibilidade, ele colocou a questão em perspectiva histórica.
Segundo ele, o “problema” remonta à Revolução Francesa.21. A
emigração do Oriente, favorecida pela doutrina liberal da igualdade
entre povos e raças, gerou um monopólio judaico sobre as finanças, as
artes e as profissões liberais. Esta sucessão de clichés serviu para
justificar a necessidade de “medidas de emergência” para proteger o
povo alemão da invasão. Os cristãos não podiam levantar objecções
sérias a esta política, porque se os judeus, definidos de acordo com
critérios "raciais e biológicos", tivessem sido despojados dos seus
direitos, a culpa seria apenas a eles próprios, uma vez que persistiram
no seu infame "materialismo sem alma".
 Tal como aqueles que queriam encontrar um apoiante do
apaziguamento no Vaticano se enganaram quanto à sua identidade,
aqueles que procuravam um anti-semita lá seguiram um caminho errado.
Em ambos os casos, seu nome não era Eugenio Pacelli, mas Alois Hudal.
Seu objetivo ao escreverOs fundamentos do nacional-socialismo, não foi
tanto apoiar a doutrina cristã da igualdade racial aos olhos de Deus, mas
evitar que o anti-semitismo nazi se transformasse em hostilidade contra a
Igreja Católica. A ideia de que a Igreja, movida por princípios de caridade e
de amor, defenderia uma minoria perseguida não tinha apelo para este
oportunista, que não hesitou em erguer o espantalho do “bolchevismo”:
“Como cristãos e católicos, não temos a menor razão para defender este
judaísmo que, depois da [Primeira] Guerra Mundial, assumiu a liderança
das massas trabalhadoras e as manipulou copiosamente para fins egoístas
22. »

Esta frase foi escrita por um autor que, no entanto, admitiu que as leis
de Nuremberga eram “duras” e por um consultor do Santo Ofício que
conhecia as razões para “defender os judeus” apresentadas pelos seus
colegas. Dado que a sua posição ainda estava em discussão e ainda não
tinha sido tornada pública, Hudal sentiu-se livre para encobrir as principais
questões que tinham considerado e recomendar alguma forma de
compromisso. Tal compromisso, no entanto, tinha de ser protegido contra
"excessos" como a formação de Igrejas nacionais, a organização da religião
segundo critérios de "sangue" ou biológicos ou mesmo a aparência de um
Evangelho expurgado dos seus "elementos semíticos".23". Estes
desenvolvimentos não poderiam ser tolerados porque dariam origem a um
conflito, de origem racial, entre Roma e a Alemanha.
Hudal queria evitar que a nação se separasse da Igreja e se
tornasse sua adversária. Ele apelou para argumentos pseudo-
históricos para defender a sua aliança. A liturgia romana não incluiu
elementos “alemão-francos” por mais de um milênio?24? Não foi um
dos maiores teólogos católicos, São Tomás de Aquino, de origem
germânica e romana?25? Ao longo da história, a norma tem sido a
mistura e a síntese, e não a “pureza racial”. A história ficou turva na
visão pan-alemã de Hudal.
À medida que diminuía a sua confiança na capacidade da Igreja para se opor ao
conflito aberto pelos projectos do Santo Ofício, Hudal agarrou-se a todos os
as ilusões possíveis e imagináveis. Se a doutrina católica excluísse a
esterilização e a castração, Roma poderia, por outro lado, não encontrar
nada de errado com a “eugenia positiva” inspirada no “pensamento cristão
nacional”.26". Hudal defendeu o cuidado das crianças e a “higiene racial”,
que tornou preocupações pastorais para a Igreja.
Os jovens deveriam ser educados para o casamento, de acordo com
as “leis biológicas e morais da natureza”. Estas “leis”, tal como
interpretadas por Hudal, levaram-no a formular contrapropostas: se os
“casamentos mistos” podiam ser proibidos por razões de “higiene
racial”, porque não as relações sexuais fora do casamento?27? Como num
acordo com os nazis, Hudal renunciou tacitamente a alguns dos pontos
mencionados no projecto de condenação do Santo Ofício (primeiro
apêndice, 19-21). Procurando converter os racistas, ele estava pronto a
conceder-lhes a sua própria forma de “higiene” e foi nestas condições,
uma verdadeira capitulação, que tentou inventar um compromisso
chamado “Nacional-Socialismo Católico”.

Esta expressão grotesca (uma contradição em termos para os colegas

de Hudal) resume o cerne do seu livro. O Vaticano espreita em segundo
plano, enquanto na vanguarda está o “novo Dietrich, fonte de grandeza e
esperança para a Alemanha”. O trabalho pretendia mostrar a Hitler que ele
tinha amigos e aliados em Roma que poderiam ser úteis para ele se as
condições para um compromisso fossem encontradas, Os fundamentos do
nacional-socialismoqueria ser um substituto católico
NoMito de20ºséculo. Portanto, não é de surpreender que Rosenberg tenha
condenado o livro, no qual ele viu um “abandono completo da esfera da ideologia
[nazista] para a Igreja”.28". O principal ideólogo do partido sentiu-se ameaçado
por um potencial rival, e com razão.
Os fundamentos do nacional-socialismona verdade, reformulou um
grande número de suas ideias à luz da doutrina católica: “O pensamento
nacional e os sentimentos católicos são tudo menos incompatíveis29. »
Garantir direitos legalmente não era necessário. Poderíamos aceitar em
sã consciência que os nazis aboliram o direito romano, desde que não
nos concentrássemos nos assuntos deste mundo a ponto de
esquecermos os do outro mundo.30. Como se soubesse que todo este
palavreado não tinha sentido senão o de uma rendição, Hudal
identificou os principais perigos aos seus olhos: “Radicalização e
renascimento das ideias liberais31. » Hitler, este radical que bancava o moderado
quando lhe convinha, deve ter lido esta declaração com um sorriso malicioso: era
pouco provável que cedesse às sereias do liberalismo.
Após levantar o espectro de uma ameaça inexistente, Hudal passou
para o que considerou sua verdadeira conquista na última parte do
livro. As nuances e reservas expressas acima devem ser lidas neste
contexto. Os nazistas lideraram uma “luta heróica e vitoriosa” contra o
bolchevismo e os “infames tratados de paz”.32» [o Tratado de Versalhes,
que encerrou a Primeira Guerra Mundial em condições humilhantes
para a Alemanha]. A Igreja e o Cristianismo em nada modificaram o
"caráter germânico"33". Se o Nacional-Socialismo não fosse uma
invenção de radicais, mas a evolução natural do carácter germânico34;
se, como afirmou, o Führer quisesse apenas estabelecer um “sistema
político-sociológico35", seguiu-se que este movimento, uma vez
reconciliado com Roma, representou uma "ideia nacional não apenas
necessária, mas sagrada36»: “No campo católico, ninguém nega [as]
qualidades imensas, positivas e duradouras deste movimento, que
levantou novos problemas e colocou questões às quais o Cristianismo
deve responder a fim de forjar uma síntese moderna de germanidade e
fé37. »
Na verdade, várias pessoas no campo católico (a começar pelos seus
colegas do Santo Ofício) já tinham negado as qualidades “imensas,
positivas e duradouras” do Nacional-Socialismo na altura em que o livro
foi publicado. Este “movimento” que ele descreveu como “santo”, eles
julgaram herético. Mas como este veredicto era confidencial, ele não era
obrigado a discutir abertamente os seus fundamentos religiosos. Ao
tentar reduzir o “problema” aos seus aspectos políticos e sociais38, Hudal
optou por ignorar ou silenciar muitos outros pontos que os membros da
suprema corte consideraram incompatíveis com o cristianismo.
Somente se se apresentasse como um dogma ou uma nova “visão de
mundo”(Weltanschauung)que o nacional-socialismo estava a tornar-se
inaceitável. Neste cenário, que Hudal tudo fez para evitar, a Igreja
deveria dizer:Não possumus(“Nós não podemos "). E o apoiador de
Hitler absteve-se de acrescentar:Volume do segundo(“Mas gostaríamos).
 4 de novembro de 1936 (mesmo mês em queOs fundamentos do
nacional-socialismoforam publicados), o cardeal Michael von Faulhaber foi
recebido durante três horas por Adolf Hitler em Obersalzberg. Ele saiu
impressionado. Este monarquista observou que o Führer “conhecia o
protocolo e as regras de polidez melhor do que um soberano de
nascimento39". O cardeal estava convencido de que Hitler era um crente e
via o cristianismo como a fonte da cultura ocidental, mas tinha mais
dúvidas sobre a sua visão da Igreja Católica.40. As habilidades de debate
demonstradas por Hitler durante esta conversa relatada por von Faulhaber
são notáveis. Ele retomou vários dos argumentos apresentados emOs
fundamentos do nacional-socialismo, cujas provas ele leu: durante a sua
história milenar, o Cristianismo esteve inextricavelmente ligado à
Alemanha41; se o partido e a Igreja fizessem a paz, isso sinalizaria o fim do
Movimento para uma Fé Alemã e de outras fontes de conflito42; o povo não
poderia viver sem fé em Deus, porque “ateísmo” era sinônimo de “vazio43".

Bem consciente da retórica de Hudal, Hitler insistiu em duas das

suas principais teses: a luta contra o comunismo exigia uma aliança
entre os nazis e os católicos.44; mas a Igreja teve que renunciar “à
oposição às leis raciais, caso contrário o clero seria considerado um
inimigo do Estado”. Não foram os nazistas que atacaram os católicos,
mas sim o contrário45. O verdadeiro problema era a "intransigência"
da hierarquia alemã, como Hudal explicara naquele verão no Posto
do Reich46. Von Faulhaber, a julgar pelo seu próprio relato, foi
dominado por um Hitler que brincava com ele. Ao discurso hipócrita
do Führer, o cardeal respondeu com sinceridade que Pio47. Negando
que a Igreja se recusasse a comprometer-se, von Faulhaber enfatizou
a lealdade dos católicos: “Como líder supremo do Reich alemão, você
é para nós a autoridade querida por Deus, o mestre legítimo, a quem
devemos respeito e obediência.48. »

Cada vez que o cardeal expressava uma queixa, o Führer deixava-

a de lado, voltando repetidamente à questão das leis raciais que
ocupava o primeiro plano dos seus pensamentos. As objeções
da Igreja emMito de20ºséculonão eram importantes. A proibição da
obra tornou-a famosa, e Hitler também duvidava que dez mil
as pessoas podem entender este livro na Alemanha49. Não havia, no
entanto, dúvida de que o Führer tinha entendido comoOs fundamentos
do nacional-socialismopoderia servir aos seus interesses.
Em Novembro de 1936, tanto para Hitler como para Hudal, a questão
principal era que o Catolicismo e o Nacional-Socialismo concordassem na
batalha contra o seu inimigo comum: o comunismo. O Führer sugeriu
concessões, mas descartou quaisquer “discussões sobre negociantes de
tapetes”. Embora geralmente se opusesse ao compromisso, disse agora
que era a favor de uma “tentativa de última oportunidade”. Depois veio o
golpe de mestre: o episcopado deveria fazer as suas propostas “antes que
Dom Hudal seja nomeado teólogo oficial do partido50".
A intimidação apresentou-se assim sob a máscara da conciliação, tanto mais
eficaz quanto foi temperada com argumentos extraídos de uma fonte romana. O
Führer acreditava que poderia usar o bispo para dividir o campo católico. Ele
próprio um mentiroso, Hitler percebeu a duplicidade de Hudal e viu que isso
poderia servir os seus propósitos – que eram menos sobre a criação de um posto
oficial de teólogo do que sobre semear a discórdia em Roma. Pacelli viu-se
confrontado com uma nova variação do habitual “jogo duplo”.

Sempre ansioso por se insinuar nas boas graças dos poderosos de

ambos os lados, Hudal enviou um exemplar do seu livro ao Cardeal
von Faulhaber, antigo vice-reitor da Anima. A carta que o
acompanhava explicava, com pouca plausibilidade, que ele não
pretendia dar um “passo extraordinário” sozinho.51» (Sonderdação).
Privadamente, von Faulhaber desaprovouOs fundamentos do
nacional-socialismo:“Dia após dia devemos enfrentar a dura
realidade: o clero expulso das escolas, os jovens voltados contra a
Igreja, o paganismo crescente. E agora um bispo surge do nada e
anunciaex cátedra: “O nazismo é uma graça divina52.” »
Em Roma, Pacelli emitiu um veredicto diplomático considerando o
trabalho “inoportuno53» – um eufemismo criterioso, porque, como cardeal
protetor da Anima, Pacelli era responsável pelo Hudal perante o papa. Agora
Pio XI, que não poderia deixar de compreender nas entrelinhas que cabia a
ele e ao Santo Ofício queOs fundamentos do nacional-socialismoforam
abordados, deixou explodir sua indignação. Ele queria ser colocado no Índice
de Livros54, ou seja, nada menos que a sua proibição pelo Supremo Tribunal a
que pertencia o autor.
 Um escândalo estava se formando, cujas terríveis consequências foram
previstas por Pacelli. Com sua sutileza habitual, ele pediu uma pena mais leve55.
Um comunicado de imprensa foi publicado noOsservatore Romanode 13 de
novembro de 1936, informando que a obra havia sido publicada sem autorização
prévia da Santa Sé; o jornal do Vaticano omitiu com tato o nome do autor. Um
desmentido foi publicado. Roma dissociou-se de Hudal sem fazer do seu livro um
sucesso nas livrarias através da publicidade que uma proibição lhe teria dado.

Esse tato, porém, escapou ao autor, que apenas viu o golpe em

seu orgulho e em sua carreira. Depois de tal revés, ele dificilmente
poderia esperar uma promoção. O “teólogo oficial do partido”, a
quem Pio

Pacelli também foi cruel com ele em uma carta que enviou três dias
depois a von Faulhaber56. Respondendo ao relatório do cardeal de Munique
sobre o seu encontro com Hitler, durante o qual foi discutido Hudal, o
Secretário de Estado declarou: “A Santa Sé está longe de partilhar [as
posições assumidas em] certas publicações de Sua Excelência o bispo
titular de Ela. » Uma referência ao comunicado de imprensa publicado no
Osservatore Romanoconcluiu esta breve atualização. Nem o autor nem o
título do livro precisaram ser especificados. A reserva de Pacelli marcou a
desgraça de Hudal.
Rejeitado em Roma, voltou-se para Viena, onde em fevereiro de
1937 recebeu oimprimaturclérigo do cardeal Theodor Innitzer (que se
tornaria famoso por seus compromissos com Hitler57). Na Áustria, o
livro teve cinco edições sucessivas no espaço de um ano, mas na
Alemanha o partido distribuiu apenas dois mil exemplares aos seus
membros. Este resultado modesto não atendeu às expectativas de
Hudal, que esperava fazer seu nome com este livro. O oposto
aconteceu. Nas livrarias alemãs, a obra estava, para usar suas
próprias palavras, sob uma “proibição indireta58», depois de ser
banido na Tchecoslováquia. No verão de 1938, oAnschluss, ou
anexação da Áustria à Alemanha nazista, foi seguida por uma
proibição total. Hudal, que queria atuar como mediador, só conseguiu
alienar tanto os nazistas quanto as autoridades católicas.
Se ele estava destinado a ser rejeitado por ambos os campos, era
porque era, tal como Hitler, incapaz de ouvir críticas e advertências.
Em outubro de 1936, recebeu do Secretário de Estado59um aviso que ele
escolheu ignorar e fazer o que quisesse. Ora, isto colocou-o em conflito
não só com “os emigrantes, os democratas e os judeus”, mas também
com este “inimigo do cristianismo, Rosenberg, que foi a desgraça do
movimento”.60". Esta última observação foi a única em que demonstrou
lucidez. Por escritoOs fundamentos do nacional-socialismo, ele
tentou fazer pelo cristianismo o queO Mito de20ºséculotinha feito pelo
neopaganismo; mas, em Roma, esta tentativa não foi vista com bons
olhos.
O Vaticano interveio para impedir a tradução do livro para o italiano61.
Havia receios, com boas razões, de que von Papen tivesse desempenhado um
papel na sua publicação. Mas se Hudal, que atribuiu a sua falta de sucesso nos
círculos clericais a uma conspiração das hierarquias austríaca e alemã62,
superestimou a força de sua posição, sua duplicidade ainda surtiu efeito em
Roma, num momento delicado.
Quando, em 16 de novembro de 1936, Pacelli garantiu a von
Faulhaber que a posição do “bispo titular de Ela” estava muito distante
da da Santa Sé, não especificou esta última. No entanto, a hierarquia
alemã nada sabia da estratégia de condenação posta em prática pelo
Santo Ofício. À medida que se aproximava o momento em que esta
condenação poderia ter sido objecto de debate com os líderes da Igreja
na Alemanha, as ameaças de Hitler limitaram a margem de manobra do
Vaticano. Como poderia o Secretário de Estado admitir a von Faulhaber
e aos seus colegas (que tinham solicitado a intervenção do Papa em
Agosto de 1936) que estavam em curso preparativos dentro da
instituição a que pertencia o “teólogo oficial do partido”? »? No preciso
momento em que o cardeal julgou preferível minimizar o caso,
 12
Os Comunistas e os Cardeais

Em 18 de novembro de 1936, cinco dias antes do comunicado do

Osservatore Romanorejeitando o livro de Hudal, os cardeais do Santo
Ofício reuniram-se para considerar o que deveriam fazer a respeito da
condenação que ele tentara evitar. Pacelli esteve presente, mas nenhum
comentário dele aparece na reportagem. O cardeal vigário de Roma,
Francesco Marchetti-Selvaggiani, falou energicamente a favor do silêncio.
Hudal afirmou mais tarde que Marchetti temia que as críticas ao nacional-
socialismo prejudicassem a Igreja na Itália fascista.1. Se o cardeal pensava
isto ou expressava estas opiniões em privado, não o disse na reunião. As
suas palavras, tal como constam da ata da Congregação do Santo Ofício,
foram as seguintes: “Silendum [Deveríamos permanecer em silêncio]. Ou,
se quisermos agir, que seja na forma de uma carta do Papa, o pai
universal, para alertar e esclarecer os trabalhadores. » Os outros cardeais
votaram a favor de uma “breve mensagem que alerta os fiéis contra estas
teorias errôneas e especialmente contra os erros do comunismo”. O
comunismo era apenas uma das “teorias erradas” na agenda, mas as
outras, o racismo e o totalitarismo, foram omitidas. Uma mudança de
estratégia estava ocorrendo.
A decisão atrasadaseno morrer, porém, o papa se pronunciou em
19 de novembro de 1936. Pio Pretendia “convidar os bispos, o clero e
a Acção Católica a dar a conhecer estas doutrinas a todos os níveis de
ensino e a difundir as obras sociais com elas relacionadas”. Por sua
vez, disse ele, iria “fazer alguma coisa”. Enquanto isso, o Santo
O Gabinete deveria preparar um decreto condenando as “propostas em
causa”.

Dois meses antes, em 19 de setembro de 1936, o jesuíta Enrico Rosa

havia publicado, noCiviltà Católica, um artigo intitulado “A “Internacional”
da barbárie na sua luta contra a civilização2". Indignado com a violência
perpetrada pelos republicanos (apoiados pelos russos) durante a Guerra
Civil Espanhola, deplorou o assassinato de centenas de eclesiásticos; o
incêndio de edifícios religiosos; o estupro de freiras; a mutilação de
sacerdotes. A denúncia de Rosa sobre esses crimes foi além de tudo o que
Civiltà Católicahavia publicado anteriormente contra os nazistas. “Estas
terríveis tragédias sangrentas, [...] estes massacres, esta loucura colectiva
mostram que uma tempestade satânica se desencadeou sobre os povos,
anunciando a morte e a profunda decadência das nações. » Tivemos que
intervir.
A Itália fascista interveio ao lado de Franco e dos nacionalistas3. A
Guerra Espanhola marcou assim uma reaproximação entre Mussolini e
Hitler. Em outubro de 1936, o Führer reuniu-se com o genro e ministro
das Relações Exteriores do Duce, Galeazzo Ciano, e foi anunciado o
nascimento do "eixo Roma-Berlim".4. Menos formal do que uma aliança,
este “eixo” resumia-se essencialmente a um acordo de coordenação
política. Muitos católicos italianos, no entanto, viram-no como uma
garantia contra a ameaça do “bolchevismo ateu”. Mal sabíamos então
que, no final do ano seguinte, o governo italiano assinaria o pacto anti-
Comintern com a Alemanha e embarcaria virtualmente num programa
de nazificação do país. E também não sabíamos que, em 19 de
novembro de 1936, Giuseppe Bottai, Ministro da Educação italiano, iria
anotar no seu diário esta declaração de Mussolini sobre o tema do
“problema racial”: “Devemos enfrentá-lo, integrá-lo na literatura e
doutrina fascista5. » Naquele mesmo dia, no Vaticano, Pio XI optou por
focar no comunismo em vez do racismo nazista.

O comunismo, o último dos “erros contemporâneos” que o Santo Ofício

iria examinar, passou portanto para o topo das prioridades em Novembro de
1936. Esta mudança de atitude teve causas políticas. Nenhuma razão
importante para condenar o comunismo, por razões doutrinárias ou morais,
foi acrescentada às que já haviam sido listadas. Pelo contrário, estes
os motivos permaneceram mais tênues e leves do que aqueles identificados
pelos jesuítas contra o nacional-socialismo desde 1934. No entanto, os
nazistas eram agora os aliados dos fascistas contra o inimigo mais brutal da
Igreja. No coração desta Igreja, no Supremo Tribunal Romano, Pacelli não foi
o principal instigador desta política anticomunista. Ele se contentou em aderir
à posição quase unânime dos outros cardeais.
A política teve precedência sobre a doutrina na ordem das
prioridades da Igreja. A ideia, surgida no início do ano, de que o
comunismo, o nazismo e o totalitarismo (na sua variante fascista) eram
tão heréticos quanto um ao outro foi lançada no esquecimento, o que
permitiu a Hudal, que se opunha a esta estratégia, em parte salvar a
face. Este feroz oponente do comunismo publicou um livro que foi
certamente rejeitado, mas não condenado. E agora já não era
apropriado condenar os nazis e os fascistas. O tempo e as circunstâncias
pareciam estar a seu favor e, se uma das suas ofensivas falhasse, outras
oportunidades surgiriam.

No final de 1936, as opções de Roma pareciam mais restritas do que no

início do ano. Desde julho, Pacelli recebia apelos da Alemanha para a
publicação de uma encíclica. Um deles, datado de 15 deste mês, deplorava
“uma queda irresistível rumo ao abismo” e implorava “uma palavra de […]
verdade salvadora”.6". “De onde viria esta palavra, senão da Santa Igreja? […]
Sem dúvida nunca seria mais eficaz do que hoje. » Representante de petições
semelhantes recebidas pela Secretaria de Estado, esta distinguiu-se das
demais pelas primeiras palavras (“uma preocupação muito ardente”), que
serviram de precedente, de modelo para o título da famosa encíclica de Pio
XI ,Com grande preocupação (Mit Brennender Sorge), de março de 19377.

Se a situação da Igreja na Alemanha era alarmante, a Guerra

Espanhola atiçava o fogo do antibolchevismo. Seu ardor beneficiou o
partido nazista, relatou Orsenigo em 17 de outubro de 1936.8.
Lamentando a “pobreza cultural” de um discurso recente do Ministro
Kerrl, o núncio explicou que a estratégia nacional-socialista consistia em
criar fé em Hitler como salvador. “Capaz de mover montanhas”, esta fé
trouxe ordem ao caos que se seguiu à Primeira Guerra Mundial. A
população via o Führer como um baluarte contra a insurgência
comunista. Nos meses seguintes, como observou Orsenigo e
lamentou a ofensiva nazi contra o cristianismo e a sua tentativa de
monopolizar a educação dos jovens9, perdeu a esperança de
negociar, apoiando-se mesmo numa concordata que definiu, com
elegância inusitada, como um "convite paradoxal a estudar medicina
para curar um cadáver10".
Os bispos bávaros, informados do encontro de von Faulhaber com
Hitler, resolveram, em 25 e 26 de novembro de 1936, condenar o
bolchevismo e reafirmar "[sua] lealdade e [sua] benevolência em
relação à atual forma de governo e ao Führer11". Esta decisão, que
pretendiam levar a cabo com o resto do episcopado, ilustra a
ambivalência dos líderes da Igreja na Alemanha de Hitler.
Sinceramente anticomunistas e ansiosos por parecerem cidadãos
leais, eles fizeram o jogo de Hitler e responderam às suas propostas.

Essa não era a intenção deles. Queriam certamente falar com

veemência contra o “bolchevismo”, mas também, de forma mais discreta
mas firme, contra a perseguição de que os católicos eram vítimas. A
prioridade dada à primeira posição, porém, ficou evidente na
correspondência entre Bertram e von Faulhaber. Ao Cardeal de Munique, o
Cardeal de Breslau expressou a sua convicção de que a “imprensa hostil”
tinha minimizado o anticomunismo da Igreja12.
Nenhum alemão teria duvidado do fervor do episcopado católico
neste ponto se tivesse podido ler a carta pastoral dos bispos para o
Natal de 1936.13. Violentamente hostil, ela comparou o cristianismo e o
comunismo à água e ao fogo, lembrando que a Igreja Católica há muito
condenava os “exércitos de Moscovo” e a “bandeira vermelha”. Esta
carta pastoral aludiu também, de forma mais breve e circunspecta, aos
direitos que a concordata garantia aos católicos. O tom comedido e
diplomático com que a situação na Alemanha foi comentada contrastava
fortemente com a preocupação expressa sobre o “bolchevismo”. Mas
isto já foi longe demais: as autoridades nazistas proibiram a carta
pastoral. E Bertram, em 29 de dezembro de 1936, estava preocupado
em saber se seria bom que os cardeais alemães enviassem um
telegrama para desejar a Hitler um feliz ano novo14.

No final de 1936, era evidente a inadequação das estratégias de compromisso

implementadas pelos bispos alemães. Não havia chegado a hora de
Roma tomará a iniciativa? Pacelli estava em má posição para exigir uma
posição firme, porque, embora cético em relação às promessas do
governo, encorajou o episcopado a "aproveitar todas as oportunidades
reais para facilitar o caminho para um acordo responsável".15". Mas foi
nesta altura que os três cardeais alemães (Bertram, von Faulhaber e
Schulte) e dois bispos (von Galen de Münster e von Preysing de Berlim)
foram convocados para Roma, onde a maioria (excepto Schulte) ficou
alojada na Anima, com Alois Hudal. O homem que, segundo o cardeal von
Faulhaber, “apunhalou a hierarquia pelas costas” era agora seu convidado.

Em meados de Janeiro de 1937, uma atmosfera pesada reinava dentro dos

muros da Anima. Tendo acabado de sair de uma entrevista com Hitler, durante a
qual ele foi maltratado com argumentos extraídos deFundações do Nacional
Socialismo, von Faulhaber chegou a Roma para desfrutar, um privilégio duvidoso,
da hospitalidade de seu autor. E os restantes membros da hierarquia,
publicamente acusados de intransigência por Hudal, preparavam-se para
encontrar o Papa e o Secretário de Estado num momento em que estava
comprovada a falência das suas próprias tentativas de conciliação. A tensão foi
cortada com uma faca e havia muitas costas para esfaquear.
Foi nestas circunstâncias delicadas que se realizou uma série de
entrevistas para as quais existem fontes sérias, algumas das quais até
agora desconhecidas. Encontramos assim nos arquivos secretos do
Vaticano transcrições datilografadas das audiências entre as hierarquias
romana e alemã, escritas a partir de notas de Pacelli e com correções e
acréscimos na caligrafia cuidadosa do Secretário de Estado. Graças a
Pacelli, que se deu ao trabalho de registar as trocas, é assim possível
reconstruir em detalhe um dos encontros mais importantes entre os
bispos católicos da Alemanha nazi e o chefe da sua Igreja.

Esta reunião ocorreu em 17 de janeiro de 1937. Dois dias antes,

Bertram e von Faulhaber haviam sido recebidos por Pacelli. Ou estes
últimos não tomaram notas desta conversa ou desapareceram. Nossa
fonte será, portanto, von Faulhaber, cujos escritos pessoais foram
notavelmente publicados16. A natureza privada das notas deste cardeal
discreto torna-se clara quando ele percebe que Pacelli fala menos
alemão do que antes. Ataque de fadiga? Simples falta de prática? Isto
importa menos do que o facto de os seus interlocutores o conhecerem
pessoalmente graças aos doze anos em que foi núncio na Alemanha.

A primeira entrevista ocorreu do início ao fim em tom

confidencial. Pacelli informou Bertram e von Faulhaber sobre a
doença crônica de PioOsservatore Romanonão disse uma palavra. O
papa, estimou Pacelli, ainda tinha dois anos de vida. (Esta previsão,
formulada em 15 de janeiro de 1937, tornou-se realidade quase no
mesmo dia desde Pio Pasqualina Lehnert. No entanto, quando ela
escreve, citando von Faulhaber, que, poucos meses antes de sua
morte em 1939, o dia interessante de Pio17. Porque não há dúvida de
que os cardeais alemães, ao encontrarem-se com Pacelli, sabiam que
se dirigiam a uma pessoa cujo papel, com a doença de Pio XI, se
tornara mais central do que nunca.

A conversa girou em torno de dois temas recorrentes: “Bolchevismo” e

Orsenigo – ambos fontes de irritação. Os alemães falaram de uma destituição
do núncio. A sua saúde debilitada, bem como o seu fraco domínio dos
detalhes e da língua alemã, levaram-no a ser comparado desfavoravelmente a
Pacelli. “Se ao menos Vossa Eminência ainda estivesse em Berlim!” »
lisonjeado von Faulhaber. “Volto todos os dias”, respondeu Pacelli. É agora
que amo realmente a Alemanha, porque ela deve sofrer18» – uma declaração
que ninguém poderia ter achado nada além de tranquilizadora.
Mas a principal razão de preocupação parecia ser o “bolchevismo”.
Pacelli explicou (com toda a seriedade) que era uma ameaça para a
América por causa do desemprego. Ele insistiu neste ponto, ao qual von
Faulhaber respondeu traçando uma distinção entre bolchevismo “religioso”
e “político” (o nazismo provavelmente pertence à primeira categoria e o
comunismo a ambas). Mas antes disso, o Cardeal de Munique levantou
uma questão que tinha um significado concreto. Na verdade, ele tinha-se
pronunciado a favor da manutenção da concordata, que proporcionava
uma “fundação [jurídica]”. O “cadáver” descrito por Orsenigo algumas
semanas antes ainda se movia na cabeça de von Faulhaber. Agora era esta
posição que determinaria a continuação das discussões.
 Na noite seguinte realizou-se outra reunião entre o Secretário de
Estado e os cinco membros da hierarquia alemã. O relatório de Pacelli19,
embora mais completo e detalhado que as notas de von Faulhaber, omite
um certo número de pontos apontados pelo Cardeal de Munique20, em
particular, e isto é muito revelador, as queixas dos alemães sobre Hudal:
"Ele acredita que todos nos opomos [...] por razões puramente ideológicas,
sem se referir à literatura católica e sem conhecer as dificuldades no
terreno21. » É fácil imaginar o constrangimento de Pacelli quando a
hierarquia alemã protestou contraOs fundamentos do nacional-socialismo.
Ele sabia que Hudal tinha publicado a sua obra com pleno conhecimento
da mais recente “literatura católica” sobre os nazis, produzida pelo Santo
Ofício em Roma. E ele encobriu este protesto, depois de ter deixado os
alemães expressarem o seu ressentimento: os arquivos não mostram
nenhum comentário dele e o nome de Hudal não aparece no seu relatório.

Questionados sobre a sua visão da situação no Terceiro Reich, os

dignitários concordaram que a concordata era letra morta aos olhos do
governo e, mais ainda, do partido. Ninguém duvidou da hostilidade dos
nazistas. A Igreja enfrentou uma escolha de vida ou morte: “Eles só querem
derrubá-la22. » Os jovens foram educados na ideologia de Rosenberg, que
se tornou a religião do partido. Isto é o que diz o relatório de Pacelli. Von
Faulhaber estimou que, dentro de dez anos, não haveria mais jovens
católicos23. O Cardeal de Munique estava longe de suspeitar que estava a
fazer eco de uma opinião dada ao Santo Ofício em 1934 pelo homem que
Hitler agora descrevia como “o teólogo oficial do partido”.24". Não podemos
saber se Pacelli fez a ligação, mas neste caso o seu sentido de humor
provavelmente não lhe teria permitido sorrir sobre isso.
As queixas sucederam-se, todas conhecidas do Secretário de Estado
através da correspondência diplomática. O Führer não pôde ser
inocentado, mas os bispos (ou talvez apenas von Faulhaber25) estavam
convencidos de que a Alemanha estava agora sob o jugo de uma “ditadura
partidária”. “Mesmo que quisesse, Hitler dificilmente poderia ter agido de
outra forma. »Imaginando um Führer impotente no centro desta crise, a
hierarquia alemã não depositou esperança numacontra-ofensiva. A
expressão foi sublinhada por Pacelli, que, como que para destacar o
caráter desesperador da situação, observou que seria desejável uma
intervenção enérgica do núncio.
 O que fazer ?(Quid faciendum?)perguntou o secretário de Estado. A
possibilidade de uma carta do papa ao Führer foi descartada. A crítica
era impossível: Hitler não a toleraria e havia o risco de os nazis
publicarem uma versão falsificada da epístola pontifícia para enganar os
católicos. O que tanto o clero como os leigos precisavam agora era de
uma encíclica vibrante. Chegou a hora: a opinião pública estava
convencida da hostilidade do regime para com a Igreja e o partido não
ousaria ir muito longe nas actuais circunstâncias internacionais.
Acabava de ser dado um passo decisivo, acompanhado de um
silêncio significativo. Pacelli, em resposta à hierarquia alemã que exigia
uma encíclica, nada revelou dos preparativos já em curso no Santo
Ofício. Ele foi detido pelosegredo pontifícioou restringido pelo caso
Hudal? No dia seguinte, os cardeais e bispos foram recebidos em
audiência pelo papa, que desejava colocar Hudal no Índice e gozava de
reputação de retidão. Pio XI era livre, se quisesse, de falar dos planos de
Roma; e já era hora.

Antes de pegar o elevador para subir ao terceiro andar do palácio

apostólico, onde estão os aposentos papais, os prelados alemães se
encontraram nos escritórios de Pacelli na manhã de domingo, 17 de
janeiro de 1937. O secretário de Estado leu para eles seu relatório das
discussões do dia anterior. Depois, às dez horas, todos foram à
audiência com o Papa.
Os livros abundavam nos apartamentos deste antigo bibliotecário.
Lindamente exibidos em suas janelas, eles contrastavam com o gosto simples
(e às vezes questionável) do papa em móveis. Pio XI não era um esteta e,
apesar de ter um sentido apurado da sua posição, teve de renunciar ao
protocolo. Ele, portanto, recebeu os cardeais e bispos alemães em seu leito de
doente, um trono improvisado de tristeza. Vestido de branco, com a perna
esquerda dobrada e a direita estendida, o papa cumprimentou-os com voz
hesitante. Pacelli anotou fielmente as trocas26.
Depois de receber o relatório dos debates de 16 de janeiro, o
Papa saudou os presentes e convidou-os a intervir.27. O gerente mais
alto da hierarquia começou:
CARDEAL BERTRAM: O atual governo e o partido que o apoia procuram por todos os meios
destruir gradualmente todas as nossas instituições. A nossa principal e mais premente
preocupação diz respeito aos jovens. A restrição das liberdades sofrida pela Igreja é
inimaginável. Todos têm o direito de atacar a Igreja; a Igreja não tem o direito de se
defender. A secularização da vida pública é uma das prioridades do governo. Isto implica o
completo desaparecimento das religiões. As grandes vantagens que a concordata nos
poderia ter garantido a nível jurídico são cada vez mais esvaziadas do seu conteúdo por uma
política de facto consumado.
SANTO PADRE: Apesar de tudo, os bispos não estão descontentes com a concordata. No
exato momento em que razões imperiosas nos levaram a concluí-lo, sabíamos com que tipo de
indivíduos estávamos lidando. Certamente não esperávamos tamanha falta de respeito pela
palavra dada. A concordata, no entanto, ainda é valiosa nas atuais circunstâncias, pelo menos do
ponto de vista jurídico.
CARDEAL BERTRAM: O governo está destruindo as liberdades da Igreja. A primeira
carta que recebi em Roma foi do Ministro da Educação, informando-me que não haveria
mais jardins de infância católicos, ou seja, não haveria mais “crianças católicas”! Uma tal
política, que nega direitos objectivos, produz uma desencorajadora distorção de conceitos.
SANTO PADRE: Nunca compreendemos tão bem os sofrimentos de Cristo como agora.
O nosso próprio sofrimento ensinou-nos algo valioso e, antes de tudo, o segredo do
sofrimento de Cristo. Éramos, até certo ponto, ignorantes na grande e sagrada ciência do
sofrimento e da dor. Hoje, Deus na sua bondade (bondade que demonstra também para
conosco) acolhe-nos na escola do sofrimento. Ao longo de Nossas vidas, o trabalho foi Nossa
alegria e Nossa felicidade. Hoje começamos a entender o que é dor. Quantas situações
dolorosas neste momento (na Alemanha, Espanha, Rússia, México)! Quem sabe o que
significa esta coincidência entre o Nosso sofrimento e todos estes grandes sofrimentos?
Aconteça o que acontecer, é para Nós a oportunidade de estar, dia após dia, mais confiantes
num futuro melhor. Dizemos “dia a dia” porque literalmente cada dia nos promete e nos traz
sofrimentos novos, profundos e dolorosos! Mas pretendemos oferecer o Nosso sofrimento à
Alemanha, à Rússia, à Espanha, ao México, a todos os membros do corpo místico de Cristo
que sofrem mais que os outros. É um verdadeirosolatium mentis e corporis[consolo para
mente e corpo] para poder pensá-lo.

CARDEAL VON FAULHABER: A luta mais importante e mais dura pela nossa sobrevivência diz
respeito às escolas religiosas. Aprendemos na prática, no dia a dia, que grande presente nos deu
Sua Santidade com a concordata. Sem ele, talvez já estivéssemos no fim da nossa resistência.
Enquanto o tivermos, poderemos protestar contra as violações e negações dos nossos direitos,
pelo menos com a esperança de que os homens de boa vontade concordem connosco, mesmo
que isso não tenha nenhum efeito tangível a longo prazo. Apesar de todas as medidas violentas a
que estamos sujeitos, podemos contar com uma base jurídica importante, pelo menos em
princípio e, através de alguns dos seus efeitos, a nível prático.
O SANTO PADRE: Mantemos uma confiança sólida, sólida como uma rocha, não nos
homens, mas em Deus. Deus, em Sua bondade, permitiu que tudo isso acontecesse hoje, mas Ele
certamente tem um plano.
CARDEAL VON FAULHABER: Estamos profundamente gratos pelas preciosas notas
diplomáticas que [Sua] Eminência Pacelli envia incansavelmente ao governo para
defender os direitos da Igreja e apoiar o episcopado. Nós, bispos, não recebemos
resposta aos nossos protestos. Mas as notas da Santa Sé não podem ficar sem resposta.

O SANTO PADRE: [Ele expressa repetidamente a sua aprovação paternal ao

trabalho do Cardeal Secretário de Estado.] Seguimos nosso caminho com coragem e
confiança. Não somos pessimistas. Transmita à Baviera a nossa bênção apostólica.
CARDINAL SCHULTE: Recentemente, em Colônia e na Renânia, a ofensiva contra as
escolas religiosas e o movimento de deserção da Igreja foram sistematicamente
 encorajado. Mas, apesar de todas estas perdas, a grande maioria dos católicos mantém uma
fé e uma lealdade muito fortes. Há entre eles um descontentamento significativo e
crescente, embora naturalmente desorganizado e discreto, com o governo. Talvez haja
motivos para esperança. Três líderes de organizações juvenis católicas ainda estão atrás das
grades em Berlim. O clero que regressou após meses de detenção não perdeu a coragem.
Uma grande parte dos jovens católicos resiste – inclusive nas associações. A situação não é
de forma alguma desesperadora.
BISPO VON PREYSING: Em Berlim, a pressão governamental e partidária não é tão
forte como nas regiões puramente católicas. Os católicos são minoria lá e são menos
temidos. A presença do corpo diplomático incentiva a cautela.
O SANTO PADRE: Bispo von Galen, ouvimos muitas coisas boas sobre você. BISPO VON
GALEN: Tenho um rebanho muito fiel e um clero fiel. Este clero e uma grande parte
destes rebanhos permaneceram firmes ao lado da Igreja. A nossa principal preocupação diz
respeito à evolução a longo prazo da juventude. Estamos lidando com um adversário que
em nada partilha a nossa concepção de lealdade e sinceridade. Todas as suas palavras e
ações são fingimentos e mentiras.
O SANTO PADRE: Nossa bênção especial vai para todos os Nossos valentes defensores.
Nossa causa certamente triunfará. Esta é a nossa firme convicção. Nossa causa está nas
mãos de Deus. E é melhor do que se estivesse nas mãos dos homens. Portanto, estamos em
boas e atenciosas mãos. A hora é, no entanto, muito sombria e até ameaçadora. Mas esta
verdade eternaNão praevalebunt![Eles não prevalecerão!] também se aplica aos nossos
tempos e aos atuais inimigos da Igreja. Visto que, na Sua bondade, Deus está ao nosso lado
e nos traz a Sua graça, a Sua ajuda e o Seu conforto, o resultado desta luta não pode ser tão
negativo como pode parecer a muitas pessoas menos corajosas. Transmiti a nossa bênção
paterna a todos os vossos “co-bispos”, ao clero, a todos os católicos da Alemanha, que
abraçamos com fiel amor pastoral e aos quais desejamos ardentemente colher os frutos do
seu sofrimento e da sua lealdade.

A característica mais marcante deste público continua, sem dúvida, a ser o

que não foi dito. Pio XI não fez nenhuma alusão à condenação preparada pelo
Santo Ofício, e ninguém mencionou o nome de Hudal. As duas questões estavam,
no entanto, ligadas, tanto na mente do Papa como de Pacelli, pelo
constrangimento que suscitavam. Este mal-estar relativamente ao trabalho do
Santo Ofício sobre o tema do Nacional-Socialismo, que já tinha pedido que fosse
suspenso, e a vontade de evitar um assunto embaraçoso (o principal "partidário
do apaziguamento", incluindo o Secretário do (o Estado havia retirado o nome da
agenda) levou Pio XI a se expressar num tom ao mesmo tempo insistente e
evasivo. Havia tópicos que o papa queria evitar e outros que queria enfatizar.

Ênfase particular foi colocada na concordata. Quando um prelado

alemão (Bertram, por exemplo, no início da audiência) voltou às razões, já
conhecidas do Vaticano, que demonstravam a sua obsolescência, Pio XI
apressou-se em defendê-lo. Ele ditou aos bispos o que eles deveriam
pensar. Apoiado por Faulhaber (agradecidos generosamente a Pacelli,
o arquitecto da concordata), o papa estava sobretudo preocupado em não minar esta “base
jurídica” que supostamente garantiria os direitos dos católicos.
O espectro da concordata, ou a sua revogação, assombrava tanto as
autoridades romanas como as alemãs. Não sobrou o menor vestígio do
testamento expresso no Vaticano em 193328, para enfrentar as consequências
da sua abolição. Perante a gravidade da situação, ninguém conseguia
imaginar uma estratégia alternativa. É por isso que não foi mencionada a
ideia de que Roma poderia propor uma alternativa moral e doutrinal - em
parte pelas dificuldades criadas por Hudal, mas também porque uma
condenação, na forma severa prevista pelo Santo Ofício, teria sem dúvida
causado uma ruptura que as autoridades da Igreja se recusaram a
contemplar. Estes defensores da fé que Pio XI elogiou publicamente não eram
partidários do apaziguamento no sentido em que o autor doFundações do
Nacional Socialismo, mas também não são mártires29.
O Papa foi informado dos efeitos desastrosos da hostilidade dos
nazis e estava consciente, graças às análises realizadas em segredo
em Roma, que o parceiro alemão na concordata acreditava numa
religião política incompatível com o cristianismo. Na manhã de 17 de
janeiro de 1937, Pio. Mas ele não fez nada a respeito e nem sequer
discutiu esta possibilidade com os prelados alemães. Em vez disso,
um velho e doente Vigário de Cristo traçou paralelos entre os seus
sofrimentos e os do Salvador.
 13
“Com grande preocupação”

O Papa havia anunciado ao Santo Ofício em novembro de 1936 que

iria "fazer alguma coisa", mas deixou obscura a natureza dessa ação
durante a audiência concedida à hierarquia alemã em janeiro de 1937.
Leitura entre os Segundo o relato de Pacelli sobre nesta audição,
entendemos, no entanto, que já foram tomadas decisões cruciais.
O mais crucial foi uma renúncia: se Pio XI não aludiu à
condenação preparada pelo Santo Ofício, foi porque se opôs à
publicação nesta forma. O “catálogo de erros”
de20ºo século estava pronto quando ele conheceu os cardeais e bispos
alemães; o “grande projecto” concretizou-se, através de versões que
sucessivamente aprovou e entre as quais teve liberdade de escolha. Mais
de dois anos antes da eclosão da Segunda Guerra Mundial, o chefe da
Igreja Católica poderia ter condenado ponto por ponto as heresias do
nazismo e associá-las a outros “erros contemporâneos”. Mas ele se
absteve.

No entanto, não é isso que lemos nos livros de história, onde

afirmamos que Pio XI condenou abertamente os nazis na sua encíclica Com
Brennender Sorge(“Com grande preocupação") de março de 1937. Desde a
abertura dos arquivos secretos do Santo Ofício, este parecer deve ser
revisto.
Existem diferentes formas de condenar, na forma e no conteúdo. O
documento elaborado pelo Santo Ofício era amplo e detalhado; nenhum
nome foi mencionado nas listas de propostas, mas as fontes (Hitler, em
particular) eram facilmente identificáveis. Foi aí, nesses possíveis
“constrangimentos com governos1», que o perigo residia.
Temia-se que o Führer, caso fosse atacado abertamente, revogasse a
concordata.
Esta concordata, que a Igreja ainda considerava a sua única “base
jurídica”, devia ser preservada a todo o custo, mesmo que isso significasse
sacrificar as listas de proposições repreensíveis elaboradas pelo Santo
Ofício (primeiro e segundo apêndices). Estas listas, que representariam
uma posição moral e doutrinária, constituíam o lado “negativo” de uma
estratégia de duas etapas e deveriam ter sido acompanhadas por uma
encíclica “positiva”, solicitada pelos bispos alemães em agosto de 1936.2. Se
a segunda parte desta estratégia fosse implementada,Com Brennender
Sorge turvou e atenuou a condenação ao evocar de forma geral pontos
que o Santo Ofício pretendia censurar precisamente. Longe de rejeitar
completamente o nazismo, esta famosa encíclica é um compromisso
deficiente entre as preocupações da hierarquia alemã e as preocupações
de Roma.
A refeição que se seguiu à audiência papal de 17 de janeiro de 1937 foi
uma oportunidade para discutir os temores de Pio XI e Pacelli sobre as
consequências de uma encíclica. O Secretário de Estado perguntou se tal
documento poderia levar os nazistas a cancelar a concordata. Schulte, o
Cardeal de Colônia, considerou isso possível. O Cardeal von Faulhaber, de
Munique, não partilhava desta opinião: muito dependeria da forma e do
tom da encíclica. Era necessário evitar qualquer “polêmica”, acreditava ele,
e até mesmo abster-se de nomear o Nacional-Socialismo e o partido. O
documento pretendia discutir a situação na Alemanha, mas limitava-se a
reafirmar o dogma em tom pacífico.3. Foi este ponto de vista que
prevaleceu, porque foi o que respondeu aos desejos de Pacelli e do Papa.

Faulhaber foi convidado a participar da redação do texto4.

Durante a audiência com o Papa, ninguém colocou mais energia do
que ele na defesa da concordata. Pio

Tudo isto era consistente com uma das estratégias seguidas pelo
Vaticano durante anos: face à ameaça nazi, Roma encorajou
repetidamente os bispos alemães a agir, e eles responderam exigindo a
intervenção da Santa Sé. Depois de intermináveis consultas, todos
estavam agora a aderir: todos temiam o comunismo e nenhum deles
queria romper com os nazis. Estas duas ameaças que os atingiram
não deixaram espaço para “controvérsia”.
O Cardeal de Munique não especificou o que queria dizer com este termo,
mas, se tivesse conhecimento da proposta de condenação do Santo Ofício, é
mais do que provável que a teria considerado polémica. E mesmo que não
tivessem rejeitado o lado “negativo” do “duplo documento” preparado pelo
Santo Ofício, Pio XI, tal como o seu Secretário de Estado, estavam prontos a
descartá-lo sem dizer uma palavra, sem sequer informar os cardeais e bispos
alemães. da sua existência. As motivações de cada um eram diferentes, mas o
resultado foi o mesmo: uma equipe de incertezas e não um pacto de aço.

O Cardeal de Munique pôs-se a trabalhar, sem saber que tinha sido

precedido pelo Santo Ofício. Zeloso como sempre, passou noites inteiras
em Roma escrevendo. Em 21 de janeiro, enviou a Pacelli um “rascunho
incompleto e totalmente inutilizável5» que seria adequado para uma carta
pastoral, mas não era digno de uma encíclica pontifícia6. Ele julgou bem:
nada no seu rascunho foi além das conhecidas advertências expressas pelo
episcopado alemão durante anos, nomeadamente numa carta pastoral
dirigida aos fiéis em Fulda, em 23 de agosto de 1935.
Inspirado pelas observações de Pio XI sobre a sua doença durante a
audiência de 17 de janeiro, von Faulhaber deteve-se no tema do
sofrimento, que comparou ao de Cristo.7(I Colossenses, 24). Quando
abordou a questão do neopaganismo e do culto à raça ou ao Estado, foi
num tom mais circunspecto do que reprovador.8; alertou assim contra uma
“supervalorização” ou uma divinização da raça e do Estado, mesmo que
esses valores ocupassem “um lugar necessário e honroso na ordem
terrena”.9".
Diplomático em substância e em tom conciliatório, Faulhaber
esforçou-se por evitar a “controvérsia”, mesmo quando o nazismo e o
catolicismo colidiram frontalmente. No entanto, ele não estava cego ao
perigo da religião política que os nazistas tentavam substituir o
cristianismo. Em seu anteprojeto, ele rejeitou como “rótulo vazio” o uso
do três vezes santo nome de Deus para designar “qualquer criação, mais
ou menos arbitrária, de especulação e desejo humano”.10» e descreveu a
ideia de um “Deus nacional” como um “erro”(Irrlehre)
Traduzido do Francês para o Português - www.onlinedoctranslator.com

em que apenas mentes superficiais poderiam cair11. Mas Faulhaber

procurou edificar em vez de castigar. A sua primeira preocupação foi
reafirmar a verdadeira crença em Deus, em Cristo, na Igreja e no primado
do Papa, de modo que o seu documento parecesse menos uma
condenação do que um catecismo destinado a lembrar aos católicos os
principais artigos da fé.

É sob esta luz que Pio XI e Pacelli leram a obra de Faulhaber. Escrito
por um eminente membro da hierarquia alemã, este texto, que
testemunhava a sua procura de consenso, representava aproximadamente
metade do “documento duplo” recomendado pelo Santo Ofício. É por isso
que é importante ver até que ponto a versão final da encíclica difere do
rascunho de Faulhaber – porque Pio XI e Pacelli poderiam ter endurecido o
tom e refinado o conteúdo utilizando os materiais à sua disposição.
Eles não fizeram nada a respeito. Em vez disso, abordaram a
encíclica conhecida comoCom Brennender Sorge(segundo as suas
primeiras palavras) não só aos "bispos da Alemanha", como sugeriu
Faulhaber, mas também a "outros em paz e comunhão com a Sé
Apostólica12". A atenção da Igreja universal foi atraída para a “situação
[…] no Império Alemão”.
Esta Igreja universal recebeu uma justificação para as políticas de
Roma que Faulhaber não tinha apresentado. Mas o início da encíclica
repetia os desejos que ele havia manifestado durante a audiência de 17 de
janeiro. Salientando que a concordata foi assinada para satisfação geral do
episcopado alemão13(zu Euer aller Befriedigung), Pacelli enfatizou que as
negociações foram retomadas por iniciativa do governo de Hitler. As
diferentes versões da encíclica testemunham a ênfase colocada nesta
questão.
Na primeira, em italiano, podíamos ler:
Quando no verão de 1933 […] retomamos as negociações com vista a uma concordata […].

Pacelli riscou esta frase para escrever:

Quando no verão de 1933 […] aceitamos a negociação de uma concordata,que

o governo do Reich[…]nos ofereceu14[…]. [Ênfase minha.]

Insistir no fato de que os nazistas apenas encorajaram a assinatura

da concordata para melhor violá-la impôs responsabilidade moral
de um fracasso sobre os seus verdadeiros culpados aos olhos de Roma – isto é,
sobre Berlim. Com esta manobra, mais sutil e menos direta que um confronto,
Eugenio Pacelli mostrou-se um excelente tático.
Só as razões mais louváveis levaram a Santa Sé a ratificar a
concordata, afirmava a encíclica, onde nada lembrava que Pacelli tivesse
dito que estava a negociar com uma arma apontada à cabeça.15, caso
contrário, esta fórmula complicada: “Apesar de numerosas e sérias
considerações, decidimos então não recusar Nosso consentimento para ele
16. » Se a árvore da paz plantada em solo alemão não tivesse produzido os

frutos esperados, ninguém poderia culpar a Igreja ou o seu líder.

(Ninguém, exceto os nazistas.)
Misturando acusações e autojustificativas, a encíclica passou então à
crítica aberta. “Intrigas”, “guerra de extermínio”, “desconfiança”,
“descontentamento”, “ódio”, “hostilidade de princípio contra Cristo e a sua
Igreja”: todas estas expressões provinham das notas dirigidas ao governo
alemão por Pacelli. A encíclica também denunciava uma “interpretação que
distorcia o contrato ou o desviava da sua finalidade, ou o esvaziava do seu
conteúdo e acabava por conduzir à sua violação mais ou menos oficial”.
Falando abertamente sobre questões como a destruição das escolas
católicas, a encíclica enfatizou o “direito garantido pelos tratados”17(
resumos verbais Recht). O Papa e Pacelli defenderam com unhas e dentes
esta “base jurídica”.
Mas as passagens que tratam de questões doutrinárias ou morais eram
menos vigorosas e precisas. Das listas elaboradas pelo Santo Ofício (uma das
quais tinha quarenta e sete pontos, as outras vinte e cinco), a encíclica apenas
retomou uma seleção formulada com cautela, rejeitando por exemplo um
panteísmo "rebaixando Deus às dimensões do mundo ou elevar o mundo aos de
Deus”. Aqueles que eram animados por tais convicções não poderiam “ser
contados entre aqueles que acreditam em Deus18". Mas continuamos
impressionados, aqui como em outros lugares, pelas omissões.
O termo heresia não aparece em nenhum momentoCom
Brennender Sorge;o do “erro”(Irrlehre)é aplicada à noção de “deus
nacional” ou “religião nacional”, mas a encíclica nunca vai mais longe
e não retoma o vocabulário tradicionalmente intransigente das
censuras pontifícias e dos decretos da Inquisição. “Herético”, “imoral”,
“chocante aos ouvidos piedosos” – estes anátemas tão prontamente
pronunciados pelos tribunais da fé são substituídos
por perífrase: “Longe da verdadeira fé em Deus e de uma concepção de vida
que responda a esta fé19. »
Esta circunlocução, que não se assemelhava ao estilo abrupto de Roma
quando se tratava de condenar os erros em matéria de fé e moral, reflectia
mais uma vez o desejo (expresso por Faulhaber e partilhado por Pio XI e
Pacelli) de evitar qualquer “polêmica”. De acordo com a sugestão do
Cardeal de Munique, os nazistas não são mencionados pelo nome. Embora
a denúncia de uma divinização da raça ou do Estado (“uma abordagem
“longe da verdadeira fé em Deus”) relembre as listas do Santo Ofício (ver
primeiro apêndice, 1), o ensinamento da Igreja sobre a igualdade entre
homens e a singularidade da natureza humana (ibid., 9m².) é praticamente
ignorado, apesar de uma referência à validade universal dos
mandamentos divinos20.
O detalhe, o conteúdo e ainda mais o tom crítico das obras do Santo
Ofício sobre o nazismo foram abandonados emCom Brennender Sorge. Esta
encíclica, ainda hoje aclamada como a ofensiva mais corajosa do papado
contra Hitler e os seus apoiantes, na realidade marcou um passo atrás.
Renunciando à estratégia de confronto representada pelo aspecto “negativo”
do “duplo documento” previsto, Pio XI e Pacelli reservaram as suas flechas
mais severas à apropriação indevida de vocabulário religioso pelos nazis.

Foi, portanto, “equívoco” ou “falso” descrever o mito de “sangue e

raça” como uma “revelação21". Foi uma “confusão voluntária de
conceitos” aplicar o termo “imortalidade” à sobrevivência e
sustentabilidade de um povo22. A Igreja, declarava a encíclica, existia
para todas as pessoas e todas as nações23.Com Brennender Sorgenunca,
no entanto, apresenta o chefe da Igreja como o garante dos direitos
humanos (incluindo os direitos das raças perseguidas pelo Terceiro
Reich), enquanto os Jesuítas examinaram esta doutrina no seu trabalho
para o Santo Ofício.
O facto de grande parte da condenação proposta ter sido removida da
encíclica coloca o velho problema do silêncio papal sob uma nova luz. Não faz
sentido agora especular sobre o que o chefe da Igreja Católica “poderia ter
dito”. É um facto que o Papa se recusou a falar sobre o racismo, os direitos
humanos e outras questões relacionadas na forma do texto franco e
detalhado preparado pelo Supremo Tribunal. Reafirmando que não tinha
"nenhum desejo mais íntimo do que o restabelecimento na Alemanha de uma
verdadeira paz24», Pio XI sacrificou no altar da concordata a ofensiva aberta
contra os nazistas que Roma poderia ter lançado em 1937.

Mesmo depois deste sacrifício, a encíclica permaneceu demasiado

provocativa aos olhos de alguns. Antes de ser enviado para a Alemanha,
Com Brennender Sorgefoi submetido ao superior geral dos jesuítas,
Ledóchowski. Ele, cujos subordinados escreveram uma condenação muito
mais contundente, julgou o documento “um pouco duro25". Numa carta a
Pacelli datada do início de março, o “papa negro” apelou à cautela.
Considerou que a encíclica seria “muito salutar”, mas recomendou que
algumas das suas expressões fossem “suavizadas”. “Evite entrar em
considerações muito complexas e sutis”, aconselhou.
Nesta recomendação, vinda de um poderoso confidente do papa,
resumia-se outra das dificuldades de Roma: o Vaticano não apresentava
uma frente unida aos nazis. A estratégia desenvolvida por alguns
membros da Companhia de Jesus diferia da do seu general, que era
ainda mais conciliador (como Friedrich Muckermann corretamente
suspeitava).26) como Pio XI e Pacelli. O Secretário de Estado resumiu o
dilema da Igreja sob o títuloMedos e preocupaçõesem um de seus
rascunhos:
Perante esta situação, que continua a agravar-se, a Santa Sé não poderia permanecer
calada.
Mas o Papa não quer excluir a esperança, por mais fraca que seja, de uma melhoria27.

Divididos entre a indignação e o desejo de chegar a um acordo, as

autoridades romanas (Pio do Santo Ofício; por issoCom Brennender
Sorgeapareceu sozinho, sem ser acompanhado ou seguido por esta
lista de erros. Nas palavras de Pacelli, a encíclica foi um compromisso
entre o sentimento da Santa Sé de que “não poderia permanecer
calada” e os seus “medos e preocupações”.

Depois de terem sido tomadas medidas complexas e eficazes para

esconder dos nazis a existência da encíclica,Com Brennender Sorgefoi
lido do púlpito pelos bispos alemães no Domingo de Ramos de 1937 e
saudado com admiração quase unânime pelas fontes do Vaticano.
Faulhaber escreveu a Pacelli em 22 de março: “Desejamos […] utilizar
este documento, que será um marco na história da Igreja, para salvar a
fé católica na Alemanha28. » Os fiéis ouviram com muita atenção; a
polícia permaneceu impotente, indefesa. Embora os relatórios (em sua
maioria entusiasmados29) vindo de nunciaturas de todo o mundo, Pacelli
teve que equilibrar a alegria dos católicos e (ele garantiu) dos
protestantes, por um lado, e a hostilidade dos nazistas, por outro.

O Ministro alemão dos Assuntos Religiosos protestou contra esta

“violação da concordata30", mas, mais significativamente, Pacelli recebeu
advertências de Orsenigo e de outros informantes: em carta de
1erEm abril, o núncio em Berlim previu uma retomada da repressão “de
cima”. Denunciado pela sua “propensão a desmantelar secretamente os
direitos [garantidos] pela concordata”, o governo ia embarcar numa
“política verdadeiramente anti-religiosa31», explicou Orsenigo, sem
perceber que esta política já existia há muito tempo.
Outros, mais lúcidos ou mais ansiosos por influenciar o Vaticano,
apresentam interpretações diferentes. Bonifacio Pignatti Morano di
Custoza, embaixador italiano junto à Santa Sé, relatou em 24 de abril uma
conversa entre seu colega em Berlim, Bernardo Attolico, e o ministro das
Relações Exteriores von Neurath. Descobriu-se que os nazis não queriam
romper com Roma, desde que “a situação não piorasse ainda mais”. Hitler,
acreditava Attolico, absteve-se de polemizar; a Santa Sé deveria fazer o
mesmo. Ao “defender suas posições de forma negativa”, estaria assinando
a sentença de morte da concordata. No entanto, o desaparecimento deste
tratado era impensável para o embaixador. Era necessário negociar numa
base nova e “mais realista”32". Esta foi uma linguagem diplomática que
Pacelli entendeu, que poderia vê-la como uma validação da decisão de não
“defender as posições [de Roma] de forma negativa”. Outras fontes, no
entanto, forneceram motivos para dúvidas.
Da Roménia chegou uma carta expressando o receio de que a encíclica
provocasse uma frente unida dos inimigos da Igreja33, porque Hitler era
reverenciado pelos 800 mil alemães que viviam no país. Em 30 de abril de
1937, Pacelli respondeu, por meio do núncio, em seu próprio nome e em
nome do papa, num tom incomumente amargo:

O Sumo Pontífice ficou profundamente triste ao saber que a população alemã na

Roménia, incluindo os católicos, vê Herr Hitler como um herói,apesar de seu ódio
 a Igreja, e julga as doutrinas nazistas condenadas na recente encíclica compatíveis com
a fé católica34[ênfase minha].

Esta carta foi escrita quando Pacelli acabava de receber de Amleto

Cicognani, núncio em Viena, um despacho datado de 24 de abril
informando que Glaise-Horstmann, Ministra do Interior austríaca (e
simpatizante do nazismo), havia perguntado a Hitler por que ele travou
guerra contra a Igreja. . A raiva do Führer foi desencadeada. Violento nos
gestos e no tom, ele criticou a encíclica e ameaçou: “Não vou jogar um
bispo na prisão [...], mas vou cobrir a Igreja Católica de opróbrio e
vergonha, abrir os arquivos secretos dos mosteiros e tornar públicos os
horrores que eles contêm35! » Era errado, concluiu Cicognani, imaginar que
o ódio à Igreja dizia respeito apenas à comitiva de Hitler e não ao próprio
Führer. Pacelli respondeu com seu tato diplomático em 28 de abril: “Para
ser honesto, a violenta hostilidade contra a Igreja que anima o atual
chanceler do Reich alemão é conhecida há muito tempo.36. »
A distinção estabelecida por Hudal entre um Führer “católico conservador” e
extremistas de esquerda desapareceu. Pacelli não se deixou enganar por esta miragem.
No entanto, tal como outros, ele continuou a esperar que Hitler “consertasse os seus
hábitos”. Roma oscilou entre o realismo e o pensamento positivo.

Em 17 de março de 1937, os cardeais do Santo Ofício reuniram-se para

decidir o que deveria acontecer com o seu plano de condenação do
comunismo. Informados de que o papa estava preparando uma de sua
autoria, decidiram aguardar sua encíclica. Pio XI aprovou a decisão no dia
18 de março e no dia seguinte, 19, apareceuDivini Redemptoris, uma
censura ao “comunismo ateu37". A coordenação de estratégias não era o
ponto forte do Vaticano; em novembro de 1936, o papa contentou-se em
anunciar que iria “fazer algo38".
Este “algo” reafirmou o princípio caro a Tardini: não favorecer um
lado ou outro, mas pelo contrário atacar ambos ao mesmo tempo.
Assim, se os nazistas fossem criticados emCom Brennender Sorge, os
comunistas eram um anátema emDivini Redemptoris. O “equilíbrio”
foi mantido à custa da repetição, mas as duas encíclicas formaram
partes distintas e separadas de um catálogo de
“erros contemporâneos”. E isso criou alguma confusão quanto à
estratégia seguida.
O Santo Ofício observou que não havia diferença, exceto no estilo, entre as
suas próprias obras sobre o comunismo e a encíclica pontifícia sobre o assunto.39.
O projeto da comissão merecia ser preservado, ainda que fossem recomendadas
algumas modificações, às vezes com humor involuntário. Assim, com esta
proposição considerada repreensível: “Uma necessidade natural empurra a
humanidade para a sociedade comunista na qual, sendo abolidas todas as fontes
de desigualdade e propriedade privada, as fontes de conflito e opressão
desaparecerão por si mesmas, criando um paraíso na terra. »
Esta fórmula teve que ser modificada, porque tal como estava, foi
contestada, trazia à mente a vida comunitária conduzida pelos apóstolos
e pelas ordens monásticas (que a Igreja não podia condenar!). Noutra
parte do documento, não deveríamos substituir o termo “servidão”
conjugal pelo de “dever”? “Link” seria mais apropriado? Então a
discussão continuou. Mas no início de abril o Santo Ofício, cansado
desta tarefa, decidiu estabelecer uma comparação entreCom
Brennender Sorgee seu texto sobre racismo, “hipernacionalismo” e
totalitarismo40.
Apresentado em três colunas, este documento (terceiro apêndice)
destaca as numerosas e cruciais diferenças entre a encíclica e a
condenação preparada pelos inquisidores modernos. Mas a principal
divergência aparece, sem dúvida, nas omissões: a maioria diz respeito ao
racismo, um assunto sobre o qual o Santo Ofício foi prolixo e o Papa, em
comparação, pouco falador. Esta foi uma lacuna que, na primavera de
1937, as autoridades do Vaticano não puderam ignorar.
Eles consideraram esta questão em maio, durante aquela que seria
a última discussão do programa.41– termo ainda em uso, já que o
projeto de publicar uma condenação conjunta do “racismo e do
comunismo” não foi abandonado. O cardeal secretário do Santo Ofício,
Sbarretti, observou com perspicácia:
Depois da encíclica sobre a situação do catolicismo na Alemanha,já não há razão para
considerar preferível suprimir as propostas sobre o racismo;além disso, depois da encíclica
sobre o comunismo,muitos ousaram dizer que a Igreja se aliou a regimes autoritários contra
o proletariado[enfase adicionada].

Por que razão se poderia ter considerado “preferível a supressão das

propostas sobre o racismo” que, no entanto, estavam no centro da
primeiras versões? As discussões anteriores identificaram apenas um
argumento: possíveis “constrangimentos com governos42". A
condenação do racismo pelo Santo Ofício visava o governo de Hitler e os
"constrangimentos" que eram esperados por parte da Alemanha
explicam a moderação daCom Brennender Sorgesobre o assunto. Roma
sabia, desde a audiência de Faulhaber com Hitler, que as leis raciais
estavam na vanguarda das preocupações do Führer.43; e Pio XI optou,
portanto, pela discrição.
SeDivini Redemptorisparece, pelo contrário, desferir golpes
francos e directos, porque uma reconciliação com o “comunismo
ateu” era inconcebível. A estratégia de condenação tinha as suas
subtilezas, mas estas escapavam aos que pensavam que “a Igreja se
tinha aliado a regimes autoritários”. Esta opinião abrangente não era
inteiramente justa. O facto é que em 1937 o Supremo Tribunal da
Igreja Católica tinha razões doutrinárias e morais prementes para
condenar o nazismo e o comunismo com igual força, mas Pio XI e
Pacelli (que não tinha simpatia pelo nazismo, o Führer e sabia que era
mútuo) escolheram não fazê-lo porque se lembravam do seu
telefonema, ou das ameaças, a Faulhaber em Obersalzberg.

Hermann Goering, o sucessor designado de Hitler, sentiu que

Roma via pontos em comum entre os comunistas e os nazis. Descrito
como um “moderado” por fontes do Vaticano, certa vez explicou ao
conde Massimo Magistrati, conselheiro da embaixada italiana em
Berlim, que um encontro com Pio XI lhe tinha dado a “vaga
impressão” de que o papa fazia pouca diferença entre o bolchevismo
e o nazismo.44. Esta impressão poderia ter-lhe sido confirmada pela
observação de Pio Isto é o que eu diria a Herr Hitler45. » Roma, no
entanto, não parou de responder às aberturas da Alemanha. Quando
informado de que o conflito poderia ser resolvido se o Vaticano não
se opusesse ao plano de Hitler de anexar a Áustria, Pacelli respondeu
em 20 de março de 1938, fazendo propostas para um acordo e
indicando que tinha “excelentes lembranças” da visita de Goering ao
Vaticano.46. De acordo com as intenções dos seus autores, as linhas
diplomáticas de comunicação continuaram a funcionar nos bastidores
após a publicação doCom Brennender Sorge.
 O Santo Ofício não foi informado da política seguida por Pio XI e
Pacelli. Continuando a acreditar que o seu programa seria publicado,
continuou a discutir a questão do racismo. E Hudal, não desmantelado
pelos seus fracassos recentes, participou nos debates. Ele queria mais foco
nos aspectos “religiosos” do racismo e, em particular, na ideia, defendida
por Mussolini e outros, de que o Cristianismo não era uma religião
universal, mas um culto particularmente adequado à mentalidade dos
italianos. E enquanto Hudal falava, sem corar, sobre temas que tentara
conciliar com a ideologia nazi, um cardeal proferia um discurso que deixou
Hitler irritado.
“Como pode uma nação de sessenta milhões de cidadãos inteligentes
submeter-se, com medo servil, a um estrangeiro, um jornaleiro austríaco
[…] que nem sequer é bom no trabalho?” » perguntou o cardeal George
Mundelein, de Chicago, em 18 de maio de 1937. Ele respondeu que os
alemães deviam ter sido estúpidos. O discurso de Mundelein, dirigido a
uma audiência de padres diocesanos, não se destinava à publicação e,
quando o foi, causou um escândalo na Alemanha47. A recusa de Pacelli em
rejeitá-la ou corrigi-la deu origem a rumores de que os nazistas revogariam
a concordata.
Ao longo de Maio e Junho o Secretário de Estado recebeu despachos
perturbadores. Um artigo sobre uma diatribe de Goebbels, no qual ele
ameaçava, no dia 28 de maio, tomar medidas contra os católicos, foi
publicado no dia seguinte noVölkischer Beobachtere transmitido a
Roma48. O núncio em Viena viu neste discurso o prelúdio de um “conflito
religioso […] de grande magnitude49". Orsenigo relatou que a população
julgou Mundelein com severidade e que o governo pretendia isolar a
Igreja Católica para reduzi-la, tal como a Igreja Protestante, a uma
espécie de "burocracia religiosa50". Attolico, embaixador italiano em
Berlim, afirmou que o cardeal de Chicago levou as relações entre a
Alemanha e a Santa Sé a uma "fase muito crítica" ao insultar Hitler. O
Terceiro Reich, que até então desejava evitar uma ruptura com Roma,
iria agora levar as suas perseguições ao seu clímax para revogar a
concordata. Qualquer reação dos católicos alemães seria
contraproducente. O Vaticano não deveria contar com jovens,
doutrinados na ideologia nazista. O governo responsabilizou Pacelli pela
crise51.
 Os cardeais do Santo Ofício reuniram-se novamente no meio desta
turbulência. Em 2 de junho de 1937, na ausência de Pacelli, decidiram
recuarseno morrera publicação do seu plano de estudos. No dia 4 de
junho, o Papa aprovou a decisão com estas palavras, registradas na ata da
congregação: “Diante da gravidade da situação, procrastinemos; Quando a
calma voltar e as tempestades atuais tiverem diminuído, poderemos
retomar este estudo. »
A calma nunca mais voltou e as tempestades aumentaram ainda mais. Levados
pela sua fúria, o programa que deveria censurar o racismo e outros “erros
contemporâneos” tornou-se um fantasma que assombrou os arquivos do Santo
Ofício até à sua transferência secreta para os Estados Unidos.

No dia 20 de junho de 1937, Ottaviani, assessor do Santo Ofício,

apresentou-se no palácio apostólico para sua audiência semanal com Pio
XI. Ele trouxe consigo o decreto que proíbe um livro de G. Cogni sobre
racismo52. A obra havia sido denunciada por Hudal, que afirmava temer
uma corrupção da juventude italiana por ideias importadas do Terceiro
Reich. Ele alegou que um membro da comunidade alemã em Roma já havia
preparado um projeto de leis raciais no modelo alemão e sustentou que
havia enviado uma cópia à Secretaria de Estado (onde não resta nenhum
vestígio). A Igreja deve agir sem demora para condenar tais erros. Caso
contrário, enfatizou Hudal, seriatarde demais. Onde havia pecado
anteriormente, procurou redimir-se através do oportunismo.
Pio XI foi vítima de um dos seus movimentos de impaciência. Sem
esperar o que Ottaviani tinha a dizer, interrompeu-o: “É obviamente
necessário fazer mais e melhor; As pessoas vêm até mim há muito
tempo para dizer esse tipo de coisa, mas não fazem nada. Deixe-os
começar por parar de falar para não dizer nada e agir. »

À luz da sua declaração de 4 de junho, as suas palavras assumem um tom

involuntariamente paradoxal. Duas semanas depois, os paradoxos multiplicaram-
se. Falando do papa durante a consagração da basílica de Lisieux em 11 de julho
de 1937, Pacelli expressou seu desprezo pelos “médicos da impiedade [que] não
conseguiram acorrentar a palavra e a pena deste intrépido velho”. No dia 13 do
mesmo mês, na Notre-Dame de Paris, o secretário
de Estado declarou que a Igreja “de qualquer lado em que encontre a
injustiça, [...] denuncia-a e condena-a53". “De algum lado”, isto é, também
em Berlim, embora poupado da mordida do chicote inquisitorial graças à
política das hierarquias romana e alemã. Naturalmente, Pacelli não disse
nada sobre isso. Mas, durante o mesmo discurso, fez uma observação
reveladora da lacuna que pode separar o discurso do silêncio: “É em
tempos de crise [...] que podemos julgar o coração e o caráter dos homens
54. »
 14
Excomunhão de Hitler

Os últimos anos da vida de Pio XI pareciam marcados por sinais de

endurecimento face ao nazismo. O Papa sabia que Hitler odiava e
perseguia a Igreja. Embora batizado na fé católica, o Führer defendeu e
impôs opiniões que o Santo Ofício considerava heréticas. Este foi um
motivo para excluí-lo da comunidade de fiéis à qual pertencia (em
teoria). Contudo, de acordo com os documentos acessíveis ao Vaticano,
nenhum membro da Igreja, sacerdote ou leigo, propôs esta sanção. Foi
o aliado de Hitler, Benito Mussolini, quem assumiu o comando.
Em 10 de abril de 1938, Tacchi Venturi relatou ao Papa o que o Duce lhe
havia dito três dias antes:

Seria bem-vindo agir com mais energia, sem meias medidas, mas não imediatamente
[...], aguardando o momento mais oportuno para tomar medidas mais vigorosas – a
excomunhão, por exemplo. Acima de tudo, não devemos imaginar que Hitler seja um
fenómeno passageiro, porque trouxe grande sucesso à Alemanha. Só a guerra pode
pare com isso; mas ninguém quer guerra1[…].

Ninguém, incluindo o Vaticano, deve a Mussolini o seu apoio

oculto. As duas Romas colaboraram. Seu “casamento de interesse2»
durou sete longos anos, desde que o papa, em 1931, cedeu à
exigência fascista de dissolver certas organizações juvenis católicas e
restringir as atividades de outras. Mas esta foi apenas uma retirada
tática.
Reorganizada, a Ação Católica estava em plena expansão. Aos fascistas
que acreditavam que ela desempenhava um papel político, Pacelli negou-o
em setembro de 1936. No início de 1938, considerou necessário lembrar a
Mussolini o patriotismo desta organização e o apoio prestado pelo
Católicos no interior da Etiópia3. A discussão deixou o Duce
impassível, que via a independência da Acção Católica como uma
ameaça ao partido.4.
Cada vez mais insatisfeito por não ter conseguido reunir a Igreja ao seu
regime e ainda convencido do anticlericalismo dos italianos5, Mussolini fulminou
contra os padres e o cristianismo. Em 6 de outubro de 1938, declarou ao Grande
Conselho Fascista: “Este papa é um flagelo para a Igreja Católica6. » Dez dias
depois, no mesmo contexto oficial, comparou o Vaticano a um “gueto7". E no dia
14 de dezembro expressou a Ciano a esperança de uma morte rápida de Pio XI8.

No entanto, mesmo no auge da sua hostilidade, Mussolini não quis

provocar uma crise com a Santa Sé. O “casamento” ainda tinha a sua
utilidade, apesar da lacuna doutrinária que separava as duas Romas (a
primeira das quais sabia que a segunda encarnava uma religião política
incompatível com a fé católica). A Igreja elaborou um catálogo de erros
fascistas, baseado principalmente nos escritos do Duce, mas não o
publicou. Tal como aconteceu com a Alemanha de Hitler, o Vaticano oscilou
entre a condenação e a conciliação. E as duas Romas, aparentemente
amigas e secretamente inimigas, continuaram a jogar o seu “jogo duplo”.
Em 16 de março de 1938, Pacelli escreveu ao Duce para lhe
agradecer, em nome de Pio XI, pelas suas intervenções junto a Hitler
para moderar a repressão religiosa que se intensificara desde a
publicação doCom Brennender Sorge9. Mas à medida que as semanas
passaram e a Itália se aproximou da Alemanha, o “casamento de
interesse” começou a ficar tenso. A iminente visita do Führer a Roma,
de 3 a 9 de maio, preocupou o Vaticano. Pacelli observou que Pio não
é contrário ao bom senso e o primeiro artigo da concordata10. » Assim
explicava a nota do Secretário de Estado na audiência que teve com o
Papa em 24 de março de 1938. Pacelli acrescentou que Pio XI
duvidava da sinceridade de Mussolini.

A sinceridade não era a principal qualidade de nenhum dos protagonistas

desta guerra de nervos. Os fascistas responderam evasivamente às propostas
de aliança dos nazis. Hesitantes em envolver-se politicamente, foram, no
entanto, brindados com cerimónias, discursos e banquetes durante a visita de
Hitler a Roma. Ele se deliciou com esta pompa, e em
particular dos desfiles militares organizados em sua homenagem e durante os
quais as tropas italianas imitaram, com os seus novospasse romano, o passo
de ganso. Seus convidados estremeceram. Na qualidade de chefe de Estado,
Victor-Emmanuel III (o “Rei Quebra-Nozes”, como o Führer o apelidou) teve de
lhe oferecer hospitalidade no Quirinal, onde Hitler causou um escândalo ao
exigir uma esposa desde a manhã. Não se tratava de prestar-lhe serviços que
qualquer tirano que se preze poderia ter solicitado; não, ele simplesmente
não conseguiu adormecer até vê-la, com seus próprios olhos, arrumando a
cama novamente11. A casa real zombou, mas não conseguiu estragar a visita
do Führer. Atordoado, em Nápoles, pelo espetáculo de uma centena de
submarinos desaparecendo sob as ondas antes de reaparecer
simultaneamente, Hitler caiu sob o feitiço da “magia romana”.
A reação de Pio XI foi menos encantadora. O papa retirou-se para a sua
residência de verão em Castel Gandolfo, ordenou o encerramento dos museus do
Vaticano, mas anunciou, numa carta aos cardeais da Cúria, que estava pronto
para regressar ao encontro de Hitler, desde que começasse por anunciar
publicamente, num comunicado de imprensa aprovado perante qualquer
audiência pontifícia, uma mudança na sua política religiosa12.
Estas foram as esperanças, tênues mas tenazes, que o Vaticano
continuou a manter. Explicam porque é que, em Março de 1938, Pacelli
ainda estava ansioso por “negociar”, através do embaixador italiano
Pignatti, um acordo com Goering, cuja visita ao Vaticano tinha deixado
uma “excelente memória”.13". A moderação continuou a ser a palavra de
ordem que ocultou os erros de ambos os lados. Em 2 de maio de 1938,
Ciano disse a Orsenigo que admirava a contenção da Igreja, que não
recorria a "sanções extremas", como a excomunhão.
Sem saber que estava a contradizer o conselho dado pelo sogro três
semanas antes, Ciano estava sem dúvida consciente de derrotar um trunfo
que, pelo menos com o dócil núncio em Berlim, tinha hipóteses de ganhar
a aposta. Orsenigo respondeu que “a Santa Sé não queria ser a única a
romper os últimos laços” antes de especular sobre um esfriamento das
relações entre Hitler e Mussolini, do qual o Vaticano poderia tirar
vantagem.14.
Este lucro foi difícil para Pacelli avaliar. Tendo estabelecido aparentes
relações de confiança com o governo italiano, a Santa Sé recebeu, no entanto,
opiniões divergentes dos líderes fascistas sobre a conduta a tomar com Hitler.
No relatório de 15 de junho de 1938 ao Secretário de Estado, o núncio
na Itália, Francesco Borgongini-Duca, transmitiu o desejo de Ciano de
restaurar a paz entre a Alemanha e a Igreja Católica. Não seria este o
momento, sugeriu o Ministro dos Negócios Estrangeiros italiano, de
“afastar-se um pouco [...] da intransigência absoluta”?
O governo de Mussolini iria apoiá-los, mas não poderia
comprometer o eixo Roma-Berlim, acrescentou Ciano.15– sem revelar
que este eixo estava a consolidar-se numa aliança que levaria a leis
raciais que alinhassem o fascismo com o anti-semitismo alemão16. Pio XI
estava ciente desta perigosa possibilidade desde 193717. Naquele ano,
ele exclamou com raiva que havia “conversa demais para não dizer
nada” sobre o assunto. Algo tinha que ser feito, repetiu ele em 20 de
junho. E então ele emitiu uma instrução.

Cópia desta instrução foi transmitida a Pacelli em 13 de abril de

1938, por Ernesto Ruffini, secretário da Congregação dos Seminários.
Durante uma vaga na prefeitura, o papa assumiu a liderança desta
última. É verdade que Pio XI atribuiu grande importância à educação18,
mas esta não é a única razão pela qual ele escolheu dar suas instruções
como prefeito desta congregação relativamente menor.
Ao realçar as omissões do Papa naCom Brennender Sorge,
especialmente no que diz respeito ao racismo (ver terceiro apêndice),
a suprema corte irritou o soberano pontífice. Pareceu a Pio O Santo
Ofício (cujo secretário, o Cardeal Sbarretti, escreveu, quase
certamente por instigação do Papa, à Congregação dos Seminários
sobre os nazistas em 23 de novembro de 193719) foi, no entanto, o
único departamento da Cúria que estudou o racismo. Esta questão
constituiu para Roma um dos fundamentos da política do Führer, a
quem o Papa quis assinalar a sua desaprovação sem resolver um
ataque frontal. Assim, pouco antes da visita de Estado de Hitler, Pio XI
decidiu intervir recorrendo ao trabalho do Santo Ofício, mas de uma
forma mais discreta do que a condenação planeada. Qualquer
referência explícita à Alemanha deve ser evitada20.

Referindo-se à sua mensagem de Natal do ano anterior, sobre a

perseguição à Igreja no Terceiro Reich, o papa deplorou as “doutrinas
extremamente perniciosas, que circulavam sob o nome falso de
ciência”, que visava subverter a “religião verdadeira” e ordenava aos
reitores das universidades e seminários católicos que assegurassem que o
seu corpo docente refutasse oito pontos que ele descreveu como
“ridículos” (quarto apêndice).
Este empreendimento, tal como o papa o imaginou, deveria ser
interdisciplinar. Professores de biologia, história, filosofia, apologética
(católica), direito e ética tiveram que unir forças para combater estes
oito “dogmas ridículos”. Todas, exceto uma, foram retiradas das listas
de proposições condenáveis elaboradas pelo Santo Ofício21; e a única
exceção dizia respeito a uma questão que o Santo Ofício havia
debatido em julho de 193622. Mas esta nova lista incluía apenas um
sexto das propostas listadas no primeiro rascunho de Hürth e
Rabeneck (primeiro apêndice) e menos de um terço daquelas
contidas na versão revisada por Hürth e Chagnon (segundo
apêndice). Pio Nem uma palavra sobre o anti-semitismo, embora, no
seu trabalho, o Santo Ofício tenha estabelecido uma ligação entre a
doutrina católica sobre a unidade da humanidade e a defesa dos
judeus23. O Papa não foi tão longe.

A Alemanha permaneceu na vanguarda das preocupações de Pio XI,

porque a Itália ainda não suscitava as mesmas preocupações. Em Fevereiro
de 1938, Mussolini negou que o seu governo estivesse prestes a iniciar
uma campanha anti-semita. O “Manifesto Racial”, que afirmava que a
população e a civilização italiana eram de origem ariana e que os judeus
não pertenciam à “raça italiana pura”, só foi publicado em 14 de julho
daquele ano. e, se houvesse católicos anti-semitas, a Itália não tinha esta
tradição de animosidade para com os judeus que os nazis conseguiram
explorar na Alemanha24. A instrução, portanto, visava principalmente o
nazismo. Contudo, a carta foi publicada noOsservatore Romanode 3 de
maio de 1938, primeiro dia da visita de Estado de Hitler a Roma.
Pio XI não escondeu o quão desagradável era para ele a presença
do Führer. Num discurso reproduzido na edição de 5 de maio,
observou com “tristeza” que, no dia da Santa Cruz, “uma cruz” (a
suástica) que “não era a de Cristo” tinha sido exposta em Roma. O
neopaganismo não era o único problema. É claro que, em 1938, o
papa estava a repensar questões que o Santo Ofício já tinha
abordado, incluindo o anti-semitismo; e durante o último ano de sua
vida, alguns detectaram, em seus raros comentários sobre os judeus, uma
mudança em sua atitude25. O “Manifesto Racial” foi posteriormente
considerado contrário à fé; e, em 6 de setembro de 1938, Pio XI declarou
em lágrimas aos peregrinos belgas: “O anti-semitismo é inaceitável. Somos
espiritualmente semitas26. »
Não há como negar que tal declaração marcou uma mudança de rumo
para o Vaticano, tanto publicamente como nos bastidores. E, no entanto,
no seu relatório deste discurso, oOsservatore Romanoomitiu estas duas
frases e outras alusões ao anti-semitismo27. O órgão do Vaticano absteve-
se de publicar o que não se destinava a ser divulgado como uma
declaração papal. O eufemismo foi uma arma essencial na estratégia do
Papa.
O mesmo aconteceu com a instrução, também essencialmente sobre o
racismo, que Pio XI publicou em abril na qualidade de prefeito da
Congregação dos Seminários. O papa concebeu-o como uma crítica, mas
menos solene que um decreto do Santo Ofício. Em vez de se dirigir ao
mundo inteiro como um “pai universal”, enviou uma carta aos reitores
católicos. Este apelo à mobilização intelectual contra o racismo poderia
certamente fazer barulho nas instituições ortodoxas.28, mas pretendia ser
mais discreto do que uma condenação pública e foi recebido como tal.

A turbulência interna reforçou a prudência do papa. Nos círculos

de poder, levantaram-se vozes preocupadas, que ele podia tratar com
desprezo, mas que não dominava tão completamente como se
poderia pensar. Numa nota da Secretaria de Estado sobre a cópia da
instrução de Pio XI, lemos esta observação: “A publicação desta
circular […] não parece criteriosa. Por um lado, dá a impressão de
reagir […] à perseguição; por outro lado, obviamente usurpa as
prerrogativas da [Congregação] para Assuntos E[clesiásticos]
E[extraordinários]29. »
A ideia de que um documento pontifício que trata de tais
questões poderia interferir nas competências do departamento
“político” responsável pelos “negócios estrangeiros” no Vaticano
merece ser aqui sublinhada. Tal observação, da pena de um
colaborador de Pacelli, dificilmente seria imaginável se Pio
moral. Em sua função de prefeito da Congregação dos Seminários, ele
parecia menos inatacável.
Os componentes do aparato burocrático eram mal coordenados e o Papa
utilizava os serviços do Vaticano como lhe agradava. Uma intervenção
pontifícia dentro de um serviço poderia ser percebida pelos membros de
outro como um ataque às suas prerrogativas porque apenas Pio XI,
flanqueado por Pacelli, conhecia a geografia desta administração e sabia
como as suas fronteiras poderiam ser mantidas ou deslocadas. A instrução de
abril de 1938, entretanto, não marcou nenhum desenvolvimento importante.
Tal como a encíclica do ano anterior, permaneceu moderada na forma e
insuficiente na substância. Depois de retirar a questão do nazismo do Santo
Ofício em 1937, o Papa continuou o caminho recomendado pelo seu
Secretário de Estado e iniciado peloCom Brennender Sorge30.
Longe de se tornar mais intratável no último ano da sua vida, Pio XI
agarrou-se à política que tinha seguido até então: um compromisso entre a
necessidade de falar e o desejo de salvaguardar a concordata. Este
compromisso, mal compreendido no Vaticano, alimentou um mal-entendido
dentro da administração. Na medida em que a estratégia de confronto esteve
parada durante mais de um ano, é legítimo que um responsável da Secretaria
de Estado tenha considerado “imprudente” tudo o que pudesse suscitar a
mesma. Os diplomatas estavam preocupados e as reacções violentamente
polémicas na Alemanha confirmaram que a sua ansiedade não era infundada.
31.

Foi neste contexto de hesitações e de dúvidas antigas, mais do que de

coragem recente, que ocorreu um dos episódios mais curiosos do fim do
pontificado de Pio XI. No dia 22 de junho de 1938, em Castel Gandolfo, o
Papa recebeu em audiência o jesuíta americano John La Farge, especialista
em racismo, e pediu-lhe que preparasse uma encíclica sobre a questão,
prestando especial atenção ao problema do anti-semitismo.32. La Farge
trabalhou em Paris com os jesuítas alemães Gustav Gundlach e Heinrich
Bacht, auxiliados por um jesuíta francês, Gustave Desbuquois, entre julho e
setembro de 1938. Transmitido ao papa através do general Ledóchowski,
de quem Gundlach suspeitava de arrastar as coisas.
Em extensão, o texto preparatório chegou ao Vaticano pouco antes da morte de
Pio XI, em 10 de fevereiro de 1939, mas só foi publicado décadas depois.
Isto, disseram-nos, é a prova de que o Papa se preparava para
mostrar uma nova firmeza. Mas sabemos hoje que Pio Desta vez,
contornando o Santo Ofício, apelou aos jesuítas. Os membros deste
“serviço secreto” papal eram talvez mais confiáveis, e certamente
menos irritantes, do que os inquisidores modernos.

Ao pedir aos jesuítas que preparassem uma encíclica, Pio XI não

se comprometeu a publicá-la. Na sequência das medidas anti-semitas
tomadas pelos fascistas, regressou a questões já estudadas em Roma
em meados da década de 1930 – talvez, em 1938, não tivesse a
consciência tranquila. Se ele tivesse vivido, é impossível sabermos se
teria tido a coragem de publicar uma condenação susceptível de abrir
um conflito não só com a Alemanha, mas também entre as duas
Romas. No entanto, há um grande espaço para dúvidas. As
“tempestades” não diminuíram; as nuvens estavam escurecendo. O
anti-semitismo foi apenas um dos muitos problemas colocados pelo
nacional-socialismo e pelo totalitarismo fascista,

A relutância caracterizou a política do Vaticano muito antes de Pio XII se

tornar papa, em 2 de março de 1939. Isto ajuda-nos a compreender os seus
famosos silêncios, atestados desde o início do seu reinado. Se o seu
secretariado notou, nos dias 5 e 6 de Março, que uma discussão com os
cardeais alemães pouco depois da sua eleição tinha talvez sido uma
oportunidade para abordar a questão de uma encíclica sobre o racismo e o
nacionalismo33, Pio XII seguiu o exemplo do seu antecessor ao descartar esta
possibilidade. Silencioso sobre a violência antissemita da “Kristallnacht” (9 a 10
de novembro de 1938), da qual, no entanto, foi informado34, o Vaticano
considerou cortar relações diplomáticas com a Alemanha nazi, mas decidiu
mais uma vez não arriscar. A razão para isto foi claramente declarada por Pio
XII durante o seu segundo encontro com os cardeais alemães em 9 de março
de 1939: “Se o governo romper relações, muito bom – mas não seria sensato
que a ruptura viesse de nós.35. »
O significado que ele deu à palavra “hábil” foi definido pelo Papa durante
a primeira audiência do dia 6 de março: tratava-se de “fazer a própria
melhor” para melhorar os relacionamentos. Se a “guerra” estourasse
entre a Santa Sé e os nazistas, então ele disse: “Nós nos
defenderemos. Mas o mundo deve testemunhar que fizemos tudo
para viver em paz com a Alemanha36. » A outra solução seria uma
encíclica. O que, objetou Pacelli, exigiria “muito tempo37".
Não disse que os projectos de sentença já tinham sido elaborados, três
anos antes, durante o reinado do seu antecessor. Se Pio XI não os tivesse
mencionado nem publicado, Pio XII também não o teria feito. Em março de
1939, pairava no palácio apostólico o mesmo silêncio pesado que em janeiro
de 1937. A estratégia de Eugênio Pacelli foi formada antes de ele ascender ao
trono de São Pedro.

O cardeal francês Eugène Tisserand (um dos estudiosos a quem

Pio obedece aos ditames da consciência; ele viu isso como um ponto
vital do Cristianismo. Em 11 de junho de 1940, ele escreveu ao
Cardeal Emmanuel Suhard, de Paris:

Temo que a história tenha de censurar a Santa Sé por ter feito uma política de conveniência
para si mesma e não muito mais. É extremamente triste, especialmente quando
viveu sob Pio XI38.

Mesmo que Tisserand negasse ter querido criticar Pio XII39, esta carta é
frequentemente citada como confirmação do contraste entre um papa “tímido
e indeciso” e o seu antecessor “intrépido” – um contraste ilustrado, para
alguns, pelos seus respectivos brasões: uma águia valente para Pio XI, uma
pomba de paz para Pio XII. Mas nenhum destes pássaros oferece uma
imagem exata da realidade; a estratégia dos dois papas teria sido, sem
dúvida, melhor simbolizada por um avestruz com a cabeça enfiada na areia.
Nesta areia ter-se-ia escrito a palavra “concordata” – esta concordata
que Pio XII defendeu ferozmente durante e após a Segunda Guerra
Mundial e que permaneceu para ele o elemento essencial da realidade
política, mesmo quando as subtilezas da sua abordagem jurídica e da
diplomacia enfrentou a brutalidade do poder nazista. Pio XII foi
fortalecido na sua fé na Concordata pela sua experiência com Pio XI.
Não se segue que qualquer um deles possa ser descrito como “papa de
Hitler”. Eles sabiam que o Nacional-Socialismo era moral e
doutrinário, oposto ao Cristianismo e incompatível com ele. Se ambos
recuaram perante a condenação aberta dos nazis, foi para evitar (nas
palavras de Pacelli) uma “guerra”.
Pio XII fez da neutralidade ou, como preferia dizer, da imparcialidade
um dos seus objetivos. Mas ele não foi consistente neste ponto: aquele que
se declarou acima da briga serviu, no entanto, como intermediário entre o
governo britânico e os conspiradores alemães contra Hitler em 1939-1940.
40e assim correu um risco nos bastidores alheio à sua imagem oficial. O

sigilo era fundamental para ele. Publicamente cauteloso ao ponto da

pusilanimidade, Pio XII apenas se aventurou ainda mais nas sombras. E
neste caso agiu sozinho, sem consultar o seu secretário de Estado.
Nesse episódio, Pacelli mostrou certa coragem e seus limites. Nunca
perdeu de vista os seus deveres para com uma instituição à qual serviu
com dedicação nos cargos de núncio e depois secretário de Estado e
pela qual, como papa, teria que responder diante de Deus; e ele não
estava pronto para lançar uma ofensiva franca. A prudência não é o
único motivo desta política. Em todos os altos cargos que ocupou, Pio
XII considerava-se um realista, o que a seus olhos excluía os acessos de
loucura. Pesando suas opções, ele escolheu o caminho de menor risco.
Toda a sua carreira, antes de se tornar papa, foi marcada pela ausência
de erros flagrantes. Ele sabia como se proteger, dando a impressão de
nunca agir por iniciativa própria; e nenhum dos documentos sobre a
Alemanha produzidos durante os seus nove anos de “aprendizagem”
antes de assumir o lugar de Pio XI revela um pingo de originalidade ou
independência.
Nenhuma dessas virtudes foi exigida de um homem treinado pelo
imperioso mas indeciso Achille Ratti para assumir o cargo de chefe da
Igreja depois dele. Artista consciencioso, Eugenio Pacelli valorizava mais
a previsibilidade do que a imaginação. E embora apreciasse oradores
ousados, como Cícero ou Bossuet, imitava apenas as suas qualidades
mais clássicas e convencionais na sua própria prosa sem imaginação. Tal
estilo, tal homem. O seu comportamento foi ditado por precedentes e,
no que diz respeito ao nazismo, Pio XII aprendeu com Pio XI o
oportunismo e a moderação.
Essas lições foram ainda mais relevantes porque foram obra de um homem
aparentemente com menos controle de si mesmo do que Pacelli. Impulsivo,
irascível, Pio XI era capaz de desabafos e lágrimas. E, no entanto, este papa que
demonstrou emoções que o seu sucessor se absteve de demonstrar não
estava preparado, em 1937, para tomar medidas que pudessem ter exposto a
Igreja a “tempestades” mais violentas. Diante de uma escolha entre o silêncio
e uma condenação que, na forma final do “grande projeto” preparado pelo
Santo Ofício, teria provocado conflito não só com os nazistas e os comunistas,
mas também com os fascistas italianos, Pio XI teve vacilou.
Nesta decisão encontramos resumida toda a sabedoria do Vaticano. E
se não foi sensato condenar as “heresias contemporâneas” no mesmo
gesto em Março de 1937, foi ainda mais certo quando as tempestades se
desencadearam com maior força. Os famosos silêncios de Pio XII
seguiram-se logicamente à não menos notável relutância de Pio XI.

A ideia de lógica aqui não implica que os dois papas não tivessem
escolha. Eles tiveram escolha, mas decidiram não aproveitar a
oportunidade para declarar “guerra” aos nazistas e fascistas. Nem Pio
não é a primeira das qualidades exigidas, onde uma situação moral
exige uma demonstração de brilhantismo e ao inferno com a
sabedoria41. »

O primeiro trimestre de 1937 foi um desses momentos. Um

“golpe”, na forma de uma condenação franca e completa de tudo o
que Roma desaprovava, poderia ter afastado as medidas anti-semitas
de Mussolini e alertado os católicos de que as práticas do regime de
Hitler eram incompatíveis com o ensinamento da Igreja. Esta Igreja
não hesitou em condenar o comunismo ateísta sem nuances. Por que
se absteve no caso dos nazistas e dos fascistas? Não só porque o
Vaticano os considerava aliados contra os “bolcheviques”, mas
também porque tinha assinado concordatas com a Alemanha e a
Itália.
Neste “fundamento jurídico”, tão frágil e ao mesmo tempo tão
querido, os líderes da Igreja continuaram a ter esperança contra
todas as probabilidades. O Santo Ofício proporcionou-lhes uma
solução alternativa, uma convicção, no final de 1936. Mas quando Pio
o povo alemão apoiou Hitler e não resistiu às suas políticas: quando
eles
voltados para a hierarquia católica do Terceiro Reich, encontraram ali
pouco incentivo para uma política ousada.
Cidadãos respeitáveis, bons patriotas, animados por uma profunda
reverência pelas autoridades, a maioria dos bispos alemães não tinha as
qualidades de heróis. Eles protestaram, pregaram, mas garantiram ao
Führer sua lealdade; e se alimentavam ilusões, eram menos tacanhos ou
menos enganados do que o núncio Orsenigo. Estes foram os
colaboradores nos quais Pio XI e Pacelli tiveram que contar. No entanto, o
Vaticano, que partilhava das hesitações dos alemães, acreditava que, em
caso de “golpe”, as primeiras vítimas poderiam muito bem ser os membros
do episcopado que ainda procuravam abrigo da melhor forma possível.
que Roma havia assinado.
Roma tinha assinado, mas não estava satisfeita com as consequências, o que
limitou a sua margem de manobra mais do que o esperado. Sentimos ali o desejo
de afirmar maior liberdade, um pisoteio constrangido diante das barreiras
impostas pela prudência. Em 1938, Pio XI sentiu a necessidade de regressar à
condenação do racismo, à qual, no entanto, renunciou. É fácil compreender
porque é que o Papa ficou descontente por ter abandonado esta parte do
“grande projecto” preparado pelo Santo Ofício. Embora a sua decisão fosse
coerente com o equilíbrio jurídico e político que ele e Pacelli desejavam manter,
foi mais difícil conciliar com os princípios defendidos por Pio XI, em particular
com o seu elogio ao martírio.
Convites ao heroísmo:este foi o título de três volumes de seus
discursos sobre o assunto, publicados logo após sua morte em 194142.
Oferecendo um apelo vibrante ao dever do cristão de oferecer o seu
sangue e a sua vida em nome da fé, estes livros apresentam um convite
que o próprio autor recusou. A coleção surgiu durante o reinado de Pacelli
– apesar do abismo que separava o discurso da realidade sob Pio XI.

Os discursos heróicos e autoritários favorecidos pelo papado propunham

um ideal descompasso com a realidade quotidiana e, em particular
(parâmetro cuja importância raramente se mede) com a sua falta de firmeza
na direção da Igreja. Incerta sobre que curso de acção tomar com o Terceiro
Reich, e mais dificultada do que ajudada pelo seu representante medíocre em
Berlim, Roma consultou uma hierarquia alemã que muitas vezes parecia
hesitante. Perante as hesitações dos seus interlocutores, o Vaticano optou por
esconder o seu jogo, relutante em impor-lhes
uma política que um oficial romano iniciou e depois tentou minar. Tanto
dentro como fora da Cúria, os aparentemente responsáveis exerciam
apenas um controlo imperfeito.
Teoricamente centralizada, a autoridade estava, na realidade, dispersa por
vários departamentos. O Papa, coadjuvado pelo seu Secretário de Estado, parecia
gozar de poder supremo, mas na verdade apenas reinava sobre uma equipa
complexa de departamentos mal coordenados cujos membros tinham (ou se
davam com relativa impunidade) a possibilidade de tomar decisões e iniciativas.
O “Vaticano monolítico” é pouco mais que um mito e o caso de Alois Hudal ilustra
a precariedade do poder papal.
Após a publicação deFundações do Nacional Socialismo, o “teólogo
oficial do partido” não foi expulso de Roma. Seu livro também não foi
incluído no Índice, embora ele tenha tentado frustrar a política seguida
pelo Santo Ofício. Mantido no papel de consultor, Hudal comportou-se
como se não tivesse sido renegado. Duro, obtuso e arrogante como
sempre, ele persistiu sem perceber a sua marginalização. A subtileza do
Secretário de Estado escapou ao reitor da Anima que, para grande
irritação dos seus superiores, continuou a dar-lhes conselhos
indesejáveis.
Em 2 de novembro de 1938, por exemplo, enviou a Pio XI um longo
memorando sobre a situação da Igreja na Áustria depois daAnschluss43. O
problema veio dos líderes da igreja. Muito velhos, muito lentos, muito
moles, os bispos precisavam de “novos métodos e um novo Führer44". O
núncio em Berlim foi ineficaz e distante. A hostilidade a Roma espalhou-se
sob a influência da “ala radical” dos nazis, que retratavam o cristianismo
como senil. A concordata foi considerada obsoleta. Hudal explicou que a
Áustria precisaria de um legado da Santa Sé que fosse austríaco de
nascimento, um arcebispo, e que desempenharia o papel de coadjutor
(com direito de sucessão) do cardeal Innitzer de Viena. “Você precisa de
uma personalidade forte”, acrescentou. Somente um homem totalmente
independente poderia arriscar um confronto hoje.45. »
Obviamente pensando em si mesmo, não ficou satisfeito com um
primeiro memorando; outro seguiu dois dias depois46. A atitude
“beligerante” dos bispos alemães foi um erro47. Os nazis “radicais”,
como Goebbels e Rosenberg, estavam em ascensão e o Führer odiava
o Vaticano porque o Papa tinha fechado os seus museus por
sua visita a Roma48. (“Eu sei disso através do círculo de seus amigos íntimos”, disse
Hudal.)
Tudo isso era perigoso para o catolicismo. A Igreja teve de encontrar
uma forma de aceitar o nazismo, um “fenómeno histórico” destinado a
“perdurar no tempo”.49". Tratava-se de sobreviver, evitando a todo custo
um confronto com o fascismo que apenas fortaleceria a posição dos
inimigos de Roma na Alemanha. E para isso foi necessário encontrar um
modus vivendi, então assine uma nova e mais modesta concordata. Era
inútil resistir a Hitler, que “com razão” gozava de uma “aura de herói
nacional na Alemanha”50".
Hudal então delineou o “programa” destemodus vivendi51. Numa
verdadeira capitulação, este programa especificava, por exemplo, que os
sacerdotes que excedessem as suas funções religiosas deveriam ser
processados pelas autoridades seculares, mas também eclesiásticas. Isto
é o que Hudal quis dizer quando falou, em Outubro de 1938, em mudar a
“política exclusivamente negativa e agressiva da Igreja”. Quando suas
ideias foram submetidas ao julgamento do Cardeal Schulte de Colônia e do
Bispo Bornewasser de Trier (ambos então em Roma), eles viram nelas os
delírios de um indivíduo completamente desconectado da realidade52.
Hudal, que só foi encorajado nos seus sonhos de influência pelos
contactos com diplomatas alemães, já tinha perdido quase todo o contacto
com a realidade, o que não impediu que alguns dessem um certo crédito às
suas fantasias. Em 3 de março de 1943, Goebbels anotou em seu diário que o
Papa, ansioso por negociar com os nazistas, estava prestes a enviar "um de
seus cardeais mais próximos, incógnito, para a Alemanha".53". Este “cardeal”
era o bispo titular Hudal, cujas reivindicações, mas não a sua posição,
chegaram aos ouvidos de Goebbels. Falou de uma nova tentativa de
estabelecer a paz entre Roma e a Alemanha, uma tentativa iniciada, por
iniciativa própria, pelo reitor da Anima e por um oficial SS54.
Mantido a uma distância segura pelo Vaticano55, Hudal só foi consultado
em 1943, numa altura em que as ligações que cultivou com o alto comando
alemão na Roma ocupada poderiam ser úteis. Excluído dos círculos de poder
no Vaticano, ele tornou-se mais próximo dos generais que lideravam as tropas
do seu país. Contudo, uma das duas Roma ruiu quando Mussolini foi deposto
em 25 de julho de 1943; e a partir de 11 de setembro, a lei marcial foi imposta
na Cidade Eterna pelo ocupante. Neste ambiente para cortar com uma faca,
enquanto os telefones estavam grampeados
e os grevistas corriam o risco de levar um tiro, Hudal era como um peixe na água.
Finalmente ele pôde desempenhar o papel de mediador e, em 16 de outubro de
1943, sua ambição foi concretizada por um instante.
O sobrinho do papa, o príncipe Carlo Pacelli, pediu-lhe que transmitisse uma
mensagem ao general Reiner Stahel, governador militar de Roma: a deportação
de judeus da cidade santa deve parar se quisermos evitar um protesto de Pio XII.
56. Canal de comunicação com os nazistas, o Hudal teve sua utilidade, mas

limitou-se a este episódio. Ele, portanto, teve que reinventar um para si mesmo
depois da guerra, quando trabalhou na seção austríaca da Pontifícia Comissão
para Prisioneiros e Refugiados. Lá ele ajudou um grande número de criminosos
de guerra, incluindo Adolf Eichmann, a fugir da Europa para a América do Sul
com documentos falsos.57.
Foi visto como uma prova de que Pio XII queria ajudar os ex-nazistas,
permitindo que Hudal mantivesse contato com eles.58. O Papa não permitiu nada
parecido. Hudal não teve mais relações com ele e teve de suportar uma rejeição
quando tentou insinuar-se nas boas graças do secretário do papa, padre Robert
Leiber. Deixado à própria sorte na Anima, antes de ser afastado em 1952 sob
pressão aliada, o “bispo castanho” passou o fim da sua vida a escrever amargas
Memórias, fornecendo a Rolf Hochhuth o material para a peça.O vigário, que
tanto contribuiu para a imagem negativa de Pio XII59.
DeVigáriopara o “papa de Hitler” houve apenas um passo, facilitado
pela informação em primeira mão de Alois Hudal, que apenas procurava
vingança. Este fracassado “teólogo oficial do partido”, que se considerava
rival de Pacelli (modelo de sucesso na Cúria), não conseguia aceitar um
destino que recaíra a um o trono de São Pedro e a outro o exílio em
Grottaferrata. O ressentimento prevaleceu sobre a realidade, Hudal
atribuiu a Pio XII traços que lhe eram próprios: ambição, falta de
escrúpulos, engano.
Incapaz de aprender com a experiência, o “bispo castanho” ficou sozinho
com a sua única fonte de conforto: relatar o seu papel como intercessor em
benefício dos nazis que fugiam dos seus “perseguidores”. Num trecho de suas
Memórias que equilibra a tragédia e a comédia60, ele conta como Otto Gustav von
Wächter, ex-oficial da SS, vice-governador da Polônia e protagonista do
assassinato de Dollfuss, morreu em seus braços. Antes de morrer no hospital
romano do Santo Spirito, em 14 de julho de 1949, Wächter lamentou que o
partido não tivesse conseguido chegar a um entendimento com a Igreja Católica.
O convertido moribundo deu à causa de Hudal uma legitimidade persistente
os olhos deles. Dissidente astuto, Hudal queria ser lembrado como
alguém que defendeu lealmente esta causa até o último extremo.

Num Vaticano confiado às mãos hesitantes de Pio XI e Pio XII, a existência

de um dissidente poderia ser tolerada. O escândalo, tal como o conflito,
assustou as mais altas autoridades da Igreja e teve de ser evitado. O governo
evitou o confronto e o pesado aparato da Cúria não estava equipado para
regular as estratégias diversas e por vezes incompatíveis implementadas
pelos membros das suas diferentes administrações.
A fragmentação da burocracia romana foi uma ferramenta para
manter a primazia papal. Pio XI utilizou-o quando retirou o dossiê do
Nazismo do Santo Ofício para tratá-lo dentro da Congregação dos
Seminários e em consulta privada com os Jesuítas. Manobras deste
tipo não constituem uma estratégia em grande escala. A única que
Roma tinha contra os nazistas era a do Santo Ofício.
Quando foi rejeitado, ou fundamentalmente modificado, o Vaticano
não teve substituto. Ele agarrou-se à concordata porque a ordem da lei e
da tradição era a única que ele entendia. Confrontada com criminosos
revolucionários, Hitler e Mussolini, Roma gesticulou em vão. Ela protestou,
apelando a regras que os ditadores desprezavam, a menos que servissem
os seus interesses. Os líderes da Igreja fizeram-se ouvir dentro dos limites
impostos pela situação política, mas a incerteza prevaleceu e a condenação
proposta foi enterrada.
Essa renúncia era sinônimo de segurança. O perigo alemão tinha de
ser avaliado à luz do perigo italiano, e ambos comparados com a ameaça
“bolchevique”. Apostamos alto neste “jogo duplo”. Contudo, nem Pio XI
nem Pio XII tinham gosto pelo risco. Por isso, optaram, em muitas
ocasiões, por esconder o seu jogo.E apesar da maldade de Mussolini que
tentou fraudar o jogo, a excomunhão de Hitler (como muitas outras coisas)
nunca esteve nos planos.
ANEXOS
 Primeiro apêndice Primeiro apêndice
Elenchus Propositionum de Nacionalismo, Primeiro rascunho de condenação do Nacional-
Stirpis cultu, Totalismo Socialismo pelo Santo Ofício (1935) “Lista
proposições [a serem condenadas]
sobre nacionalismo, racismo
e totalitarismo »
I. DO NACIONALISMO I. SOBRE O NACIONALISMO

Nacionalismo idolátrico Nacionalismo idólatra

1. Estatuto nacional, quamquam nomine numinis 1. A nação ou o Estado, embora não sejam non
appellatur, est verum numen, cui ideo praeter qualificados de divinos, são verdadeiras divindades,
civilm etiam religiosus cultus debetur. aos quais se devem não só o respeito
Status autem ipse est deus, prout Deus in civic, mas até uma veneração religiosa. unaquaque
natione formam et indolem nationi O Estado é, além disso, um deus, tal como Deus
propriam assume e em e sese manifestat. assume em cada nação a forma e o caráter
que lhe convém e ali se manifesta.
2. Numina nationalia, religiosa mysteria ac ritus,
festa religiosa-nationalia, quae proavi pagani, ut 2. As divindades nacionais, os mistérios e os numen
nationis colerent, olim habebant, os ritos religiosos legítimos, as festas nacional-religiosas
iure redintegrantur tamquam huius numinis anteriormente celebrado pelos ancestrais pagãos por
symbola religiosi cultus, adaptanda quidem ad honor a divindade da nação deve ser hodiernum
cogitandi sentiendique modum. reintegrados por lei, devendo os símbolos
desta divindade ser objeto de culto religioso,
Hic religiosus patriae cultus cultui christiano adaptado ao pensamento e à sensibilidade modernos.
substituti aut saltem ei aequiparari et una cum eo
exercício mais potente. Este culto religioso da pátria deve substituir a
religião cristã ou pelo menos tornar-se a sua
Hic cultus nihil habet neopaganismi aut cuiusdam equal, e esses cultos podem ser exercidos
idololatriae nationalis, sed est spontanea conjuntamente.
manifestatio spiritus nationalis sinceri, que
naturali necessitate in cultum religiosum Este culto não tem nada a ver com neopaganismo ou
prorumpit. qualquer forma de idolatria nacional; é a
manifestação espontânea de um sentimento
Nacionalismo imoderado nacional sincero que, por necessidade natural,
3. Natio statusque, contra atque religio christiana exprime-se na veneração religiosa. docet,
non subest uni vero Deo, omnipotentiNacionalismo exacerbado
creatori caeli et terrae, neque eius legibus, neque
ullo modo tenetur ad Deum colendum; sed ipsa 3. Ao contrário do que ensina O
sibi est suprema lex, ultimus atque unicus finis. O cristianismo, a nação e o Estado não são Est igitur
Natio plenissimo sensu sui iuris, omni sujeito ao único e verdadeiro Deus, criador toutex parte
independentis atque illimitati. poderosos do céu e da terra, nem às Suas leis, e eles
não são de forma alguma obrigados a adorar a Deus.
Suprema norma geral A nação é para si a sua lei suprema, o seu objectivo
último e único.
4. Civitas natioque ad nihil omnino atendere É por isso que a nação é, no sentido pleno de debet nisi
ad se ipsam, propriam gloriam atque term, sua própria lei, em todos os pontos independente,
omnimodam prosperitatem sine ullo respectu ad e ilimitada.
aliquod ius privatorum aut ad ius vigens interGaranhão Supremo
pessoas.

Norma econômica 4. O estado e a nação não devem preocupar-se com

nada além de si mesmos, da sua própria glória e
5. Axioma illimitatae “curae et amoris sui” do seu interesse em geral, sem levar em conta qualquer máxima
valet et usui esse debet in re oeconomica direito privado ou internacional.
quam status agências cum aliis statibus tractarePrática econômica
nequit secundum sic ditas leges iustitiae,
aequitatis et caritatis, quae a vera et dira rerum 5. A regra do “amor e cuidado de si”
condicione sunt alienissimae. ilimitado é eminentemente válido e deve ser
Expansionismo implementado nas relações económicas que o
Estado mantém com os outros e às quais não
6. Propria gloria et potestas est sufficiens ratio, pode aplicar as chamadas leis da justiça, cur
natio proclamet et sequatur principium da equidade e da caridade, que são completamente
“expansionismi”, aliasque nationes earumque estranhos à terrível realidade.
território sive ex parte sive ex toto sibi ceciat,Expansionismo
arreptis etiam armis e vi.
Militarismo 6. A glória e o poder de uma nação são
razões suficientes para proclamar e colocar
7. Gloria, quae ex victoria armis obteve maior na prática um princípio de “expansionismo” e
incensário, est etiam sufficiens ratio, cur status, para submeter outras nações e no todo ou em parte
quando conflito internacional oritur, provocet de seu território pela força de braços.
ad bellum et arma, spreta pacifica composição,Militarismo
enquanto conflito solucionado e proprio iuri satisfieri
potest. 7. A glória que resulta da vitória no campo de
Fanatismo nacional batalha é considerada suprema e constitui, de
facto, razão suficiente para o Estado,
8. Non solum sincerus atque flagrans patriae ac quando surge um conflito entre nações, propriae
nationis amor, sed praeterea fanatismo provoca guerras e confrontos armados, au nationalis est
promovendus, qui omnes alias desprezo pelas negociações de paz que poderiam nationes
contemnens infra se ducat, neque aliam resolver o conflito e satisfazer suas reivindicações. habeat
sentiendi agendique mensuram nisiNacionalismo fanático
propriae nationis gloriam e super alias nationes
dominatum. 8. Não só o amor sincero e ardente à pátria e
II. OF STIRPIS CULTU à própria nação, mas também o nacionalismo
fanático deve ser encorajado no desprezo de
todas as outras nações, julgadas inferiores; a
Natura et dignitas humana glória de sua própria nação e de seu
9. Natura humana non est essencialiter eadem no domínio sobre os outros são o padrão último de
omnibus hominibus; sed gênero humanum quod pensamento e ação.
nunc terram habitat constituitur stirpibus (ital.II. SOBRE O RACISMO
raza, galha.raças, Alemão.Rassen) tantopere
entre se diferencibus, ut earum infima magisNatureza e dignidade da humanidade
distet à suprema suprema, quam distet à suprema
brutorum specie quae proxime ad hominem 9. A natureza humana não é essencialmente acesso.
mesmo em todos os homens; a humanidade
que povoa a terra hoje é composta de raças
10. Genus humanum, quod observação stirpibus (em italianoraza, em alemão,Rassen) se
tantopere inter se Differentibus, não é de origem diferente que a raça inferior é mais distante
unum, descendentes um número protoparentibus da raça superior do que da espécie animal o
iisdem. mais alto e mais próximo do homem.
11. Genus humanum animalia brutal non superat 10. A humanidade, composta por raças tão
diferentes, inprimis anima spirituali et imortali, sed não tem origem única e não descende
generositate sanguinis innataque indol stirpis, de ancestrais comuns.
quod est ultimum fundamentum ac fons omnis 11. O que torna a humanidade superior aos ingenii e
aos virtutis. feras selvagens não está em primeiro lugar a sua alma
Elevação de Neque hominis em ordinem espiritual e imortal, mas a nobreza de sua
sobrenaturalem quidquam probat contra hanc sang e seu caráter racial inato, o fundamento
definitivo de Sanguinis et Stirpis absolutam praevalentiam e fonte de toda inteligência e virtude. não
eam ullo modo immutat. A elevação do homem a uma ordem sobrenatural
não constitui prova contra a primazia absoluta do
Religião
sangue e da raça, e não a altera por
12. Religião neque ex rei natura neque ex lege rien. divina
positiva é uma, eaque essencialiter eademReligião
pro omnibus hominibus, sed indole sanguineis et
Stirpis recte et iuste efformantur Religiones 12. A religião não é, nem por natureza nem por lei,
Stirpeae, singulae pro singulis Stirpibus, quae não divino positivo, una e essencialmente semelhante
in solis acidalibus inter se e uma Religione para todos; pelo contrário, é completamente legítima a
discrepância cristã. que as religiões das raças são baseadas em
13. Religio stirpea Religioni christianae substituti caráter de sangue e raça, específico de cada um;
dívida. e as diferenças entre eles e com a religião
14. Religiosa dogmata stirpis – As ideias cristãs mais idóneas não são puro acaso.
religiosae quae cum indole stirpis inseparabiliter 13. A religião da raça deveria substituir a
religião cristã iunguntur – mysteria cultus totusque externus.
cultus religiosus stirpi proprius, quantumvis a 14. Os dogmas religiosos da raça (ou seja,
Religione christiana Differentant, pro veris et honestis ideias religiosas indissoluvelmente ligadas
habenda sunt. Congruunt enim cum suprema ao caráter da raça), seus mistérios sagrados e
honestatis norma , quae est indoles et instintos todas as formas externas de culto religioso
Stirpis. adaptado à raça deve ser considerado genuíno e
15. Fideles Religioni Stirpeae adhaerere aut respeitável, embora sejam diferentes do exterius saltem
eius consociationibus nomen dare religião cristã. Porque respondem a estes últimos possunt,
cohibito si ipsis necessarium videtur critérios de respeitabilidade que são o carácter e assensu interno
nas ideias religiosas e no ritus quos o instinto da raça.
falsos fedorentos. 15. Os seguidores da religião da raça podem
Neque ofendit contra Religionem christianam aderem ou pelo menos subscrevem o seu fiel
active partem habere in Religionis Stirpeae manifestações externas, se isso lhes parece ritibus,
festis et conventibus religiosis. necessário, caso sua adesão íntima
Passiva vero assistentia eis non solum sempre est ideias e ritos religiosos julgados falsos não é licita,
sed positive expedit, ut ad sincerum suum evidente.
stirpis amorem et ad genuinum eius spiritum A participação ativa de um fiel no culto da raça
manifestandum et fovendum cultui stirpeo, em festas e em reuniões religiosas, assistente
passivo. também não é uma ofensa à religião
16. Religio christiana saltem adaptari debet indoli christiane.
Stirpis ea ratione, ut in Religione christiana A participação passiva não é apenas quaedam
eliminentur, alia addantur, alia sempre permitida, mas também benéfica, porque imutentur,
etiam quod ad sic dicta substancialia permite encorajar um amor sincero pela raça Religionis
christianae.
Falso assertur Religionem christianam – quod e manifestar e favorecer o seu verdadeiro
espírito ad res fidei et morum, ad substantiam.
cultus, ad substantiam regiminis interni et externi 16. A religião cristã deve, em todo
– constituire aliquod unum indivisibile e menos, ser adaptado ao caráter racial de tal valor
imutável e absoluto praeditum, de modo que alguns de seus elementos sejam supremae
legi stirpis et Sanguinis subtractum. suprimidos, acrescentados ou modificados,
incluindo pontos supostamente essenciais da
Instinto de estirpe
religião cristã.
17. Ordo iuris, ordo oeconomicus necnon ordo É falso afirmar que a religião cristã totius
vitae socialis regulam ultimam et (no que diz respeito às questões de fé e supremam non
habent; universalia principia morale, a essência do culto e seu governo [non] ex rerum
natura aut ex revelaçãoe divina interna e externa) forma um todo indivisível e
petita et lumine rationis aut fidei certo cognita, imutável, investida de valor absoluto e sed
instintou stirpis. isentos da lei suprema de raça e sangue.
Instinctus Stirpis Perfecte Evolutus Falli Aut FallereO instinto da raça
non potest habetque valorem absolutum et est
iuris inveniendi fons omni excepcionale et 17. Os regimes jurídico e económico, portanto,
probatione maior. que os modos de organização de toda a vida em
Instinto estribo examinar sociedade principiis não conhece nenhuma regra final e
universalibus aut veritatibus revelatis, é supremo; os princípios universais não devem invertere
ordinem rectum. Name e contra: ser procurado na natureza ou numa revelação divina principia
universalia et veritates revelatae; eles certamente não se entendem quando examinados e
diudicari debent instintou stirpis. a luz da razão ou da fé, mas do instinto
racial.
Estribos: supremo bonum Um instinto de raça perfeitamente desenvolvido não
18. Bonum stirpis hac in terra nullo alio bono não pode ser enganado nem enganoso, ele possui um
vincitur; sed ipsum omnia alia bona vincit tem valor absoluto e constitui fonte de direito à
sempre et in omnibus. qualquer teste e não permitindo nenhuma exceção.

Stirpis de conservação e propagaçãoAvaliando o instinto da raça em relação aos princípios

universais ou verdades reveladas, é invertido
19. Quaelibet Sanguinis permixtio cum stirpe a ordem das coisas. Pelo contrário, os princípios
aliena eaque deteriore, inprimis vero permixtio universais e as verdades reveladas devem ser stirpis
ariae cum stirpe semítica, iam ratione avaliadas e julgadas em relação ao instinto racial.
solius permixtionis é scelus maxime nefariumRaça: bem supremo
contra naturam et gravem culpam in conscientia
denotado. 18. O bem da raça, nesta terra, não é
20. Omnes, dos quibus timeri mais potentes proles não superados por nenhum outro; ele supera tudo
manca ex eis oriatur, licet caeteroquin sint outros sempre e em todos. matrimonii capaces, a
fertili matrimonio ineundoPreservação e propagação
aut utendo arceri et, etiam convidado, esterilizari
possuído; proles vero ex huiusmodi parentibusda raça
Eu sou o conceito de remoção mais poderoso do proxy de
19. Qualquer mistura de sangue com raça
aborto direto.
estrangeira ou inferior, especialmente mistura entre
Hi agendi modi non solum contra Dei et naturae raças ariana e semita, é, pelo simples fato de
ser legem non ofendunt, sed eidem maxim uma mistura, um crime odíssimo contra o
não é compatível.
natureza e sinal de um defeito grave no
21. Bonum stirpis praevalet etiam prae bono consciência.
matrimonii, intra cuius limites honestus facultatis 20. Todos aqueles dos quais há motivos para temer
que sejam generativae usus non est coartatus; sed qual ex não gera filhos imperfeitos pode ser
legibus biologicis praevidentur prolem sanam e impedidos de contrair ou continuar casamento
stirpeam generaturi, prolem etiam extra potencialmente férteis, ainda que sejam por
matrimônio recte et licite generant. em outro lugar adequado para casar, e eles podem ser
22. Qui sanitate plena necnon perfecta indole esterilizados, inclusive contra a sua vontade. As crianças
nascidas em casamento e o estado civil concebido por esses pais podem ser removidos anteponere
debent statuti virginitatis, etsi ex intervindo diretamente através de um aborto. amore virtutis
assumpto. Quod si nihilominus Essas práticas não apenas não são uma suposição de statutum
virginitatis, uma ofensa direta e uma violação da lei divina e natural, mas também são contra naturae
ordinem et intencionalem, no que são perfeitamente consistentes.
inhonestum quid agunt. 21. O interesse da raça prevalece até mesmo sobre o
23. Auctoritas publica omnes qui, etsi propter direito ao casamento. Dentro desses limites, há
Deum, um matrimonio abstinent, iusto iure facit sem restrição à honrosa faculdade de cives iuris
minoris eisque apt e licit specialia procriação; mas aqueles cujas leis biológicas onera atque
tributa in favorem eorum imponit o que nos permite prever que darão prolem generando stirpi
inserviunt. crianças racialmente saudáveis estão inteiramente dentro dos seus

Educatio iuventutis direitos se procriarem fora do casamento.

22. Quem tiver a sorte de desfrutar de uma vida plena
24. Primarius finites et suprema regula educationis, saúde e caráter racial perfeito devem
est evolutio et cultus innatae indolis stirpis; ideo preferem o casamento à virgindade, mesmo que em
educatione primum locum tenere debet tenham escolhido esta última por amor à virtude. Se eles
educatio et efformatio corporis, quia in corpore e decidiram apesar de tudo permanecer virgens, eles
sangüíneos indoles stirpis recôndita est. minaria diretamente a ordem e o plano da
natureza, cometendo assim um ato
Educatione nihil rationabiliter intendi nihilque desonesto.
obtineri potest nisi quod in sanguine et indole 23. É com razão que as autoridades do Estado
Stirpis habetur. Neque educatio religiosa et gratia rebaixa aqueles que se abstêm de casar,naturalis
hunc naturae limitm in educanda, mesmo que seja pelo amor de Deus, à categoria de iuventute
excedere valet. cidadãos de segunda classe e, através de medidas
25. Educandi primum et principal ius est penes apropriados e legítimos, impõe-lhes impostos
especiais eum penes quem est primum et principal ius em benefício daqueles que servem o
providendi stirpi, idest penes Rempublicam, não raça na geração de filhos. vero
penes Ecclesiam nec penes parentes. Educação de jovens
26. Iuventus educanda non inprimis imbui debet
spiritu religioso, amore et timore Dei, sed spiritu 24. O primeiro objetivo e princípio supremo de et
amore stirpis, et quidem ita ut nihil iam hac na educação é o desenvolvimento e promoção terra
magis aestimat atque curet quam stirpem et du caráter racial inato; é por esta razão statum, indoli
stirpis superstructum. que o exercício físico deve ter um papel
preponderante na educação, porque o caráter da
Ius absolutum ad status raça está secretado no corpo e no sangue. A
stirpeum educação não pode razoavelmente fazer nada
buscar ou obter apenas o que está contido em
27. Unitas stirpis et Sanguinis tribuit absolutum e o sangue e o caráter da raça. Nem a instrução
illimitatum ius adunandi omnes, cujo vinculo religioso nem a graça sobrenatural permitem
a eiusdem sanguineis et stirpis inter se uniuntur, superar esse limite natural em
unam societatem politicam seu unum statutm a educação da juventude. estribo-nacional; et hoc
quidem infringendo 25. O direito de educar pertence principalmente
quodlibet aliud ius, etsi titulo vel maxime a instituição que tem prioridade do direito de legitimo
quaesitum. zelar pela raça, ou seja, pelo Estado e não
28. Adunatio in unam societatem politicam etiam à Igreja ou aos pais.
Armis e Bello Peragi Potest. Est enim ius
sanguinis fortius quolibet alio iure; neque em
praesenti rerum condicione coadunatio politica 26. No que diz respeito à educação dos jovens, nós sine vi
et armis obtineri potest. não deveria, para começar, inspirar-lhes
sentimentos religiosos, nem o amor ou o temor
Finis Reipublicae stirpeae. de Deus, mas um apego à raça tal que eles
29. Respublica stirpeo-nationalis non habet alium não considera nada mais nesta terra com mais respeito
finem aliamve regulam supremam agendi atque do que a raça e o estado baseado no caráter
bonum Stirpis, Idest: conserva de Stirpem, racial.
evoluir até o ápice da perfeição perducere.Direitos absolutos do estado racial
Ordo praevalentiae entre estirpes
27. A unidade de raça e sangue confere um direito
30. Ex Institutione Naturae Habetur Inter Stirpes absoluta e ilimitada para reunir todos aqueles que
são ordo quidam praevalentiae, que per ipsam unidos pelos laços de sangue e raça dentro
naturam exsecutioni mandatur et servatur: sic da mesma entidade política ou do mesmo Estado
dita “pugna selectiva”, quae inter vivetia racialo-nacional; para fazer isso, é possível
viget, atque “vi fortiore”, qua una stirps prae d’infringement tout notre law, mesmo alia
pollet. teria sido legitimamente promulgado.
Ipse et solus hac in pugna felix sucessos, etsi 28. A unificação dentro de uma entidade política fuerit fait vi,
fraudibus necibusque obttus, pode ser alcançada através do combate armado. O direito de tamen ex iure
naturae tribuit ius dominatus sang prevalece sobre todos os outros, porém, na situação
aliarum stirpium, é que o atual peremptório político, a unificação não pode ser
argumentum imperii per ipsam naturam stirpi obtido apenas pela força das armas.
atributos de vitória. Objetivo do estado racial
Ordo praevalentiae
29. O Estado nacionalista e racista não tem outro objetivo
interindividua ou princípio orientador que não seja o interesse da raça,
isto é: sua preservação, seu desenvolvimento
31. Eodem modo “pugnae selectivae” e “parafuso e sua melhoria”.
fortioris » constituitur per ipsam naturam ordo
praevalentiae inter individua eiusdem stirpis etA hierarquia das raças
status stirpeo-nationalis.
30. A natureza estabeleceu uma hierarquia entre os
Qui alios quibuscumque tandem mediis vicerit, corridas, implementadas e perpetuadas por um
ex institucionale naturae ipso facto obtinet et habet processo natural, a “luta pela seleção”,
Ducatum regimenque super alios, et debetur ei que prevalece nos seres vivos, e pela
cecictio absoluta et illimitata.
“força dos mais poderosos” que quer que uma raça
Forma regiminis reine sobre outras.
Só a vitória importa nesta luta, mesmo
32. Legi et viae, quam natura in seligendis se for obtido pela força brutal, fraude
stirpibus et individuis sequitur, nulla ou massacre, porque, pela lei natural, corresponde
e in statu regiminis forma nisi unius confere o direito de dominar outras raças e
hominis absolutus e illimitatus Ducatus. constitui um argumento claro a favor da
Quaecumque alia regiminis forma ab ordine a atribuição de um Reich à raça vitoriosa por natureza
mais menos crédito. natureza.

III. DO TOTALISMO A hierarquia dos indivíduos

Existentia Totalitatis 31. Por um processo comparável à “luta
pela seleção” e ao “poder dos poderosos”,
33. O status totalitas nationisve est factum et ius estabelece naturalmente uma hierarquia entre o omni
exceptione e o probatione maius. indivíduos da mesma raça dentro de um estado racial
34. Doctrina saepius a Summis Pontificibus national.
a proposição do status de atividade “subsidiária” é
error maxime fundamentalis, etiamsi haec Por uma disposição da natureza, aquele que
subsidiaria activitas intelligur de subsidio obtém a vitória, por qualquer meio que esta
maioris eficientee et dignitatis, qualquer que seja, domina e governa os outros, quem
insuficienteia privatorum superetur. devo submissão absoluta e ilimitada.
A totalitate, quam status ex iure naturae habet, resA forma de governo
e conceptus activitatis subsidiariae sunt aliena.

Essentia Totalitatis 32. O poder absoluto e ilimitado de um

homem é a única forma de governo que
35. Statui ex principio totalitatis a competição total concorda com o curso legítimo da natureza
ius et totalis potestas, idest: ius extensione e quando seleciona raças e indivíduos. compreensão
illimitatum et absolutum, quo Qualquer outra forma de governo contraria omnia, quae
quocumque modo hominum em mais ou menos natureza.
tangente do consórcio da sociedade civil, total eIII. SOBRE O TOTALITARISMO
totaliter sibi subecta habet.
36. Status totalitatem na societate civili nulli
Personae Physicae Vel Moral Nulique HominumA existência do totalitarismo
associacióni privatae ulla agendi libertas 33. O caráter total do Estado ou da nação é
ullumque ius competit, nisi quod status ex um fato e uma lei que prevalece sobre todos
totalitatis suae eis concedit autolimitada. exceção ou prova.
Ideo, etiam quod ad conscientiam pertinet, em 34. A doutrina, frequentemente enunciada pelo
societate civili omnia proíbe sunt et proibita papas, da “subsidiariedade” das atividades do Estado
praesumi debent quae non expresse declarata sunt é um erro absolutamente fundamental, mesmo
lícito. no sentido de que esta atividade subsidiária se
Eclésia e Status Totalis referiria à contribuição de eficiência e dignidade
permitindo superar a incompetência
37. Ecclesia quoque totalitati status subsistecta são indivíduos isolados.
tam de facto quam de iure. O caráter total que a lei natural confere
38. Ecclesiae não competitiva ex iure nativo e o Estado é incompatível com a teoria e divino plena
independentia a societate civili nec prática de subsidiariedade.
quoad finem suum proprium plenitudo potestatis.
Ecclesia eam tantummodo habet na societateA essência do totalitarismo
civili licentiam docendi, regendi cultusque 35. Segundo os princípios do totalitarismo, o Estado
exerndi quam respublica totalis ei concede e possui todos os direitos e todos os poderes, ou seja,
quamdiu eam exerere sinit. isto é, direitos absolutos e ilimitados quanto a
39. In specie Ecclesiae neque officium neque ius a sua extensão e o seu alcance, pelo qual tudo é
docendi urgentendique principia moralia quibus que toca de alguma forma a vida do
vita civilis, e a máxima vita politica necnon dos membros da sociedade civil é totalmente
subordinada a eles. submetido.

Ecclesia ita agendo limita suae competenciae 36. Devido à natureza totalitária da sociedade,
excedit et competenteiam status invadit. Solius nenhuma liberdade ou direito de agir são
status est ex plenitudine potestatis suae, etiam concedido dentro da sociedade civil a ninguém
quod conscientiam spectat, estátuare entidade ética, física ou moral, nem a qualquer associação
política de cada iudicare. privado, exceto na medida em que o Estado o permita,
Status de indivíduo e totalitas limitando o seu próprio caráter total.
Segue-se que, no campo da consciência,
40. Singulis hominibus hominumque societatibus qualquer coisa que não seja explicitamente permitida em
privatis neque ex divino neque ex naturae iure a sociedade civil é proibida e deve ser assumida
ulla sunt iura quae habeant antecedenter ad tel.
status vel independente ab eo, et quidem non
solum, é ad iurium exercitium atendetur, sedA Igreja e o Estado Totalitário
etiam quod ad eorum originem et nudam 37. Também a Igreja está sujeita ao Estado totalitário,
existentiam attinet. de fato como na lei.
41. Errarunt Summi Pontifices vindicando 38. A Igreja não tem nenhum direito natural ou divino de
hominibus iura quae eis quoad eorum originem et ser inteiramente independente da sociedade civil,
substantiam non primo competant ex concessione e não tem um estatuto de soberania integral, sed
imediato ex iure sive divino positivo em relação aos seus próprios objetivos.
natureza siva; ita inter alia: ius vitae et integritatis Só com autorização do Estado e para
membrorum, ius verae Religionis et finis um determinado período é que a Igreja dispõe da
autorização sobrenaturalis; ius mediorum quae ad vitam sive ensinar, organizar e praticar o
culto naturalem sive sobrenaturalem necessaria sunt; na sociedade civil.
praeterea, suppositis supponendis: ius saisbii 39. Em particular, a Igreja não tem nem o dever nem o
fertilis in eoque ius procreandae et educandae direito de ensinar e defender os princípios prolis, ius
vitae coelibis, ius famae, ius moral sobre os quais se baseiam a vida civil e proprietatis privatae, ius
contrahendi, ius (especialmente) vida política e econômica são baseados. coalizões.
Ao agir desta forma, a Igreja ultrapassa os
limites da sua jurisdição e invade a do Estado.
Ordo oeconomicus e status Pela plenitude do seu poder, pertence apenas
totalitas ao Estado, mesmo no que diz respeito a
consciência, definir a ética política e
42. In re oeconomica singulis hominibus vel tomar decisões nesta área.
privatis hominum associacibus ex iure naturae >
nulla omnino competit agendi libertas nullumque
ius, sed solius status est vi totalitatis suae nonO indivíduo e o estado totalitário
solum privatorum activitatem ad bonum 40. Os indivíduos e as associações privadas não têm
temperamento e direção comuns, sed etiam qualquer direito, conferido por lei divina ou
singulis primo concedere, ut in re oeconomica natural, que pré-existiria ao Estado ou que
omnino quid possint, quantum possint e quo seriam independentes; o Estado não decide apenas
como.
do exercício dos direitos, mas mesmo da sua
Vi totalitatis Status auctoritas publica potest nutu origem e simplesmente de sua existência.
suo et illimitate socialisare bona productiva 41. Os papas se enganaram ao reivindicar necnon
subditos onerare tributis aliisque oneribus para direitos da humanidade que não teriam quantis
vult.
inicialmente concedida pelo Estado, mas que
Educatio iuventutis resultaria diretamente de uma lei divina
positiva e natural, incluindo o direito de
43. Status vi totalitatis habet exclusivum ius vida e integridade física, direito ao verdadeiro idque
absolutum educandae iuventutis. religião e seus objetivos sobrenaturais, o direito à
Status ex sese statutit quis sit finites educationis e meios de existência necessários para a vida natural
quae sint media ad finem. Finis é autem ipse e sobrenatural. Podemos sem dúvida acrescentar o
status eiusque universale servitium. direito a um casamento frutífero e, neste contexto, o
O status pleno iure exige, ut prae omni alia re, o direito de procriar e educar os filhos, o direito
educatione iuventus inflammetur fanatico spiritu ao celibato, o direito à proteção de seus
nacionalismo sive puri sive stirpei. reputação, o direito à propriedade privada, o direito
Statui vi totalitatis monopólio competitivo para contratar, o direito de associação.
acadêmico; scholae privatae – prae caeteris
autem sic dictae “religiosae” – pugnant contraOrganização econômica e estado
nativum ius totalitatis Status ideoque removendaetotalitário
não.
Ecclesiae et parentibus ex iure naturae aut divino 42. Em matéria económica, o direito natural ne nulla
est pars in iuventute educanda, sed eam não confere absolutamente nenhum direito ou liberdade
solummodo habet partem quam status eis de ação aos indivíduos e às associações privadas.
É prerrogativa exclusiva do Estado, por sua
concedit et quam eos non nisi cum omnimoda poder totalitário, não apenas para controlar e
dependia a statu agere permittit. orientar a ação dos cidadãos com vista ao bem
comum, mas também começar por conceder
Vita politica e Totalitas Status aos indivíduos aquilo a que têm direito
44. Status vi totalitatis in civitate reginda, e em questões económicas, até que ponto,
máxima in vita atque activitate politica, isentus e de que maneira.
est a legibus Dei et naturae servandis. Sibi ipse Devido ao seu caráter total, as autoridades de
é fons omnis iuris et suprema et unica regula. o Estado pode, por sua própria vontade e sem limites,
45. In specie status in “bono publico” nacionalizar os bens de produção e impor circunscribendo nulla
lege divina aut naturae, aos cidadãos, impostos e outros impostos de acordo com nullisque hominum
privatorum aut aliarum seu desejo.
nationum iuribus coarctatur. Bonum comuna éEducação juvenil
quod ipse tale statutit, estque illimitata gloria et
universalissimum emolumentum propriae 43. O Estado, pelo seu carácter total, tem nationis
vel stirpis. direito exclusivo e absoluto de educar os jovens.
46. Quae ad bonum commune defendendum vel O próprio Estado decide o objetivo da educação e
promovendum per auctoritatem publicam fiunt ex os meios a serem implementados para esse fim.
sic dictis “necessitatibus politicis”, eo ipso O objetivo é o próprio Estado e o seu serviço par amittunt
quodcumque forte in se habent tous.
inhonesti, et vi totalitatis status evadunt licita e O Estado exige por direito que a educação provoque
glória. sobretudo entre os jovens um nacionalismo
fanático, seja puro ou racial.
Peragi recte et licite possunt, ut necessitatibus O Estado, devido ao seu caráter total, tem a politicis
satisfiat, (etiamsi nulla praecesserit culpa monopólio das escolas. Escolas privadas (en aut saltem
nulla tanto malo digna): unius vel particular les assim-chamadas escolas “confessionais”) multorum
directa occisio, vulneratio, percussio, são contrárias aos direitos naturais do Estado encarceratio,
expulsio, expropriatio, difamatio e totalitário e devem, portanto, ser abolidas.
calumnia e alia huiusmodi. A Igreja e os pais não têm nenhum papel a
desempenhar na educação dos jovens, seja através
47. O estatuto Auctoritas publica vi totalitatis exige direito divino ou natural, caso contrário, aquele
que o Estado concede a seu potest absolutum submitionis et fidelitatis e apenas o autoriza a exercer
in iuramentum, reiecta etiam illa conscientiae total dependência dele.
cláusula “salva lege Dei”, licet implícito haecVida política e estado totalitário
tantum adiecta fuerit et sousintellegatur.
44. O Estado, devido ao seu carácter total, está
isento de observar as leis de Deus e da natureza
na sua liderança da comunidade, especialmente
no que diz respeito à vida e actividades
políticas. Ele é a sua própria fonte de direito, a
sua referência única e suprema.
45. O Estado, quando define o “bem
público”, em particular não é limitado nem
por qualquer lei divina ou natural, nem
pelos direitos de pessoas privadas ou de
outras nações. O bem comum é o que o
Estado decide que seja: a glória ilimitada e
o enriquecimento mais geral da sua própria
nação ou raça.
46. Tudo o que as autoridades fazem para defender
ou promover o bem comum diante do que fazemos
O que chama de “emergência pública” é,
portanto, legítimo, mesmo que certos atos
possam ser considerados abusivos, e torna-
se admissível e glorioso sob o Estado
totalitário.
Para responder a uma emergência pública,
pode-se legitimamente (mesmo nos casos em
que o suspeito não é culpado ou a sua culpa
não exige tal gravidade) assassinar diretamente
uma ou mais pessoas, ferir, espancar, prender,
expulsar, expropriar, difamar, caluniar e outras
coisas da mesma natureza.
47. As autoridades, em virtude do Estado totalitário, podem
exigir um juramento de absoluta submissão e fidelidade,
rejeitando inclusive a cláusula de consciência “exceto por lei
divina”, mesmo que esta tenha sido acrescentada apenas
implicitamente ou sem necessidade de explicitação.
 Segundo apêndice Segundo apêndice 1

Razzismo, Nazionalismo, Comunismo, Totalitarismo Versão revisada da condenação do Santo Ofício (1936)
“Proposições [condenáveis] sobre racismo,
nacionalismo, comunismo e totalitarismo”
I. SOBRE “RACISMO” OU FALSO
I. DO “RASSISMO” SEU DE FALSO CULTO DA RAÇA
CULTU STIRPIS 1. As raças da humanidade são tão diferentes umas das outras
1. Stirpes hominum indole sua nativa et immutabili adeo diferente por seu caráter inato e imutável que o mais vil
entre se diferente, ut earum infima magis distet a suprema deles está mais distante da raça suprema do que do hominum,
quam distat a suprema specie brutorum. mais nobre das espécies animais.
2. A força da raça e a pureza do “sangue” devem ser
2. Vigor stirpis e puritas “sanguinis” quolibet medio preservados e favorecidos por todos os meios; todos os meios
conservada e fovenda sunt; e médio quodcumque ad útil e eficaz para este fim é, portanto, respeitável e legal: hoc útil e
eficaz [sic], eo ipso est honestum et licitum, portanto, a esterilização pode ser utilizada para evitar crianças uti ex. gr.
esterilização ad praecavendam prolem mancam e imperfeita e o aborto pode ser praticado voluntariamente.
procuração direta abortus. 3. É o “sangue”, que contém o caráter da raça, que
3. Ex “sanguine”, quo indoles stirpis continetur, todas as qualidades morais e intelectuais da humanidade
promanant tamquam ex potissimo fonte omnes qualita o fluxo, como vindo de uma fonte poderosa.
hominis intelectual e moral. 4. O principal, senão o único, objetivo da educação é
4. Finis praecipuus, nisi unicus, educationis est: provar aqui desenvolver o caráter da raça cuidando do corpo,
indolem stirpis excolendo corpus idemque efficiendo para fortalecê-lo e embelezá-lo, e despertando nas mentes
validum et formosum, atque inflammare animum flagranti um amor ardente pela própria raça, considerado também
amore propriae stirpis, tamquam summi boni. supremo.
5. Religio christiana legi stirpis cecitur; quapropter quae 5. A religião cristã está sujeita à lei da raça. A partir disso,
in Religione christiana ab indole stirpis aliena censentur, de fato, os elementos da religião cristã foram julgados
eliminari aut mutari debent, uti ex. gr. a doutrina do peccato incompatível com o caráter da raça deve ser originali,
de redenção, de cruce Christi, de humilhar e suprimida ou modificada, daí a doutrina do pecado original, de
exercício de mortificação. redenção, da cruz de Cristo, da humildade, bem como
6. Enitendum est, ut religio christiana e vita publica penitus a prática da mortificação.
elaboratur; idcirco e medio tollendae sunt catholicae 6. Devemos nos esforçar para eliminar a religião cristã do
efemérides, escolas, associações quaecumque. vida pública. É por isso que todas as revistas, escolas e
7. As associações católicas Fons primus et regula summa universi ordinis iuridici est devem ser suprimidas.
instintos stirpis. 7. A primeira fonte e princípio supremo de toda dieta
8. “Pugna selectiva” e “vis fortior”, se a força legal for o instinto racial. fortunatae,
e o ipso vitori dant ius dominandi. 8. A “luta pela seleção” e o “poder dos poderosos”
conferem ao vencedor o direito de dominar.
II. DO HIPERNACIONALISMO
9. Natio ipsa sibi est suprema norma, neque in bono proprioII. SOBRE O HIPERNACIONALISMO
prosequendo ullum vereri tenetur ius aliarum nationum,
familiae vel hominis privati. 9. A nação é a sua referência suprema e, em
10. Bonum nationis est finis supremus hominis; individuali na prossecução dos seus interesses, não tem de respeitar os direitos dos
non sunt nisi per nationem et propter nationem. outras nações, famílias ou indivíduos.
11. Ne illa quidem expansionismi nationalis forma 10. O bem da nação é o objetivo último do homem; O
reprobanda est quae docet: alienas nationes, vi quoque e indivíduos existem apenas pela e para a nação.
armis adhibitis, submiti earumque territorial occupari posse 11. Não devemos sequer condenar esta forma extrema etiam
ad meram propriae nationis gloriam et potestatem de expansionismo que sustenta que as nações estrangeiras
augenda. podem ser subjugados e seus territórios ocupados pela força
12. Cultus belli fovenudus [sic] é, e legítimo ad arma de armas com o objetivo declarado de aumentar o poder e
provocatur, ut natio heroicae fortitudinis exercindae e glória da nação. gloriae
militaris obtinendae facultatem habeat. 12. O culto da guerra deve ser incentivado e é legítimo
13. Nationi debetur cultus vere proprieque religiosus. provocar conflitos armados para proporcionar à nação uma
oportunidade de testar a sua força heróica e conquistar a
III. DO COMUNISMO glória militar.
14. Nihil existe nisi materia quae, suo motu, continuo 13. Um culto religioso, no sentido estrito do termo, deve-se à
perficitur donec fiat (ita ut fiat vel et fit) vivens, sentiens, nação.
cogitanos.
15. Unica societatis humanae ratio est in labore productivoIII. SOBRE O COMUNISMO
communi, sicut unicus eius finites est in felicitate terrestri.
16. Labori productivo communi singuli homines, quip 14. Nada existe exceto a matéria, que, por si só, se
bono privato posthabito, totaliter, etiam per coactionem aperfeiçoa continuamente até se tornar (so
addicendi sunt. que se torna ou é) matéria viva, sensível e pensante. 15. O único
17. Moralitas est merus reflexus condicionam socialium. propósito da sociedade humana é o trabalho produtivo
18. Promovenda est omnibus viribus pugna “classim”; e comum, assim como seu único objetivo é a felicidade terrena.
omnia media, etiam violentaissima, quae idem favent, eo 16. Os indivíduos devem participar integralmente, pela força si ipso
moralia fiunt. necessário, para o trabalho produtivo comum, que tem precedência sobre
19. Proprietas privata divitiarum naturalium et mediorum bens privados.
produção é evertenda est. 17. A moralidade é um simples reflexo das condições sociais.
20. Mulier a servitute matrimonii indissolubilis, curae 18. Tudo deve ser feito para promover a luta de
filiorum et vitae domesticae emancipanda est. "Aulas"; e todos os meios para esse fim, mesmo os mais
21. Religio non est nisi commentum humanum et violento, torna-se moral apenas por este fato.
“ópio” quod a “classibus” dominanteibus plebi ignarae 19. Propriedade privada de recursos naturais e meios
ministratur oprimido. a produção deve ser abolida.
4. DO TOTALITARISMO 20. As mulheres devem ser emancipadas do jugo do casamento
indissolúvel, do cuidado dos filhos e do trabalho doméstico.
22. Statui competit ius absolutum, directum et immediatum 21. A religião é apenas uma invenção humana, um “ópio” in
omnes et in omnia, quae quocumque modo societatem administrado pelas “classes” dominantes ao povo ignorante civilm
tangunt. para oprimi-lo.
23. Homo et familia iura nativa non habet; dinheiro4. SOBRE O TOTALITARISMO
iuris privatis competitivo, procedimento de status de ex-concessionário unice
tum quoad iurium existentiam tum quoad eorum 22. O Estado tem direitos absolutos, diretos e imediatos sobre o
exercitium. todos e tudo que diz respeito direta ou indiretamente à sociedade
24. Educatio unice et totaliter spectat ad status. civil.
25. Etiam Ecclesia Catholica statui suisicitur; et nulla sunt 23. A humanidade e a família não têm nenhum direito de nascença; ei
iura nisi quae um estatuto concedidontur. Quapropter Ecclesiae os únicos direitos concedidos a particulares são por
nullum competitivo nativum ius docendi urgentendique principia o Estado; e isto aplica-se tanto à existência destes direitos como
à ethica, quibus societatis civilis vita publica et oeconomica, à sua implementação.
[sic] registro. 24. A educação é responsabilidade exclusiva do Estado.
25. Até a Igreja Católica está sujeita ao Estado e não tem
outros direitos além dos que lhe são concedidos pelo
Estado. É por isso que a Igreja não tem o direito inato de
ensinar e promover os princípios éticos que regem a vida
política e económica da sociedade civil.

1 . Fonte: ACDF, RV 1934, 29; Prot. 3373/34, vol. 4, fascico. 13 (outubro de 1936).
Terceiro apêndice
 Terceiro apêndice 1

Comparação estabelecida pelo Santo Ofício entre

seus próprios planos de condenação e
Com Brennender Sorge(1937)

I. Esquema de Comissões de II. Commissionis Schema de III. Esquema aceso. Encic. de

Rassismo Hipernacionalismo e condição de Ecclesiae em Status de
Totalitarismo Germânia

1. Ex “sanguine”, quo indoles

stirpis continetur, promanant
tamquam ex potissimo fonte
omnes qualitates hominis
intelectuales et morales.
2. Stirpes hominum indole sua
nativa et immutabili adeo inter
se diferent, ut earum infima
magis distet a suprema
hominum, quam disstat a
suprema brutorum specie.

3. Vigor stirpis et puritas 9. Natio ipsa sibi est suprema 30. Quodcumque populo ac
“sanguinis” quolibet medio norma neque, in bono proprio rassae útil est, e o ipso est
conservanda et fovenda sunt; e prosequendo, ullum vereri moralite bonum seu honestum.
médio quodcumque ad hoc tenetur ius aliarum nationum,
útil e eficaz e o ipso est familiae hominisque privati.
honestum et licitum, quamvis
ipsi legi naturae adversatur, uti e.
gr. esterilização directa inocente e
aborto directa procuratio.
4. Finis preaecipuus, nisi unicus, 24. Educatio unice et totaliter 35. Parentibus non competit ius
educationis Leste provehere espectador ad status. nativum, ipsis imediato a Deo
indolem estribo, elogiando datum, Statuendi etexigendi, ut
corpus igual a validum e filiorum institutio et educatio non
formosum eficiente, ataque fiat nisi secundum
inflamar animal sinalizador<p doctrinam et praecepta Religionis
class="txt_courant_justif"/>ranti Christianae.
amore propriae stirpis, tamquam
summi boni.

I. Projeto da comissão de II. Projeto da comissão de III. Projeto encíclico sobre racismo
hipernacionalismo E a situação da Igreja no
totalitarismo estatal Reich alemão
1. É do “sangue”, que contém
o caráter da raça, que fluem
todas as qualidades morais e
intelectuais da humanidade,
como de uma fonte
poderosa.
2. As raças da humanidade são
tão diferentes umas das outras
pelo seu caráter inato e
imutável que o mais vil entre
elas está mais distante da raça
superior do que da mais nobre
das espécies animais.

3. A força da raça e da pureza 9. A nação é sua 30. Tudo o que é útil para alguém do
“sangue” deve ser referência suprema e, em pessoas ou raças, só por isso é preservado e
favorecido por todos que a perseguem. interesses, ela não fez o moralmente certo ou os
meios; quaisquer meios úteis e não respeitar os direitos dos ilustres.
eficaz para este fim são, portanto, outras nações, familiares ou
respeitáveis e legais, mesmo que sejam indivíduos.
é contrário à lei natural – por
exemplo, a esterilização
voluntária de uma pessoa
inocente ou o aborto induzido
voluntariamente.

4. O principal senão o único objectivo 24. A educação é da responsabilidade 35. Os pais não têm direito à
educação que se desenvolva exclusivamente do Estado. de nascimento, que lhes foi
o caráter da raça, cuidando conferido pelo próprio Deus,
do corpo, fortalecendo-o e decidir e exigir que a instrução
embelezando-o, e e a educação dos seus sejam
acendendo nas mentes um conduzidas de acordo com os
amor ardente pela própria princípios e prescrições da
raça, considerada o bem religião cristã.
supremo.
 36. Authoritati publicae
competit ius parentes vi
minisque cogendi, ut scholas
profanas prae scholis christianis
eligant, et ut filios suos modo a
Religione christiana alieno
instrui atque educari sinant. Hic
parentum consenso, dicto
modo extortus, eos in
5. Religio christiana legi stirpis conscientia et coram Deo ligat.
cecitur; quapropter quae in 23. Quae religio christiana docet de
Religione christiana ab indole pecado original,
stirpis aliena censor, auferri aut concupiscência rebelde, de
mutari debent, uti e. gr. generis humani per Christi
doutrina do peccato originali, mortem redenção, de pugna
da redenção, da cruce christi, contra tentações agenda, de
da humilhação e da necessitate gratiae, orationis,
mortificação exercida. mortificationis et poenitentiae:
non nisi contemptu et ludibrio
–
Observação Quoad, [sic] digna sunt, atque cum hominis
Dupla “religionem” e nordici mente ac sanguine
“Ecclesiam” notanda sunt: ex componi non possunt.
una parte aseclae Rassismi
desconto 24. Humilitas christiana et
removendam automático saltem auxilii divini assidua deprecatio
immutandam religiãoem E sunt sui ipsius indigna vilificatio
Eclesiam cristão quae et prorsus alienae a spiritu
mais ; ex alterar folhas heroico stirpis nordicae.
efformanda ab iis statuitur
(saltem a non paucis asseclis 13. Christus non ex populo, qui
Rassismi) loco Religionis et eum cruci fecit affigi, naturam
Ecclesiae católico nova humanam assumpsit.
omnino proposiçãoibus
descrição, E proponitur 8. Libri Veteris Testamenti non ex
condenanda. integro sunt verbum Dei.

36. As autoridades públicas têm

5. A religião cristã está sujeita
à lei racial. Como resultado,
elementos da religião cristã
considerados incompatíveis
com o caráter da raça
o direito de obrigar os pais, pela
força ou por ameaça, a escolher
escolas seculares em vez de
escolas cristãs e a permitir que
os seus filhos sejam educados
de uma forma contrária à
religião cristã. Este acordo dos
pais, extorquido como foi dito,
vincula-os na consciência e
diante de Deus.
23. O que a religião cristã ensina
sobre o pecado original, o desejo
rebelde, a redenção da humanidade
através da morte de Cristo,
deve ser removida ou a resistência às tentações, a
modificada, daí a doutrina necessidade da graça, da oração,
do pecado original, da da mortificação e da penitência:
redenção, da cruz de Cristo, tudo isto merece o desprezo e o
da humildade, bem como a ridículo e não pode ser conciliado
prática da mortificação. com o pensamento e o sangue do
homem do Norte.
24. A humildade cristã e a
ObservaçãoNo que diz respeito à oração contínua pela ajuda de
“religião” e à “Igreja”, dois pontos Deus são degradações indignas
devem ser sublinhados: por um de si mesmo, inteiramente
lado, os seguidores do racismo estranhas ao espírito de
afirmam que a religião e a Igreja heroísmo da raça nórdica.
Cristã devem, Como tal, ser
abolido ou pelo menos 13. Cristo não recebeu a Sua natureza
modificado; por outro lado, eles humana das pessoas que O
(ou pelo menos um número crucificaram.
significativo de racista)
são exigentes o estabelecimento de um
novoreligião (de raça, nação 8. Os livros do Antigo
ou panteísmo). Esta dupla Testamento não são
tendência está descrita nas inteiramente Palavra de Deus.
proposições que nos
propomos condenar.

6. Enitendum est, ut religio 34. Societati ius est: externam

christiana e vita publica Religionis cristã
penitus elabatur; idcirco e manifestaçãoem et actionem
medio tollendae sunt coartandi, item quemlibet eius
catholicae efemérides,escola, influxum a vita publica arcendi
associações quaecumque. et removendi. Leges publicae,
quae talia estatutunt ligant
subditos in conscientia.
16. Doutrina, constitutio,
regimen atque cultus Ecclesiae
ex natura sua non sunt
eiusmodi, ut in Ecclesia diversi
populi, nationes et rassae
secundum natualem indolem,
singulis propriam vivere se
evolvere atque ad plenam
25. Etiam Eclésia perfeição em catholica pervenire valeant.
estatuto de sousicitur; e nulla sunt ei
iura nisi quae a Statu 17. Fas est egredi e Ecclesia
conceduntur. Quapropter católico. Seu egresso é
Eclésia nulo sinal competitivo e profissão genuína
nativum ius docendi urgentendique “mentis nordicae”, atque
principia ethica, quibus constituit obsequium populo ac
societatis civilis vita publica, rassae atque vigenti systemati
politica et oeconomica regitur. débito político.
 18. Non est una pro omnibus
populis et nationibus omnium
temporum Ecclesia a Christo
instituta. National Ecclesiae,
Pontífice Romano e inter se
independente, não ofensivo
contra Dei et Christi voluntatem
et Institutionem.

6. Devem ser feitos esforços para 34. A sociedade tem o direito

eliminar a religião cristã da vida de restringir as manifestações
pública. É por isso que todas as e ações externas da religião
revistas, escolas e associações cristã, bem como de evitar e
católicas devem ser suprimir toda a sua influência
excluído. na vida pública. Leis nesse
sentido são impostas à
consciência dos cidadãos.

16. Pela sua própria natureza,

o ensino, a organização, o
governo e o culto da Igreja
não são tais que diferentes
povos, nações e raças possam
viver e desenvolver-se até à
plena perfeição, de acordo
com o seu carácter natural,
limpo e particular.

17. É permitido sair

25. Até a Igreja Católica é a Igreja. Agir desta forma é sinal
e sujeito ao Estado e não tem quaisquer direitos além dos
do “pensamento nórdico” e que o Estado lhe concede. É
um acto legítimo porque a Igreja não obedece ao povo, ao
direito inato da raça de ensinar e ao actual sistema
político. promover os princípios

Ética que rege a vida

político e económico dos 18. Não existe uma Igreja da
sociedade civil. único fundado por Cristo para
todos os povos e todas as
nações de todos os tempos.
As Igrejas nacionais,
independentes do Papa e
umas das outras, não são
contrárias à vontade e aos
desígnios de Deus e de Cristo.

(Nota –Nova religião é13. Nationi debetur cultus vere 1. Deus concipi potest universus
efformanda). próprio religioso. mundo; no mundo Deus fit
mundus, e mundus in Deo fit

(NB – Uma nova religião
deve ser estabelecido.)
Deus. Qui ita de Deo sentit, Dei
verus cultor vocatur et est.
5. Religio Deusque Natione et
Rassa circunscribuntur, um quibus
coluntur.
2. Sic dita “Providência Divina»
inexistente. Acidente de
Quaecumque E
omnium hominum sors “Fato”
subsunt eoque reguntur.
3. Nihil mais manobrista quam
RassaE Populus;quidquid praeter
e a valet, ex iis mensuram valoris
sumit. Rassa populusque cultu
divino digna sunt.
10. Revelatio divina neque fut
cum Christo finita neque obligat
pro sempre. Habentur huius
revelais Adição
dados posteriores per homines;
habentur eius compensações
etmutações depromptae ex sic
dicto “mytho Sanguinis et
rassae”.
13. O culto religioso, no sentido estrito do termo, deve-se
ao mundo universal; nação.
no mundo Deus se torna mundo,
e o mundo se torna Deus em
Deus. Aqueles que concebem
Deus desta forma são
corretamente chamados de
verdadeiros adoradores de Deus.
5. A religião e Deus são
circunscritos pela nação e
pela raça que os adora.
2. O chamado “providência
divina»não existe. Tudo o que
acontece e tudo de que
depende o destino de todos
os homens é governado pelo
“Destino”.

7. Fons primus et summa
regula universi ordinis iuridici
est instintos stirpis.
3. Nada é mais precioso do que
Raçae aPessoas;além disso,
tudo o que é precioso deve ser
medido por este critério. A raça
e o povo são dignos de
adoração divina.
10. A revelação divina não foi
completada por Cristo, não
vincula para sempre. Acredita-
se que mais tarde os homens
fizeram acréscimos a esta
revelação; são complementados
e modificados pelo chamado
“mito do sangue e da raça”.
12. Non tanta est essendi
diversitas inter Deum et
creaturam, inter Cristo,
Deum-Hominem, E hominídeos
comunas, ut Não possível
selectus quidam homo poni iuxta
aut supra aut contra Christum,
praeditus aequali, imo potiore
iure.
20. “Sugestões” de Rassae et
Sanguinis, item emanationes
quae ex rebus gestis
história Continuar
racionar ao vivo revelação
divinae proprie ditae.
21. Firma laetaque in futuram
proprii populi fortunam fiducia
est fides religiosa vere et proprie
dicta.
22. Vera germanique hominis
imortalitas consistit in proprii
populi et stirpis perpetuitate, vi
cuius, qui e vita cessit, in populo
10. Bonum Nationis est finites suo vitam continuee censetur et
supremus hominis; indivíduo continua.
non sunt nisi per nationem et
propter nationem.
12. Não há diferença
 tão essencial entre Deus e a
criatura, entre o Deus-
Homem, Cristo e os homens
comuns, que um homem
eleito não pode ser colocado
ao lado de Cristo, acima dele
ou contra ele, dotado de
poder igual, senão maior.

20. As “sugestões” de raça e

sangue, como as emanações
da história, constituem uma
revelação divina no sentido
estrito do termo.

21. Uma confiança orgulhosa e

alegre no futuro do próprio povo
é a fé religiosa no verdadeiro
sentido da palavra.

22. A verdadeira imortalidade

consiste para um alemão na
perpetuação do seu próprio
povo e da sua raça, graças à
7. A fonte primária e qual se considera que o
princípio supremo de qualquer regime 10. O Bem da Nação é que o falecido continue a viver
legal é o instinto racial. objetivo final do homem; o povo.
os indivíduos existem apenas pela e
para a nação.

23. Homo et familia iura nativa 31. Homo imediato a Deo non
habent; sed quidquid iuris nulla habet iura nativa. In omnia
privatis competitiva, unice ex hominis iura populo ac publicae
concessione Status procedit tum auctoritati plena et directa
quoad iurium exsistentiam tum potestas competit tum quad [sic
] quoad eorum exercitium. eorum exsistentiam tum quoad
quemlibet usum et utendi
facultatem.

32. Bonum commune verum

atque verus societatis humanae
finites definitivam normam atque
criterium non habent naturam
hominis, personalem et
social.

33. Societas humana (respublica,

populus, natio, rassa) ultimatim
est propter se ipsam; non est
propter hominem sua personam
 humano. E contra: homo
ultimatim est propter societatem.

23. A humanidade e a família 31. O homem não tem direito de

primogenitura; natural conferido diretamente pelos direitos
concedidos somente a Deus. No que diz respeito aos indivíduos,
são do Estado; e os direitos humanos, as pessoas e isto aplica-se
tanto às autoridades que possuem a existência desses direitos
como às que têm poder total e direto sobre a sua
implementação. casos que dizem respeito tanto à sua
existência como ao seu uso ou
capacidade de fazer uso deles.

32. O verdadeiro bem comum e

a verdadeira finalidade da
sociedade são determinados
pela natureza pessoal e social
do homem.

33. A sociedade (o Estado, o povo,

a nação, a raça) existe, em última
análise, por si mesma; não existe
para o homem ou para a pessoa
humana. Pelo contrário, o
homem existe, em última análise,
para o bem da sociedade.

22. Estátua concorrência eu

8. “Pugna selectiva” e “vis absolutum, direto E
fortior” si fuerint fortunatae, eo imediatamente in omnes et in ipso
victori dant ius dominandi. omnia, quae quae quae cucumque
modo sociedade civil tangente
(totalitarismo, totalitas status,
status totalis).

11. Nascer ela quidem

expansionismo nacionalis forma
probanda est quae docet: nações
alienadas, vi quoque et armis
adhibitis, submiti earumque
posse territorial ocupada, etiam
ad meram propriae nationis
gloriam et potestatem
augenda.

12. Cultus belli fovendus est, et

legítimo ad arma provocatur,
etiam e o tantum, ut natio
 heroicae fortitudinis exercendae
et gloriae militaris obtinendae
facultatem habeat.

22. L’État possède des droits

absolus, directs et immédiats sur
tous et tout ce qui concerne de
8. La « lutte pour la sélection » près ou de loin la société civile.
et la « force du plus puissant »
confèrent en elles-mêmes au 11. On ne doit pas même
vainqueur le droit de dominer. condamner cette forme extrême
d’expansionnisme qui soutient
que les nations étrangères
peuvent être soumises et leurs
territoires occupés par la force
des armes dans le but avoué
d’accroître la puissance et la
gloire de la nation.

12. Le culte de la guerre doit

être encouragé et il est légitime
de provoquer un conflit armé
pour fournir à la nation une
occasion d’éprouver sa force
héroïque et de conquérir la
gloire militaire

1. Source : ACDF, R.V. 1934, 29 ; Prot. 3373/34, vol. 4, fasc. 18 (avril 1937).
 Quatrième appendice

In Nativitatis Domini nostri pervigilio, proxime elapso anno, Augustus

Pontifex, feliciter regnans, ad Eminentissimos Purpuratos Patres et ad
Romanae Curiae Praelatos de gravi, qua Catholica Ecclesia in Germania
afficitur, insectatione, ut omnes norunt, moerens allocutus est.
Id vero Beatissimi Patris quam maxime opprimit animum quod ad
tantam iniustitiam excusandam impudentes interponunt calumnias atque
doctrinas perniciosissimas, falsi nominis scientia fucatas, longe lateque
spargentes et mentes pervertere et veram religionem eradicare conantur.
Quae cum ita sint Sacra haec Congregatio Studiorum Universitates
Facultatesque Catholicas admonet, ut omnem suam curam atque operam ad
veritatem contra grassantes errores defendendam conferant.
Itaque magistri, pro viribus, e biologia, historia, philosophia,
apologetica et disciplinis iuridico-moralibus arma sedulo mutuent, ut
perabsurda quae sequuntur dogmata valide sciteque refellant :
 Quatrième appendice1
Instruction de Pie XI aux recteurs des universités
et séminaires catholiques afin qu’ils réfutent
les « dogmes ridicules » (13 avril 1938)

Lors de la veillée de Noël de l’an passé, l’auguste pontife au règne

bienheureux a parlé avec tristesse aux plus éminents cardinaux et prélats de
la Curie romaine des graves persécutions qui, comme chacun le sait,
frappent l’Église catholique en Allemagne.
Le Saint-Père est particulièrement affligé du fait que, pour excuser des
injustices aussi criantes, certaines calomnies et doctrines extrêmement
pernicieuses, circulant sous le faux nom de science, sont proclamées sans
vergogne et véhiculées tous azimuts dans le but de pervertir l’intelligence et
d’affaiblir la vraie religion.
Devant cette situation, la Sacrée Congrégation engage les universités et
facultés catholiques à porter toute leur attention et leurs efforts sur la
défense de la vérité contre ces erreurs galopantes.
Qu’ainsi donc les professeurs de biologie, d’histoire, de philosophie,
d’apologétique, de droit et d’éthique s’associent avec zèle pour réfuter par
des arguments irrécusables les dogmes ridicules suivants :

1. Source : ASV, AES, Germania 1938-1945, Pos. 736-738, fasc. 354, 50 (13 avril 1938).
 1. Stirpes humanae indole sua, nativa et immutabili, adeo inter se
differunt ut infima ipsarum magis distet a suprema hominum stirpe quam a
suprema specie brutorum.

2. Stirpis vigor et sanguinis puritas qualibet ratione conservanda et

fovenda sunt ; quidlibet autem ad hunc finem ducit eo ipso honestum
licitumque est.

3. Ex sanguine, quo indoles stirpis continetur, omnes qualitates

intellectuales et morales hominis, veluti a purissimo fonte, effluunt.
4. Finis praecipuus educationis est indolem stirpis excolere atque
animum flagranti amore propriae stirpis, tamquam summi boni, inflammare.

5. Religio legi stirpis subest eique aptanda est.

6. Fons prima et summa regula universi ordinis iuridici est instinctus

stirpis.

7. Non existet nisi Kosmos seu Universum Ens vivum ; res omnes, cum
ipso nomine, nihil aliud sunt quam variae formae, per longas aetates
succrescentes, Universi Viventis.
8. Singuli homines non sunt nisi per « statum » et propter gstatum h ;
quidquid iuris ad eos pertinet ex status concessione unice derivatur.
Quisquis autem his intensissimis placitis alia facile addicere poterit…
 1. Les races de l’humanité sont si différentes les unes des autres par leur
caractère inné et immuable que la plus vile d’entre elles est plus éloignée de
la race suprême que de la plus noble des espèces animales. (Cf. premier
appendice, 9 et deuxième appendice, 1.)
2. La force de la race et la pureté du sang doivent être préservées et
favorisées par tous les moyens ; tout moyen utile et efficace à cette fin est
de ce fait respectable et licite. (Cf. premier appendice, 27 et deuxième
appendice, 2.)
3. Toutes les qualités morales et intellectuelles découlent du sang, qui
renferme la nature de la race, comme de la source la plus pure. (Cf. premier
appendice, 11 et deuxième appendice, 3.)
4. Le principal but de l’éducation est de développer le caractère de la
race et d’attiser dans les esprits un amour ardent de la race, considérée
comme bien suprême. (Cf. premier appendice, 24 et deuxième appendice,
4.)
5. La religion chrétienne est soumise à la loi de la race et doit être
adaptée en conséquence. (Cf. premier appendice, 13 et deuxième appendice,
5.)
6. La source première et suprême de tout régime juridique est l’instinct
de race. (Cf. premier appendice, 17 et deuxième appendice, 17.)
7. Rien n’existe sinon le COSMOS ou Univers, qui est un être vivant :
toutes les choses avec leur nom ne sont que des formes variées, qui se
développent à travers l’éternité, de l’univers vivant.
8. Les individus n’existent que par l’« État » et pour lui ; tous les droits
dont ils jouissent leur sont seulement concédés par l’État. (Cf. premier
appendice, 40 et deuxième appendice, 23.)
Chacun trouvera facilement d’autres exemples de ces croyances
abominables1…

1. Ce texte a été reproduit, sans indication des sources, dans les Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde
Guerre mondiale 6. Le Saint-Siège et les victimes de la guerre. Mars 1939-décembre 1940 (Vatican, 1972), p. 530-531. La
traduction effectuée par les évêques allemands à l’été 1938 est reproduite par K. Repgen dans Judenpogrom, Rassenideologie und
katholische Kirche 1938 (Cologne, 1988), p. 21-22.
 Notes

LISTE DES ABRÉVIATIONS

AAS Acta Apostolicae Sedis
ACDF Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede
AES Affari Ecclesiastici Straordinari
ASV Archivio Segreto Vaticano
DBI Dizionario Biografico degli Italiani
R.V. Rerum Variarum
S.O. Sanctum Officium
VKZ Veröffentlichung der Kommission für Zeitgeschichte
Introduction
1. Hitlers Tischgespräche im Führerhauptquartier, éd. H. Picker (Francfort-sur-le-Main, 1993), no 11, p. 108 sq. ; id.
M. Bormann, Libres Propos sur la guerre et la paix, § 75, p. 140, trad. de l’all. par F. Genoud (Paris, 1952-1954). (L’extrait cité a
été retraduit par la traductrice du présent ouvrage.)

2. Voir C.-E. Bärsch, Die politische Religion des Nationalsozialismus. Die religiösen Dimensionen der NS-Ideologie in den
Schriften von Dietrich Eckhart, Joseph Goebbels, Alfred Rosenberg und Adolf Hitler (Munich, 2002). Voir infra.

3. J. Cornwell, Hitler’s Pope : the Secret Story of Pius XII (Londres, 1999) ; id., Le Pape et Hitler, trad. de l’ang. par
C. Beslon, J. Carlier et P.-E. Dauzat (Paris, 1999).

4. D. J. Goldhagen, A Moral Reckoning : the Role of the Catholic Church in the Holocaust and its Unfulfilled Duty of
Repair (Londres, 2002) ; id., Le Devoir de morale : le rôle de l’Église catholique dans l’holocauste et son devoir non rempli de
repentance, trad. de l’ang. par W.-O. Desmond (Paris, 2004).

1. Des questions qui restent sans réponse

1. Voir R. Steigmann-Gall, The Holy Reich : Nazi Conceptions of Christianity 1919-1945 (Cambridge, 2003).

2. Ibid., p. 27.

3. Ibid., p. 84 sq.

4. Sur la formation intellectuelle de Hitler, voir B. Hamann, Hitlers Wien : Lehrjahre eines Diktators (Munich, 1999) ; id.,
La Vienne de Hitler : les années d’apprentissage d’un dictateur, trad. de l’all. par J.-M. Argelès (Paris, 2001). Sur le contraste,
voir infra.

5. Sur Gasparri, voir infra.

6. ASV, Archivio della Nunziatura di Monaco, Pos. 396, fasc. 7, p. 6-7.

7. Ibid., p. 75-76.

8. « Konkordate sind völkerrechtliche Vereinbarungen, die eine zwischen-staatliche Bindung bewirken und das Ziel
verfolgen, die religiösen und kirchlichen Interessen einerseits und die staatlichen Interessen andererseits in gerechtem Ausgleich
so gegeneinander abzuwägen und in einem Vertragswerk festzulegen, daß volle Gegenseitigkeit verbürgt ist. » ASV, AES,
Germania 1933-1939, Pos. 645-646, fasc. 171, p. 15.

9. ASV, AES, Germania 1933-1934, Pos. 645, fasc. 163, p. 20.

10. Voir infra.

11. Voir L. Volk, Das Reichskonkordat vom 20. Juli 1933 : Von den Ansätzen in der Weimarer Republik bis zur
Ratifizierung am 10. September 1933 VKZ B, 5 (Mayence, 1972).

12. Épisode bien analysé par H. Hürten dans Deutsche Katholiken 1918-1945 (Paderborn, 1992), p. 164 sq.

13. Voir infra.

 14. Volk, Reichskonkordat, p. 14 sq. et voir infra.

15. Ibid., p. 217, n. 20.

16. ASV, AES, Germania 1933-1945, Pos. 647, fasc. 172, p. 44 (Pacelli, 19 octobre 1933).

17. Ibid., p. 212 sq.

18. ASV, AES, Germania 1933-1945, Pos. 645, fasc. 168, p. 41.

19. Voir L. Volk, Katholische Kirche und Nationalsozialismus, éd. D. Albrecht VKZ B 46 (Mayence, 1987), p. 252 sq.

20. ASV, AES, Germania 1933-1936, Pos. 645, fasc. 171, p. 15.

21. Volk, Katholische Kirche, p. 201 sq.

22. Cardinal von Faulhaber, Judentum Christentum Germanentum : Adventspredigten gehalten in St. Michael zu München
1933 (Munich, 1934) ; id., Juifs et chrétiens devant le racisme, trad. de l’all. par A. Degon et l’abbé R. Dulac (Paris, 1935).

23. Voir B. Griech-Polelle, Bishop von Galen : German Catholicism and National Socialism (Yale, 2002).

2. Les deux Rome

1. Mussolini, Opera XVIII (Florence, 1956), p. 160 sq., cité par A. Giardina, « Ritorno al futuro : la romanità fascista » in
Il mito di Roma : Da Carlo Magno a Mussolini (Bari, 2000), p. 219 ; id., Rome, l’idée et le mythe : du Moyen Âge à nos jours,
trad. de l’it. par A. Vauchez (Paris, 2000), p. 163. Les paragraphes qui suivent doivent beaucoup à cette excellente étude.

2. Voir E. Gentile, Il Culto del littorio : La sacralizzazione della politica nell’ Italia fascista (Rome, 1993) ; id., La Religion
fasciste : la sacralisation de la politique dans l’Italie fasciste, trad. de l’it. par J. Gayrard (Paris, 2002) ; id., « Die Sakralisierung
der Politik » in H. Maier (éd.), Wege in die Gewalt : Die modernen politischen Religionen (Francfort-sur-le-Main, 2002), p. 166-
182 ; et H. Maier, Politische Religionen : Die totalitären Systeme und das Christentum (Fribourg, 1995) ; K. D. Bracher,
« Nationalsozialismus, Faschismus und autoritäre Regime », in H. Maier (éd.), « Totalitarismus » und « Politische Religionen » :
Konzepte des Diktaturvergleichs (Paderborn, 1996).

3. Discorsi di Pio XI ii (1929-1933) 2. éd. D. Bertetto o.s.b. (Vatican, 1985), p. 18.

4. D. Mack Smith, Mussolini : A Biography (New York, 1983), p. 163, p. 185, p. 202. Id., Mussolini (Paris, 1985), p. 205,
p. 232, p. 254.

5. Voir par ex. A. Cederna, Mussolini urbanista : Lo sventramento di Roma negli anni del consenso (Rome, 1980) ;
M. Calvesi, E. Guidoni, S. Lux (éd.), E42 : Utopia e scenario del regime, 2 vol. (Venise, 1987) ; R. Marinai, Fascismo e « città
nuove » (Milan, 1970) ; M. Rinaldi, « Il volto effemero della città nell’ età dell’ impero e dell’ autarchia », in La Capitale a
Roma : Città e arredo urbano (1870-1945), catalogue d’exposition (Rome, 1991) p. 118-129, et S. Scarrocchia, Albert Speer e
Marcello Piacentini : L’architettura del totalitarismo negli anni trenta (Milan, 1999).

6. Mack Smith, Mussolini, p. 136-137. Id., Mussolini (Paris, 1985), p. 175.

7. Sur la personnalité de Pie XI, voir les analyses contemporaines de F. Charles-Roux, Huit Ans au Vatican 1932-1940
(Paris, 1947), p. 9-66, et D. Binchy, Church and State in Fascist Italy (Oxford, 1941), p. 71-99 ; sur le contexte, voir Achille Ratti,
pape Pie XI, École française de Rome (Rome, 1996) ; cf. Pio XI nel trentesimo della morte (1939-1969) : Raccolta di studi e di
memorie (Milan, 1969).

8. Discorsi II, p. 199.

9. P. Kent, The Pope and the Duce : the International Impact of the Lateran Agreements (Londres, 1981), p. 193.

10. Voir M. Agostino, Le Pape Pie XI et l’opinion (Rome, 1991), p. 445.

11. Voir K. Repgen in Handbuch der Kirchengeschichte, VII : Die Weltkirche im 20. Jahrhundert, éd. H. Jedin et K. Repgen
(Fribourg, 1979), p. 51 sq.

12. J. Pollard, The Vatican and Italian Fascism 1929-32 : A Study in Conflict (Cambridge, 1982), p. 199.

13. Pollard, The Vatican…, p. 71-72.

14. Voir M. Galfré, « La disciplina della libertà. Sull’ adozione dei testi nella scuola fascista », in Italia contemporanea 228
(septembre 2002), p. 407-438.
 15. Discorsi II, p. 214-215.

16. Giardina, « Ritorno al futuro », p. 256.

17. Cité par Pollard, The Vatican…, p. 167.

18. Voir A. Riccardi, « La vita religiosa » in Roma capitale, éd. V. Vidotto (Bari, 2002), p. 303 sq.

19. Discorsi II, p. 1037

20. Discorsi II, p. 109.

21. Discorsi II, p. 153.

22. Discorsi II, p. 238.

23. Discorsi III, p. 179.

24. Sur ce qui suit, voir l’excellente étude de G. Miccoli, « Das katholische Italien und der Faschismus », in Quellen und
Forschungen aus italienischen Archiven und Bibliotheken no 18 (1998), p. 539-566.

25. Discorsi II, p. 209.

26. Discorsi II, p. 208.

27. Discorsi II, p. 217.

28. Discorsi II, p. 218.

29. Sur Rosenberg, voir infra, p. 82 sq.

3. Dans les coulisses du Vatican

1. A. Hudal, Missa Papalis : Einführung in die Liturgie der feierlichen Papstmesse (Rome, 1925), p. 28 sq.

2. Acta Apostolicae Sedis XXI (1929), p. 300.

3. A. Ottaviani, Compendium iuris publici ecclesiastici (Rome, 1936), p. 376 sq., p. 371, p. 374, p. 395.

4. F. Ehrle, « Von Benedikt V zu Pius XI », in Stimmen der Zeit no 103 (1922), p. 16 : « der Mann auf dem Stuhle Petri […]
wird selbst den Mächtigen dieser Erde als eine beachtenswerte Macht, als eine weihevolle, ehrfurchtgebietende Erscheinung
gelten. »

5. E. Pacelli, Erster Apostolischer Nuntius beim Deutschen Reich, Gesammelte Reden, éd. L. Kaas (Berlin, 1930), p. 58
(« Primat des Reichsgedankens […] Triumph über den düsteren Dämon der Gewalt », « brutaler Machtgedanke […] milde
Imperium des Rechts »).

6. Ibid., p. 88, p. 119 sq.

7. Ibid., p. 177-178.

8. Voir A. Martini, s.j. « Il cardinale Tardini e la seconda Guerra Mondiale », in La Civiltà Cattolica II (1968), p. 3-14.

9. D. Tardini, « San Tommaso d’Aquino e la romanità », in Rivista di filosofia neo-scolastica 39 (1937), p. 14.

10. Voir O. Chadwick, A History of the Popes 1830-1914 (Oxford, 1998), p. 340 sq.

11. Cité par Chadwick, History, p. 357 ; sur Benigni, voir P. Scoppola in DBI 8, p. 506-508.

12. ACDF, S.O. 125/28 [R.V. 1928 n. 2], vol. I.

13. D. Sbarretti, Il primo giubileo dell’opera della preservazione della fede in Roma (Vatican, 1924), p. 8-13.

14. A. Riccardi, « La vita religiosa », in Roma capitale, éd. Vidotto, p. 306 sq.
 15. G. Pizzardo, Union internationale des ligues féminines catholiques. IXe conseil international : Deux conférences sur
l’Action catholique (29-30 mars 1934), p. 19.

16. Id., Azione cattolica e assistenza religiosa agli operai (Rome, 1937).

17. C. Salotti, Le crisi della società contemporanea : Studi apologetici (Isola del Liri, 1931).

4. Des voix s’élèvent en Allemagne

1. Voir K. Repgen, Von der Reformation zur Gegenwart : Beiträge zu Grundfragen der neuzeitlichen Geschichte, éd.
K. Gotto et H. Hockerts (Paderborn, 1988) p. 155 sq.

2. Ibid., p. 181 sq.

3. Ibid., p. 187.

4. Voir W. Adolph, Sie sind nicht vergessen : Gestalten aus der jüngsten Kirchengeschichte (Berlin, 1972), p. 15-60, et
M. Biffi, Mons. Cesare Orsenigo : Nunzio Apostolico in Germania (1930-1946) (Milan, 1997).

5. ASV, AES, Germania 1933-1934, Pos. 641-643, fasc. 157, p. 19r.

6. Ibid., p. 22r.

7. Ibid., p. 32r-v (22 mars 1933).

8. Ibid., p. 42 sq.

9. Ibid., p. 107v.

10. Scholder, Die Kirchen und das Dritte Reich : Vorgeschichte und Zeit der Illusionen 1918-1934 (Munich, 2000), I,
p. 364 sq., en particulier p. 371.

11. ASV, AES, Germania 1933-1934, Pos. 641-643, fasc. 157, p. 88r.

12. « Poiché è nelle tradizioni della Santa Sede svolgere la sua universale missione di pace e di carità verso tutti gli uomini,
a qualsiasi condizione sociale e religione appartengono, interponendo anche, ove sia necessario, i suoi caritatevoli uffici, il Santo
Padre incarica l’Eccellenza Vostra Reverendissima di vedere se e come sia possibile interessarsi nel senso desiderato », ASV,
AES, Germania 1933-1934, Pos. 641-643, fasc. 158, p. 4r.

13. Ibid., p. 5r.

14. Ibid., p. 11r.

15. Ibid., p. 14r sq. Cf. W. Kaltefleiter, Zwischen Kreuz und Hakenkreuz (Wiesbaden, 2003).

16. « Ist nicht diese Vergötzung der Rasse und der Staatsgewalt, die täglich durch Rundfunk den Massen eingehämmert
wird, eine offene Häresie ? Ist nicht der Vernichtungskampf gegen das jüdische Blut eine Schmähung der allerheiligsten
Menschheit unseres Erlösers… ? », ibid., p. 17r.

17. Ibid., p. 18r.

18. Ibid., p. 33r-v.

19. ASV, AES, Germania 1933-1934, Pos. 641-643, fasc. 159, p. 122 sq. (code : 2 mai 1933).

20. Ibid., p. 51r-v (30 août 1933).

21. Ibid., p. 54v (2 octobre 1933).

22. Ibid., p. 86v (16 août 1934).

 23. Sur Muckermann, voir H. Gruber, Friedrich Muckermann, S. J. 1883-1946 : Ein katholischer Publizist in der
Auseinandersetzung mit dem Zeitgeist (Mayence, 1993).

24. « Der Nationalsozialismus ist seinem Wesen nach eine Art Religion […]. Der Nationalsozialismus tritt vielmehr das
Erbe der Reformation Luthers an, um alles das zu beseitigen, was Luther noch hatte stehen lassen. Wir haben es also mit einer
Religion zu tun […] dazu geführt von Männern, die keinerlei religiöse und moralische Hemmungen kennen. Sie arbeitet mit einer
revolutionären Dynamik, die sich vor allem an die untermenschlichen Instinkte wendet. […] Warum, so fragt das Volk und so fragt
bald die ganze Welt, tritt die Kirche gegen den Nationalsozialismus nicht mit der gleichen Energie auf, die sie gegenüber dem
Bolschewismus und dem Sozialismus gefunden hat ? », ASV, AES, Germania 1934-1935, Pos. 666, fasc. 221, p. 5 sq.

25. ASV, AES, Germania 1932-1936, Pos. 632, fasc. 150, p. 3-5.

26. Ibid., p. 6r, p. 42r, p. 44r.

27. Ibid., p. 45v (30 juillet 1933).

28. Ibid., p. 47r.

29. Ibid., p. 49r-51r.

30. « Eine grosse Erleichterung für den Episkopat würde es sein, wenn der Heilige Stuhl selbst über die Opportunität einer
Stellungsnahme Beschluß fassen oder einen Wink dem Episkopat geben wollte, der wegen der Tragweite dieser Angelegenheit
[…] nicht wird vorgehen können », ibid., p. 51r.

31. Ibid., p. 56r (Pacelli à Orsenigo, 10 août 1933).

32. Ibid., p. 68 sq.

33. Ibid., p. 80r.

34. ASV, AES, Germania 1932-1936, Pos. 632, fasc. 151, p. 15 sq.

35. ACDF, S.O. Germania – Segretariato di Stato Prot. 1220/1933, R.V. 1933, n. 15.

36. « Mit staatspolizeilichen Gewaltmitteln allein wird die kommunistische Gefahr nicht beseitigt. […] Das Ziel der Kirche
dagegen ist nicht die Vernichtung der Kommunisten, sondern ihre Belehrung », ibid., p. 4d.

37. « Eine durch Machtziele verratene Kirche hat das deutsche Volk vergiftet. […] Wo steht dieser Gegner ? Die Kirche in
Rom », « Wir haben einen tausendjährigen Feind, den Feind in Rom », « Rom ist schuld am verlorenen Krieg ». Cours élémentaire
pour enseignantes en économie (Erster Schulungskurs für Wirtschaftslehrerinnen), Mindelburg bei Mindelheim, 8-14 juillet 1934,
transmis par le père Robert Leiber à Pie XI, ASV, AES, Germania 1932-1936, Pos. 632, fasc. 151, p. 44r sq., notamment p. 46r,
p. 53r.

38. ACDF, S.O. 535/30 ; R.V. 1934/12.

5. Condamner ou ne pas condamner

1. Voir M. Liebmann, « Bischof Hudal und der Nationalsozialismus » in Geschichte und Gegenwart 44 (1988), p. 263-280,
et M. Langer, Alois Hudal : Bischof zwischen Kreuz und Hakenkreuz. Versuch einer Biographie (thèse de doctorat, Vienne, 1995).

2. Sur le début de la carrière de Hudal, voir Jahresbericht der deutschen Nationalstiftung S. Maria dell’Anima in Rom
1925-1927, p. 6.

3. Soldatenpredigten (Graz, 1917).

4. « Nichts ist dem Geiste Christi fremder als nationaler Chauvinismus, der die Gesetze des Blutes über jene der Kultur
stellt. Wenn wir ehrlich sein wollen, müssen wir gestehen, daß der überspannte Nationalismus vieler Kreise unseres Vaterlandes
eine Mitursache dieses grausamen Krieges war. Sie haben die Verwandtschaft des Blutes höher gewertet als die Gemeinsamkeit
der Menschen in Religion, Wissenschaft und Kunst. Es mußte der Krieg kommen, um diese Verwirrung des Menschengeistes,
diesen Abfall vom Geiste christlicher Liebe, zu heilen », ibid., p. 44-45.

5. « Fahnentreue ist Gottestreue », ibid., p. 116.

 6. Die serbisch-orthodoxe Nationalkirche (Graz, 1922), préface.

7. ACDF, S.O., 1939/27 ; R.V. 1927, p. 18.

8. A. Hudal, Römische Tagebücher. Lebensbeichte eines alten Bischofs (Graz, 1976), p. 41.

9. Voir F. Engel-Janosi, Vom Chaos zur Katastrophe. Vatikanische Gespräche 1918-1938 (Vienne, 1971), p. 73 sq.

10. J. Kremsmaier, Der Weg zum Österreichischen Konkordat von 1933/34 (Vienne, 1980).

11. Vom deutschen Schaffen in Rom : Predigten, Ansprachen und Vorträge (Innsbruck, 1933), p. 82 ; p. 255-257.

12. Voir supra, p. 51.

13. « Die gesamte deutsche Sache, deren Diener und Wegbereiter im Ausland ich immer sein wollte », in Ecclesiae et
Nationi. Katholische Gedanken in einer Zeitwende (Rome, 1934), p. 9.

14. Ibid., p. 32.

15. Ibid., p. 48.

16. Hudal in B. Galletto, Vita di Dolfuss (Turin, 1935), p. V-VII.

17. Voir J. Prévotat, Les Catholiques et l’Action française : Histoire d’une condamnation 1899-1939 (Paris, 2001).

18. ACDF, S.O. 1413/30, p. I.

19. Voir supra, p. 72.

20. Voir P. Godman, Weltliteratur auf dem Index : Die geheimen Gutachten des Vatikans (Berlin, 2001).

21. Indice dei libri proibiti (Rome, 1930), p. III et p. V.

22. F. Sandmann, Die Haltung des Vatikans zum Nationalsozialismus im Spiegel des « Osservatore Romano » (von 1929 bis
zum Kriegsausbruch) (Mayence, 1965), p. 31 sq.

23. Sur Rosenberg, son livre et sa réception, voir R. Baumgärtner, Weltanschauungskampf im Dritten Reich : Die
Auseinandersetzung der Kirchen mit Alfred Rosenberg VKZG. F 22 (Mayence, 1977).

24. ACDF, S.O. 4304, 1933, p. I (1). Sur son rôle dans la censure de Rosenberg, voir Hudal, Römische Tagebücher, p. 119.

25. Voir B. Hamann, Hitlers Wien : Lehrjahre eines Diktators (Munich, 1998), p. 285 sq., surtout p. 333 sq. ; id., La Vienne
de Hitler : les années d’apprentissage d’un dictateur, trad. de l’all. par J.-M. Argelès (Paris, 2001).

26. M. Bormann, Libres propos sur la guerre et la paix, § 148, p. 305 trad. de l’all. par F. Genoud (Paris, 1952-1954) ;
Hitlers Tischgespräche, § 25, p. 147.

27. Voir Bärsch, Die politische Religion des Nationalsozialismus, p. 220 sq.

28. Baumgärtner, Weltanschauungskampf, p. 66 sq.

29. E. Bergmann, Die deutsche Nationalkirche (Breslau, 1933) ; ACDF, S.O. 4304, 1933, p. i (2).

30. Baumgärtner, Weltanschauungskampf, p. 154 sq.

31. Stasiewski, Akten I, p. 540.

32. Hudal, Römische Tagebücher, p. 82, p. 117 sq.

33. Voir supra, p. 32.

34. « Der N[ational-]S[ozialismus] habe, wenn religiös geläutert, nach meiner Überzeugung eine providentielle Aufgabe
gegenüber dem Vordrängen des Nihilismus aus dem Osten » in Römische Tagebücher, p. 118.

35. ACDF, S.O. R.V. 1934, 29., Prot. 3373/34, vol. 1, p. 1, p. 2-4.

36. Voir supra, p. 53.

37. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 1, p. 1, p. 3-4.
6. Jésuites contre racistes
1. Voir F. Zippel, Kirchenkampf in Deutschland 1933-1934 : Religionsverfolgung und Selbstbehauptung der Kirchen in der
nationalsozialistischen Zeit, éd. H. Herzfeld (Berlin, 1965), p. 418 sq. (no 40).

2. M. Burleigh, Die Zeit des Nationalsozialismus : Eine Gesamtdarstellung. (Francfort-sur-le-Main, 2000) p. 227 sq.,
traduction de The Third Reich : a New History (New York, 2000).

3. Zippel, Kirchenkampf, p. 423-424.

4. A. Tenneson, s.j. « Pie XI et la Compagnie », in Lettres de Jersey XLIII (1929-1930), p. 309-324.

5. Sur Ledóchowski, voir W. Gramatowski, in Diccionario histórico de la Compañia de Jesus, éd. E. O’Neil et
J. Domínguez, s.j., II (Rome, 2001), p. 1697 sq., et G. Cassiani Ingoni, s.j., P. Wlodimiro Ledóchowski, XXVI Generale della
Compagnia di Gesù (1866-1942) (Rome, 1945).

6. Voir H. Gruber, Friedrich Muckermann, p. 306 sq.

7. Ibid., p. 271 sq., p. 292 sq., p. 306 sq.

8. F. Muckermann, Im Kampf zwischen zwei Epochen : Lebenserinnerungen, éd. N. Junk (Mayence, 1973), p. 105 sq.,
p. 107 sq.

9. Voir I. Richter, Katholizismus und Eugenik in der Weimarer Republik und im Dritten Reich : Zwischen Sittlichkeitsreform
und Rassenhygiene, VKG B 88 (Paderborn, 2001) et M. Burleigh, Death and Deliverance : « Euthanasia » in Germany c. 1900-
1945 (Cambridge, 1994).

10. J. Mayer, Gesetzliche Unfruchtbarmachung Geisteskranker (Fribourg, 1927). De même que ACDF, S.O. 1797/1928 et
1855, 1930.

11. AAS 18 (1926), p. 523.

12. Voir Stasiewski (éd.) Akten I, p. 358 sq.

13. Sur Rabeneck, voir M. Colpo, s.j., in Archivum Historicum Societatis Iesu XXIX (1960), p. 526.

14. ACDF, S.O. R.V. 1934, n. 29 ; Prot. 3373/34, 1, p. 1-3.

15. Bärsch, Die politische Religion des Nationalsozialismus, p. 271 sq.

16. Voir supra, p. 17.

17. Voir Y. Congar, L’Église catholique devant la question raciale (Paris, 1953).

18. Bärsch, Die politische Religion des Nationalsozialismus, p. 305 sq.

19. Ibid., p. 304, p. 312, p. 334 sq.

20. Ibid., p. 272.

7. Apaisement et opportunisme
1. Voir J. Cornwell, Hitler’s Pope : The Secret History of Pius XII (Londres, 1999). Id., traduit de l’ang. par C. Beslon,
J. Carlier et P.-E. Dauzat, Le Pape et Hitler (Paris, 1999).

2. Ibid., p. 193 sq.

3. Aucune des notes diplomatiques éditées par D. Albrecht, Der Notenwechsel zwischen dem Heiligen Stuhl und der
deutschen Reichsregierung, 3 vol. VKZ Q, 1, 10, 29 (Mayence, 1965-1980) n’est citée par Cornwell dans la langue originale.

4. « Der Heilige Stuhl kann zu seinem Bedauern seine Zustimmung nicht aussprechen, wenn mit vielfach fragwürdiger, vor
einer eingehenderen Betrachtung nicht standhaltender Schematisierung verschiedenartigster Symptome und Einzelheiten versucht
wird, Erklärungen für Zustände zu finden, die von Tag zu Tag unerträglicher werden und deren beschleunigte Überwindung ein
unausweichliches Postulat der Billigkeit, Gerechtigkeit, der Staatsautorität und Vertragstreue ist. Ein autoritäres Regime, das sich
mit Bewußtsein von den behaupteten Mängeln und Unzulänglichkeiten eines von Massenstimmungen abhängigeren Regimes
abwendet und im Führergedanken die Grundvoraussetzung staatlicher Aufbauarbeit sieht, kann weniger als andere
Herrschaftsformen seine Aufgabe darin erblicken, vor solchen Stimmungen zu kapitulieren oder sie durch Toleranz indirekt zu
begünstigen. » Albrecht (éd.), Notenwechsel I, p. 126.

5. Cornwell, Le Pape et Hitler, p. 209, citant le document à partir de E. Helmreich, The German Churches under Hitler :
Background, Struggle, and Epilogue (Détroit, 1979), p. 268.

6. « Der katholische Volksteil, gleich welcher politischen Richtung er in einer früheren Zeit folgte, ist gleichberechtigter
Bestandteil des gesamten deutschen Volkes. Er hat den Anspruch, nicht unter Ausnahmerecht und Ausnahmemißtrauen gestellt zu
bleiben […] Im staatspolitischen Bereich werden die gläubigen Katholiken jeder berechtigten Beanspruchung ihrer Treue und
Opferbereitschaft nachkommen. Wenn sie ihre Unterstützung solchen Strömungen verweigern, die unter staatspolitischer Tarnung
weltanschaulich-irreligiöse Ziele verfolgen, dann tun sie dies nicht deshalb, weil sie dem Staate nicht geben wollen, was des
Staates ist, sondern weil sie den heiligen Imperativ des Schriftwortes vor sich sehen : “Man muß Gott mehr gehorchen als den
Menschen”. » Albrecht (éd.), Notenwechsel I, p. 126-127.

7. « Der Heilige Stuhl kann seine oberstkirchlichen Erwägungen und Urteile nicht von irgendwelchen parteipolitischen
Rücksichten beeinflussen lassen. Seine Mission ist das Heil der unsterblichen Seelen », ibid., p. 127.

8. Voir supra, p. 17.

9. Albrecht (éd.), Notenwechsel I, p. 128, p. 130.

10. Ibid., p. 136.

11. Ibid., p. 138.

12. Ibid., p. 145.

13. « Sinnlosigkeit » / « Ungeheuerlichkeit », ibid., p. 146.

14. « Der erzieherische Totalitätsanspruch des Staates ist dem nach nicht nur in thesi falsch, sondern auch in praxi auf die
Dauer selbstmörderisch. Die Geister, die er auf den Wegen einer konfessionsfreien und konfessionsfeindlichen Staatserziehung
heranzieht, werden in ihrer religiösen Entbundenheit seine Feinde von Morgen sein. Es gibt keine wahre Volks- und
Staatswohlfahrt ohne Religion. Nur zuchtvolle Kraft ist wahren Aufbaus fähig. Zuchtentwöhnte physische Kraft wird in
Zerstörung enden. Zucht ist undenkbar ohne Norm. Menschliche Norm ist undenkbar ohne Verankerung im Göttlichen. Diese
letzte Verankerung kann nicht liegen in einem gewillkürten ’Göttlichen’ der Rasse. Nicht in der Verabsolutierung der Nation. Ein
solcher ’Gott’ des Blutes und der Rasse wäre weiter nichts als das selbstgeschaffene Widerbild eigener Beschränktheit und Enge.
Eine Vergötterung kollektiven Stolzes, aber nicht das gläubige und demütige Anerkennen eines alles Geschöpfliche überragenden
höchsten Seins, in dessen Vaterhand die ganze Menschheit geborgen ist als in ihrem Schöpfer, ihrem Erhalter und Lenker. Die von
manchen Kreisen gepredigte Rückkehr zu einer ‘Nationalreligion’ wäre nicht nur ein ’Sündenfall’ im übernatürlichen, sondern
auch ein Rückfall im natürlich-kulturellen Sinne. Die Kirche als Hüterin des Glaubenserbes Christi kann nicht widerstandslos
zusehen, wenn der Jugend, der Trägerin der kommenden Generationen, statt der Frohbotschaft der Lehre Christi die Trutz- und
Trugbotschaft eines neuen Materialismus der Rasse gepredigt wird und staatliche Institutionen hierzu mißbraucht werden.
Die Kirche weiß um die Rasse als biologische Tatsache und leugnet in gewissen, von unwissenschaftlichen und
unhistorischen Übertreibungen sich fernhaltenden Grenzen die Lebenswerte und Kulturantriebe nicht, die in ihr ruhen. Sie weiß
aber auch, daß die Verabsolutierung des Rassegedankens und vor allem seine Proklamation als Religionsersatz ein Irrweg ist,
dessen Unheilsfrüchte nicht auf sich warten lassen werden. Aus solchen Zielsetzungen wird nie eine Jugend erwachsen können,
die den gewaltigen Belastungsproben der schweren Gegenwart und Zukunft gewachsen ist. Solchen irrigen Parolen gegenüber, die
von einflußreichen Stellen gerade in die heranwachsende Jugend geworfen werden, ist die Erhaltung und Sicherung einer
normalen Erziehungsfunktion der Kirche unter der Jugend als Ausgleich und Korrektiv, auch vom wohlverstandenen
Staatsinteresse aus gesehen, von lebensnotwendiger Unentbehrlichkeit », ibid., p. 146-147.

15. ASV, AES, Germania 1934-1951, Pos. 661-663, fasc. 210, p. 23 sq.

16. Voir G. Besier, Die Kirchen und das Dritte Reich, p. 122 sq.

17. ASV, AES, Germania 1935, Pos. 692, fasc. 260, p. 4-8, p. 22, p. 23, p. 25, p. 30.

18. « Bezüglich der kirchlichen Stellungnahme zur Sterilisation in der in Deutschland üblichen Kanzlerverkündigung dürfte
ein Schritt des Heiligen Stuhls in dem angeregten Sinne schwer tunlich sein. Bei einem etwaigen negativen Bescheid seitens der
Reichsregierung würde die Lage des Episkopates nur noch schwieriger sein. Die Form der Verkündigung kann – Einheitlichkeit
vorausgesetzt – dem gewissenhaften Ermessen des Hochwürdigen Episkopates überlassen bleiben. […] Falls die Hochwürdigen
Herren Bischöfe glauben, daß ein Akt der Höflichkeit gegenüber der Regierung Ihre Lage erleichtern werde, können sie
unmittelbar vor der Verlesung eine entsprechende Mitteilung […] an die zuständige Stelle gelangen lassen, mit dem Hinweis, daß
die erwähnte Verlesung nach Maßgabe des Reichskonkordats […] stattfinden wird », ibid., p. 38.

19. Ibid., p. 51.

 20. ASV, AES, Germania 1935-1938, Pos. 692, fasc. 264, p. 5.

21. ASV, AES, Germania 1934-1935, Pos. 666, fasc. 221, p. 27-28.

22. ASV, AES, Germania 1934-1935, Pos. 666, fasc. 223, p. 3 sq.

23. Deutsches Volk und christliches Abendland (Innsbruck, 1935).

24. Ibid., p. 15-16.

25. Ibid., p. 22-23.

26. « Dem politischen Führer haben religiöse Lehren und Einrichtungen seines Volkes immer unantastbar zu sein, sonst
darf er nicht Politiker sei, sondern soll Reformator werden, wenn er das Zeug hierzu besitzt. Eine andere Haltung würde vor allem
Deutschland zu einer Katastrophe führen. » I. (Munich, 1933), p. 127.

27. Deutsches Volk, p. 24-25.

28. « Rom muß uns mehr sein als eine Rechtsangelegenheit, mehr als eine religiöse Organisation… », Deutsches Volk,
p. 28.

29. Der Vatikan und die modernen Staaten (Innsbruck, 1935).

30. Ibid., p. 50.

31. Ibid., p. 59.

32. Ibid., p. 49.

33. « Der religiöse und sittliche Auswurf des Judentums, der heute von Moskau aus die christlichen Völker Europas in
ständiger Unruhe halt, um die Weltherrschaft einer Rasse die Wege zu bereiten, die der Menschheit wertvolle Kulturgüter und
hervorragende Persönlichkeiten geschenkt hat, die aber, sobald sie religiös entwurzelt ist, jeden anderen Kulturkreis zersetzen
muß », ibid., p. 82.

34. E. Pacelli, Discorsi e panegirici (1937-1938) (Vatican, 1956), p. 430 sq.

35. ASV, AES, Germania 1935 « Scatole », fasc. 9a, p. 32-33.

8. Trois stratégies
1. Voir supra p. 126 et infra p. 23.

2. Voir L. Volk, « Die Fuldaer Bischofskonferenz von Hitlers Machtergreifung bis zur Enzyklika “Mit brennender Sorge” »,
in id. Katholische Kirche und Nationalsozialismus. Ausgewählte Aufsätze, éd. D. Albrecht (Mayence, 1987), p. 11-33.

3. Voir supra p. 6.

4. Sur Chagnon, voir G. Chaussé, in Diccionario histórico de la Compañía de Jesus I (Rome, 2001), p. 747-748.

5. Notenwechsel I (éd. Albrecht), p. 309.

6. ACDF, S.O. R.V. 1934, p. 29 ; Prot. 3373/1, p. 3, p. 16-26.

7. « Der katholischen Kirche liegt es fern, eine Staatsform oder eine staatliche Um- und Neuorganisation als solche
abzulehnen. Sie lebt in korrekten und guten Beziehungen zu Staaten der verschiedensten Regierungsformen und der
unterschiedlichsten inneren Struktur. Sie hat Konkordate abgeschlossen mit Monarchien und Republiken, mit demokratisch und
mit autoritär geleiteten Staaten. » Notenwechsel I (éd. Albrecht), p. 69.

8. « Sie beurteilt die einzelnen Staatsformen nach ihrem Nutz- und Erfolgswert für die wahre Wohlfahrt der Völker, welch
letztere nie und nimmer in Fremdheit oder gar im Kampf gegen die geoffenbarte christliche Wahrheit… » Ibid., p. 309.

9. Voir supra, p. 37.

10. Cf. H. Trevor-Roper, « Hitlers Kriegsziele », in Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte 13 (1965), p. 285-337.

11. D. Kertzer, Unholy War : The Vatican’s Role in the Rise of Modern Anti-Semitism (Londres, 2001), p. 275 ; id., Le
Vatican contre les Juifs : le rôle de la papauté dans l’émergence de l’antisémitisme moderne. trad. par B. Arman (Paris, 2002),
p. 317.

12. Voir supra, p. 50-52.

13. Voir infra, p. 183.

14. Voir supra, p. 116.

15. Voir infra, p. 159.

16. Voir supra, p. 61.

17. « Die Menschenrechte sind in Gefahr. Niemand wagt mehr zu sprechen gegen jene Diktatoren, die den Menschen
behandeln wie einen Sklaven. Niemand spricht angesichts all der Konzentrationslager, der Morde, der Vergewaltigungen der
Freiheit jenes göttliche Wort : Das ist Dir nicht erlaubt ! Spräche es die Kirche, erfüllte sie hier ihren hohen Beruf, die Antwort
wäre ein begeistertes Echo über die ganze Erde hin ! »

18. Sur les relations entre cet ordre et le Troisième Reich, voir V. Lippomarda, The Jesuits and the Third Reich (Lampeter,
1989).

19. Voir Sandmann, Die Haltung des Vatikans, p. 108 sq.

20. « Überaus selten trifft man jemanden, der das Regime aus grundsätzlichen Überzeugungen ablehnt, und niemanden
habe ich getroffen, der zur aktiven Opposition bereit wäre […] das tägliche Gift der Verlogenheit und der monotone Optimismus
[…] wirkt [sic] wie Opium auf die Geister, auch auf die, die der Meinung sind, die Dinge zu durchschauen und nichts von dem zu
glauben, was täglich aus der Goebbelschen Lügenküche vorgesetzt wird. Niemand, der täglich der Einwirkung dieses Giftes
ausgesetzt ist, kann sich auf Dauer seiner den Geist lähmenden Wirkung entziehen. » ASV, AES, Germania 1935-1937, Pos. 676,
fasc. 245, p. 35 sq.

21. « Die Arbeit der katholischen Kirche trägt schon unverkennbare Früchte. Aber es zeichnet sich auch jetzt schon immer
deutlicher die Gefahr ab, daß die Anregung, die der Widerstand gegen die weltanschaulichen Experimente der Nazis gibt, nicht bis
zu einer aktiven Opposition auf religiösem Gebiet weitergeführt wird, sondern in einem Katakombenchristentum endet […] d.h.
daß man auf alle Einwirkung auf das Leben außerhalb der Kirchenmauern verzichtet », ibid., p. 37.

22. Ibid., p. 38.

23. Voir Y. Congar, Mon journal du Concile II (Paris, 2002), p. 606.

24. A. Ottaviani, Institutiones iuris publici ecclesiastici, 2 vol. (Vatican, 1935).

25. Ibid., p. 42 sq.

26. Ibid., p. 130 sq.

27. Compendium iuris publici ecclesiastici (Vatican, 1936), étudié par H. Hürten, Deutsche Katholiken 1918-1945
(Paderborn, 1992), p. 370 et n. 36.

9. Le grand projet
1. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2, p. 4.

2. M. S. Gillet, L’Église catholique et les relations internationales (Rome, 1932).

3. Id., Le Pape Pie XI et les hérésies sociales (Paris, 1939).

4. Voir supra, p. 49.

5. Voir C. Casula, Domenico Tardini 1888-1961 (Rome, 1988).

6. D. Tardini, Pio XII (Vatican, 1960) ; id., Pie XII, trad. de l’it. par E. de Pirey (Paris, 1961).

7. Cité par M. Feldkamp, Pius XII und Deutschland (Göttingen, 2000), p. 132 et n. 371.

8. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2, p. 4, p. 7.

9. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2, p. 4, p. 9.

 10. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2, p. 5.

11. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2, p. 6, p. 2.

12. Gruber, Friedrich Muckermann, p. 308, p. 317 sq.

13. J. Ledit, Paradossi del comunismo (Milan, 1938), p. 79, et id., La religione e il comunismo (Milan, 1937).

14. Voir E. Tokareva, « Le relazioni fra l’URSS e il Vaticano : dalle trattative alla rottura (1922-1929) », in Santa Sede e
Russia da Leone XIII a Pio XI, Atti del simposio organizzato dal Pontificio Comitato di Scienze Storiche e dall’Istituto di Storia
Universale dell’Accademia delle Scienze di Mosca (Vatican, 2002), p. 149-261.

15. Voir H. Stehle, Die Ostpolitik des Vaticans 1917-1975 (Munich, 1975), p. 150 sq.

16. Ibid., p. 176.

17. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2, p. 7.

18. Voir supra, p. 122.

19. Voir R. De Felice, Mussolini il Duce II : Lo Stato totalitario 1936-1940 (Turin, 1981).

20. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2, p. 8.

21. ACDF, S.O. 2935/29 i.

22. Voir supra, p. 38.

23. Voir deuxième appendice.

24. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4, p. 12.

25. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4, p. 12, p. 5-6.

26. Ibid.

27. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4, p. 12-13.

28. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4, p. 12, p. 16.

29. The Catholic Mind no 40 (janvier 1943), p. 41-60.

30. ACDF, S.O., R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 12, p. 37.

10. Éclats et intrigues

1. ASV, AES, Germania 1935-1938, Pos. 692, fasc. 264, p. 5.

2. Voir Besier, Die Kirchen und das Dritte Reich, p. 686 et n. 163.

3. ASV, AES, Germania 1935-1938, Pos. 692, fasc. 264, p. 9.

4. « So handeln Freunde nicht. Wir sind in Wahrheit von Schmerz erfüllt und tief unzufrieden. » Ibid.

5. Ibid., p. 10.

6. Ibid., p. 37.

7. « Neben verbindlichem Dank für ausgesprochene Glückwünsche bedingt Gesamtlage leider Hinweis auf tiefe
Beunruhigung, die staatliche Haltung gegenüber katholischer Kirche und soeben eintreffende Nachrichten von Polizeimaßnahmen
gegen Priester und katholische Jugendvereinigungen hervorrufen », ibid., p. 38.

8. Ibid., p. 40 (21 février 1936, Orsenigo à Pacelli).

9. Ibid., p. 42 (copie de la lettre de Neurath à Orsenigo).

10. Ibid., p. 44 (29 mars 1936).

 11. Ibid., p. 46 (24 avril 1936, Orsenigo à Pacelli).

12. ASV, AES, Germania 1936, Pos. 695, fasc. 267, p. 5-10.

13. Ibid., p. 13 sq.

14. « Andererseits ist es eine von jedem guten deutschen Staatsbürger als Selbstverständlichkeit angesehene Notwendigkeit,
daß der Staat alle jungen Deutschen ohne Unterschied der Konfessionen zu einem klaren positiven nationalsozialistischen
Bekenntnis […] erzieht, wie es selbstverständlich ist, daß der nationalsozialistische Staat nur jene Jugend nehmen kann, die sich
ehrlich und rückhaltlos zur nationalsozialistischen Weltanschauung bekennt », ibid., p. 14.

15. « Wenn ich recht sehe, ist es die Absicht des Ministeriums, diktatorisch zu handeln […] auf unsere Eingaben gar nicht
oder nur kurz ausweichend zu antworten, aber inzwischen unter Anwendung aller staatlichen Machtmittel aller Mitglieder
katholischer Vereine in die nationalsozialistischen Verbände zu bringen, dagegen eine gleichzeitige Mitgliedschaft derselben zu
katholischen Organisationen als verderblich für die Volkseinheit und darum als untragbar zu bezeichnen, um so die Auswirkung
des Reichskonkordats indirekt als nicht mehr aktuell zu behandeln. » Ibid., p. 66.

16. « An führenden Stellen der nationalsozialistischen Partei ist der Geist des Bolschewismus als Hass gegen das
Christentum und speziell gegen die katholische Kirche so scharf, daß ich schon wiederholt der Regierung vorgehalten habe : die
Publikationen und Abbildungen offizieller Zeitschriften nationalsozialistischer Organisationen sind noch schlimmer und
schmachvoller, als sie in Rußland gewesen sind. Wie die Stimmen offizieller Organe ist doch auch der Geist des Führertums »,
ibid., p. 67r.

17. « Ein Vernichtungskampf gegen das katholische Glaubensleben », ibid., p. 67v.

18. Ibid., p. 69.

19. Ibid., p. 72-74.

20. ASV, AES, Germania 1935-1938, Pos. 692, fasc. 263, p. 36 sq. = Bischof Clemens August Graf von Galen, Akten,
Briefe und Predigten 1935-1946 I, éd. P. Löffler VKZ A, 42 (Paderborn, 1996) no 164, p. 367 sq., notamment p. 372.

21. ASV, AES, Germania 1936 « Scatola » p. 12, p. 29 sq.

22. Ibid., p. 46.

23. Ibid., p. 53.

24. Ibid., p. 103.

25. ASV, AES, Germania 1936, « Scatola » p. 13, p. 19-20, p. 35.

26. Notenwechsel I (éd. Albrecht), p. 333 sq.

27. Engel-Janosi, Vom Chaos zur Katastrophe, p. 186.

28. Sur le contexte, voir E. Weinzerl-Fischer, « Österreichs Katholiken und der Nationalsozialismus II », Wort und
Wahrheit XVIII (1963), p. 493 sq., et R. Ebneth, Die Österreichische Wochenschrift « Der Christliche Ständestaat » Deutsche
Emigration in Österreich 1933-1938, VKZ B. 19 (Mayence, 1976), p. 114 sq.

29. Voir supra, p. 93.

30. Akten Kardinal Michael von Faulhabers 1917-1945, II, éd. L. Volk (Mayence, 1978), p. 196 et n. 4.

31. Reichspost 1936, no 215, 5 août, p. 1 sq.

32. Ibid., 1936, no 202, 23 juillet, p. 1 sq.

33. Völkischer Beobachter 1936, no 291, 17 octobre, p. 1 sq.

34. Akten zur deutschen auswärtigen Politik 1918-1948, Aus dem Archiv des deutschen Auswärtigen Amtes I, D (1937-
1945), Von Neurath zu Ribbentrop (Baden-Baden, 1950), 2070/449771-776.

35. « Diesen Mann für uns kampffähig zu halten », cité par Besier, Die Kirchen und das Dritte Reich, p. 764 et n. 225.

36. Ibid.
 37. Weinzerl-Fischer, « Österreichs Katholiken… » II, p. 498.

38. Probablement une allusion à la politique de tolérance religieuse menée à l’égard des catholiques par Théodoric (v. 454-
526, en allemand : Dietrich), roi des Ostrogoths à partir de 475, maître de l’Italie à partir de 493. Grâce à la poésie médiévale
allemande, le nom prit également une dimension héroïque.

11. Le théologien officiel du parti

1. Die Grundlagen des Nationalsozialismus : Eine ideengeschichtliche Untersuchung von Katholischer Warte, 5e éd.
(Leipzig, 1937).

2. Ibid., p. 20.

3. « … wäre es nicht möglich, diese grosse Bewegung im Sinne ihres Ursprunges als ein rein politisches Programm
auszubauen, das nur Deutschlands Grösse will, aber die religiöse Sphäre der Anhänger als ein unverletzliches Heiligtum unberührt
läßt ? », ibid., p. 17.

4. Voir supra, p. 92.

5. Voir supra, p. 93.

6. « Hat der Nationalsozialismus nicht auch gute, wertvolle Anregungen dem deutschen Volke gebracht, so daß schon
deshalb eine Unterstützung der Bewegung durch religiös positiv eingestellte Menschen nicht bloß wünschenswert, sondern
unbedingt notwendig ist, um die religiöse Klärung, vor allem die Trennung des rein Politischen vom Weltanschaulichen
herbeizuführen, die Hitler in seinem Buch “Mein Kampf” richtunggebend für die Partei mit seinen Gedanken über Religion,
Politik, Weltanschauung und Los-von-Rom-Bewegung vorgezeichnet hat », Grundlagen, p. 17.

7. Grundlagen, p. 17.

8. Cf. G. Denzler, « Katholische Zugänge zum Nationalsozialismus » in id. et L. Siegele-Wenschkewitz (éds.),

Theologische Wissenschaft im « Dritten Reich » : Ein ökumenisches Projekt (Francfort, 2000), p. 40-67.

9. « über das Ziel dieses Werkes ist es auch [sic], den Nationalsozialismus an der kristallhellen Klarheit der katholischen
Kirche zu beurteilen », Grundlagen, p. 18.

10. « mit dem Faschismus das feste Bollwerk zu sein gegenüber den Flutwellen des asiatischen Kulturbolschewismus, der
heute alle Staaten und Völker in gleicher Weise bedroht », ibid.

11. Voir supra, p. 87.

12. Grundlagen, p. 26.

13. « Dem politischen Führer haben religiöse Lehren und Einrichtungen seines Volkes immer unantastbar zu sein, sonst
darf er nicht Politiker sein, sondern Reformator werden, wenn er das Zeug hierzu besitzt ! » Mein Kampf, I, p. 97-101, éd.
(Munich, 1934), p. 126, p. 118 sq.

14. Grundlagen, p. 47. Sur l’attitude de Hitler à l’égard de Schönerer, voir Hamann, Hitlers Wien, p. 356 sq. ; id., La Vienne
de Hitler : les années d’apprentissage d’un dictateur, trad. de l’all. par J.-M. Argelès (Paris, 2001), p. 296.

15. Ibid., p. 53, p. 56-57.

16. Ibid., p. 59.

17. Ibid., p. 64.

18. Ibid., p. 72 sq.

19. Ibid., p. 79-81.

20. Voir supra.

21. Grundlagen, p. 84 sq.

22. « Wir haben als Christen und Katholiken nicht den geringsten Anlaß, jenes Judentum zu verteidigen, das nach dem
Weltkriege die Führung der Arbeitermassen im Sinne des Marxismus an sich gerissen und reichlich genug für selbstsüchtige
Zwecke mißbraucht hat », ibid., p. 91-92.
 23. Ibid., p. 99.

24. Ibid., p. 106.

25. Ibid., p. 109 sq.

26. Ibid., p. 134 sq.

27. Ibid., p. 139.

28. « vollständiges Abtreten des weltanschaulichen Gebiets an die Kirche », cité par Besier, Die Kirchen und das Dritte
Reich, p. 764 et n. 230.

29. Grundlagen, p. 157.

30. Ibid., p. 171 sq. et p. 178.

31. Ibid., p. 179.

32. Ibid., p. 196.

33. Ibid., p. 217.

34. Ibid., p. 235.

35. Ibid., p. 240

36. Ibid., p. 243.

37. « Niemand im katholischen Lager leugnet das Positive, Große und Bleibende, das in dieser Bewegung gelegen ist, die
neue Probleme berührt und Fragen aufgeworfen hat, mit denen das Christentum sich auseinandersetzen muß, um eine moderne
Synthese von Deutschtum und Glaube zu finden », ibid., p. 246.

38. « Ist der Nationalsozialismus nur ein politisch-soziales Problem, dann ist kein Grund für die Katholiken, die sich in der
Liebe und Treue zu Staat und Nation von niemandem übertreffen lassen, um nicht auch treue vorbehaltlose Anhänger dieser
Bewegung zu sein », ibid., p. 253.

39. « Der Führer beherrscht die diplomatischen und gesellschaftlichen Formen mehr wie ein geborener Souverän sie
beherrscht. » Akten Faulhaber, I (éd. Volk), p. 194 (copie d’un rapport transmis à Pacelli).

40. « Der Reichskanzler lebt ohne Zweifel im Glauben an Gott. Er anerkennt das Christentum als den Baumeister der
abendländischen Kultur […]. Weniger klar steht das Bild der katholischen Kirche vor seinem Geist als göttliche Stiftung, mit ihrer
göttlichen dem Staat gegenüber selbständigen Mission, mit ihren unveränderlichen Dogmen, mit ihrer geschichtlichen und
kulturellen Größe », ibid.

41. Ibid., p. 187, p. 192.

42. Ibid., p. 187, p. 189.

43. Ibid., p. 192.

44. Ibid., p. 185 sq.

45. Ibid., p. 187.

46. Voir supra.

47. Akten Faulhaber, I.

48. « Sie sind als das Oberhaupt des Deutschen Reiches für uns gottgesetzte Autorität, rechtmäßige Obrigkeit, der wir im
Gewissen Ehrfurcht und Gehorsam schulden », ibid., p. 188.

49. Ibid., p. 192-193.

50. « Ich will keinen Kuhhandel schließen. Sie wissen, daß ich ein Feind von Kompromissen bin, aber es soll ein letzter
Versuch sein. Die Bischöfe werden also bestimmte Vorschläge machen müssen, sei es in Form eines neuen Hirtenbriefes oder in
Form einer neuen Adresse, noch bevor Bischof Hudal zum Hoftheologen der Partei ernannt wird », ibid., p. 193.

51. Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 196, n. 1.

 52. « Wir müssen uns täglich mit den harten Wirklichkeiten herumschlagen : Die Geistlichen aus der Schule, die Jugend
gegen die Kirche aufgeputscht, die heidnische Bewegung. Jetzt kommt ein Bischof von außen und spricht aus den Wolken heraus :
Der Nationalsozialismus ist ja die Gnade Gottes », ibid., p. 196 (16 novembre 1936).

53. Engel-Janosi, Vom Chaos zur Katastrophe, p. 188 sq.

54. Hudal, Römische Tagebücher, p. 129.

55. Hudal, Römische Tagebücher, p. 129.

56. Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 198.

57. Ibid., p. 130-137.

58. Ibid., p. 131.

59. Ibid., p. 142.

60. Ibid., p. 137.

61. Ibid., p. 131.

62. Ibid., p. 142.

12. Les communistes et les cardinaux
1. Römische Tagebücher, p. 121.

2. « L’“Internazionale” della barbarie nella sua lotta contro la Civiltà », in Civiltà Cattolica (19 septembre 1936), p. 114 sq.

3. J. Coverdale, Italian Intervention in the Spanish Civil War (Princeton, 1975) et I. Saz, Mussolini contra la II República
(Valence, 1986).

4. Voir J. Petersen, Hitler-Mussolini : Die Entstehung der Achse Berlin – Rom 1933-1936 (Tübingen, 1973) et R. De Felice,
Mussolini il duce : II. Lo stato totalitario 1936-1940 (Turin, 1981), p. 376 sq.

5. G. Bottai, Diario 1935-1944, éd. G. Guerri (Milan, 1982), p. 115.

6. ASV, AES, Germania 1936-1938 Pos. 719, fasc. 312, p. 5 sq.

7. Voir chap. XI.

8. ASV, AES, Germania 1935 « scatola », p. 10, p. 86-91.

9. ASV, AES, Germania 1936 « scatola », p. 15, p. 48, p. 53.

10. Ibid., p. 109v.

11. Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 199.

12. Ibid., p. 212.

13. Ibid., p. 244 sq.

14. Ibid., p. 261.

15. « Wenn auch frühere Erfahrungen und neuerdings eingelaufene Informationen leider dazu zwingen, bezüglich der
Weiterentwicklung trotz mancher gut klingenden Worte besorgt zu sein und eine Besserung der schweren Lage nicht als nahe zu
betrachten, so soll doch kirchlicherseits keine echte Gelegenheit unbenutzt bleiben, um den Weg zu einer verantwortbaren
Verständigung zu ebnen », ibid., p. 210 (Pacelli à Faulhaber, 1er décembre 1936).

16. Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 275-277.

17. Voir P. Lehnert, « Ich durfte ihm dienen » : Erinnerungen an Papst Pius XII (Würzburg, 1983), p. 71-72 ; id., Pie XII :
mon privilège fut de le servir, trad. de l’all. par Joël Pottier (Paris, 1985), p. 75.

18. « Ich gehe jeden Tag wieder hin. Ich liebe Deutschland jetzt mit recht, weil es leiden muß. » Akten Faulhaber, II (éd.
Volk), p. 276.

19. ASV, AES, Germania 1936-1938 Pos. 719, fasc. 314, p. 5 sq.

20. Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 277-279.

21. « Hudal : Er glaubt uns alle dagegen. Bertram : Aber rein ideologisch, nicht nach der katholischen Literatur und ohne
die Schwierigkeiten draußen in Wirklichkeit [zu kennen] », ibid., p. 278.

22. « Für die Kirche geht es zur Zeit um Leben und Tod : man will direkt ihre Vernichtung. » ASV, AES, Germania 1936-
1938, Pos. 719 fasc. 314, p. 5.

23. Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 279.

24. Voir supra, p. 88.

25. Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 278.

26. Voir les notes de von Faulhaber, ibid., p. 279 sq., et celles de von Preysing dans W. Adolph, Kardinal Preysing und zwei
Diktaturen : Sein Widerstand gegen die totalitäre Macht (Berlin, 1971), p. 73.
 27. KARDINAL BERTRAM : « Die gegenwärtige Regierung und die sie stützende Partei sind mit allen Kräften am Werk,
um die stufenweise Aushöhlung aller unserer kirchlichen Einrichtungen durchzusetzen. Unsere grösste und brennendste Sorge ist
die Jugend. Unvorstellbar gross ist der Mangel an kirchlicher Freiheit. Jeder hat das Recht, die Kirche anzugreifen ; die Kirche
nicht das Recht, sich zu verteidigen. Die Entkonfessionalisierung des öffentlichen Lebens ist ein wesentlicher Programmpunkt der
Regierung. Das will hinaus auf das vollständige Verschwinden der Konfessionen. Die grossen Vorteile, die das Konkordat uns
rechtlich gebracht hätte, werden von Tag zu Tag immer mehr durch die Politik der vollendeten Tatsachen ausgehöhlt. »
HEILIGER VATER : « Trotz all dem sind die Bischöfe mit dem Konkordat nicht unzufrieden. Schon gleich bei seinem aus
sachlichen Gründen erfolgten Abschluss wussten Wir, mit was für Leuten Wir zu tun hatten. Aber ein solches Mass von Untreue
gegenüber dem gegebenen Wort hätten wir nicht geglaubt und erwartet. Aber das Konkordat ist auch unter den gegenwärtigen
Umständen immer noch von Wert, wenigstens wenn man sich auf den Boden des Rechtes stellt. »
KARDINAL BERTRAM : « Die Regierung vernichtet die kirchliche Freiheit. Der erste Brief, den ich in Rom erhielt, war
ein Schreiben des Herrn Reichserziehungsministers, wonach es keine katholischen Kindergärten, also keine “katholischen Kinder”
mehr geben soll. Die Umdeutung der Begriffe, welche die Folge solcher ein objektives Recht verneinende Politik ist, ist geradezu
bedrückend. »
HEILIGER VATER : « Wir haben die Leiden Christi nie so gut verstanden wie in dieser jetzigen Zeit. Unser eigenes
Leiden hat Uns etwas Kostbares gelehrt, und vor allem anderen das Geheimnis des Leidens Christi. Wir waren gewissermassen
Analphabeten in der grossen heiligen Wissenschaft des Leidens und des Schmerzes. Nunmehr hat der so gütige, auch mit uns so
gütige Gott, Uns in Seine Leidenschule genommen. Die Arbeit war Unser ganzes Leben lang Uns Freunde und Glück. Jetzt haben
wir begonnen, in das Begreifen des Schmerzes einzudringen. Wie viele schmerzhafte Dinge gibt es zur Zeit (Deutschland,
Spanien, Russland, Mexiko) ! Wer weiss, was das Zusammentreffen Unserer Schmerzen mit diesen vielen grossen Schmerzen
bedeutet ? Jedenfalls ist es uns Anlass Tag um Tag, unser Vertrauen auf eine bessere Zukunft zu mehren. Wir sagen “Tag um Tag”
– weil buchstäblich jeder Tag uns neue tiefe und schwere Leiden verspricht und bringt ! Aber unsere Leidensintention ist : pro
Germania, pro Russia, pro Hispania, pro Mexico, für alle diejenigen Teile des mystischen Leibes Christi, die mehr leiden als die
anderen. Es ist ein wahres solatium mentis et corporis, so denken zu können. »
KARDINAL VON FAULHABER : « Wir haben den ersten und schwersten Kampf zu bestehen um die konfessionelle
Schule. Wir haben in der Praxis des täglichen Lebens erfahren, welch grosses Geschenk Eure Heiligkeit uns gemacht hat mit dem
Reichskonkordat. Ohne dieses Reichskonkordat wären wir vielleicht schon am Ende dieses unseres Kampfes angelangt. Solange
wir dieses Reichskonkordat haben, können wir wenigstens mit Aussicht auf die Zustimmung der Gutgesinnten, wenn auch ohne
unmittelbaren praktischen Sacherfolg, Protest gegen die Rechtsbeugungen und Rechtsverweigerungen einlegen. Wir haben eine
Rechtsbasis unter den Füssen, die mindestens prinzipiell, und in gewissen Auswirkungen auch praktisch, von Bedeutung ist, trotz
aller Gewaltmassnahmen. »
HEILIGER VATER : « Wir bewahren festes Vertrauen, felsenfestes Vertrauen nicht auf die Menschen, sondern auf Gott.
Der gütige Gott, der das alles zulässt, hat ganz gewiss besondere Absichten. »
KARDINAL VON FAULHABER : « Wir danken auch ehrerbietigst für die machtvollen diplomatischen Noten, die
Eminenz P[acelli] in Verteidigung der kirchlichen Rechte und in Unterstützung des Episkopats immerfort an die Regierung
richtete. Wir Bischöfe bleiben ohne Antwort auf unsere Vorstellungen. Aber die Noten des Hl. Stuhles können doch nicht ohne
Antwort bleiben. »
HEILIGER VATER gibt seiner väterlichen Zustimmung zu der Arbeit des Kardinalstaatssekretärs mehrfach Ausdruck…
« Wir gehen Unseren Weg mutvoll und vertrauensvoll weiter. Wir sind nicht pessimistisch. Bringen Sie Bayern Unseren
Apostolischen Segen. »
KARDINAL SCHULTE : « In Köln und im Rheinland hat man in der letzten Zeit besonders den Kampf gegen die
Bekenntnisschule und die Kirchenaustrittsbewegung systematisch begünstigt und vorwärtsgetrieben. Aber trotz aller Verluste ist
der Glaube und die Treue der grossen Masse der Katholiken stark. Es herrscht eine grosse und wachsende, wenn auch natürlich
unorganisierte und öffentlich sich nicht hervorwagende Unzufriedenheit mit der Regierung. Das ist vielleicht ein Anlass zur
Hoffnung. Von den katholischen Jugendführern sind noch drei in Berlin in Haft. Diejenigen Geistlichen, die nach monatelanger
Haft zurückgekehrt sind, haben nichts von ihrem Mut verloren. Ein grosser Teil der katholischen Jugend steht noch fest – auch in
Organisationen. Man ist noch keineswegs ohne Hoffnung. »
BISCHOF VON PREYSING : « In Berlin ist der Druck von Regierung und Partei nicht so stark wie in rein katholischen
Gegenden. Die Katholiken sind hier eine Minderheit, die man weniger fürchtet. Die Gegenwart des diplomatischen Corps rät zur
Vorsicht. »
HEILIGER VATER : « Bischof von Galen, Wir hören viel Glorreiches über Sie. »
BISCHOF VON GALEN : « Ich habe ein sehr treues Volk und einen treuen Klerus. Dieser Klerus und sehr grosse Teile
dieses Volkes stehen in Festigkeit zur Kirche. Unsere grosse Sorge ist die Entwicklung, welche auf die Dauer die Jugend nehmen
wird. Wir haben mit einem Gegner zu tun, der mit uns nicht einmal die Grundbegriffe der Treue und Ehrenhaftigkeit gemeinsam
hat. Alles was er sagt und tut, ist Unwahrhaftigkeit und Lüge. »
HEILIGER VATER : « Unser ganz besonderer Segen gilt allen unseren tapferen Kämpfern. Unsere Sache wird gewiss
siegen. Das ist unsere feste Zuversicht. Unsere Sache ist in den Händen Gottes. Und das ist besser, als wenn sie in den Händen von
Menschen aufgehoben wäre. Wir sind demnach in guten und gütigen Händen. Immerhin stehen wir in einer sehr trüben und
geradezu bedrohlichen Stunde. Aber auch für unsere Zeit und für die Feinde der Kirche in dieser Zeit gilt das ewig wahre Wort :
Non praevalebunt ! Wenn der gütige Gott mit seiner Gnade, seiner Hilfe und seinem Trost bei uns ist, dann kann der endliche
Ausgang dieses Ringens nicht so schlecht sein, wie es manchem Kleinmütigen heute scheinen mag. Bringen Sie Unseren
väterlichen Segen allen Ihren “Mitbischöfen”, dem Klerus, dem ganzen katholischen Volk Deutschlands, das Wir in treuer
Hirtenliebe umfangen und dem Wir von Herzen die Frucht seiner Leiden und seiner Treue wünschen. […] » ASV, AES, Germania
1936-1938, Pos. 719 fasc. 314, p. 22 sq.

28. Voir supra, p. 57.

 29. Voir supra, p. 43.

13. « Avec une brûlante inquiétude »

1. Voir supra, p. 157.

2. Voir supra, p. 173.

3. « Bei Tisch fragt Pacelli, ob nicht ein Hirtenbrief Anlaß wäre, das Konkordat zu kündigen. Schulte meint ja, das könnte
es sein. Ich : Dann wären unsere Hirtenbriefe längst zum Anlaß genommen worden. Der Hirtenbrief des Hl. Vaters kann nicht
polemisch sein. Nationalsozialismus und Partei überhaupt nicht nennen, sondern dogmatisch, friedlich, aber mit Bezug auf
deutsche Verhältnisse. » Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 28.

4. Sur sa contribution, voir Notenwechsel, I (éd. Albrecht), p. 404 sq.

5. « einen unvollkommenen und wohl auch ganz unbrauchbaren Entwurf », Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 282.

6. « sehe ich, daß das für einen bischöflichen Hirtenbrief in Deutschland vielleicht geht, aber für ein päpstliches Schreiben
nicht würdig ist », ibid.

7. Notenwechsel I (éd. Albrecht), p. 404-405.

8. Ibid., p. 410.

9. « Habet acht, daß nicht die Rasse oder der Staat oder andere Werte der Volksgemeinschaft, die wohl in der Ordnung der
irdischen Werte einen Ehrenplatz beanspruchen können, überschätzt und mit Götzenkult vergöttert werden », ibid.

10. « Daß nicht der dreimal heilige Gottesname als leere Etikette für irgend ein gedankenloses Gebilde der menschlichen
Phantasie gebraucht werde. Unser Gott ist der persönliche, übermenschliche, überweltliche, der allmächtige und unendlich
vollkommene Gott », ibid.

11. Ibid., p. 411.

12. Ibid., p. 404. Le texte allemand de Mit brennender Sorge a été édité et commenté par A. Fritzek, Pius XI und Mussolini,
Hitler, Stalin : Seine Weltrundschreiben gegen Faschismus, Nationalsozialismus, Kommunismus (Eichstätt, 1987), p. 63-152.

13. Notenwechsel, I (éd. Albrecht), p. 405.

14. ASV, AES, Germania 1936-1938. Pos. 719, fasc. 312, p. 9.

15. Voir supra, p. 88.

16. « Trotz mancher schwerer Bedenken haben Wir daher Uns damals den Entschluß abgerungen, Unsere Zustimmung
nicht zu versagen », Notenwechsel, I (éd. Albrecht), p. 405-406.

17. Ibid., p. 407-408.

18. « Wer in pantheistischer Verschwommenheit Gott mit dem Weltall gleichsetzt, Gott in der Welt verweltlicht und die
Welt in Gott vergöttlicht, gehört nicht zu den Gläubigen », ibid., p. 409.

19. « weit von wahrem Gottesglauben und einer solchem Glauben entsprechenden Lebensauffassung entfernt », ibid.,
p. 410.

20. Ibid., p. 411.

21. Ibid., p. 424.

22. Ibid., p. 424-425.

23. Ibid., p. 416.

24. Ibid., p. 443.

25. ASV, AES, Germania 1936-1938. Pos. 719, fasc. 313, p. 43.

26. F. Muckermann, Im Kampf zwischen zwei Epochen. Lebenserinnerungen, éd. N. Junk VKZ. A, 15 (Mayence, 1973),
p. 636.
 27. ASV, AES, Germania 1936-1938. Pos. 719, fasc. 316, p. 4 sq.

28. « Wir wollten […] dieses kirchengeschichtliche Dokument für die Rettung des katholischen Glaubens in Deutschland
nutzbar machen », ibid., p. 18.

29. ASV, AES, Germania 1936-1938. Pos. 719, fasc. 319, p. 41, p. 62 sq., p. 67 ; fasc. 320, p. 4, p. 8, p. 40, p. 57, p. 60 ;
fasc. 321, p. 3 sq., p. 17 sq., p. 23.

30. ASV, AES, Germania 1936-1939. Pos. 719, fasc. 316, p. 22 sq.

31. Ibid., p. 28-29.

32. ASV, AES, Germania 1937-1938. Pos. 720, fasc. 329, p. 11-13.

33. ASV, AES, Germania 1936-1938. Pos. 719, fasc. 321, p. 29.

34. Ibid., p. 34.

35. ASV, AES, Germania 1937-1938. Pos. 720, fasc. 329, p. 40.

36. Ibid., p. 43.

37. Éd. Fritzek, Pius XI und Mussolini, Hitler, Stalin, p. 153-218.

38. Voir supra, p. 194.

39. ACDF, R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4, fasc. 16.

40. ACDF, R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4, fasc. 18.

41. ACDF, R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4, fasc. 19.

42. Voir supra, p. 157.

43. Voir supra, p. 187.

44. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 329, p. 22 (Magistrati à Pacelli, 19 mars 1938).

45. « Nationalsozialismus ist nach seinem Ziel und seiner Methode nichts anderes als der Bolschewismus. Ich würde das
dem Herrn Hitler sagen. » Akten Faulhaber, II (éd. Volk), p. 284.

46. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 329, p. 23.

47. Voir Besier, Die Kirchen und das Dritte Reich, p. 799 sq.

48. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 326, p. 42.

49. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 328, p. 50 (Cicognani à Pacelli, 1er juin 1937).

50. Ibid., p. 45.

51. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 329, p. 15.

52. G. Cogni, Il razzismo (Milan, 1937).

53. Sa Sainteté Pie XII. Discours et panégyriques 1931-1938 (Paris, 1939), p. 351, p. 382.

54. Voir l’épigraphe.

14. L’excommunication de Hitler

1. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 329, p. 31.

2. L’expression figure dans l’ouvrage de De Felice, Mussolini il duce, II : Lo stato totalitario, p. 131.

3. Voir Pollard, The Vatican and Italian Fascism, p. 190.

 4. De Felice, Mussolini il duce, II : Lo stato totalitario, p. 141 sq. et p. 148-150.

5. Ibid., p. 142-144.

6. G. Bottai, Diario 1935-1945, éd. G. Guerri (Milan, 1982).

7. Ibid., p. 137.

8. G. Ciano, Diarii 1937-1943, éd. R. De Felice (Milan, 1994).

9. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 735, fasc. 353, p. 4.

10. Ibid., p. 7.

11. Ciano, Diarii 1937-1943, p. 134.

12. Ibid., p. 25 sq. (3 mai 1938).

13. Voir supra, p. 228.

14. ASV, AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 329, p. 25.

15. Ibid., p. 27r-v.

16. De Felice, Mussolini il Duce, II, p. 489.

17. Voir supra, p. 230.

18. Voir A. Acerbi, « L’insegnamento di Pio XI sull’educazione cristiana » in Chiesa, cultura e educazione in Italia tra le
due guerre, éd. L. Pazzaglia (Brescia, 2003), p. 27-53.

19. Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre Mondiale, 6. Le Saint-Siège et les victimes de la
guerre : Mars 1939-décembre 1940 (Vatican, 1972), p. 529 sq.

20. Ibid., p. 530.

21. Voir quatrième appendice (les sources sont indiquées pour chaque point).

22. ACDF R.V. 1934/29 ; Prot. 3373/34, vol. 4, p. 12.

23. Voir supra, p. 61.

24. Voir R. Moro, « Propagandisti cattolici del razzismo antisemita in Italia (1937-1941) », in Les Racines chrétiennes de
l’antisémitisme politique (fin XIXe-XXe siècle), éd. C. Brice et G. Miccoli, Collection de l’École française de Rome 306 (Rome,
2003), p. 275-345, et G. Miccoli, « Santa Sede e Chiesa italiana di fronte alle leggi antiebraiche del 1938 », in La legislazione
anti-ebraicha in Italia e in Europa, Atti del Convegno nel cinquantenario delle leggi razziali, Rome, 17-18 octobre 1988 (Rome,
1989), p. 188 sq. ; cf. R. De Felice, Mussolini il Duce, II : Lo stato totalitario, p. 489 sq., et S. Zuccotti, The Italians and the
Holocaust : Persecutions, Rescue, and Survival (Lincoln, 1987).

25. Voir de préférence la lumineuse étude de G. Miccoli, I dilemmi e i silenzi di Pio XII : Vaticano, Seconda Guerra
Mondiale e Shoah (Milan, 2000), p. 308 sq. Id., Les Dilemmes et les silences de Pie XII : Vatican, Seconde Guerre mondiale et
Shoah, trad. de l’italien par A.-L. Vignaux (Bruxelles, 2005), p. 318 sq.

26. Cité par Miccoli, ibid., p. 309 (p. 319 dans la version française).

27. Cf. S. Zuccotti, Il Vaticano e l’Olocausto in Italia (Milan, 2001), p. 11 sq.

28. Voir Hürten, Deutsche Katholiken, p. 427, et K. Repgen, Judenpogrom, Rassenideologie und katholische Kirche 1938
(Cologne, 1988), p. 22 sq.

29. ASV, AES, Germania 1938-1945, Pos. 736-738, fasc. 354, p. 50.

30. Actes et documents 6, p. 530.

31. ASV, AES, Germania 1938-1945, Pos. 736-738, fasc. 354, p. 54 sq. (Der Weltkampf).

32. Voir Wider den Rassismus. Entwurf einer nicht erschienenen Enzyklika (1938). Texte aus dem Nachlaß von Gustav
Gundlach SJ, éd. A. Rauscher (Paderborn, 2001) et G. Passelecq, B. Suchecky, L’Encyclique cachée de Pie XI : Une occasion
manquée de L’Église face à l’antisémitisme (Paris, 1995), ainsi que J. Schwarte, Gustav Gundlach S.J. (1892-1963). Maßgeblicher
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G. Miccoli, « L’enciclica mancata di Pio XI sul razzismo e l’antisemitismo », in Passato e presente 15 (1997), p. 35-54.

33. Voir Miccoli, « L’enciclica mancata… », p. 54 et n. 71.

34. ASV, AES, Germania 1938, Pos. 742, fasc. 354, p. 40 sq.

35. « Wenn die Regierung die Beziehungen abbricht, gut – es wäre aber nicht klug, wenn wir von unserer Seite
abbrächen », ASV, AES, Germania 1934-1944, « scatole », p. 50, p. 75 sq.

36. « Wir haben das Beste getan und jede Möglichkeit zur Verbesserung der Dinge versucht. […] Wir wollen sehen, einen
Versuch wagen. Wenn sie einen Kampf wollen, fürchten wir uns nicht. […] Die Welt soll sehen, daß wir alles versucht haben, um
in Frieden mit Deutschland zu leben », ibid., p. 64-65.

37. « [...] die zweite Gelegenheit wäre eine Enzyklika. Aber dazu braucht man viel Zeit », ibid., cf. Actes et documents du
Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, 2 : Lettres de Pie XII aux évêques allemands (Vatican, 1967), p. 413.

38. Cité par F. Bouthillon, La Naissance de la Mardité : une théologie politique à l’âge totalitaire, Pie XI (1922-1939)
(Strasbourg, 2001), p. 299, et par J. Sánchez, Pius XII and the Holocaust : Understanding the Controversy (Washington, 2002),
p. 151 (tiré du Tablet du 4 avril 1964, p. 389).

39. Sánchez, Pius XII…, p. 153, p. 154.

40. Voir O. Chadwick, Britain and the Vatican during the Second World War (Cambridge, 1986), p. 86 sq.

41. O. Chadwick, « Pius XII : The Legends and the Truth », in The Tablet, 28 mars 1998, p. 401.

42. Inviti all’eroismo, 3 vol. (Rome, 1941).

43. ASV, AES, Germania 1938, Pos. 720, fasc. 336, p. 39 sq.

44. Ibid., p. 41.

45. Ibid., p. 50.

46. Ibid., p. 54 sq.

47. Ibid., p. 56.

48. Ibid., p. 59.

49. Ibid., p. 60.

50. Ibid., p. 62.

51. Ibid., p. 66 sq.

52. Ibid., p. 70 sq.

53. Goebbels Tagebücher aus den Jahren 1942-1943, éd. L. Lochner (Zürich, 1948), p. 2116.

54. Voir H. Stehle, « Bischof Hudal und SS-Führer Meyer. Ein kirchenpolitischer Friedensversuch 1942/43 », in
Vierteljahreshefte für Zeitgeschichte 37 (1989), p. 298-322.

55. Hudal, Römische Tagebücher, p. 213.

56. Ibid., p. 215, et Actes et documents du Saint-Siège relatifs à la Seconde Guerre mondiale, p. 9 : Le Saint-Siège et les
victimes de la guerre janvier-décembre 1943 (Vatican, 1975) no 373 ; p. 509-510.

57. Cf. M. Aarons et J. Loftus, Unholy Alliance : The Vatican, the Nazis and the Swiss Banks (New York, 1998), p. 29 sq.

58. Voir M. Phayer, The Catholic Church and the Holocaust 1930-1965 (Indiana, 2000), p. 169. Id., L’Église et les nazis :
1930-1965, trad. de l’ang. par C. Bonnafont (Paris, 2001). Phayer semble peu au fait des réalités au Vatican. Il prétend, par
exemple (p. 11-12), que « en dépit de son goût pour le nazisme, Mgr Hudal obtient sa nomination à la charge de recteur du
Collegia [sic] del [sic] Anima » (cf. ibid., p. 166 dans l’original), alors que Hudal n’avait pas écrit une ligne sur les nazis à
l’époque de sa nomination.
 59. Voir S. Stehle, Geheimdiplomatie im Vatikan : Die Päpste und die Kommunisten (Zürich, 1993), p. 203.

60. Hudal, Römische Tagebücher 162-163, et id., « Die katholische Caritas in einer Zeitenwende », in Anima-Stimmen
(1951), p. 26.
 Sources

ARCHIVIO SEGRETO VATICANO

AES, Germania 1932-1936, Pos. 632, fasc. 150

AES, Germania 1932-1936, Pos. 632, fasc. 151
AES, Germania 1933-1934, Pos. 641-643, fasc. 157
AES, Germania 1933-1934, Pos. 641-643, fasc. 158
AES, Germania 1933-1934, Pos. 641-643, fasc. 159
AES, Germania 1933-1934, Pos. 645, fasc. 163
AES, Germania 1933-1945, Pos. 645, fasc. 168
AES, Germania 1933-1936, Pos. 645, fasc. 171
AES, Germania 1933-1939, Pos. 645-646, fasc. 171
AES, Germania 1933-1945, Pos. 647, fasc. 172
AES, Germania 1934-1951, Pos. 661-663, fasc. 210
AES, Germania 1934-1935, Pos. 666, fasc. 221
AES, Germania 1934-1935, Pos. 666, fasc. 223
AES, Germania 1935-1937, Pos. 676, fasc. 245
AES, Germania 1935, Pos. 692, fasc. 260
AES, Germania 1935-1938, Pos. 692, fasc. 263
AES, Germania 1935-1938, Pos. 692, fasc. 264
AES, Germania 1936, Pos. 695, fasc. 267
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 312
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 313
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 314
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 316
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 318
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 319
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 320
AES, Germania 1936-1938, Pos. 719, fasc. 321
AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 326
AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 328

AES, Germania 1937-1938, Pos. 720, fasc. 329

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AES, Germania 1935, « Scatola » p. 10, p. 86-91
AES, Germania 1936 « Scatola » p. 12, p. 29 sq.
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AES. Germania 1933-1937, « Scatola » p. 25, p. 66 sq.
AES, Germania 1936, « Scatola » p. 15, p. 48, p. 53
Archivio della Nunziatura di Monaco, Pos. 396, fasc. 7

ARCHIVIO DELLA CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE

S.O. 1939/27 ; R.V. 1927, p. 18

S.O. 1797/1928
S.O. 1855/30 i
S.O. 125/28 [R.V. 1928, 2]
S.O. 2935/29 i
S.O. 1413/30 i
S.O. 1855/1930
S.O. Germania – Segretariato di Stato Prot. 1220/1933, R.V. 1933, 15
S.O. 4304/1933 i (1)
S.O. 4304/1933 i (2)
S.O. 535/30 ; R.V. 1934, 12
S.O. R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 1
S.O. R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 2
S.O. R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 3
S.O. R.V. 1934, 29, Prot. 3373/34, vol. 4.
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 Remerciements

En 1990, lorsque je partis enseigner dans une Allemagne réunifiée, je

ne comprenais pas ce que cette société que j’admirais et que j’aimais avait à
voir avec les atrocités du Troisième Reich. Je commençai alors à lire des
ouvrages d’histoire contemporaine. Même si le contenu de mon livre met
l’accent sur les sources primaires, j’aime à penser que j’ai profité des leçons
de nombreux et brillants historiens allemands ; les notes ne rendent
qu’imparfaitement compte de ma dette à leur égard.
En 2002, après avoir travaillé plusieurs années sur l’histoire du Saint-
Office, je partis enseigner à Rome, où un certain nombre de collègues
appuyèrent et encouragèrent mes recherches, au premier rang desquels le
meilleur des amis : Roberto Antonelli. Je remercie le préfet des archives
secrètes du Vatican, le père Sergio Pagano, qui m’a donné accès à des
sources jusqu’ici inconnues, ainsi que (tout particulièrement) le directeur
des archives de l’ancien Saint-Office, Mgr Alejandro Cifres.
Jens Brandt a apporté une contribution essentielle à cet ouvrage ; je lui
suis profondément reconnaissant de m’avoir aidé et accompagné. Ma
gratitude va également à Klaus Fricke, Roman Hocke, Bruce Nichols et
Rafe Sagalyn.
J’espère que ce livre aidera le lecteur à comprendre les options qui
s’offraient à Rome à la veille de la Seconde Guerre mondiale, ainsi que la
façon de penser et d’agir des dirigeants de l’Église catholique. Et si cet
ouvrage juge le Vatican faillible, cela vaut aussi pour l’auteur, qui ne doute
cependant pas de sa gratitude envers les amis chers à qui ce livre est dédié.
 Index général
Action catholique 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
Action française, L’ 1
Ambroise, saint 1, 2, 3
Amis d’Israël, les 1, 2, 3, 4, 5
Aquin, saint Thomas d’ 1
Attolico, Bernardo 1, 2, 3
Auguste (empereur) 1, 2, 3, 4, 5, 6
Bacht, Heinrich 1
Bellarmin, saint Robert 1
Benigni, Mgr Umberto 1
Benoît XV, pape 1
Bergen, Diego von 1, 2, 3, 4, 5
Bergmann, Ernst 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12
Berliner Tageblatt (journal) 1
Berning, évêque Wilhelm 1
Bertram, cardinal Adolf 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19,
20, 21
Bismarck, Otto von 1, 2, 3, 4
Borgongini-Duca, Francesco 1
Bornewasser, évêque 1
Borromée, saint Charles 1
Bossuet, Jacques-Bénigne 1
Bottai, Giuseppe 1
Buttmann, Rudolf 1, 2
Casti connubii (Pie XI) 1, 2, 3
Chadwick, Owen 1
Chagnon, Louis 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22,
23, 24
Churchill, Winston 1
Ciano, Galeazzo 1, 2, 3, 4, 5, 6
Cicéron 1
Cicognani, Amleto 1, 2
Civiltà Cattolica (périodique) 1, 2, 3
Cogni, G. 1
Cornwell, John 1
Dante 1, 2, 3, 4
Date a Cesare (Missiroli) 1
Desbuquois, Gustave 1
Deutsche Weg, Der (hebdomadaire) 1, 2, 3
Divine Comédie, La (Dante) 1
Divini Redemptoris (Pie XI) 1, 2, 3, 4
Dollfuss, Engelbert 1, 2, 3
Eckart, Dietrich 1
Écrits et discours (Benito Mussolini) 1
Ehrle, cardinal Franz 1
Eichmann, Adolf 1
Faulhaber, cardinal Michael von 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16,
17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40,
41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49
Fondements du national-socialisme, Les (Hudal) 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11,
12, 13, 14, 15, 16
Franco, Francisco 1
Galen, évêque Clemens August von 1, 2, 3, 4, 5, 6
Gasparri, cardinal Pietro 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12
Gemelli, Agostino 1, 2
Gentile, Giovanni 1, 2, 3
George, Stefan 1
Gillet, Martin-Stanislas 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
Glaise-Horstmann (ministre de la Santé autrichien) 1
Goebbels, Joseph 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
Goering, Hermann 1, 2, 3, 4
Goldhagen, Daniel 1
Grégoire VII, pape 1
Gröber, évêque Conrad 1
Gundlach, Gustav 1, 2
Himmler, Heinrich 1
Hitler, Adolf 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23,
24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47,
48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71,
72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95,
96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114,
115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133,
134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148
Hochhuth, Rolf 1
Hudal, Alois 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23,
24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47,
48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71,
72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95,
96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114,
115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133,
134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151,
152, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169,
170, 171, 172
Hürth, Franz 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23,
24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47,
48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57
Innitzer, cardinal Theodor 1, 2
Invitations à l’héroïsme (Pie XI) 1
Izvestia (journal) 1
Kerrl, Hanns 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
Kirkpatrick, Ivone 1
Klausener, Erich 1, 2
La Farge, John 1
Ledit, Joseph 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
Ledóchowski, Wlodimir 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9
Lehnert, sœur Pasqualina 1
Leiber, père Robert 1
Lénine, Vladimir Ilitch 1
Léon XIII, pape 1, 2, 3
Luther, Martin 1
Magistrati, comte Massimo 1
Manifeste de la race 1, 2
Marchetti-Selvaggiani, cardinal 1, 2, 3
Marx, Karl 1
Maurras, Charles 1
Mayer, Joseph 1, 2, 3, 4, 5
Mein Kampf (Hitler) 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20
Merry Del Val, cardinal Rafael 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16
Missiroli, Mario 1
Mit brennender Sorge (Pie XI) 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17
Morpurgo, Vittorio 1
Mouvement pour une foi allemande 1, 2
Muckermann, Friedrich 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17
Muckermann, Hermann 1
Mundelein, cardinal George 1, 2, 3
Mussolini, Arnaldo 1
Mussolini, Benito 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21,
22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45
Mythe du xxe siècle, Le (Rosenberg) 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14
Napoléon, empereur 1
Neurath, Constantin von 1, 2, 3
Non abbiamo bisogno (Pie XI) 1
Ogilvie, saint Jean 1, 2
Orsenigo, Cesare 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21,
22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45,
46, 47, 48, 49, 50, 51, 52
Osservatore Romano 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14
Ottaviani, Alfredo 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
Pacelli, cardinal Eugenio 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19,
20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43,
44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67,
68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91,
92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111,
112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130,
131, 132, 133, 134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148,
149, 150, 151, 152, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166,
167, 168, 169, 170, 171, 172, 173, 174, 175, 176, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184,
185, 186, 187, 188, 189, 190, 191, 192, 193, 194, 195, 196, 197, 198, 199, 200, 201, 202,
203, 204, 205, 206, 207, 208, 209, 210, 211, 212
Pacelli, prince Carlo 1
Paix sur Israël (les Amis d’Israël) 1
Panico, Giovanni 1
Papen, Franz von 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
Paul, saint 1, 2, 3
Perugini, Angelo 1, 2, 3, 4, 5
Pie X, pape 1, 2, 3, 4
Pie XI, pape 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23,
24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47,
48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71,
72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95,
96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114,
115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123, 124, 125, 126, 127, 128, 129, 130, 131, 132, 133,
134, 135, 136, 137, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151,
152, 153, 154, 155, 156, 157, 158, 159, 160, 161, 162, 163, 164, 165, 166, 167, 168, 169, 170
Pie XII, pape 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22,
23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30
Pie IX, pape 1
Pignatti Morano di Custoza, Bonfacio 1, 2
Pizzardo, Mgr Giuseppe 1, 2
Pravda (journal) 1
Preysing, évêque von 1, 2, 3
Rabeneck, Johannes Baptista 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17,
18, 19, 20, 21, 22
Ratti, cardinal Achille, voir Pie XI 1, 2
Reichspost (journal) 1, 2
Rerum novarum (Léon XIII) 1
Röhm, Ernst 1
Rosa, Enrico 1, 2
Rosenberg, Alfred 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21,
22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33
Ruffini, Ernesto 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
Sales, Marco 1
Salotti, Carlo 1, 2
Sbarretti, cardinal Donato 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
Schirach, Baldur von 1, 2, 3
Schönerer, Georg 1, 2
Schulte, cardinal Karl Joseph 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
Schuster, cardinal Ildefonso 1, 2, 3, 4, 5
Stahel, général Reiner 1
Staline, Joseph 1
Stein, Édith 1, 2, 3, 4
Suhard, cardinal Emmanuel 1
Syllabus 1
Tacchi Venturi, Pietro 1, 2, 3
Tardini, Domenico 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15
Théodose, empereur 1
Tisserand, cardinal Eugène 1, 2
Van de Velde, T. 1
Vicaire, Le (Hochhuth) 1, 2
Victor-Emmanuel III, roi d’Italie 1
Völkischer Beobachter (journal) 1, 2
Wächter, Otto Gustav von 1, 2
Walzer, Raphael 1
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