TURPIN Davis - Art in The Anthropocene - 2015 1 76 - Traduzido

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Uma arte no
Antropoceno
Encontros entre Estética, Política,
Ambientes e Epistemologias
Editado por Heather Davis e Etienne Turpin
Uma arte no
Antropoceno
Mudanças Climáticas Críticas

Editores da série: Tom Cohen e Claire Colebrook
A era das alterações climáticas envolve a mutação de sistemas para além dos modelos
antropomórficos do século XX e tem permanecido, até recentemente, fora da representação
ou do endereço. Entendidas num sentido amplo e crítico, as alterações climáticas dizem
respeito a agências materiais que têm impacto na biomassa e na energia, nas fronteiras
apagadas e na invenção microbiana, no tempo geológico e nanográfico e nos eventos de
extinção. A possibilidade de extinção sempre foi uma figura latente na produção textual e
nos arquivos; mas a atual sensação de esgotamento, decadência, mutação e exaustão
exige novos modos de tratamento, novos estilos de publicação e autoria, e novos formatos
e velocidades de distribuição. À medida que ocorrem as pressões e os realinhamentos
deste rearranjo, também devem ocorrer as linguagens críticas e os modelos conceptuais,
as premissas políticas e as definições de “vida”. Há uma necessidade particular de publicar
em tempo útil monografias experimentais que redefinam as fronteiras dos campos
disciplinares, as invasões retóricas, a interface das linguagens conceituais e científicas e
as intervenções geomórficas e geopolíticas. As Mudanças Climáticas Críticas orientam-
se, desta forma geral, para as mutações epistemopolíticas que correspondem às
temporalidades da mutação terrestre.
Uma arte no
Antropoceno
Encontros entre Estética, Política,
Ambientes e Epistemologias
Editado por Heather Davis e Etienne Turpin
IMPRENSA DE HUMANIDADES ABERTAS
Londres
2015
Primeira edição publicada pela Open Humanities Press 2015

Disponível gratuitamente
online em http://openhumanitiespress.org/books/art-in-the-anthropocene
Copyright © 2015 Heather Davis e Etienne Turpin, capítulos

dos respectivos autores.
Este é um livro de acesso aberto, licenciado sob licença Creative Commons By Attribution
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Detalhes da arte da capa: Mary Mattingly, House and Universe,

2013. © Mary Mattingly.
PDF-ISBN-978-1-78542-017-7
IMPRENSA DE HUMANIDADES ABERTAS
Open Humanities Press é um coletivo editorial internacional de acesso aberto, liderado por
acadêmicos, cuja missão é disponibilizar gratuitamente em todo o mundo as principais
obras do pensamento crítico contemporâneo. Mais em http://openhumanitiespress.org.
Conteúdo
001 Reconhecimentos
003 Arte e Morte: Vidas entre a Quinta Avaliação

e a Sexta Extinção
introdução de Heather Davis e Etienne Turpin
031 Apocalipse Edênico:

O turismo botânico do fim dos tempos em Singapura
projeto de Natasha Myers
043 Diplomacia em face de Gaia

Bruno Latour em conversa com Heather Davis
057 Tornando-se Aerosolar:

Projeto Das Esculturas Solares às Cidades
nas Nuvens de Tomás Saraceno, Sasha Engelmann &
Bronislaw Szerszynski
063 No Planetário:
Ensaio O Museu Moderno no Palco Antropocénico de
Vincent Normand
079 Geologia Física / Projeto Biblioteca

por Ilana Halperin
085 A existência do mundo é sempre inesperada

Jean-Luc Nancy em conversa com John Paul Ricco
traduzido por Jeffrey Malecki
093 Escrita na nuvem:

Descrevendo arquiteturas suaves de mudança no ensaio Antropoceno
de Ada Smailbegoviÿ
109 Os estratos de cerúmen:

Projeto Das Figuras às Configurações
de Richard Streitmatter-Tran & Vi Le
117 Ensaio de Geoquímica e Outras Perspectivas

Planetárias de Ursula Biemann
131 As imagens não aparecem:

O Desejo de Ver no ensaio Antropoceno de
Irmgard Emmelhainz
143 O destino da negatividade

Anselmo Franke em conversa com Etienne Turpin
155 Especificações de design no Antropoceno:

Projeto Imaginando a Força de 30.000 Anos de Mudança Geológica,
de Jamie Kruse e Elizabeth Ellsworth (estúdio manchado)
167 O Estrato de Marfa:

Contribuição para um ensaio de Teoria
dos Sites de Fabien Giraud e Ida Soulard
181 Na construção, na queda e no pensamento

Tecnologias e individualidade
Peter Galison em conversa com Etienne Turpin
191 Projeto Somos

Tigres de Ho Tzu Nyen
199 Ensaio Tecnologias de incerteza na busca pelo MH370, de

Lindsay Bremner
213 Últimas Nuvens
projeto de Karolina Sobecka
223 Ilhas e outros territórios invisíveis
ensaio de Laurent Gutierrez e Valérie Portefaix (MAP Office)
233 Projeto Plantas que Evoluem (de uma forma ou de

outra) de Mixrice (Cho Jieun e Yang Chulmo)
241 Ensaio Indigenizando o Antropoceno

de Zoe Todd
255 Antropoceno, Capitaloceno, Chthulhoceno

Donna Haraway conversando com Martha Kenney
271 Ensaio Ecologicidade, Visão e Sistema Neurológico de

Amanda Boetzkes
283 Jardim da minha mãe:

Ensaio de Estética, Renovação Indígena e Criatividade
de Laura Hall
293 Projeto Uma História Segundo o

Gado, de Terike Haapoja e Laura Gustafsson
299 Histórias pós-naturais
Richard W. Pell em conversa com Emily Kutil e Etienne Turpin
317 Querido Clima

projeto de Una Chaudhuri, Fritz Ertl, Oliver Kellhammer
& Marina Zurkow
327 O Antropoceno: um
estado-processo no limite da geo-história? ensaio
de Peter Sloterdijk, traduzido por Anna-Sophie Springer
341 Projeto Public

Smog de Amy Balkin
347 Vida e Morte no Antropoceno:

Uma Breve História do
Plástico, ensaio de Heather Davis
359 Projeto Ecossistemas de

Excesso de Pinar Yoldas
371 A última cena política
Sylvère Lotringer em conversa com Heather Davis

& Étienne Turpin
379 #MISANTROPOCENO:
24 Teses
poema de Joshua Clover e Juliana Spahr
385 Colaboradores
401 Permissões
Reconhecimentos
Gostaríamos de começar agradecendo a todos os colaboradores deste volume pela sua

paciência e perseverança; o livro é uma máquina de provocação pela sua generosidade,
solidariedade e comprometimento. Também somos gratos a Oscar Santos e ao
Departamento de Recursos Humanos de Los Angeles por organizarem uma discussão
inicial sobre o livro com Sylvère Lotringer. Um agradecimento muito especial a Lucas AJ
Freeman pela incansável transcrição e edição das entrevistas, a Jeffrey Malecki pelo
apoio à tradução e à edição perturbadoramente completa, a Erik Bordeleau pelo apoio à
tradução ad hoc e a Anna-Sophie Springer pelos conselhos, suporte e tradução nesta coleção.
Obrigado também a Mary Mattingly por compartilhar a arte da capa e ao Institute for
Figuring pelas imagens de seu lindo projeto de recife de coral de crochê. Também temos
uma dívida de gratidão para com Sara Dean pelo design paciente e preciso deste livro.
Este projeto beneficiou enormemente do aconselhamento e orientação dos nossos
editores da série Mudanças Climáticas Críticas, Claire Colebrook e Tom Cohen, bem
como dos nossos aliados da Open Humanities Press, Sigi Jottkandt e David Ottina, a
quem estamos especialmente gratos por a oportunidade de reunir esta coleção e
disponibilizá-la como uma publicação de acesso aberto.
Heather Davis tem uma enorme dívida de gratidão para com todos aqueles que ouviram
e forneceram conselhos sobre este projeto à medida que ele se desenrolava,
especialmente para com Michael Nardone pela sua paciência, amor e apoio durante todo
o processo. Gostaria também de agradecer a Elizabeth Grosz, Dehlia Hannah, Nicole
Starosielski, Margaret Wertheim e Ada Smailbegoviÿ pela sua amizade e generosidade
intelectual. Este projeto não teria sido possível sem o apoio financeiro do FQRSC. Estou
especialmente grato a Michael Bérubé e ao Instituto de Artes e Humanidades pelo apoio contínuo.
Etienne Turpin gostaria de agradecer aos muitos colaboradores deste volume, que
também são queridos amigos e colaboradores, bem como aos muitos amigos, mentores
e colegas que moldaram suas opiniões sobre o Antropoceno, incluindo Nabil Ahmed,
Lauren B. Allen. , Brock Baker, George Beccaloni, Pierre Belanger, Andrew Berry, Lori
Brown, Melissa Cate Christ, Nigel Clark, Sonja Dahl, Seth Denizen, Stefania Druga, Anna
Feigenbaum, Matthias Glaubrecht, Jason Groves, Nasrin Himada, Stuart Kendall, Eduardo
Kohn, Sanford Kwinter, Adrian Lahoud, Dian Ina Mahendra, Miho Mazereeuw, Kiel Moe,
Rudolf Mrazek, Hammad Nasar, Dietmar Offenhuber, Godofredo Pereira, Karen Pinkus,
Rick Prelinger, Simon Price, Robert Prys-Jones, Farid Rakun, Alessandra Renzi, Laura
Rozek , Megan Shaw Prelinger, AbdouMaliq Simone, Kyle Steinfeld, Paulo Tavares, Jane
Wolff e Joanna Zylinska. Um agradecimento especial novamente a Sigi Jottkandt e David
Ottina pela sua contínua amizade e apoio. Gostaria também de agradecer aos meus
colegas seniores da Universidade de Wollongong, Pascal Perez, Katina Michael, Lesley
Head, bem como aos meus colaboradores de pesquisa no SMART Infrastructure Facility,
especialmente Matthew Berryman, Robert Ogie e
Rohan Wickramasuriya. Um agradecimento especial a Tomas Holderness pelas

incontáveis horas de conversa e colaboração, e minha gratidão contínua vai para
nossa incrível equipe de pesquisa em PetaJakarta.org, sem a qual este trabalho
não teria sido possível, especialmente Sara Dean, Yantri Dewi, Fitria Sudirman,
Alifa Rachmadia Putri, Ariel Shepherd, Mohammad Kamil, Tatyana Kusumo, Olivia
Dun e Frank Sedlar. Finalmente, muito obrigado aos meus colegas na Indonésia
da Universidade da Indonésia, BPBD DKI Jakarta, East Jakarta e Instituto
Indonésio de Ciências, pelo seu apoio contínuo, conselhos, humor e hospitalidade.
2
Arte&
Morte: vidas entreo QuintoAvaliação
&o Sexta Extinção
Heather Davis e Etienne Turpin
Na década de 1930, Henri Cartier-Bresson observou indignado: “O mundo está a desmoronar-

se e pessoas como [Ansel] Adams e [Edward] Weston estão a fotografar rochas!”1 Com a sua
condenação do inorgânico como um tema indigno para fotografia, entendemos que Cartier-
Bresson defende uma prática artística mais socialmente engajada, que reconheça as realidades
político-económicas da Depressão e as formas como este contexto decisivamente humano é
precisamente o que permite à arte partilhar significado e transformar valores. É uma questão
estranhamente contemporânea: face à exploração, à brutalidade e ao empobrecimento, não
deveria a arte abordar o sofrimento e a luta humanos? Tal perspectiva – embora já então
contestada por Adams – pressupõe uma diferença de tipo entre a realidade vergonhosa das
façanhas humanas e o seu substrato pedregoso. É notável que em menos de um século
encontremos os termos deste debate estranhamente emaranhados: o que significa para a arte
encontrar o Antropoceno? Se a arte é agora uma prática condenada a uma terra homolítica –
isto é, a um mundo “que se despedaça” como sedimento literal da actividade humana – como
podem as práticas estéticas abordar as esferas sociais e políticas que estão a ser gravadas em
pedra? O devir-geológico desfaz sensibilidades estéticas e infunda compromissos políticos.
Como tal, esta coleção reúne uma infinidade de conversas disciplinares relacionadas com a
arte e a estética que estão a emergir em torno da tese do Antropoceno, reunindo artistas,
curadores, cientistas, teóricos e ativistas para abordar a reforma geológica da espécie humana.
Necessariamente, este volume excede a si mesmo e aos seus editores em todos os aspectos,
indo urgentemente além de sua forma paginada em direção a preocupações ambientais,
predileções estéticas, limites epistemológicos e aporias éticas. Certamente não pretendemos
conter o discurso do Antropoceno, nem é nossa intenção esgotar as potenciais linhas de fuga
que ele provoca; o livro é uma estrutura intelectualmente dissipativa, operando como uma
centrífuga conceitual para futuras especulações e ações futuras.
Não é pelo desejo de acrescentar outro termo conjuntivo à crescente literatura sobre o
Antropoceno que nos voltamos para a arte; em vez disso, a arte, como veículo da estética, é
central para pensar e sentir através do Antropoceno. E acreditamos que a relação inerente entre
os dois ocorre em vários estratos e em vários
escalas. Primeiro, argumentamos que o Antropoceno é principalmente um fenómeno sensorial:
a experiência de viver num mundo cada vez mais diminuído e tóxico. Em segundo lugar, a forma
como entendemos o Antropoceno tem sido frequentemente enquadrada através de modos
visuais, isto é, através da visualização de dados, imagens de satélite,
modelos climáticos e outros legados de “toda a terra”.2 Terceiro, a arte fornece um local
poliárquico de experimentação para “viver num mundo danificado”,3 como Anna Tsing o chamou,
e uma forma não moral de tratamento que oferece uma gama de estratégias discursivas, visuais e
sensuais que não estão confinadas aos regimes de objetividade científica, moralismo político ou
depressão psicológica.4 Para abordar a panóplia de questões complexas que estão agregadas
dentro e adjacentes ao Antropoceno, assim como suas interconexões e intra-ações, é necessário
engajar-se e encontrar a arte.5 Mas antes de prosseguirmos, gostaríamos de eliminar algumas
formalidades em relação à tese do Antropoceno.
Como você provavelmente já ouviu falar, a Comissão Internacional de Estratigrafia e a União

Internacional de Ciências Geológicas estão atualmente debatendo os méritos científicos relevantes
da chamada Época do Antropoceno, o que permitiria à organização reconhecer uma fenda
diacrônica que separa o época do Holoceno -
desde que a última Idade do Gelo retrocedeu há quase doze milénios – desde a nossa actual
“época humana”.6 O termo foi popularizado pela primeira vez pelo químico holandês Paul J.
Crutzen num artigo de 2002 que publicou na Nature, após o qual referências ao Antropoceno
começou a aparecer em publicações científicas sobre pesquisas hidrosféricas, biosféricas e
pedosféricas.7 Como reconhecimento dessa nomenclatura informal crescente e como uma
tentativa de reificá-la com a padronização científica necessária, em 2007, o estratígrafo britânico
Jan Zalasiewicz, então servindo como presidente da Comissão de Estratigrafia da Sociedade
Geológica de Londres, pediu a seus colegas que revisassem os méritos dessas afirmações de
época ainda a serem fundamentadas (pelo menos do ponto de vista da ciência estratigráfica).
Desde então, a tese do Antropoceno abriu caminho para uma série de outros estudos científicos,
bem como para quase todos os cantos das ciências sociais, humanidades e artes.
Para determinar se o Antropoceno satisfaz ou não os critérios necessários para uma nova época
geológica, estratígrafos e geólogos estão a considerar vários efeitos antropogénicos, incluindo,
mas certamente não limitados a: o aumento da agricultura e a consequente desflorestação; a
extração de carvão, petróleo e gás e suas consequências atmosféricas; a combustão de
combustíveis e emissões à base de carbono; perda de recifes de coral; acidificação do oceano;
degradação do solo; uma taxa de extinção de formas de vida que ocorre milhares de vezes mais
alta do que durante a maior parte dos últimos meio bilhão de anos; e, talvez o mais surpreendente,
uma taxa de propagação humana – uma explosão completamente inabalável no crescimento
populacional – que, segundo o renomado biólogo EO Wilson, é “mais bacteriana do que primata”.
Mesmo a partir desta lista abreviada de possíveis considerações, as evidências sugerem um

impacto humano dramático; contudo, do ponto de vista da geologia, o problema óbvio é que, ao
contrário de todas as outras épocas geológicas (e das eras ainda mais longas em que se
acumulam), o Antropoceno ainda está em formação. Como não podemos saber com precisão
como se acumularão as estratificações que registam os nossos efeitos antropogénicos, o conjunto
estratigráfico do Antropoceno é produzido através de um processo de geologia especulativa,
operando de acordo com uma intensa
4
intertexto físico de geo-histórias, preocupações atuais e imaginários futuros. Não menos

importante entre as suas virtudes intelectuais, esta dimensão especulativa ajuda a chamar a
atenção - e ocasionalmente a derrubar - certos maus hábitos de pensamento que permitem aos
humanos conceber objetos, sejam eles micro ou hiper, estéticos ou mundanos, como distintos
dos processos de sua produção. surgimento e decadência.9
É claro que considerações especulativas relativas à legibilidade da mudança antropogénica

também suscitam a questão controversa de quando se pode dizer que o período começou.10
Três posições dominantes moldam agora o debate geológico. Na estimativa do paleoclimatologista
William Ruddiman, a invenção da agricultura, com oito mil anos de idade, e o desmatamento
que a acompanha levaram a um aumento no dióxido de carbono atmosférico; isto sugere que
os humanos têm sido uma força geológica primária no planeta desde quase o início do Holoceno,
tornando o Antropoceno quase coextensivo com os últimos onze mil e quinhentos anos, desde
a mais recente era glacial. Crutzen sugeriu a sua própria data para o início da época, colocando
a invenção da máquina a vapor no final do século XVIII no início de um aumento ininterrupto
nas emissões de dióxido de carbono que pode ser lido em amostras de núcleos de gelo. Esta
data pode ser localizada mais precisamente em 1789, o ano que testemunhou a invenção da
máquina a vapor por James Watt – a tecnologia que permitiu às forças humanas exceder os
limites modestos dos músculos (sejam humanos ou animais), do vento, e energia hídrica – bem
como a publicação do ensaio de Immanuel Kant, “O que é o Iluminismo?” Esta data é, portanto,
especialmente peculiar, uma vez que, para Crutzen, o momento em que a história humana e a
história natural se tornam inseparáveis coincide com o acontecimento mais decisivo da sua
separação (filosófica), a alegada “Revolução Copernicana” de Kant . O início desta nova época
poderia estar localizado no solo irradiado que é imediatamente aparente nos registros
sedimentares após o bombardeio de Hiroshima e Nagasaki,12 e nos locais de teste em territórios
indígenas apropriados. O fim da Segunda Guerra Mundial não só marcou a proliferação destes
radionuclídeos, mas também designou o dramático aumento pós-guerra no crescimento
populacional, no consumo e no desenvolvimento tecnológico, referido como a “Grande
Aceleração” . crescimento explosivo da população humana global, que agora ultrapassa os sete
mil milhões.14
No seu notável ensaio que reflecte sobre a catástrofe nuclear de Hiroshima a Fukushima, o
filósofo Jean-Luc Nancy faz um apelo para permanecermos “expostos”, isto é, para suportarmos
o nosso encontro com a perda catastrófica, permitindo-nos senti-la. Se agirmos demasiado
rapidamente, mesmo as catástrofes, como tudo o resto sob o capitalismo, tornam-se pouco
mais do que equivalentes gerais de troca. “Estamos sendo expostos a uma catástrofe de
significado”, afirma Nancy, acrescentando: “Não vamos nos apressar em esconder essa
exposição sob sedas rosa, azul, vermelha ou preta. Permaneçamos expostos e pensemos no
que está acontecendo conosco : pensemos que somos nós que estamos chegando ou
partindo.”15 O Antropoceno convida a essas considerações de chegada e partida, que são que
são abordados de diversas maneiras ao longo do livro. As amplas áreas de preocupação que
formam o subtítulo deste livro são muito comuns entre
Arte e Morte | Heather Davis e Etienne Turpin 5

as contribuições, e demasiado emaranhadas dentro de cada contribuição, para serem divididas

seccionalmente; decidimos, portanto, deixar o livro como uma coleção de forças, vetores,
preocupações e perspectivas que podem ser engajadas e lidas em múltiplas ordens. Embora a
coleção em si não esteja dividida tematicamente, queremos, no entanto, fornecer algumas
linhas de entrada – linhas que animaram nosso próprio pensamento, escrita e ativismo –
para o volume que se segue. Para abranger esta abundância sem reduzi-la a generalidades, o
restante da introdução prossegue de acordo com quatro trajetórias especialmente intensas do
Antropoceno. Começamos com “Extrapolações além da geologia”, examinando como a proposta
de uma era do antropos perturbou e atraiu outras órbitas intelectuais muito além da estratigrafia
e da geologia; em “Aesthesis and Perception”, abordamos o papel da sensação na constituição
da experiência, bem como o potencial para compartilhar sensações entre gêneros, disciplinas e
espécies; passamos então para “Política Espacial para Territórios Contestados”, a fim de narrar
algumas das transformações críticas no campo da estética que ocorreram ao longo do último
meio século, à medida que ferramentas para visualização de dados, análise forense e análise
territorial moldaram a arte em ambos conceito e prática; finalmente, em “Numeração e a
sobrevivência dos mundos”, consideramos o papel da numeracia como um guia epistêmico
necessário para conhecimentos temporais que lidam com sequências de tempo difíceis de
conceber, como o Antropoceno. Concluímos esta introdução perguntando quais imaginários
poderiam ser possíveis sob o signo do Antropoceno e como eles poderiam ser construídos para
recusar tanto a falsa esperança quanto a exclusão apocalíptica de futuros possíveis. Queremos
também reconhecer que qualquer que seja o resultado da Comissão Estratigráfica Internacional
ao considerar os méritos da tese do Antropoceno, as implicações culturais, estéticas e teóricas
deste discurso não são isomórficas, nem facilmente descartadas. O que se segue, então, pode
ser considerado um itinerário propositivo, acompanhado de algumas heurísticas preliminares,
para o encontro com a arte no Antropoceno.
Extrapolações além da geologia

É exatamente isso que temo com a tese do Antropoceno; propõe um tempo verbal “futuro
perfeito contínuo”, o que coloca os teóricos em uma posição muito agradável.
— Isabelle Stengers16
Para além da discussão estratigráfica, o Antropoceno pode ser sentido como um apelo para
repensar o humano através da biologia e da geologia.17 É um apelo, por outras palavras, para
colocar o nosso presente industrializado – um presente que consome o próprio tempo –
dentro de um quadro temporal que é ao mesmo tempo evolutivo e geológico. Sendo um
megaconceito carismático (e que parece anunciar a sua própria extinção através da sua
enunciação), enfatiza a necessidade, como diz Donna Haraway, “de uma palavra que destaque
a urgência do impacto humano neste planeta, de modo que os efeitos da nossa espécie estão
literalmente escritos nas rochas.”18 O Antropoceno é um termo que
6
acena para o pensamento de justiça ambiental, perguntando quais mundos estamos

criando intencionalmente e inadvertidamente, e quais mundos estamos excluindo enquanto
vivemos dentro de um presente cada vez mais diminuído. Tornou-se um conceito que fala
não apenas das características do nosso tempo, como as alterações climáticas e a
chamada Sexta Extinção, mas cria a necessidade de pensar nas interconexões e
interacções destes eventos em conjunto com as lógicas político-económicas e as suas
dívidas concomitantes com o futuro.19 Isso ocorre porque, apesar de ter surgido de um
canto relativamente desconhecido das ciências geológicas, o Antropoceno é um conjunto
coletivo de enunciação científica que é também um conceito inerentemente político,
embora um conceito que muitos críticos sugeriram permanecer inadequado. para descrever a situação atua
Como deixam claro muitos colaboradores deste volume, a devastação que caracteriza o
Antropoceno não é simplesmente o resultado de atividades realizadas pela espécie Homo
sapiens; em vez disso, estes efeitos derivam de um nexo particular de coalescências
epistémicas, tecnológicas, sociais e políticas económicas figuradas na realidade
contemporânea do petrocapitalismo. Este petrocapitalismo representa as relações
hierárquicas elevadas dos humanos, a violência contínua da supremacia branca, do
colonialismo, do patriarcado, do heterossexismo e do capacitismo, todos os quais
exacerbam e subentendem a violência que foi infligida ao mundo não-humano. A
insatisfação com o termo Antropoceno, devido à sua ofuscação etimológica destas formas
de violência histórica e específica, levou a uma proliferação de termos alternativos, sendo
“Capitaloceno” a designação alternativa mais amplamente divulgada para a nossa época
contemporânea.20 O Capitaloceno, como articulado por Donna Haraway, aponta
directamente para um sistema político-económico voraz que não conhece limites, onde as
vidas humanas, as vidas de outras criaturas e a beleza e a riqueza da própria terra são
figuradas como meros recursos e externalidades. “O lucro acima de tudo”, a extensão
lógica da mais-valia acumulada através do colonialismo e da escravatura, provou ser a
força mais destrutiva que o mundo alguma vez viu. Na tradição judaico-cristã, é a lei que
está escrita em pedra; no Antropoceno, é a violência de uma ordem assassina e sem lei
chamada capitalismo. Se o Antropoceno nos chama a imaginar a humanidade escrita na
própria rocha da Terra, o capitalismo é o instrumento desta inscrição brutal, pois não são
produtos da humanidade
que virá a ser estratificado, mas sim as externalidades da Monsanto e da Dupont, a
radiação das bombas nucleares e os derrames de petróleo da Exxon Mobile, como
Haraway deixa claro neste volume. Por outras palavras, imaginar o Antropoceno como
uma “questão de espécie” esconde o problema mais significativo da nossa situação actual:
as relações de poder assimétricas que resultaram na transformação maciça da Terra
através da agricultura industrializada, da extracção de recursos, da produção de energia
e da produção de energia. petroquímicos. No entanto, usar o Antropoceno para
simplesmente reafirmar os compromissos políticos de forma mais enfática, sem abordar
as questões prementes do crescimento populacional, das interdependências tecnológicas
e das obrigações contingentes dos padrões de assentamento humano, é um exercício de
futilidade ideológica; encontrar novas abordagens para colocar problemas é o trabalho
tanto de fazer arte quanto de fazer teoria no Antropoceno.21

Para enfatizar a especificidade histórica do Antropoceno, Jean-Luc Nancy e Peter Sloterdijk

propõem o termo “Tecnosfera” para enfatizar o significado da Revolução Industrial na Europa e
para nomear os processos tecnológicos, bem como a crença concomitante numa revolução
teleológica. orientação para a tecnologia.
Isto, claro, não está separado de pessoas específicas e de epistemologias específicas
denominadas pela designação alternativa de Sloterdijk, o “Euroceno”.22 Na verdade, uma
palavra como Euroceno pode abrir espaços para pensar de forma mais coerente sobre as
implicações coloniais do Antropoceno, que são ainda mais explícitos pelo termo
“Plantationoceno”.23 Num artigo recente publicado na Nature, Simon Lewis e Mark Maslin
argumentam que o Antropoceno deveria ser datado de 1610 (o “Pico Orbis”), já que o Intercâmbio
Colombiano “levou à maior substituição populacional dos últimos 13.000 anos, às primeiras
redes comerciais globais ligando a Europa, a China, a África e as Américas, e à mistura
resultante de biotas anteriormente separadas.”24 Esta evidência biológica para o Antropoceno
também destaca como estes sistemas de a globalização e o comércio dependiam do genocídio
e da escravidão. O Antropoceno, por esta datação, é, portanto, a era do genocídio colonial.
Nesta coleção, Laura Hall e Zoe Todd insistem em uma relacionalidade ética com os Povos
Indígenas e com as filosofias para iniciar o processo de descolonização, um processo que nos
ajudaria a nos afastar das condições que criaram o Antropoceno, e talvez da noção de o próprio
Antropoceno. Hall escreve: “Por mais vitalmente importante que seja enfrentar os desafios
humanos e ecológicos que a nossa espécie enfrenta como resultado da degradação ambiental,
perspectivas que não procuram compreender as histórias e verdades da criação dos Povos
Indígenas a nível global – e que fixam o niilismo evolutivo igualmente em todos os grupos
envolvidos ao longo do tempo e da história – exacerbar as relações coloniais ecologicamente
prejudiciais existentes.”25 Todd argumenta vigorosamente no seu ensaio que a crescente
proeminência do Antropoceno equivale a um movimento colonizador, como um espaço marcado
pela supremacia branca – ou o que Sara Ahmed chamou de “homens brancos como edifícios” –
isso serve para apagar outras formas de ser e outros tipos de conhecimento, epistemologias
que muitas vezes são utilizadas implicitamente, sem a devida citação ou reconhecimento. Em
vez disso, o movimento em direção a uma relacionalidade ética que Todd destaca chamaria a
atenção para os processos de envolvimento e exigiria tempo e compromisso para o trabalho
profundo e difícil de descolonização, juntamente com o que Deborah Bird Rose, extraindo da
cultura indígena epistemologias do distrito de Victoria River, no Território do Norte, na Austrália,
chama de “cuidar do país”.26 Todd escreve:
Em vez de encarar o Antropoceno como um facto teleológico que implica todos

os seres humanos como igualmente culpados pelo actual estado socioeconómico,
ecológico e político do mundo, defendo que deveríamos examinar a forma como
outros povos descrevem a nossa “imaginação ecológica”. ” Para enfrentar as
crises ambientais interligadas e complexas em que o mundo se encontra, deve
ser seriamente considerada uma viragem para a reciprocidade e as relações
que [Dwayne] Donald aborda nos seus escritos e palestras, uma vez que as
respostas localmente informadas aos desafios in situ em todo o mundo não
podem ser construído usando lentes filosóficas, epistemológicas ou ontológicas.27
8
Num movimento para pensar através das relações emaranhadas que podem descrever
melhor o nosso momento presente, Haraway também propõe o “Chthuluceno”, “depois dos
diversos poderes e forças tentaculares em toda a terra e de coisas coleccionadas com
nomes como Naga, Gaia, Tangaro (explosão de Papa cheio de água), Terra, Haniyasu-hime,
Mulher Aranha, Pachamama, Oya, Gorgo, Raven, A'akuluujjusi e muitos mais.”28
Estes compõem “uma ninhada de tentaculares terríveis [aqueles] sem gênero”, aqueles “que
se tornam uns com os outros dentro e a partir da lama viscosa e da salmoura, em
temporalidades emaranhadas que escapam a binários como o moderno e o tradicional.”29
Este movimento ajuda a explicitar que o Antropoceno não é meramente descritivo; é um
imaginário social que excedeu a categorização pretendida e cujos parâmetros delimitam
formas de pensar o mundo muito além dos limites do debate geocientífico.
Embora os nomes Euroceno, Tecnoceno, Capitaloceno e Plantationoceno sejam intervenções
políticas necessárias para chamar a atenção para as origens da nossa situação planetária
atual, queremos realmente que a época seja nomeada como tal durante os próximos 10.000
anos?30 Não existe uma necessidade de pensar com geologia e biologia, com o poder de
imaginar tudo o que poderia acontecer, em vez de condenar os nossos descendentes a
viver num mundo perpetuamente marcado pelos acontecimentos de algumas centenas de anos?
Como sugere Bruno Latour neste volume, talvez a melhor forma de combater o capitalismo
não seja conceder-lhe este tipo de poder duradouro, mas sim adoptar uma abordagem
deflacionária. Como observa Latour: “Vamos limitar o número de coisas que podemos
atribuir ao capitalismo e vamos distribuí-las e ver o que realmente está a acontecer. […]
Quer dizer: não exagere, não exagere no que você concede, mesmo que você esteja lutando contra isso.”31
Esta tarefa exige de nós um imaginário social que nos leve muito além do nosso presente
cada vez mais míope, para futuros geológicos e biológicos.
O ponto de partida mais óbvio nas discussões populares sobre esse futuro na grande mídia
é a crise ambiental.32 O resumo mais substancial desta crise, até o momento, veio na
forma do Quinto Relatório de Avaliação do Painel Intergovernamental sobre o Clima. Mudar;
este relatório e seus antecessores – um de cada um dos principais Grupos de Trabalho e o
Relatório Síntese – são compostos pelas conclusões de milhares de estudos científicos
relacionados ao clima do Sistema Terrestre, bem como por um resumo editado e
compilado.33 Enquanto isso, há uma consciência crescente de que o Sistema Terra entrou
num evento de extinção em massa, semelhante às cinco grandes extinções anteriores
documentadas que ocorreram no planeta.34 O Antropoceno pode ser entendido como o
registo geológico destes dois eventos, ou o registo da sua facticidade – esta é a sua profunda
questão “ambiental”. No entanto, os discursos e sentimentos ambientais são mobilizados
dentro do petrocapitalismo de acordo com uma multiplicidade de agendas; o “meio ambiente”
nunca pode ser assumido como um sinal universal. Natasha Myers explora o ambiente
higienizado como uma forma cínica de espetáculo no contexto dos “Jardins da Baía” de
Singapura, perguntando que outros imaginários ambientais são possíveis.35 A percepção
pública do risco ambiental e a sua estética do smog são abordadas no trabalho de Amy
Balkin, que intervém tanto na apatia generalizada quanto na letargia burocrática que
permeiam o discurso ambiental contemporâneo.36 Pinar Yoldas acrescenta a esta discussão
do ambiente do Antropoceno uma projeção excessiva de

biofuturos, imaginando formas de vida extremas que serão inerentes e prosperarão na Terra
devastada.37 No que diz respeito ao modo de tratamento e discurso público, Marina Zurkow, Oliver
Kellhammer, Fritz Ertl e o projeto “Dear Climate” de Una Chaudhuri tenta reposicionar a estética colada
e intervir na falsa solenidade que assola as discussões neoliberais sobre as alterações climáticas.38
Entre dois acontecimentos em grande parte inconcebíveis – a realização de alterações climáticas
irreversíveis e o horizonte de um extermínio em massa – a crise ambiental acena à prática artística.
para reimaginar futuros além da imprudência cínica do horizonte capitalista míope.
A instabilidade generalizada co-produzida pelas alterações climáticas, pela extinção em massa e pelas
guerras por recursos que caracterizam o Antropoceno também começou a registar-se nos discursos de
governação e burocracia. Estas discussões vão desde o apelo a uma forma planetária de “governança
do Sistema Terrestre” até às condenações da visão cínica da acção e organização humanas que
sustentam a fetichização contemporânea da “resiliência” até às extremidades do Antropoceno.39
Inevitavelmente, as questões de governação neste contexto exigem uma consideração de vários
sistemas de sistemas – a infra-estrutura ilegível e muitas vezes invisível que coordena grande parte da
sobrevivência humana moderna – uma preocupação à qual voltaremos com mais detalhes abaixo. É
claro que muito do que se considera governação já não é uma questão de representação democrática.
Em vez disso, como Maurizio Lazzarato observou prescientemente: “Para os neoliberais, o Estado,
embora continue a intervir, deve 'ajudar' apenas o capital, assegurando, por um lado, a distribuição de
receitas em benefício das empresas, dos credores e dos investidores. os mais ricos da população e,
por outro lado, a privatização de todos os serviços do Estado-providência. […] O Estado já não
consegue representar o interesse geral; pelo contrário, está radicalmente subordinado à lógica
financeira, funcionando como parte componente dos seus mecanismos.”40 Através desta axiomática
do capitalismo de Estado, a “governação” é promulgada, apropriando-se impiedosamente de todos os
mecanismos disponíveis que possam acelerar a acumulação para futuras investimento e expulsão.41
E, notavelmente, é este vasto, interligado e altamente coordenado extermínio da diferença em nome
da “equivalência geral” do lucro que mantém o nome de “civilização”.
O colapso civilizacional, então, não é mais uma questão de fanatismo ou apocalipse, mas
um fato consumado casual.43 Na verdade, existem até estudos que nos dizem quais são os nossos restos mortais,
após vários eventos catastróficos, poderia parecer para algumas outras entidades que considerariam
nosso planeta em ruínas digno de estudo.44 Os efeitos psicotécnicos coincidentes com esses cenários
planetários implosivos, sejam eles realizados ou indefinidamente adiados por uma cascata infinita de
catástrofes contidas, são completamente sem precedente. Como Baudrillard deixa explícito,
simplesmente não há razão para assumir que as faculdades psicossociais da espécie humana sejam
capazes de suportar os resultados agregados da actividade humana. Para acompanhar a enxurrada de
relatórios que tentam documentar o colapso, muitas vezes parece que as crises psicológicas, afetivas
e ambientais estão todas correndo para superar umas às outras no espetáculo do que Sylvère Lotringer
chama, neste volume, de “o última cena política.”45 Insone, ansioso e hipermediado: parece para
alguns que nossas zonas ricas estão começando a sofrer
10
da fadiga do colapso – e ainda assim as implicações das nossas ações estão apenas
começando a se revelar.46 Entre esta cena e suas cenas derivadas, os efeitos cumulativos
da atividade humana estão produzindo um “homólito” que precisa ser abordado não apenas
através de abordagens políticas, econômicas e racionais sóbrias, mas através de atos
estéticos, criativos e imaginativos que definem a prática artística contemporânea.
Estética e Percepção
Uma vez que a ciência da síntese […] esteja em andamento, o que acontece com a renda artística
condições do mundo natural?
—Esther Leslie47
O Antropoceno pode ser enquadrado como a condição global de nascer num mundo que já
não existe, como afirmou recentemente Bill McKibben.48 Estamos todos “sendo ultrapassados
por processos que estão desfazendo o mundo que qualquer um de nós alguma vez conheceu”,
Deborah Bird Rose afirma.49 Essa ultrapassagem é principalmente um evento estético. Os
nossos sistemas sensoriais e perceptivos estão a ser remodelados a um ritmo que mal
conseguimos acompanhar, à medida que o mundo que nos rodeia muda tão rapidamente.
Vivenciamos diariamente o que costumava ser um momento sublime; as montanhas
antropogénicas são agora tão comuns que nem sequer as notamos. Nicholas Mirzoeff
argumentou que o Impressionismo e outros géneros artísticos podem ser utilmente relidos
através das lentes da nossa dessensibilização ao mundo que nos rodeia. Ele escreve: “[a]
estética do Antropoceno emergiu como um complemento não intencional à estética imperial –
ela passou a parecer natural, correta e depois bela – e, assim, anestesiaram a percepção da
poluição industrial moderna.”50 Sua visão poderia ser aplica-se igualmente aos pores-do-sol
cada vez mais coloridos causados pelas partículas na atmosfera, ou à apresentação
estetizada da destruição ambiental ou da urbanização explosiva nas fotografias de Edward
Burtynksy e Vincent Laforet, respectivamente. Seja enquadrando a estética do Antropoceno
através das artes ou da nossa experiência sensorial de um mundo cada vez mais imprevisível,
“O Antropoceno está tão integrado nos nossos sentidos que determina as nossas percepções,
portanto é estético.”51 O facto de nos termos tornado tão anestesiados com estas realidades
exige uma reconsideração da vanguarda histórica. Para além da valorização modernista do
princípio do choque na arte, o nosso clima actual exige um tipo diferente de atenção estética
e sensorial. Em Referente à Dor dos Outros, Susan Sontag advertiu prescientemente: “O
choque pode tornar-se familiar. O choque pode passar.”52 Não há choque que possa ser
maior do que o de perceber o âmbito e a escala da transformação humana do mundo.
Amanda Boetzkes, baseando-se nas observações Inuit de que “o mundo se inclinou sobre o
seu eixo”, também defende a reordenação da nossa percepção biológica sob o Antropoceno:
“Parece que a ideia de Husserl da Terra como 'arca original' é agora obsoleta ; temos agora
de recalibrar os nossos sistemas sensoriais para nos ajustarmos à contradição, à catástrofe
e à volatilidade ecológica nascidas das atividades humanas que substituem e neutralizam
histórias de longa data do conhecimento local. O Antropoceno tem

alteraram os termos e parâmetros da própria percepção.”53 Esses termos e parâmetros de

percepção não se limitam aos humanos: à medida que moldamos o mundo ao nosso redor,
significativos entre essas mudanças são os efeitos que nossas plantas e animais companheiros,
sejam eles frutas. moscas, galinhas ou árvores. Não só reduzimos enormemente a diversidade
de plantas e animais domésticos, mas, como Richard Pell salienta numa ampla conversa com
Emily Kutil, estes organismos foram moldados pela intenção humana.54 O Museu de História
Pós-natural documenta a maneiras pelas quais criamos plantas e animais para terem certos
tipos de características, cujos efeitos cumulativos remodelaram as percepções e sensações
coletivas dos organismos na Terra – não é apenas o número de espécies que está sendo
reduzido , mas formas completas de sentir, pensar, agir e ser.55
Um problema é que estamos a adaptar-nos tão rapidamente a estes novos termos e condições,
tanto protegendo-nos através de vários aparatos tecnológicos (para aqueles que podem dar-se
ao luxo de o fazer) como através de estratégias de sobrevivência engenhosas, que muitas
vezes é difícil comentar sobre estes novos realidades perceptivas e sensoriais. Em resposta
às exigências óbvias que as novas condições ecológicas estão a fazer às pessoas, como o
aumento do movimento de refugiados climáticos da África Subsariana e do Sudeste Asiático,
ou dos povos do Norte que estão literalmente a ver os seus modos de vida vaporizarem-se, as
artes podem tornar-se um forma de sintonizar-se com novas realidades. Na sua contribuição
para esta coleção, Ursula Biemann dá mais atenção a estas natureza-culturas tensas,
nomeadamente no seu trabalho Química Egípcia, que examina a “configuração material-
mental específica” da metaquímica ao longo do Nilo que abre novas conexões, tempos e
percepções dentro dos espaços midiatizados do Antropoceno.56 Da mesma forma, Mixrice
acompanha o transplante de uma árvore milenar de seu local original para um complexo de
apartamentos onde atua como decoração, rastreando as estranhas lealdades que são formado
entre aqueles que são chamados a proteger as árvores. Como Ada Smailbegoviÿ evoca no seu
ensaio lírico sobre “escrita na nuvem”, a poesia – a arte de “atender”, através de descrições
densas, em camadas e repetitivas – abre diferentes modos de percepção através de uma
consciência detalhada do tempo e do movimento. O tempo é central para a conceituação do
Antropoceno, pois força considerações evolutivas e geológicas no pensamento ocidental. Como
argumenta Smailbegoviÿ, “muitas das temporalidades que são relevantes para o desenvolvimento
de uma política do tempo no Antropoceno – como processos de mudança minuciosos e
crescentes, ou a longa duração do tempo geológico, ou mesmo os ritmos temporais relevantes
para determinados não-humanos – pode não estar diretamente disponível para o sensório
humano.”57 Na verdade, é isso que muitas das intervenções artísticas neste livro tentam
compreender: os vários tempos que passam pelo nosso, as maneiras pelas quais o tempo
pode dobram-se e alongam-se, e como o tempo está escrito em nossos corpos, compondo as
relações que temos com todas as outras coisas ao nosso redor. O tempo, como Richard
Streitmatter-Tran e Vi Le deixam claro em sua contribuição sobre os estratos de Cerumen, é o
acúmulo de uma vida inteira de passagem por ambientes que oferecem certos tipos de
affordances, que então influenciam as percepções e sensações coletivas dos organismos do
Terra. Sintonizar-nos, através da poesia, da arte e da descrição, para prestar atenção a outros
tempos; desenvolvendo técnicas para começar a
12
pensar através dos limites dos nossos quadros temporais e depois pensar para além deles –
estas são práticas cruciais; na verdade, são questões de sobrevivência.58
Se quisermos aprender a nos adaptar neste mundo, precisaremos fazer o mesmo com todas as
outras criaturas; ver da perspectiva deles é fundamental para reorganizar nosso conhecimento
e percepções. A capacidade de pensar a espécie humana implícita na terminologia do
Antropoceno dentro de um determinado Umwelt (conceito proposto por Jakob von Uexküll)
oferece-nos a possibilidade de nos abrirmos aos mundos de vida de outras espécies. Pensar
em nós mesmos primeiro como organismos biológicos, como um tipo entre os mundos de outras
criaturas, permite relações mais abertas e curiosas com os outros seres com os quais co-
compomos o mundo.59 Este tipo de pensamento de metaespécie— expondo as interconexões,
ao mesmo tempo que permite que outros animais venham à tona – desdobra-se em “Uma
História Segundo o Gado” de Terike Haapoja e Laura Gustafsson e “Somos Tigres” de Ho Tzu
Nyen. No primeiro caso, Haapoja e Gustafsson reformulam a história do ponto de vista das
vacas, convidando o espectador a ver não apenas a forma de vida de um organismo biológico,
mas também as suas formas de vida, a sua cultura e as suas formas de criar linhagem. e
história.60 Entretanto, esta última retrata a importância dos tigres na cultura malaia, confundindo
a distinção entre o humano e o tigre e, assim, mostrando a um nível visceral como o humano
está completamente emaranhado com o outro (invisível). Na verdade, é por isso que “os
javaneses, após o pôr do sol, não pronunciam a palavra macan (tigre) por medo de invocar a
sua presença.”61 Reconhecer esta dimensão predatória da natureza, reconhecer tanto o perigo
como o medo, não é menos crítico para uma perspectiva multiespécie que acolhe entre nossos
mundos humanos a multidão de mundos compostos por nossos companheiros.
Da Política Espacial aos Territórios Contestados

Não se pode escrever poemas sobre árvores quando a floresta está cheia de policiais.
—Bertold Brecht62
Ao longo do século XX, a relação entre arte, uso da terra e política tem sido altamente tensa. No
contexto da arte e da teoria da arte ao longo das últimas cinco ou seis décadas, podemos
detectar uma transição significativa na cultura visual norte-americana e europeia: à medida que
o conceito e a prática da arte se moveram cada vez mais para considerar a configuração
material do mundo , trazendo assim a galeria para a vida cotidiana, a escala, o alcance e a
granularidade da investigação artística sofreram mutações notáveis. Em Despejos: Arte e Política
Espacial, Rosalyn Deutsche tenta trazer mais plenamente as lutas políticas da vida urbana sob
o neoliberalismo para o registo do discurso artístico, nomeadamente na sua leitura da obra de
Krzysztof Wodiczko. Ela escreve: “Para desafiar a imagem dos sem-abrigo como uma perturbação
da ordem urbana normal, é crucial reconhecer que esta figura 'intrusiva' aponta para o verdadeiro
carácter da cidade. O conflito não é algo que acontece num espaço urbano original ou
potencialmente harmonioso. O espaço urbano é o produto do conflito.”63 À medida que o
discurso artístico encontrou lutas urbanas e transformou os seus termos

de envolvimento, havia também a necessidade de abordar as várias outras trajetórias de

animação da prática artística; para compreender essas forças e as transições que elas
promoveram, é necessário acompanhar de perto a prática curatorial e a escrita teórica
de Lucy Lippard. O seu trabalho curatorial, nas “mostrações numéricas” do final dos anos
1960 e início dos anos 1970, já começou a romper com os limites do espaço urbano para
explorar zonas de interatividade entre assentamentos humanos, áreas de recursos,
quadros conceituais e práticas feministas. A land art, a arte pública, a earth art e a
escultura no campo expandido começaram a se afastar do trabalho baseado em galerias
ou estúdios, seguindo tendências mais amplas do conceitualismo e do minimalismo,
questionando a relação entre o orgânico e o inorgânico, e os territórios. que tais divisões
tanto se basearam como tornaram possíveis.64 Este trabalho abrange uma série de
estratégias e movimentos demasiado numerosos para serem detalhados aqui, desde
instalações rudimentares e de grande escala que meramente representavam o
formalismo da escultura modernista até as propriedades incorporadas. asições de Helen
e Newton Harrison, e de críticas contundentes e bem-humoradas, como as de Ant Farm,
a “Abstract Geology” de Robert Smithson, que se envolveu com os emaranhados de
materialidade e intelecção; essas práticas e as provocações que as acompanham podem,
portanto, ser lidas em um arco mais longo de investigação liderada por artistas que chega
ao presente com projetos de arte pós-conceitual como o Centro de Interpretação do Uso
da Terra, e também inclui muitos dos artistas neste volume (não menos delas é Mary
Mattingly, cujo trabalho aparece na capa). O que é particularmente interessante neste
movimento do estúdio para o aterro é que o papel da arte se torna igualmente controverso
e exploratório; a sua posição é aberta à investigação de formas que permanecem
inconclusivas e abertas, mas ainda assim políticas e partidárias. Esta capacidade de
sustentar a contradição enquanto interroga os próprios modos da sua produção é
especialmente valiosa quando se aborda a escala e o âmbito do Antropoceno.
Neste volume, o ensaio “In the Planetarium” de Vincent Normand percorre o museu
moderno para examinar como a sua lógica espacial ecoa e reforça o que ele chama de
“modelo ontológico” estabelecido pelo projeto científico, político e estético da modernidade.
Fundamental para o argumento de Normand é a compreensão do espaço da arte – o
museu – como “uma entidade iminente na matriz antropológica da modernidade,
inseparável das suas linhas dinâmicas de transferência entre sujeitos e objetos,
purificação e hibridização” . A ambição de Normand de contestar os próprios termos
deste território, regressando novamente às configurações espaciais que produziram a
sua topologia normativa. Ida Soulard e Fabien Giraud também abordam o espaço da
razão dentro da configuração da prática artística moderna e dos legados de Donald
Judd.66 Para Soulard e Giraud, os conceitos de local e de especificidade de local
requerem reformatação na esteira da tese do Antropoceno; tais reconfigurações do
raciocínio espacial permitem novos modos de navegação e novos veículos de
investigação. Ambas as peças trazem assim a questão da memória para a lógica da
configuração espacial. O território contestado do Antropoceno não é apenas um campo
expandido; é um posicionamento em relação ao tempo tornado elástico através das
ferramentas conceituais da arqueologia epistêmica, que extrai outras linhagens e
genealogias não dominantes.67
14
No século XXI, o enquadramento espacial da Terra como “recurso” também é complicado

pela proliferação e omnipresença das tecnologias de comunicação.68
Não só a mineração de metais e minerais de terras raras impacta significativamente a
superfície da Terra, mas o papel que essas tecnologias desempenham nos sistemas de
vigilância, controle e mediação social, bem como os detritos obsoletos produzidos por
tais sistemas, tanto na Terra e em órbita, exigem escrutínio. A impressionante fotografia
de paisagem de locais negros militares de Trevor Paglen ajuda a ilustrar como esses
mundos sombrios de tecnologia avançada ancoram e animam muitas realidades que
consideramos certas; cada vez mais, percebemos que é precisamente através dos
sistemas mediados, das tecnologias de informação e comunicação e das suas infra-
estruturas à escala planetária que o projecto de “governança” se manifesta no
Antropoceno.69 As pressões das estruturas políticas económicas e as maquinações das
corporações os atores há muito perturbam qualquer suposta autonomia da arte ou do
“mundo da arte”, como demonstra tão bem o notável trabalho cartográfico do antecessor
de Paglen, Mark Lombardi. Mas, o que é mais crítico para uma genealogia menor da arte
no Antropoceno é um reconhecimento definitivo de que o que aqui chamamos de “arte” é
produzido de acordo com uma lógica “interna” de linhagens e referentes, mas também
por meio de inúmeras influências externas. pressões sociais finais, inovações técnicas e
transformações geopolíticas que também moldam as táticas espaciais e estratégias operativas da prática a
A interação dinâmica entre a “arte” e o seu exterior é especialmente evidente entre os

formatos mutáveis de disseminação da produção artística – o chamado “material
impresso” de Smithson.70 Afastando-se dos padrões académicos banais, dos historiadores
e críticos de arte, a transformação da a publicação de arte – começando com livros de
artista e empreendimentos editoriais liderados por artistas nas décadas de 1960 e 1970
– mudou a prática artística e sua mídia, mas também retornou ao discurso cultural e
ajudou a viabilizar projetos como Zone Books, que interveio ainda mais a partir de uma
nova perspectiva híbrida em campos da estética e da teoria da arte. Através destes
agenciamentos colectivos de enunciação, o terreno conceptual da arte no final do século
XX afastou-se cada vez mais da desconstrução e da psicanálise em direcção a um campo
aberto de natureza-culturas, agenciamentos de infra-estruturas e outros territórios recentemente contestad
Publicações como Zone 1|2: The Contemporary City, editado por Michel Feher e Sanford
Kwinter, e Zone 6: Incorporations, editado por Jonathan Crary e Sanford Kwinter, abriram
as portas para um modo mais ágil e materialista de investigação espacial que dependia
do design. , teoria e práticas de pesquisa erráticas e polivalentes, eliminando assim as
categorias rígidas de “arte”, “design” e “pesquisa”. 71 Mais recentemente, o trabalho de
Eyal Weizman e do grupo Forensis empurrou questões de política espacial para além do
meros vestígios físicos de conflito, movendo-se para o terreno conceitual mutável da
produção de evidências, estética forense e imagens de sensoriamento remoto e de
satélite no contexto de vários modos de violência.72 Finalmente, coleções como Sensible
Politics: The Visual Culture of Nongovernamental Activism, editado por Meg McLagan e
Yates McKee, reuniu de forma convincente questões de cultura visual no contexto da
prática activista e da luta política.73 O que é notável entre estes respectivos esforços é
que eles desafiam a política espacial herdada da prática artística, a fim de para separar
ainda mais categorias e disciplinas,

procurando mais atentamente o que funciona do que o que significa – incluindo ferramentas
técnicas, programas, plataformas e software apropriados que influenciaram dramaticamente as
abordagens à arte como investigação e à investigação liderada por exposições.
E, no entanto, a ampla disponibilidade de imagens de satélites de sensoriamento remoto, a

acessibilidade de dispositivos habilitados para GPS e a proliferação de software GIS de código
aberto não chegaram gratuitamente à caixa de ferramentas do artista.74 Paul Edwards
descreveu cuidadosamente a transferência de tecnologias desde as forças armadas até ao
mundo das operações civis e comerciais, observando como estas passagens nunca são
totalmente definidas antecipadamente75; os mesmos aparatos tecnológicos que foram criados
para fins de guerra também foram essenciais para a colaboração internacional no contexto das
alterações climáticas.76 Ainda assim, a transferência de ferramentas e tecnologias para a vida
civil e a prática artística requer uma compreensão mais profunda da actividade comercial e
militar. substrato do capitalismo contemporâneo, como defende Heather Davis no seu ensaio
sobre plástico neste volume. Joshua Clover e Juliana Spahr também deixam explícito que uma
insurgência #misantropoceno requer o rearranjo da infraestrutura material do mundo ao longo
de linhas estéticas e disruptivas: “É assim que se incendeia um poço de petróleo. Esfregue e
encoste-se nele. Abra as patas dianteiras e balance o pescoço para elas. A força de um golpe
depende do peso do seu crânio e do arco do seu golpe. Então faíscas.”77
Numerância e a sobrevivência dos mundos

Um dois três quatro cinco seis sete oito nove
O que eu uso na batalha pela mente.
—Chuck D78
Na economia política global, a numeracia tornou-se uma forma de conhecimento cada vez mais
valiosa. Não nos referimos apenas às vicissitudes do mercado de ações, aos parâmetros dos
algoritmos predatórios ou à veracidade das últimas pesquisas nas nossas democracias falidas;
na verdade, essas representações não importam tanto no Antropoceno. Em vez disso, referimo-
nos ao fluxo aparentemente interminável de números dentro do espectáculo hipermediado do
capitalismo terminal: 400 PPM de CO2 atmosférico. Sete bilhões de pessoas. “Uma em cada
oito aves, um em cada quatro mamíferos, um em cada cinco invertebrados, um em cada três
anfíbios e metade de todas as tartarugas em extinção.”79
Consumindo mais de 400 anos de biomassa planetária por dia como combustível fóssil. O futuro
também é cada vez mais representado como uma longa série de números: um aumento da
temperatura global de mais ou menos dois graus Celsius, ou mais ou menos três graus Celsius,
ou mais ou menos seis graus Celsius, até 2100. Ou 2050. Um Ártico sem gelo nos próximos dez
anos, talvez já em 2020. Também nos referimos aos números históricos como meios para
antecipar o futuro do Sistema Terrestre: “O nível do mar a longo prazo que corresponde à
concentração actual de CO2 é de cerca de vinte -três metros acima dos níveis atuais, e as
temperaturas serão seis graus Celsius ou mais. Estas estimativas baseiam-se em registos
climáticos reais a longo prazo, e não em modelos.”80 E: “Este planeta não conheceu um Árctico
sem gelo durante pelo menos os últimos três milhões de anos.”81
16
No seu recente livro, To Our Friends, The Invisible Committee condena estes números,
juntamente com a arrogância do Antropoceno, escrevendo:
No ápice da sua insanidade, o Homem chegou mesmo a autoproclamar-se uma “força

geológica”, chegando ao ponto de dar o nome da sua espécie a uma fase da vida do
planeta: é levado a falar de um “antropoceno”. Pela última vez, ele atribui a si mesmo o
papel principal, mesmo que seja para se acusar de ter destruído tudo – os mares e os
céus, o solo e o que há no subsolo –
mesmo que seja para confessar a sua culpa pela extinção sem precedentes de espécies
vegetais e animais.82
Prosseguem enfaticamente: “Mas o que é notável é que ele continua a relacionar-se da mesma
maneira desastrosa com o desastre produzido pela sua própria relação desastrosa com o
mundo. Ele calcula a taxa com que a bolsa de gelo está desaparecendo.
Ele mede o extermínio das formas de vida não-humanas.”83 E, ainda mais direto, “Ele fala
sobre isso cientificamente com números e médias. Ele pensa que está dizendo algo quando
estabelece que a temperatura aumentará muitos graus e a precipitação diminuirá alguns
centímetros ou milímetros.
Ele até fala de 'biodiversidade'. Ele observa a rarefação da vida na Terra a partir do espaço.”84
Mas quem é este Homem? Podemos ter tanta certeza de que o estudo científico das alterações
climáticas é uma forma de excluir as “experiências sensíveis” das aves, insectos e plantas que
confirmam, pelo menos para estes autores, que as mudanças estão realmente a acontecer?
A ciência é, pelo menos nesta representação, um reino dissociado e demasiado abstrato,

ignorando o cheiro do solo e o sabor da brisa; mas será que os ataques a meras caricaturas
emanciparão os pressupostos equivocados da cultura tecnocientífica?
A ciência talvez nada mais seja do que a formalização de comunidades de experiência sensorial,
por mais caras ou tecnicamente sofisticadas que sejam as extensões de sentido que tornam
essas experiências experimentais compartilháveis.85 Nesta perspectiva, não é a construção
de comunidades de cálculo e medição compartilhados. , e visualização que requer reparação,
mas os modos de interação entre outras comunidades de sentido, tanto humanas quanto não
humanas.86 Como Lindsay Bremner deixa claro neste volume, as tecnologias de incerteza que
caracterizam a cultura tecnocientífica contemporânea são apanhadas em o que Karin Knorr
Cetina chamou de “situação sintética”. Para Bremner, o que é vital compreender sobre a busca
fracassada pelo voo MH370 da Malaysian Airways desaparecido é que ela revela a condição
limite do conhecimento humano contemporâneo. Gloria Meynen identifica este “problema [como]
baseado em múltiplas traduções: o mundo simplesmente não pode ser incorporado.”87
Laurent Gutierrez e Valérie Portefaix do MAP Office também consideram o papel dos territórios
invisíveis na formação do conhecimento e da sensação através de uma série de projetos
documentados nesta coleção. Entretanto, Karolina Sobecka traça os contornos de um paradoxo
Borgesiano no cerne da observação científica: talvez apenas “vejamos” realmente aquilo a que
prestamos muita atenção, mas estamos frequentemente sujeitos à cegueira desatenta. Como
abordamos essas estruturas subjetivas e afetivas de percepção que modelam e animam a
objetividade científica? Em nossa conversa

com Peter Galison, discutimos também as tecnologias do eu que reformatam o próprio conceito
de subjetividade, a própria possibilidade de conhecer a si mesmo. Rejeitar estes modos
tecnocientíficos de coprodução da individualidade, uma agenda apresentada por Martin
Heidegger, impede qualquer tentativa de pensar através das implicações das enormes
transformações tecnológicas que caracterizam as escalas macro e micro do Antropoceno.
Assim, tal como o Smudge Studio, que propõe uma nova série de especificações para o design
no Antropoceno, estamos interessados numa outra linha de envolvimento, que não descarte tão
facilmente a ciência, os protocolos ou os números, que são sinais que também podem permitir
uma linguagem comum de ajuda mútua; com todo o respeito aos nossos camaradas invisíveis,
então, não queremos desistir dos nossos números tão rapidamente.88
Pelo contrário, Shiv Visvanathan postula que a numeracia é um elemento crítico da emancipação
social contemporânea.89 No seu notável ensaio sobre o cientista e engenheiro SV Seshadri,
“Between Cosmology and System: The Heuristics of a Dissenting Imagination”, Visvanathan
explora a relação entre energia e justiça no contexto da Índia pós-colonial. Suas observações
são especialmente valiosas quando se tenta compreender a escala do Antropoceno:
“numeramento é a capacidade de ver entidades distintas em um todo ou continuum conectado.
Aqueles que não têm numeramento geralmente apresentam dois tipos de deficiências. A primeira
é a incapacidade de ver a discrição na continuidade. A segunda é ver apenas a discrição e não
perceber de forma alguma o continuum. Ambas as deficiências podem criar problemas de
sobrevivência numa sociedade em desenvolvimento.”90 No entanto, ele continua: “Deve-se
enfatizar que a inumeração não é apenas uma falta de habilidade aritmética. É um conhecimento
tácito, a consciência de uma limitação de recursos.”91 Visvanathan descreve “uma sensação
de quantidade e sua alocação” como uma habilidade de sobrevivência absoluta e essencial
“ligada ao tempo de uma forma significativa. 'O tempo é um constituinte essencial da numeracia;
na verdade, o tempo é o numerário principal.' Este problema do tempo, da ciência e do
desenvolvimento constitui uma das questões fundamentais da exploração.”92 Neste sentido,
não só o elemento epistemológico da numeracia é crítico para a compreensão do esgotamento
dos recursos e das suas consequências, como também permite relações sociais mais
ponderadas e emancipatórias, é também um meio de transformar o próprio trabalho da ciência,
“para criar uma ciência que pensasse com as mãos, uma ciência que fosse mais sexual e
sensual, uma ciência que fosse sensível ao sofrimento”. Tal abordagem à numeracia revela-se
como uma ecologia de práticas de conhecimento, e não como uma administração tecnocrática;
nesta visão, a compreensão dos números tem uma estreita afinidade com a luta e uma
sensibilidade ao sofrimento.
A numeracia é, portanto, uma forma de encontrar a diversidade epistemológica, e não um meio

redutor de excluí-la. Como escrevem Boaventura de Sousa Santos, João Arriscado Nunes e
Maria Paula Meneses na introdução de Outro Conhecimento é Possível: Além das Epistemologias
do Norte, “A ecologia de saberes é um convite à promoção de diálogos não relativísticos entre
saberes, garantindo 'igualdade de oportunidades' para os diferentes tipos de conhecimento
envolvidos em disputas epistêmicas cada vez mais amplas, destinadas tanto a maximizar suas
respectivas contribuições para a construção de uma sociedade mais democrática e justa quanto
a descolonizar o conhecimento e o poder.”94
18
Neste contexto, então, “a diversidade epistemológica não é nem o simples reflexo ou

epifenómeno da diversidade ou heterogeneidade ontológica, nem uma série de formas
culturalmente específicas de expressar um mundo fundamentalmente unificado. Não existe
uma forma essencial ou definitiva de descrever, ordenar e classificar processos, entidades e
relacionamentos no mundo. A própria acção de conhecer, como os filósofos pragmáticos nos
lembraram repetidamente, é uma intervenção no mundo, que nos coloca dentro dele como
contribuintes activos para a sua criação.”95 É assim que podemos, no final, concordar com O
Comité Invisível, que propõe que, em vez de denegrir a razão calculista e as suas múltiplas
numerações, ela poderia ter algum valor como modo de envolvimento: “Obcecados como
somos por uma ideia política de revolução, negligenciamos a sua técnica dimensão. Uma
perspectiva revolucionária já não se centra numa reorganização institucional da sociedade,
mas nas configurações técnicas dos mundos.”96 Eles continuam:
Ou seja: precisamos retomar um esforço minucioso de investigação. Precisamos

procurar em todos os setores, em todos os territórios que habitamos, quem
possui conhecimento técnico estratégico. Somente nesta base será libertada a
paixão pela experimentação rumo a outra vida, uma paixão em grande parte
técnica que é, por assim dizer, o inverso do estado de dependência tecnológica
de todos. Este processo de acumulação de conhecimento, de estabelecimento
de conluios em todos os domínios, é um pré-requisito para um regresso sério e
massivo da questão revolucionária.97
Uma vez superada a postura da revolucionária pelos movimentos do seu corpo em coordenação
com outros corpos, tempos e relações, não se trata mais de culpar os números, os cientistas
ou os sistemas técnicos. Na verdade, entre todos os modelos científicos concorrentes que
tentam descrever a numeracia do presente e a sua trajetória provável – isto é, o reconhecimento
das limitações da continuidade – podemos até descobrir um apelo à revolta aberta.98 Na sua
discussão sobre A apresentação de Brad Werner à União Geofísica Americana em 2012, “Is
Earth Fucked? Futilidade Dinâmica da Gestão Ambiental Global e Possibilidades de
Sustentabilidade via Ativismo de Ação Direta”, Naomi Klein observa que entre os vários
cenários executados em seu modelo de interação de sistemas complexos, apenas um fator
fez diferença suficiente para permitir que a vida humana continuasse dada a direção do
capitalismo contemporâneo. Klein escreve: “Werner chamou isso de 'resistência' – movimentos
de 'pessoas ou grupos de pessoas' que 'adotam um certo conjunto de dinâmicas que [não] se
enquadram na cultura capitalista'. De acordo com o resumo da sua apresentação, isto inclui
'acção ambiental directa, resistência vinda de fora da cultura dominante, como em protestos,
bloqueios e sabotagem por parte de Povos Indígenas, trabalhadores, anarquistas e outros
grupos activistas.'”99 Da mesma forma , em No seu “Manifesto Minoritário para a Reocupação
dos Estratos”, Kathryn Yusoff enumera dez exigências, a décima das quais nos pede para
“Repensar o sujeito revolucionário no contexto da terra” . a nossa reforma geológica – é talvez
a mais convincente e necessária da nossa era actual. Que mundo esse número de revolta
cientificamente apoiado encontra entre epistemologias aliadas?

e diversas insurreições; e, talvez o mais importante, que mundos ela imagina?
Futuros que valem a pena imaginar
Ainda há canções para cantar além da humanidade.
—Paul Celan
William S. Burroughs observou algo vital para a compreensão da política do Antropoceno:

“Um governo nunca é mais perigoso do que quando embarca num curso autodestrutivo ou
totalmente suicida.”101 A trajetória homogeneizadora da economia política global e dos seus
modos de Estado. o capitalismo cheira a um planeta moralizante, hipócrita e dominado pela
polícia, onde “já existem grandes ilhas onde o fedor anuncia este fim”,102 onde o cúmulo de
excrementos da humanidade despojou irreversivelmente a terra. Mas quem anuncia o fim? O
antropos?
Ou a polícia e os burocratas? Quem nos diz como senti-lo, ou pensá-lo, ou obedecê-lo?
Preferimos que não nos digam – tentar habitar um sistema suicida pressupõe uma triste
derrota desde o início; é uma abordagem que carece tanto de numeramento quanto de
imaginação. Mas há uma vala em ambos os lados desta estrada que leva a lugar nenhum. A
violência da esperança – de apenas desejar um resultado diferente daquele que sabemos ser
iminente – tem a sua contrapartida nessa outra vala, a estupidez maliciosa daqueles fingidos
fantoches de Rupert Murdoch e amigos que afirmam precisar de um pouco mais de
esclarecimento, mais “fatos”, à medida que ganham tempo para pilhar o que resta do estado
de bem-estar social e aterrorizar seu público com ameaças de invasões de refugiados e
células terroristas adormecidas.103 Se quisermos parar de esperar pelo melhor, vamos parar
de nos preocupar com o pior enquanto estamos nisso. Nada provoca mais pânico num
governo autodestrutivo do que a confiança necessária para se afastar, para fazer outra coisa
– sem ser machista ou ingénuo quanto a isso: “Eles nunca te deixarão experimentar em
paz.”104 Ainda assim, estamos cansados de fingir que sim. tudo ficará bem. As nossas obras
de arte estão a construir outras infra-estruturas e não podemos dizer se voltaremos.105 O
que mais caracteriza o Antropoceno é que é uma era de intensidade, e os mundos que
estamos a criar através das nossas práticas artísticas, científicas e as pesquisas não são
feitas sob medida. Fizemos este livro juntos porque queríamos pensar com essas intensidades
com outras pessoas. Illana Halperin deixa isso claro: sempre estivemos cheios de geologia e
não poderíamos fazer de outra maneira, mesmo que quiséssemos.106 O que há de diferente
na repetição desta crise – a mesma crise que temos vivido que ouvimos desde que Walter
108
Benjamin descreveu o seu pathos fascista e rastejante107 - é que parece implicar-nos a todos.
A astúcia do Antropoceno como signo é que ele contrabandeia uma série de implicações e
suposições sobre o antropos e o kairós que nomeia.109 Embora as muitas discussões críticas
sobre o signo tenham contestado a visão patriarcal, colonial e eurocêntrica, fios entrelaçados
nesta nomenclatura científica,110 McKenzie Wark apontou recentemente a sua realização
como um sinal: “Em vez de 'interrogar' o Antropoceno de Crutzen - e de onde veio essa
metáfora? - talvez seja
20
é melhor vê-lo como realmente é: um truque brilhante. O Antropoceno introduz o ponto de vista do
trabalho – no sentido mais amplo possível – na geologia. Talvez o desafio seja então encontrar
maneiras análogas, mas diferentes, de hackear outros domínios especializados do conhecimento,
para orientá-los para a situação e as tarefas em questão.”111 Deleuze acrescenta ao conceito de
hackear uma crítica do método: “Não há mais um método de aprendizagem do que um método para
encontrar tesouros, mas um treino violento, umapaideia , que afecta todo o indivíduo.”112 Como a
cultura “é uma aventura involuntária”, tanto a aprendizagem como o pensamento “levam tempo” .
pensar e tornar-se-com o estranho sinal do Antropoceno não é um exercício fatalista, “mesmo que
aquilo contra o qual estamos lutando seja abominável”,114 mas um comportamento diante da
fragilidade dos encontros, compartilhados, mas separados, incomensuráveis, mas não lamentável
por ser assim. O Antropoceno não significa que estamos apenas “todos juntos”; estamos nela na
medida em que ela está em nós, nesta reforma geológica, através da nossa separação partilhada.
Como Irmgard Emmelheinz deixa bem claro na sua contribuição para esta coleção, as imagens não
mostram o caminho de casa; a arte não é um modo paliativo de reconciliação. Citando Jean-Luc
Godard e Anne-Marie Miéville: “A espécie humana explodiu e se dispersou nas estrelas. Não
podemos lidar com o passado nem com o presente, e o futuro afasta-nos cada vez mais do conceito
de casa. Não somos livres, como gostamos de pensar, mas perdidos.”115 Gostamos de pensar que
o pseudônimo crédulo Homo sapiens – aquele perpetrador também conhecido como antropos
pelos cientistas sociais - é apenas um marcador de lugar, um sinal vazio, embora ambicioso, cuja
articulação substantiva é ao mesmo tempo mantida em suspenso e articulada pelo trabalho da obra
de arte: o trabalho da arte é ao mesmo tempo uma sensação e um espaçamento da separação
compartilhada de o Antropoceno. O que quer que nós, humanos, sejamos, estamos agora no Antropoceno –
sentindo e espaçando este kairós através de nossas apreensões estéticas, compromissos políticos,
comportamentos epistêmicos e laços ambientais, na medida em que compartilhamos as separações
que ele proporciona e derruba.116 É melhor não abordar de frente uma realidade tão imensa, mas
ir mais devagar e por trás, seguindo uma linha estranha, como faz John Paul Ricco em The Decision
Between Us:
A separação é o espaçamento da existência e, por definição, nunca é solitária, mas

sempre compartilhada. É aquilo que afirma que para que algo exista é necessário que
haja mais de uma coisa, cada uma separada uma da outra, participando juntas do espaço
entre elas que é aberto pela separação. A existência, portanto, é relacional e compartilhada
e, portanto, deve ser sempre entendida como coexistência. Não a união de seres solitários
e autônomos, mas a existência como partilha ou participação na separação como o há da
existência – o espaçamento (lá) do estar (está) junto. Se a separação é o espaçamento
da existência, e se a existência é sempre relacional e partilhada, então a partilha na
separação é a práxis da coexistência – do estar-junto.
117
Estar juntos como uma partilha na separação, como uma práxis de coexistência, está necessária e
precisamente além da medida e da nomenclatura.118 Uma existência tão imensurável nos
proporciona uma perspectiva - uma perspectiva decididamente menos fatalista do que somos agora tão

acostumado - em relação às intensidades e à estética no Antropoceno. Não podemos

dizer para onde vai; ao reunir esses ensaios, projetos e entrevistas, a medida do nosso
trabalho será a imensurável dimensão dos mundos que levam pequenos pedaços deste
livro para outros lugares, à medida que continuam a resistir, a lutar e a se tornarem
juntos em algo mais poderoso que os universais. e mais sensíveis do que identidades.
Como Raqs Media Collective escreveu tão lindamente:
Sem uma recalibração dos sentidos, ao nível do nosso ser genérico global, sem pelo
menos meia conversa para compreender, e depois atenuar e matizar os nossos desejos e
necessidades, não podemos conceber outro modo de produção, outro conjunto de
relações sociais, outra ética de criação entre
nós mesmos e a terra.
É por isso que enviamos imagens dos desertos e escrevemos palavras na água, é por isso
que fazemos terraplanagens que se destacam na paisagem da mente. É por isso que
ouvimos os sussurros de um planeta excêntrico. Para que ele, por sua vez, possa nos ouvir
e continuar nos querendo, e aos nossos filhos, e aos filhos deles, por perto.
O mundo é tudo, esse é o caso.119
22
Notas
1 Citado em Lucy R. Lippard, Undermining: A Wild Ride Through Land Use, Politics, and Art in the
Changing West (Nova Iorque e Londres: The New Press, 2014), 9.
2 Veja Anselmo Franke neste volume; ver também The Whole Earth: California and the Disappearance
of the Outside (Berlim: Sternberg Press & HKW, 2013), o catálogo da exposição The Whole
Earth (26 de abril a 7 de julho de 2013), com curadoria de Diedrich Diederichsen e Anselm
Franke na Haus der Kulturen der Welt, Berlim.
3 “Antropoceno: Artes de Viver em um Planeta Danificado”, foi uma conferência organizada por Anna
Tsing que ocorreu na Universidade da Califórnia, Santa Cruz, de 8 a 10 de maio de 2014.
4 Sobre os elementos sensoriais da ciência climática, ver McKenzie Wark, “Climate Science as
Sensory Infrastructure”, em The White Review, www.thewhitereview.org/features/
ciência do clima como infraestrutura sensorial.
5 Sobre o conceito de intra-ação, ver Karen Barad, “Intra-actions”, entrevista com Adam Kleinman,
Mousse 34 (2012): 76–81.
6 Para um excelente resumo do debate e uma das primeiras descrições científicas populares do
Antropoceno, ver Elizabeth Kolbert, “Enter the Age of Man”, National Geographic 219, no. 3
(março de 2011): 60–85.
7 Para uma versão muito anterior desta posição, ver Antonio Stoppani, “Excepts from Corso di
Geologia”, ed. Etienne Turpin e Valeria Federighi, trad. Valeria Federighi, bode expiatório:
arquitetura | Paisagem | Economia Política, Edição 05: Excesso (Verão/Outono de 2013): 346–
354.
8 Citado em Kolbert, “Enter the Age of Man”.

9 Sobre os poderes da ficção especulativa para organizar o pensamento, ver Hans Vaihinger, The
Philosophy of “As If”: A System of the Theoretical, Practical, and Religious Fictions of Mankind
(Londres e Nova Iorque: Routledge, 2009 [1924]).
10 Para uma história do pensamento geológico e suas implicações culturais mais amplas, consulte
o trabalho magistral de Martin Rudwick, especialmente Earth's Deep History: How It Was
Discovered and Why It Matters (Chicago e Londres: University of Chicago Press, 2014), Worlds
Antes de Adam: A Reconstrução da Geo-história na Era da Reforma (Chicago e Londres:
University of Chicago Press, 2008), e Estourando os Limites do Tempo: A Reconstrução da
Geo-história na Era da Revolução (Chicago e Londres: University of Chicago Press , 2005).
11 Para uma análise presciente da separação de Kant entre os registros numênicos e fenomenais, e
as consequências dessa análise filosófica, ver Iain Hamilton Grant, “Prospects for Post-
Copernican Dogmatism: The Antinomies of Transcendental Naturalism,”
Recolher V, ed. Damian Veal (Urbanômico, 2009): 415–454; para uma análise da divisão
problemática entre a história natural e a história humana, bem como os limites políticos do
universalismo que se escondem na discussão do Antropoceno, ver Dipesh Chakrabarty, “The
Climate of History: Four Theses,” Critical Inquiry 35 (Winter 2009) : 197–222.
12 Simon L. Lewis e Mark A. Maslin, “Definindo o Antropoceno”, Nature 519 (12 de março
2015): 176.
13 Kolbert, “Entre na Era do Homem”.
14 Existe também uma literatura crescente sobre a expansão da população humana e os seus
limites; ver, entre outros, Stephen Emmott, 10 Billion (Londres: Penguin Books, 2010), e Danny
Dorling, Population 10 Billion (Londres: Constable, 2013).
15 Jean-Luc Nancy, Depois de Fukushima: A Equivalência das Catástrofes, trad. Charlotte Mandell
(Nova York: Fordham University Press, 2015), 8.

16 Entrevista com Isabelle Stengers, por Heather Davis e Etienne Turpin, “Matters of Cosmopolitics”, em Architecture
in the Anthropocene: Encounters Among Design, Deep Time, Science and Philosophy, ed. Etienne Turpin
(Ann Arbor: Open Humanities Press), 178.
17 Para uma leitura especialmente influente desta inter-relação, ver Manuel DeLanda, A
Mil anos de história não linear (Nova York: Zone, 1997).
18 Veja a conversa entre Donna Haraway e Martha Kenney neste volume.
19 Sobre a força da dívida como uma axiomática político-económica do capitalismo de Estado, ver a notável
avaliação feita por Lazzarato em Governing by Debt (Los Angeles: Semiotext(e), 2015).
20 Veja Haraway e Kenney neste volume; ver também Jason Moore, “The Capitalocene”, junho de 2014,
www.jasonwmoore.com/uploads/The_Capitalocene__Part_I__June_2014.pdf; e, Andreas Malm, “As Origens
do Capital Fóssil: Da Água ao Vapor na Indústria do Algodão Britânica”, Historical Materialism 21, no. 1
(2013): 15–68.
21 Sobre a reinvenção do cânone da teoria crítica para além dos suspeitos habituais, ver McKenzie Wark, Molecular
Red: Theory for the Anthropocene (Nova Iorque e Londres: Verso, 2015).
22 A designação de Euroceno ficou ainda mais clara num artigo recente apresentado na conferência “After
Extinction” na Universidade de Wisconsin, Milwaukee (30 de abril a 2 de maio de 2015) por Nicholas Mirzoeff,
quando afirmou que o o nome próprio do Antropoceno deveria ser “cena da supremacia branca”.
23 “Numa conversa gravada para Ethnos na Universidade de Aarhus em Outubro de 2014, os participantes geraram
colectivamente o nome Plantationoceno para a transformação devastadora de diversos tipos de explorações
agrícolas, pastagens e florestas geridas pelo homem em plantações extractivas e fechadas, dependendo do
trabalho escravo e de outras formas de trabalho explorado, alienado e geralmente transportado espacialmente”.
Donna Haraway, “Antropoceno, Capitaloceno, Plantationoceno, Chthuluceno: Fazendo Parentes”,
Humanidades Ambientais 6 (2015): 162.
24 Lewis e Maslin, “Definindo o Antropoceno”, 174.

25 Ver Laura Hall neste volume.
26 Deborah Bird Rose, “Antropoceno Noir”, Arena Journal 41/42 (2013): 216.
27 Veja Zoe Todd neste volume.
28 Haraway, “Antropoceno, Capitaloceno, Plantationoceno, Chthuluceno”, 160.
29 Novamente, veja a conversa entre Haraway e Kenney neste volume.
30 Obrigado a Christian Schwägerl por este importante ponto.

31 Veja Bruno Latour em conversa com Heather Davis neste volume.
32 Para uma introdução a esta discussão, ver The Anthropocene and the Global Environmental Crisis: Rethinking
Modernity in a New Epoch, ed. Clive Hamilton, François Gemenne, Christophe Bonneuil (Nova York e
Londres: Routledge, 2015).
33 Para uma visão geral da história do IPCC e do empreendimento da ciência climática planetária, ver Paul N.
Edwards, A Vast Machine: Computer Models, Climate Data, and the Politics of Global Warming (Cambridge e
Londres: MIT Press, 2010) .
34 Ver Richard Leakey e Roger Lewin, A Sexta Extinção: Padrões de Vida e o Futuro da Humanidade (Nova Iorque:
Doubleday, 1995); Terry Glavin, A Sexta Extinção: Jornadas entre os Perdidos e os Deixados para Trás (Nova
York: Thomas Dunne Books, 2006); e Elizabeth Kolbert, A Sexta Extinção: Uma História Não Natural (Nova
York: Henry Holt and Company, 2014).
35 Ver Natasha Myers neste volume.
24
36 Ver Amy Balkin neste volume.

37 Ver Pinar Yoldas neste volume.
38 Ver Zurkow, Kellhammer, Ertl e Chaudhuri neste volume.
39 Ver Frank Biermann, Governança do Sistema Terrestre: Política Mundial no Antropoceno

(Cambridge, MA: MIT Press, 2014) e Brad Evans e Julian Reid, Resilient Life: The Art of Living
Dangerously (Cambridge: Polity, 2014).
40 Maurizio Lazzarato, Governando por Dívida, 229–30.
41 Sobre o papel da complexidade e da logística na axiomática capitalista, ver, respectivamente,
Saskia Sassen, Expulsions: Brutality and Complexity in the Global Economy (Cambridge e
Londres: Harvard University Press, 2014), e Deborah Cowen, The Deadly Life of Logistics:
Mapeando a Violência no Comércio Global (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2014).
42 Sobre o conceito e as consequências da equivalência, ver Jean-Luc Nancy, After Fukushima.

43 Roy Scranton, “Learning How to Die in the Anthropocene”, The New York Times, 10 de novembro
de 2013, www.opinionator.blogs.nytimes.com/2013/11/10/learning-how-to-die-in-the
-antropoceno.
44 Ver, entre outros estudos, Jan Zalasiewicz, The Earth After Us: What Legacy Will Humans Leave
in the Rocks? (Nova Iorque: Oxford University Press, 2009); Alan Weisman, O mundo sem nós
(Nova York: Picador, 2007); e, de forma mais geral, Jared Diamond, Collapse: How Societies
Choose to Survive or Fail (Londres: Penguin, 2005).
45 Veja a conversa com Sylvère Lotringer neste volume.
46 Jonathan Crary, 24 horas por dia, 7 dias por semana: Capitalismo tardio e os fins do sono (Londres e Nova York:
Verso, 2014).
47 Esther Leslie, Mundos Sintéticos: Natureza, Arte e Indústria Química (Londres: Reaktion Books,
2005), 11.
48 Bill McKibben, Earth: Construindo uma Vida em um Novo Planeta Difícil (Nova York: Henry Holt
& Company, 2010).
49 Bird Rose, “Antropoceno Noir”, 208.
50 Nicholas Mirzoeff, “Visualizando o Antropoceno”, Cultura Pública 26, no. 2 (2014): 220.
51 Ibid., 223.
52 Susan Sontag, A respeito da dor dos outros (Londres: Penguin Books, 2003).
53 Ver Amanda Boetzkes neste volume; para uma discussão mais aprofundada das consequências
epistemológicas desta mudança, ver Daniel Falb, “Epistemologies of Art in the Anthropocene”,
em Art in the Periphery of the Center, ed. Christophe Behnke, Cornelia Kastelan, Valérie Knoll
e Ulf Wuggenig (Berlim: Sternberg, 2015), 302–317.
54 Ver Richard Pell e Emily Kutil neste volume.
55 Sobre essas questões de extinção, ver Thom van Dooren, Flight Ways: Life and Loss at the Edge
of Extinction (Nova York: Columbia University Press, 2014), e Thom van Dooren, “The Last
Snail: Loss, Hope, and Care para o Futuro”, em Land & Animal & Nonanimal, ed.
Anna-Sophie Springer e Etienne Turpin (Berlim: K. Verlag & HKW, 2015), 1–14.
56 Ver Ursula Biemann neste volume.
57 Ver Ada Smailbegoviÿ neste volume.

58 Ver Yates McKee, “Of Survival”, Impasses of the Post-Global: Theory in the Era of Climate
Change, Vol. 2, ed. Henry Sussman (Ann Arbor: Open Humanities Press, 2012), 76–105.

59 Para outra elaboração do não-humano dentro da trajetória da pesquisa antropológica, ver Eduardo
Kohn, How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human (Berkeley e Los
Angeles: University of California Press, 2013); Eduardo Viveiros de Castro, Metafísica Canibal:
Por uma Antropologia Pós-estrutural, ed. e trans. Peter Skafish (Minneapolis: Univocal, 2014);
e Philippe Descola, Além da Natureza e da Cultura, trad. Janet Lloyd (Chicago e Londres:
University of Chicago Press, 2013).
60 Ver Haapoja e Gustafsson neste volume.
61 Veja Ho neste volume; veja também Brian Massumi, O que os animais nos ensinam sobre política
(Durham e Londres: Duke University Press, 2014).
62 Sobre a geopoética do Antropoceno, ver Don MacKay, “Ediacaran and Anthropocene: Poetry as
a Reader of Deep Time”, Prairie Fire 29, no. 4 (Inverno 2008/2009): 4–15.
63 Rosalyn Deutsche, Despejos: Arte e Política Espacial (Cambridge, MA: MIT Press, 1996),
278.
64 Para uma discussão sobre as forças não-humanas da Terra e sua recusa em serem gerenciadas
antropogenicamente, ver Nigel Clark, Inhuman Nature: Sociable Life on a Dynamic Planet
(Londres: SAGE, 2011).
65 Ver Vincent Normand neste volume; ver também Jonathan Crary, Suspensions of Perception:
Attention, Spectacle and Modern Culture (Cambridge e Londres: MIT Press, 2001); e Jonathan
Crary, Técnicas do Observador: Sobre Visão e Modernidade no Século XIX (Cambridge e
Londres: MIT Press, 1992).
66 Ver Ida Soulard e Fabien Giraud neste volume; ver também Levi Bryant, Nick Srnicek e Graham
Harman, eds., The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism
(Melbourne: re.press, 2011); Robin MacKay e Armen Avenessian, eds., #Accelerate: The
Accelerationist Reader (Falmouth: Urbanomic, 2014); e Svenja Bromberg, “The Anti-Political
Aesthetics of Objects and Worlds Beyond”, Mute Magazine (25 de julho de 2013), www.
metamute.org/editorial/articles/anti-political-aesthetics-objects-and-worlds-beyond.
67 Geoffrey C. Bowker, Práticas de Memória nas Ciências (Cambridge, MA: MIT Press, 2008).
68 Sobre a mídia no Antropoceno, ver especialmente Jussi Parikka, A Geology of Media
(Minneapolis: University of Minnesota Press, 2015) e Jussi Parikka, The Anthrobscene
(Mineápolis: University of Minnesota Press, 2015).
69 Sobre o “esforço materializado” e a legibilidade da política, ver AbdouMaliq Simone, City Life from
Jakarta to Dakar: Movements at the Crossroads (London and New York: Routledge, 2010).
70 Robert Smithson: Os Escritos Coletados, ed. por Jack Flam (Berkeley: University of California
Press, 1996).
71 Sobre a base estratégica deste empreendimento, ver Sanford Kwinter, Far From Equilibrium:
Essays on Technology and Design Culture (Barcelona e Nova Iorque: Actar, 2008).
72 Ver especialmente Eyal Weizman, Hollow Land: Israel's Architecture of Occupation (Londres e
Nova Iorque: Verso, 2007); e E. Weizman, S. Schuppli, S. Sheikh, F. Sebregondi, T.
Keenan, A. Franke, eds., Forensis: The Architecture of Public Truth (Berlim: Forensic
Architecture e Sternberg Press, 2014).
73 Meg McLagan e Yates McKee, eds., Política Sensível: A Cultura Visual de
Ativismo Não Governamental (Nova York: Zone, 2012).
74 Laura Kurgan, De perto à distância: mapeamento, tecnologia, política (Nova York: Zone
Livros, 2013).
75 Ver Paul N. Edwards, O mundo fechado: computadores e a política do discurso no frio
Guerra América (Cambridge, MA: MIT Press, 1996).
26
76 Sobre um exemplo notável de tal colaboração – O Ano Geofísico Internacional, que durou de 1º de julho
de 1957 a 31 de dezembro de 1958, e incluiu mais de 60.000 cientistas de sessenta e seis nações –
ver Walter Sullivan, Assault on the Unknown: The International Geophysical Year (Nova York: McGraw-
Hill, 1961).
77 Ver Joshua Clover e Juliana Spahr neste volume.
78 “Shut 'em Down”, Public Enemy, The Enemy Strikes Black (1991) [Álbum].
79 Rachel Nuwer, “As taxas de extinção são tendenciosas e muito piores do que você pensava”, www.
smithsonianmag.com/smart-news/extinction-rates-are-biased-and-much-worse-than-you-
thought-24290026.
80 De um documento informativo fornecido à Conferência das Partes da ONU em Copenhague (2009),

citado em Eric Zuesse, “Global Warming Is Rapidly Accelerating”, 31 de dezembro de 2013,
www.huffingtonpost.com/eric-zuesse/global-warming-is-rapidly_b_4499119.html.
81 O biólogo evolucionista Guy McPherson, citado em Dahr Jamail, “Are We Falling Off the Climate
Precipice? Cientistas consideram a extinção”, 22 de dezembro de 2013, www.informa-
tionclearinghouse.info/article37194.htm.
82 O Comitê Invisível, Para Nossos Amigos (Los Angeles: Semiotext(e), 2015), 32.
83 Ibidem.
84 Ibid., 32–33.
85 Esta concepção modesta de investigação científica tem uma forte afinidade com a leitura persuasiva de
McKenzie Wark da visão de ciência de Alexander Bogdanov; veja Wark, Vermelho Molecular,
3–61.
86 Sobre culturas experimentais na ciência, veja a conversa com Peter Galison neste volume; ver também
Peter Galison, Image and Logic: A Material Culture of Microphysics (Chicago e Londres: University of
Chicago Press, 1997), e Peter Galison, How Experiments End (Chicago e Londres: University of
Chicago Press, 1987).
87 Gloria Meynen, “Think Small”, Grão, Vapor, Raio: Texturas do Antropoceno, ed. Katrin Klingan, Ashkan
Sepahvand, Christoph Rosol e Bernd M. Scherer (Cambridge, MA: MIT Press, 2015), 64.
88 Veja estúdio smudge (Jamie Kruse e Elizabeth Ellsworth) neste volume.
89 Esta discussão sobre numeramento deve-se totalmente ao trabalho de Visvanathan. Ver especialmente
Shiv Visvanathan, “Between Cosmology and System: The Heuristics of Dissenting Imagination”, em
Another Knowledge is Possible: Beyond Northern Epistemologies, ed.
Boaventura de Sousa Santos (Londres e Nova Iorque: Verso, 2008), 182–218; e Shiv Visvanathan,
“Dos Anais do Estado Laboratorial”, Alternativas 12 (1987): 37–59; um agradecimento especial a Nabil
Ahmed por compartilhar esses trabalhos numa fase inicial da pesquisa para este livro.
90 Visvanathan, “Entre Cosmologia e Sistema”, 213.

91 Ibid., 214.
92 Ibidem.
93 Ibid., 190.
94 Boaventura de Sousa Santos, João Arriscado Nunes e Maria Paula Meneses, “Abrindo o Cânone do
Conhecimento e Reconhecendo a Diferença”, em Outro Conhecimento é Possível: Além das
Epistemologias do Norte, ed. Boaventura de Sousa Santos (Londres e Nova Iorque: Verso, 2008), xx.
95 Ibid., xxxi. Sobre pragmatismo, racionalidade e arte, ver Giraud e Soulard neste volume.
96 O Comitê Invisível, Aos Nossos Amigos, 95.

97 Ibid., 96.
98 Naomi Klein, “How Science Is Telling Us All to Revolt”, New Statesman, 29 de outubro de 2013,
www.newstatesman.com/2013/10/science-says-revolt; ver também Naomi Klein, This Changes Everything:
Capitalism vs. The Climate (Nova Iorque: Simon & Schuster, 2014).
99 Ibidem.
100 Kathryn Yusoff, “Projeto Antropoceno: Um Manifesto Minoritário para Reocupar os Estratos”,
www.geocritique.org/project-anthropocene-minoritarian-manifesto-reoccupy-ing-strata-kathryn-yusoff.
101 William S. Burroughs, “The Limits of Control”, em The Adding Machine: Selected Essays (Nova York: Arcade
Publishing, 1986), 121.
102 Michel Serres, Prevaricação: Apropriação através da Poluição? trad. Anne-Marie Feenberg-Dibon (Stanford:
Stanford University Press, 2011), 70.
103 “A violência da esperança” é um conceito emprestado de Kent Brintnall, que elaborou esta trajetória durante
a sua apresentação “Moviment Politics: Acephalic, Apocalyptic, Apophatic” na Reunião Anual da American
Comparative Literature Association (Seattle, março de 2015).
104 Gilles Deleuze e Félix Guattari, Mil Platôs: Capitalismo e Esquizofrenia, trad. Brian Massumi (Minneapolis:
University of Minnesota Press, 1987).
105 Ver Tomás Saraceno, Sasha Engelmann e Bruno Szerszyski neste volume; ver também Keller Easterling,
Extrastatecraft: The Power of Infrastructure Space (London and New York: Verso, 2014), e Etienne Turpin,
“Aerosolar Infrastructure: Polities Above and Beyond Territory”, em Tomás Saraceno: Becoming Aersoloar
(Viena: Österreichische Galerie Belvedere , 2015).
106 Ver Illana Halperin neste volume.
107 Sobre a estetização da política como um elemento vital dos regimes fascistas, ver Walter Benjamin, “The
Work of Art in the Age of Its Technological Reproducibility”, em Selected Writings: Volume 3, 1935–1938,
ed. Howard Eiland e Michael Jennings (Cambridge, MA: Belknap Press, 2002), 121.
108 Para uma visão geral das novas metáforas substituídas pelo antropos, ver Wark,
Vermelho Molecular, 223.
109 Ibidem.
110 Para uma visão geral excepcional da distinção entre, por um lado, a Época do Antropoceno e seu marco
fronteiriço conforme determinado pelos princípios da estratigrafia e, por outro, o Antropoceno como um
conceito usado em outras disciplinas para definir o impacto humano no Sistema Terrestre, ver Mark A.
Maslin e Simon L. Lewis, “Antropoceno: Sistema Terrestre, Mudanças de Paradigma Geológico, Filosófico
e Político”,
A Revisão do Antropoceno (2015): 1–9.
111 Ibid.; sobre o ponto de vista trabalhista, ver especialmente ibid., 3-61.
112 Gilles Deleuze, Diferença e Repetição, trad. Paul Patton (Nova York: Columbia
Imprensa Universitária, 1994), 165.
113 Ibidem.
114 Michel Foucault, “Prefácio” a Gilles Deleuze e Félix Guattari Anti-Édipo: Capitalismo e Esquizofrenia, trad.
Robert Hurley, Mark Seem e Helen R. Lane (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1983), xiii.
115 Ver Emmelheinz neste volume.
28
116 Sobre as questões éticas provocadas pela tese do Antropoceno, ver especialmente Joanna
Zylinska, Minimal Ethics for the Anthropocene (Londres: Open Humanities Press, 2014);
Katherine Gibson, Deborah Bird Rose e Ruth Fincher, eds. Manifesto para Viver no
Antropoceno (Brooklyn: Punctum, 2015); e Alexandra Pirici e Raluca Voinea, “Manifesto para
o Gineceno”, www.infinitexpansion.net/gynecene.
117 John Paul Ricco, A decisão entre nós: arte e ética em um tempo de cenas (Chicago e Londres:
University of Chicago Press, 2014), 1; para mais informações sobre espaços compartilhados
de impróprios e suas diversas lógicas, ver também John Paul Ricco, The Logic of the Lure
(Chicago e Londres: University of Chicago Press, 2002); e Jean-Luc Nancy e John Paul Ricco
neste volume.
118 Veja a conversa entre Nancy e Ricco neste volume; veja também Jean-Luc Nancy e Aurélien
Barrau, What's These Worlds Coming To? trad. Travis Holloway e Flor Machain (Nova York:
Fordham University Press, 2015); e Jean-Luc Nancy, The Sense of the World, trad. Jeffrey S.
Librett (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997).
119 Raqs Media Collective, “Três conversas e meia com um planeta excêntrico”, Terceiro Texto
27, no. 1 (janeiro de 2013): 114.

Apocalipse Edênico:
O turismo botânico do fim dos tempos em Singapura
Natasha Myers
Singapura é sinônimo de excesso e artifício. Uma cidade-estado insular ao sul da península da Malásia, Figura 01
Cingapura é um denso jardim urbano construído em pântanos drenados e recuperados. Desde a década
de 1950, Singapura posicionou-se como uma “Cidade Jardim” e líder em políticas económicas “verdes”.
Na verdade, a vegetação verdejante da ilha tem sido considerada há muito tempo como uma fonte de
valor económico e estético para atrair o investimento estrangeiro. Aqui, copas exuberantes alcançam as
estradas e os troncos das árvores são densos com crescimento epífito. As flores das orquídeas adornam
até mesmo os carrosséis de bagagem dos aeroportos. Agora considerada uma “Cidade num Jardim”,
os extensos jardins botânicos de Singapura e os numerosos locais turísticos “verdes” são grandes
atracções tanto para os habitantes locais como para os visitantes. No lugar de suas espécies endêmicas
de pântanos, invasores vistosos são ativamente propagados. E, à medida que mais terras são
recuperadas do mar para acomodar o rápido desenvolvimento, o concreto agora contorna 87% da costa
outrora natural da ilha.
O artifício é a natureza de Singapura.
Fig. 02 A natureza é luxuosamente simulada em todos os lugares no “The Gardens By the Bay”,
Infraestrutura de bilhões de dólares de Cingapura para turismo botânico. Aberto ao
público em 2012, este premiado feito de arquitetura ambiental ocupa 54 hectares de
terras recuperadas na costa sul da ilha. Clusters de verticais
jardins, modelados em formas de árvores, pontuam a paisagem. Estas “Superárvores”,
com cerca de cinquenta metros de altura, são elementos integrantes da infra-estrutura
“sustentável” do Jardim: recolhem energia solar e libertam calor e gases de
incineradores geradores de electricidade que queimam a biomassa residual da cidade.
Conectada por passarelas aéreas, a maior Superárvore abriga um restaurante
suspenso. Os Jardins também apresentam dois dos maiores conservatórios
climatizados do mundo, infraestruturas enormes cujas curvas elevadas e formas
orgânicas suaves lembram aparições de alguma fantasia de ficção científica. Estes
climas projetados tornam possível o impulso imperialista de reunir e acolher diversas
naturezas mundanas aqui no calor escaldante de Singapura.
Fig. 03 A visão neoliberal extrema de Singapura para um crescimento económico irrestrito mal é domada
por discursos de sustentabilidade. Os sonhos de desenvolvimento “verde” estão a impulsionar
grandes projectos de infra-estruturas em muitas cidades. Na verdade, onde alguns poderiam
esperar ampliar a contradição inerente entre crescimento económico e sustentabilidade, em
Singapura esta distinção é apagada. Aqui, mais sustentabilidade significa mais crescimento; e
isto manifesta-se como uma espécie de crescimento com efeitos insustentáveis.
32
Figura 03
Apocalipse Edênico | Natasha Myers 33

Fig. 04 Entro em The Cloud Forest, uma simulação ecológica de proporções épicas. O ar
úmido e refrescante atinge minha pele, que ainda irradia calor do sol neste dia de 34°C.
Uma montanha de quarenta e dois metros coberta por uma vegetação exuberante leva meu olhar para cima.
O espetáculo é avassalador. Mal consigo absorver tudo. Isso até que meus olhos se fixam em um corpo
amarrado a uma longa corda e balançando na névoa. Um homem estende a mão e atravessa essa parede
exuberante, arrancando folhas e brotos errantes e enfiando-os em um saco. A sua pele morena marca-o
como um dos muitos migrantes cujo trabalho físico intensivo e precário construiu esta mesma estrutura e
mantém diariamente este jardim exuberante florescendo. Esta é uma infraestrutura viva que prospera com
o trabalho energético, material e afetivo das pessoas marginalizadas. Paguei S$ 28 pela entrada, uma taxa
dispensada para residentes locais com carteiras de identidade corretas.
Muitos outros vivem e trabalham nesta cidade sem esse acesso imediato.
34
Esta é uma cidade totalmente em construção. Está a ser construída com base numa enorme força de Figura 05
trabalho migrante do Bangladesh, Sri Lanka, Índia e regiões vizinhas.

A “força de trabalho estrangeira total” de Singapura, incluindo trabalhadores da construção civil e
trabalhadores domésticos, totalizava mais de 1,3 milhões no final de 2013, aproximadamente 24% da
população total da cidade-estado. Os trabalhadores “não qualificados” que trabalham na construção
representam quase um quarto de todos os trabalhadores estrangeiros em Singapura. A vida é precária
para aqueles que arriscam a vida e a integridade física em canteiros de obras com altas taxas de ferimentos e mortalidade.
Os seus baixos salários impedem-nos de participar na vida desta cidade de riqueza e opulência, que
atende predominantemente a “talentos” e investidores estrangeiros. Esta é uma cidade onde custa S$
90.000 uma licença de 10 anos para dirigir um carro.

Fig. 06 Em qualquer noite de domingo, na “Pequena Índia” de Singapura, multidões de homens do Sul da
Ásia saem às ruas para saborear o seu tempo limitado de folga do trabalho. Lá eles se reúnem
em grupos nas esquinas ou em trechos de grama. Alguns vagam pelas ruas de mãos dadas. As
tensões têm aumentado ultimamente. Um motim tomou conta das ruas de Little India em
dezembro de 2013. O governo de Singapura foi rápido em descartar este evento como a escalada
de uma disputa menor. Os meios de comunicação críticos de todo o mundo aproveitaram esta
oportunidade para publicar denúncias sobre a exploração, condenando as más condições de
trabalho e de vida dos trabalhadores e interpretando o motim como uma expressão de profundo
descontentamento.
Fig. 07 As estufas do Jardim se disfarçam de estações de resfriamento para turistas superaquecidos. E,

no entanto, também oferecem uma trégua à neblina sufocante de Singapura, ao fumo dos
incêndios florestais que estão a consumir rapidamente o Bornéu – aquele epicentro da
biodiversidade da Terra que está agora a ser terraformado numa gigantesca plantação de óleo
de palma. O que os visitantes inicialmente não percebem é que a Floresta Nublada é na verdade
um local de demonstração das mudanças climáticas. Intercalados pela exuberante extensão de
vegetação e vigas abobadadas, os temas do colapso e da extinção estão presentes, mas
silenciados por passagens aéreas inspiradoras e nuvens simuladas. Os visitantes são guiados ao
“Mundo Perdido” no topo da montanha. Lá, uma exposição mistura plantas raras e ameaçadas
de extinção com esculturas indígenas de humanos animalizados. O Mundo Perdido é onde fica
claro que os esforços do Jardim para fazer a vida prosperar aqui não fazem nada para mitigar as
forças que estão deixando a vida morrer em todos os outros lugares.
36
Figura 07

Fig. 08 É nos níveis inferiores dos conservatórios da Floresta Nublada que os prazeres do jardim são
fraturados e interrompidos. Suas exibições exuberantes dão lugar a terríveis visualizações
científicas de um planeta em aquecimento. A “saída pela loja de presentes” atrai os visitantes
através do “Earth Check”, uma dramática sala de visualização de dados sobre mudanças
climáticas pulsando com exibições gráficas animadas projetadas em paredes pretas. De lá, os
visitantes passam para um enorme teatro. É aqui que eles devem confrontar simultaneamente a
beleza e o fascínio do espetáculo botânico e das visões aterrorizantes do colapso total. Uma
imensa projeção de vídeo de canal duplo gira incessantemente, espalhando luz e cor em telas
de vinte metros na parede traseira e no chão. O vídeo mostra em imagens vívidas, narrações e
uma trilha sonora urgente as devastadoras projeções anuais do aumento da temperatura global.
38
Chegando ao fim, o filme subitamente retrocede quando uma voz incita os espectadores a Figura 09
reconsiderarem tudo o que acabaram de ver: “No entanto, este é apenas um futuro possível. Se
agirmos rapidamente poderemos evitar que tudo isto aconteça. Adapte nossa tecnologia. Adaptar
nossas práticas agrícolas. Adaptar as nossas políticas. Adaptar nosso estilo de vida.”
Observe como cada aumento de temperatura pode afetar plantas e animais em diferentes partes do
mundo:
“+ 0,7 graus: áreas quentes e secas ficam mais quentes e secas. Há mais incêndios florestais.
+1,1 Graus: Pequenas geleiras de montanha desaparecem. Ameaçando o abastecimento de água

para 15 milhões de pessoas.
+1,5 Graus: A desnutrição, a malária e outras doenças continuam a aumentar.
+1,8 Graus: Todos os recifes de coral são branqueados.
+2,7 Graus: O último urso polar morre.
+2,9 Graus: Metade de todas as espécies estão condenadas à extinção.
+3,9 Graus: 1 em cada 5 plantas está criticamente ameaçada ou extinta.
+4,3 Graus: redução de 50% na disponibilidade de água doce.
+5,0 graus: E assim chegamos a 2100, está 5 graus mais quente, a terra é uma rocha seca morrendo
no espaço.”

Fig. 10 E ainda assim não se pode apagar estas imagens de habitat colossal e extinção de espécies.
Os visitantes que saem do teatro saem com uma mensagem não tão sutil: “Acabou, pessoal”. O
fim dos tempos está próximo. Na verdade, saímos do teatro através de uma exposição de uma
ecologia já extinta, povoada por “plantas relíquias” que mal se lembram dos seus antepassados
pré-históricos. É aqui que os visitantes enfrentam de forma mais palpável a morte e a extinção
que sustentam toda a vida criada para prosperar nestes jardins.
Fig. 11 Gardens by the Bay projetou uma ecologia afetiva ambivalente, que ao mesmo tempo se exalta
com o fascínio das simulações vitais e lança os visitantes no que Donna Haraway chama de
“onda de desânimo”. Na verdade, as ansiedades do Antropoceno são melhor representadas
como os efeitos daquilo que Haraway chama agora de Capitaloceno. É nesta simulação de um
mundo já perdido que podemos ver como o capital continua a lucrar com as próprias extinções
que provoca, aqui sob o disfarce de entretenimento para a educação sobre as alterações
climáticas.
40
Figura 11

Fig. 12 Ao percorrer este espaço perfeitamente conservado, sou atraído por um painel de vidro que revela o
que acontece quando este espaço não é mantido tão meticulosamente por tantas mãos
trabalhadoras. Esta mancha suja bloqueia a visão do que deveria ser uma paisagem tão fotogénica,
que inclui não só as Superárvores do Jardim, mas também uma imponente série de guindastes
portuários, marcadores tão potentes da economia em expansão de Singapura. É neste momento
que os edifícios maciços e impressionantes dos conservatórios parecem subitamente mais como
envelopes frágeis e finos encerrando um Éden precariamente simulado.
Ao mesmo tempo, fica claro que é a própria concepção e construção desta Nave Terrestre – a
extração excessiva de espécies vegetais, metais e materiais –
isso está acelerando a destruição. Percebo então que este não é apenas um jardim de lazer e
espetáculo. É ao mesmo tempo um memorial vivo de um mundo já em extinção e uma fantasia
próspera da destruição imanente da Terra. É a própria materialização desta fantasia que está
trazendo o fim dos tempos. Talvez a única resposta seja escrever contra este sonho: conjurar outro
futuro possível. A questão então é como trabalhar contra o futuro apocalíptico que este jardim
sonha tão furtivamente? Que outras fantasias podem ser evocadas?
42
Diplomaciano cara de Gaia

Bruno Latour em conversa com Heather Davis
Um artigo de Março de 2014 no The Guardian previu que a civilização

industrializada entrará em colapso devido às alterações climáticas antropogénicas
nos próximos cem anos. O artigo tornou-se viral, mas a mensagem não chega
como notícia de última hora para Bruno Latour.1 Durante décadas, Latour tem
defendido o argumento de que a modernização tem estado em pé de guerra e,
mais recentemente, apelou a uma revitalização da política sob a ameaça e
promessa de Gaia nas Palestras Gifford de 2013. Originalmente formado como
antropólogo, Latour passou a sua carreira analisando as práticas da ciência a fim
de re-situar os pressupostos epistemológicos da objectividade que subentendem
a divisão sujeito-objecto. O que ele mostrou é a total inconsistência de tal
orientação ao elaborar os múltiplos actantes dentro de uma determinada rede
que afirmam a pluralidade ontológica. Estas preocupações epistémicas não são
benignas ou neutras, pois não podem ser dissociadas da política ou do nosso próprio sentido de ser.
Pelo menos desde Politics of Nature: How to Bring the Sciences into Democracy
(2004), Latour tem insistido na necessidade de o projeto de modernização ceder
ao que ele chama de “ecologização”, ou à compreensão de nossa dependência
interconectada do não -mundo humano no qual estamos inseridos e do qual
somos compostos. Seu trabalho mais recente, An Inquiry into Modes of Existence:
An Anthropology of the Moderns (AIME, 2013), pode ser visto como uma extensão
e elaboração de We Have Never Been Modern (1991), virando o argumento de
cabeça para baixo para fazer um balanço dos nossos valores modernos para
iniciar o difícil trabalho de compor um povo capaz de enfrentar Gaia.2 Este
projecto não poderia surgir mais cedo, uma vez que os efeitos das alterações
climáticas estão a começar a ser sentidos de forma aguda em todo o mundo, e
são apenas previstos para ficar muito pior. Tive a oportunidade de conversar com
Bruno Latour no escritório da AIME em Paris para discutir essas ideias; o que se
segue é uma transcrição editada da nossa conversa em fevereiro de 2014.
Heather Davis Quero começar com uma declaração que você fez numa entrevista para
o Projeto Antropoceno na Haus de Kulturen der Welt (HKW) em Berlim. Você afirma que
uma das coisas que o Antropoceno provoca é a necessidade de compreender a inter-
relação entre ciência e política, e que devido a este conjunto de catástrofes ecológicas
não podemos mais nos dar ao luxo de acreditar numa divisão clara entre estes dois
domínios. Você acha que estamos vendo, como resultado desse colapso, uma mudança
epistêmica mais ampla nas ciências em direção a dispositivos alternativos de criação de
mundo, como a narração e a narração de histórias?
Bruno Latour Acho que é uma ilusão por parte das pessoas das humanidades que as ciências
tenham mudado tanto. Mas é um tipo útil de pensamento positivo porque é uma forma de afastar
o argumento da situação padrão em que há pessoas como nós nos estudos científicos a dizer
que a ciência e a política sempre estiveram misturadas e a maioria dos cientistas, a grande
maioria, ainda dizendo que deveríamos separá-los tanto quanto possível. Há uma mudança de
opinião por parte de alguns cientistas envolvidos na ecologia e no clima sobre esta questão
porque eles percebem que a sua habitual posição defensiva – isto é, manter a ciência o mais
separada possível da política – simplesmente não funciona mais. Não tenho a certeza se acolhem
bem a alternativa que propomos, mas pelo menos estão a ouvi-la de uma forma diferente das
anteriores caracterizações dos estudos científicos como relativismo perigoso ou amigável.
Portanto, nesse sentido há uma mudança, que penso ser perceptível entre muitos cientistas que
são atacados por outros cientistas em nome da ciência. A defesa habitual de “bem, estamos
apenas fazendo ciência” é discutível.
Uma segunda coisa importante é que as declarações que fazemos agora sobre o mundo, sobre
Gaia, são agora enquadradas como um aviso. É muito, muito difícil agora manter a velha ideia
de uma divisão entre a declaração de factos e a declaração de valor quando se diz que “existem
agora 440 partes por milhão de CO2 na atmosfera”. Mesmo que você diga isso da maneira mais
fria possível, isso envia uma mensagem de que você deve fazer algo. Assim, a divisão entre fato
e valor, que é a forma tradicional de lidar com essas questões, fica enfraquecida.
Terceiro, devido à própria lógica do Antropoceno, você está inserido nos fenômenos que estuda
de uma forma inesperada e ainda insondável. A ideia de uma ciência que emerge do estudo
desapaixonado dos fenómenos externos é agora muito mais difícil de sustentar. A própria
distinção entre as ciências sociais e as ciências naturais desmorona porque o argumento de que
não se deve estar envolvido naquilo que se estuda já não pode ser mantido. Um químico
trabalhando com CO2
está totalmente integrado num mecanismo de feedback, faça o que fizer, de uma forma que se
assemelha a um economista envolvido em política ou a um sociólogo envolvido em estatística.
Portanto, esta é a terceira razão pela qual a distinção entre ciência e política, e a velha constituição
de separação das duas, parece necessitar grandemente de uma alternativa.
Agora, acredito que temos uma alternativa, mas dizer que ela foi abraçada com entusiasmo pelos
cientistas seria claramente uma ilusão.
HD Você acredita que a alternativa está no modo da diplomacia ou no modo da

narratividade?
BL Bem, é isso que quero distinguir. A narratividade é outro problema que está
ligado, mas é uma questão filosófica muito mais intrigante e muito menos aceitável
para os cientistas, mesmo aqueles que acabei de mencionar, embora seja, claro,
muito interessante para as humanidades. Mas, quando se considera que a ciência
não se trata de uma ideia abstrata de “Dados”, mas sim de dados que foram obtidos
através de um longo processo que envolve muitos instrumentos e realizado por toda a instituição
44
da ciência com agentes em todo o mundo, então você poderá remontar à origem da revolução
científica, onde a distinção foi feita entre contar histórias e produção de dados. Desse ponto de
vista, pode ser possível imaginar outras coisas: narrativas emaranhadas ou conjuntos de dados
quali-quantitativos, há muitas formas de abordar estas questões. Mas penso que este argumento
seria mais difícil de aceitar pelos cientistas. Eles estão prontos para passar da questão científico-
política, mas estarão prontos para passar para a questão da narrativa?
É difícil porque estas palavras, tal como a retórica, são difíceis de implementar de forma positiva.
É possível fazer isso com Donna Haraway, mas é muito difícil fazê-lo com o meu amigo, o
cientista do CO2 de Paris VII, mesmo quando ele está completamente disposto a abandonar a
ideia de ciência e política como domínios separados e a falar sobre a “geopolítica da CO2.” Não
creio que se possa avançar na direção da narrativa, embora, ao adicionarmos geopolítica,
política, futuros alternativos e cosmologias alternativas, possamos empurrar os cientistas nesta
direção.
Há um aspecto muito importante nesta discussão para os literatos, que é a fonte do meu interesse
em colaborar com o romancista Richard Powers.
A questão é: os dados são um subconjunto de narrativas, ou uma oposição às narrativas, ou as
narrativas estão dentro dos dados? É uma questão que pode ser abordada de muitos ângulos
diferentes, como o estudo científico ou quantitativo da literatura. O estudo literário da ciência é,
claro, algo que me interessa muito, e isso não é muito surpreendente porque há muitas tradições
científicas que se sentem perfeitamente à vontade com isto, especialmente a história natural. De
certa forma, é uma das razões pelas quais as ciências do clima, digamos as ciências de Gaia,
são tão estranhas aos olhos de outros cientistas e físicos – porque se parecem muito com a
história natural. [Alexander von] Humboldt os teria compreendido sem dificuldade. Mas, se estiver
próximo da história natural, então estará próximo da filosofia natural; isto é na verdade muito
surpreendente para os cientistas e tornou-se a causa de muitas das preocupações dos físicos e
matemáticos que são contra a ciência da “responsabilidade climática” (um termo que paira sobre
a distinção entre facto e valor). Esses cientistas são muitas vezes contra a ciência climática
porque dizem que não podemos ter feito todo o progresso na ciência básica para voltar à história
natural, onde estávamos na época de Humboldt e das expedições de descoberta europeias.
Eles ficam completamente perplexos quando veem que Charles D. Keeling obteve seus dados
do Hawaii Center por estar lá todos os dias durante trinta anos, ou mesmo cinquenta anos.3
Então, quando isso não parece ser uma grande ciência, e não parece parece ciência básica e
não parece ciência fundamental, e então? É a ciência do cuidado e é tão surpreendente para os
físicos e matemáticos quanto para os estudos femininos. O que o cuidado faz? O que é cuidado?
Com um instrumento você faz o mesmo exercício todos os dias; isso não se parece com física
de partículas. Essa é uma das razões pelas quais as pessoas – e não me refiro às pessoas que
são pagas pela indústria petrolífera e pelas indústrias do carvão, não estou a falar desses
indivíduos – ficam surpreendidas, desiludidas, preocupadas com o facto de, depois das conquistas
das grandes empresas no século XX. ciência e ciência básica, a ciência “regrediu” à construção
de modelos (que muitas vezes vêem como uma ciência inferior), à história natural e ao cuidado.
Portanto, essa é uma das razões pelas quais existe ceticismo. Mas, é claro, na história da
ciência, muitos, muitos
Bruno Latour em conversa com Heather Davis45

as ciências naturais têm sido, antes de tudo, narrativas poderosas e construções muito humildes e
fragmentadas. Como sempre diz Simon Schaffer: se a filosofia da ciência tivesse começado com a
agricultura e não com a física seria muito diferente; esse tipo de preconceito sob a divisão do trabalho
entre as humanidades e as ciências permitiu que estas questões fossem esquecidas, mas é importante
refazer a ligação.
HD Você mostrou em grande parte do seu trabalho, principalmente em We Have Never Been Modern,
que dentro dos pressupostos epistemológicos da objetividade há um tremendo esforço exercido para
afirmar a inanimidade dos objetos naturais e dos animais, mesmo quando a vivacidade do mundo
aparece na linguagem dos documentos científicos.
Há uma tensão reveladora entre tentar desanimar “factos” e ao mesmo tempo confiar no animismo do
mundo.
BL Sim, o argumento da desanimação... Nunca vi um cientista que se envolvesse facilmente nisso,

mesmo já fazendo isso há muito tempo. Há um limite aqui. Você tem que ir para a semiótica, o que
considero impossível para um cientista praticante. Você tem que considerar o texto como fazem os
semióticos; não importa quão alfabetizados, cultos ou abertos sejam os cientistas, esse movimento é
muito, muito difícil. Essa é realmente uma habilidade que você aprende quando vem da área de
humanidades. Então, se eu lhes mostrar que o seu artigo científico sobre vulcões ou CO2 está cheio
de agentes, actantes, seres transformados, etc., e que só na última linha é que se diz que tudo isto é
apenas um conjunto de causas e efeitos, você pode mostrar isso a eles e eles concordarão, mas não
entenderão. Isso é o que aprendemos ao fazer doutorado em exegese, literatura, humanidades, etc.: é
difícil abordar a narrativa através da literatura para cientistas. Para mim, é muito melhor encorajar essa
mudança quando você entra nos detalhes de um cenário experimental. Você pode ajudar os cientistas
a se sintonizarem com muitas das características que eles costumam fazer inconscientemente ou
involuntariamente em sua prosa. Temos aqui um caso que nos interessa muito sobre formigas.
Como as formigas e a TAR (Teoria do Ator-Rede) estão muito relacionadas, estamos sempre
interessados em formigas. Se olharmos para a investigação sobre formigas, muitas pessoas dirão que
as formigas não são dirigidas por qualquer tipo de entidade superior – a versão organicista – e que são
apenas as formigas “individuais” que agem. Mas, nós, da área de humanidades, somos treinados para
estar atentos às dezenas de casos em que, nos textos dos mesmos cientistas que dizem que
abandonamos a ideia de superorganismo, na verdade, as formigas aparecem como um personagem,
um actante, elas estão fazendo o trabalho de uma sociedade, de um grande organismo, precisamente
o que não deveria estar lá. Aí funciona quando você pode mostrar aos cientistas que o aspecto
semiótico de uma narração está na verdade os levando para onde eles não querem ir. Dizem: “Não
quero ter um segundo grau com uma sociedade e um organismo superior”. Aí eu direi “Olha, aqui, vinte
e cinco vezes no texto você escreveu que uma sociedade, ou um ninho, ou a colônia está realmente
agindo. Isto não é uma bela contradição?”
Mas protestam que se trata apenas de uma questão de linguagem e de escrita. E eu respondo: “Sim,
exatamente!” Então, você pode fazer isso, mas é uma micronegociação.
É claro que existe um terceiro nível – a metafísica completa – que é inacessível às pessoas das
humanidades e aos cientistas – a questão de saber se o próprio mundo é narrado. Não quero dizer
narrado por um humano, mas tem em si uma articulação que
46
torna acessível às palavras. E isso seria mais uma metafísica básica. Mas isso não é algo que você
possa divulgar publicamente porque é um argumento esotérico.
Meu argumento seria que o mundo é articulado, de modo que a narração é apenas uma das muitas
maneiras de enquadrá-lo. Há no mundo, na pulsação do próprio mundo, algo que se presta à
articulação pela fala. Portanto, existem diferentes níveis de argumento.
Para responder à sua pergunta, o que é interessante no Antropoceno é que colocamos todas essas
questões aos cientistas, bem como aos que estão do lado da política, das humanidades e da arte.
Devido à situação do Antropoceno, existem muitas ligações que antes eram superficiais, onde as
pessoas diziam “sim, é bom ter uma ligação entre artistas e cientistas, eles são criativos”, mas agora
estão mais directamente ligadas. Tivemos um encontro no ano passado, em outubro passado, em
Toulouse, onde tivemos os artistas Tomás Saraceno e Adam Lowe, além de um músico, um
romancista gráfico, um físico, um modelador, um oceanógrafo, filósofos, sociólogos, etc., onde
estivemos todos tentando entender como lidar com o Antropoceno em nossas respectivas
linguagens.4 E claramente não foi o tipo de discussão que organizei há talvez trinta anos em San
Diego, onde você teria artistas capturando algum tipo de aspecto estético da ciência . Aqui estamos
falando da articulação comum do Antropoceno. Isso mudou. Então, nesse sentido, você está certo,
há uma narratividade, e também uma urgência, compartilhada por pessoas que têm abordagens
completamente diferentes. Acho que a conversa mudou, e é por isso que esta experiência em torno
do Antropoceno é tão emocionante.
HD Uma das coisas que tenho curiosidade em seu trabalho é como você está pensando sobre Gaia
em relação ao Antropoceno, particularmente porque cada um deles está carregado de construções
ideológicas muito específicas – uma do reino das divindades, e uma do reino das divindades, e outra
do reino das divindades, e o outro, do discurso científico – que não são necessariamente coerentes.
No seu trabalho, o que fazem essas duas conceituações da atual catástrofe ambiental? Você vê
uma tensão em usá-los juntos?
BL Primeiro, em termos de história dos conceitos, eles não estão no mesmo período. Quero dizer
que Gaia existe antes do Antropoceno; isto é, em uma história mais profunda, em vez de ser
contemporâneo. Em termos de agência, Gaia, se seguirmos o argumento de Lovelock, costumava
ser indiferente a nós. É muito complicado, até para Lovelock é complicado. A versão tradicional,
quero dizer, a versão de Gaia dos anos 1970, é indiferente aos humanos. Agora, é claro, o
Antropoceno torna o ciclo tão estreito que pode não ser mais verdade que Gaia é indiferente,
certamente agimos sobre isso de maneiras profundas. Para mim, estou usando esses dois conceitos
filosoficamente porque não sou um cientista da terra, embora tenha lido muito deste trabalho. Gaia
é a localização da natureza, é isso que é tão interessante e completamente perturbador para os
cientistas e cientistas naturais – não se aplica a Vénus, não se aplica à Lua (bem, isso não é
completamente verdade). E é uma concepção restrita da natureza, então existe o que chamo de
aspecto infralunar de Gaia. Depois, há a dinâmica altamente complexa de Gaia, para a qual existem
muitas metáforas, nenhuma das quais é muito boa: uma

orgânico, um cibernético. Mas existem muitos estudos sobre a fraqueza dessas metáforas. Utilizo
Gaia como o nome de um mistério ou problema que envolve a questão da composição de todos
esses agentes que estão conectados de alguma forma, que tento articular, não para minha
satisfação, nas Palestras Gifford. Espero ter um desempenho melhor nos ensaios publicados. Mas
o que há de tão interessante em Gaia é bastante independente da raça humana. Gaia era
interessante há 10 mil anos; mesmo há dois milênios, Gaia ainda era interessante.
Agora, o Antropoceno é uma espécie de aceleração fabulosa de uma das muitas conexões dentro
de Gaia em torno da questão do humano. Se Gaia é local, o Antropoceno é ainda mais local: é
local no tempo. É o resultado de uma espécie e é impossível não ser antropocêntrico quanto a
isso. Então, trata-se de uma espécie e de um pequeno período de tempo. É isso que interessa
tanto a Dipesh Chakrabarty – é simultaneamente um aprofundamento da história, porque agora
movimenta CO2, placas tectónicas, poluição, etc., mas numa restrição extraordinária, porque
basicamente descreve um período de apenas 200 anos, ou mesmo sessenta, o que proporciona
uma visão muito diferente da história. Acho muito importante manter a distinção entre os dois,
embora se possa considerar que o Antropoceno é uma aceleração, uma aceleração repentina, um
ponto de inflexão na história de Gaia. Por causa do Antropoceno, o destino de Gaia está ligado ao
nosso de uma forma que não é previsível, o que não teria sido previsto por Lovelock há vinte
anos. Há este argumento de James Hansen, um cientista e activista da NASA que se aposentou
recentemente, que apresentou um cenário de que por nossa causa a Terra poderia tornar-se como
Marte: isto é, um planeta morto. É um dos cenários; nesse sentido, Gaia está ligada a nós de uma
forma que não pode ser indiferente a nós.
HD Mas num modo de optimismo sombrio, penso que é importante lembrar todos os anteriores
eventos de extinção em massa no planeta: embora a actual extinção esteja a acontecer a um
ritmo espantoso, a vida continuará.5
BL Mas o cenário de Marte é realmente um planeta morto. É por isso que é um optimismo
sombrio, porque na maioria dos cenários de Lovelock desaparecemos juntamente com muitas
outras espécies, mas a vida continua. Mas o ponto de vista do otimismo sombrio é, na verdade,
uma visão vinda do nada. Não creio que exijamos um cenário de desaparecimento. Acho que isso
é um erro, porque os futuros são múltiplos e há muitas maneiras de os humanos lidarem com isso.
A questão é saber que política antecipa a catástrofe suficientemente para que estes futuros
permaneçam em aberto. E essa é, claro, uma das razões pelas quais tantas pessoas, como
Isabelle Stengers, estão preocupadas com a palavra Antropoceno – porque a sua perspicácia
política fará com que desapareça muito rapidamente. Eu considero isso um termo muito, muito
mobilizador. Mas ouço o que outros críticos dizem: o Antropoceno pode ser altamente
desmobilizador devido à sua renaturalização do humano, que é também a ideia que muitos
geólogos têm. Portanto, voltamos a outro tipo de reducionismo, só que agora nós, os humanos,
somos a força geológica. O humano como força geológica também pode ser lido como outra
dialética renovada; poderia ser a dialética da natureza. Quero dizer, você lê Engels e apenas
modifica um pouco a expansão e a intensidade e você tem exatamente a mesma história; então
é um termo perigoso.
48
E depois há o terceiro imenso perigo, que Clive Hamilton estudou: a geoengenharia, ou uma
espécie de versão optimista do Antropoceno.6 Há pessoas que acolhem o Antropoceno e dizem:
“óptimo, estamos finalmente à escala do Antropoceno”. o fenômeno que queremos obter.” O que
o pai da bomba H, Edward Teller, queria fazer era criar grandes obras de infra-estruturas através
da construção de barragens e cavidades marítimas para reprojetar a Terra. Existe até um pouco
dessa perspectiva em Sloterdijk. Portanto, existem muitas formas de acolher o Antropoceno,
assim como existem muitas formas de renaturalizar o Antropoceno. Para mim, a crítica mais
preocupante de se considerar é que o humano já está unificado sob o signo do Antropoceno.
Claro, politicamente isso é um absurdo. Não há humano capaz de desempenhar o papel do
antropos. Então, nesse sentido, não tenho certeza absoluta de que o conceito do Antropoceno
irá durar. Posso ver por que é interessante agora, mas o momento de interesse pode durar
pouco porque há muitas razões pelas quais é contraproducente.
HD Concordo plenamente com suas hesitações. É também um conceito que ganhou velocidade
muito rapidamente nos meios teóricos e artísticos, e se tornou um dispositivo de captura, ou um
termo de coleção. É um conceito muito sedutor, que considero ser tanto o seu ponto forte como
o seu ponto fraco.
BL Tem algumas vantagens. Uma é que você não precisa mais dizer nada sobre estudos
científicos. Na época do Antropoceno, não é preciso mostrar novamente que a ciência e a política
estão relacionadas, o que acelera as coisas. Mas para representar esta questão na época do
Antropoceno, nada é simplificado, porque todos os aparatos do Homem – o Homem dominando
a Natureza – voltam, exceto que é preciso uma versão ligeiramente distópica, que pode ser
deslocada um pouco e torna-se utópico novamente. Aí dizemos: “Que bom, somos tão fortes
que podemos refazer o planeta”; nos tornamos os engenheiros do planeta. Não creio que seja
um conceito que vá durar, mas enquanto estiver aqui devemos utilizá-lo porque é um conector e
reúne artistas, cientistas e filósofos. É por isso que encomendamos este monumento ao
Antropoceno de Tomás Saraceno em Toulouse; uma vez construído, esquecerei o Antropoceno.
Usaremos outros termos.
HD Quero voltar à questão da política porque penso que a força do seu livro mais recente, An
Inquiry into Modes of Existence: An Anthropology of the Moderns, é desvendar todas as
instituições primárias que você identifica – direito, confiança. -região, política, economia – para
recompor uma modalidade onde possamos começar a reconstruir os sistemas políticos
necessários para enfrentar o que vem em nossa direção. Mas é evidente que nem todos seremos
igualmente afectados pela força das alterações climáticas.
BL É por isso que o antropos não é o agente certo da história.
HD Exatamente, mas a proposição sobre o povo da OWAAB (Fora da qual nós

Todos Nascem) que você discute nas Palestras Gifford - isto é, de um povo pronto para

enfrentamos Gaia – apanhados no mesmo problema que o antropos?7 Não precisamos de prestar
contas pela justiça ambiental?
BL Existe a questão geopolítica óbvia, que é levantada por todos os que trabalham nesta questão, e
que é a completa desigualdade do impacto da ecologia. Todos os impactos negativos são intensificados
para as pessoas que não são responsáveis. Isso é basicamente verdade. Todas as pessoas que não
são responsáveis, ou as menos responsáveis, ou que só agora se tornam responsáveis, são as mais
afectadas. Por exemplo, mesmo os chineses, que, por já não serem pobres, partilham algumas
responsabilidades, sentem um impacto infinitamente maior em termos de condições de vida do que os
dos EUA. Então, essa é uma questão geopolítica sobre a qual não tenho nada em particular a dizer,
porque é óbvia. A questão é: como fazer política de uma forma que leve a um tipo diferente de trabalho.
Como você representa o problema? Como quebrar o sistema de negociação do estado nacional para
que se possa realmente construir o que Carl Schmidt chamou de ligas, ou linhas, que são diferentes
das nações? Então isso é muito interessante, mas é outro tema para debate.
O projeto da AIME foi concebido antes do conceito de Gaia se tornar uma figura simbólica para uma
nova política. Eu tinha lido Lovelock, é claro, há muitos, muitos anos, mas o projeto da AIME tem vinte e
sete anos. Desde o início foi inspirado na política ecológica e no movimento ambientalista. Mas há um
trabalho preliminar a ser feito sobre o que é um coletivo antes que vocês possam direcionar seus
interesses para o que é exigido por Gaia. É claro que o projeto AIME é apenas um horizonte, um
horizonte de uma soberania possível – ou soberania, como a desenvolvi nas Palestras Gifford – algo
que pesa sobre você de uma forma que não era como a natureza era antes. Portanto, é um novo papel
muito complicado que penso que temos de politizar em termos de filosofia política, mas isso é muito
difícil de fazer. Qual é o pedido de Gaia? É aí que o fato de Gaia ser o nome de uma deusa é
especialmente interessante. Portanto, torna-se necessária toda uma elaboração do que é Gaia.
Mas no AIME a solução é mais simples. Independentemente do que você descreva como ecologia, a
responsabilidade recai em grande parte sobre aqueles que inventaram o que chamamos de modernização.
Isto é difícil de contestar quando a modernização está agora em todo o lado, incluindo na Índia, na China
e no Brasil. Então, meu argumento é bastante simples. É perguntar o que aconteceu como modernização.
É muito importante que tenhamos uma ideia do que isso significa, especialmente porque então você
pode abrir uma negociação com os outros coletivos cuja responsabilidade é mínima, mas cujos modos
de vida e organização da sua política e do seu cosmos são muito importantes como um todo. recurso
para nós. Não se pode entrar no mundo dos índios americanos de Eduardo Viveiros de Castro sem ter
feito esse trabalho preparatório, porque caso contrário permanecerá uma disputa sobre modernizar ou
não modernizar.8 Portanto, minha tentativa na AIME é preparatória para o encontro com Gaia. Quer
dizer que, quando os antigos modernos finalmente compreenderem o que fizemos e também o que
valemos – e não apenas nos flagelarmos – poderemos ser capazes de construir outras conexões com
todas as outras formas de ser, incluindo aquelas do mundo moderno. próprio coletivo. Porque existem
muitas outras maneiras de ser que nunca foram
50
moderno, mesmo por dentro. Então a questão de voltar-se para Gaia torna-se interessante.
É disso que trata todo o projeto; publicaremos outra versão do livro que apenas passa por todas
as travessias.9 Há uma tabela inteiramente dos objetivos da AIME ao longo de todo o livro, e é
bastante divertido porque então você vê o trabalho preparatório necessário para conhecer Gaia.
O livro tenta mudar a visão da tecnologia de uma forma que não seja a do domínio, o que
permite modificar a forma como a lei e a religião são entendidas, e então você pode começar a
negociar com outras técnicas. Mas é também um projecto um pouco bizarro porque pede, num
momento de urgência, que pensemos devagar no que fizemos. É isso que faremos em Montreal,
em março, com nosso encontro com Eduardo Kohn e outros. Simularemos a negociação. Se
nós, os ocidentais, nos apresentarmos aos termos da AIME, como é que isso altera a nossa
ligação com outros colectivos? Como podemos ler a literatura de forma diferente para que não
se trate apenas de crenças? E, claro, isso é completamente fantasioso…
HD …completamente fantasioso, mas mortalmente sério. Ao longo do livro estive pensando na

questão do diplomata e da diplomacia. Esta posição parece necessária, no sentido de compor
um novo tipo de coletividade, mas também hesitei sobre como a figura do diplomata parece já
presumir dois, ou mais, lados opostos.
E o diplomata em si é – você destaca isso – escorregadio, não muito confiável…
BL …é alguém que trai.
HD Sim. A diplomacia é um modo de conexão extremamente útil e é sempre uma espécie de

traição. Você estava pensando no diplomata como uma traição aos modernos?
O próprio diplomata parece ser uma ideia muito moderna.
BL Não, mas a traição faz parte da diplomacia porque o diplomata trai aqueles que o enviaram
precisamente porque modifica os seus valores. Ele ou ela vê que o apego oficial não é aquele
pelo qual estar pronto para morrer. Portanto, a traição é uma necessidade; introduz uma margem
e um espaço para manobrar. Mas a razão pela qual a diplomacia é a metanarrativa do projecto
é porque não é ciência. É um projeto diplomático sobre como compor – em todos os sentidos
da palavra composição. Portanto, dizer que existe um horizonte de diplomacia é dizer que temos
de declarar o nosso acordo ou desacordo. Somos pares científicos, aprendendo o que é estar
juntos. E esse é um dos problemas da AIME porque o projecto não é um projecto científico, o
inquérito é mais como um inquérito, embora inquérito seja um termo legal. Apresentamos o
AIME e depois ele é julgado pelos meus colegas, o que é ridículo porque a coisa vai explodir
imediatamente. É isso que os americanos estão fazendo quando discutem o livro, apenas dizem:
“Esse cara não leu Hannah Arendt e mesmo assim fala de política… nem cita Heidegger”. Claro,
não é um projeto científico! É um projeto diplomático onde a figura diplomática faz parte de um
modo, que é o modo de [PRE] ou preposição.10 Algumas pessoas dizem que é apenas filosofia,
mas é uma filosofia à la Isabelle Stengers e Donna Haraway; é uma filosofia de composição. É
uma filosofia diplomática. Não é um neo-realista ou neo-racionalista

definição de filosofia. Ainda é incerto, mas a posição é que não conseguiremos enfrentar Gaia se
formos modernos. Quero dizer que não há lugar para os modernos e para Gaia; um de nós tem
que ceder.
É perfeitamente possível que, com a geoengenharia e a remodernização, possamos realmente

dar um passo adiante e atrasar a catástrofe para o próximo século; isso é completamente possível.
Mas digamos que conseguimos estabelecer que a modernização tem de ser remodernizada –
este é o argumento de Ulrich Beck – tem de ser profundamente modificada. Como fazemos isso?
Bem, fazemos isso colocando sobre a mesa os valores aos quais pensamos estar em dívida pela
primeira vez. Então poderemos abrir as negociações porque não confundimos os nossos valores
com a nossa metafísica, por assim dizer. Isto permite-nos defender a ciência sem defender a
epistemologia, defender a política sem defender Hobbes, e assim por diante. Então isso dá uma
margem de manobra. Quando reabrirmos esta ligação com o colectivo podemos dizer que o que
costumávamos chamar de ecologia ou ecologização pode agora ser sinónimo de civilização, ou
de uma nova forma de globalização, mas de uma forma muito, muito diferente do que apenas
uma extensão do modernismo. Isso é o que chamo de composição. Claro, é absurdamente
grande. Mas a vantagem de pensar grande aqui é que você vê simultaneamente todos os
problemas. E, para as poucas pessoas que estão interessadas no projeto, é isso que lhes
interessa – que você simultaneamente, pela primeira vez, faça um inventário de valores.
HD Perto do final do livro, no capítulo sobre economia, você discute a forma como o próprio
mundo emite valores, como o mundo emite moralidade. Você escreve: “E assim como ninguém,
uma vez calibrado o instrumento, pensaria em perguntar ao geólogo se a radioatividade está 'toda
em sua cabeça', 'em seu coração' ou 'nas rochas', ninguém duvidará não é mais que o mundo
emite moralidade para qualquer um que possua um instrumento sensível o suficiente para registrá-
la”.11 Essa ideia não está desconectada de pensadores anteriores, como Jakob von Uexküll, para
quem os valores são necessários para que os organismos diferenciem as coisas em seu ambiente
e se adaptar a ele. Mas, para mim, moralidade é um termo tão carregado, ligado a uma história
do bem e do mal, que o projeto filosófico de Nietzsche se dedicou a eliminar. Por que retornar à
moralidade?
O Valor BL está no mundo. Esse é um princípio geral para todos os modos, começa com [REP],
que é o argumento de Whitehead.12 O valor foi retirado do mundo como uma operação
modernista, o que é muito bizarro – mesmo para os modernos na prática – e, claro claro, muito
bizarro para todos os outros coletivos. O valor é uma propriedade do mundo. Eu uso a moralidade
porque existe moralidade em todos os modos – existe uma ficção interior. A diferença entre bom
e ruim é o que define o modo. E a lei tem uma definição de moralidade diferente da religião, etc.
Mas há um modo que é muito difícil de desembaraçar: a economia, que é um grande problema.
Enquanto não conseguirmos separar economia, economias e economia, será muito difícil sair da
situação modernista porque é muito difícil encontrar as outras agências. Este problema não ocorre
em
52
biologia, química ou física, onde muito poucas pessoas encontram o mundo. Embora a visão de
mundo naturalista e científica reducionista pese muito, o seu peso não é nada comparado ao da
economia. Portanto, o verdadeiro inimigo é a economia. Não porque seja uma má ciência – é uma
ciência interessante – mas porque faz muitas suposições sobre o que é ser político, o que é ser
legal, o que é ser no mundo, e assim por diante. Portanto, a moralidade é uma forma de revisitar
a questão do óptimo, que foi colocada no centro da economia. É uma forma de revisitar escrúpulos.
A moralidade neste esquema de coisas, embora seja a última da lista, tem uma posição algo
grandiosa – embora seja simultaneamente local – porque há moralidade em todo o lado, em
muitos modos diferentes.
Estou muito interessado na moralidade da lei e da religião. Achei útil enfatizar novamente que,
quando chegamos a este domínio da economia, a primeira questão absolutamente essencial é a
moralidade, e não sob qualquer tipo de definição final que seria um cálculo - essa é a definição
comportamental, o cálculo do prazer e dor, inventada no início do século XIX – mas como
preocupação, dúvidas, escrúpulos. Tento sempre encontrar uma definição bem tradicional e dar
um toque diferente. Portanto, o escrúpulo sobre fins e meios é muito tradicional, mas foi
injustamente limitado aos humanos.
Devo dizer que toda a parte relativa à economia é a que mais necessita de ser reformulada,
porque abordei-a de forma demasiado directa. Tentei ser mais sutil nos outros capítulos, mas aqui
abordo o assunto lutando, em parte porque o inimigo é muito forte. A questão da ciência é, de
facto, moleza comparada com a economia, porque estamos mais profundamente enraizados na
segunda natureza do que na primeira natureza. Quando estive em Karlsruhe na semana passada,
mostrei aos meus alunos uma campanha da Greenpeace que dizia: “Se o mundo fosse um banco,
já teria sido salvo”. Este é um lema magnífico.
Então, a ética é uma bela forma de organizar a filosofia, mas o objectivo aqui é muito pequeno,
ou seja, se quiseres repovoar a economia, tens que repovoar os interesses apaixonados, ou tudo
o que é difícil de aceder a partir de teoria econômica ou uma antropologia da economia. Repovoar
a teoria organizacional é extremamente difícil porque é muito difícil colocar a teoria organizacional
em primeiro plano. Como alocar recursos para dar uma guinada económica – o lugar onde o
número de pessoas interessadas seria máximo e onde o número de pessoas mobilizadas seria
mínimo. Essa é a parte em que a moralidade deve assumir o controle, por assim dizer.
Mas sua pergunta é importante. O argumento é, na verdade, que a moralidade é uma soma de
todos os outros modos, porque cada um deles carrega esta diferença entre o bem e o mal, que
não espera que o modo da moralidade surja. A grande dificuldade do projeto em geral é que
muitos termos são multimodais e, ainda assim, especializados pela forma como foram elaborados
na história. A leitura tem que ser transversal. Agora estamos imaginando outras maneiras de
fazer isso, de entrar na escrita.
O que Christophe Leclercq, gerente de projeto da AIME, fez recentemente foi publicar todas as
travessias em uma coluna no site da AIME, para que você possa ver todas as interconexões, o
que dá outra ideia do projeto.13

HD Na sua Palestra da Royal Academy em Ciências Humanas e Sociais chamada

“Os Efeitos do Capitalismo”, você apresenta um forte argumento sobre como a
economia, sob uma estrutura capitalista, ocupa agora a posição de um princípio
transcendente moderno.14 Você pode dizer mais sobre a relação entre capitalismo e
economia?
BL Estou abordando esta questão a partir dos estudos científicos da economia, da

economia como ciência, e não da luta contra o capitalismo na esquerda. Suspeito
profundamente a agência massiva atribuída ao capitalismo, que é um pouco como
Gaia. Então, penso que este slogan da Greenpeace “Se o mundo fosse um banco já
teria sido salvo” é muito verdadeiro, mas verdadeiro por causa de um investimento
filosófico feito no capitalismo tanto pelo inimigo como pelo proponente. Minha linha
tem sido deflacionária. Vamos limitar o número de coisas que você pode atribuir ao
capitalismo e vamos distribuí-las e ver o que realmente está acontecendo. Foi isso que
o sociólogo francês Gabriel Tarde fez, e eu publiquei um pequeno livro sobre Tarde
em relação a isso.15 Adoto esta abordagem por uma irritação em relação ao
esquerdismo, mas também por uma irritação em relação ao domínio empírico. Quero
dizer, como estudar o capitalismo se ele é muito grande, se é muito poderoso, se é
muito integrado, se é muito coerente? Quando há tantas coisas atribuídas ao capitalismo, há também o
Isto é perigoso quando o ligamos à geoengenharia, a Gaia e ao Antropoceno, porque
há uma trajetória irreversível construída em torno da ligação entre o capitalismo e a
geoengenharia como uma resposta à crise como um Plano B (que espero que possa
ser reversível). Hackear, cortar em pedaços, distribuir, banalizar e limitar o capitalismo
é, para mim, o mesmo tipo de coisa que fiz com a ciência. Quero dizer: não exagere,
não exagere no que você concede, mesmo que esteja lutando contra isso. Com a
ciência fica mais claro; as pessoas que lutam contra a expansão da objetividade e o
perigo da tecnociência, embora pensem que é uma crítica à ciência, nada dizem sobre
a própria ciência. A ciência está ligada a redes e pequenas coisas. A minha atitude
burguesa, provinciana e francesa é que quando algo está ligado em rede, podemos
fazer algo contra ele e algo contra; mas você não pode fazer nada contra o que é
considerado avassalador, imenso, definitivo e gigantesco.
54
Notas
1 Nafeez Ahmed, “Estudo financiado pela NASA: Civilização Industrial Rumo ao 'Colapso Irreversível'?”
The Guardian, 14 de março de 2014, www.theguardian.com/environment/earth-insight/2014/mar/
14/nasa-civilisation-irreversible-collapse-study-scientists.
2 Bruno Latour, Uma Investigação sobre Modos de Existência: Uma Antropologia dos Modernos
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013). A plataforma digital inclui notas, bibliografia,
índice, glossário e documentação suplementar em www.modesofexis-tence.org.
3 Charles D. Keeling foi um químico cuja investigação sobre a medição dos níveis de CO2 no
Observatório Mauna Loa levou à descoberta de alterações climáticas antropogénicas. Veja Carlos D.
Keeling, “Rewards and Penalties of Monitoring the Earth”, Revisão Anual de Energia e Meio
Ambiente 23 (novembro de 1998): 25–82.
4 “Que Estética para as Ciências de Gaia?” Festival La Novela, Toulouse, França, 9 de outubro
2013.
5 Elizabeth Kolbert, A Sexta Extinção: Uma História Não Natural (Nova York: Henry Holt e
Co., 2014).
6 Clive Hamilton, Earthmasters: O Amanhecer da Era da Engenharia Climática (New Haven:

Imprensa da Universidade de Yale, 2013).
7 Bruno Latour, Enfrentando Gaia: Seis Palestras sobre a Teologia Política da Natureza, 2013 Gifford
Palestras sobre Religião Natural, http://www.bruno-latour.fr/node/486.
8 Eduardo Viveiros de Castro, Do Ponto de Vista do Inimigo: Humanidade e Divindade numa

Sociedade Amazônica (Chicago: University of Chicago Press, 1992).
9 Consulte www.modesofexistence.org/crossings.
10 [PRE] é definido como aquilo que “é necessário na investigação, pois permite voltar às chaves
interpretativas que nos permitem preparar-nos para o que vem depois: no modo [NET], que descreve
redes, permite a definição da metalinguagem mínima necessária para a implantação dos modos.”
Veja Latour, Uma Investigação sobre Modos de Existência.
11 Latour, Uma Investigação sobre Modos de Existência, 456; ênfase no original.

12 [REP] é a abreviatura de reprodução, “um modo particular de existência que não se sobrepõe de
forma alguma às noções de mundo, natureza ou físico, mas que traz à tona a capacidade dos
existentes de prover sua subsistência correndo o risco de reprise e reprodução. Embora este modo
tenha sido moldado pela questão das forças e dos seres vivos, ele afeta todas as sociedades e,
portanto, também as instituições, entidades coletivas, etc..” Veja Latour, Uma Investigação sobre
Modos de Existência.
13 Consulte www.modesofexistence.org/questions-common-to-each-of-the-crossings.
14 Esta palestra está online em www.youtube.com/watch?v=8i-ZKfShovs&ntz=1.
15 Bruno Latour e Vincent Antonin Lepinay, A Ciência dos Interesses Apaixonados: Uma Introdução à
Antropologia Econômica de Gabriel Tarde (Chicago: Prickly Paradigm Press, 2009).
Bruno Latour em conversa com Heather Davis 55

Tornando-se Aerosolar:
Das Esculturas Solares para Cidades nas Nuvens
Tomás Saraceno, Sasha Engelmann e Bronislaw Szerszynski
O Solar Aero Museum, apresentado por Tomás Saraceno para o “Monumento ao Antropoceno”, 2014, em Les Figura 01
Abattoirs, Toulouse, França, com curadoria de Bruno Latour, Olivier Michelon e Bronislaw Szerszynski; foto
cortesia de Thomas Saraceno, 2014.
02 Museo Aero Solar em Medellín, Colômbia, 2009. O Museo Aero Solar é um museu voador, uma escultura solar totalmente
feita de sacolas plásticas reaproveitadas, com novas seções sendo acrescentadas cada vez que viaja pelo
mundo, mudando assim técnicas e formas, e crescendo em tamanho cada vez que navega no ar. Museu Aero Solar
representa uma concepção diferente de espaço e energia, ao mesmo tempo anômala e poderosa. O núcleo do
Museu reside na inventividade dos habitantes locais, não na sua imagem: entre a acção colectiva e a arte, a
tecnologia do tipo "faça-juntos" e a experiência, é uma viagem ao mesmo tempo para trás e para a frente no
tempo; foto cedida por Alberto Pesavento, 2009.
58
Museo Aero Solar em Sharjah, Emirados Árabes Unidos, 2007; foto cortesia de Tomás Saraceno, 2007. Figura 03
Tornar-se aerosolar é imaginar uma transformação metabólica e termodinâmica da relação

das sociedades humanas tanto com a Terra como com o Sol.1 É um convite para pensar em
novas formas de se mover e sentir a circulação de energia. E é um processo escalável para

repadronizar a habitação atmosférica e a política através de uma ecologia de código aberto
de práticas, modelos, dados – e uma sensibilidade para o mundo mais que humano.
Nikolai Kardashev previu que, à medida que as sociedades avançassem, elas se tornariam
mais hábeis em aproveitar a energia da estrela mais próxima. Estudos de transições passadas
na relação energética da sociedade com o sol sugerem duas possibilidades para sustentar
grandes populações: “sociedades solares” que monopolizam a área terrestre, capturando a
luz solar através da agricultura e de animais domesticados, e cada vez mais através de
biocombustíveis e painéis solares; ou “sociedades de combustíveis fósseis” que quebram a
dependência da superfície terrestre através da mineração de hidrocarbonetos antigos.
Tornar-se aerosolar concretizaria um terceiro futuro alternativo, no qual a civilização seria
verdadeiramente movida a energia solar, mas também libertada da superfície da Terra para
se tornar transportada pelo ar. Esta é a promessa de um futuro cenário solar.
Tornando-se Aerosolar | Saraceno, Engelmann e Szerszynski 59

Figo. 04 Solar Aero Museum em Lyon, França; foto cortesia de Thomas Saraceno,
Tornar-se aerosolar é ganhar flutuabilidade quando o ar dentro de um envelope é

aquecido, se expande e gera sustentação. Grandes estruturas aerossolares
podem tornar-se flutuantes através do diferencial de temperatura criado pelo
metabolismo dos corpos vivos no seu interior; os menores alcançam flutuabilidade
capturando as ondas curtas da luz solar durante o dia e a radiação infravermelha
da Terra à noite. Eles não usam hélio, hidrogênio, painéis solares ou baterias;
não há queimador, exceto o sol ou os seres vivos em seu interior.
Algumas esculturas solares voadoras podem fornecer plataformas para a prática

artística e a ciência cidadã, redistribuindo o acesso ao ar acima de nós. Tais
esculturas podem revelar a forma interna da atmosfera através do seu movimento;
circule o globo em correntes de jato; monitorar a química atmosférica, convecção
e dinâmica de fluidos; e expandir as zonas críticas da nossa detecção do Sistema
Terrestre. No espírito de grupos como OpenStreetMap e Grassroots Mapping,
veículos solares mais leves que o ar também podem obter imagens de alta
definição da superfície da Terra e combinar esta cartografia aérea com a detecção
contínua da dinâmica da atmosfera terrestre. Desta forma, ligam a aerografia e
as cartografias alternativas, avançando para além das técnicas tradicionais de
cartografia da “forma” da Terra, ao mesmo tempo que promovem o acesso livre e
democrático aos dados aeroestratigráficos.
60
Museo Aero Solar no bairro Isola Art Center em Milão, Itália, 2007; foto cortesia de Tomás Saraceno, 2007. Figura 05
Uma dessas esculturas solares e mais leves que o ar é o Museo Aero Solar, que é ao
mesmo tempo um museu solar e um “monumento” ao Antropoceno.2 Trabalhando
juntas, as pessoas derretem as bordas de sacolas plásticas reutilizadas em um ato que
incorpora um espírito de cuidado e generosidade, transformando resíduos de plástico do
material icônico do “mau” Antropoceno em uma tela aérea compartilhada para um
possível “bom” Antropoceno. O Museu é inaugurado ao amanhecer: à medida que o sol
aquece a membrana, a energia é puxada para o ar interno. À medida que o diferencial
de pressão aumenta, o Museu infla e sobe, voando para um novo local onde será
recuperado e lançado novamente.
Lançar uma escultura solar como o Museo Aero Solar requer sensibilidade aos elementos,
especialmente porque são influenciados pelo sol. Observar o objeto inflar é sentir
moléculas vibrando contra a membrana interna. É entender que durante o dia a baixa
atmosfera fica instável, fazendo com que as massas verticais de ar subam. Corpos de ar
alteram a refração da atmosfera, distorcendo os sinais de rádio e GPS.
Mas o Museu também anuncia um novo modo de vida, sugerindo que nós, como seres
vivos, poderíamos habitar e mover-nos através do volume da atmosfera. Faz-nos perceber
que os nossos corpos são como o Museu: membranas e
Tornando-se Aerosolar | Saraceno, Engelmann e Szerszynski 61

passagens permeadas de ar. E se nós também levantarmos da superfície, nos moveremos com
as massas de ar, sentindo a quietude em movimento. Esculturas solares, mais leves que o ar,
poderiam proporcionar novas formas nómadas de habitar a Terra, à medida que formas
macroscópicas de aeroplâncton ficam à deriva nos ventos, contendo formas de vida diversas e
híbridas. Novas assembleias mutáveis apareceriam no ar – cidades-cumulo, cidades-cirros,
cidades-estrato-cumulos – à medida que as estruturas aerossolares se unem num dia e se
dissipam no outro, de acordo com a dinâmica de interação da atmosfera, da economia, da
política e da cultura.
No entanto, activar o potencial de uma sociedade aerosolar exigiria não só que cultivássemos
uma nova imaginação termodinâmica, mas também que desafiássemos os volumes existentes
e politicamente demarcados que particionam a atmosfera.
As actuais “regras do ar” favorecem uma economia baseada em combustíveis fósseis de
transporte mais pesado que o ar. Estamos a solicitar aos organismos internacionais que alterem
estas regras: tal como os barcos a vapor dão lugar aos barcos à vela em águas internacionais,
também os aviões devem dar lugar aos veículos solares mais leves que o ar.
Nas palavras do grande viajante aéreo Alberto Santos-Dumont: “Partíamos, na velocidade da

corrente de ar em que agora vivíamos e nos movíamos.
Na verdade, para nós, não havia mais vento [...] infinitamente suave é esse movimento
imperceptível para frente e para cima.”3
Notas
1 Este artigo é uma experiência de pensar e escrever juntos. Tomás Saraceno é um artista
que trabalha há quinze anos nas ideias de Cloud Cities/Air Port Cities e fundou o Museo
Aero Solar em conversa com o Isola Art Center. A investigação de Bronislaw Szerszynski
baseia-se nas ciências sociais, nas humanidades, nas artes e nas ciências naturais para
localizar as mudanças contemporâneas na relação entre os seres humanos, o ambiente
e a tecnologia numa perspectiva mais alargada da história humana e planetária. A
investigação de Sasha Engelmann diz respeito às dimensões políticas e estéticas do ar e
da atmosfera. Gostaríamos de agradecer a Derek McCormack, Etienne Turpin e Nigel
Clark, que, através de muitas conversas, nos ajudaram a aprofundar estas ideias.
Becoming Aerosolar pretende ser uma entrada futura na Wikipedia: convidamos você a
editar, contribuir e se apropriar deste texto para que ele reflita uma autoria mais ampla.
2 A exposição “Monumento ao Antropoceno”, com curadoria de Bruno Latour, Bronislaw
Szerszynski e Olivier Michelon, foi apresentada em Les Abattoirs, Toulouse, de 3 de
outubro de 2014 a 4 de janeiro de 2015.
3 Alberto Santos-Dumont, citado em Paul Hoffman, Wings of Madness: Alberto Santos-
Dumont e a invenção do voo (Nova York: Theia, 2003), 41.
62

TURPIN Davis - Art in The Anthropocene - 2015 1 76 - Traduzido

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Mudanças Climáticas Críticas

IMPRENSA DE HUMANIDADES ABERTAS

Primeira edição publicada pela Open Humanities Press 2015

Copyright © 2015 Heather Davis e Etienne Turpin, capítulos

Detalhes da arte da capa: Mary Mattingly, House and Universe,

IMPRENSA DE HUMANIDADES ABERTAS

003 Arte e Morte: Vidas entre a Quinta Avaliação

introdução de Heather Davis e Etienne Turpin

031 Apocalipse Edênico:

043 Diplomacia em face de Gaia

057 Tornando-se Aerosolar:

079 Geologia Física / Projeto Biblioteca

085 A existência do mundo é sempre inesperada

093 Escrita na nuvem:

109 Os estratos de cerúmen:

117 Ensaio de Geoquímica e Outras Perspectivas

131 As imagens não aparecem:

143 O destino da negatividade

155 Especificações de design no Antropoceno:

167 O Estrato de Marfa:

181 Na construção, na queda e no pensamento

191 Projeto Somos

199 Ensaio Tecnologias de incerteza na busca pelo MH370, de

213 Últimas Nuvens

projeto de Karolina Sobecka

223 Ilhas e outros territórios invisíveis

ensaio de Laurent Gutierrez e Valérie Portefaix (MAP Office)

233 Projeto Plantas que Evoluem (de uma forma ou de

241 Ensaio Indigenizando o Antropoceno

255 Antropoceno, Capitaloceno, Chthulhoceno

271 Ensaio Ecologicidade, Visão e Sistema Neurológico de

283 Jardim da minha mãe:

293 Projeto Uma História Segundo o

299 Histórias pós-naturais

Richard W. Pell em conversa com Emily Kutil e Etienne Turpin

317 Querido Clima

341 Projeto Public

347 Vida e Morte no Antropoceno:

359 Projeto Ecossistemas de

371 A última cena política

Sylvère Lotringer em conversa com Heather Davis

Gostaríamos de começar agradecendo a todos os colaboradores deste volume pela sua

Rohan Wickramasuriya. Um agradecimento especial a Tomas Holderness pelas

Na década de 1930, Henri Cartier-Bresson observou indignado: “O mundo está a desmoronar-

Como você provavelmente já ouviu falar, a Comissão Internacional de Estratigrafia e a União

Mesmo a partir desta lista abreviada de possíveis considerações, as evidências sugerem um

intertexto físico de geo-histórias, preocupações atuais e imaginários futuros. Não menos

É claro que considerações especulativas relativas à legibilidade da mudança antropogénica

Arte e Morte | Heather Davis e Etienne Turpin 5

as contribuições, e demasiado emaranhadas dentro de cada contribuição, para serem divididas

Extrapolações além da geologia

acena para o pensamento de justiça ambiental, perguntando quais mundos estamos

Arte e Morte | Heather Davis e Etienne Turpin 7

Para enfatizar a especificidade histórica do Antropoceno, Jean-Luc Nancy e Peter Sloterdijk

Em vez de encarar o Antropoceno como um facto teleológico que implica todos

Arte e Morte | Heather Davis e Etienne Turpin 9

Arte e Morte | Heather Davis e Etienne Turpin 11

alteraram os termos e parâmetros da própria percepção.”53 Esses termos e parâmetros de

Da Política Espacial aos Territórios Contestados

Arte e Morte | Heather Davis e Etienne Turpin 13

de envolvimento, havia também a necessidade de abordar as várias outras trajetórias de

No século XXI, o enquadramento espacial da Terra como “recurso” também é complicado