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08/03/24, 15:12 Recursos Puritanos para Aconselhamento Bíblico, por Tim Keller

TIM KELLER

Recursos puritanos para aconselhamento bíblico

14 DE ABRIL DE 2016

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Resumo

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As obras dos Puritanos são um rico recurso para conselheiros bíblicos porque:

. Os puritanos estavam comprometidos com a autoridade funcional das


Escrituras. Para eles era o manual completo para lidar com todos os problemas
do coração.

. Os Puritanos desenvolveram um sistema sofisticado e sensível de diagnóstico


para problemas pessoais, distinguindo uma variedade de causas físicas,
espirituais, temperamentais e demoníacas.

. Os puritanos desenvolveram um equilíbrio notável no seu tratamento porque


não estavam investidos em nenhuma “teoria da personalidade” além do ensino
bíblico sobre o coração.

. Os puritanos eram realistas sobre as dificuldades da vida cristã, especialmente


os conflitos com o pecado remanescente e residente.

. Os puritanos não olhavam apenas para o comportamento, mas também para os


motivos e desejos subjacentes. O homem é um adorador; todos os problemas
surgem da “imaginação pecaminosa” ou da fabricação de ídolos.

. Os puritanos consideravam o remédio espiritual essencial a crença no


evangelho, usado tanto para o arrependimento quanto para o desenvolvimento
de uma autocompreensão adequada.

Importância dos Puritanos

Por que aqueles que buscam desenvolver uma abordagem de aconselhamento


verdadeiramente bíblica deveriam dar atenção especial aos puritanos? Porque
foram a primeira escola protestante de aconselhamento bíblico.

JI Packer, que está mais familiarizado com os escritos desses homens, coloca isso
bem:

…os puritanos…eram mais fortes justamente onde os cristãos evangélicos de


hoje são mais fracos…Aqui estavam homens de notável poder intelectual, nos
quais os hábitos mentais promovidos por uma erudição sóbria estavam

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ligados a um zelo ardente por Deus e a um minucioso conhecimento do


coração humano. 1

Os estudiosos bíblicos de hoje não entendem o coração humano, diz Packer,


enquanto nossos conselheiros não conhecem as Escrituras. Mas os Puritanos
foram uma geração inteira de homens que combinaram estas duas forças. Ele
continua:

O vazio do nosso alardeado biblicismo torna-se aparente à medida que


repetidamente separamos as coisas que Deus uniu...pregamos o evangelho
sem a lei e a fé sem arrependimento...ao lidar com a experiência cristã,
habitamos constantemente na alegria, na paz, na felicidade, na satisfação, e
descanso de alma sem nenhuma referência de equilíbrio do
descontentamento divino de Romanos 7, a luta da fé do Salmo 73, ou qualquer
um dos fardos de responsabilidade e castigos providenciais que recaem
sobre o filho de Deus…eles consultam seu pastor , e talvez ele não tenha
remédio melhor do que encaminhá-los a um psiquiatra! Na verdade,
precisamos de ajuda, e a tradição puritana pode fornecê-la. 2

Lições para conselheiros

1. Os puritanos estavam comprometidos com a 'autoridade funcional' das


Escrituras no aconselhamento

A Bíblia era a principal autoridade para os puritanos na ajuda às almas em perigo.


Precisamos de muito pouco tempo para estabelecer esse ponto. Eles
consideravam as Escrituras mais do que abrangentes o suficiente para lidar com
todas as condições ou problemas humanos básicos. John Owen ficou feliz em
colher informações da experiência pastoral e da variedade de “livros de casos”
daquela época, mas acrescentou uma advertência de que nada substitui um
estudo diligente das Escrituras, meditação sobre elas, oração fervorosa,
experiência de coisas espirituais e tentações em suas próprias almas, com uma

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observação prudente feita à obra de sua graça neles. Sem estas coisas, todas as
pretensões a esta capacidade e dever do ofício pastoral são vãs. 3

Claramente, os Puritanos baseavam a sua abordagem de aconselhamento nas


Escrituras.

Em muitos aspectos, os puritanos são um excelente “laboratório” para estudar o


aconselhamento bíblico, porque não são influenciados por nenhum modelo
secular de psicologia. Muitos daqueles que hoje afirmam ser estritamente
bíblicos em sua abordagem de aconselhamento ainda evidenciam a forte
influência de Maslow, Rogers, Skinner ou Ellis. Mas os puritanos tinham o campo
da “cura das almas” praticamente só para si; eles não tinham competição secular
na área de aconselhamento. Assim, precisamos de considerar muito seriamente
os seus modelos de aconselhamento.

2. Os puritanos tinham um sistema altamente desenvolvido de diagnóstico de


problemas

Os puritanos tinham sofisticados livros de diagnóstico contendo dezenas e até


centenas de diferentes problemas pessoais e condições espirituais. John Owen
foi representativo quando ensinou que todo pastor deve compreender todos os
vários casos de depressão, medo, desânimo e conflito que são encontrados nas
almas dos homens. Isto é necessário para aplicar “medicamentos e remédios
adequados a toda cinomose”. 4 Os puritanos eram verdadeiros médicos da alma.
O estudo das Escrituras e do coração os levou a fazer distinções sutis entre as
condições e a classificar muitos tipos e subtipos de problemas que exigiam
tratamentos diferentes.

Condições exigentes

Precious Remedies Against Satan's Devices, de Thomas Brooks , e A Christian


Directory, de Richard Baxter, são dois manuais clássicos de casos puritanos.

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Brooks discute doze tipos de tentação, oito variedades de desânimo, oito tipos de
depressão e quatro classes de orgulho espiritual!

As seções de “tentação” de Brooks são dirigidas a qualquer pessoa que esteja


lutando contra padrões de pecado que assolam, especialmente aqueles que
lutam contra vícios. Como pastor, muitas vezes recorro a este manual para ajudar
pessoas confusas que caíram numa velha tentação após anos de liberdade.
Invariavelmente descobri que, embora tivessem se fortalecido contra algumas
tentativas de abordagem, ainda estavam indefesos contra outras citadas no livro
de casos.

A secção “desânimo” aplica-se a pessoas que sofrem de “esgotamento”, bem


como de ansiedade, tristeza e desilusão. Brooks distingue entre o desânimo
causado pela cobiça, 5 por falsas expectativas, 6 por um espírito que agrada ao
homem, 7 por justiça própria, 8 por distorção doutrinária, 9 ou por simples falta de
autodisciplina. 10

A seção “depressão” trata principalmente de pessoas cujo desespero surge da


culpa e de uma “baixa autoimagem”. Os puritanos chamavam esta condição de
“acusação”, na qual a consciência e o diabo atacam a pessoa por causa de suas
falhas e pecados. Brooks reconhece vários tipos de patologias da consciência:
uma consciência entorpecida, 11 uma consciência ferida, 12 uma consciência
cauterizada, 13 e uma consciência excessivamente escrupulosa. 14

Finalmente, a seção sobre “orgulho” trata de diversas formas deste grande


pecado. Revela casos de materialismo, de desejo de poder, de arrogância
intelectual, de amor à ignorância e à grosseria, de amargura e de ciúme. 15

O Diretório de Richard Baxter é impressionante em seu escopo e abrangência. Ele


preenche 900 páginas em letras minúsculas de duas colunas. Segue um esboço
geral de seu conteúdo.

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Ética Cristã

. Para os não convertidos

. 20 direções para os não convertidos

. 30 obstáculos que afastam os homens de Cristo

. 10 maneiras pelas quais homens não convertidos são enganados fazendo-os


acreditar que são convertidos

. Para cristãos fracos

. 20 instruções sobre como crescer na graça

. Orientações Gerais para Andar com Deus

. Por lidar com “os Grandes Pecados mais diretamente contrários à Divindade”
[Esses são impulsos motivados pela “raiz” subjacentes aos pecados de
comportamento mais óbvios.]

. Incredulidade

. Dureza de coração

. Hipocrisia

. Agradável ao homem; a idolatria da aprovação

. Orgulho; a idolatria do poder/influência

. Materialismo e preocupação; a idolatria das posses

. Sensualidade; a idolatria do prazer físico

. Lidar com os resultados dos pecados “raiz” (pecados comportamentais mais


óbvios)

. Controle do tempo (o pecado de perder tempo)

. Controle dos pensamentos

. Pensamentos ociosos

. Meditação vs. introspecção

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. Pensamentos deprimidos

. Controle das paixões

. Apego excessivo (“amor pecaminoso”) por coisas ou pessoas

. Descontentamento

. Humor Pecaminoso

. Raiva e amargura

. Temer

. Luto e angústia

. Desespero e dúvida

. Controle dos sentidos

. Gula

. Dependência de bebida

. Fornicação e imoralidade sexual

. Luxúria

. Regulando o sono

. Controle da língua

. Palavrões/palavrões

. Mentira e engano

. Divagar/balbuciar

. Desprezar/zombar

. 30 outros pecados da língua

. Controle do corpo

. Trabalho e ociosidade

. Esporte e recreação

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. Moda e vestuário

Esta foi apenas a primeira seção do Diretório ; mais três se seguiram! A “Economia
Cristã” tratou dos relacionamentos do cristão: de marido e mulher, de
empregador e empregado, de pais e filhos. Além disso, Baxter discute aqui o
relacionamento do cristão com Deus, o estudo da Bíblia, a oração, a comunhão, os
sacramentos e os problemas de segurança e apostasia. Na terceira e quarta
seções ele trata dos cristãos na vida da igreja e, finalmente, da “Política Cristã”, na
qual descreve as responsabilidades sociais do cristão. Neste ponto, Baxter mostra
mais maturidade de pensamento do que a maioria dos puritanos (e a maioria dos
conselheiros bíblicos hoje!) que eram individualistas e muitas vezes pietistas na
sua abordagem ao discipulado. Pelo contrário, Baxter descreve detalhadamente
os deveres do discipulado público dos cristãos que eram pobres e que eram ricos,
que eram governantes, advogados, médicos, professores e militares.

Causas exigentes

Além disso, os puritanos foram capazes de fazer distinções sutis no diagnóstico


das causas profundas dos problemas. O sermão de Baxter, “Quais são os melhores
preservativos contra a melancolia e a tristeza excessiva?” discerne quatro causas
de depressão (pecado, fisiologia, temperamento e atividade demoníaca) que
podem existir em uma variedade de inter-relacionamentos.

Baxter lista uma série de pecados que alimentam a depressão. Ele primeiro
observa as inclinações pecaminosas subjacentes que são a base da depressão:
impaciência, descontentamento, amor excessivo pelo mundo material, egoísmo,
desconfiança em Deus e falta de submissão real à vontade soberana de Deus. 16
Ele conclui que qualquer culpa por pecado intencional (ou seja, uma má
consciência) é causa de depressão. 17 Mas Baxter distingue cuidadosamente entre
as causas físicas e espirituais de um problema:

Para muitos, grande parte da causa é a cinomose, a fraqueza e as doenças do


corpo; e por isso a alma fica grandemente incapacitada para qualquer sentido

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confortável. Mas quanto mais surge de tal necessidade natural, menos


pecaminoso e menos perigoso para a alma; mas nunca menos problemático,
mas mais. 18

Baxter então observa algumas das causas físicas específicas de “muita tristeza” ou
depressão. Ele inclui “a dor violenta quando a força natural é incapaz de
suportar”, um enfraquecimento das capacidades racionais (como a decadência
mental em pessoas muito idosas) e “quando o cérebro e a imaginação ficam
enlouquecidos” devido a outras causas fisiológicas. 19

Isto mostra um equilíbrio notável. Baxter reconhece que alguma depressão não é
causada pelo pecado ou pela falha em lidar com a vida do jeito de Deus. (No final
do seu sermão sobre a depressão ele fornece instruções sobre dieta adequada e
cuidados de saúde!) Mas, por outro lado, ele reconhece uma relação muito
complexa entre o físico e o espiritual. Observe que ele diz que quanto mais a
tristeza surge de causas físicas, “menos pecaminosa e perigosa para a alma”.
Existem alguns graus de pecaminosidade e de responsabilidade. Em alguns casos,
a dor de uma pessoa é leve e sua tristeza se deve parcialmente à recusa em
confiar em Deus. Mas se a dor for violenta e insuportável, a histeria de uma pessoa
pode ter muito pouco pecado envolvido.

Isto é altamente instrutivo para os conselheiros modernos. A pesquisa moderna


está encontrando bases fisiológicas para tudo, desde o vício até a esquizofrenia e
o egoísmo. Por um lado, existe o perigo de os conselheiros bíblicos ignorarem
esta informação e ainda insistirem que praticamente todos os problemas são
causados completamente pelo pecado deliberado. Mas, por outro lado, temos de
resistir à tendência crescente no mundo de rotular quase todos os problemas
como “doenças” sobre as quais o paciente não tem controlo e pela qual não tem
responsabilidade.

Mas Baxter ainda não terminou; ele também postula duas outras raízes da
depressão, “esta complicada doença das almas”. “Temperamento” é um fator.

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Algumas pessoas têm um “temperamento natural” que é “timoroso e


apaixonado” 20 e que, embora não seja a primeira causa da depressão, pode ser
uma inclinação que faz com que algumas pessoas fiquem mais abatidas pelas
provações do que outras. Agrava “muita tristeza” e torna certas pessoas muito
mais propensas a isso ao longo da vida.

Além do temperamento, Baxter dedica atenção à atividade satânica como causa


da depressão. “Devo dizer à pessoa melancólica que é sincera, que o
conhecimento da ação do diabo no seu caso pode ser mais para seu conforto do
que para seu desespero.” 21 Embora afirme que Satanás “possui apenas as almas
dos ímpios”, ele “faz movimentos muito frequentes para os fiéis”. 22 Esses
“movimentos” podem incluir doenças corporais (ele cita o livro de Jó como
exemplo), mas Satanás também causa tentações e pode injetar correntes de
pensamentos e dúvidas pecaminosos e blasfemos na mente.23 Baxter afirma
cuidadosamente que Satanás “não pode fazer nada”. o que ele quer conosco, mas
o que lhe damos vantagem de fazer. Ele não pode arrombar nossas portas, mas
pode entrar se as deixarmos abertas. Ele pode facilmente levar um... corpo
fleumático à preguiça... uma pessoa colérica à ira... um homem sanguíneo à
luxúria..." 24

É importante notar que Baxter não procura trabalhar pastoralmente contra


Satanás diretamente, dirigindo-se a ele diretamente e com autoridade e
ordenando-o no método de alguns hoje. Em vez disso, ele procura fazer com que
“fechemos as portas” que deixamos abertas para Satanás. “A maioria dos
movimentos malignos na alma têm Satanás como pai e nossos próprios corações
como mães.” 25 Baxter lida com a atividade satânica dizendo à pessoa perturbada
para não se sentir culpada pelas imaginações e pensamentos blasfemos (que vêm
de Satanás), desde que ela não aja de acordo com eles.

Mas acrescento que Deus não imputará as meras tentações [de Satanás] a
você, mas a [Satanás], por piores que sejam, desde que você as receba não
pela vontade, mas as odeie. Nem ele irá condená-lo por esses efeitos nocivos

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que são inevitáveis pelo poder da doença corporal, assim como não
condenará um homem por pensamentos ou palavras delirantes em febre,
frenesi ou loucura total. Mas na medida em que a razão ainda tem poder e a
vontade pode governar as paixões, a culpa será sua se você não usar o poder,
embora a dificuldade diminua a culpa. 26

O equilíbrio de Baxter aqui é intrigante. Ele não acredita que a atividade satânica
deva ser ignorada no diagnóstico ou tratamento. Ele conforta a pessoa aflita
mostrando-lhe a mão de Satanás em seus problemas. Ele confronta a atividade
demoníaca através de orações ousadas e encoraja o crente a usar a autoridade
que possui para o conflito espiritual. Ele mostra ao crente como eliminar os
“pontos de apoio” que ele deu a Satanás (como a amargura, Efésios 4:27; II
Coríntios 2:10, 11). Contudo, Baxter não vê a “possessão demoníaca” como a
principal causa do problema de qualquer cristão. Lovelace baseia-se na
abordagem puritana quando diz: “o remédio comum pode não ser o exorcismo,
mas o aconselhamento na plenitude de Cristo, incluindo uma compreensão da
nossa autoridade contra agentes demoníacos e uma postura de resistência
contra eles em áreas contestadas da personalidade”. 27

A compreensão equilibrada dos puritanos sobre as raízes dos problemas pessoais


não se reflete na prática pastoral dos evangélicos modernos. A maioria dos
conselheiros tende a se especializar em um dos fatores mencionados por Baxter.
Alguns verão o pecado pessoal como a causa de quase todos os problemas.
Outros construíram uma metodologia de aconselhamento principalmente com
base na análise de “temperamentos transformados”. Outros ainda
desenvolveram ministérios de “libertação” que vêem os problemas pessoais em
grande parte em termos de actividade demoníaca. E, claro, alguns evangélicos
adotaram todo o “modelo médico” de doença mental, removendo toda a “culpa
moral” do paciente, que não precisa de arrependimento, mas do tratamento de
um médico.

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Mas Baxter não só mostra uma abertura objectiva à descoberta de qualquer um


destes factores no diagnóstico, como também espera encontrar todos eles
presentes. Qualquer um dos fatores pode ser o principal fator que deve ser
tratado primeiro para lidar com os outros.

Assim vemos a sofisticação dos puritanos como médicos da alma. Na verdade, os


puritanos às vezes faziam distinções desnecessariamente. (Qualquer pessoa que
leia o sermão de quatorze pontos de um puritano pode ver como ele poderia ter
sido melhor reduzido a três ou quatro títulos!) Mas os conselheiros bíblicos de
hoje, que às vezes são legitimamente acusados de serem simplistas, poderiam
aprender com o cuidadoso método de diagnóstico desses pais em a fé.

3. Os puritanos forneceram soluções equilibradas não baseadas em uma “teoria


da personalidade” específica

Acabamos de ver quão equilibrados eram os puritanos no seu diagnóstico das


causas dos problemas pessoais. Não deveríamos ficar surpresos ao descobrir que
eles eram igualmente equilibrados em suas prescrições e tratamentos. Muitos
conselheiros cristãos tendem a espelhar abordagens seculares que focam seu
tratamento principalmente nos sentimentos (como a abordagem centrada no
cliente de Rogers), nas ações (como a abordagem behaviorista de Skinner e seus
parentes) ou no “pensamento”. ' (como as terapias racional-emotivas de Ellis e
Beck). Mas os Puritanos não se enquadram em nenhuma destas categorias
modernas.

Consideremos a clássica discussão de Thomas Brooks sobre a tentação em


Precious Remedies. Ele escreve que algumas tentações têm raízes doutrinárias
diretas. Brooks vê as raízes da tentação em falsas visões de arrependimento,
numa compreensão inadequada da santidade de Deus e numa compreensão
superficial do pecado interior. 28 Muitas outras tentações têm raízes sociais,
nomeadamente companhias perversas, uma idolatria agradável ao homem ou a
desilusão causada por líderes cristãos inconsistentes. 29 E muitas tentações

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surgem de pensamentos distorcidos sobre o que realmente irá satisfazer. Nós


“racionalizamos o pecado como virtude”. 30

Para cada caso, Brooks atribui de três a quatro “remédios” ou abordagens de


aconselhamento. Alguns dos remédios são “lições de casa” comportamentais,
como evitar companhias perversas. 31 Muitos outros remédios são puro conforto,
como para a pessoa que repetidamente recai no mesmo pecado. Em vez de
simplesmente cobrar da pessoa que se arrependa, Brooks incentiva ternamente.
Ele ressalta “que os santos mais renomados e agora coroados, nos dias em que
estiveram na terra, recaíram no mesmo pecado. Uma ovelha pode escorregar
para um pântano, assim como um porco.” 32 Ele também lembra gentilmente ao
crente desanimado que nenhuma experiência de convicção do pecado ou
mesmo do amor de Deus pode “proteger e proteger para sempre a alma de
recair no mesmo pecado”. 33 Até pessoas como Pedro, que viram Jesus na sua
glória no monte, mais tarde o negaram. Esse aconselhamento visa, de fato,
confortar, trazer paz a uma pessoa que sofre de dor emocional.

No entanto, muitos dos remédios de Brooks parecem muito semelhantes à terapia


“cognitiva”. Brooks vê os problemas como sendo em grande parte devidos a
distorções doutrinárias, à incredulidade e às mentiras que acreditamos sobre
Deus e sobre nós mesmos. Portanto, muitos dos remédios de Brooks são
argumentos bíblicos apaixonados a serem lançados à força e constantemente na
consciência contra as mentiras que dominam o coração. Ele constantemente
exorta o leitor a “debruçar-se mais sobre” verdades específicas. Por exemplo,
Brooks reconhece que muitas pessoas são tentadas a presumir a graça. A pessoa
passou a acreditar que “a obra do arrependimento é uma obra fácil e que,
portanto, a alma não precisa fazer tal questão do pecado”. " 'Por que! Suponha
que você peque', diz Satanás, 'não é tão difícil voltar, e confessar, e ficar triste, e
implorar perdão'. ” 34 Brooks diz à pessoa tentada, sob o poder desta distorção,
para lembrar continuamente que Satanás é um mentiroso. Antes de você pecar,
ele lhe dirá que o arrependimento é fácil, mas depois que você pecar, ele lhe dirá
que o arrependimento é muito difícil! Ambos são mentiras. “Ah, almas! aquele que

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agora o tenta a pecar, sugerindo-lhe a facilidade do arrependimento, finalmente


o levará ao desespero e apresentará o arrependimento como o trabalho mais
difícil de todos no mundo, e um trabalho tão acima do homem quanto o céu está
acima do inferno. , como a luz está acima das trevas. Oh, se você fosse sábio em
abandonar seus pecados por meio do arrependimento oportuno! O
arrependimento é uma obra que deve ser feita em tempo hábil ou totalmente
desfeita para sempre.” 35

Em outro exemplo, Brooks explora o problema da prosperidade dos ímpios.


Muitos cristãos são levados à autopiedade e, portanto, ao pecado, porque veem
que os ímpios muitas vezes vivem vidas confortáveis. Brooks ajuda a pessoa
tentada a “concentrar-se naquele relato estrito que os homens vaidosos devem
fazer por todo o bem de que desfrutam”. 36 Ele cita Filipe III de Espanha no seu
leito de morte, que gritou: “que me aproveita toda a minha glória, senão ter tanto
mais tormento na minha morte?” Brooks diz à pessoa tentada para meditar e ver a
vida da perspectiva do julgamento de Deus. Portanto, ele também diz à pessoa,
tentada pela autopiedade, a dizer a si mesma “que não há maior miséria nesta
vida do que não estar na miséria – não há maior aflição do que não ser afligido. Ai,
ai daquela alma em quem Deus não gastará a vara! . . . Hos. 4:7: 'Efraim está ligado
aos ídolos; deixe-o em paz. ” 37 Estes são argumentos poderosos que o crente é
instruído a “considerar solenemente”.

Ao longo do livro, Brooks exorta continuamente o crente a discutir com sua alma,
“a permanecer até que seus corações sejam afetados”, a “receber a verdade
afetuosamente e deixá-la habitar abundantemente em suas almas”. 38

Pelos padrões modernos, isso é notavelmente equilibrado! Vemos que muitos dos
remédios de Brooks parecem semelhantes à terapia “cognitiva”, buscando mudar
o pensamento para aliviar a ansiedade, o medo e a depressão. No entanto, ele
também pode, por vezes, parecer um “comportamentalista”, apelando às
pessoas para que mudem imediatamente o seu padrão de vida. Brooks não tem

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medo de investigar profundamente os motivos e desejos subjacentes. Ele


conforta. Ele leva os estados emocionais muito a sério.

Então Brooks é um behaviorista, um terapeuta cognitivo ou um conselheiro


rogeriano? Claro que a resposta é: “nenhuma das opções acima”. Seu equilíbrio
vem do fato de que ele não é controlado nem por um modelo de personalidade
“cognitiva” nem por um modelo de personalidade “comportamental”. Ele não
considera o “pensamento”, o “comportamento” ou a “emoção” como a parte mais
básica da personalidade. Nem parece ter a sua própria teoria da personalidade,
na qual inter-relaciona estes componentes num padrão claro de causa e efeito.
Em vez disso, ele se concentra no coração (uma palavra que Brooks usa
alternadamente com a palavra alma). Os “movimentos” do coração são
pensamentos, sentimentos e ações. Os problemas surgem quando o coração
opera na incredulidade. Os problemas são resolvidos quando a verdade da
Palavra é “apresentada” (terminologia de Brooks) ao coração, e isso significa aos
pensamentos, bem como à vontade e às emoções. Brooks dirá a uma pessoa para
obedecer a uma verdade instantaneamente e, ao mesmo tempo, refletir e insistir
nela até que o princípio mude também seu pensamento e seus sentimentos.

4. Os puritanos eram realistas sobre o pecado interior, os conflitos e os


problemas que os cristãos enfrentam rotineiramente em sua caminhada

A Visão Puritana do Pecado

Os puritanos, com apenas algumas exceções, foram firmemente reformados em


sua teologia. Eles acreditavam, portanto, na depravação radical do coração do
homem e na presença contínua do pecado que habita no crente.

Os evangélicos modernos em geral não refletem esse realismo devido a uma


compreensão superficial do pecado. A tendência em alguns círculos é ver todo
comportamento compulsivo profundamente arraigado como possessão
demoníaca ou então negar que os verdadeiros crentes tenham tais problemas.

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Outros evangélicos estão prontos a adotar o “modelo de doença” para qualquer


vício. 39 Essa visão isenta o paciente de responsabilidade; ele é vítima de
condições biológicas ou de alguns traumas emocionais profundos da infância.

Todas essas abordagens pressupõem uma visão não-agostiniana do pecado


como ações intencionais e voluntárias. Com base nesta visão teológica, qualquer
pecado que não cede imediatamente ao arrependimento e aos esforços de
autodisciplina é considerado demoníaco ou físico (ou impossível!). Mas os
Puritanos, devido à sua compreensão do pecado remanescente e residente (a
carne), reconheceram que problemas profundos são causados pelo pecado e que
a mudança pode ser apenas gradual – o resultado da 'penetração da verdade'.

Para observar a compreensão evangélica moderna e excessivamente optimista


da vida cristã, basta ler atentamente os títulos dos nossos materiais de
discipulado mais populares. O Projeto dos Navegadores para o Discipulado é um
exemplo disso. É um curso de instrução sobre a caminhada cristã com seis livros e
29 tópicos. É usado como parte de um curso de dois anos denominado “Série 2:7”.
No entanto, nesse programa de dois anos, apenas três capítulos tratam de
provações e conflitos com o pecado. 40

Compare isso com o “projeto para o discipulado” puritano, o Diretório de Baxter .


Baxter passa muito tempo retrocedendo e perdendo a segurança (uma sensação
de estar “longe de Deus”). Ele fornece um inventário específico dos “grandes
pecados” (incluindo materialismo e orgulho, não apenas sensualidade), ajuda
com a tentação, os “benefícios da aflição” e instruções maravilhosas sobre como
enfrentar a morte. E enquanto Design for Discipleship pressupõe uma existência
segura de classe média, Baxter trata dos problemas específicos dos pobres, dos
ricos, dos oprimidos, bem como dos profissionais.

De forma alguma Baxter está sozinho neste “realismo”. Dois outros textos
puritanos clássicos sobre depressão são A Child of Light Walking in Darkness, de
Thomas Goodwin, e A Li ing Up for the Downcast, de William Bridge . Ambos os

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autores assumem que os cristãos genuínos com “verdadeira paz” passarão por
períodos de “deserção” – tempos em que a luz do semblante de Deus está oculta.
Bridge lista as causas da perda da paz:

. “grandes pecados” [comportamento grosseiro e pecaminoso];

. “graça fraca” [o crescimento do orgulho e dos desejos idólatras subjacentes];

. “aborto de deveres” [negligência das disciplinas básicas dos meios da graça];

. “falta de segurança” [acusação demoníaca da consciência];

. "tentação";

. “deserção” [a remoção deliberada de Deus de Sua proximidade com o


propósito de disciplina];

. "aflição";

. “inutilidade” [falha em usar dons no ministério];

. “desencorajamentos extraídos da própria condição” [estar deprimido por estar


deprimido!]; 41

O Domínio do Pecado

Como observado acima, a verdadeira causa do realismo dos puritanos era a sua
plena compreensão da natureza do pecado interior ou remanescente.
Procuramos em vão na literatura moderna de aconselhamento algo parecido com
o tratamento dado por John Owen, o mestre neste campo. Suas quatro obras
sobre o assunto são incomparáveis: “Da Mortificação do Pecado nos Crentes”, “Da
Tentação: A Natureza e o Poder dela”, “A Natureza, o Poder, o Engano e a
Prevalência dos Remanescentes do Pecado Interior nos Crentes, ” e “Um Tratado
sobre o Domínio do Pecado e da Graça”. Os três primeiros são encontrados no
volume 6 das Obras de Owen e o último no volume 7.

Para Owen, a principal diferença entre o crente e o não-crente é que o domínio


do pecado foi quebrado (Romanos 6). No entanto, a influência do pecado

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permanece no crente com as mesmas tendências básicas, embora bastante


enfraquecidas. Existem, então, dois problemas pastorais básicos: convencer
aqueles que estão sob o domínio do pecado de que realmente existem e
convencer aqueles que não estão sob o domínio do pecado de que realmente
não estão. 42 Os conselheiros bíblicos devem estar preparados para realizar
habilmente ambas as tarefas.

Quais são os sinais do domínio do pecado? Para Owen, o domínio às vezes pode
ser “absoluta e facilmente discernível. . há pessoas que visivelmente 'entregam ao
pecado seus membros como instrumentos de injustiça'. ” 43 Uma vida
abertamente licenciosa mostra que a pessoa está sob o domínio do pecado, seja
o que for que ela possa reivindicar. Mas Owen é rápido em apontar que o domínio
não precisa se manifestar em atos exteriores. Uma vida de moralidade exterior,
um interesse no estudo da Bíblia, um prazer nos deveres religiosos e um
arrependimento pelos pecados exteriores (todos estes podem estar presentes e
ainda assim o pecado ainda estar “reinando”). O pecado está reinando quando a
'imaginação' (ou seja, os motivos) do coração é controlada pelo pecado. Os
padrões básicos de imaginações pecaminosas são três, de acordo com Owen: 1)
“orgulho, auto-exaltação, desejo de poder e grandeza”, 2) “sensualidade e
impureza da vida” e 3) “incredulidade, desconfiança e pensamentos difíceis”. de
Deus"; egocentrismo, autogratificação e obstinação.

Embora os crentes não estejam sob o domínio do pecado, eles ainda estão sob a
influência dele. Tem um poder real; permanece nos crentes, embora destronado.
A 'carne' é aquela corrupção remanescente que deseja ser Deus em vez de estar
sob Deus. É um princípio de ódio a Deus. 45 < O egocentrismo, a autogratificação e
a obstinação ainda estão poderosamente presentes em nós. 46 Assim, os cristãos
devem aprender a detectar a carne e as suas operações que, como as velhas
raízes das árvores, podem penetrar e enredar a vida abaixo da superfície. A
menos que estas raízes sejam discernidas, elas controlarão e distorcerão as
nossas vidas, levando-nos a cumprir até mesmo deveres religiosos por motivos
falsos. A obstinação, a autogratificação e o egocentrismo devem ser discernidos

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onde quer que estejam à espreita e afetem o comportamento, os


relacionamentos, as atitudes e as posturas. Os puritanos não ficariam chocados
com revelações de líderes cristãos (aparentemente) eficazes caindo em pecado
sexual. Eles sabiam como é fácil para os verdadeiros cristãos exercerem ministério
e boas obras sob o controle da carne. Lovelace fala como um bom puritano
quando diz:

Portanto, não é surpreendente que muitas congregações que estão cheias de


pessoas regeneradas não estejam, no entanto, muito vivas espiritualmente,
uma vez que a vida espiritual exige metanoia, uma nova mente de
arrependimento, e isto requer mais do que uma disposição inicial do coração
contra as expressões superficiais do pecado. da qual o crente está ciente no
momento da conversão… A maioria das congregações de cristãos professos
hoje estão saturadas com uma espécie de bondade morta… justiça superficial
que não brota da fé e da ação renovadora do Espírito, mas do orgulho
religioso e da conformidade condicionada à tradição … 47

Como, então, podemos saber a diferença entre o domínio do pecado e o pecado


remanescente no crente? Owen acreditava que era crucial que os conselheiros
fossem capazes de perceber a diferença! Esta questão é especialmente
importante porque o pecado pode tornar-se mais violento e aparentemente
mais forte porque foi derrubado e está morrendo. 48

Owen ensina primeiro que o domínio do pecado é visto na “dureza de coração”.


Os crentes são influenciados pelo poder do pecado, mas ficam tristes com os seus
motivos pecaminosos. 49 A própria tristeza e preocupação pelo seu pecado são
um sinal saudável de que uma pessoa não está sob o reinado do pecado. Owen
também salienta que os verdadeiros crentes envolvem-se na “mortificação”:
reconhecem e trabalham os motivos pecaminosos, em vez de apenas notarem o
comportamento externo. 50 “Quando as únicas restrições ao pecado são as
consequências da ação, o pecado tem domínio na vontade.” 51

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Os Puritanos (e Owen não foi exceção) estavam extremamente preocupados em


classificar tudo. Mas até mesmo Owen admite que existe uma espécie de
“condição intermediária” em que uma pessoa pode estar, na qual é impossível
dizer se a pessoa está sob o domínio do pecado ou se ela acabou de cair em tal
estado de morte do poder espiritual. que ele não é recuperável pelos meios
comuns da graça. 52 Um exemplo é David nos meses após o seu adultério com
Bate-Seba. Em tais casos, um pastor deve lidar com a pessoa como Nathan fez,
alertando-a nos termos mais terríveis do seu perigo.

A abordagem de aconselhamento para aqueles que estão sob o domínio do


pecado é o evangelismo, é claro. Owen nos diz que essas pessoas sofrem apenas
com as consequências do pecado. Eles não conseguem ver seu pecado como
pecado de forma alguma. Eles precisam de uma apresentação clara do
evangelho.

Mortificação do Pecado

Mas e o crente que está sendo controlado pelo seu pecado interior? E se um
cristão descobrir que o seu pecado interior enfraquece a sua comunhão com
Deus, destruindo a sua paz e segurança, deixando-o com a consciência ferida e
endurecendo o seu coração? A resposta de Owen é dupla: ele deve ser
aconselhado a fazer “mortificação” e a “colocar sua mente nas coisas do alto”.
Com base em Romanos 8:13 (“se pelo espírito vocês matarem [mortificarem] as
obras do corpo, viverão”) e Romanos 8:5-6 (“aqueles que vivem de acordo com o
Espírito têm suas mentes estão voltadas para o que o Espírito deseja”) Owen
escreveu seus tratados sobre mortificação e sobre “A Graça e o Dever de Ser
Espiritualmente Mente”. 53 Examinaremos o ensinamento deste último trabalho
abaixo, sob outro título. Mas, por enquanto, deveríamos discutir a ajuda
significativa de Owen aos conselheiros em seu ensino sobre mortificação.

Mortificação é afrouxar o pecado no nível motivacional, detectando as raízes e


formas dos motivos carnais característicos de alguém, e definhando-os através

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do arrependimento até que percam seu poder de atração. “Mortificar” é “tirar o


princípio de toda a [sua] força, vigor e poder, de modo que [ele] não possa agir ou
exercer, ou exercer quaisquer ações próprias”. 54 A mortificação não é apenas a
supressão da ação externa do pecado, mas refere-se ao enfraquecimento das
motivações profundas, dos desejos do pecado.

Como mortificamos o pecado? De Owen podemos discernir estas medidas:

1) Devemos ter claro que a pessoa deve ser cristã antes de realizar este
trabalho; não é para os não regenerados. 55 É absolutamente necessária uma
compreensão fundamental do evangelho e da justificação pela fé. Sem uma
compreensão da posição de alguém em Cristo, a pessoa não pode
arrepender-se completamente ou aceitar todas as dimensões do seu pecado.
É muito devastador. A consciência deve ser 'enquadrada' e apoiada pelo
evangelho ou não poderá suportar o arrependimento profundo.

2) É preciso reconhecer a forma que o seu pecado está assumindo. Agradável


ao homem? Precisa de energia? Orgulho? Pensamentos de inveja? Veja os
motivos mais básicos. Devemos reconhecer e “nos levantar contra os
primeiros atos ” 56 do nosso pecado. “É como a água em um canal: se uma vez
estourar, seguirá seu curso. . . Pergunte à inveja o que ela [realmente] teria – o
assassinato e a destruição estão no final.” 57

E é preciso reconhecer os sinais de uma perigosa “luxúria não mortificada”. Já


existe há um bom tempo? Ele não sente praticamente nenhuma aversão ou
repulsa, mas sim um grande prazer no pecado? Então ele deve compreender
que medidas extraordinárias devem ser tomadas. 58

3) É preciso encher a mente e a consciência com o perigo e a culpa do pecado,


levando-o à cruz. É preciso olhar para o seu pecado pelo que ele é,
desmascará-lo e vê-lo pela coisa feia que ele é em si, e não apenas pelo que
lhe fez. Há duas partes nesse desmascaramento.

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Para ver o “perigo” do pecado, é preciso considerar quais serão todas as


consequências: o endurecimento do coração, a perda da paz e da força, a
perda da certeza de que ele é realmente um cristão, e a possibilidade de
correção temporal ou punição de Deus. 59

Mas não se deve considerar apenas as consequências do pecado. A tristeza


baseada nisso pode surgir do amor próprio. Também é preciso carregar a
consciência com a “culpa” do seu pecado. Isso entristece o Espírito, fere o
novo homem dentro dele, torna-o inútil para Deus que tanto fez por ele,
ofende a santidade e a majestade de Deus e despreza o sangue de Cristo.

É importante tornar esta convicção de culpa evangélica em oposição a legal.


Isto é conseguido levando o pecado não apenas para a lei (embora ele deva
refletir sobre a majestade e a santidade de Deus para ser convencido), mas
também para o evangelho – para a cruz de Cristo. Uma convicção saudável do
pecado cresce ao ver a paciência de Deus, as riquezas da graça, o sofrimento
de Jesus - tudo para que ninguém peque.

Traga sua concupiscência para o evangelho - não para alívio [ainda], mas
para maior convicção de sua culpa. . . Diga à sua alma: “O que eu fiz? Que
amor, que misericórdia, que sangue, que graça desprezei e pisei! É este o
retorno que faço ao Pai por seu amor, ao filho por seu sangue, ao Espírito
Santo por sua graça? Retribuo assim ao Senhor? Eu contaminei o coração
que Cristo morreu para lavar, no qual o espírito abençoado escolheu
habitar? . . . Será que considero a comunhão com ele de tão pouco valor,
que por causa desta vil luxúria mal lhe deixei espaço em meu coração?
Devo me esforçar para decepcionar o [propósito] da morte de Cristo?”
Entretenha sua consciência diariamente com este tratado. Veja se ele
consegue resistir a esse agravamento de sua culpa. Se isso não fizer com
que ele afunde até certo ponto e derreta, temo que seu caso seja
perigoso. 60

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Este processo de carregar a consciência diante da cruz de Cristo ajuda o


pecador a começar a odiar o pecado em si. Ele começa a perder sua
atratividade e, portanto, seu poder de passar a atos e atos pecaminosos.

Muitos conselheiros modernos, influenciados pelo actual movimento de


“auto-estima”, considerarão isto perigoso. Mas Owen adverte muito
claramente que “aplicar misericórdia a um pecado que não é vigorosamente
mortificado é cumprir o fim da carne no evangelho”. 61 É natural que uma
pessoa expresse brevemente tristeza por um pecado e depois se tranquilize
rapidamente com um versículo de perdão (por exemplo, 1 João 1:8-9). Mas
isso pode produzir uma tremenda dureza de coração, especialmente em
pessoas que caem repetidamente no pecado que assedia. Muitas vezes o
arrependimento é puramente intelectual ou baseado apenas no medo das
consequências. Sem qualquer convicção evangélica do pecado, nenhum
arrependimento real pode ocorrer e, portanto, nenhum enfraquecimento real
do pecado ocorre. Richard Sibbes forneceu uma definição puritana clássica
de arrependimento quando escreveu que “não é um pouco de cabeça baixa. .
tristeza que tornará o pecado [em si] mais odioso para nós do que o castigo,
até que ofereçamos uma violência santa contra ele”. 62

Quando alguns afirmam que a abordagem de Owen criará uma “falta de auto-
estima”, um ódio por si mesmo, eles ignoram a diferença entre o
arrependimento legal e o evangélico (ver também Stephen Charnock para
comentários úteis). 63 Owen explica que devemos levar os nossos pecados
para a cruz e que qualquer pessoa que pratique mortificação deve ter uma
consciência moldada pelo evangelho da graça.

4) Depois de carregar a consciência, deve-se recorrer às promessas bíblicas


de misericórdia e graça através das quais Deus fala de paz às nossas
consciências. Isto é feito direcionando a fé para a morte, o sangue e a cruz de
Cristo.

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Coloque a fé em ação em Cristo. . . Seu sangue é o grande remédio soberano. .


. Viva nisto e você morrerá como conquistador; sim, através da boa
providência de Deus, você viverá para ver sua luxúria morta a seus pés. . . Aja
com fé peculiarmente na morte, sangue e cruz de Cristo; isto é, em Cristo
crucificado e morto. 64

Devemos meditar simplesmente em Cristo crucificado, não apenas para ter


um sentimento de perdão, mas também para ter confiança de que, por causa
do triunfo de Cristo, o pecado não terá e não terá domínio sobre nós. Isso
fornece graça e força para a santidade. 65 E agora, por causa do nosso
trabalho anterior de carregar a nossa consciência, descobriremos que as
doutrinas da graça e misericórdia de Deus e da justiça imputada são
emocionantes e reconfortantes, como nunca teriam sido se tivéssemos
apenas uma leve noção do nosso pecado. Eles nos encontrarão com amor a
Deus e uma nova liberdade do pecado.

Owen ressalta que não devemos falar de paz para nós mesmos até que Deus o
faça. 66 A princípio parece que Owen está dizendo: “Você deve esperar por
algum tipo de experiência emocional de Deus até ser perdoado”. Esse não é o
caso. Durante a mortificação, o crente não precisa duvidar da aceitação de
Deus. Agora não há condenação para aqueles que estão em Cristo Jesus
(Romanos 8:1). Owen está dizendo que a mortificação é obra somente do
Espírito: Ele é o único meio “eficiente” de mortificação. 67 Não podemos
mortificar o pecado. Por outras palavras, é o Espírito quem “traz a cruz de
Cristo ao coração do pecador pela fé” 68 com o seu “poder de matar o
pecado”. Portanto, não devemos avançar demasiado rapidamente para pôr
fim ao nosso procedimento de mortificação. Se dissermos que o
procedimento terminou, quando ainda há pouca ou nenhuma humilhação,
alegria ou liberdade experimentada, somos “autocuradores”. 69

5) Devemos continuar a nossa vigilância, descobrindo as “ocasiões de


pecado”, as situações e condições que particularmente prolongam o nosso

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pecado. 70 Devemos nos fortalecer contra eles. Isto significa que devemos
trazer à tona aquelas coisas que aprendemos através da mortificação “no
armário” e usá-las em nossos corações quando enfrentamos ocasiões de
pecado no mundo. Ensaiamos as coisas que o Espírito nos mostrou e a nossa
nova liberdade para guardar tanto o nosso coração (atitudes, pensamentos)
como os nossos passos (ações) nessas situações.

6) Devemos orar consistentemente por uma maior aversão ao pecado, bem


como ansiar pela libertação dele. Em outras palavras, ore por um
arrependimento mais profundo: “seu coração irrompe de anseios em uma
expressão mais apaixonada de desejo de libertação”. 71 Enquanto os primeiros
quatro passos da mortificação acontecem através de momentos
concentrados de oração, estes dois últimos acontecem constante e
continuamente durante o dia.

Esta teologia puritana do pecado interior, exposta na sua forma mais magistral
por John Owen, tem muitas implicações para o aconselhamento. Ela lança luz
sobre questões teóricas. Primeiro, vemos que os padrões de pecado persistente e
comportamento viciante têm antecedentes. Existem raízes e causas por trás das
ações nas quais a pessoa pode trabalhar. Visto que nossa carne tem “formas” ou
padrões, podemos nos conhecer e erradicar os motivos malignos aos quais somos
mais propensos. Em segundo lugar, somos salvos da noção de que o pecado é
facilmente resolvido através do arrependimento rápido e da força de vontade. E,
no entanto, também somos impedidos de acreditar que não somos responsáveis
pelo nosso próprio comportamento. Em terceiro lugar, temos uma solução para a
controvérsia sobre a “autoimagem”: devemos viver pela fé. A autocompreensão
de uma pessoa deve ser reprogramada, mas não através de um inventário das
suas “boas características”.

Mas há também implicações práticas e metodológicas na visão dos puritanos


sobre o pecado interior. Pelos padrões modernos, qualquer pessoa que esteja
lutando com padrões profundos de autogratificação ou obstinação pode ouvir:

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“Você não é responsável” ou “Um verdadeiro cristão não se sentiria assim” ou


“Você deve ter um demônio”. Mas Owen encorajaria e alertaria uma pessoa: “Você
tem um padrão de carne que só pode ser enfraquecido pela oração concentrada,
pela obediência e pela penetração da verdade do evangelho. No entanto, a sua
própria tristeza e pesar pelo pecado é um sinal maravilhoso de que o pecado não
reina em você, você é um crente e, portanto, a força desta escravidão particular
pode ser superada em Cristo”.

Qual é a minha evidência clínica de que o aconselhamento pastoral de Owen


funciona? Eu o usei pessoalmente por muitos anos com grande lucro. E John
Owen me aconselhou de maneira altamente eficaz num período da minha vida
em que ninguém mais poderia fazê-lo.

5. Os puritanos entendiam o homem como fundamentalmente um ser adorador


e viam a imaginação criadora de ídolos como a raiz dos problemas

Já vimos que os puritanos acreditavam que o aconselhamento pastoral tinha de


ajudar o crente (e o incrédulo) a detectar o pecado interior, a fim de revelar os
motivos e desejos subjacentes ao comportamento superficial. Vimos também que
eles procuravam ajudar uma pessoa a discernir os padrões ou “formas” da carne
que a afetavam. Contudo, para compreender melhor a abordagem de
aconselhamento dos Puritanos, devemos observar que eles consideravam que o
carácter essencial do pecado era a “idolatria” e que a natureza fundamental do
homem era uma criatura que devia ser adorada.

O coração como fábrica de ídolos

Stephen Charnock, em seus Discursos sobre a Existência e os Atributos de Deus,


expõe plenamente a visão dos puritanos. Primeiro, ele escreve, “todo pecado é
encontrado no ateísmo secreto… Todo pecado é uma espécie de maldição a Deus
no coração; um objetivo de destruição do ser de Deus, não realmente, mas
virtualmente... Um homem em cada pecado visa estabelecer a sua própria

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vontade como regra, e a sua própria glória no final das suas ações...” 72 Cada
pecado é um esforço para passar da adoração a Deus para a adoração de si
mesmo. Essa é a opinião dos Puritanos. Na base da natureza do homem não existe
uma “necessidade” fundamental de relacionamento, felicidade ou significado,
mas antes uma necessidade de adoração. Ele deve adorar. Na raiz, o pecado é a
auto-adoração.

Mais tarde, Charnock continua falando sobre os efeitos da autoconfiança ou da


auto-adoração. “O amor próprio desordenado é a primeira entrada para toda
iniqüidade. Assim como a graça é uma elevação do eu para o centro em Deus,
também o pecado é um encolhimento de Deus para o lamaçal de um egoísmo
carnal... portanto, todos os pecados são bem considerados ramos ou
modificações desta paixão fundamental.” 73 Então ele prossegue apoiando esta
afirmação. Ele demonstra que a raiva descontrolada é apenas uma autodefesa
orgulhosa, que a inveja é apenas um desejo egoísta de ter alegria às custas do
outro, que a impaciência é uma exigência orgulhosa de soberania sobre os
próprios horários, que a embriaguez é apenas auto-indulgência, que um desejo
de “valor próprio” é meramente um desejo orgulhoso de ter o eu numa posição
mais elevada sobre os outros. “Pecado e eu são todos um. O que é chamado de
pecado vivo em um lugar (Romanos 6) é chamado de viver para si mesmo em
outro (1 Coríntios 5:15). 74

Deveríamos reconhecer que Charnock chama o pecado de amor próprio


“desordenado”. Ele discute três tipos de “amor próprio”. Existe um amor próprio
“natural” que os humanos compartilham com todos os seres vivos. É uma
preocupação não consciente com a saúde e a totalidade, uma afeição pela nossa
existência. Paulo se referiu a isso quando disse: “Ninguém jamais odiou o seu
próprio corpo; antes, alimenta-o e cuida dele” (Efésios 5:29). Não tem nada a ver
com 'autoimagem'. Em segundo lugar, existe um “amor próprio carnal”. Charnock
diz que é “quando um homem ama a si mesmo acima de Deus… quando nossos
pensamentos, afeições, desígnios se concentram apenas em nosso próprio…
interesse”. Este é o amor próprio natural que se tornou “criminoso em excesso”

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sob a influência do pecado. Passamos a “esperar uma bem-aventurança de nós


mesmos”, uma expectativa que deve ser sempre frustrada. 75

Por último, existe “um amor próprio gracioso” que pode ser gerado pelo Espírito
Santo. É “quando nos amamos para fins mais elevados do que a natureza de uma
criatura. . . [isto é] em subserviência à glória de Deus”. Charnock diz que um
cristão foi criado para boas obras (Efésios 2:10) e à medida que ele passa a ver isso
como seu verdadeiro “fim” ou propósito, ele fica satisfeito consigo mesmo. 76 De
forma alguma isso parece ser o que muitos modernos chamam de “amor-
próprio”. É um estado de paz e satisfação que vem de uma autocompreensão
adequada que se adapta à nossa verdadeira natureza como servos.

Então Charnock discute o resultado desta auto-idolatria: “O homem faria de


qualquer coisa o seu fim e felicidade em vez de Deus.”77 Porque adoramos a nós
mesmos, faremos deuses de outros objetos além de Deus, criando a nossa própria
'religião' como forma de para permanecermos no comando de nossas próprias
vidas.

Ele age assim se algo abaixo de Deus não pudesse fazê-lo feliz sem Deus, ou se
Deus não pudesse fazê-lo feliz sem o acréscimo de alguma outra coisa. Assim,
o glutão faz de suas guloseimas um deus; o homem ambicioso de sua honra; o
homem incontinente da sua luxúria; e o avarento os seus bens; e,
conseqüentemente, os considera como seu principal bem e o fim mais nobre,
para o qual ele dirige seus pensamentos: assim ele difama e diminui o Deus
verdadeiro, que pode fazê-lo feliz, em uma multidão de falsos deuses, que só
podem torná-lo miserável. . 78

Aqui está então a razão básica pela qual o nosso pecado interior tem diferentes
formas: todos nós fabricamos “ídolos” ou falsos deuses aos quais nos curvamos.
Temos certeza de que eles nos trarão bem-aventurança, mas não podem.
Charnock continua listando alguns dos ídolos comuns: riqueza mundana

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(materialismo), reputação mundana (idolatria do poder), prazer sensual


(gratificação física-idolatria) e respeito ao homem (aprovação do amor-idolatria).

As implicações para o aconselhamento são óbvias. O próprio Charnock usa esse


modelo em seu trabalho pessoal. Num sermão, Charnock adverte os ouvintes
para erradicar “o pecado íntimo”:

Todos os homens adoram algum bezerro de ouro, criado pela educação, pelos
costumes, pela inclinação natural e assim por diante... Quando um general é
capturado, o exército foge. Este [o principal “ídolo”] é o grande riacho, outros
[outros pecados] apenas riachos que trazem abastecimento… esta é a
corrente mais forte onde o diabo prende o homem, o forte principal… O
Espírito convence dos pecados espirituais, e este é a grande obra…ela
pressiona mais os pecados espirituais, os primeiros movimentos, a presunção
de nosso próprio valor, o orgulho contra Deus, a incredulidade e assim por
diante. 79

Charnock reconhece que, por um lado, o(s) ídolo(s) central(is) de nossas vidas vem
diretamente do nosso problema fundamental, a auto-adoração. Mas, por outro
lado, ele vê que as formas particulares dos nossos ídolos são formadas por um
complexo de fatores: educação, costumes e inclinação natural. Em outras
palavras, nossas inclinações genéticas, nossa experiência, nossa vida doméstica e
assim por diante têm um papel importante na formação de nossos problemas.
Mas a escravidão ainda é pecado; somos responsáveis por lidar com isso como um
pecado. Os puritanos novamente exibem equilíbrio e perspicácia notáveis.

Então, quais são os motivos e desejos subjacentes ao nosso comportamento? Por


que escolhemos os objetivos que fazemos? Por que lutamos com os problemas
que temos? O que é “abaixo da linha d’água” (para usar a terminologia de Crabb)?
Os puritanos responderiam: o homem é homo religioso e cada pessoa fabrica seu
ídolo-religião particular. Estas devem ser identificadas e erradicadas por um
processo de mortificação.

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Charnock não estava de forma alguma sozinho em sua divisão de “ídolo”


subjacente às motivações pecaminosas da vida e ao comportamento pecaminoso
externo. Vimos que Baxter descreveu “grandes pecados” ou idolatrias como
orgulho, sensualidade, materialismo, hipocrisia, dureza de coração e agradar ao
homem. Owen nomeia auto-exaltação (poder-idolatria), sensualidade (conforto-
idolatria) e descrença (obstinação). Embora as listas sejam diferentes em
comprimento, a mesma análise básica é realizada pela maioria dos teólogos
puritanos.

O poder da imaginação

Como os ídolos exercem eficientemente seu poder sobre nossas vidas? Os


puritanos responderiam novamente: “através da imaginação”. No não-crente
(como Owen nos diz) a imaginação é completamente dominada pelo pecado
interior e pelos seus ídolos particulares. 80 Mas no crente a imaginação pode ser
controlada por ídolos e assim os pensamentos, afeições e ações são afetados.

Um dos primeiros puritanos a definir a “imaginação” foi Richard Sibbes (1577-


1635). Ele escreveu que a imaginação era um “poder da alma” que “faz fronteira
entre nossos sentidos [de um lado] e nossa compreensão [do outro]”. A função da
imaginação “é ministrar matéria ao nosso entendimento para trabalharmos”.
Contudo, a imaginação pecaminosa “usurpa” e desencaminha o entendimento. 81
Charnock é mais específico, pois num sermão afirma que a imaginação é o lugar
do “primeiro movimento ou formação” dos pensamentos. A imaginação

não era um poder projetado para pensar, mas apenas para receber as
imagens impressas nos sentidos e inventá-las, para que pudessem ser
matéria adequada para pensamentos; e assim é o tesouro [conta bancária],
onde todas as aquisições dos sentidos são depositadas e daí recebidas pela
faculdade intelectiva. De modo que os pensamentos são incoativos na
fantasia, consumativos no entendimento, terminativos em todas as outras
faculdades; o pensamento gera opinião na mente; o pensamento estimula a

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vontade de consentir ou discordar; é também o pensamento que anima as


afeições. 82

Façamos uma pausa para resumir o que está sendo dito. Os terapeutas cognitivos
modernos consideram o “pensamento” fundamental para o comportamento e o
sentimento. Se mudarmos o pensamento, podemos mudar os sentimentos e,
portanto, o comportamento – assim vai esta abordagem. Mas os puritanos
consideravam a imaginação, ainda mais fundamentalmente do que o
pensamento, como o controle do comportamento. Imagine dois pensamentos
pairando no intelecto: “Este pecado será bom se eu o cometer” e “Este pecado
desagradará a Deus se eu o cometer”. Ambos são fatos na mente. Você acredita
que ambos são verdadeiros. Mas qual deles controlará seu coração? Ou seja, qual
deles irá capturar o seu pensamento, as suas emoções e a sua vontade?

A resposta puritana: aquele que possui a imaginação controlará a mente, a


vontade e as emoções (todas as três serão capturadas ao mesmo tempo). A
imaginação é aquilo que torna um pensamento “real” ou vívido. É a faculdade de
apreciação e valor. Assim, Sibbes pode dizer que outro nome para “imaginação” é
“opinião”. 83 Ela evoca imagens. Então, da imaginação surgem os pensamentos,
que iluminam a mente, despertam as emoções e movem a vontade de escolher.
Pode ser diagramado assim:

O engano do pecado

Como sempre, ninguém colocou isso de forma mais clara e abrangente do que
John Owen. Vimos como ele reconheceu que habitar no pecado com seus ídolos
nos influencia antes de cometermos qualquer ato pecaminoso. Owen também
produz um esboço completo do que ele chama de “engano” do pecado – como
ele funciona para enganar ou produzir distorções e mentiras que se tornam a
base para o comportamento pecaminoso. É a descrição mais clara de como o
pecado usa a “imaginação” para dar poder aos ídolos em suas vidas.

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Em primeiro lugar, diz Owen, o pecado interior nos faz perder a apreciação tanto
pela vileza do pecado quanto pela maravilha da graça. 84 Por outras palavras,
estas verdades perdem o controlo sobre a nossa imaginação. Tornam-se
abstrações, deixando de ser reais e vívidas. Perdem o que os puritanos chamam
de “sabor” e tornam-se meras noções intelectuais. Quando isso acontece, a
oração e a meditação tornam-se difíceis e cessamos os esforços sérios para
buscar a face de Deus.

Em segundo lugar, quando os pensamentos perdem o foco, as afeições em


relação a Deus esfriam. Não nos encontramos mais cheios de amor, zelo, alegria
ou humildade. Isso limpa a imaginação para começar a apreciar o pecado. No
momento em que uma pessoa consegue conceber o pecado sem sentir repulsa, o
crente “entrou em tentação”. 85 E quando o pecado se torna positivamente
desejável, o pecado então capturou a imaginação. 86 Owen é extremamente útil
quando explica a operação da imaginação através do termo bíblico
“concupiscência dos olhos”:

Ora, não é o sentido corporal da visão, mas a fixação da imaginação desse


sentido em tais coisas que se pretende. E isso é chamado de “olhos”, porque
assim as coisas são constantemente representadas para a mente e a alma,
assim como os objetos externos são para o sentido interno pelos olhos. E
muitas vezes a visão externa dos olhos é a ocasião dessas imaginações. Então
Acã declara como o pecado prevaleceu com ele (Josué 7:21). Primeiro, ele viu a
cunha de ouro e as vestes babilônicas, e então os cobiçou. Ele os rolou, os
prazeres, o lucro deles, em sua imaginação, e então fixou seu coração em
obtê-los. Agora, o coração pode ter uma aversão estabelecida e fixa ao
pecado; mas, ainda assim, se um homem descobrir que a imaginação da
mente é frequentemente solicitada por ele e exercitada sobre ele, tal pessoa
poderá saber que suas afeições são secretamente atraídas e enredadas. 87

Essa é uma imagem vívida de como funciona a imaginação! Ele 'rola' os prazeres e
os lucros, como rolar a comida na língua para degustá-la.

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Agora, em terceiro lugar, uma vez capturada a imaginação, todo o coração é


afetado. Owen, como todos os puritanos, ensina que o coração é a sede de todo o
homem, da mente, da vontade e das emoções. 88 Como a imaginação afeta todo
o coração?

A vontade consente com tudo o que possui uma “aparência de bem, de bem
presente”. 89 Assim, nesta fase, “argumentos mentais” podem ocorrer na mente.
O crente começa a desenvolver racionalizações e razões para praticar esse
comportamento. Pecado “negociações. . . razões. . . seduz e seduz. . .” 90 As
afeições ficam despertadas e inflamadas pela representação vívida do prazer do
pecado. Mesmo nesta fase, a “cadeia de engano” pode ser interceptada se estes
pensamentos forem reconhecidos como sendo as mentiras que são, nascidos de
uma imaginação pecaminosa. (Os “dispositivos” de Thomas Brooks são uma lista
das cerca de 60 mentiras mais comuns que ocorrem nesta fase da operação do
pecado interior.) No entanto, se esta intercepção não ocorrer em breve, o pecado
irrompe num comportamento pecaminoso.

Mais tarde, depois de o pecado interior ter desenvolvido um padrão de hábito, o


ciclo pode ocorrer tão rapidamente que não há mais qualquer consciência de
“estágios”, de “negociação e sedução”. Em vez disso, o comportamento irrompe
rapidamente e com pouco aviso.

A Disciplina da Mente Espiritual

Como então a imaginação do cristão pode ser capturada pela justiça? Owen trata
disso em seu trabalho sobre “Mente Espiritual”. Isto nada mais é do que um
manual abrangente e sofisticado para meditação cristã. A imaginação e os
pensamentos devem ser programados cheios de “tudo o que é verdadeiro, tudo o
que é nobre, tudo o que é certo, tudo o que é admirável” (Filipenses 4:8). Owen
acredita, contudo, que a reprogramação da imaginação não é apenas um
exercício intelectual. Não se trata apenas de aprender novas informações ou de
passar pensamentos pela mente.

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'Ter uma mente espiritual'; isto é, ter a mente mudada e renovada por um
princípio de vida e luz espiritual, de modo a ser continuamente atuada e
influenciada por meio de pensamentos e meditações de coisas espirituais, das
afeições que se apegam a elas com deleite e satisfação. 'Ter uma mente
espiritual'; isto é, ter a mente mudada e renovada por um princípio de vida e
luz espiritual, de modo a ser continuamente atuada e influenciada por meio de
pensamentos e meditações de coisas espirituais, das afeições que se apegam
a elas com deleite e satisfação. 91

Tornar-se espiritualmente consciente consiste, em primeiro lugar, num “exercício


real da mente” sobre assuntos espirituais. Em outras palavras, embora ter uma
mente espiritual seja mais do que aprender informações, não é menos. Owen
observa que alguns tentam ter uma mente espiritual sem estudar. Mas eles não
têm “conceitos racionais” e “não têm noções no que diz respeito à fé ou à razão”.
Nesses casos, “eles têm imaginação de algo que é grande e glorioso, mas não
sabem o que é. . . quando sua imaginação flutua para cima e para baixo em todas
as incertezas por um tempo, eles são engolidos por nada.” 92

Mas devemos ir além do mero estudo. Então, através da oração, meditação e


aplicação, a operação real do Espírito Santo capta as 'afeições' com as verdades
da Palavra. Ter uma mente espiritual é encontrar “aquele impulso, sabor, sabor”
nas verdades espirituais. “Há sal nas coisas espirituais, por meio do qual elas são
condicionadas e tornadas saborosas para uma mente renovada; embora para
outros sejam como a clara de um ovo, que não tem sabor nem sabor. . . As noções
especulativas sobre as coisas espirituais, quando estão sozinhas, são secas, inúteis
e estéreis. Nesta rajada provamos por experiência que Deus é gracioso e que o
amor de Cristo é melhor que o vinho. .. Este é o fundamento adequado daquela
'alegria indescritível e cheia de glória'. ” 93

O que é ter “mente espiritual”? É viver em santa consciência, ser derretido pela
compreensão espiritual dos próprios privilégios e posição em Cristo.

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Uma vez que os conselheiros tenham ajudado os aconselhados a identificar os


ídolos e as mentiras resultantes que distorcem as suas vidas, como podem ajudá-
los a “revestir-se” de uma mentalidade espiritual, de uma imaginação e de uma
vida de pensamento que se baseia em Cristo? Muitos conselheiros ficam bastante
perplexos com isso. Eles dirão aos aconselhados: “Você é aceito em Cristo”,
apenas para ouvir: “Mas eu não me sinto aceito!” A tentação é simplesmente
admoestar a pessoa a não confiar nos seus sentimentos. Os Puritanos também
teriam dado tal conselho, mas não parariam por aí. Eles também não buscavam
meros “sentimentos”, mas reconheceram que a verdade deve penetrar no
coração para que ocorra o verdadeiro crescimento, e isso exige trabalho. Os
conselheiros também precisam aprender a comunicar “imaginativamente”,
concretamente. O conselheiro deve usar ilustrações.

Com relação à importância da ilustração, Richard Sibbes disse na introdução de


outro livro: “Mas como o caminho para chegar ao coração é muitas vezes passar
pela fantasia [imaginação], portanto este homem piedoso estudou através de
representações vivas para ajudar a fé dos homens através de a fantasia. Foi a
maneira de ensinar do nosso salvador Cristo expressar as coisas celestiais de uma
maneira terrena. . .” 94 Um puritano ainda anterior, William Ames, em The Marrow
of Sacred Divinity escreveu: “No que diz respeito à questão da entrega, as
Escrituras não explicam a vontade de Deus por meio de regras universais e
científicas, mas por narração, exemplos, preceitos, exortações, advertências e
promessas: porque essa maneira afeta muito a vontade e desperta noções
piedosas, que é o escopo principal da divindade.

Embora reconheçamos que estes Puritanos estavam a falar sobre como pregar de
forma imaginativa, deveríamos compreender que o que eles dizem é válido para
todos os tipos de comunicação, incluindo o aconselhamento. A “arte da
ilustração” não era um mero embelezamento para os pregadores puritanos, mas
era central para a sua filosofia de comunicação e baseava-se na sua compreensão
da imaginação. Os melhores oradores puritanos literalmente salpicaram seus
discursos com imagens e metáforas brilhantes. A imaginação é pensar vendo,

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diferentemente do raciocínio. Jonathan Edwards tinha uma teologia que


mantinha esses dois aspectos (raciocínio e visão) juntos em sua teologia.

Em Religious Affections, Edwards cita um sinal de uma verdadeira experiência


cristã: “nossas mentes são tão iluminadas que obtemos visões adequadas e
espirituais das coisas divinas”. 95 Edwards distingue entre duas visões falsas do
conhecimento espiritual. Por outro lado, “mero conhecimento especulativo” não
está em vista. O conhecimento espiritual leva a mente “não apenas a especular,
mas a sentir e saborear”. 96 O conhecimento espiritual não é menos intelectual,
mas também está “ligado aos afetos”. Por outro lado, a mera imaginação não é
conhecimento espiritual:

Por exemplo, quando uma pessoa é afetada por uma ideia viva
repentinamente excitada Por exemplo, quando uma pessoa é afetada por
uma ideia viva repentinamente excitada em sua mente, de um semblante
muito bonito, uma luz vívida ou alguma outra aparência extraordinária, algo
concebido na mente, mas não há nada da natureza da instrução. As pessoas
não se tornam mais sábias através de tais concepções, nem sabem mais sobre
Deus… 97

Dito isto, Edwards qualifica:

Não afirmo, entretanto, que nenhuma afeição seja espiritual acompanhada de


algo imaginário. Quando as nossas mentes estão totalmente ocupadas e os
nossos pensamentos intensamente envolvidos, a nossa imaginação é muitas
vezes mais forte e as nossas ideias mais vivas. . . Mas há uma grande diferença
entre imaginações vivas que surgem de afeições fortes e afeições fortes que
surgem de imaginações vivas. Sem dúvida, os primeiros existem
frequentemente em muitos casos de afeição verdadeiramente graciosa. As
afeições não surgem da imaginação, nem dependem dela; mas, pelo
contrário, a imaginação é apenas o efeito acidental, ou consequência da
afeição, através da enfermidade da natureza humana. Mas quando a afeição

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surge da imaginação e é construída sobre ela, em vez de ser fundada na


iluminação espiritual, então a afeição, por mais exaltada que seja, não tem
valor. 98

O que vemos aqui? Um refinamento muito mais cuidadoso e equilibrado das


opiniões de Sibbes e Ames. Tal como Ames, Edwards vê o objectivo da
comunicação da verdade afectar a “pessoa como um todo”. Mas Edwards
também tem o cuidado de explicar que a imaginação deve basear-se numa visão
iluminada da verdade bíblica. É possível fazer uma “corrida final” em torno da
exposição da informação bíblica; podemos fornecer ilustrações extremamente
vívidas e fortes que despertam apenas emoções, mas não afetam o coração, o
centro do nosso ser. Em vez disso, Edwards adverte que a nossa imaginação deve
surgir da compreensão espiritual da verdade.

Os conselheiros bíblicos devem aprender a comunicar vividamente a verdade


cristã! Eles devem ensinar e exortar, bem como ouvir.

6. Os puritanos viam que o remédio espiritual essencial era a crença no


Evangelho, usado tanto para o arrependimento quanto para o desenvolvimento
de uma autocompreensão adequada.

Este último ponto pode ser feito de forma concisa aqui porque foi feito ao longo
deste artigo. Vimos que as pessoas perturbadas precisam de um tratamento
duplo: mortificação e “mentalidade espiritual”. Mas estas são apenas duas
maneiras de aplicar o evangelho ao coração de uma pessoa. Na mortificação,
vimos, tanto a convicção do pecado como o conforto vêm de um olhar de fé para
Cristo na cruz. Na verdade, a mortificação é impossível a menos que a consciência
seja apoiada pela convicção de que a salvação é estritamente através da graça, e
não através dos nossos próprios esforços ou mesmo do nosso arrependimento.
Assim Owen escreve: “o exercício diário da fé em Cristo crucificado. Este é o
grande meio fundamental de mortificação do pecado em geral”. 99

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Por outro lado, a “mentalidade espiritual” nada mais é do que um contínuo ensaio
e deleite em nossos privilégios em Cristo: acesso ao Pai, filiação, uma herança que
não pode ser perdida, e nossa completa aceitação, bem como nossa justiça
forense diante do Pai. Os crentes recebem poder, ousadia e alegria na medida em
que compreendem a realidade da sua posição em Cristo. O poder do espírito vem
de encher a mente, refletir e agir de acordo com a nossa posição: um filho, um
templo do Espírito Santo, um rei sentado e reinando.

Por exemplo, Baxter observa que a depressão é provocada pela “ignorância do


teor do evangelho ou do convênio da graça. . . que nenhum pecado, por maior ou
menor que seja, está isento do perdão. . .” 100 Ele prossegue discutindo o caso de
uma pessoa que acredita que “se a sua tristeza não for tão intensa a ponto de
provocar lágrimas e afligi-la grandemente, ela não será capaz de perdoar”. O
problema deles é que eles não consentem “em ser salvos nos termos da aliança”.
101
Por outras palavras, é a justiça própria que mantém estas pessoas angustiadas.

Outro exemplo lúcido do uso do evangelho pelos Puritanos é fornecido por


William Bridge em seu trabalho sobre a depressão:

Quanto mais você for humilhado pelo livre amor e graça de Deus, mais você
será humilhado e menos desanimado... Se você for verdadeiramente
humilhado e não ficar desanimado [deprimido]... então atribua todos os seus
pecados à sua incredulidade e coloque o estresse e peso de toda a sua tristeza
sobre esse pecado... se um homem puder rastrear cada pecado até a fonte, o
pecado principal, ele ficará muito humilhado. Agora, qual é o grande pecado,
a fonte do pecado, o pecado principal de todos os seus pecados, senão a
incredulidade... se você puder apresentar Deus à sua alma sob a noção de Sua
bondade geral, como bom em Si mesmo, você nunca ficará desanimado, mas
verdadeiramente humilhado. 102

Bridge conecta todo pecado a uma incredulidade fundamental, uma recusa em


aceitar o evangelho. O evangelho não nos deixa relaxados; isso nos humilha

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diante do pecado. No entanto, isso nos impede de desanimar porque vemos que
nossos pecados foram cobertos.

William Gurnall dá uma explicação detalhada de como um crente deve “falar


consigo mesmo”:

Esta é a diferença entre um cristão e um pagão honesto. Ele se valoriza por sua
paciência, temperança, liberalidade e virtudes morais que deve demonstrar
acima dos outros. Ele espera que estes o recomendem a Deus e lhe
proporcionem felicidade após a morte; e nisso ele se gloria. . . Mas o cristão…
tem uma descoberta de Cristo, cuja justiça e santidade pela fé se tornam suas;
e ele se valoriza por isso mais do que aquilo que lhe é inerente...” 103

A justiça pelas obras está na raiz de toda a nossa idolatria. Portanto, é


fundamental para lidar com toda idolatria penetrar na imaginação e no coração o
evangelho da justiça por meio da fé. A consciência humana está profundamente
desordenada na sua crença de que devemos ter a nossa própria santidade e boas
obras para sermos aceitáveis. A justiça pelas obras vem da raiz principal da auto-
adoração, um desejo de ser nosso próprio Deus.

Por exemplo, o ídolo do poder fala ao coração assim: “A vida só terá sentido, você
só será uma pessoa que vale a pena se for popular e amado por essas pessoas”.
Por trás de ambos os ídolos está um desejo rebelde básico de “ganhar” nossa
glória, significado e auto-apreciação por nossos próprios esforços. O impulso
para alcançar esses falsos objetivos é terrivelmente forte porque é adoração.
Sentimos que devemos ter os ídolos ou morreremos. Somente o evangelho nos
liberta da salvação do esforço próprio. Lovelace expõe sucintamente a posição
puritana quando diz: “A fé que... é capaz de aquecer-se no fogo do amor de Deus,
em vez de ter que roubar o amor e a auto-aceitação de outras fontes, é na
verdade a raiz da santidade...” 104

Uma modelo

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Talvez seja agora possível reunir os vários elementos da teologia puritana num
modelo de aconselhamento.

. O homem deve adorar alguma coisa (Charnock).

. O pecado faz com que cada pessoa adore a si mesma, 'seja como Deus',
autoexistente e independente. Os cristãos têm pecados remanescentes que
foram destronados, mas ainda procuram capturar o coração para a auto-
adoração. Eles também têm um ‘novo homem’ criado pelo espírito (Charnock).

. Embora cada um de nós busque a auto-existência, escolhemos caminhos


diferentes para isso. Acreditamos que podemos alcançar a autossuficiência
através de um ídolo. Todo homem cria sua própria religião idólatra, que é
essencialmente a auto-adoração e alguma forma de justiça pelas obras
(Charnock). Três exemplos de formas idólatras da carne (Baxter) são:

. Idolatria de poder: “A vida só tem sentido/Eu só tenho valor se tiver poder e


influência sobre os outros”.

. Idolatria de aprovação: “A vida só tem sentido/Eu só tenho valor se sou


amado/popular para _______.”

. Idolatria do conforto: “A vida só tem sentido/Eu só tenho valor se -eu tiver


esse tipo de prazer, essa qualidade de vida”.

. Os ídolos buscam o controle da pessoa capturando a imaginação (Owen). Nossa


carne característica vem à consciência na forma de imagens mentais positivas
de certas condições que acreditamos que nos farão felizes e realizados. Nossos
desejos ou “impulsos” em direção a esses objetivos são poderosos porque os
objetivos estão sendo adorados.

. A imaginação controlada pela carne produz distorções e mentiras sobre si


mesmo, o mundo, as relações humanas, Deus e a natureza das coisas (Brooks).

. As mentiras e distorções levam diretamente ao pecado grave, à depressão, à


dureza do coração, à amargura e a todos os tipos de comportamento
pecaminoso que levam a uma miséria maior (Brooks).

. No nível mais profundo, os ídolos devem ser erradicados através de um


processo de mortificação (Owen).

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. No nível do pensamento, as mentiras devem ser substituídas pela meditação


sobre a verdade (Owen e Brooks). Este é um procedimento que conforta e
confronta.

. No nível comportamental, a desobediência não deve ser tolerada. A vida santa


é praticada através de disciplina e responsabilidade.

Os itens 7, 8 e 9 nunca devem ser separados um do outro. A fé na verdade do


evangelho é a base de cada um deles. A fé não é simplesmente mudar o nosso
pensamento, mas é uma combinação de agir de acordo com uma verdade na
imaginação. Quando “pega fogo”, resulta na iluminação da mente, na convicção e
na alegria das emoções, e então a mudança comportamental ocorre
naturalmente. Olhar com fé para Cristo é a única maneira de destruir os anseios
idólatras, porque então começamos a ver que os nossos anseios eram formas
ilegais de nos tornarmos nós mesmos o que Cristo é para nós.

Algumas implicações para hoje

Os puritanos provavelmente não se adaptariam confortavelmente à maioria das


“escolas” existentes no campo do aconselhamento evangélico. Provavelmente
encontrariam alguns conselheiros excessivamente preocupados em “elevar a
auto-estima”, quando o principal problema do homem é a auto-adoração.
Contudo, por outro lado, não estariam de acordo com aqueles que ignoram
completamente ou mesmo rejeitam a importância de reprogramar a
autocompreensão através da penetração da verdade do evangelho. Eles
provavelmente descobririam que muitos conselheiros bíblicos estão sendo muito
superficiais no tratamento dos problemas, simplesmente pedindo
arrependimento superficial e mudança de comportamento. Mas também
ficariam bastante desconfortáveis com as abordagens de “cura interior” que
praticamente ignoram o comportamento e a necessidade de mortificação. Na
verdade, os puritanos ficariam bastante infelizes ao falar sobre as “necessidades
não satisfeitas” das pessoas porque, no fundo, acreditavam que um homem não
tem necessidades abstractas, apenas uma necessidade de adoração.

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