Relato de pesquisa

É COMIDA DE AZEITE: ALGUMAS DIMENSÕES DO ALIMENTO EM UM

TERREIRO DE CANDOMBLÉ ANGOLA

Joise Maria Rêgo Santos(Mestranda do Programa de Pós Graduação em Alimentos Nutrição e

Saúde / UFBA, joisemarego@hotmail.com) ; Sandra Maria Chaves dos Santos (Professora
doutora do Programa de Pós Graduação em Alimentos Nutrição e Saúde/ UFBA,
sandra.mchaves@gmail.com)

A complexidade inerente ao tema alimentar e à SAN exige uma abordagem interdisciplinar e

integradora, aliada a olhares das diversas ciências, entre as quais as ciências sociais/humanas
são basilares para a compreensão das dinâmicas alimentares nos diferentes grupos e os sentidos
embutidos no alimento. Os povos africanos imprimiram suas marcas culturais no país e
contribuições na conformação dos sistemas simbólicos e concepções de mundo, sendo, os
terreiros de candomblé, locais onde esses sistemas simbólicos são cotidianamente atualizados,
tendo o alimento como componente fundamental desse processo.

O trabalho que segue é fruto de um estudo de cunho qualitativo realizado em um terreiro de

candomblé de tradição cultural angola-banto situado em área rural da região metropolitana de
Salvador. A pesquisa de campo baseou-se em entrevistas realizadas com membros do unzó ,
gravadas, com o auxílio de um gravador de áudio, guiadas por roteiro semi-estruturado, além de
observações de campo. Os interlocutores autorizaram os registros mediante termo de
consentimento e o projeto de pesquisa foi aprovado em Comitê de Ética em Pesquisa. Os
objetivos se voltam em contribuir para a compreensão dos significados alimentares no espaço
religioso tendo como perspectiva a Segurança Alimentar e Nutricional do grupo. O material
empírico foi submetido à análise tomando por base a adaptação da análise de conteúdo para
estudos qualitativos. Obteve-se como resultado do tratamento dos dados a categorização do
sentido alimentar no terreiro de candomblé em quatro dimensões que serão discutidas na
sequência.

O alimento no terreiro investigado assume as dimensões conectadas com uma cosmovisão

africana que sobrevive à diáspora africana nos espaços coloniais, dentro dos quais o culto
religioso é o grande alicerce do arcabouço simbólico resitente à diáspora. A segurança alimentar
perpassa os sentidos e significados alimentares de seu grupo, sendo assim, o estudo revela
sentido do alimento/comida de terreiro em sua marca culinária ‘a comida de dendê’ ou ‘comida
de santo’; além disso, o alimento surge como elemento de afirmação de identidade
afrodiaspórica e ancestral; o alimento também é visto como agente na vinculação comunitária e
espiritual ancestral; e, finalmente, o alimento assume uma dimensão de imaterialidade, fonte do
que na concepção religiosa se entende como ‘força vital’, essencial na compreensão de
existência e harmonia no universo.

Culinária

Na cozinha de terreiro são produzidas as iguarias que tanto seduz o visitante apreciador das
festas e do sabor da ‘comida de azeite’. Os interlocutores da pesquisa retratam a comida de
terreiro pelo seu sabor e seu poder aglutinador nas cerimônias, na construção dos vínculos e
relações comunitárias. A ‘comida de azeite’ como foi referida nas entrevistas, atrai a
comunidade pelo sabor característico que marca algumas das preparações feitas nos terreiros de
candomblé.
Lima (2010) fala do uso de termos ‘comida de azeite’, ‘comida baiana’ para designar a cozinha
ou culinária própria da região do recôncavo baiano, cujo dendê é um dos ingredientes mais
marcantes. O termo ‘dendê’ vem de ndende, em kimbundo, língua originária das regiões
chamadas banto da África Subsaariana. Assim como a nomenclatura, a palmeira (Elaeis
guineenses), cujo fruto (dendê) produz o azeite vermelho, tem também origem botânica em
terras africanas (LIMA, 2010; LOPES, 2012).

Dada à importância do uso do azeite de dendê nas preparações culinárias do recôncavo e sua
origem e uso por descendentes africanos o azeite dá nome não só à culinária, mas também às
pessoas que o utilizam, tal é a relação simbólica do dendê com a matriz cultural africana. A
relação simbólica do dendê com o povo de terreiro é direta, derivando expressões como ‘pessoa
do azeite’, ‘povo do azeite’ referindo-se aos adeptos do candomblé.

Manuel Querino (2011) descreve técnicas e ingredientes da culinária baiana, evidenciando

adaptações de muitos dos pratos africanos. O azeite de dendê, ou azeite de cheiro, é referido por
Querino como o ingrediente que, utilizado pelo africano em muitas iguarias, marca a culinária
baiana, dourando as preparações e conferindo-lhe sabor. Destaca pratos que ele chama de
‘puramente africanos’, reproduzidos nas terras do Novo Mundo, dentre os quais muitos desses
fazem parte das comidas próprias dos cultos afro-brasileiros, produzidas para ofertar aos orixás,
inkices e voduns . Lima (2010) ratifica informação trazida por Manuel Querino a respeito das
comidas que hoje são feitas nos terreiros de candomblé herdadas de regiões africanas.

Souza Jr. discorre sobre a comida do candomblé, definindo-a como sendo “um conjunto de
‘modos de preparar’ articulados num universo religioso, reconstruído no Brasil, que obedece a
certas normas e cumpre preceitos determinados, prescritos por ritos de cada terreiro de
candomblé” (SOUZA Jr., 2009, p.18). ‘Comida de orixá’, ‘comida de santo’, ‘comida votiva’,
‘comida ritual’, ‘comida de oferenda’, ‘comida de fundamento’, ‘comida sagrada’ são
expressões utilizados pelos diversos autores que escreveram sobre o tema e pelos interlocutores
da pesquisa para designar as preparações que são dedicados ao culto religiosos em questão. As
simbologias presentes nos ritos afro-brasileiros, as quais estão fortemente relacionadas ao
alimento, dão sentido ao comer nos terreiros de candomblé, recriando vínculos desfeitos e
deslocados com a diáspora, remontam à terra de origem ainda que de maneira recriada e
ressignificada em outro território.

Identidade cultural diaspórica

A muzenza Amina fala da dualidade que cerca a comida de candomblé: Rejeição, por se tratar
de uma comida que tem a marca da religiosidade afrobrasileira, dessa forma alvo do racismo
religioso, e atração, por suas características sensoriais peculiares e familiares. Ademais, a
comida de terreiro, seja a servida ao público ou ofertada aos orixás, imprime identidade a quem
faz e a quem come.

Stuart Hall (2003), teórico culturalista, escreveu sobre identidade na diáspora entre outros
estudos. Traz elementos valiosos de reflexão sobre nossa realidade com base em um
questionamento a cerca da concepção de identidade pós-diáspora diante de um processo
histórico colonial de disjuntura forjado nas relações de poder, negação e rupturas. Ele ressalta
que esse questionamento insere-se no âmbito conceitual e epistemológico, mas também
empírico, portanto pergunta “o que a experiência da diáspora causa a nossos modelos de
identidade cultural?”.

Kabengele Munanga (2012) escreve que identidade cultural de um grupo se constitui a partir da
consciência de sua distinção comparativa com o outro. Assim como Hall (2003), compreende
que as identidades na diáspora são múltiplas. Assinala alguns componentes relevantes para a
constituição de identidade coletiva, tais como a língua materna, capaz de interpretar a cultura
peculiar do grupo; a história capaz de criar um elo de continuidade com o passado nas terras de
origem comum ao grupo, além de outros fatores.

Para os grupos religiosos do candomblé, Munanga (2012) refere que há uma atenuação no
prejuízo de ruptura histórica e linguística provocada pela colonização. Isso porque, os ritos
religiosos permitem contato com línguas maternas africanas e com história oral mítica, capazes
de estabelecerem um elo com uma origem comum delineadora de sentido de pertencimento e
continuidade. As línguas africanas atravessam o ato alimentar, seja nas rezas e cantos que
acompanham os ritos de comer, seja na denominação de alimentos e utensílios de cozinha. Nos
Terreiros de tradição cultural Angola há uma predominância de termos oriundos do vocabulário
kimbundo, kicongo, ambundo e outras línguas de raiz semelhante, originárias das regiões banto.

As sobrevivências da África na diáspora estão evidenciadas não só na língua reconfigurada, mas

também em outros componentes culturais ressignificados na experiência diaspórica. Os aspectos
relacionados à alimentação no candomblé integra um arranjo semântico atualizado no presente,
na vivência religiosa produtora de identidades e sentido. Assim, a muzenza Amina reconhece
também a comida de candomblé como fator de afirmação identitária quando fala “É uma coisa
que eu me identifico”.

Vinculação comunitária e com os inkices

A comida é um traço relevante de memória e identidade cultural que num contexto colonial e de
rupturas da diáspora torna-se elemento de vínculo com os antepassados. Para além do vínculo
cultural com a terra matriz africana, o alimento no terreiro de candomblé estabelece vínculo
com os ancestrais, com os inkices, fortalece os vínculos comunitários da família reconstituída
pelos laços de irmandade (a família de santo) e os laços comunitários com a comunidade
externa ao terreiro.

O Tata de inkice do terreiro em estudo expressa que o alimento ocupa múltiplas dimensões no
terreiro, seja como elemento sagrado que promove a relação entre as pessoas e os inkices, seja
como meio de recepcionar, alimentar e acolher a comunidade no terreiro, e também como forma
de reelaborar a noção de ancestralidade enquanto categoria de cultura ‘africana’.

As cerimônias festivas são eventos em que fica bem evidente a sacralização da comunhão das
pessoas com os inkices pelo alimento. Nessas cerimônias o orixá/inkice oferta sua comida para
a comunidade, firmando, dessa forma, uma relação de vínculos recíprocos entre humanos e
deuses (SOUZA Jr, 2009).

Por ser considerado sagrado, o alimento é tratado de forma respeitosa pelos integrantes do unzó.
O respeito ao alimento, por ele fazer relação direta com os inkices, condiciona a forma como o
alimento é tratado desde o momento de extração do ambiente natural, passando pelo preparo, o
comer até o descarte. O uso alimentar não pode estar dissociado do equilíbrio dos ecossistemas,
nem do bem estar dos humanos em sociedade porque todos os elementos estão vinculados e
sincronizados com a ancestralidade. A sustentabilidade ambiental e social é uma dimensão do
conceito de Segurança Alimentar e Nutricional que está entranhada na cosmovisão africana
presente no candomblé.

O alimento serve de veículo de comunicação e vínculo com os inkices e também com o coletivo
do terreiro. Essa dimensão é explicada por Denize Ribeiro (2013) a partir da cerimônia do Borí.
Borí significa adorar a cabeça. É uma cerimônia terapêutica em que se dá de comer à cabeça.
Nos terreiros de tradição angola usa-se o termo “Gudiá Mutuê”, a cabeça que come, ou kudya
(comer) mutuè (cabeça) em Kimbundo. Também significa dar de comer ao inkice/orixá de um
indivíduo com intuito de fortalecê-lo e propiciar equilíbrio e renovação de energia. Nessa
cerimônia, parte dos alimentos presentes no rito é ofertada ao orixá/inkice, outra parte é ingerida
e compartilhada em comunhão com o grupo de adeptos presentes na cerimônia. Dessa forma,
estabelece-se vínculo entre o indivíduo, orixá/inkice e a comunidade do terreiro (RIBEIRO,
2013). A makota Nizinga afirma que todo alimento guarda relação com os inkices e que na
comunhão desse alimento com as entidades o elo de vinculação como inkice é ampliado, pois,
nas palavras dela, “você tá comendo aquilo que o orixá comeu”.

Eduardo Oliveira (2006) escreve sobre a cosmovisão africana no Brasil, para tanto analisa a
estruturação de civilizações africanas, sua organização social e cultural. Um dos pontos
discutidos como característica da cosmovisão africana é a noção de universo em que todos os
seus elementos são interligados como um todo articulado.

O ser humano é totalmente dependente de tudo que compõe o universo, de todos os elementos
naturais como os vegetais, os animais, a água, as rochas, o ar, a terra, tudo. Além disso, o ser
humano traz em si também a natureza divina. Sua existência está ligada em essência ao divino e
à natureza. O humano é o resultado da interação de todos os elementos do universo, dos
elementos da natureza, das relações sociais, dos elementos sobrenaturais. A relação entre o
humano, a natureza e o sobrenatural é simbiótica e sincrônica. Dessa forma, o que afetar
qualquer um dos elementos, gera uma onda vibracional que atinge todo o resto (OLIVEIRA,
2006).

Por esse ponto de vista, o alimento, como ente que compõe o universo, é também parte do
divino, elemento sincronizado com humano e a natureza. É uma perspectiva que faz reconhecer
o alimento em seu contexto dinâmico com o universo: as circunstâncias de produção e de
consumo, as relações na cadeia de produção, o abate, as pessoas envolvidas no preparo
culinário, a oferta e com o mundo sobrenatural que perpassa tudo.

Força vital / Ngunzo

Daibert (2015) discorre sobre as características das religiões africanas banto, analisando o culto
dos Calundus no Brasil do século VIII. Em sua análise, apresenta a ‘força vital’ como elemento
estruturante presente na concepção religiosa dos povos escravizados originários da África
Central.

Na filosofia banto existe uma concepção que perpassa todos os aspectos da vida humana que é a
noção de ‘força vital’. Refere-se à energia inerente a todos os seres do universo, a vitalidade do
universo (DAIBERT, 2015; LOPES, 2011; OLIVEIRA, 2006). É o elo de ligação entre o
Homem e a natureza; entre o Homem e a ancestralidade sobrenatural e também nas relações
sociais e comunitárias. Oliveira (2006) define que força vital não é só o abstrato, mas algo que
faz parte do mais íntimo da materialização de todos os seres. Está nas relações que estruturam o
universo e na materialização deste. A polaridade de abstrato e concreto, espírito e matéria,
sagrado e profano dissolve-se numa concepção de unidade e complementaridade na cosmovisão
africana.

O alimento enquanto componente do universo é dotado de materialidade orgânica, mas também

de princípio vital, portanto carrega em si a ancestralidade, relaciona-se com o sagrado, pois tem
o poder de comunicação materializada com o divino.

Para os bantos, todos os seres são dotados de força vital e há um esforço para ampliá-la. Os
alimentos são usados nesse intuito, pois eles fortalecem não só as relações comunitárias entre os
humanos como também com o divino. Lopes refere que a invocação dos ancestrais aumenta a
força vital e para isso muitos grupos bantos fazem oferendas de alimentos aos deuses (LOPES,
2011).

Nesse mesmo sentido, a Maama Kamukeenge (mãe pequena) do Unzó faz uma leitura da
agência do alimento tanto no fortalecimento da irmandade, dos elos comunitários, quanto na
troca de energia dos inkices e humanos. A comida cumpre um papel importante na revigoração
e aumento da força vital ou ngunzo, que a mãe pequena chama de ‘energia’. Essa energia
amplia-se nas relações coletivas, em suas palavras, “é a irmandade que se prospera” com a
partilha do alimento.

A palavra nguzu na língua quimbundo significa ‘força’ (LOPES, 2012; DUCORT, 2013).
Ngunzo é o termo utilizado nos terreiros angola com o sentido de força vital. É a energia citada
pela mãe-pequena, compartilhada entre a comunidade. É a força que vem dos alimentos, que
emana de todos os fundamentos de um terreiro. É a força que equilibra e harmoniza as relações
humanas e entre humanos e inkices. Ngunzo é um elemento central na dinâmica dos
candomblés, sua compreensão é relevante para entender a dinâmica alimentar nos cultos.

Em termos de considerações finais pode-se argumentar que a concepção de Segurança

Alimentar e Nutricional- SAN para os povos de religiões de matriz africana extrapola a noção
do alimento enquanto matéria (elemento físico) e enquanto elemento simbólico. Insere-se
também em consonância com a noção de força vital, do equilíbrio entre o mundo material e
imaterial. Entre o físico e o metafísico. Os significados do alimento no terreiro investigado
revelam a consonância com uma cosmovisão em que elementos como a ancestralidade, e a
noção de imaterialidade transversaliza as relações alimentares, interligando outras dimensões de
existência nas relações sociais, com o ambiente e com o universo. O alimento também mostra-
se como componente crucial para a conformação indenitária e cultural no contexto diaspórico
em que a sociedade brasileira foi forjada.

Decerto esta leitura do mundo, do alimento, e da própria comensalidade, a um só tempo dialoga

com o conceito de SAN, particularmente por trazer inscrito em si a ideia da sustentabilidade, do
respeito à diversidade, e daquilo que faz bem e gera prazer, mas também pelo desafio de
considerar a noção de ancestralidade e agência da imaterialidade que provoca as formas de
avaliar que tem sustentado a geração de conhecimentos e práticas neste campo.

Referências

DAIBERT , R. A religião dos bantos: novas leituras sobre o calundu no Brasil colonial Estudos
Históricos Rio de Janeiro, vol. 28, no 55, p. 7-25, 2015

DUCROT, B. Gramática da língua kimbundu. Malanje: Missão da Sé Catedral de Malanje,

2013.

HALL, S. Da diáspora: identidades e mediações culturais organização Liv Sovik, Tradução

RESENDE, Adelaine la Guardia(et all). Belo Horizonte: Editora UFMG, Brasília: representação
da UNESCO no Brasil, 2003

LIMA, V. da C. Anatomia do acarajé e outros escritos. Salvaddor: Corrupio, 2010

LODY, R. Apresentação: memórias e permanências de uma Bahia africana em receitas e

sabores. In.:QUERINO, Manuel. A arte culinária na Bahia 3.ed. São paulo: Editora VWF
Martins Fontes, 2011. p. 11-19

LOPES, N. Bantos, malês e identidade negra. 3.ed. Belo Horizonte: Autêntica editora, 2011

LOPES, N. Novo Dicionário Banto do Brasil. 2.ed. Rio de Janeiro: Pallas, 2012

MUNANGA, K. Negritude: usos e sentidos 3. ed. – Belo Horizonte: Autêntic Editora, 2012.
 OLIVEIRA, D. E. de , Cosmovisão Africana no Brasil: elementos para uma filosofia
afrodescendente. Curitiba:Editora Gráfica Popular, 2006

QUERINO, Manuel. A arte culinária na Bahia 3.ed. São paulo: Editora VWF Martins Fontes,
2011

RIBEIRO, D. de A. Concepções e Estratégias de Segurança Alimentar e Nutricional entre os

Terreiros de Candomblé de Novos Alagados/BA Tese (Doutorado) - Instituto de Saúde
Coletiva, Universidade Federal da Bahia, Salvador, BA, 2013. 159 f.

SOUZA Jr, V. C. de O banquete sagrado: notas sobre ""os de comer"" em terreiros de

candomblé. Salvador: Atalho, 2009

Palavras-chave: Significado Alimentar. Candomblé. Segurança Alimentar e Nutricional

Fonte(s) de financiamento: Trabalho sem financiamento

Conflito de interesse: Não há conflito de interesse a declarar

Powered by TCPDF (www.tcpdf.org)