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32 JULIANA SANTANA DE ALMEIDA

Aristóteles define a paixão (páthos) como o que move, o que


impulsiona o homem para a ação (práxis). Na lista das paixões figu-
O ESTATUTO DAS PAIXÕES SEGUNDO ARISTÓTELES ram sensações que são acompanhadas de dor ou de prazer1. Podem
ser consideradas, portanto, como o que internamente guia o agir
humano, estando intimamente relacionadas com a moralidade, com
a virtude (areté) ou com o vício (kakia) que cada agente apresenta.
Por paixões entendo os apetites, a cólera, o medo, a audácia,
Juliana Santana de Almeida* a inveja, a alegria, a amizade, o ódio, o desejo, a emulação, a
compaixão, e em geral os sentimentos que são acompanha-
dos de prazer ou dor; (...) (EN, 1105 b 22-24).
Resumo: A partir de um breve estudo acerca da tipologia das disposições
de caracteres (éthos) apresentada na Ética a Nicômaco buscamos estabele- O homem cuja vontade lhe permite dominar suas paixões e escolher
cer possíveis relações entre as paixões (páthos) que conduzem aos ditos agir bem é considerado, pois, virtuoso ou bom. Enquanto aquele
tipos e à formação do caráter humano. Com essa finalidade tentaremos que se deixa levar por esses “impulsos” internos é vicioso (kakós) ou
desenvolver também a relação existente entre a ação (práxis) das paixões e moralmente mal.
o prazer (hedoné) que delas advém com a virtude (areté) moral. Além de
recorrer a outros textos do Filósofo estagirita que em parte se dedicam ao Na Ética a Nicômaco é dada ênfase à atuação do desejo (o-
estudo das paixões para fomentar e salientar a importância das emoções rexis) e dos apetites sobre o caráter humano. Ele aparece como o
no alcance da eudaimonia e do bem viver na vida em sociedade. que leva o homem a desenvolver quatro tipos de disposições de
Palavras-chave: Paixão, virtude, caráter, felicidade. caráter que influem diretamente no desenvolvimento da virtude
moral do cidadão e no alcance do fim último do homem: a eudai-
Abstract: Starting from an abbreviation study concerning the typology of
monia2. A estas disposições são dados os nomes de continência e
the dispositions of characters (éthos) presented in the Ética a Nicômoco
looked for to establish possible relationships among the passions (páthos) incontinência, temperança e intemperança. Sendo, alternadamente
that drive to the statements types and the formation of the human charac- virtudes e vícios. Contudo, a interferência das paixões na vida e no
ter. With that purpose we will try to also develop the existent relationship caráter e das virtudes não é matéria exclusiva dos escritos éticos
among the action (práxis) of the passions and the pleasure (hedoné) that aristotélicos. Como reforço evocaremos o auxílio da descrição feita
occurs with the virtue of them (areté) moral. Besides going through the na Poética3 e na Retórica4 a respeito da influência do medo (phobos)
other texts of the Estagiria`s philosopher that partly dedicated to the study
of the passions to foment and to point out the importance of the emotions _____
in the reach of the eudaimonia and the well to live in society. 1 Aristóteles. Ética a Nicômaco, livro II, 1105 b, cap. 5, 22-24. Todas as
referências a essa obra serão indicadas pelas iniciais EN, seguidas das re-
Key-words: Passion, virtue, character, goodness. ferências Bekker, e serão feitas no corpo do texto.
2 Corriqueiramente traduzida por felicidade.
3 Aristóteles. Poética, livro I, 1447a, cap. 2, 13-16 e IV, 1448b, 13, 4-8.
_____ Todas as referências a essa obra serão indicadas pelas iniciais Poet., se-
*
Mestranda em Filosofia na Universidade Federal de Ouro Preto. guidas da indicação de livro e parágrafo, e serão feitas no corpo do texto.

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e da piedade (elleios) na moralidade do cidadão. Buscamos apoio Agir ou não, por escolha e por vontade própria, ter em si o
também no texto do De Anima5, a fim de concluir a favor da interfe- “princípio motor” das ações (Cf. EN, II, 6, 1106b, 25-30), também
rência das paixões no bom curso da vida em sociedade e no alcance seria revelador do caráter humano. Pois se um homem tem em vista
da eudaimonia. um fim mal e o busca conscientemente, isso revelaria uma má dis-
posição de caráter conhecida como incontinência: “Ora, o homem
Comecemos pelo que nos diz Aristóteles na Ética a Nicôma-
incontinente tende a buscar, não por convicção, os prazeres corpo-
co. São propostas quatro diferentes posturas diante da experiência
rais que são excessivos e contrários à reta razão (...)” (EN, VII, 8,
prazerosa e do impulso dos desejos. Trata-se das disposições de
1151a 13). Ao passo que aquele que, mesmo sofrendo com maus
caráter apresentadas pelo continente e pelo seu oposto, o inconti-
desejos, é capaz de agir de acordo com o que seria racionalmente
nente, pelo temperante e pelo intemperante. Apesar de agirem com
correto deveria ser admirado. Essas são características típicas da
relação a um mesmo objeto – os prazeres corporais – cada uma
disposição continente que “conhecendo como maus seus apetites,
dessas disposições apresentariam peculiaridades: “Mas, embora
recusa-se a segui-los em virtude do princípio racional” (EN, VII, 1,
digam respeito aos mesmos objetos, sua relação para com eles não
1145b 13-14).
é semelhante (...)” (EN, VII, 4, 1148a, 15). Tampouco seriam seme-
lhantes os motivos que levariam aqueles que apresentassem uma No entanto, Aristóteles é reticente com relação a esse tipo
ou outra dessas disposições a agir (Cf. EN, VII, 4, 1148a, 15-20). Gira- de disposição, pois pensa que agir sempre da mesma forma poderia
ria, portanto, em torno da análise das ações e do prazer que delas ser visto como uma espécie de rigidez de pensamento, rigidez essa
provém a distinção e o reconhecimento do tipo de caráter apresen- nociva ao homem. Sua obsessão pelo seguimento da regra poderia
tado por cada ser humano: “Devemos tomar como sinais indicativos distanciá-lo da intenção virtuosa e solidificar uma má disposição de
do caráter o prazer ou a dor que acompanham os atos (...)” (EN, II, caráter. Seria adequado, portanto adotar uma postura intermediária
21104b, 1-5). quanto a quantidade de prazer que se sente em determinadas a-
ções. Primar pela boa medida favoreceria o desenvolvimento de um
Ao homem capaz de guiar-se pela razão, por possuir um a-
caráter virtuoso, já que
petite dócil, é atribuída a disposição chamada “temperante”, pois
este “não tem apetites excessivos nem maus” (EN, 2, 1146a 12). Em a virtude diz respeito às paixões e às ações em que o excesso
contrapartida, àquele que se mostrava incapaz de abandonar seus é uma forma de erro, assim como a carência é uma forma de
apetites a favor do que dita a reta razão, chamou-o intemperante, acerto digna de louvor; e acertar e ser louvado são caracte-
porque “almeja todas as coisas agradáveis ou as que mais o são, e é rísticas da virtude (EN, II, 6, 1106b 25-29).
levado pelo seu apetite a escolhê-las a qualquer custo” (EN, III, 11, Devemos levar em consideração, também, o fato que o filó-
1119a 3). sofo concedeu ao homem a condição de responsável, desde que
_____ agisse conscientemente, por suas atitudes, e, conseqüentemente, o
4 Aristóteles, Retórica, 1385 b1 3 ss. Todas as referências a essa obra se- responsabilizou também por seu caráter (Cf. EN, II, 1, 1110a e ss.).
rão indicadas pelas iniciais Rhet., seguidas da indicação de livro e pará- Como observa S. Vergnières, “o caráter não é mais o que recebe
grafo, e serão feitas no corpo do texto. suas determinações da natureza, da educação, da idade, da condi-
5 Todas as referências a essa obra serão indicadas pelas iniciais “DA”,
seguidas da indicação de livro e parágrafo, e serão feitas no corpo do tex-
to.

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ção social; é o produto da série de atos dos quais sou o princípio”6. mente praticada, que forma um silogismo compatível à escolha que
Caberia, portanto, ao próprio homem agir ou não virtuosamente conduz à ação: é o silogismo prático aristotélico. Ele funciona da
frente às diversas situações, ser senhor de suas paixões. O homem seguinte forma: a boulesis propõe um fim e a inteligência prática
seria deste modo responsável também por sua felicidade ou infelici- delibera sobre os meios para o alcançar. É em meio a esse processo
dade, dada a dependência destas, em boa medida, à capacidade de que se dá a incontinência: age-se esquecendo de raciocinar (ação
conduzir bem sua inclinação ao prazer. impulsiva) ou contra o que determina a deliberação (por fraqueza).
Ademais, a tendência do homem ao prazer cresce conosco
Sua boulesis é inválida por não saber usar a racionalidade prática.
desde a infância; é difícil por isto desvencilharmo-nos desta Todo homem é incitado por dois tipos de regra geral, a dia-
compulsão, arraigada como está em nossa vida. É por isso nóia (pensamento) e a sensação, sendo que o incontinente pode
que toda nossa investigação deve ter em vista o prazer e o raciocinar de acordo com a dianóia, mas não é capaz de levar seu
sofrimento, pois para o nosso bem ou para o nosso mal o fa-
raciocínio a prática. Não que ele não seja capaz de obter uma con-
to de nos deleitarmos ou sofrermos tem uma influência nada
pequena em nossas vidas (EN, II, 1105 a 3, 5).
clusão para o silogismo prático que elabora. Ele o faz, mas julga mal,
escolhendo como premissa maior a má premissa. Não é, portanto,
Entretanto, os desvios morais encontram-se, de certa forma, por raciocinar mal que o homem se faz incontinente, e sim por ser
já na alma daqueles que os desenvolvem. Esta é dotada de duas incontinente que usa mal sua racionalidade prática. Para vencer a
potências, a de julgar e a de desejar, descritas da seguinte forma: incontinência precisa mudar seu ethos, e não sua racionalidade.
O juízo é operado pela percepção sensível ou pelo pensa- Como?
mento discursivo (a dianóia); no primeiro caso refere-se ao O incontinente apresenta uma boulesis reta e por isso sofre
agradável e ao penoso; no segundo ao bom (o útil ou belo) e
com remorso após agir. É consciente de sua incontinência e de sua
ao mal (o nocivo ou feio). Qualquer que seja a forma, a facul-
dade de julgar enuncia, assim, o que é desejável. (...) a facul-
infelicidade, o que pode, na pior das hipóteses, levá-lo ao suicídio
dade de desejar é a faculdade motora.
7 como forma de fuga de si mesmo, ou pode ainda, buscando o es-
quecimento de si, esconder-se “na companhia dos outros e final-
Assim, a faculdade de desejar torna-se o combustível para a ação, mente, no deboche: torna-se, então, intemperante” (VERGNIÈRES,
para julgar ou buscar algo que vê como desejável. Globalmente ela é p. 105). Por outro lado, essa consciência pode ter um aspecto positi-
designada por orexis, mas pode variar em duas formas irracionais, a vo, pois seu remorso pode salvá-lo através da aspiração à mudança.
epithymia (concupiscência) e o thymos (coração, humor ou arreba- Pode adquirir então a continência, dada por uma disposição moral
tamento). Variando também sob uma forma racional: a boulesis reta. É preciso aprender a ouvir o logos e refletir antes de agir. A-
(voto, desejo ou deliberação). Tal faculdade pode sofrer alterações bandonar certos hábitos e fazer a proairesis (escolha), em sua forma
de acordo com seus objetos, que são muitos, e por isso corre o risco intencional, deixar de seguir o ethos anterior.
de incorrer em contradições, incidindo nas experiências tidas por
continentes e incontinentes. É, portanto, essencial a ação racional- O intemperante, ao contrário do incontinente, é
aquele que busca prazeres excessivos, ou que busca com ex-
_____ cesso os prazeres que são necessários, de maneira intencio-
6 Vergnières, S. Ética e Política em Aristóteles, p. 103. nal, isto é, por si mesmos e não por outro bem que pudesse
7
Idem, p. 21. resultar dele, é intemperante(...); o é também o que foge das

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penas corporais não porque é vencido por elas, mas de ma- rio, perde a noção do que é desejável. “Sua faculdade de desejar,
neira intencional (EN, 1150 a 18-25). pervertida pelos maus hábitos, obscureceu a faculdade de julgar”.9
Dessa forma, a intemperança é caracterizada pela não obediência da Mas sua racionalidade prática permanece em funcionamento, po-
parte desejante da alma às regras; é a ocupação total da alma pelos rém buscando meios que o levem aos maus fins que deseja. Essa
objetos do desejo. Sendo os prazeres do intemperante os mesmos sutileza faz dissipar a aparente semelhança entre virtuosos e vicio-
dos animais, ou seja, os do tato. Consumista, o intemperante visa ao sos. O intemperante apresenta uma boulesis pervertida por ver um
gozo e sofre com uma cupidez insaciável, chegando mesmo a ser mal como bem. Não há, então, possibilidade de cura para o intem-
considerado desumano. Não possui temor ou piedade e “anula todo perante, pois sua faculdade de julgar é obscurecida pelo vício. O
esforço de paidéia”, ficando muito semelhante a crianças que não a intemperante preserva, entretanto, o desejo pela felicidade, mas
obtiveram, tornando-se ridículo. No pior dos casos o intemperante um desejo afetado pelo mal.
calcula os meios necessários para o alcance de seus fins, e não é Ao contrário, e num estágio que pode ser considerado supe-
sequer acometido de cupidez, diferindo, nesse ponto, do inconti- rior ao das pessoas que se encontram em estado de continência
nente. Tem sua boulesis reduzida a epithymia, que o faz seguir seus aparecem os temperantes. Eles apresentam a virtude ética, sendo
desejos não mais por cupidez, mas deliberadamente. Nesse estágio que, como foi dito anteriormente, não apresentam maus desejos. O
sua racionalidade prática está submissa ao vício formado pelos maus temperante é dotado de virtude por ter a seu favor disposições inte-
hábitos que adquire durante sua vida. riores que definem bem suas ações. Tais disposições caracterizam-se
Desse modo o intemperante é muito semelhante ao homem como faculdade de desejar bem administrada pelo logos, que lhe dá
virtuoso sendo que “ambos agem de acordo consigo mesmos; fazem disposição para agir conforme a reta razão e escolher o que é belo.
o que desejam fazer, e o fazem refletindo sobre o meio de consegui- A escolha das belas ações está relacionada ao que deixam transpa-
lo”.8 Não há oposição entre seu ethos e sua dianoia, o que o faz bus- recer: a honra e o bom caráter do temperante. Ele prefere tais a-
car deliberadamente o que é contrário à regra. Procura o vício que é ções, pois escolhendo o que é belo, agrada de uma forma visível à
uma impotência fundada em sua ignorância da lei, do bem, o que sociedade, mostrando seu senso de honra. O continente, diferente-
também o diferencia do incontinente. Essa ignorância não é, porém, mente, age somente por obediência à lei que vê como útil e boa, e
um desconhecimento das leis. Ele as conhece, mas busca se desviar não como bela e amável. O temperante além de obedecer à regra o
delas. Contudo, já não é capaz de reconhecer o justo ou o bem, bem faz com prazer por apreciar sua beleza. É considerado o amigo do
ou mal, e por isso não se arrepende ou se envergonha. Já não se belo (philokalos). Sua apreciação pelas leis morais se deve às suas
importa com as opiniões alheias, o que só agrava as faltas que co- boas intenções, o que também ressalta seu caráter perfeito.
mete. Outra obra aristotélica que se dedica ao estudo das paixões
As faculdades de desejar e de julgar do intemperante se é a Poética. Nela São ressaltadas duas paixões em especial: o medo
mesclam, fazendo com que julgue como bom aquilo que deseja, e a e a piedade. Uma hipótese demasiado interessante quanto a essas é
partir disso, busca os fins que tenciona alcançar. Ao escolher os pra- a de que, de acordo com Aristóteles, as emoções não são particula-
zeres do tato, opondo-se à sua razão que foi educada para o contrá- res apenas por derivarem da sensação, mas também por serem indi-

_____ _____
8 9
Idem, p. 114. Idem, p. 116.

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vidualizadas por crenças e julgamentos que são internalizados por nessa obra é enfatizada a necessidade do reconhecimento, por par-
cada pessoa. E, a respeito da relação das crenças com as emoções te do espectador/leitor, de semelhanças que o liguem ao persona-
descritas por Aristóteles: gem. Sentir que o personagem é tão vulnerável quanto somos, e
Uma típica emoção aristotélica é definida como um compos-
poder nos ver em uma situação semelhante à representada é pri-
to de um sentimento, ou prazer ou dor, e de um tipo de mordial para que possamos sentir piedade. É preciso sentir, de a-
crença particular sobre o mundo (...). O sentimento e a cren- cordo com interpretação feita por Nussbaum, que a própria eudai-
ça não estão somente incidentalmente ligados: a crença é a monia pode estar em semelhante risco.
10
base do sentimento.
Embora haja uma proximidade entre as paixões descritas na
Essa crença definirá as paixões como racionais ou irracio- Retórica e as que são referidas na Poética, é preciso estar atento ao
nais. Portanto, uma crença falsa pode levar a um julgamento falso fato de que o sofrimento do personagem não é merecido, ele não é
quanto às paixões. Assim, a crença interna também influi na impor- necessariamente inocente. Na Poética é recomendado que o perso-
tância que se atribui ao medo e à piedade quanto à sua relação com nagem seja melhor ou intermediário, que tenha uma certa reputa-
a vida, o caráter e a virtude humana. ção e que caia em desgraça por um mero erro (hamartia) (Cf.
1453a7-16).
Segundo a definição da Retórica, a piedade é uma paixão do-
lorosa que sentimos em vista do sofrimento do outro. Ela requer, Ainda quanto à piedade, Nussbaum observa que é importan-
segundo, que o espectador/leitor creia no sofrimento do persona- te para que se possa sentir essa emoção trágica o que ela chama de
gem e que não considere sua dor insignificante. Além da crença na “crença controversa”. Isto é, crer que a felicidade humana não é
veracidade do sofrimento alheio, Aristóteles aponta na Poética ou- suficientemente poderosa para manter por si só a plenitude da eu-
tra condição para que se sinta piedade. Como resposta a um sofri- daimonia. Crer, ainda, que há fatores externos ao agente que são
mento externo a sim mesmo, a piedade requer que se creia que capazes de levá-lo involuntariamente ao infortúnio. E crer enfim que
aquele que sofre não o merece: “porque a piedade tem lugar a res- qualquer agente está sujeito a essas eventualidades. Podemos então
peito do que é infeliz sem o merecer, e o terror a respeito de nosso pensar a ressalva que propõe: para atingir a eudaimonia completa
semelhante desditoso” (Poet. 1453a3-5; cf. também Reth. 1385a13 não é suficiente ser bom; é preciso contar com a boa fortuna. Desse
ss ). Nussbaum ressalta ainda que se tivermos a impressão de que o modo, a piedade é vista como uma resposta importante à vida para
sofrimento se deve às más escolhas do agente, então não seria pro- afirmar o que há de valoroso nela.
vocada no espectador/leitor nenhuma piedade. Contudo, na Retóri-
A crença que diz respeito ao medo está intimamente ligada àquela
ca, Aristóteles explica a necessidade de certa sensibilidade do espec-
que diz respeito à piedade. Assim, quando o espectador se percebe tão vul-
tador frente ao mundo, pois uma pessoa descrente e pessimista, por
nerável quanto a personagem, juntamente com o sentimento de piedade,
exemplo, não seria capaz de se apiedar com o sofrimento alheio,
vem o medo. “O medo é quase sempre definido como uma emoção doloro-
uma vez que seria incapaz de pensar que o personagem não merece
sa conectada à expectação de um dano ou dor futuros (1382 a 2 e ss.)”.11
tais sofrimentos. Na Poética, Aristóteles aponta ainda que um infor-
Além do mais, é característica do medo ser sentido frente a coisas grandes e
túnio que parece merecido não desperta piedade alguma. Também
sérias e que fogem ao nosso controle, a nossa previsão, e por nossa passivi-
_____ _____
11
10 NUSSBAUM, M. C. The Fragility of Goodness, p. 383. Idem, p. 385.

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dade perante os acontecimentos no mundo. “Assim, aqueles que não acre- Bibliografia
ditam que podem sofrer passivamente não terão medo nenhum”.12 A res-
posta do medo, assim como a resposta que é dada quando se sente piedade, ARISTÓTELES. Poética. In: Col. “Os Pensadores”. Trad. Eudoro de
pode ser encarada no universo ético de Aristóteles como fator relevante Souza. São Paulo: Abril Cultural, 1979.
para o que se aprende quanto à situação vivida e quanto aos valores e à
virtude humanos. Contudo, para se responder aos estímulos do trágico, é _____. Ética a Nicômaco. In: Aristóteles. Col. “Os Pensadores”. Trad.
preciso, além de se reconhecer como semelhante aos personagens, reco- L. Vallandro e G. Bornheim. São Paulo: Abril Cultural, 1979.
nhecê-los como boas pessoas, para sentir piedade. _____. De Anima. Trad. Maria Cecília Gomes Reis. São Paulo: Editora
No De Anima são propostas relações entre reações físicas e 34, 2006.
fisiológicas e o estado de ânimo provocado pelas paixões. Há rela- _____. Rétórica. Trad. Antonio Pinto de Carvalho. São Paulo: Difusão
ção, por exemplo, entre o rubor das faces e o medo. De acordo com Européia do Livro, 1964.
essa teoria, as emoções ou afecções são acompanhadas por quatro
componentes: NUSSBAUM, M. C. The Fragility of Goodness. Cambiridge: Cambridge
University Press, 2001.
sensações de prazer e dor, alterações e processos fisiológi-
cos, crenças e opiniões, e atitudes ou impulsos. Nenhum des- TRUEBA, M. C. Ética y Tragedia en Aristóteles. Barcelono: Anthropos,
ses sentimentos isolado explica por si mesmo qualquer emo- 2004.
ção. Sensações, alterações fisiológicas, crenças e atitudes
13 VERGNIÈRES, S. Ética e Política em Arsitóteles. São Paulo: Paulus,
constituem os quatro componentes estruturais da emoção.
1999.
O que pode implicar que a reação que cada expectador tem diante
de um espetáculo seja mesmo sinal de suas disposições de caráter.
Isso levando em conta a teoria de Nussbaum acerca das crenças.
Desse modo podemos concluir que, para Aristóteles, as pai-
xões – tanto as que levam às ações, quanto as que são despertadas
através da ficção expressa na poesia trágica – dizem muito a respei-
to do caráter e da virtude humana. Sua manifestação através de
gestos ou mesmo de simples e quase imperceptíveis sinais do corpo
podem revelar as disposições morais de um cidadão. Podem mesmo
ser úteis à consolidação ou à correção de um caráter virtuoso ou
vicioso.

_____
12
Ibidem.
13
TRUEBA, M. C. Ética y Tragedia en Aristóteles, p. 53. Cf. também DA, 403
a 25-403 b 3.

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