(PADOVANI; CASTAGNOLA, 1972, p. 147).
Dentre os mais conhecidos seguidores do
ESTOICISMO
Prof. Dr. Paulo Rogério da Silva
Grupo de Pesquisa em Filosofia Aplicada
1 O ASPECTO PRÁTICO DO ESTOICISMO
O estoicismo, também conhecido como a Escola do
Pórtico, foi uma corrente filosófica fundada por Zenão de
Cítio (336-263 a.C.) no final do século IV a.C. e
perdurando em suas mais variadas formas até século II
d.C. O estoicismo pode ser considerado um dos maiores
e mais imponentes movimentos filosóficos da era
helenística.
O estoicismo exerceu notória influência em todo o
período helênico-romano, não apenas por ter sido o
sistema da elite romana, mas também pelo aspecto
prático de suas doutrinas: “no dizer dos estoicos, a tarefa
essencial da filosofia é a solução do problema da vida;
em outras palavras, a filosofia é cultivada
exclusivamente em vista da moral, para firmar a virtude
e, logo, para assegurar ao homem a felicidade”
-1-
estoicismo, encontramos, por exemplo, Sêneca (4 a.C.-
65 d.C.), Epicteto (55-135 d.C.) e Marco Aurélio (121-180
d.C.).
2 DIFERENÇAS ENTRE EPICURISMO E ESTOICISMO
Para os estoicos – assim como também para os
epicuristas – o fim do viver é a busca da felicidade; e a
ética, por sua vez, deve indicar justamente quais são os
meios apropriados para alcançá-la. Desta maneira, tanto
os estoicos como os epicuristas, a procura e a solução dos
problemas éticos da vida pessoal e social são buscados
fora dos esquemas metafísicos tradicionais, enquanto
“viver conforme a natureza”.
Mas se a busca pela felicidade é algo comum para o
epicurismo e o estoicismo, então o que os diferencia? A
diferença básica está justamente no modo como cada
sistema filosófico interpreta o fundamento da ética e da
felicidade: para os estoicos é impossível admitir que o
instinto fundamental do homem seja o sentimento do
prazer – juntamente com o seu contrário, o sentimento
da dor –, como afirmam os epicuristas; se assim fosse,
tanto o homem como o animal estariam no mesmo
patamar, numa vida orientada exclusivamente pelo valor
instintivo (REALE, 1994). Sendo assim, de acordo com os
estoicos, o homem é identificado naturalmente como ser
de razão, cujo alcance vai além do que o simples cálculo
-2-
dos prazeres. Conforme Sêneca:
O que é próprio do homem? A razão. Por ela o homem
precede os animais e vem logo depois dos deuses. A
razão plena constitui, portanto, o bem próprio do
homem. As qualidades restantes, o homem as possui em
comum com os animais e com as plantas. [...]. Portanto,
se todo ser, quando chega à perfeição do seu próprio
bem, torna-se digno de louvor, alcançando assim o fim
de sua própria natureza, então, se o bem próprio do
homem é a razão, quando ele o leva à perfeição, alcança
também o fim último de sua natureza (SENECA, 1986, p.
449, tradução nossa).
3 A RAZÃO COMO IMPULSO PRIMÁRIO DO HOMEM
De acordo com o estoicismo, todo ser vivo busca
instintivamente apropriar-se de tudo aquilo que
possibilita conserva-se a si mesmo, evitando, por outro
lado, tudo aquilo que é contrário. Trata-se do primeiro
instinto de autoconservação, compreendido pelos
estoicos como uma espécie de conciliação (oikeíosis) ou
apropriação do próprio ser consigo mesmo e de tudo
aquilo que o torna apto para conservá-lo. Enquanto nas
plantas e animais essa tendência está, respectivamente,
inconsciente e dotada de um instinto imediato, no
homem, esse impulso primeiro é mediado pela
intervenção da razão.
Portanto, viver segundo a natureza para estoicismo,
significa viver de acordo com a conciliação ou
apropriação do próprio ser e daquilo que o conserva (=
-3-
oikeíosis, impulso da autoconservação). No caso homem,
pelo fato de ser um ente racional, viver segundo a
natureza significa viver conciliando-se com o seu próprio
ser racional, conservando-o e potencializando-o cada vez
mais.
4 O CRITÉRIO DE AVALIAÇÃO: OS BENS, OS MALES E OS
INDIFERENTES
Como já abordado, está claro para os estoicos que
o prazer epicurista não é o elemento primário da
natureza humana. Por conta disso – isto é, por ser um
fenômeno secundário e não primário –, não serve como o
critério seguro para a avaliação do que é o bem ou o mal.
Se o elemento primário e original para o estoicismo é o
instinto da autoconservação e da incrementação do
próprio ser (oikeíosis), então, o critério de avaliação não
poder ser outro, senão o seguinte: bem é o que conserva
e potencializa o nosso ser; mal é aquilo que o prejudica
e o diminui.
No entanto, o que potencializa o ser do animal é
diferente daquilo que incrementa o ser do homem.
Decorre disso, portanto, uma hierarquização dos bens
segundo o que mais favorece ou não aquilo que é
específico da essência humana, a razão:
 Os “bens”: são aquelas virtudes morais absolutas
que conservam e potencializam exclusivamente a
essência humana (razão), isto é, que tornam o homem
moralmente melhor.
-4-
  Os “males”: são aqueles vícios morais absolutos
que danificam e minimizam exclusivamente a essência
humana (razão), ou seja, que estimulam o homem a ser
moralmente pior.
 Os “indiferentes”: são aqueles valores que, do
ponto de vista moral, não são considerados nem bens e
nem males, mas indiferentes, uma vez que não
interferem na moralidade das ações humanas, como por
exemplo, as necessidades biológicas (sejam elas, do
ponto de vista físico, boas ou más).
Percebe-se, nesse ponto, uma influência da ética
intelectualista socrática: torna-se bom e moralmente
virtuoso aquilo que faz o homem ser melhor em sua alma
(conhecimento); passa a ser mal e moralmente
prejudicial aquilo que o faz dependente da devassidão
dos prazeres (ignorância).
A virtude humana é a perfeição do que é peculiar e
característico do ser humano; e dado que a
característica do ser humano é a razão, a virtude é a
perfeição da razão (REALE, 1994, p. 339).
Em síntese: o bem é a virtude moral, o mal é o vício
moral, o indiferente é aquilo que não possui status moral,
isto é, não é nem virtude e nem vício.
No entanto, embora os “indiferentes” sejam
considerados neutros para o campo moral, no âmbito
físico, eles podem ser tanto “preferíveis” como “não-
preferíveis”.
 Os indiferentes “preferíveis”: são aqueles
-5-
valores que, do ponto de vista físico e biológico, estão
em acordo com a natureza e, por isso, são facilmente
preferidos (saúde, boa constituição física, estabilidade
financeira etc.).
 Os indiferentes “não-preferíveis”: são aqueles
desvalores que, do ponto de vista físico e biológico, estão
em desacordo com a natureza e, deste modo, são
imediatamente rejeitados (doença, mutilação corporal,
pobreza etc.).
De acordo com Reale, podemos sintetizar a
hierarquia dos valores na filosofia estoica a partir dos
seguintes pontos:
1) São bens verdadeiros só os bens morais, isto é, os que
conservam e incrementam a racionalidade e o lógos, e
vice-versa, são males só os males morais, isto é, os que
diminuem a razão e o lógos. 2) Esses bens são valores em
sentido absoluto, e o mesmo se diga dos males morais,
que são desvalores em sentido absoluto. 3) Os
“indiferentes”, se estão todos no mesmo plano do ponto
de vista moral, não estão no mesmo plano do ponto de
vista físico e biológico, na medida em que incrementem
ou prejudiquem a vida ou não façam nem uma coisa nem
outra. 4) Existirão coisas que, mesmo sendo moralmente
indiferentes, todavia serão, do ponto de vista físico e
biológico, “valores” ou “desvalores”, ou serão
totalmente neutras. 5) As coisas que têm valor físico são
“preferidas”, as que têm desvalor são “rejeitadas”, as
neutras são totalmente indiferentes. 6) Os bens morais
são valores absolutos e, por isso, diante deles não tem
sentido a qualificação de “preferidos”, justamente
-6-
 porque o seu caráter absoluto os situa acima de
qualquer relação com outros (REALE, 1994, p. 338).
A proposta estoica em classificar os bens e os males
físicos como “indiferentes” podem, na devida proporção,
ser adaptada ao contexto da Filosofia Prática em muitos
sentidos: ela nos ensina, portanto, que os bens e os males
(físicos e psíquicos), embora influenciados pelo exterior,
podem e devem ser ressignificados pelo interior, pelo
“eu”, de modo a refletirmos sobre a autarquia da
felicidade – isto é, de que podemos ser felizes apesar dos
acontecimentos externos.
5 AS PAIXÕES E A APATIA ESTOICA
As paixões físicas e corporais são compreendidas
pelos estoicos como as ameaças mais graves à
tranquilidade da alma e à felicidade. Mais uma vez, em
referência a Sócrates, os estoicos afirmam as paixões não
como um complexo de forças advindas da plena
irracionalidade (do “não lógico”), mas como a
consequência de uma espécie de erro lógico, ou seja, de
um juízo errôneo que faz com que o indivíduo, em vista
de suas necessidades biológicas, eleja como um “bem”
ou um “mal” aquilo que, na realidade, deveria ser
considerado apenas como “indiferente”.
Por exemplo, quando o indivíduo deixa de
considerar a riqueza como um “indiferente preferível” e
passa a julgá-la erroneamente como um bem em si, cria-
se então um movimento irracional – isto é, contrário à
-7-
razão – que, ultrapassa a medida do “preferível” e
transforma-se na paixão da avareza. Os estoicos
distinguiram quatro tipos de paixões básicas e suas
respectivas formas subordinadas:
 O desejo, que depende de uma falsa opinião e de
um juízo errôneo sobre um possível bem futuro – do qual
surgem outras paixões como a ira, desprezo, irritação,
ressentimento, rancor, cólera, cobiça, ambição etc.
 O medo, que depende de uma falsa opinião e de
um juízo errôneo a respeito de um presumível mal futuro
– do qual surgem paixões como angústias, tremores,
consternações, terrores etc.
 O prazer, que nasce de uma falsa opinião e de
um juízo errôneo sobre um possível bem presente – do
qual decorrem outras paixões como exaltações, gozos,
má vontade etc.
 A dor, que surge de uma falsa opinião e de um
juízo errôneo de um presumível mal presente – do qual
surgem paixões como inveja, ciúme, tormentos etc.
O remédio estoico para toda e qualquer paixão
física e mental – enquanto erro lógico – não é, portanto,
a moderação, mas a sua dissolução por meio da chamada
apatia, isto é, a anulação e a ausência das paixões como
condição para a tranquilidade da alma.
6 O ESTOICISMO DE SÊNECA
Na obra Tratado sobre a Clemência, nos diz Sêneca:
-8-
“é próprio de uma grande alma ser calma e tranquila, e
olhar de cima as injúrias e ofensas” (SÊNECA, 2013a, p.
51). Essa frase não apenas apresenta a apatia estoica,
como também enfatiza a importância da tranquilidade da
alma para a correta avaliação dos bens e dos males no
cotidiano. Essa importante avaliação, constitui, em
Sêneca, aquilo que a filosofia chamará de “consciência”.
Mais do que um do que um cálculo racional, a consciência
é compreendida por Sêneca como força espiritual e moral
de si mesmo:
Farei tudo o que minha consciência mandar, sem me
submeter ao que os outros pensam. Mesmo que apenas
eu saiba o que estou fazendo, agirei como se todos
estivessem me vendo (SÊNECA, 2013b, p. 61).
No entanto, o pensamento de Sêneca não é somente
direcionado para a análise do “eu”, mas também para o
“outro”. Em suas Cartas Consolatórias Sêneca demonstra
todo o potencial terapêutico da filosofia como
pharmakon para os infortúnios de vida. Em suas três
Consolações – Ad Marciam (a Márcia), Ad Helviam (a
Hélvia) e Ad Polybium (a Políbio) –, Sêneca procura tanto
expor sua filosofia, como também compreender o sentido
da dor no contexto da pessoa abalada. Em Consolação a
sua mãe Hélvia, afirma o seguinte:
Sentir uma dor infinita por ter perdido alguém [...] é
uma ternura tola, e não ter nenhuma [dor] é uma dureza
desumana; o equilíbrio ideal entre o carinho e razão é
experimentar a dor e, ao mesmo tempo, dominar o seu
impulso (SÊNECA, 1996, p. 117, tradução nossa).
-9-
Sobre um pouco mais do aspecto terapêutico da
filosofia, leia o artigo “Sêneca e a terapia de cura das
afecções da alma”.
7 O ESTOICISMO DE EPICTETO
Em grande medida, Epicteto intensificou o aspecto
prático do estoicismo antigo em Roma. A distinção entre
“bens”, “males” e “indiferentes”, promovida pelo
estoicismo grego, foi o princípio fundamental de sua
ética: bens são todas virtudes morais, males os seus
correspondentes vícios contrários, e os “indiferentes”
são todas as outras coisas que estão relacionadas ao
corpo e ao mundo externo.
Embora, satisfatória, Epicteto reformulou essa
distinção de um modo mais prático ainda, classificando
as coisas em dois grandes grupos:
a) Daquelas coisas que estão em nosso poder.
Trata-se de tudo aquilo que, pelo fato de depender da
vontade humana, está ao alcance das nossas escolhas.
b) Daquelas coisas que não estão em nosso poder.
Ao contrário do foi apresentado acima, trata-se de tudo
aquilo que, pelo fato de não depender da vontade
humana, não está ao alcance das nossas escolhas.
De acordo com Epicteto, o bem e mal estão situados
exclusivamente no primeiro grupo de coisas,
demonstrando assim o caráter da escolha e da vontade
como motores do agir moral. Confira o trecho abaixo do
- 10 -
seu Manual:
Das coisas existentes, algumas são encargos nossos [em
nosso poder], outras não. São encargos nossos o juízo, o
impulso, o desejo, a repulsa – em suma: tudo quanto
seja ação nossa. Não são encargos nossos o corpo, as
posses, a reputação, os cargos públicos – em suma: tudo
quanto não seja ação nossa. Por natureza, as coisas que
são encargos nossos são livres, desobstruídas, sem
entraves. As que não são encargos nossos são débeis,
escravas, obstruídas, de outrem (EPICTETO, 2014, p. 35-
36).
Desta maneira, segundo o filósofo, todos os
sofrimentos da vida decorrem justamente da confusão
realizada entre o que efetivamente está ou não em nosso
poder: se um indivíduo considera equivocadamente uma
coisa como algo que está em seu poder – quando, na
realidade, se trata de algo que não depende do seu
querer –, continuará desiludido, ressentido e somente
perpetuará sua dor. Se, ao contrário, esse indivíduo cria
expectativas somente com relação àquelas coisas que
está em seu poder, não encontrará nenhum impedimento
para sua realização interior.
Epicteto não questiona, portanto, a existência do
sofrimento, mas o modo como ele é compreendido; se
entendido da maneira correta, será possível então a sua
superação:
As coisas não inquietam os homens, mas as opiniões
sobre as coisas. [...]. Então, quando se nos
apresentarem entraves, ou nos inquietarmos, ou nos
- 11 -
afligirmos, jamais consideremos outra coisa [como] a
causa, senão nós mesmos – isto é: as nossas próprias
opiniões (EPICTETO, 2014, p. 40).
Para uma maior compreensão dos pontos essenciais
do estoicismo de Epicteto, enquanto guia ou arte de
viver, sugerimos a leitura do artigo “Cinco Diatribes de
Epicteto sobre Razão e Loucura”, de Aldo Dinucci.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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Dinucci e Alfredo Julien. São Paulo: Annablume editora, 2014. Série
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Tradução de Mário da Gama Kury. 2.ed. Brasília: Editora UnB, 2008.
PADOVANI, U.; CASTAGNOLA, L. História da Filosofia. 9.ed. São
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- 12 -
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BOTTON, A. Sêneca e a Raiva. Série Filosofia, um Guia para a
CONDÉ, Mariana Monteiro. Sêneca e a terapia de cura das afecções Felicidade. Apresentação e roteiro de Alain de Botton [vídeo em três
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DINUCCI, A. Cinco Diatribes de Epicteto sobre Razão e Loucura. GALVÃO, L. H. A Arte de Viver, segundo Epiteto, Filósofo Estoico
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