As sete artes e ciências liberais

 29/05/2019   quadrivium, sete artes liberais, trivium

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Quadrivium: Aritmética, Geometria, Música, Astronomia  artes 

Trivium: Retórica, Lógica, Gramática

Todo o Maçon aprende sobre a importância das artes e ciências liberais, nas quais ele é instruído que são sete;
nomeadamente, Gramática, Retórica, Lógica, Aritmética, Geometria, Música e Astronomia. Infelizmente, poucos
maçons hoje assumem esta instrução com seriedade e não fazem grandes esforços para examinar a natureza dessas artes.

Tal como grande parte da Maçonaria, as artes liberais e as ciências vêm até nós a partir do período medieval, quando se
acreditava que eram a soma total de todo o conhecimento que valesse a pena para uma educação completa. Elas eram
conhecidas como “artes liberais” do latim “liber” significando Livre. Nesse sentido, elas eram os temas disponíveis para
os homens livres e eram um contraste com as “artes iliberais”, que eram ensinadas por razões puramente económicas
para que um homem pudesse ganhar a vida. Estas artes eram as artes operativas dos trabalhadores e eram consideradas
actividades educacionais menos desejáveis. Embora tenhamos adoptado as sete artes e ciências liberais da era medieval,
elas eram conhecidas nas eras Pitagórica e Platónica.

As sete artes liberais e ciências foram divididas em dois grupos. Um sobre a linguagem e outro sobre matemática.
O primeiro era o “Trivium” ou caminho de três caminhos e incluía gramática, retórica e lógica. Gramática é aquela parte
da linguagem que nos permite afinar o nosso discurso tornando-o polido e remover todas as expressões bárbaras. A
retórica é a arte que nos permite persuadir e influenciar o ouvinte. A última e talvez mais importante arte do Trivium é a
lógica, que nos permite o dom do raciocínio. Num sentido puramente maçónico, permite-nos entender os nossos deveres
para com Deus e uns para com os outros.

O segundo era o “Quadrivium” ou caminho de quatro estradas e incluiu aritmética, geometria, música e astronomia. A
aritmética é o processo pelo qual somos capazes de calcular todos os pesos e medidas, mas num sentido especulativo e
filosófico pode ser melhor resumido pela seguinte citação:

“Para o Maçom, a aplicação desta ciência é que de ele deve continuamente adicionar ao seu conhecimento, nunca para
subtrair nada do carácter do seu vizinho, e multiplicar a sua benevolência para com os seus semelhantes e dividir os
seus meios com aqueles em necessidade”.

A geometria é tão fundamentalmente parte da Maçonaria que quase não requer explicação, basta dizer que é a ciência
sobre a qual nossa própria fraternidade é fundada. Ela permite-nos criar triângulos rectos em ângulo, o símbolo de nossa
rectidão e acções quadradas em relação a Deus, uns aos outros e aos nossos semelhantes.

A música é um mistério para o Maçom e um mistério quanto à sua conexão com a matemática, mas, como qualquer
pessoa que pratica essa arte, a conexão é aparente. O nosso antigo irmão Pitágoras talvez tenha sido o primeiro a notar a
correlação matemática entre música e números.

A astronomia é aquela arte pela qual podemos traçar a grande simetria da mão da divindade através dos céus. Muitos dos
nossos símbolos, o sol, a lua, as estrelas são emprestadas da ciência da astronomia.

Enquanto os nossos antigos irmãos visavam uma mistura de todo conhecimento, o maçom moderno pode aplicar às sete
artes e ciências liberais uma metáfora especial e apropriada para uma vida de auto-aperfeiçoamento e crescimento
mental. Este objectivo é simbolizado nas nossas lojas pela pedra polida e pronta para construção e pela agenda maçónica
de tornar um homem bom num homem ainda melhor.

Artes e ciências liberais

No mundo antigo, as Artes e Ciências Liberais consistiam em gramática, retórica, dialéctica, aritmética, geometria,
música, astronomia; pelo menos, as histórias reconhecidas da educação listam-nas, embora seja duvidoso que as escolas
Grega e Romana tenham aderido rigidamente a esta lista ou à sua nomenclatura – as escolas Atenienses não o fizeram,
porque Aristóteles e os seus sucessores ensinaram zoologia; nem o fizeram as escolas e universidades que foram
construídas na Europa depois de Carlos Magno. A universidade em Salerno especializou-se em botânica; uma de
Colónia, em estenografia e contabilidade e uma em Paris, em leis, etc..

Os maçons medievais eram tão devotados às Artes e Ciências Liberais que o autor do primeiro dos Old Charges deu
destaque a uma antiga lenda sobre dois pilares sobre os quais os “segredos” das Artes e das Ciências haviam sido
preservados durante o Dilúvio de Noé. Esta ligação estreita e vangloriada entre a Maçonaria Operativa e as Artes e
Ciências é há muito um enigma. Os maçons não ensinaram aos seus aprendizes cada um dos sete temas. Porque é que
um ofício de trabalhadores se deveria gabar de possuir uma aura de ter frequentado algumas universidades?

No entanto, eles orgulhavam-se e, como o fizeram, consideravam-se separados e acima da população, que era analfabeta.
Até o clero não tinha educação??? E entre os prelados apenas alguns podiam ler e escrever. A maioria dos reis, príncipes
e alta nobreza sabia tão pouco sobre livros ou estudos que quase não sabiam nada; mesmo já em 1700, Luís XIV da
França, o Rei Sol, o Grande Monarca, só podia, com grande trabalho, assinar o seu nome ou soletrar algumas frases.

A resposta para o enigma é que os maçons góticos que construíram as catedrais, priorados, abadias, etc., praticavam uma
arte que por si só requeria uma educação; a educação era parte integrante dela. Ser como um Maçom era ser um homem
educado. Assim, a conexão entre a Maçonaria e as Artes e Ciências não era fictícia, mas necessária. Num período sem
escolas, uma educação não podia ser chamada de escola, faculdade ou universidade; era chamada de Artes Liberais e
Ciências. Uma vez que os maçons recorreram à frase apenas como um nome para a educação, o facto de o currículo
clássico ter consistido em sete temas é irrelevante para a sua história, e não tem significado para a interpretação do
Ritual.

Depois do sistema da Maçonaria Especulativa ter sido estabelecido no século XVIII, a ênfase na educação não apenas
permaneceu, mas foi ampliada, e foi chamada pelo seu antigo nome. Os dois pilares foram meramente retidos; um lugar
de destaque foi dado às Artes e às Ciências na formação Esotérica e Exotérica do Segundo Grau. Os maçons do século
XX sentem, por uma espécie de instinto, que a educação, inevitavelmente e naturalmente, é uma das suas preocupações;
eles assumem o lema “Haja luz” de forma bastante séria.

Este é um facto notável, esta ênfase contínua na educação da mesma Fraternidade através de oito ou nove séculos de
tempo! A memória desta longa tradição, a sensação de continuar agora o que tem sido praticado há tanto tempo, está
viva na consciência maçónica. Os maçons viram a educação persistir através de revoluções sociais, religiosas e políticas,
de um idioma para outro, de um país para outro; eles são, portanto, indiferentes aos rótulos pelos quais a educação é
nomeada (senão substituiriam a “educação” por “Artes e Ciências Liberais”), e provavelmente acreditariam, contra os
experimentalistas e inovadores pedagógicos, que a identidade imperecível e a longevidade a prática continuada da
educação significa que, no fundo, existe o currículo, e não inúmeros currículos possíveis; e que consiste universalmente
na linguagem, como é escrita ou falada e é a sua estrutura, de matemática, de história, de ciência e de literatura; um
aprendiz na vida, deve começar por isto; o que ele aprende, para além disso é determinado por qual arte, comércio ou
vocação ele deve entrar.

O facto de que a educação pertence essencialmente à natureza da Maçonaria e sempre existiu, possui uma importância
crítica para a história da Ordem; é um dos factos pelos quais o problema central desta história pode ser resolvido. Havia
centenas de corporações de ofícios, fraternidades, sociedades, ofícios especializados na Idade Média; alguns deles eram
maiores, mais poderosos e muito mais ricos do que a Maçonaria, e também tinham lendas, tradições, oficiais, regras e
regulamentos, possuíam cartas, faziam cerimónias, admitiam “não-operativos” para serem membros. . Porque é que
então a Maçonaria se afastou e apartou das outras? Por que só ela sobreviveu aos outros? Que segredo único a Maçonaria
possuía que eles não possuíam? É porque tinha em si, e desde o começo, muito para a mente; muito das artes e ciências;
os seus membros foram obrigados a pensar e aprender, bem como a usar ferramentas.

A Maçonaria possuía o que nenhuma outra Arte possuía, e que não pode ser descrita por nenhum nome melhor do que a
filosofia, embora seja um equívoco, pois os maçons não eram teóricos, mas descobriram todo um conjunto de verdades
no processo do seu trabalho; e estas verdades não foram descobertas ou mesmo adivinhadas pela igreja, pelo estado ou
pela população. Quando, depois de 1717, as Lojas foram abertas aos homens de todos os tipos de caminhada e vocação,
estas últimas descobriram na antiga Arte uma riqueza de pensamentos e aprendizagem que deve sempre ser inesgotável;
e desde então já se escreveram dezenas de milhares de livros sobre o assunto e expuseram-no entre si em dezenas de
milhares de discursos e palestras. Além disto, descobriram que, desde o início da Maçonaria, a educação nunca fora
considerada por ela como abstracta, académica ou destacada, um luxo para poucos, um privilégio para os ricos, uma
necessidade apenas para uma ou duas profissões, um monopólio dos ricos. Eles descobriram que a educação pertencia ao
trabalho; esta ligação da educação com o trabalho, esta insistência de que o trabalho envolve educação, não foi sonhada
na Grécia e em Roma, não foi vista na Idade Média e teria despertado uma sensação de horror se tivesse sido, e mesmo
nos tempos modernos, só está a começar a ser vista.

A singularidade desta descoberta explica em parte a singularidade da Maçonaria, então e após.

Stephen Dafoe

Tradução de António Jorge