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O poder mágico do sangue: a maldição do vampiro de

um ponto de vista antropológico

O poder mágico de la sangre: la maldición del vampiro


desde um ponto de vista antropológico

Francisco Javier Sánchez-Verdejo Pérez (1)

(1) Universidade Nacional de Educação a Distância

Resumo: Todos nós já ouvimos falar de vampiros. Muitas culturas desenvolveram


mitos e lendas sobre vampiros com características diferentes. Esses contos têm
vários elementos comuns, como o dualismo entre vida e morte. O vampirismo é um
dos mitos mais duradouros, universais e populares de todos os tempos, sendo uma
das imagens mais arcaicas que a sociedade temia. Contos populares, lendas
folclóricas e histórias mitológicas sobre seres que atacam os outros para beber seu
sangue são contados há séculos por inúmeros povos em todo o mundo. Ao longo
dos últimos séculos, mitos de vampiros modernos que surgiram na Europa
descreveram os monstros sugadores de sangue como aqueles que ressuscitaram
dos mortos para se alimentar de sangue humano à noite, dormindo em caixões
durante o dia para evitar os efeitos do sol. O romance Drácula de Bram Stoker, de
1897, nos forneceu o agora icônico arquétipo. Os vampiros estão profundamente
associados ao sangue, o fluido vital cujo consumo tem sido uma maldição tanto
para tal ser quanto para os povos. Segundo concepções sociais, antropológicas,
esses símbolos não surgem do nada, mas seguem um processo de transformação,
emergindo da experiência real, entrelaçados com a tradição cultural. Pretendemos
mostrar e analisar a razão de tal vinculação.

Palavras-chave: Magia, Sangue, Vampiro, Simbologia, Antropologia.

Resumen: Cualquier persona ha oído hablar de los vampiros. Muitas culturas


desenvolveram mitos e lendas sobre os vampiros com diferentes características.
Estas narraciones tienen varios elementos comunes, como o dualismo entre la vida
y la muerte. El vampirismo é um dos mitos más duraderos, universais e populares de
todos os tempos, significando uma das imagens más arcaicas que la sociedad ha
temido. Durante os símbolos miríadas de pueblos de todo o orbe han narrado
cuentos populares, lendas folclóricas e histórias mitológicas sobre seres que se
aprovam de outros para beber sua sangre. Nos últimos dias, os mitos modernos de
vampiros que emergiram da Europa descreveram os monstros chupadores de
sangue como aquellos que ressuscitaram de entre os mortos para alimentar de
sangue humano pela noite, durando em ataques durante o dia para os efeitos do sol.
A novela de Bram Stoker de 1897, Drácula, não proporciona o arquetipo agora
icônico. Os vampiros estão profundamente associados à sangue, o fluido vital cuyo
consumo foi uma maldição tanto para ese ser como para los pueblos. Segundo as
concepções antropológicas e sociais, os símbolos não são fornecidos pelo nada, se
seguirem um processo de transformação, que emerge da experiência real,
entrelazados com a tradição cultural. Pretendemos mostrar e analisar a razão de tal
vinculação

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Francisco Javier Sánchez-Verdejo Pérez

Palavras-chave: Magia, Sangre, Vampiro, Simbología, Antropologia.

Recibido: 15/10/2019 Revisado: 19/11/2019 Aceito: 11/12/2019 Publicado: 15/01/2020

Referência normalizada: Sánchez-Verdejo Pérez, FJ (2020). O poder mágico do sangue: a maldição do


vampiro do ponto de vista antropológico. Equidade. International Welfare Policy and Social Work Journal, 13, 151 -
184. doi: 10.15257/ehquidad.2020.0007

Correspondência: Francisco Javier Sanchez-Verdejo Perez. Professor Associado. UNED. Universidade


de Castilla-La Mancha. Correo eletrônico: fjsanchezverdejo@valdepenas.uned.es

“Mas a carne com a alma (ou vida) dela, que é o seu sangue, não comereis.”
(Gênesis, 9: 4)

Nossa linguagem cotidiana é inundada com o fluido vermelho. Dizemos que uma
pessoa distinta tem sangue azul e, quando alguém tem medo , diz que seu sangue
congelou. O sangue, obviamente, ocupa um lugar central na vida do homem,
adquirindo significados curiosamente ambivalentes. É considerado ao mesmo
tempo perigoso e benevolente, impuro e puro, sinistro e milagroso (Chevalier &
Gheerbrant, 1969). Por um lado, diz-se, à maneira bíblica, que sangue é vida. Por
outro, está associado à morte e, nesse sentido, surge o tabu do sangue: judeus e
muçulmanos não têm o direito de consumi-lo, budistas são proibidos de derramá-lo
e cristãos transformam vinho no sangue de Cristo (para uma leitura dos múltiplos
significados do sangue, ver Foucault, 1981, p. 147).

Em todas as culturas encontramos o significante do sangue (Meyer, 2005), e em


quase todos os lugares o subconsciente das pessoas se refere ao seu poder (Silver
& Ursini, 1997). Mas também desonra, representa culpa e maldição. Existem até
deuses sanguinários e oferendas sangrentas. Os primitivos a consideravam o
alimento de Deus, pois continha a alma e com ela a essência da vida (Lock 2002, p.
74), embora, para obtê-la, fosse necessário matar, seja em guerra ou em

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um sacrifício ritual. Beber sangue torna-se então um ato de sacerdotes e líderes: os


seres mais próximos dos Deuses. O sangue tem sido utilizado ao longo dos séculos
como elemento cerimonial dos sacrifícios (“Não há sacrifício sem sangue” (Le Fanu,
1992, p. 303). Esta antiga referência está inscrita nas pinturas rupestres e está
contida em alguns ritos que ainda estão preservados pela tradição oral, ou que se
transformaram em atos simbólicos como a substituição por vinho no cerimonial
católico.

A palavra btondo (sangue) vem da palavra anglo-saxônica btod , que por sua vez vem
da palavra bIowan , que significa florescer. A palavra latina era sanguis (que significa
“do sangue”, Pokorny, 1959, p. 343; mas também “força vital” e “origem, linhagem”,
Gaffiot, 1934), sendo a origem de muitas palavras, a mais interessante Sang -froid (o
modo de dizer sangue congelado em francês) y Sangraal -semelhante ao Santo Graal
(Bulgakov, 1997)-. Em Sang-froid, a ideia refere-se a uma pessoa sem qualquer
sintoma de vida. E depois temos o Sangraal, ou Santo Graal, lembrando neste sentido
o sangue de Cristo recolhido por José de Arimatéia (Garraud & Lefrere, 2014). O
sangue é sagrado? Presumivelmente sim (Walker Bynum, 2007, p. 16). Nesse
sentido, dizer que “Sangue é a Vida” é verdade, mas não são a mesma coisa porque
são dois conceitos separados. O sangue é algo que é essencial para a vida.

O sangue tem sido um símbolo da vida: em nossas veias sempre foi uma
representação icônica da continuidade da vida como oposição à morte.

Sangue pode significar vida ou morte. Além disso, o sangue geralmente é o


equivalente à luxúria nas produções de vampiros. É visto como um símbolo de
impulsos sexuais, erotismo e desejo. Atualmente, é considerado um dos motivos
góticos mais populares incorporados às obras (Harenda, 2016, p. 173-174; Smith,
2007, p. 116). Aqui pode-se perguntar se o ser associado tradicionalmente associado
ao sangue, ou seja, o vampiro, está morto, está vivo, ou talvez esteja em um estado
onde não há vida – “ nem totalmente morto nem totalmente vivo” como afirma
Rosemary Jackson (1981). , p. 118), sem que isso implique inevitavelmente a
afirmação da morte. Somente os seres vivos têm sangue fluindo (Lock, 2002, p. 41,
66).
Os homens sempre fizeram oferendas do sangue das vítimas designadas para se

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reconciliarem com as divindades benfeitoras; eles fizeram ídolos aterrorizantes


dotados de presas para acalmar os espíritos. Nos tempos pagãos, portanto, nossos
ancestrais honravam os deuses com sacrifícios de sangue (Garraud & Lefrere, 2014).
Hoje, de fato, as coisas não mudaram tanto quanto aparentemente acreditamos. Em
nossas igrejas, a liturgia da comunhão, a Eucaristia e o vinho simbolizam o sangue
de Cristo (Mitchell, 1982; Walker Bynum, 2007). Essa união é expressa abertamente
por Ethelind Fionguala [Observemos à luz desta citação que o nome do personagem
principal significa, em língua irlandesa, “aquele de ombros brancos”], (“O Mistério
de Ken”): “' Dê-me vinho tão vermelho quanto seu sangue e tão quente'” (Dalby,
1988, p. 108).

Antigamente os acordos eram firmados com sangue e as alianças eram fortalecidas


bebendo o sangue do outro. Os moribundos também deixavam seus descendentes
beberem seu sangue para que sua força continuasse a influenciar sua linhagem. O
sangue, portanto, atua como um elo. Lembre-se de que Drácula, na obra homônima,
faz Mina beber seu sangue enquanto pronuncia palavras que evocam outras
contraposições evangélicas: “'E você, sua amada, é agora para mim carne da minha
carne; sangue do Meu Sangue; parentes dos meus parentes; meu generoso lagar'”
(Stoker, 1989, p. 288). A doação de sangue que os senhores fazem a Lucy é
interpretada como uma união amorosa, e o louco às vezes traz à tona as palavras
bíblicas: “'O sangue é a vida! o sangue é a vida!'” (Stoker, 1989, p. 141). É verdade
que esse personagem é taxado de louco ao pronunciar tais frases, mas devemos
refletir se a origem de sua demência pode ser traçada no próprio ato de
conhecimento do vampirismo; ou seja, tendo entrado em contato e conhecendo a
realidade, teria enlouquecido, como é o caso do Conde Ippolito em “Vampirismus”,
onde enlouquece por saber de tudo o que aconteceu ao seu redor.

Para o homem arcaico, sangue e alma são as forças dinâmicas que tornam a vida
possível (Lock, 2002, p. 74). Essas duas forças convergem de tal maneira que se
confundem e significam a mesma coisa. Na Babilônia, o homem já é representado
por um corpo e uma alma, criados a partir de um barro misturado com o sangue de
um deus. Os tratados romanos asseguram, de forma muito semelhante, que o
sangue é o berço do
alma. A
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Bíblia diz que “sangue é vida” (Deuteronômio, 12: 23). Levítico (17: 10) diz que quem
comer o sangue será amaldiçoado. Da mesma forma, a primeira morte registrada na

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Bíblia, o fratricídio de Caim e Abel, denuncia sua infâmia pelo sangue derramado,
cuja voz sobe aos céus (Gn, 4: 10).

Uma das primeiras descobertas que o ser humano fez em seu corpo foi o líquido
vermelho; através da caça, dos ferimentos e da menstruação, percebeu que havia
um líquido vermelho que corria por dentro e que está intimamente relacionado à vida
e à morte (Eliade, 1990; Teti, 1994, p. 58-60; Livingstone, 20 08; Tiziani, 2009, pág.
133; 7). As feridas sangraram até a morte e a menstruação cessou quando uma nova
vida foi criada (Durand, 1992; Meyer, 2005, p. 125-131). Lutador por instinto,
observou que quando uma peça ou um inimigo sangrava, perdia a vida. E se uma
pessoa ou animal falecido tivesse cortes, não havia sangue fluindo do corpo, o que
mostrava que o fluido vermelho da vida havia fugido. E assim, a relação entre
sangue e vida ganhou força. “Um cadáver decomposto está seco, indicando que o
cadáver é inerte e a morte é completa” (Dundes, 1980, p. 102). Ao longo dos anos
surgiram incontáveis e incontáveis conjecturas sobre a conexão entre os dois. O
sangue recebeu uma variedade de qualidades sagradas e mágicas, por isso tem sido
usado em muitas cerimônias. Leatherdale afirma: “É o fluido humano sem o qual
morremos. Lágrimas, saliva, urina, sêmen e outras secreções têm seus propósitos,
mas o sangue é o que nos mantém vivos. E se a perda de sangue causa a morte,
certamente ingeri-lo promove a vida” (1987, p. 13).

Ao mesmo tempo, um dos primeiros fenômenos que sempre aparecem em qualquer


civilização são os ritos funerários. A sobrevivência após a morte é algo que obceca
o homem desde a noite dos tempos. Por esta razão, parece lógico pensar que quem
conseguiu manter seu sangue vivo poderia permanecer imortal ou pelo menos
retornar à vida se já estivesse morto. Isso, aliado ao mito de que aqueles que se
comportaram mal na vida ou deixaram alguma conta pendente são os que mais
precisam desse retorno (Barber, 1988, p. 197; Murgoci, 1926, p. 320-21; Tylor, 1929 ,
p. 19), nos dá uma primeira idéia de por que a figura do vampiro costuma ser
inspirada por um ser maldito.
O significado e a persistência universal do mito sugerem raízes profundas na
evolução de nossa psique. Sugere a busca onipresente para conquistar o segredo
da vida enquanto contém os elementos de sua renovação. Representa o terrível
desejo de sobrevivência, destruindo os outros para manter sua própria existência...
O vampirismo, como pecado mortal, está contido na imagem que mais
frequentemente vem à mente, a natureza perversa do ato vampírico” (Rodriguez de

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la Sierra , 1998, pág. 290).

O desejo da vida eterna ou de permanecer jovem para sempre atormenta a


humanidade desde o momento em que descobre que é mortal: por que é preciso
morrer? Não há uma maneira de viver mais ou para sempre? Ao longo da história,
muitos homens e mulheres tentaram superar a morte. Mestres apontaram que o
renascimento da vida está intrinsecamente relacionado à morte: é natural que a
morte ocorra por perda de sangue; portanto, é lógico pensar que se pode voltar à
vida bebendo-a (1974, p. 14).

Nas culturas primitivas, o sangue dos animais era o portador de suas qualidades, de
modo que bebê-lo as transferiu para o homem. Conseqüentemente, beber o sangue
de um homem equivalia a absorver sua energia vital, que se somava à sua própria
para prolongar a vida (Hampl & Hampl, 1997, p. 637). Assim, o mito faz com que os
vampiros sanguinários lhes permitam viver para sempre (Barrowclough, 2014). A
atração pelos sacrifícios humanos, pelo sadismo de ver os inimigos sofrerem, assim
como a tradição de absorver o sangue dos outros para adquirir sua força e vitalidade
-Twitchell (1986) - remonta aos primórdios da humanidade: astecas, fenícios. No
antigo “Mahabharata”, poema épico que serve de base ao hinduísmo, é mencionado
que os guerreiros falavam enquanto bebiam o sangue de seus inimigos mortos. Os
índios Sioux na América derramaram o sangue de seus adversários mortos em
combate. Os borgonheses tomaram o sangue dos hunos depois de derrotá-los em
437, segundo a lenda dos nibelungos. Comportamentos semelhantes foram
verificados nos Tolaalki, headhunters, que ingerem o sangue de suas vítimas para
atingir o valor desejado. Até o século XVI, na China, o sangue dos executados era
misturado com ervas e minerais, e vendido como remédio nas farmácias, de modo
que os doentes e idosos tinham a força de um dragão. Durante os chineses
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ocupação do Tibete, na falta de comida, as mães tibetanas faziam uma espécie de
sopa com o próprio sangue e davam aos filhos como único alimento. Arnau de
Vilanova (1238-1311), astrólogo, médico e alquimista valenciano do século XIII,
destilava sangue humano para elaborar o que acreditava ser um remédio capaz de
curar todas as doenças... (Sugg, 2008).

Em 1971, um membro da organização terrorista Setembro Negro, responsável pelo


assassinato de Walfi Tal, primeiro-ministro da Jordânia, disse estar satisfeito por ter
tomado o sangue de Walfi. E, de fato, várias testemunhas o viram beber seu sangue.
Hoje podemos assistir em Cuba a certas cerimônias trazidas do continente africano

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por ex-escravos negros, onde se unem pactos com os mortos, como observado na
regra de Palo Monte ou Palo Mayombe. Ainda hoje há uma tradição em Cuba de que
os negros roubam bebês para beber seu sangue em cerimônias de magia negra.

Entronizado intimamente com essas tradições está um dos grandes tabus da


humanidade, que nada mais é do que a antropofagia, estudada por muitos
antropólogos entre os quais se destaca James George Frazer (1854-1941). As fontes
sobre canibalismo são muito numerosas (Bormann, 1999), e vão desde o Antigo
Testamento até lendas e contos (Summers, 1991). Carlos Magno, que em 722
empreendeu a submissão dos saxões à sua autoridade e sua conversão ao
catolicismo, promulgou em 785 a Capituiatio de partibus Saxoniae, que obrigava os
saxões a serem batizados e punia aqueles que confundiam com a morte as crenças
pagãs com o mistério da transubstanciação , dedicando-se a festas de carne
humana. Apesar dessas advertências e proibições, no mundo cristão medieval o
sangue adquire poderes sobrenaturais que a demonologia – onde nasce a crença
nos vampiros – retorna. A obra de David Skal V é para Vampire: The A-Z Guide to
Everything Undead (1996) apresenta-nos uma enciclopédia, como o próprio título
indica, mas ao contrário da maioria das enciclopédias, contém um ponto de vista
certamente psicológico. Muitos dos aspectos discutidos incluem verbetes como
Darwin, homossexualidade, dependência, canibalismo, xenofobia, Freud,
psicanálise, etc.

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O sacrifício humano que nos lembra outrora um ganho de canibalismo foi muito
importante para muitas culturas religiosas e pagãs arcaicas. Principalmente, o
sacrifício é um elemento fundamental do ato religioso que se baseia no sentimento
de dependência recíproca entre Deus e o homem. Os sacrifícios são subdivididos
em oferendas sangrentas e sem sangue, e o primeiro grupo distingue entre vítimas
animais ou humanas. Das grandes religiões universais, o Islã é a única que
preservou o sacrifício de animais (Siddiqi, 2000). O judaísmo desistiu dela, os
cristãos a substituíram pela Eucaristia, enquanto o budismo e o hinduísmo se
recusam a sacrificar a vida em qualquer de suas formas (NVI, 2002). Anthony
Masters (1974) aponta alguns dos fenômenos originalmente relacionados ao
vampirismo desde o início dos tempos: os sacrifícios rituais, presentes em todas as
culturas antigas. Essas cerimônias tinham como vítimas propiciatórias tanto seres
humanos quanto animais. Para os sacrifícios humanos, as pessoas de fora dessa
comunidade eram bem escolhidas, ou aquelas determinadas pelo destino, ou seja,
eleitas pelos poderes. O sacrifício de uma pessoa sempre implicava sua morte ritual.

homem logo relacionou o sangue à vida, como princípio gerador da existência. Este
precioso líquido teve um valor incalculável desde o início: “Pois a vida de toda carne
é seu sangue. Por isso tenho dito aos israelitas: 'Não comam o sangue de nenhum
ser vivo, porque a vida de toda carne é o seu sangue' (Levítico, 17:14). Tudo ao seu
redor o levava a pensar que sem sangue a vida não era possível. Ele próprio nasceu
misturado com sangue.

Vermelho é a cor do sangue. Mas o significado dessa cor não se limita a isso, pois o
vermelho também simboliza o amor e a vida. Conhecemos muitos povos, como os
japoneses, onde as mulheres grávidas eram envoltas em fitas vermelhas para
afastar os maus espíritos e assim favorecer a vida. Os recém-nascidos eram
pintados de vermelho ou vestidos dessa cor. Vermelho roxo é a cor da real
soberania e do poder universal. No alemão antigo, a palavra vermelho (Skeat, 1993)
vem do termo lei (Bormann, 1999). A cor púrpura, típica dos deuses, era identificada
com a suprema magistratura e a lei. No entanto, esta é também a cor da revolução,
do tumulto e da embriaguez. Em outros lugares, eles envolviam os mortos em panos
vermelhos para trazê-los de volta à vida.
Não deve nos surpreender, então, que o homem primitivo tenha dado um valor
mágico ao sangue e, por semelhança, também à cor vermelha. Ao longo dos
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séculos, os rituais mágicos e religiosos relacionados ao sangue foram se


espalhando e se expandindo; esses rituais baseavam-se na concepção dualista de
que sangue era vida e que vida era sangue (Tresideder, 2004), até chegarem à
convicção de que esse líquido poderia curar as doenças que os afligiam e acalmar a
ira dos deuses, bem como estabelecer todos os tipos de pactos com poderes
celestes e infernais.

Com o tempo, tomou forma a crença de que certos atos poderiam ser redimidos pelo
sacrifício de sangue, que a culpa de uma pessoa e mesmo a de um grupo de
pessoas poderia ser apagada através da chamada vítima expiatória. O resultado
dessas crenças foi que nas civilizações antigas os mais diversos ritos relacionados
à imolação de animais e seres humanos foram desenvolvidos todos eles baseados
no poder mágico atribuído ao fluido vermelho. Foi oferecido a divindades, seres
celestiais e governantes do reino das sombras, seja para conjurar alguma
calamidade da Natureza, apagar pecados, pedir o favor dos deuses, etc.

Os necromantes medievais usavam o sangue de gatos e morcegos para realizar


suas práticas evocativas. A magia vermelha, ou seja, a magia acompanhada de
derramamento de sangue, era uma prática comum em civilizações passadas tanto
nas práticas oficiais quanto nos rituais privados de magos e feiticeiros que atendiam
aos pedidos de seus clientes. Exemplos do primeiro são encontrados nas
civilizações do Oriente Médio, na greco-latina, na sul-americana, na africana, na
asiática... Atualmente. O poder do sangue nos convênios é mais evidente em Fausto.

Para Deus? Ele não te ama;


O Deus a quem você serve é o seu próprio apetite,
Em que se fixa o amor de Belzebu.
Para ele vou construir um altar e uma igreja E
oferecer sangue morno e bebês recém-nascidos
(Marlowe, 1988, p. 2.1.9-11)
O fato de Mefistófeles pedir que a aliança seja assinada com sangue e não com tinta
baseia-se na crença de que ele terá Fausto mais submetido ao seu poder se
conseguir obter uma única gota de seu sangue. Essa exigência é que, para ele, o
sangue carregue dentro de si a alma e o espírito da vida [Numa balada tradicional,
após o jovem Sir Hugh ser esfaqueado com um canivete:
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Então saia e caminhe o sangue espesso, espesso,


Então fora e cam a fina,
Então saia e caminhe o sangue do belo coração
Onde está a vida. (Hodgart, 1962, p. 125)]

Mefistófeles toma o sangue de Fausto porque quer tomar conta de sua alma. Não
surpreendentemente em muitas lendas é afirmado que quem tem o sangue de uma
pessoa terá poder sobre ela.

Sobre o abate de animais com tais objetivos, deve-se ter em mente o Traité surles
Sacrifices do Conde Joseph-Marie de Maistre (1753-1821). Maistre nos diz que a
substituição dos animais como vítimas auspiciosas foi degenerando -ou
aperfeiçoada, se considerarmos o pensamento lógico da civilização em questão- e a
vítima expiatória perfeita foi alcançada, a imolação dos seres humanos. Uma pessoa
não era a coisa mais próxima de outra? Os deuses, portanto, veriam com maior
prazer a oferta de sangue humano. Os sacrifícios humanos que têm sido feitos com
tanta frequência se devem em grande parte ao fato de diferentes culturas terem
cultuado ou sido submetidas a deuses sanguinários e cruéis (Girard, 2005, p. 2-4,
58).

Este ato tem suas raízes em superstições que nascem na tradição caldéia de beber
sangue antes da união carnal, comum entre as lâmias gregas e romanas, e
especialmente na Romênia, onde se acredita firmemente que o vampiro, depois de
seduzir suas vítimas, as torna morrer de exaustão Parece lógico, portanto, que o
vampiro, uma criatura como esta que é a antítese da vida e da morte, obtenha sua
força do sangue dos humanos. Para ele, beber sangue significa sua vida, seu
sustento e é a única característica que o torna identificável em todo o mundo.
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A crença de que sangue é vida e que quanto mais jovem a vítima maior é o seu efeito
também foi difundida na antiguidade. Para os estudantes de demonologia, Moloc ou
Moloch é um príncipe, um membro proeminente do conselho demoníaco, enquanto
para John Milton (1608-1674), o famoso autor de Paradise Lost (1667), ele é um
demônio ímpio. Ambas as ideias são inspiradas por uma divindade maligna de
mesmo nome, que era adorada por vários povos semitas e cananeus. Seres
humanos, principalmente crianças, eram sacrificados tanto para conjurar seus
favores quanto para conjurar uma epidemia ou comemorar uma vitória militar. Os

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assírios, fenícios, cartagineses, filisteus, etc., prestaram homenagem e queimaram


muitas vítimas para aplacar sua fúria.

Na Fenícia e em algumas cidades de Canaã, Moloch significava rei e era um dos


nomes dados ao Sol; outro atributo que a estrela-rei recebeu foi o de Baal, senhor. O
Sol, tanto em seu aspecto benéfico de Baal, quanto no aspecto maligno de Moloch -
divindade com cabeça de touro ou carneiro - recebeu todos os tipos de sacrifícios
sangrentos, todos baseados no poder mágico atribuído ao sangue. Moloch Baal
exigia sacrifícios rituais de crianças (este aspecto está sendo seguido literalmente
em algumas das colônias fundadas nas costas africanas do Mediterrâneo, como
Cartago), sendo um personagem que nos lembra Asterion, o mito do minotauro.
“Será que há uma influência maligna do sol em períodos que afetam certas
naturezas – como às vezes a lua afeta outras?” (Stoker, 1989, p. 117).

Sacrifícios humanos também ocorreram na Grécia. Os antigos gregos acreditavam


no poder mágico do sangue, derramado como expiação de falhas ou para agradar
aos deuses (Garraud & Lefrere, 2014). Os gregos estabeleceram uma espécie de
união misteriosa entre o sangue e o mundo dos mortos. Na décima primeira canção
da Odisseia, Odisseu -Ulisses em seu significado latino-, conduzido por Circe às
regiões de Hades (na chamada catabasis), sacrifica o gado do qual tira sangue para
invocar os espíritos dos heróis desaparecidos e dar sangue potável às sombras para
que recuperassem a alma, a consciência e a capacidade de linguagem (Summers,
1991). No livro 11 da referida obra, Homero apresenta Tirésias, sua mãe e muitos
outros falecidos conversando com Ulisses depois de beber o sangue (para uma
extensão disso, ver Petoia, 1995, p. 39-40) . Graças a isso, Ulisses pode falar com os
mortos, dando-lhes força e vitalidade por um tempo; a força dos vivos era
transmitida aos mortos (Corradi Musi, 1995, p. 14). Devemos lembrar também que
Aquiles sacrificou doze troianos e Arsitomenes ofereceu 300 a Zeus ['O sangue é
uma coisa muito preciosa nestes dias de paz desonrosa; e as glórias das grandes
raças são como um conto que é contado'” (Stoker, 1989, p. 30)]. E em Esparta,
Licurgo (cerca de 850 anos antes de Jesus Cristo) decretou a proibição de imolações
humanas, o que mostra que em seu tempo esse costume bárbaro era generalizado.

Homero nos conta em sua Ilíada (IX: 145, 287) sobre o sacrifício de Ifianasa.
Recordemos que Ifigênia ou Ifianasa era filha de Agamenon, que, induzida pela
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cartomante Calcante, a imolou à deusa Diana para conceder ventos favoráveis à


frota reunida em Aulide. O famoso poeta Tito Lucrecio Caro (95-50 aC) também nos
conta em seu grande poema didático de seis volumes De Rerum Natura (livro I, 80-100
) sobre esse evento. Existem muitas lendas e mitos de origem grega, que não
apenas nos falam de sacrifícios humanos, mas também de devoradores de homens.
De fato, os gregos tinham narrações contando a ressurreição de heróis após a
ingestão de sangue -e uma criatura semelhante a vampiros, Lamia, aparecia em
histórias mitológicas (Mutch, 2013, p. 3)-. Como vimos, então, o costume da vítima
expiatória, da alma substituída, não é uma lenda.

Os romanos, seguindo os passos dos gregos, os imitaram na prática de ritos


mágicos e religiosos sangrentos (Auguet, 1972), que foram proibidos pelo Senado
em 97 aC. Não surpreendentemente, dentro de sua mitologia, eles tinham lamia, “que
iba rondando amenazadora, haciendo aqui y alli su comida de ninos vivos, y que
siempre llevaba uno en el estomago” (Paoli, 1973, p. 363).

Na verdade, lamia era originalmente um espectro dedicado ao rapto de crianças.


Filha de Belon e Líbia, dizia-se que ela agia assim por causa de um rancor contra os
deuses: Hera havia destruído seus filhos por causa de seu amor por Zeus. A partir
desse momento, Lamia vagou pelo mundo bebendo jovem
sangue
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de crianças. Ela era considerada um ser demoníaco por suas ações e, pouco depois,
a raça Lamiae surgiu desse nome. Esses vampiros são descritos como criaturas
femininas com corpos em forma de cobra. As lâmias (no plural) também eram
chamadas de larvas e lêmures (ou seja, os espíritos dos falecidos e os fantasmas
noturnos da Roma antiga), às vezes confundidas com a empusa e usadas por babás
para intimidar crianças indisciplinadas. Horácio (65-8 aC) escreveria sobre uma lâmia
em sua Ars Poetica. Lamia tem sido a inspiração para vampiras ao longo da história
literária, como a obra de Keats, Myriam Blaylock em The Hunger (1983) e a série de
romances de JN Williamson onde ele caracteriza Lamia Zacharius.

O folclore do sangue tem uma história fascinante na Europa, principalmente devido


ao conflito entre o mito cristão do sangue e as lendas de sangue mais tradicionais
que precedem a introdução do cristianismo na cultura popular europeia (Bahn,
1988). Seguindo as palavras do antropólogo Reay Tannahill:

[O homem pré-histórico] sabia que a vida era incerta e às vezes curta, que a morte
era inevitável e às vezes abrupta. Cada vez que partia para a caça , sabia que
algum dia... o fim viria com um golpe e uma efusão de sangue. Não é difícil

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El poder mágico de la sangre: la maldición del vampiro desde un punto de vista antropológico

entender por que... ele deveria ter chegado à conclusão não apenas de que o
sangue era essencial à vida, mas que era a essência da própria vida (in
Bernheisel, 1998).

O tema central do cristianismo é a condenação, crucificação e ressurreição do Filho


de Deus. Jesus morre na cruz, derrama seu sangue pelos pecados do homem e,
após um curto período de tempo em contato direto com a morte, ressuscita de seu
túmulo e continua sua existência, unindo-se ao Pai Celestial. O sangue está
associado, portanto, aqui, simbolicamente, a muitos temas diferentes: morte e
ressurreição, sofrimento e vida eterna, dor e paz eterna. O sangue também sempre
teve destaque em todo o folclore judaico (Baskin & Seeskin, 2010). O rito da
circuncisão, por exemplo, concentra-se em parte no fato de o sangue fluir do corpo
de um jovem.
Portanto, o fato de o sangue aparecer como tema central dentro da verdadeira
natureza da religião cristã não deve surpreender, pois se torna consistente com a
importância capital que teve em todo o folclore e tradição popular (Huet, 1997;
Goddu, 1999, McClelland , 2006, Beresford, 2008). Além disso, o folclore de sangue é
um aspecto fundamental em qualquer sociedade, seja ela primitiva ou
completamente industrializada. No entanto, é interessante comparar a ideologia
cristã do sangue com a anterior à cristã; especificamente, com o corpo de tradição
oral que sobreviveu às conversões cristãs e que continuou a ser transmitido por
sucessivas gerações de povos.

Consequentemente, esta doutrina teológica da Igreja parece reafirmar a visão


clássica de que o sangue é a essência da vida; é a substância na qual a vida está
contida e pela qual ela pode ser transmitida (Cruz, 1984). Ao invocar a transmissão
do poder de Jesus Cristo através da Hóstia transubstanciada, a Igreja está, de fato,
fornecendo um poderoso impulso que pode levar a interpretações pervertidas dessa
mesma conclusão, como a de que um ser humano devolvido à vida por algum meio
infernal pode continuar sua errância a terra tirando o sangue daqueles que ainda
estão vivos (veja Twitchell, 1985, p. 108-9 como uma corroboração desta afirmação).
Esta é a essência do mito do vampiro, ou pelo menos a versão do mito vampírico
que se tornou a percepção moderna e ocidental dos vampiros. Na Bíblia

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(Deuteronômio, 12: 23) já se aceita que o sangue é a vida: “Só não comas o sangue,
porque o sangue é a vida; e não comerás a vida com a carne”.

Aqui foi banida a prática que certos povos tinham de beber o sangue das vítimas,
geralmente de seus inimigos, talvez na tentativa de acabar com o hábito de imolar
vítimas humanas, tão comum nas civilizações que cercavam os judeus. Já no
Gênesis nos é contado em detalhes a tentativa de sacrificar Isaque por seu pai
Abraão e como o Criador o faz substituir Isaque por um carneiro. Mais tarde, quando
Moisés subiu ao Monte Sinai para receber as Tábuas da Lei, um dos preceitos, “não
matarás”, poderia referir-se explicitamente aos sacrifícios humanos, significado que
foi alterado posteriormente, dando-nos o único
temos
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hoje; as próprias religiões tiveram seus próprios exércitos para matar, e sempre em
nome de Deus – “ estamos verdadeiramente nas mãos de Deus” (Stoker, 1989, p.
360). O comando para não matar pode ser interpretado como significando que você
não sacrificará seres humanos (Garraud & Lefrere, 2014).

Também no Novo Testamento encontramos a exortação do Pai aos seus seguidores


para que se abstenham do sangue, que tem sido erroneamente e selvagemente
interpretado por algumas seitas cristãs, como as Testemunhas de Jeová, como uma
reprovação das transfusões de sangue. (Garraud & Lefrere, 2014).

Sabe-se que entre os judeus o sacrifício pascal, a imolação das vítimas a Deus, era
um costume sagrado que no tempo de Jesus estava em pleno esplendor. Embora
nem no Antigo Testamento nem em outras obras da literatura religiosa judaica seja
feita referência ao uso de sangue humano para qualquer rito (NVI, 2002). Durante
séculos os judeus foram acusados (Shylock, O Mercador de Veneza) de usar o sangue
dos cristãos para certas oferendas. Essa recriminação, acompanhada de uma
hostilidade anti-semita, os nomeou como assassinos de Cristo (a recriminação
ressurgiu após a controvérsia levantada pelo filme de Mel Gibson, A Paixão de Cristo,
2004). No entanto, enquanto os judeus foram censurados por roubarem o sangue de
Cristo para seus rituais, uma das frases mais conhecidas de Jesus diz : “Isto é o
meu sangue e eu o derramei por vocês.” Milhões de crentes também comem e
bebem pão e vinho hoje, que durante a celebração da Eucaristia são transformados
no sangue e na carne de Cristo (Mitchell, 1982; Biale, 2007). Através desta
comunhão, o cristão torna-se parte do seu Salvador, tal como o Salvador : “ Quem
come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele ” (São João, 6,

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El poder mágico de la sangre: la maldición del vampiro desde un punto de vista antropológico

56).

Um fato fundamental, portanto, é a importância que a Igreja dá ao sangue, já que ele


constitui o próprio centro da Missa, quando o vinho é transformado em sangue de
Jesus Cristo na Consagração (dogma que foi introduzido pelo Papa Inocêncio III). “O
sangue é um sinal de profanação que santifica; por isso separa, consagra” (Walker
Bynum, 2007, p. 16). A ideia cristã desenvolveu o sacrifício expiatório para identificá-
lo com o sangue derramado por Jesus. Entre os católicos, durante a Missa, na
Consagração, esse sacrifício se renova (Cruz, 1984). Graças a esta
transubstanciação, os sacrifícios sangrentos foram erradicados das religiões
cristãs.

Sabemos que os Deuses das antigas civilizações americanas pediram a carne dos
homens e o sangue dos homens. Quando os espanhóis descobriram o continente
americano ficou claro que a maioria dos povos e civilizações daquelas terras
também praticavam sacrifícios e rituais mágicos e religiosos, durante os quais
imolavam seres humanos.

Como atestam inúmeras fontes, de todos os povos da América, talvez o asteca


mexicano tenha sido quem cultivou os mais refinados ritos sangrentos, tendo um
verdadeiro culto ao sacrifício humano praticado durante seu tempo de esplendor,
entre 1100 e a Era da conquista espanhola na primeira metade do século XVI,
embora os olmecas e outros povos também sacrificassem vidas humanas. Além
disso, os astecas foram assassinos implacáveis e certamente guerreiros cruéis
durante seu reinado. Entre os astecas, o sangue derramado de uma jovem vítima,
oferenda aos deuses, tinha o poder de fertilizar a terra.

Os astecas acreditavam que, durante a criação do mundo, seus deuses deram seu
coração e sangue ao sol e que, em justa compensação, os homens deveriam
oferecer sacrifícios para manter o mundo em equilíbrio. O sol e deus da guerra,
Huitzilopochtli, foi quem exigiu o maior tributo de sangue. Eles tinham que fortalecê-lo
diariamente com corações e sangue humanos para que Deus pudesse resistir à luta
com os poderes da noite, e no dia seguinte ele pudesse aparecer no céu com sua
aparência externa. Em Tenochtitlan (capital dos astecas) o sangue era bebido pelos
deuses e, para alimentá-los, os sacerdotes astecas precisavam de cerca de 20.000
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vítimas anuais; os astecas sacrificavam a seus deuses o que tinham de mais


precioso, a própria vida humana, assim o sacrifício humano atingiu um limite
insuspeitado (Conrad & Desmarets, 1984).

Pode ser interessante mencionar que a cultura asteca chama tlahuelpuchi de bruxa
que suga sangue. Normalmente, era uma mulher com a capacidade de se
transformar em vários animais, atacando pessoas. Os tlahuelpuchi tinham a
habilidade de hipnotizar suas vítimas (uma das qualidades mais recentemente
atribuídas ao
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vampiro e que o cinema conseguiu captar e expressar com muita precisão). O


alho era usado como elemento de proteção, assim como qualquer objeto em
forma de cruz ou espelhos. Anthony Masters afirma em The Natural History of the
Vampire (1974) que sal, urina e alho eram os elementos de um antigo ritual de
proteção contra vampiros. Alguns confirmaram que a crença nesses seres -
tiahueipuch i permaneceu viva até o século XX em algumas aldeias do México.

Outra civilização americana que atingiu grande esplendor foi a dos maias. Eles
construíram grandes templos e pirâmides semelhantes aos dos astecas e, como
estes, ofereceram sacrifícios sangrentos aos deuses. De fato, essa cultura é
considerada uma das mais sangrentas em termos de práticas religiosas, e ainda
assim eles adoravam um deus morcego que eles temiam muito, Zotzilaha. O
sacrifício humano era o ritual mais importante dos maias. Para eles, também, o
sangue era o veículo mais seguro para estabelecer contato positivo com os
deuses. No entanto, ao contrário dos astecas, os maias realizavam grande parte
dos sacrifícios oferecendo aos deuses seu próprio sangue extraído por pequenos
cortes feitos em seus corpos.

Os incas, enquanto isso, imolavam belas donzelas quando entronizavam um novo


soberano. Era um meio de fortalecer sua saúde e assegurar seu reinado (Conrad
& Desmarets, 1984).

Ninguém ignora que o sangue é um elemento de atração especial para certas


mentes psicopatas e criminosas. Os terríveis rituais praticados por Gilles de Rais

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El poder mágico de la sangre: la maldición del vampiro desde un punto de vista antropológico

são famosos - também conhecidos como Gilles de Laval e/ou Guy de Laval “e a
base da história do 'Barba Azul'” (Bunson, 1993, p. 107) e da nobre Catherine de
Médici (1519-1589). Mas se há uma personagem que era obcecada por sangue,
essa é a Condessa Bathory, Die Blutgrafn, a maldita condessa, como foi apelidada
em Viena; como Summers coloca: “No século 16, morava na Hungria uma ogra
terrível, a condessa Elisabeth Bathory, que por suas abominações necrosádicas
era conhecida como 'la comtesse hongroise sanguinaire'” (1991, p. 63).
Erzsbeth Bathory (1560-1614) - um de seus apelidos era a tigresa de Csejthe, que
era o nome da fortaleza que fica na cidade de mesmo nome e onde costumava
morar - nasceu surpreendentemente muito perto da terra natal de Drácula ,
especificamente em Bratislava, onde a Áustria, Hungria e Eslováquia se
encontram , “no meio das montanhas dos Cárpatos ; uma das porções mais
selvagens e menos conhecidas da Europa” (Stoker, 1989, p. 1).

Bathory era um aristocrata húngaro protestante pertencente a uma das famílias


mais ilustres da Europa, forte e poderosa. Numa das ironias do destino, os
documentos existentes parecem demonstrar a união entre a família Bathory e a
família de Vlad Tepes por laços de sangue distantes. De fato, um membro da
família Bathory e avô de Bathory, o príncipe moldavo Stephen I, liderou a missão
que trouxe Vlad de volta ao trono em 1476 - assim disse Penrose (1987, p. 10-23).
Stephen e Sigmund Bathory ocuparam os tronos da Transilvânia e da Polônia,
respectivamente (Stephen ocupou o cargo de Voivode - ou príncipe -, assim como
Vlad Tepes), bem como vários dignitários da Igreja e ministros da Hungria. Um
feudo de Drácula, o Castelo de Fagaras, tornou-se propriedade da família Bathory
durante o tempo de Erzsbeth. Ambas as famílias tinham o emblema de um dragão
enrolado em seu brasão de família [Esses dois personagens são apresentados em
conjunto e de forma interessante no romance histórico de vampiros de Elaine
Bergstrom, Daughterof the Night (1992), que é baseado nas informações que
McNally fornece de Bathory in Dracula Era uma Mulher (1984)]. E o brasão do
Bathory exibia os dentes de um lobo; os Bathory eram cruéis, imprudentes...
Bathory deveria ter em sua família uma lista de mulheres próximas à feitiçaria,
bem como certas práticas sexuais não muito ortodoxas na época (Clark, 2009).

Esta terrível senhora é conhecida por seu hábito de se banhar no sangue de


animais e especialmente de mulheres jovens e virgens. Ela tinha a ideia de que
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esse sangue a manteria jovem e bonita. Ela sacrificou mais de 600 donzelas em
um banquete diabólico (Pirie, 1977, p. 18). A Condessa acreditava, instruída pela
bruxa Darvulia, no antigo credo que tomar o sangue de outra pessoa assimilaria
as qualidades físicas e espirituais dessa pessoa (Corradi Musi, 1995, p. 194-195).
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Parafraseando os famosos versos de Ruben Dario (1867-1916), “Juventud, divino


tesoro, te vas para no volver”, vemos como eles expressam precisamente o que
Erzsbeth Bathory não tolerava: o passar dos anos e seu companheiro inevitável,
velho idade. O sangue das meninas sacrificadas serviria para manter sua beleza
eterna (Drácula também repudiava a velhice por estar associada à morte e à perda
de uma posição onipotente). Erzsbeth, paradigma de mulher, recusava-se a
envelhecer, pois isso significava, segundo os ideais que ela mesma havia formado
no fundo, deixar de ser bela, perdendo assim a única forma de poder a que tinha
acesso. Como a Rainha Branca de Neve , Erzsbeth precisava de uma confirmação
permanente de sua beleza como forma de manter a auto-estima (essa mulher
paqueradora mudava de roupa e penteado algumas vezes ao dia e passava longas
horas na frente do espelho). E na verdade é que embora ela, ao se contemplar no
espelho real, sempre parecesse jovem e bela, não pode fugir daquela outra
realidade, tão oposta, que o retrato lhe mostra (como aconteceu com Dorian Gray).
Outro é o caso da rainha que aparece em Branca de Neve. Lá o espelho não é
apenas uma testemunha, mas também um cúmplice. Quando a rainha pergunta:
“Espelho, espelho na parede, quem é a mais bela de todas?” ele responde: “Tu, ó
Rainha, és a mais bela de todas.” Mas esse espelho também pode se tornar um
inimigo quando, diante da mesma pergunta, responde que a mais bela é a Branca de
Neve: ser jovem é ser bonito. Envelhecida, a mulher torna-se feia. O espelho,
condicionado pela mesma escala de valores, dá uma resposta que causa sofrimento
e envenena a alma.

Até o próprio Stoker sugere a influência do mito de Erzsbeth Bathory, no fato de


Drácula rejuvenescer assim que bebe sangue. No entanto, de fato não há menção
expressa de Bathory em Drácula, e Vlad Tepes é mencionado apenas
incidentalmente. Das anotações de Stoker segue-se que ele havia lido o livro The
Book of Were-wotves: Being an Account of a Terrible Superstition de Sabine Baring-Gould,
que também dedica um capítulo à maldita condessa. Ao contrário da crença geral,
ela nunca bebeu sangue e nunca confessou ser uma vampira. O termo serial killer

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seria mais apropriado para descrever essa pessoa. Quando este vampiro vivo
faleceu, sua memória continuou viva graças a lendas e histórias. Vários filmes

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sobre ela , como Daughters of Darkness (1970) dirigido por Harry Kumel, Countess
Dracula (1971), de Peter Sasdy, Walpurgis Night (1970) dirigido pelo russo-argentino
Leon Klimowsky, Hispano-Italian Bloody Ceremony ( 1972) de Jorge Grau (filme em
que o banho de sangue era credível), ou o hispano-mexicano O Retorno de
Watpurgis (1973), dirigido por Carlos Aured.

A descrição magistral do vampiro feita por Sheridan Le Fanu em “Carmilla”, pode


nos ajudar a entender melhor as relações estabelecidas pela Condessa Bathory:

O vampiro é propenso a ficar fascinado com uma veemência cativante,


semelhante à paixão do amor, por determinadas pessoas. Em busca
disso, ele exercerá paciência e estratagema inesgotáveis... Nunca
desistirá até que saciar sua paixão e drenar a própria vida de sua
cobiçada vítima. Nos ordinários, vai direto ao seu objeto, domina com
violência, estrangula e esgota muitas vezes em um único banquete
(337).

Como o que estamos tratando aconteceu no início do século XVII na Transilvânia,


é possível que essa história tenha influenciado as lendas sobre vampiros
coletadas pelo abade francês Dom Augustine Calmet (1672-1757). Cedo ou tarde, o
fascínio pelo ocultismo também deve levar Stoker à Transilvânia, “region que,
como ninguna otra, ha recogido material sobre vampiros” (Martin, 2000, p. 188),
como o inglês James Frazer (1854-1941) apontou em seu livro The Golden Bough,
uma obra que se supõe ter sido uma das fontes da imaginação de Stoker.

Certos comportamentos humanos tendem à irracionalidade, até mesmo à


criminalidade. E a história certamente contém exemplos de vampiros homicidas,
daqueles que estavam animados para ver o sangue, aqueles que precisavam vê-lo
derramado ou derramado, até mesmo prová-lo. Foi demonstrado que existe uma
conexão definida e explícita entre a fascinação pelo sangue e a excitação sexual
(Vanden Bergh & Kelly, 1964, p. 543-547). Vencimento
à tradição, às inibições impostas e aprendidas e à educação, essa emoção
geralmente permanece latente. Havellock Ellis estabeleceu a possibilidade de que o
motivo dos assassinatos sexuais fosse derramar sangue, e não causar a morte em

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si. Assim encontramos personagens como a já referida viúva Erzsbeth Bathory


(1560-1614), The Bloody Countess -chamamos a atenção para o duplo sentido deste
adjetivo na língua inglesa-, ou como Peter Kürten (1883 1931), o Düsseldorf vampiro,
executado em Colônia em 2 de julho de 1931, no pátio da prisão de Klingelpütz .

Kürten foi acusado de nove assassinatos, embora houvesse a suspeita de que ele
cometeu muitos mais (cerca de trinta). Kürten agiu como um verdadeiro vampiro.
Um assassino maníaco-sexual, ele procurava suas vítimas entre os meninos e
meninas, a quem conduzia para uma floresta perto de Düsseldorf. Lá ele abriu uma
ferida na garganta deles com uma tesoura e, depois de sugar o sangue, acabou com
eles.

Kürten foi um verdadeiro vampiro e curiosamente, contemporâneo de Fritz Haarman


(1879-1925). Kürten não era um morto-vivo como Drácula, mas um cidadão normal -
quebrando assim o estereótipo do vampiro a que estamos acostumados - que
deixou sua casa em Düsseldorf para sugar o sangue dos vivos, apresentando a
aparência de um trabalhador normal tornando-se um monstro em o tempo que ele
estava com suas jovens vítimas. Então, esse ser é alguém de carne e osso, o que o
torna mais temível. Os crimes deste alemão inspiraram várias versões
cinematográficas, a primeira delas uma obra-prima do cineasta austríaco Fritz Lang,
M Eine Stadt sucht einen Mörder (M, O Vampiro de Düsseldorf, 1931), que foi espectador
do julgamento. A interpretação do protagonista por Peter Lorre é magnífica,
enquanto o longa-metragem, rodado em preto e branco, mostra cenários realistas,
principalmente em relação à classe trabalhadora alemã e ao mundo dos ladrões. A
cidade alemã de Düsseldorf é devastada por um assassino de meninas impossível
de capturar. Diante da proliferação de batidas e prisões, o sindicato do crime da
região toma uma decisão drástica: colaborar com a polícia na busca de um
criminoso que gosta de assobiar uma certa melodia quando está prestes a cometer
um de seus atos hediondos. A Alemanha do início dos anos 30 sucumbiu ao
nazismo quando Fritz Lang e sua esposa, a romancista Thea Von Harbou,
elaboraram essa alegoria e a possibilidade de o assassino já estar entre nós. Joseph
Losey fez um remake inusitado com o mesmo título em 1951, cuja ação foi na
Califórnia e que contou com David Wayne e Raymond Burr nos papéis principais.
Sua história também foi contada no filme franco-italiano Le Vampire de Düsseldorf
( 1964), dirigido e estrelado por Robert Hossein.
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Por outro lado, o Reverendo Doutor Alphonsus Joseph-Mary Augustus Montague


Summers (1880-1947), a mais alta autoridade inglesa no assunto, conta a história de
Fritz Haarman nascido em 1879 em Hannover, O Açougueiro de Hamburgo, com
detalhes extremamente minuciosos , foi decapitado - note a ironia desta execução,
pois era uma das formas mais comuns e eficazes de destruir um vampiro - em 15 de
abril de 1925, após ser acusado (junto com outros dois cúmplices) de ter mordido a
garganta de vários rapazes (entre os 24 e os 50 anos) para os matar e depois vender
“carcaças misteriosas” (Stoker, 1989, p. viii) a um talho de porco junto à estação
ferroviária de Hannover. Haarman era gay e suas vítimas eram exclusivamente
adolescentes. Ele era considerado um vampiro por causa de seu canibalismo e seu
hábito de morder suas vítimas no pescoço e beber seu sangue. Mas esse
personagem estava profundamente enraizado na cultura popular, pois nem todos os
assassinos têm a deferência de serem lembrados com uma canção popular, como a
feita sobre esse assassino em seu apogeu. O caso deste alemão foi transformado
em filme dirigido por Ulli Lommel em 1973 em Die Zärtlichkeit der Woelfe (A Ternura dos
Lobos), com o perturbador Kurt Raab como protagonista, além de tê-lo escrito ele
mesmo. Deve-se dizer que inspirado nas atas dos depoimentos psiquiátricos de
Haarman, Romuald Karmakar fez outro filme, The Deathmaker ( 1995).

Existem muitas lendas sobre vampiros. O mito do vampiro tem, como vemos, raízes
que se alimentam diretamente da História. Os casos terríveis e reais de nobres que
gostavam de se alimentar de sangue marcaram, sem dúvida, a imaginação dos
escritores. No século XV destacou-se o bretão Gilles de Rais (1404-1440). Ele era um
companheiro de armas de Joana d'Arc em Orleans. O infanticídio Gilles de Laval,
barão de Rais, também conhecido como barba azul (apelidado pela estranha cor de
sua barbicha), era um homem imensamente rico, culto e esportista. Após seus
confrontos contra os ingleses, foi nomeado
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Marechal da França pelo recém-coroado Rei Carlos VII quando tinha apenas 24 anos
(inédito para um homem de sua idade), e foi considerado um herói nacional na
Guerra dos Cem Anos (Segundo CG Jung, a distância que separa um herói de guerra
de um assassino comum é muito curto). Rumores sobre as atividades que Gilles
realizou em seu castelo perto da aldeia de Machecoul induziram a Igreja -através da
Inquisição- a começar a investigá-lo. Ele foi condenado por ter torturado e
assassinado mais de uma centena de crianças (depois de tê-las abusado

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sexualmente) para obter com seu sangue a pedra filosofal que o tornaria imortal. Ele
era obcecado pelo esoterismo, e sua enorme fortuna lhe permitiu adquirir, desde a
infância, um grande número de livros valiosos relacionados a ele. Gilles de Rais -
uma versão masculina de Bathory - vivia numa sociedade onde a nobreza concedia
uma superioridade quase divina, um direito quase ilimitado à materialização de
todos os desejos, de qualquer desejo.

Muito menos frequente que a feitiçaria nos anais da humanidade, o vampirismo teve
um processo judicial clamoroso, que em 1732 levou a enterrar cadáveres e perfurá-
los com estacas na cidade de Meduegna, perto de Belgrado (Iugoslávia). As crônicas
da época afirmam que os mortos estavam cheios de sangue fresco quando foram
retirados de seus túmulos.

E avançando no tempo, o mesmo romance de Drácula tomaria o nome de um


personagem histórico, “'aquele Voivode Drácula que ganhou seu nome contra o
turco'” (Stoker, 1989, p. 240), o príncipe romeno Vlad Draculea (o filho do dragão ou
do diabo, em língua romena), mais conhecido como Vlad Tepes (o empalador, por
seu costume de empalar os prisioneiros turcos), [A palavra ou Vlad Drakul, já que a
palavra drakul (diabo, em romeno) também nomeou o vampiro tradicional da
Moldávia. Por outro lado, a intenção de Stoker também é percebida no fato de
escolher esse nome para um personagem com tamanha carga erótica, já que, em
romeno, a palavra drácula , foneticamente, se confunde com amante. Demônio e
amante são duas figuras que estão contidas em Drácula (e por extensão no vampiro
como sendo prototípico) e ambas lhe dão horror e fascínio.
A primeira biografia como tal sobre Vlad Tepes foi escrita pelo historiador Bogdan
em 1896, apenas um ano antes do aparecimento do livro de Stoker.

Os escritos sobre Vlad Tepes foram muito bem sucedidos, a ponto de rivalizarem
com os relatos da descoberta da América por Cristóvão Colombo. Sua fama estava
em ascensão graças às técnicas de impressão desenvolvidas então, por meio de
gazetas russas e, sobretudo, alemãs. A partir do século XVI, algumas fontes
propagandistas anônimas, de origem alemã, foram verdadeiros best-sellers no início
do mundo moderno. Essas folhas soltas são encontradas desde os arquivos papais
até os ingleses, aparecem em lugares diferentes, idiomas diferentes, datas
diferentes. Esses textos eram acompanhados de gravuras onde a figura de Drácula
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era vista no ato de comer e cercada por inimigos empalados ou prisioneiros


desmembrados. Michel Benheim (Deutscher Meistersinger, mestre de coro) compôs
em 1463 uma canção intitulada Von ainem wutrich der hies Trakie waida von der Waiachei
na qual conta a história de Vlad IV Draculea. Benheim estava intimamente
relacionado com o rei húngaro Matthias Corvinus, em cuja corte Draculea era um
refugiado quando teve que fugir da Valáquia. Vários autores como Fernando
Martinez (2001, p. 203-4) fazem referência a uma possível conspiração -que partiria
do círculo deste rei- para desacreditar Vlad, sendo esta a origem da história
posterior que o identificou com um vampiro .

Infelizmente, o príncipe Vlad foi acusado de ter o hábito de beber um copo de


sangue de suas vítimas enquanto as assistia agonizar nas estacas [Consideramos,
no entanto, um erro a interpretação que alguns estudiosos tentaram fazer de Vlad
Draculea como um mero figura patológica, morbidamente cruel e sangrenta.
Independentemente dos fatos fornecidos por McNally & Florescu, 1994, p. 85,
remetemos para o vasto e detalhado estudo do historiador alemão Ralf - Peter Martin
(2000) para uma visão mais precisa e por outro lado de acordo com a época do
príncipe.], embora seja verdade que nenhuma tradição conhecida atribui a Vlad
Tepes quaisquer propriedades vampíricas (Pirie, 1977, p. 17). É preciso contemplar
sua crueldade na estrutura de seu tempo. A tortura, a Inquisição e os assassinatos
de guerra não eram nada fora do comum no final da Idade Média. Outros nobres da
época, como Luís XI da França, costumavam
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têm pouca consideração pela vida dos homens. E muitos autores expressaram
abertamente suas ideias, como Nicolas Maquiavelo (1449-1527) em O Príncipe
(1513).

Mas vamos olhar mais de perto a etimologia do apelido de Vlad, Draculea, filho de
Drácula. Seu pai, um nobre romeno, foi nomeado Cavaleiro da Ordem do Dragão
(Societas draconistarum, esta Ordem foi fundada pelo Imperador da Alemanha e Rei
da Hungria e Boêmia, Sigismundo I de Luxemburgo, em 1408 para proteger o
cristianismo e a Europa Oriental dos otomanos -o antigo nome dos turcos
(muçulmanos) Em 8 de fevereiro de 1491 o imperador concedeu a entrada do pai
de Vlad Tepes na Ordem (à qual também pertenciam os reis de Castela e da
Polônia e o Grão-Duque da Lituânia, entre outros). a verdade é que Vlad II e Vlad III

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devem seu apelido à ordem draconiana de Sigismundo, atributo derivado do latim


draco, esse substantivo deve ter sido mal interpretado na Valáquia, pois, em
romeno, dragão é ba/uar ou, às vezes, zmeu (monstro), enquanto drac significa mal
(o sufixo -ul é o artigo determinado, enquanto -a significa filho de) , [Soler (2004, p.
33) sugere que a origem da palavra Drácula se refere à união de dois termos
gaélicos : droch e fho/a, ou seja, sangue ruim. cionalmente, o que provavelmente
atraiu Stoker para essa figura foi seu nome, pois no livro de Wilkinson há uma
nota de rodapé afirmando que “Drácula na língua valáquia significa Diabo”
(Wilkinson, 1971, p. 19)]. A insígnia da Ordem do Dragão era uma cobra alada, que
também é um símbolo amplamente utilizado para representar o diabo tanto no
folclore quanto na arte romena.

A conexão entre o nome de Drácula e o dragão é interessante. Em sua época, Carl


Gustav Jung (1875-1961) destacou que o dragão representa tanto a imagem
negativa da mulher quanto a mãe devoradora. Nesse sentido, existem várias
relações simbólicas entre Drácula e o reino feminino. Assim, o líquido cobiçado
pelos vampiros está presente tanto na menstruação quanto no nascimento (Creed,
1993; McCracken, 2003). A noite é regida pelo ciclo lunar, que por sua vez
corresponde ao ciclo menstrual das mulheres (Herbert et al., 2003). Ainda mais, os
vampiros estão intimamente ligados à terra, retornando ao túmulo ao amanhecer.
A imagem comum da terra como um ser feminino é bem conhecida, a terra como a
mãe.
De qualquer forma, é claro, o folclore dos vampiros e as lendas associadas não
apenas precedem Vlad Dracul, mas também o Novo e o Antigo Testamento (Varma,
1989, p. 14-29). Não faria mal lembrar que, há muito tempo, os banhos de sangue
humano eram prescritos como um possível remédio contra a lepra. Da mesma
forma, “puede afirmarse que desde siempre la sangre ha sido unida a la juventud, lo
mismo que las enfermedades” (Scott, 1997, p. 7). Os médicos babilônicos
recorreram à sangria para curar seus pacientes, acreditando que causavam uma
regeneração do corpo ao expulsar o mal. Isso foi um equívoco, pois só conseguiram
o enfraquecimento do paciente. Este recurso continuou a ser utilizado, quase em
todo o mundo, até ao século XVIII. No século XVIII, a sangria era muito comum como
remédio curativo para eliminar substâncias nocivas do corpo. Parte da comunidade
médica chamou esse método usado pelos médicos para tirar sangue de seus

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pacientes como vampirismo. No século XI, a ideia do valor redentor do sangue e


uma interpretação abusiva do culto da Virgem Maria leva os médicos a prescrever a
ingestão de sangue imaculado de jovens virgens para combater todo tipo de
doenças e retardar os efeitos do envelhecimento. Em 1830 um livro chamado (Der
Vampirismus im neunzehnten, O vampirismo na medicina) veio à luz em Hamburgo, pelo
médico alemão Friedrich Alexander Simon (1793-1869).

O sangue sempre esteve associado à posse de poderes sobrenaturais e qualidades


místicas, pois é o que nos dá e o que nos tira a vida (Lock, 2002, p. 74). Perdê-lo,
sentir que nos escapa, significa a perda irremediável da vitalidade, da força, da
essência (Cosmacini, 2007, p. 85 86). Devemos lembrar que existem casos atuais,
embora muito menos dramáticos, de doentes mentais que acreditam precisar do
alimento básico do sangue, embora na maioria dos casos se conformem ao dos
animais.

Tendo estabelecido uma possível razão para a evolução da mitologia vampírica a


partir de uma lenda monstruosa e canibal - isto é, a lenda do vampiro como um
morto-vivo, um parasita, um sugador de sangue - é necessário lembrar por que tais
mitos se espalharam tanto e tão rapidamente por todo o mundo. na parte oriental da
Europa (Pile, 2003; Miller, 2012), e em todo o continente posteriormente. O mito
poderia
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não se desenvolveu ao extremo que fez sem a ajuda da teologia e da liturgia cristãs.
Claro, não foi intencionalmente fabricado pela própria Igreja ; na verdade, a igreja
medieval muitas vezes lutou muito para eliminar a crença na lenda do sangue (Hampl
& Hampl, 1997, p. 638).

O tema central nas duas tradições é, sem dúvida, o do parasita, é claro, de diferentes
tipos. Dificilmente existe um ser mais parasita do que o vampiro, uma sanguessuga,
literalmente. Os vampiros eram tradicionalmente descritos como aqueles que
perseguiam membros do sexo oposto ou crianças, extraindo uma certa quantidade
de fluido precioso de uma vítima adversária. Se a extração simbólica do fluido fosse
invertida (transformando-a assim em injeção de fluido) teríamos a imagem de uma
violação. A mordida do vampiro, o chamado beijo do vampiro, é sexualmente
sugestivo, pois ocorre em uma região especialmente sensível e tátil, além de uma
zona erógena. Richard Dyer comenta que:

vários... escritores do filme de terror sugeriram, adaptando idéias


freudianas, que todos os 'monstros' em alguma medida representam a
forma hedionda e aterrorizante que as energias sexuais assumem quando
'retornam' de serem social e culturalmente reprimidas. No entanto, o
vampiro parece representar especialmente a sexualidade. ele/ela os
morde, com uma mordida que é frequentemente descrita como beijo
(1988, p. 54).

Poderia haver um paralelismo entre a ingestão de sangue permitida ao clero


medieval como forma de compensação pela ausência de estimulação sexual?

O folclore vampiro serve apenas para ampliar a transubstanciação tão proclamada


pela Igreja; o poder do sangue que permite ao vampiro permanecer eternamente
jovem parece ter um paralelo no poder da fé ao transformar vinho e pão em carne e
sangue. Está relacionado ao fato de que os corpos dos santos não estavam sujeitos
à decomposição, embora estivessem no subsolo?

Podemos concluir, portanto, que a civilização ocidental manteve uma posição


bastante ambígua sobre o sangue. Enquanto a igreja medieval afirmava que beber
o sangue de Cristo não era apenas benéfico, mas até mesmo necessário para a
salvação, os outros dois grupos minoritários que consumiam sangue abertamente
(judeus e vampiros) foram acusados abertamente de estar em contato e conspirar

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com o mal (Davison, 1997, p. 152, 155). ; Hughes, 1997, p. 132; Bildhauer, 2003).

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