18/07/2021 "Tudo canta": uma leitura do Cântico Cósmico de Cardenal a partir da Teologia do Processo

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"Tudo canta": uma leitura do Cântico Cósmico de Cardenal desde o

Teologia do Processo

Catherine Keller
(Tradução de Gorgias Romero García)

Eu gostaria de começar com um pouco da poesia dos primórdios que nos convocou
até aqui; que nos atraiu, (que nos fascinou 1 , para expressá-lo na linguagem de
Teologia do Processo) e isso nos elevou através das ondas de rádio para compartilhar
algumas ondas sonoras e se entrelaçam algumas vibrações aqui, hoje, na bela Nicarágua.
Minha oferta, assim que se resignar ao ritmo de uma tradução, estará impregnada do
ritmos especificamente poéticos dos versos de Ernesto Cardenal. Talvez leia sua poesia em um
tradução é enjaulá-lo, como aqueles "186 papagaios" da Cantiga 18,

que deveriam ser exportados para os Estados Unidos.

Para que aprendessem a falar inglês lá (...)
E 47 já haviam morrido em suas gaiolas

Mas o resto foi lançado. Da mesma forma, seu Cântico Cósmico sobreviveu
brilhantemente para a tradução. Então, (e remorso pelo império do
monolingualismo) será com uma gratidão ainda maior que irei, como se fosse uma das
eles, para cantar sua poesia. E não vou fazer isso como poeta, mas como teólogo
comprometido com um discurso experimental que às vezes chamamos de teopoética. No caminho
no que vou fazer hoje, essa teopoesia se enreda com a escola de pensamento chamada
“Teologia do Processo”. Acho que o que torna os reverbs mais audíveis
teológico entre as poéticas cosmológicas de Cadernal e do Cosmos (ou Caosmos)
Whiteheadian do que teólogos do processo - às vezes mais poéticos do que outros -
que habitamos, pode ajudar a despertar as ressonâncias,

Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.

Estamos rodeados de som.
Tudo o que existe unido pelo ritmo.
Jazz cósmico não caótico ou cacofônico.
Harmônico. Ele fez tudo cantando e o cosmos canta.
Cosmos como um disco sombrio que gira e canta
Na noite alta
Ou rádio romântica que chega até nós com o vento.
Tudo canta.
Coisas, não criadas por cálculo
Mas para poesia.
Pelo Poeta (“Criador” = POIÊTÊS) 2

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1 "Lure" é a palavra consagrada por Whitehead e se refere a uma isca, uma isca que atrai
irresistivelmente (t).
2 Cantiga 2

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O que ouvimos desde o início desta passagem das Cantigas é a intimidade rítmica
corporal do Universo-Organismo com seu Criador, da poiema com as poietes. Uma intimidade
infinito. “Criador de POIEMA”, escreve Cardenal, “com palavras finitas um sentido
infinito ” 3 . Mas, na realidade, quão finitas as palavras de Cardenal permanecem? As
As cantigas são imensas, épicas; e abraçar um universo que ultrapassa seus limites para todos
lados. O abraço poético é erótico e expansivo como o universo para o qual canta. Tendo
pondo os ouvidos em consonância com aquela canção de todas as coisas, o poeta canta por sua vez.
Não é que imite aquela música das esferas, mas que acrescenta sua grandiosidade cósmica
improvisação de jazz. Este abraço - facilitado pela linguagem - arranca o poeta de
borda extrema (um extremo diferente em cada Cantiga) e a projeta em escalas de imensidão
impossível, cósmico em tamanho e ardor.

As galáxias giratórias, fiandeiras gigantescas.

Inimaginavelmente grande
Galáxias em escala cósmica são insignificantemente pequenas
E os grupos de galáxias são os átomos da cosmologia 4

Ele é levado a uma imensidão impossível de escopo histórico por meio de narrativas
dos povos de todas as idades e continentes; às impossibilidades morais da história, de
horror, pilhagem e carnificina, em uma escala que dificilmente poderíamos
assimilar. Ele mergulha na decepção por uma proximidade que dificilmente poderíamos suportar
(Enquanto escrevo estas palavras, o óleo é sangrado, matando e fluindo da ferida de
uma violação profunda do fundo do mar, uma penetração da terra pelo império do
capital e a capital do império). Mas as decepções são ainda mais locais.
Enquanto eu falo, uma revolução que respondeu ao império sangra e infecciona assediada e
envenenado do Norte 5 . E não é só de fora que o faz.

Há uma harmonia com a qual Cardenal centrifuga as esferas, mas e se não for mais do que um
fuga harmoniosa para a beleza fria das estrelas? Separado do emaranhado de nosso
planeta cotidiano na abstração do Todo? E não é esse também o perigo?
digamos, de nossa cosmologia processual Whiteheadiana, onde os sentimentos de
Cada criatura e os eventos de cada quantum em cada galáxia importam de alguma forma?
Não é que tais generalidades escapam à vida das ruas de Manágua? Alguém poderia discutir
que cada uma dessas descrições do cosmos representa um ainda mais
transcendente à dor, ou será que Cardenal já percebeu isso?

"Não escreva de algo tão distante como a Galáxia"

Silvia me conta.
E eu: "Se estivermos nisso" 6

Não há como escapar, parece sugerir o poeta. Estas Cantigas não nos protegem de nossos
verdades, mas nos imergem em seu infinito. Não é uma harmonia fácil que eles executam

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3 Cantiga 2
4 Cantiga 22
5 Em espanhol no original (t).
6
Cantiga 22

dois

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esses versos. Cardenal encena um abraço virtualmente impossível de estilos e gêneros

e disciplinas. Abrange a ciência em detalhes intrincados, pegando de citações de cientistas após
cotação, arriscando-se não apenas a cair na simples divulgação, mas também a colisão entre as
literalismo de fatos simples e arte espiritual. O híbrido de seu estilo é, sem
No entanto, totalmente justificado. Cardinal escreve sobre físicos do século XX que
confessou seu misticismo e derrete a prosa daqueles - investidos desde cedo pela
poder da síntese revolucionária de Teilhard entre fé e ciência - no
ilimitado de seu próprio misticismo. E tudo isso, apesar de toda a sua imensidão, foi agrupado
compacta e economicamente com a narrativa de Gênesis que tantas vezes tem sido
confrontado com a ciência. Cardenal nos faz voltar repetidamente ao início envolvido em
“No começo” (embora, sem dúvida, não seja que eu o faça completamente
previsível, e não em todas as Cantigas). Ele então ativa os ritmos em nossa consciência
iterativo do universo que é cantado. Esse começo repetido faz você pular
peças a metanarrativa de uma origem única e dominante. Portanto, este não é um épico
unificado e magistral; Afinal, é em sua própria vastidão que ele se estilhaça,
como o universo, em microcosmos atraentes; cada um abrindo outra perspectiva finita sobre
o significado infinito. Recomeçado da diversidade ilimitada de
perspectivas, seu verso não impõe uma ordem de cima nem produz cacofonia ou
caos. Pelo contrário, esta poética se organiza de forma amorosa e explosiva, a partir do caos,
uma multiplicidade polifônica. Não se trata de amor sentimental, mas elementar; uma
universo exuberante com o eros do universo que finalmente, na impressionante Cantiga
42 (Cântico dos Cânticos) e suas incríveis páginas e páginas de criaturas copulantes,
torna-se indistinguível do sexo. A canção de Salomão foi combinada com Gênesis,
e se multiplicou. "O cosmos é cópula." É assim que a narrativa sacerdotal de
Cardeal - asceta em sua impossibilidade infinitamente sensual, festiva e celibatária -
libertando Eros de seu antropocentrismo imaginário! E confesso que sem tirar nada de seu
romantismo humano!

O apelo sexual já estava nas estrelas.

A atração implacável da matéria por outra matéria,
o GRAVIDADE que mantém o universo unido 7

Nada parece ser mais importante aqui do que esta paráfrase repetida de Dante: "Gravidade
que move o Sol e as outras estrelas ”. Se a gravidade é amor, estamos realmente "em
sua". Através desta gênese generativa sem fim, Cardinal dá testemunho de um Universo
que se torna um organismo ou um orgasmo? (um dos mais
adoráveis ​erros de pronúncia do inglês).

Se eu parar de ser cuidadoso na leitura, posso continuar girando nas órbitas

deste Cosmos que canta. Mas Ignacio me pediu para falar sobre teopoética com ele.
saudade de uma ponte, de uma ponte pênsil, entre o projeto de Cardenal e o da Teologia
de processo. Mas uma conexão primordial já foi nomeada; aquele jazz cósmico e
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improvisado com o qual começamos: “Tudo o que existe unido pelo ritmo”. Ou como o que
disse Whitehead em 1929 desafiando a "doutrina radical do materialismo" e seus átomos

7
Cantiga 41

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inerte: “O átomo só é explicável como uma sociedade com atividades que

implicam ritmos com períodos definidos ”. E Cardeal:

O átomo é a sociedade,
a molécula é a sociedade,
a célula é a sociedade
o organismo é a sociedade.
O homem é a sociedade 8

Whitehead, fascinado como a maioria dos cientistas estava diante do

indeterminação implícita pela nova teoria quântica, ele diz consternado: "O misterioso
quanta de energia apareceu ... e ainda pior para o materialismo científico,
Esses quanta parecem se dissolver em vibrações de luz. Também o material das estrelas
parece ser desperdiçado na produção de vibração ”. Pulsações de energia, explica
Whitehead, eles substituem a permanência da matéria. Tanto pior para o e manipulável
máquina inanimada do universo que até hoje não teve permissão para morrer,
Apesar do fato de que o centro de sua existência era sua própria falta de vida; a
desânimo do universo que possibilitou sua previsibilidade e exploração. Whitehead
no entanto, discerniu "batidas de energia emocional" nas pulsações do
quanta. Ele poderia localizar, naquela batida rítmica, a transferência do passado para o agora
o que estava acontecendo. O que significava que “a transferência de batidas de
energia emocional, revestida de formas específicas fornecidas pelo
sensações ” 9 constitui a relação mais radical que pode existir entre as coisas. Entre
qualquer coisa. E daí a sociabilidade do átomo. Nada é o que é por si só. Seu
"Próprio" não pertence a ele. O que chamamos de "ser" é equivalente a "tornar-se" de uma unidade para
a partir de uma multiplicidade de relações. E essas relações que me penetram e me fazem
tornar-se, eles vivem como meus sentimentos de seus próprios sentimentos. E isso vale se eu sou um átomo,
uma célula ou este teólogo. Tempo e espaço nada mais são do que a interconexão que existe
entre essas próprias transferências de sensações vibratórias. Na verdade tudo é
conectado por ritmo. E assim Whitehead e Cardinal estão conectados, ou talvez pelo menos
no diálogo ("as pessoas são o diálogo, eu digo"). Embora eles de forma alguma caiam em um
unidade homogênea ou uniforme. Whiteheadians insistem que nenhuma unidade
amoroso homogeneiza. O Universo não é uniformidade, o abraço de Cardenal virá daí?
para o pluriverso?

Eu realmente não sei se Cardenal - que tira a noção do pluriverso diretamente do

astrofísica - explorou a origem desse termo no Universo Pluralístico de
William James (ele não teria razão para fazer isso). No entanto, é de James que
Whitehead traça sua noção de um universo pluralista (não uma seqüência pesada de um
enfurecedor universo após universo, mas um panorama de infinitas variações de perspectiva).
Será que o comentário foi truncado e você está esperando que eu marque uma consulta

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aqui? "Meu mundo", escreve James, "é apenas um entre milhões igualmente
intrincados e igualmente reais para aqueles que podem abstraí-los.
ser os mundos na mente de uma enguia, uma lula ou um caranguejo! " É bem aqui

8 Cantiga 19
9 Nesse contexto, “sens” equivale tanto ao que é sentido quanto à ação de senti-lo (t).

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onde está o fator chave deste pluralismo quando se move em direção a um foco
Whiteheadian em relação a outras espécies, outras culturas, outras religiões e outros mundos. Não
é um pluralismo de indiferença ou de mera pluralidade, mas uma multiplicidade genuína
onde o pli, a dobra, mantém cada um em relação aos outros. Como ele disse
James, não consiste em um "pluralismo absoluto" - o que equivale a solipsismo e
isolamento - mas de "inúmeras pequenas interdependências". Então não é necessário
salto em direção à unidade absoluta para evitar o relativismo. Pensadores processuais
abraçamos um tipo de relacionamento que nunca ouvi pulsando de forma mais vibrante
do que nas Cantigas.

É óbvio que politicamente falando, é aí que reside toda a diferença. Um pluralismo absoluto
serve aos fins de uma globalização predatória que não assume nenhuma responsabilidade
por juízos de valor, porque neste caso "valor" é sinônimo de "mercadoria". A este
nível, o pluralismo absoluto torna-se, ironicamente, seu oposto: unificação absoluta.
O pluralismo relacional do pluriverso sugere, no entanto, algo diferente: a comunidade de
diferenças que somente uma democracia radical pode sustentar. É isso, uma democracia
em que a discussão mútua é estimulada, não como uma competição em que alguns devem
ganham e outros perdem, mas como uma cooperação para uma comunhão mais forte. Esta ideia
ele nos evita, mas nos assombra. Assim como Jacques Derrida, que em Os Espectros de Marx
repetindo lamentosamente como um papagaio o autor que invocou "o espectro de
O comunismo". “Acima de tudo”, escreve Kennan Ferguson em Politics in the Pluriverse—
tal pluralismo político desafia o tipo comumente ortodoxo de pensamento
aceitaram". Isso coloca a forma econômica acima de tudo e mantém a pressão sobre
política numa espécie de globalização dirigida desde as esferas superiores, o que está muito bem
conhecido na América Latina. No entanto, como William Connolly escreve, nós em
Nos Estados Unidos, temos operado "uma máquina de ressonância capitalista evangélica". Esta
reconecta o que nossos princípios jeffersonianos tentam em vão separar: o
ortodoxia do capitalismo neoliberal transnacional com a ortodoxia do cristianismo
conservador. E, portanto, a teologia, no caminho da teopoética, não pode escapar
teopolítica.

Teologicamente falando, todas as formas que se declaram ortodoxas ou

tradições tradicionais, mesmo que defendam uma forte doutrina trinitária, trabalham para reduzir o
multiplicidade; para impor cortes onde antes havia dobras, para abafar o
simpatias radicais que ligam todas as coisas a todas as coisas. Tal atitude apenas finge
a harmonia da hierarquia, não cultiva a metáfora da improvisação de jazz! E isso é
então, precisamente aqui, onde o debate entre a Teologia do Processo e
Ortodoxia Cristã (sem grande diferença entre Protestantes e Católicos Romanos em
este caso). Para ela, Deus é concebido como o Criador Onipotente de um mundo que é
Isso se desenrola de forma previsível - pelo menos para Ele - de acordo com Seu Plano. É verdade que
as harmonias produzidas por essa visão às vezes são magníficas. Mas eles não sobrevivem
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à espontaneidade (para não falar do sexo) do pluriverso. A mera diversidade de línguas

religiosos (ou espirituais, se você preferir chamá-los assim) acabariam com a ortodoxia. E eu não sei
uma expressão mais insistente desse pluriverso teológico do que a expressa na Cantiga
finale onde (como se milhares de tambores estivessem batendo) uma multidão de tribos avançam, cada uma
um de cada vez, para pronunciar seu próprio nome para o Inominável em duas palavras:

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Murungu dos Kikuyu do Quênia

presença invisível em todos os lugares.
O "Khan mais luminoso" dos cinturões
e "boa luz dourada vinda de cima" dos voguls.
Juok a quem os Anuak oram: "Não tenho outro"
Kiho dos polinésios:
Primeira causa de desenvolvimento constante 10

E assim por diante ... esta cascata múltipla de Ultimos, de divindades pessoais ou
impessoal, foge em grande parte das chamadas "grandes religiões mundiais",
as religiões do império que já o tinham nomeado. Lidera o último Cantiga
a um clímax rítmico que, conseqüentemente, se recusará a terminar quando chegar ao fim.

A Teologia do Processo, com seu pluralismo declarado, compartilha essa paixão pela pluralidade
de vozes espirituais. Você sabe que essas divulgações são relevantes para as nossas. As vezes
Chamamos isso de “pluralismo profundo” 11 . Ou poderíamos chamá-lo de polidoxia; não um anti
ortodoxia, mas um testemunho da pluralidade existente mesmo em nossas ortodoxias
original. Claro, então o fim será tão indeterminado quanto a origem. Teologia
O processo compartilha o sonho desse final aberto. As perguntas permanecem, é claro.

Os Cantigas estão comprometidos com o Ponto Ômega de Teilhard, onde toda a evolução
converge em uma "transcendência do universo visível", em uma hominização em que é
unidade absoluta alcançada e a meta da Criação alcançada. No início da
O poema Cardinal cantou: “E a última etapa da evolução do superorganismo
universal?" 12 . Eu amo a fusão de Teilhard com Gaia, com o universo se conhecendo
em nosso conhecimento, para se ver com nossos óculos. Em qualquer caso, é
este sentido de perfeição final do cosmos que vai despertar as questões do
pensadores processuais. Não concebemos um termo final ou uma eternidade terminal,
uma escatologia consumada em um único Ponto Ômega. Nós preferimos suspeitar
que a improvisação permanecerá eternamente temporária - e sem dúvida se desdobrando
dimensões espaço-temporais para as quais não temos qualquer conceito. Nós imaginamos
que o ritmo rítmico continue, o que um Deus poderia fazer sem ele? Ficamos com o
A elipse conclusiva de Cardenal.

Por outro lado, Teilhardians e Whiteheadinans compartilham ardentemente o sentido de

objetivo. Como o concebemos, e independentemente de se o
hominização, assemelha-se ao pulsante espírito de amor de Cardenal que acha ótimo e
pequenas satisfações em todo o universo. Não é, para nós, um
único propósito final que mantém o niilismo da escolha estéril e da competição sob controle
aleatório, mas de um propósito onipresente. O divino Eros permanece receptivo a

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improvisações contínuas de baixo, solo ou grupo de cada criatura que cada
momento atualiza as possibilidades: aquelas fascinantes iscas 13 ou aspirações iniciais

10 Cantiga 43
11 Veja em http://www.ctr4process.org/projects/latinamerica/ o artigo de John Cobb com o mesmo nome. (t).
12
Cantiga 1
13 "Iscas" (t).

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vindo de Deus. Não vemos por que essa interatividade teria que terminar em um único
acorde final, harmônico ou cacofônico. Pelo contrário, pode haver infinito
pausas, descanso, clímax. E infinitos novos começos, como no poema de
Cardeal que continuamente recomeça apesar ou através de seu Omega.

Edward Said, o grande teórico pós-colonial americano-palestino, em um dos primeiros livros

intitulado Beginnings, distinguia "início" de "origem": "Enquanto uma origem domina
centralmente o que deriva dele; o começo, por outro lado (...) incentiva um desenvolvimento que não
linear, uma lógica que dá origem ao tipo de coerência de múltiplos níveis de dispersão
que encontramos (...) nos textos de escritores modernos ou em pesquisas
sítios arqueológicos de Foucault ” 14 . Essa coerência de vários níveis de dispersão - um
redistribuição democrática radical da abundância aberta de significado - é precisamente o que
que realiza a poética de Cardenal, não é verdade que faz? Lembrando dessa "coerência"
Não se refere à lógica do mesmo e cuja raiz etimológica indica "aderir junto".
E acho que é precisamente coerência. A lógica pegajosa - amor novamente, pulsando
emocional, de repetições rítmicas de um no outro. Disse, portanto, vai propor “o
noção de "começo" em oposição a "origem"; o último divino, mítico e privilegiado,
e o primeiro secular, produzido humanamente e incessantemente reexaminado ” 15 . Aqui
É precisamente aqui que ele parece estar subvertendo o binário teológico ortodoxo: teístas
Os clássicos podem afirmar a origem como sagrada contra o início como profano.
Como, por exemplo, o luterano Pannenberg argumentou quando assinou que a Criação
demonstra a liberdade ilimitada do ato soberano de criação de Deus. O cual
"Encontra expressão na fórmula" criação do nada ". Mas eu acredito que assim como
Cardeal e certamente com ele toda a tradição da Teologia da Libertação em
Na América Latina, nós processamos teólogos que rejeitam essa oposição entre sagrado e profano.
O Cristianismo é capaz de ler seus próprios textos privilegiados, seu próprio relato ortodoxo,
como produzido humanamente e sujeito a reexame incessante. E ao mesmo tempo, é capaz
honrar junto com seus próprios mitos os mitos de outros: todas essas criações,
esses novos princípios.

Dois estudiosos bíblicos contemporâneos, interpretando outra obra de arte, recontextualizam

o começo por "ler" uma pintura chamada "Gênesis" do sobrevivente do
Holocausto Samuel Bak:

“No início, tanto o personagem de Deus quanto o narrador do Gênesis são confrontados
com tohu va bohu, cujas sequelas de destruição e narrativa naufrágio são tão profundas
que até o espírito divino se encontra exilado. Em vez de ver este Deus como
uma divindade transcendente que existe fora do tempo e do espaço, somos, pelo contrário
convidado a imaginar um deus vulnerável com necessidade de tempo e espaço. No princípio,

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um
um Elohim sem
lugar para nome
onde ir ee sem
desprotegido pairapudesse
ninguém que sobre ainvocar
face dascomo
profundezas
seu ”. (Gênesis 1: 2) sem ter

A Cantiga de Cardenal remonta ao Holocausto. E o coloca ao lado de inúmeras vidas

afogado pelo dilúvio do mal e da conquista que ocorreu na América Latina. Então não

14 Princípios: Intenção e Método. Nova York: Columbia University Press, 1975, 1985 (373)
15 Disse (159)

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a leitura que esses estudiosos bíblicos fazem de Gênesis como um

começando no meio de uma perda excruciante. Nem é estranho para o palestino Said,
para quem a perda precede o início. E ainda assim Cardenal não renuncia (como
esses acadêmicos poderiam) ao significado cosmológico. É sobre segurar um
teologia da criação que é responsável diante das finitudes traumáticas da história
humano. Mas também é sobre os sobreviventes obterem orientação do
ponto de vista mais amplo possível: o de uma criação que ainda promete uma habitação justa
e sustentável na Terra.

Para a Teologia do Processo, isso significa que a fórmula creatio ex nihilo não suporta um
escrutínio crítico. Na verdade, não envolve apenas a idealização colonizadora de um único
poder soberano que anula e torna invisível -terra nullius- qualquer vida que
já houve antes, mas também carece de apoio bíblico. Os testamentos nos descrevem
apenas criações no caos e na palavra; no ritmo original de tohu va bohu, do
escuridão sobre o Abismo (Tehom); da respiração oscilante (Ruach) - meherephet traduzido
melhor como "pulsação" ou "vibração", como Gunkel, o grande estudioso dos Antigos
Testamento, há mais de um século - na superfície das águas. Lá é lá
confira, suspense; há uma divindade lá cuja vulnerabilidade foi mascarada por
Triunfalismo cristão. Mas também há uma pulsação contemplativa, uma celebração
rítmico. As ondas que avançam pelas Cantigas, nada além de deslizar por entre
das águas, eles se metamorfoseiam em um universo de ondas quânticas não locais. E assim como
quântica, que é particularizada em resposta ao seu interrogatório, a narrativa bíblica é
passível de ser lido apenas de uma perspectiva. Para podermos ler lá,
em vez do ex nihilo da Patrística, outro tipo de nada não diferente do Divino Nada de
Meister Eckart. Em contraste com creatio ex nihilo, chamei-a de creatio ex profundis
dinâmica de início perpétuo.

Em suas profundezas aquáticas - ondas de sofrimento ou significado e ainda

também um abismo de infinito impossível de conhecer - o pluriverso está se tornando. Seu
A criatividade não é uma ordem imposta, mas uma complexidade em que as próprias leis
eles podem evoluir. Não é errado chamar Deus de "o Criador", exceto porque
permitiria invocar todos os aparatos de origem pura, poder ditatorial e decreto
divino. E assim vemos como Cardenal raramente o faz e, se o faz, apenas com uma exacerbada
tiento poético: “Coisas, não criadas por cálculo / Mas por poesia / Pelo Poeta
(“Criador” = POIÊTÊS) / Criador do POIEMA ”. É assim que o poeta canta sobre Deus na
imagem do poeta Narcisismo? Mas se nada mais está citando as Escrituras! Assim como
torna explícito no segundo Cantiga:

A criação é um poema.
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Poema, que é "criação" em grego e assim por diante
São Paulo chama a Criação de Deus, POIEMA,
como um poema de Homero disse o Padre Angel 16

Foi esse padre Ángel quem ajudou Cardenal a iniciar sua trajetória poética, nada menos
épico do que Homero, mas com um novo cosmos lançado em um futuro infinito e com

16 Cantiga 2

Página 9

mais três mil anos de história humana? O grego usado por Paulo, em qualquer caso, valida
esta tradução; a criação falante em suas encarnações férteis, em suas metáforas carnais:
Cada coisa é como um "como".
Como um "gosto" em um poema Huidobro.
Todo o cosmos cópula 17

Sim, Padre Cardeal, vale a pena repetir esse versículo. O Cosmos carrega seus significados
de um Big-Bang ou de um Big-Nascimento? a outro.

“Ouve o sussurro das coisas ... Dizem, mas falam em segredo” 18 . Segredo, do grego muos,
mistério, misticismo. Porque esse murmúrio poético em sua direção indefinida não impede
nossa língua, mas flerta com ela. E é exatamente nesse extremo místico que um novo
a física e uma nova teologia começaram a se encontrar. As mentes eruditas de um
Whitehead e Teilhard são ainda mais abrangentes quando se trata de buscar um
ponto de encontro. A principal tarefa da filosofia de Whitehead em nosso tempo era
a reconciliação entre ciência e religião e, portanto, de fato com valor. Mas note que mesmo
sem ser um poeta - embora ele não pudesse escrever Ciência e o mundo moderno sem omitir um
capítulo inteiro sobre os poetas românticos ingleses em sua revolta contra
Newton— Whitehead estava solicitando intencionalmente o ritmo da poesia
como um registro místico. Gorgias Romero certa vez chamou minha atenção para esta passagem:

“(…) A filosofia é mística. Porque o misticismo é o olhar direto para as profundezas

do que ainda não atingiu o discurso. Mas o objetivo da filosofia é racionalizar o
misticismo: não para rejeitá-lo, mas para introduzir novas caracterizações verbais
racionalmente coordenado. A filosofia é semelhante à poesia, e ambos procuram expressar que
bom senso final que chamamos de civilização. Em ambos os casos, há referência ao formulário
além do significado direto das palavras ” 19

No final, e com certa inevitabilidade, o POIEMA de Cardenal e seus divinos POIETES

eles têm que encontrar a grande metáfora com a qual Whitehead se refere à participação
divino na criação: Deus como “o poeta do mundo, guiando-o com terna paciência em
virtude de sua visão da verdade, beleza e bondade ”. Essa "liderança" é a alternativa
sistemática para controlar. O mundo não precisa necessariamente seguir. Pelo contrário, certo
espécies individuais evoluíram, pela própria liberdade que a visão exige,
ser capaz de resistir à "liderança" Embora talvez não ao nível da gravidade! Mas sim ao nível
de escolha. Assim, então, a paciência divina pode ser totalmente expressa
técnico: Deus é - nessa poética - não apenas agente, actus purus, mas paciente;
sofre de ações, embora não seja por isso meramente passivo, mas ao mesmo tempo ying e yang.

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Responsivo, mas igualmente por sua própria iniciativa. Eu não estou dizendo que é tão masculino
como feminino. Quero dizer isso no sentido - colapsando assim a oposição hierárquica - de
estereótipos de masculinidade e feminilidade entendidos por Rose Mary Ruether.

17
Cantiga 2
18
Cantiga 2
19 Modos de pensamento, epílogo.

Página 10

E assim, na Teologia do Processo, uma teopoética se desenvolve em um sentido múltiplo:

atendendo a esta metáfora, fazemos teologia à sua imagem, mais como "poética" do que como
"apresentar". Isso implica abdicar do logos da teologia? Não, porque quase implicaria um auto-
negação. Pior ainda, perderia a oportunidade de redefinir o tom dos logotipos
com a poesia primordial de seus ritmos iniciais: a respiração e a palavra que juntas cantam a
Genesis (Moltmann). A teopoética, no entanto, quando foi cunhada na década de 1960, tinha
a intenção de substituir a teologia: deu nome a um pensamento que
apenas "depois da morte de Deus". Eu acho que posso até concordar, mas
apenas no sentido preciso da morte de um Deus ele já estava morto. Porque o que isso significa
morte mas não poder viver, isto é, não poder mover-se ou ser movido; Na mão dele
tornando-se? Um Deus que não se tornou 20 sempre foi um Deus morto. E não obstante o
afinal, tornar-se divino é o significado primário da teopoiese. Católicos são
estão mais próximos desta doutrina mística do que os protestantes: teopoiese, "o devir (de)
Deus ”foi originalmente contraído na theosis. Ou seja, o humano se tornando divino e não
apenas em uma Encarnação excepcional. O significado preciso dessa encarnação
consistia em nos dirigir a todos em direção à nossa divindade. Parece herético? Mas sim
foi Atanásio, o arquiteto de Nicéia, quem disse isso! "Deus se fez homem para que o homem
torne-se Deus ”. Mas a lógica ainda estava em conflito consigo mesma. Platonismo
o criador da teologia não poderia conceber um Deus se tornando, um Deus entrelaçado
com espaço e tempo. Deus só pode ser pensado como um ser puro
inalterável e atemporal. Mas, no entanto, o logos da teopoiesis exigia uma divindade
desdobrando-se nas vidas finitas da criação. Assim como a criação se desdobrou no
divindade. Isso é o que, desde o século XIX, tem sido chamado de panenteísmo: "tudo-em-Deus".
A Teologia do Processo é uma forma disso. Isso não é equivalente ao teísmo clássico de um
Deus extrinsecamente transcendente ou panteísmo de redução de Deus ao mundo.
Esse panenteísmo, entretanto, também tem suas raízes clássicas. Em Atanásio novamente:
"Em vez disso, uma coisa de extrema admiração, sendo a Palavra que Ele era, Ele continha em Si mesmo
todas as coisas; e precisamente na medida em que Ele está presente na totalidade da Criação, Ele está em
mesmo tempo diferente em seu ser do Universo ”. Distinto, não separado. A lógica de
“Diferente, mas não separado” tendeu, no entanto, à rigidez de um limite ontológico
facilmente auditável. A teopoiese e seu misticismo panenteísta declinou e então,
durante a Reforma e a Contra-Reforma, eles se tornaram mais ou menos idênticos a uma heresia.
Vamos ver, no entanto, que outras realizações esplêndidas foram feitas ao longo do caminho.

Nicolás de Cusa - outro “Cardeal” - em quem uma intuição grandiosa irrompeu na

Cristianismo: que todas as coisas, de alguma forma, estão contraídas em cada coisa. "Para
Conseqüentemente, dizer que 'cada coisa está em cada coisa' é equivalente a dizer que 'por todas as coisas
coisas Deus está em todas as coisas 'e que' por meio de todas as coisas, tudo está em
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Deus' ". Ou seja, ele reconhece que precisamente o tudo-em-tudo da Criação em cada
criatura significa o tudo-em-Deus e o Deus-em-tudo. Um panenteísmo completo vem aqui para o seu
apogeu em uma impressionante meditação sobre o universo que já em 1440 salta

20“Um Deus impróprio”. Jogo de palavras intraduzível. "Tornar-se" significa, no primeiro sentido,
"Tornar-se, tornar-se, tornar-se, tornar-se", mas um de seus significados derivados é "favorecer, sentar,
ficar ", como quando dizemos," essa camisa fica bem em você, fica bem em você, te agrada "(essa camisa fica bem em você). Latir.
Keller também quer dizer que Deus, "é errado" não ser um Deus que se torna, que é transformado, que
torna-se e que, em virtude disso, um Deus que não se torna não é atraente (t).

10

Página 11

cosmologicamente muito à frente de Galileu. Cusa infere que, uma vez que Deus é o
centro que está em toda parte e cuja circunferência está em lugar nenhum, isso teria que ser
também para o universo revelado por Deus. Portanto, a Terra não é o centro. Nem
o Sol, não há um centro fixo! O corpo é uma multiplicidade ilimitada de dobras, pregas; a
desdobramento ou explicatio do divino e dobra, complicatio, do mundo no divino. Ha
estando unicamente na subtradição teopoética da Teologia do Processo que nós
pudemos desenvolver a ligação com o misticismo cosmológico de de Cusa; assim como isso
faz, por exemplo, Roland Faber em seu recente livro God as the Poet of the Universe
quando ele diz que "é dentro da teia de entrelaçar —o próprio processo— que Deus
ele aparece como 'o poeta do mundo' ” 21 . O panenteísmo de processo é, no entanto, um
o próprio pluriverse. Eu gostaria de começar terminando com uma contribuição latino-americana
vital para a teologia feminista, com Ivone Gebara.

“Dizer, na perspectiva panenteísta, que Deus tem um corpo e está encarnado, embora não
necessária ou totalmente, isso implica que a última palavra sobre o mistério que nos rodeia não
é nosso. Significa abertura para a possibilidade de tudo que é diferente, imprevisível,
inarticulável (...) Quero dizer então que falar de pan-teísmo é considerar o
potencialidades do Universo, da vida e da vida humana de forma permanente
abrir ” 22

Ela encontrou o conceito de panenteísmo na ecoteologia de Sallie McFague, que

encontrou-o em Hartshorne, aluno de Whitehead. Hartshorne também desenvolve a metáfora
do universo como o corpo de Deus. Este corpo de Deus - chamado por Gebara de "nosso
Corpo sagrado ”- é irredutível a Jesus, desde que se tenha revelado na sua vida. O corpo
Sagrado agora está sofrendo as depredações feitas na Terra. A investidura de
panenteísmo com uma noção cosmologicamente ampla de potencialidade que Gebara faz
oferece-nos uma chave para a política da teopoética. Reconhecemos no início que
em jogo estava uma noção alternativa de poder que não deixava apenas impotência como a
apenas responda à onipotência. Então, por que não chamá-lo de onipotencialidade?
O nome favorito de De Cusa para Deus, como ele disse em sua última escrita, era posse
ipsum: "possibilidade pura". Esses dois católicos romanos, Atanásio e Cusa, são cada um
do seu lado, fazendo resistência ao actus purus em que não pode haver possibilidade
algum. Por quê? Porque a possibilidade pode sugerir que ainda há algo em andamento em
O próprio Deus. Para Gebara, este corpo divino foge do círculo fechado de transcendência
e imanência para essa abertura: é o "processo da vida". Mas ela não precisa
proclamando-se teóloga do processo, nem Cardenal quando escreve sobre
de “um Criador improvisador (...) Eu sou um processo, disse ele na sarça ardente” 23 .

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Poderíamos concordar que Deus não age por nós, mas "torna possível" o nosso
própria ação? Somos responsáveis, capazes de responder, porque as potencialidades -
excedendo em muito nossas próprias capacidades previsíveis - fluir através

21 Deus como Poeta do Universo: explorando as Teologias do Processo. Kentucky, Westminster, John Knox Press
2008 (15).
22 Longing for Running Water: Ecofeminism and Liberation, traduzido por David Molineaux, Minneapolis,

Fortaleza de Augusbrg 1999 (124).

2,3
Cantiga 34

onze

Página 12

cada um de nós; não como indivíduos isolados, mas como agentes emergentes em um
rede de relacionamentos. Uma rede suscetível de fibras sensíveis, pregueadas ritmicamente
entrelaçados em uma "teia de entrelaçamento": Verwickling. Foi Schroedinger quem cunhou
o termo que ele mesmo traduziu para o inglês como entrelaçamento ("entrelaçamento"). É o que Einstein
chamado de "ação imprevisível à distância" e que ele tentou descartar (embora tenha falhado) por
ser muito irracional, impossível, místico. Mas qual é o segredo do coração da física
quantum. É a “não localização” que Cardenal encontra em David Bohm:

"Um balanço balançando na minha infância

Em uma pérgula onde minha tia Antonina
Tão desbotado agora balanço e jardim ...
Tudo está conectado a tudo,
Mesmo partículas subatômicas
Separado por bilhões de anos.
De quasares a uma pequena vela de aniversário
O que Bohm chamou de "não local" "

Essa "não localização" foi comprovada no final do século passado. O feito? O universo é
imprevisível. Antes disso, porém, Bohm, inconsciente das dobras do
Cusa, havia escrito: “em termos da ordem implícita, pode-se dizer que tudo é
embrulhado com tudo ”. Bohm, acusado de comunismo pelo Comitê de Anti
Governo americano, voou de Princeton para São Paulo em 1950. Mais tarde foi
acusado de misticismo. Bohm leu Whitehead, que o escreveu em 1926
seguinte em relação ao novo universo quântico: “Em certo sentido, tudo está em todos
festas o tempo todo. Porque cada local envolve um aspecto de si mesmo em todos
Outro local. Assim, todo ponto de vista do espaço-tempo reflete o mundo ” 24 .

Velas tremulando nas estrelas, refletindo em ondas que sobem e descem com a maré; a
swing swing na improvisação de um ritmo; o universo se tornando um
pluriverso, um poema de muitos versos sem fim. O cosmos, escreve Cardenal
cantarolando para Pablo mais uma vez, “como se estivesse na maternidade com gritos de
Aniversário". E é então que ele diz o que vou repetir: “Amigos, todos nós estamos salvos
ou ninguém ” 25 . Não há salvação na separação do Todo; e sem theosis ou se tornando
divino de ninguém, exceto como encarnação naquele Todo. Levou um padre
Vou nomear o cosmos copulante com esse erotismo transbordante. A simbiose de
englobar a multiplicidade não nos torna "uns", mas, pelo contrário, "muitos",
um pluriverso. Simbiose em latim é coexistência, "viver junto". Implicando com isso um
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coexistência 26 não apenas tolerante, mas carregada de tristeza pelas perdas do passado e
cheio de celebração pela promessa do futuro. Mas a promessa não vem com garantia. Nós
salvamos todos ou ninguém.
Se eu continuar citando Cardenal, nunca terminarei. Vou citar apenas uma vez
mais. No final da última Cantiga que conclui com "no início ...", aponta
suspensivo ...

24 Ciência e a Palavra Moderna (91).

25 Cantiga 37
26 Em espanhol no original (t).

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