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A controvérsia de Margaret Mead: biologia, cultura e a questão antropológica

Postado em 1 de janeiro de 2009 por BRICOEDICION

Nancy Scheper–Hughes[1]

Ph.D. em Antropologia, UC Berkeley

Ilustração: Quando um antropólogo pouco conhecido publica um livro que levou 40 anos para ser escrito, um verdadeiro acontecimento é desencadeado, ainda mais quando o autor procura difamar a proeminente autora
do relativismo cultural, a falecida Margaret Mead, em nome da biologia e sociobiologia. Por esta razão, a imprensa foi rápida em migrar para o livro de Derek Freeman, Margaret Mead: The Work and
Kevin Unmasking of a Myth Cambridge, MA: Harvard University Press. 1983). Graças a uma bem-sucedida campanha publicitária da Harvard University Press, bem como às publicações jornalísticas Time, Life e
Arvizu New York Times, que parecem ter dado o livro, muitos antropólogos criticaram o texto de Freeman sem sequer terem vindo à tona.

A controvérsia sobre o texto remonta a 1925, quando Margaret Mead, então com 23 anos, viajou para a Samoa Americana para aplicar a hipótese do estresse na adolescência de Stanley Hall ao seu trabalho
de campo. Essa hipótese propôs que as características de rebeldia, confusão e mudanças de humor na adolescência são parte inata do equipamento biológico, uma etapa do amadurecimento do ser humano.
Hall, como muitos dos psicólogos dessa época, acreditava que os estágios do desenvolvimento humano se deviam à biologia, ignorando o cultural ou o social. Freud, é claro, postulou os estágios invariantes
do desenvolvimento e os conflitos que o acompanham, como o complexo de Édipo dos estágios fálicos. Um psicólogo, na década de 1920, propôs que todos os bebês humanos tivessem que passar pela fase
das fraldas molhadas para atingir o desenvolvimento psicossexual normal, ideia que faria todos os antropólogos rirem do absurdo de aceitar a universalidade da humanidade, deixando de lado a variedade e
diversidade em seu comportamento. Sem contar que durante grande parte da história humana, nossa espécie conseguiu sobreviver sem fraldas.

Surgiu então a antropologia psicológica, entre as décadas de 20 e 30, com um campo limitado, mas de grande alcance. As teorias de Piaget, Freud, Hall e outros foram usadas para analisar povos não-
ocidentais com culturas muito diferentes. Margaret Mead, uma das fundadoras da antropologia psicológica, logo se tornou famosa por desenvolver um método simples de abordagem da chamada "instância
negativa" ou "veto antropológico", que consistia em encontrar um único caso negativo que pudesse ser a exceção ao regra, como a universalidade e a base biológica do estresse do adolescente.

Depois de trabalhar nove meses em Samoa, Mead voltou a relatar em seu primeiro e mais popular livro, Coming of age in Samoa, que entre suas jovens informantes, a adolescência era uma fase altamente privilegiada no ciclo de vida, uma
idade de casual pré-marital. relacionamentos, poucas responsabilidades, relações calmas com os pais e outros parentes e, consequentemente, um período de harmonia em vez de desequilíbrio e conflito. É aqui que Mead encontrou seu
primeiro caso de apelo negativo para refutar a teoria psicobiológica do estresse adolescente, concluindo que é a cultura, não a biologia, a grande culpada pelo tormento e estresse" durante a adolescência da juventude americana. Nos capítulos
posteriores deste livro, Mead sugere que se os adolescentes americanos fossem livres para experimentar e explorar, se as instituições americanas como a família nuclear e as escolas públicas fossem menos rígidas, autoritárias e coercitivas,
e se os pais americanos fossem menos puritanos e influenciados pela culpa sobre a sexualidade, então as tensões, conflitos e rebeliões da juventude americana poderiam ser reduzidos. Essas alegações tiveram um efeito imediato sobre os
cientistas sociais e o público americano. A publicação é dito ter iniciado a revolução sexual na América. Os cientistas sociais aceitaram a ideia radical de que sociedades isoladas, usualmente chamadas de primitivas, poderiam ser utilizadas
como laboratórios de experimentação e pesquisa de hipóteses levantadas em relação à natureza do ser humano, geradas na limitada intelectualidade da academia.

O livro também teve implicações políticas, introduzindo o relativismo cultural e o determinismo nos círculos intelectuais e acadêmicos, bem como na sociedade em geral, em um momento em que as visões racistas eram desenfreadas na
sociedade americana. Nas primeiras décadas do século 20, as ideias darwinianas de seleção natural foram inadequadamente aplicadas ao comportamento social, incluindo classe social e racismo. A sobrevivência do mais apto tornou-se o
slogan por trás do movimento eugênico, uma política racista em relação aos imigrantes. A biologia e a genética (mal compreendidas na época) explicavam a inferioridade de alguns grupos: imigrantes (principalmente da Irlanda, Itália e Leste
Europeu), mulheres, negros, pobres, pagãos e selvagens, que viviam nos lugares mais remotos deveriam ter na prefácio da terceira edição do livro que:

A ideia de que cada pensamento e movimento nosso é um produto, não de raça, não de instinto, mas derivado da sociedade na qual um indivíduo está inserido, era inteiramente nova e desconhecida (1961).

Mas a maioridade em Samoa logo foi aceita, juntamente com a ideia de cultura, não como uma condição biológica, mas como um sistema coerente de ideias, crenças e valores, transmitidos verbalmente e Ilustração:
não verbalmente aos bebês, a partir do modo como eles eles são cuidados, cuidados e disciplinados, mesmo quando uma criança está crescendo e é ensinada as regras formais da sociedade. Depois de
Mead, a cultura foi invocada por não antropólogos para explicar as diferenças humanas. O texto foi um sucesso, porque havia um clima de otimismo no país, além do fato de que a teoria da relatividade Kevin
continha em si um caráter bem americano ao pensar que se pode brincar com a mudança de sua sociedade, de seus aspectos sociais, econômicos e políticos. destino. Variantes que se encaixam perfeitamente Arvizu
na ideologia americana de self-made man and woman.
conta.

Assim, com a ajuda de Mead, na década de 1920, o pêndulo se afastou das justificativas sociodarwinianas e biológicas para o status quo. Antropólogos e outros cientistas sociais começaram a rejeitar os
preconceitos de que a civilização ocidental, a raça branca e a masculina foram o ponto alto da evolução humana. De qualquer forma, junto com o racismo, muitos rejeitaram a relevância das ciências biológicas
para iluminar qualquer elemento do comportamento social e da organização social. Foi assim que se separou a biologia das ciências sociais, com consequências que afetam até hoje, por exemplo, as contínuas
hostilidades entre antropólogos físicos e culturais.

Após a morte de Mead, o espírito pessimista dos anos 80 encorajou a proliferação de teorias sociais que negavam a possibilidade de mudança e o desenvolvimento de novas potencialidades humanas, que
defendiam o temperamento, a inteligência e a realização, em vez da determinação biológica enraizada dos papéis sexuais . Na altamente popular e aclamada sociobiologia de E. 0. Wilson e seus seguidores,
teríamos que explicar a formação de virtualmente todas as instituições humanas como respondendo a alguns imperativos biológicos.

O novo clima nativista pode ser sentido em muitos aspectos da vida americana. Está na base de muitos movimentos populares, por exemplo, no movimento da saúde holística e sua rejeição à tecnologia médica, optando por alimentos naturais
e curas com ervas; os movimentos de parto domiciliar e hospice, como parte da busca pelo retorno ao nosso eu natural, biológico. O parto sem medicamentos ou intervenções médicas e o leite materno são outras práticas promovidas para
facilitar a união entre ela e o filho, interpretadas como parte da vida social, enraizadas na biologia evolutiva da mulher. Há uma tendência crescente na mídia americana de questionar a sabedoria de mudanças radicais nos papéis sexuais e na
vida familiar: famílias de dupla carreira, creches, pais que ficam em casa, famílias monoparentais, pais gays e muito mais. Há o medo de que tenhamos nos movido muito rápido e muito longe do que deveríamos herdar geneticamente, e que
temos que voltar aos trilhos com essa biologia.

Não é por acaso que a refutação de Derek Freeman ao primeiro livro de Mead teve que esperar quase meio século, apenas para aparecer no momento em que o país estava mais disposto a recebê-la. Em Margaret Mead e Samoa, Freeman
tenta não apenas refutar a imagem idílica da vida adolescente, mas também refutar a teoria do relativismo cultural, da qual emana toda a descrição.

Com base em vários trabalhos de campo na Samoa Ocidental entre 1940 e 1967, Freeman reuniu evidências suficientes para acusar o jovem Mead de ser ingênuo, incompetente e delirante. Enquanto as representações de Mead dos
samoanos nos mostram passivos, amorosos, sexualmente relaxados e livres de grandes preocupações sexuais, Freeman retrata os samoanos como agressivos, violentos, sexualmente reprimidos e frágeis. Freeman dá exemplos implacáveis
dos samoanos, “batendo na cabeça uns dos outros, quebrando

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mandíbula, bater em bebês, cometer suicídio, desejar que suas mães estivessem mortas e punir estupradores” (Nader: 1983). Em poucas palavras, Freeman apresenta uma descrição que é exatamente o oposto da de
Mead, deixando-nos com a representação caricatural de Benedict (1934) das culturas apolíneas versus dionisíacas.

Em uma conferência de imprensa, Freeman fez a declaração extraordinária sobre seu trabalho dizendo que "é a primeira vez na antropologia, ou em qualquer outra ciência humana em geral, que um cientista tão
estabelecido está errado" (TIME 214/ 83:68) . Em Margaret Mead e Samoa, a autora sugere que a cegueira etnográfica decorre da admiração da cientista por seu mentor, Franz Boas, da Universidade de Columbia, e sua
suposta escola antibiológica e cultural determinista. A atitude da jovem Mead, aqui retratada como uma mulher frívola e "carente", deve-se a um complexo psicológico/pessoal, além de razões teóricas e políticas (construindo
teorias contra o reducionismo biológico, o racismo e as filosofias eugênicas), que pretendiam veem as adolescentes samoanas como impressionantemente livres de restrições biológicas e crianças ingênuas da cultura, em
vez de agressivas e naturalmente violentas. A cegueira de Mead, independentemente de boas intenções, representa para Freeman uma revogação da objetividade imperdoável e da neutralidade científica. Ou seja, ela
culpa Mead por ir a campo para provar um ponto de vista com o qual ela está muito comprometida e que obscureceu sua capacidade de descrever o que ela realmente observou: "Mead descartou a biologia, ou a natureza,
como carente de verdade. “nenhuma importância” (Freeman: 87) Ele então se refere ao seu “determinismo cultural absoluto declarado, com suas suposições sobre a natureza humana como uma tabula rasa” (Freeman:
295). e ele, estaria sendo neutro? não parece

Embora Freeman não culpe Mead por engano intencional, ele a acusa de reunir e apresentar dados seletivamente de maneiras que descontam a biologia e exageram as influências culturais sobre o comportamento
samoano, especialmente o comportamento adolescente. Mais adiante veremos o caso que Freeman formula para explicar as bases biológicas do temperamento samoano. No entanto, podemos nos perguntar, onde ambas
as abordagens nos levam em relação ao status da antropologia como ciência social e comportamental? Qual dos dois está certo? O que explica as discrepâncias? Que tipo de afirmações científicas a antropologia pode
fazer por si mesma? Provavelmente, a parte mais dolorosa dessa controvérsia foi a degradação da "confiança pública" nas ciências sociais, às quais os americanos instruídos tradicionalmente se voltavam para obter
orientação na criação de suas famílias. Uma carta enviada ao New York Times em fevereiro de 1983, por um cidadão ofendido de Far Rockway, Nova York, captura com precisão a decepção e a sensação de traição:

O trabalho de Margaret Mead tornou-se uma bíblia para toda uma geração. Deu credibilidade científica à permissividade, que agora sentimos ser responsável pela desintegração social. A base científica
da atual permissividade, ilegalidade e desorganização pode ter vindo de pesquisas defeituosas ou mesmo distorções, isso é demais para suportar.

Tais palavras nos remetem ao mesmo ponto, a obrigação e o desafio de explicar à sociedade americana o que é a antropologia. Por um lado, a reação acadêmica parece favorecer Derek Freeman ao falar sobre a agressão
samoana, por outro, eles parecem mais de acordo com Margaret Mead ao falar sobre sexualidade (Nader: 1983, Marcus: 1983, Clifford: 1983). Em nossa opinião, ambos erraram ao abordar a etnografia como se fosse um
campo de batalha, por um simples verdadeiro-falso sobre uma hipótese que havia sido fabricada fora daquela cultura. isso!! Campo de batalha para provar o q interessa
Há evidências abundantes nos escritos de estudiosos contemporâneos sobre Samoa, como Bradd Shore (1981, 1982), de que a cultura samoana é um sistema dual contendo muitos paradoxos, contradições e "mistérios",
como Shore os chama, que são culturalmente estruturados. mas não podem ser resolvidos. O que é realmente interessante é que uma cultura complexa como Samoa pode conter os eixos de comportamento apolíneo-
harmônico e dionisíaco-agressivo operando ao mesmo tempo, então em alguns contextos os samoanos são excessivamente agressivos e em outros são decorosos, controlados e gentis às pessoas. Existe, como sugere
Freeman, um forte culto à virgindade em Samoa, mas (como Mead capturou em sua etnografia) a maioria dos jovens consegue escapar dele e tem tempo para si mesmo sem ter que sentir uma enorme culpa. Em um post
recente, Bradd Shore justapõe a ideologia pública samoana contra o comportamento privado, observando que:

O sexo antes do casamento faz parte do crescimento de muitos samoanos e samoanos (...) Pelo menos em particular, os samoanos vêem o sexo como uma parte importante de uma aventura juvenil (1981:
197).

O termo usado para se referir ao ato sexual, mais comum em Samoa, é o jogo de palavras”. Shore também sugere que há um "padrão duplo" temporário, uma moralidade formal para o dia e uma mais relaxada e livre para
a noite. O que marcou os primeiros trabalhos de Mead, bem como a refutação subsequente de Freeman, foi a velha ideia culturalista de que todos os elementos devem aderir a uma única configuração ou padrão,
significando que os samoanos devem necessariamente ser violentos ou passivos, sexuais ou reprimidos, em vez de investigar os muitos contradições que existem em quase todas as sociedades. A questão é que Mead
havia abandonado o pensamento de configuração em 1938, enquanto Derek Freeman ainda estava vinculado ao paradigma em 1983. No entanto, ele defende a existência de apenas um ethos samoano, termo usado com
muita cautela, se é que o é, pelos contemporâneos. antropólogos. Freeman foi certamente muito mais determinista e parcial que Mead
Nossa compreensão agora mais sofisticada da cultura samoana sugere que a menção de Mead à cultura samoana captou uma verdade samoana, como disse James Clifford (1983: 476), mas não a verdade samoana.
Freeman concordou com outra verdade, mas não com toda a verdade. Isso pode ser explicado pelas diferenças entre Mead, Freeman e seus respectivos informantes. Mead era uma jovem entrevistando meninas
emocionadas com a inocência de seu primeiro encontro sexual. Freeman fez sua pesquisa como um homem maduro, depois como um homem velho. Seus informantes eram chefes de alto escalão. Freeman não poderia
ter feito as mesmas perguntas que Mead às meninas de 13 e 14 anos sem ser expulso da ilha. O tema do sexo antes do casamento é confiável entre os jovens, mas é decididamente errado falar sobre isso entre diferentes
gerações. Devido à grande diferença de status entre os jovens e os velhos, perguntas íntimas feitas a meninas teriam sido altamente repreensíveis vindas de um homem americano maduro. Os informantes de Freeman na
vida samoana eram semelhantes a ele, homens mais velhos que eram os guardiões da moralidade pública. Freeman teve acesso ao que Erving Goffman chamou de performance "proscênio", o "roteiro oficial" do
comportamento sexual. Mead, no entanto, teve acesso ao desempenho do “fundo”, a visão e os comportamentos de mulheres adolescentes. Essas meninas de baixo status e relativamente "sem importância" compartilhavam
com Mead uma série de "segredos culturais", e esse é o tipo de conhecimento que um antropólogo descobre ao trabalhar com grupos marginalizados e não dominantes na sociedade, indivíduos que não são tão preocupados
em manter a imagem oficial do grupo.

Em uma sociedade tão estratificada ou dividida como Samoa, é comum que se faça uma diferenciação tão forte se seus informantes são homens ou mulheres, velhos ou jovens, indivíduos de status mais alto ou mais baixo.
No sistema de castas da Índia, para dar outro exemplo, é muito diferente quando você é um Brahim ou um Intocável, se você começar a trabalhar com um grupo, imediatamente o acesso é negado ou a confiança perdida,
para trabalhar com outro grupo. É mais fácil falar uma "verdade" etnográfica completa ou "equilibrada" do que realmente obtê-la.

Algo aproveitável da revisão feminista das etnografias clássicas, das últimas duas décadas, é que compreendemos até que ponto estas foram afetadas por um viés masculino inconsciente, referindo-se aos etnógrafos,
perguntando a informantes masculinos sobre a dominação masculina em campos como a política, a guerra e economia. Com base na suposição generalizada de que as mulheres são más informantes, ainda é prática
comum questionar os homens sobre suas próprias vidas, bem como as vidas e atividades das mulheres (Ver: Scheper Hughes 1983b). Era bem possível que as etnografias fossem feitas sem uma única informante feminina,
o contrário nunca aconteceu. Edwin Ardner (1975:4) diz que Evans-Pritchard tratou as mulheres Nuer como tratava as vacas, isto é, como onipresentes e importantes, mas igualmente estúpido para dizer algo significativo
sobre a cultura Nuer ou as relações sociais. Não foi até que as mulheres, e ainda mais importante, os antropólogos "feminizados" começaram a entrar no trabalho de campo em maior número, que as mulheres (e crianças)
foram levadas a sério como informantes sobre suas vidas, o que facilitou uma imagem muito diferente das mesmas sociedades. Margaret Mead é a pioneira nessa linha de pesquisa. O reestudo de Jane Goodale (1971) dos
Tiwi e Trobriand demonstrou a diferença entre divergências masculinas e femininas da mesma cultura. O reestudo de Freeman baseia-se no método inadmissível de entrevistar homens de meia-idade para corrigir as
entrevistas de Mead com mulheres adolescentes. O erro está em pensar que a cultura é uma realidade única e integrada esperando “lá” para ser corretamente descrita.

isso!!! Tudo a ver com o saber localizado do qual fala Haraway

ideia interessante
responsabilidade
Sabemos agora que quando falamos da cultura samoana ou irlandesa, estamos falando do resultado de uma série de interações entre a antropóloga e seus informantes. A compreensão cultural é essencialmente produzida
e não coletada. A etnografia é um tipo muito especial de autobiografia intelectual, um registro muito significativo da cultura pessoal Nuer em que se elabora uma visão completa da condição humana, uma sensibilidade
completa. Não tentamos mais abordar o mundo como um conjunto de objetos (como os cientistas naturais), mas como uma realidade que não pode ser separada de nossa percepção dele. Move-se ao longo do tempo, em
resposta à nossa contemplação. Interaja conosco. O conhecimento que ela protege sempre tem que ser interpretado por nós, pelo tipo particular de complexidade social, cultural e psicológica que trazemos para o campo.
Esse “eu” não pode ser negado, porque estrutura as perguntas que fazemos e filtra o que vemos, o que ouvimos, o que não nos ocorre perguntar, o que não podemos ver ou ouvir.

Assim, não pode haver "falsificação" de uma etnografia de 1925, etnografia de 1940 ou reestudo de 1965, já que o momento etnográfico específico que Mead capturou já passou há muito tempo. O grupo mudou. Hoje não
existem mais primitivos “atemporais” ou povos tradicionais, somos todos igualmente contemporâneos e enfrentamos os mesmos medos e desafios do século XX, em um mundo unido pelo mercado global e dividido pelas
hostilidades globais.

Como Elisabeth Colson apontou muito eloquentemente em sua Distinguished Faculty Research Lecture, ministrada em Berkley na primavera passada, na qual ela refletiu sobre seu trabalho sobre falantes de Tonga na
África Central ao longo de 35 anos: “As culturas não são estáticas e os indivíduos não são estáticos. dispostos a desempenhar o mesmo papel todos os dias (apenas para o benefício dos etnógrafos)”. Ele ressalta que
depois de décadas de reestudos etnográficos aprendemos a datar nossas observações e, de uma vez por todas, sair daquela temporalidade desconfortável chamada “o presente etnográfico”. Também aprendemos que o
que podemos aprender está sempre mudando, então temos que aceitar que as comunidades podem mudar mais rápido do que os antropólogos que tentam estudá-las.

Mead nunca afirmou estar documentando uma verdade eterna em Coming of Age in Samoa, em vez disso resistindo a todos os pedidos de americanos e samoanos para revisar e atualizar o livro.
Ele sustentou que isso era impossível. Se eu fosse estudar Samoa hoje, teria que escrever um livro muito diferente, baseado em uma realidade cultural e histórica muito diferente. Sua ciência também mudou muito. Nesse
sentido, na edição de 1973, escreveu

Parece, mais do que nunca, necessário enfatizar o grito o mais alto que puder, que se trata de Samoa e dos Estados Unidos entre 1926 e 1928. Enquanto você lê, lembre-se disso. Lembre-se que é sobre
seus avós e bisavós que estou escrevendo, quando eram jovens e despreocupados em Samoa ou atormentados por nossas expectativas de adolescentes nos Estados Unidos[…] Deve permanecer como
está escrito, fiel ao que vi em Samoa já o que pude transmitir fiel ao nosso conhecimento do comportamento humano como era em meados da década de 1920, fiel às nossas esperanças e medos para o
futuro do mundo (1973: II).

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Se Mead, agora uma mulher adulta, tivesse retornado a Samoa (como ela fez em Manus, Nova Guiné), ela não só teria encontrado uma sociedade modernizada e mudada na qual adolescentes usam walkmans e assistem Superman 2
em vídeo, ela também teria encontrado uma nova geração de jovens relutantes em falar com uma mulher maternal de meia-idade Ela pode tê-los achado muito menos interessantes do que homens e mulheres mais velhos, incluindo
chefes de alto escalão Mead se tornou um ancião de sua tribo, que de bengala na mão, eu poderia sentir e desfrutar da sensação de poder.

A Mead madura havia desistido do modelo científico de "teste de hipóteses" que moldara seu trabalho anterior. Ele veio a rejeitar a metáfora do campo como um laboratório no qual experimentos científicos foram conduzidos e veio a
reconhecer (ao contrário de Freeman) que as comunidades humanas não são laboratórios nos quais podemos sustentar condições constantes em benefício da replicabilidade científica. Mead começa o capítulo sobre trabalho de campo
na edição de Spindler de The Making of Psychological Anthropology dizendo que:

A antropologia específica difere das ciências empíricas na medida em que é quase impossível realizar uma experiência satisfatória no campo (1978:89).

Além disso, ele achava injusto que as pessoas estudadas fossem usadas para testar pontos teóricos que pouco significavam para elas. Em vez disso, o Mead maduro estava preocupado com a situação contemporânea da rápida
aculturação dos povos "primitivos" e da destruição das culturas tradicionais. Ele se interessou e aplicou a etnografia ao “trabalho de apreciar e proteger a vida de toda a humanidade e a vida do mundo” (Spindler: 1978:88) que ele
concordou em ter. Ele ficou impaciente com disputas mesquinhas, guerras disciplinares e preocupação com métodos científicos. "O tempo está se esgotando", alertou:

Estados-nação estão fechando suas portas para antropólogos, a selva está sendo devastada e estradas estão sendo construídas no deserto de Kalahari e na floresta de Ituri.
Por mais que um antropólogo esteja interessado em explorar ou demonstrar algum ponto que surgiu no curso da experimentação psicológica, no final, eu acho, ele aceitará as condições que surgirem, ele aprenderá
a usar todas as possibilidades em um campo específico , inventam e remendam os fatos, em vez de esperar meses por lugares perfeitos, populações de tamanhos diferentes ou contrastes predeterminados (1978:90).

Mead via o antropólogo como um "intermediário cultural", como um mediador entre a colisão de culturas e o choque de interpretações. Uma imagem mais adequada de Mead foi apresentada no programa Odyssey. Ele apareceu debaixo
de uma árvore com um grupo de revolucionários da Nova Guiné discutindo a política de Manus em pidgin. Mead via o antropólogo como um "guardião" de comunidades pré-letradas, instando os velhos a lembrar e os jovens a apreciar
modos de vida que não parecem mais ver. Y como lo prueban las salas de archivos de Mead en el Museo de Historia Natural en Nueva York, con los cientos de miles de cintas, fotografías, dibujos de niños, diarios, cuadernos e
interminables cajas de notas de campo, estaba decidida a documentarlo como deve ser.

Meady Benjamin Spock influenciou a maneira como fomos criados e desafiamos nossos pais a experimentar noções radicais como tolerância, comunicação aberta e permissividade. Não é necessário mencionar que ela influenciou para
que centenas de mulheres a seguissem ao campo e aos lugares mais apropriados da disciplina. Ela esteve conosco no movimento pelos direitos civis e anti-guerra, foi uma líder na "segunda onda" do movimento feminista americano,
sem ter saído da primeira. Dentro da antropologia, era um centro moral e intelectual, e um dínamo pessoal.

Sua grande, embora às vezes intrusiva, presença em nosso meio é surpreendente. Não se pode deixar de lembrar a maneira estranha como sua morte foi anunciada à Associação Americana de Antropólogos em 1978: ele conseguiu
morrer quando centenas de nós estávamos reunidos para ouvir a notícia. Foi então que nos ocorreu, no silêncio do momento, que estávamos calados porque era a Margaret a quem nos dirigimos para realizar os rituais do dia. Ela saberia
exatamente o que fazer, celebrando melhor a morte. Estávamos então, como estamos agora, à deriva sem ela.

Mas nos Mares do Sul, na ilha do Peri, onde conheceram os dois Meads, a jovem imprudente e a mulher madura e compreensiva, o anúncio da morte não foi recebido com um silêncio incômodo, foi melhor recebido com uma canção
para um chefe idoso que preencheu a longa e tranquila noite. Não pode haver melhor homenagem a uma eterna estudiosa da cultura humana, e que passou, como disse Emile de Brigard (1984:494), "a primeira metade de sua vida
tentando salvar as tribos do mundo e a segunda tentando para salvar o mundo de si mesmo.” emocionante!

Notas

1. A Ilha de Upolu, onde Freeman fez seu trabalho de campo, fica a 200 milhas da Ilha de Tau, onde Mead fez o seu. Durante o tempo de ambos os trabalhos de campo, Upolu estava sob o domínio colonial britânico e Ta'u sob o
controle americano. Tanto Mead quanto Freeman podem ser acusados de cometer o erro etnográfico comum de generalizar para o resto de Samoa a partir de seu conhecimento das pequenas comunidades que melhor conheciam.

2. Mesmo uma leitura rápida e superficial dos primeiros escritos de Mead revela a descrição e qualificação injustificadas e equivocadas da tradição intelectual de Mead. Como Franz Boas (que também é atacado no livro de Freeman),
Mead também era um relativista cultural, não um determinista cultural. Ela estava fascinada com a variabilidade cultural, que ela assumiu, como George Mardus coloca, "dentro do contexto das tendências biológicas gerais no
comportamento humano" (1983:3). Em seu livro Sexo e temperamento em três sociedades primitivas de 1935 (há uma tradução para o espanhol: Editorial Paidós. México, 1990) essa orientação teórica é bastante explícita. Ele
argumenta em seus últimos capítulos que o temperamento varia independentemente do sexo e é influenciado por um conjunto de tendências individuais, genéticas e constitucionais, bem como pelo condicionamento infantil precoce.
Ele rejeita a metáfora da "tabula rasa" e a considera incorreta e complicada. Refletindo sobre suas próprias premissas teóricas, Mead escreveu: “Durante um período de dois anos entre meu trabalho de campo em Samoa e Manus,
continuei trabalhando com a premissa geral de que as potencialidades humanas eram universais, mas quais serão expressas e como o que elas fazem depende da cultura” (1978:99). A leitura de Freeman das supostas premissas
teóricas de Mead é uma deturpação grosseira dos fatos, assim como sua descrição da relação entre Mead e Boas é obscurecida por seu viés machista. Sua principal influência e guia foi Ruth Benedict e não o professor Boas.

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