1

Dimensões Emocionais dos Movimentos Sociais1

Jeff Goodwin, James M. Jasper, e Francesca Polletta

As emoções fazem parte de toda ação social, mas têm pouco ou nenhum lugar na
maioria das teorias sociocientíficas. Elas foram consideradas muito pessoais, muito
idiossincráticas, muito incipientes, ou muito irracionais para serem modeladas ou
medidas adequadamente. Esta negligência caracterizou o estudo dos movimentos sociais
desde a década de 1970. No paradigma estrutural e organizacional que tem dominado a
pesquisa, as emoções têm sido descartadas como algo sem importância, epifenomenal
ou invariável, resultando em baixo poder explicativo. Mesmo os analistas culturais dos
movimentos ignoraram amplamente as emoções. Desde a década de 1990, no entanto, o
silêncio foi quebrado por um coro crescente de pesquisadores descrevendo emoções em
protestos, movimentos sociais e conflitos políticos (Taylor 1995; Groves 1997;
Fernández 2000; Aminzade e McAdam 2001; Goodwin et ai. 2001; Petersen 2002).
As emoções têm sido inadequadamente estudadas por várias razões. Por um
lado, o termo e o conceito de emoção têm sido usados para abranger uma série de
entidades distintas, que têm fontes diferentes e afetam o domínio da ação de maneira
diferente (Griffiths 1997). Por esta razão, estruturamos este capítulo para destacar os
diferentes tipos de emoções. O medo reflexo de ser atingido tem pouco em comum com
o amor que se sente pela família ou nação ou com humores como a resignação ou
alegria. Distinguimos entre emoções reflexas imediatas, compromissos afetivos de
longo prazo, humores e emoções baseadas em compreensões morais e cognitivas
complexas. Essas categorias devem ajudar a esclarecer algumas das confusões que
cercam a emoção como um fenômeno geral. Segundo, como a seção seguinte
argumenta, uma geração de pesquisadores, ansiosos para estabelecer a racionalidade dos
participantes como uma forma de rejeitar as teorias de multidão anteriores, associaram
emoções fortes com comportamento irracional (assim como seus antecessores). Eles
tomaram um punhado de emoções repentinas e reflexas como paradigma de todas as
emoções. A maioria das categorias de emoção, no entanto, não encorajam especialmente
atos irracionais, e mesmo emoções reflexas o fazem apenas ocasionalmente. Erros
estratégicos surgem mais de erros cognitivos ou da falta de informação, suspeitamos, do
que de emoções.
Ambos os problemas derivam de uma tendência a reduzir as emoções à biologia,
ao corpo e o cérebro. Somente após a virada cultural nas ciências sociais nas últimos
décadas, abriu-se o caminho para uma abordagem mais cultural das emoções. Em
diferentes maneiras e em graus variados, a maioria das emoções é moldada por
compreensões culturais e normas, um ponto enfatizado na abordagem dramatúrgica das
emoções (Zurcher 1982; Hochschild 1983). Não precisamos mais vinculá-los
inteiramente a biologia (Darwin [1872] 1965) ou às relações sócio-estruturais (Kemper
1978). A primeira abordagem é de pouco interesse para os sociólogos, enquanto a

1
Traduzido por Flavio Williges do original publicado em: GOODWIN, Jeff; JASPER, James M. e
POLLETTA, Francesca. Emotional Dimensions of Social Movements. In: SNOW, David A.; SOULE,
Sarah A. ,KRIESI, Hanspeter. The Blackwell Companion to Social Movements. Oxford: Blackwell
Publishing. 2004, p. 413-433
 2

segunda (que concentra-se em posições nas hierarquias sociais) tem menos relevância
para os movimentos sociais do que para famílias e locais de trabalho (cf. Kemper 2001).
Por essa razão, adotamos uma abordagem cultural das emoções neste capítulo.
Na maior parte do tempo, acreditamos, as emoções podem ser analisadas com os
mesmos fundamentos teóricos e ferramentas metodológicas que têm sido usadas para
entender as crenças cognitivas e visões morais (Jasper 1997). Há a mesma tensão e
conflito potencial entre emoções socialmente aceitas e encarnações individuais. Existem
demonstrações públicas de emoções que podem ser mais ou menos sinceras (e julgadas
assim por outros), como lealdades declaradas a crenças e morais compartilhadas
publicamente. Desvios individuais das emoções dominantes ou das crenças podem ser
explicados em parte por histórias biográficas. Metodologicamente, a interpretação pode
partir de expressões individuais ou mais públicas de emoções. Para ver as emoções
como parte de cultura não é negar seus correlatos fisiológicos (assim como a atividade
cognitiva pode ser rastreadas neurologicamente) ou insistir que as emoções são
construções puramente culturais (isso, sem dúvida, varia de acordo com as emoções e,
de qualquer forma, requer mais pesquisas). Isso é reconhecer que as emoções são
simultaneamente criativas e convencionais.
Ativistas políticos costumam usar emoções estrategicamente para sinalizar
coisas sobre si mesmos entre si e com estranhos. E, ao fazê-lo, dependem de regras
culturais sobre como, quando e onde experimentar e expressar emoções diferentes
(Hochschild 1975, 1979, 1983). Podemos falar, então, de emoções operando em
protestos em vários níveis, desde os processos de micronível pelos quais os
espectadores se tornam participantes (Wood 2001), aos repertórios emocionais que os
ativistas utilizam quando apresentam seu caso em diferentes configurações (Groves
1997; Whittier 2001), para os mecanismos através dos quais emoções particulares são
gerenciadas (Epstein 1991), às mudanças macroestruturais responsáveis por fazer certas
emoções motivações legítimas para protesto (Haskell 1985; Baker-Benfield 1992).
Alguns manifestantes também buscam alterar o estado emocional de grandes públicos
como uma de seus principais objetivos estratégicos (Taylor 1995). De fato, um
importante repertório de ação coletiva – o terrorismo – leva o nome do estado
emocional que seus perpetradores tentam induzir entre o seu público-alvo.
Emoções na Teoria do Movimento Social
O campo do comportamento coletivo, sob cuja rubrica os movimentos sociais
foram estudados até a década de 1960, deu ênfase central às emoções, especialmente
aquelas pensadas (não sempre corretamente) para caracterizar multidões ou turbas.
Quando reunidos em grande número, os indivíduos eram considerados impressionáveis,
raivosos e violentos, facilmente liderados por demagogos a regredir, fazendo coisas que
normalmente não considerariam ou que eram contra seus próprios interesses de longo
prazo (LeBon [1895] 1960; Freud [1921] 1959). Racionalidade e emotividade foram
fortemente contrastadas, com a primeira atribuída a política pelos canais normais e esta
à atividade extra-institucional. Alguns autores viam certos tipos de indivíduos como
particularmente suscetíveis à emotividade, incluindo aqueles com necessidade de
pertencer (Hoffer 1951) ou com outros problemas de identidade pessoal (Klapp 1969).
Outros pelo menos culpavam certas estruturas sociais por tornarem as pessoas
 3

vulneráveis aos apelos emocionais dos demagogos (Kornhauser 1959; Smelser 1962). A
agitação no campus na década de 1960 convenceu ainda mais muitos estudiosos que os
manifestantes eram imaturos e excessivamente emocionais, talvez como resultado de
questões edipianas não resolvidas (Smelser 1968). O suposto contraste entre emoção e a
racionalidade continua a assombrar as ciências sociais (Massey 2002).
A geração de estudiosos que atingiu a maioridade na década de 1960 foi mais
simpática aos movimentos sociais que viam ao seu redor, vendo-os como um tipo
totalmente racional da política por outros meios. Para demonstrar que essas
mobilizações foram racionais, no entanto, os estudiosos começaram a negar – ou
simplesmente ignorar – que os participantes eram emocionais, aceitando assim o
contraste estabelecido pelos primeiros teóricos da multidão cujo trabalho eles, de outro
modo, rejeitaram. A frustração que conduziu os manifestantes dos canais institucionais
para canais mais radicais refletia um juízo plausível em torno do que funcionaria em vez
de um processo emocional (Kitschelt 1986). Problemas de motivação e formação de
queixas desapareceram da agenda da pesquisa que mobilizava recursos, em parte porque
eles eram vistos como onipresentes e constantes, em vez de variaveis (Jenkins e Perrow
1977; McCarthy e Zald 1977).
À medida que este paradigma estrutural evoluiu para a teoria do processo
político, incorporando maior atenção ao impacto dos estados e das elites nos
movimentos sociais, emoções ficaram visivelmente ausentes. O conceito de liberação
cognitiva de McAdam (1982), destinado a captar a dinâmica subjetiva da participação,
foi apresentado e interpretado como um cálculo instrumental das probabilidades de
repressão e dos custos de ação (também Klandermans 1984). A racionalidade
estratégica, que também dominou teoria dos jogos, parecia impedir emoções fortes (ou
mesmo fracas). Sem admitir isso, os teóricos do processo político tinham no centro de
seus modelos os atores friamente calculistas da teoria da escolha racional.
Os estudiosos do movimento social não estavam totalmente alheios às emoções
durante a década de 1980 e década de 1990. Zurcher e Snow (1981), por exemplo,
reclamaram que a abordagem da mobilização de recursos desviou a atenção da
importância da paixão nos movimentos. Lofland (1981, 1982) sugeriu que as formas
elementares de ação eram baseadas em alegria, raiva e medo. Della Porta (1995)
argumentou que laços eram especialmente importantes para manter unidas organizações
terroristas clandestinas (também Snow e Phillips 1980). E Snow e Oliver (1995)
examinaram dimensões afetivas como um dos principais aspectos sociopsicológicos dos
movimentos sociais. Essas alegações, no entanto, tiveram pouca influência sobre outros
estudiosos. A análise de emoções e a psicologia social em geral foi sem dúvida
manchada por sua associação com os teóricos da multidão e o comportamento coletivo.
E a ênfase na racionalidade continuou a impedir o tratamento sério das emoções.
A insatisfação com o racionalismo estreito da teoria do processo político
encorajou atenção aos aspectos culturais dos movimentos sociais a partir do final da
década de 1980. No entanto, os processos de enquadramento através dos quais os
recrutadores apelaram a recrutas potenciais (Snow et al. 1986) foram vistos como quase
inteiramente cognitivos pelos pesquisadores que usaram o conceito (Benford 1997).
Uma exceção foi a estrutura da injustiça de Gamson et outros (1982), no qual a raiva
 4

justa era central. Em experimentos que expuseram pessoas comuns a transgressões de

figuras de autoridade, os autores descobriram que suspeita, raiva e outras emoções
muitas vezes surgiram antes mesmo que a culpa fosse atribuída através de processos
mais cognitivos. No entanto, essa percepção não foi adotada por outros estudiosos da
estrutura. O conceito de identidade coletiva, por sua vez, popularizou-se em parte
porque prometia atingir as paixões por trás da cultura, mas também era muitas vezes
definido como uma questão cognitiva de formação de limites com pouca atenção às
emoções fortes que protegiam esses limites (com o trabalho de Melucci [1995]) uma
exceção). Nem as abordagens discursivas, com raízes na teoria do domínio estrutural,
integrou emoções prontamente integradas em suas pesquisas.
No entanto, a virada cultural nas ciências sociais abriu o caminho para
incorporar emoções em explicações de movimentos sociais, tanto do trabalho que
organizadores e líderes fazem para animar movimentos envolve trabalho emocional.
Organizadores reforçam a lealdade do grupo (Hirsch 1986, 1990), inspiram orgulho
(Gould 2001) e acalmam medos (Goodwin e Pfaff 2001), entre outras atividades que
examinaremos a seguir. Uma vez que vemos as emoções como, na maioria das vezes,
realizações culturais, em vez de respostas fisiológicas automáticas, podemos tratá-las
como variáveis ou mecanismos normais em nossos modelos de movimentos sociais.
(Para uma história mais detalhada de como estudiosos do movimento social trataram as
emoções, veja Goodwin et al. 2000.)
No restante deste capítulo, discutimos vários tipos de emoções e sua relação com
processos de movimento. Distinguir entre esses tipos pode nos ajudar a identificar os
diferentes recursos que as emoções dão aos movimentos – assim como a prática
desafios que eles criam.

Emoções Reflexas

Certas emoções (seis, para ser mais preciso: medo, surpresa, raiva, nojo, alegria
e tristeza) parecem surgir subitamente, sem processamento cognitivo consciente, de
forma involuntária. Envolvem um conjunto complexo, mas regular, de alterações
fisiológicas, incluindo expressões faciais. Eles são como reflexos musculares, só que
mais coordenadas e complexas. Elas envolvem o processamento de informações por
meio de mecanismos diferentes da nossa cognição normal: rotas neurológicas mais
rápidas e primitivas que nos permitem responder imediatamente. Parecem reflexos
precisamente porque não são encaminhados através de nossos sistemas cognitivos
regulares, através dos quais podemos falar nós mesmos fora deles em circunstâncias
inadequadas. Nisso, eles não são apenas como reflexos, mas como a percepção. Há
evidências consideráveis de que a expressão dessas emoções é semelhante em todas as
culturas (ver Ekman 1972, que mais tarde acrescentou desprezo à sua lista dessas
emoções).
Para a maioria das pessoas, as emoções reflexas são o exemplo de todas as
emoções: destituídas de controle, com mudanças corporais concomitantes, fazendo com
que ajamos de maneiras que parecem automáticas e irreprimíveis, e passando
rapidamente. Porque essas emoções nos lançam em programas de ação sem que
pensemos nelas, elas têm o potencial de causar ações irracionais, no sentido de nos levar
a fazer coisas das quais nos arrependemos mais tarde, por exemplo. Podemos revelar
emoções que estávamos tentando esconder. Por causa do medo podemos não conseguir
agir da maneira que desejamos ou pensamos que deveríamos. Paradigmaticamente, a
 5

raiva pode nos levar a dizer coisas ou agir violentamente de formas que, em última
análise, nos machucam.
Precisamos ser cautelosos, no entanto, ao vincular as emoções reflexas à
irracionalidade. Além de envolverem processos avaliativos complexos, elas também
podem nos deixar mais alertas e focados no problema em questão e, portanto, mais
racionais, ao invés de menos (Solomon 1976; de Sousa 1987; Frank 1993; Barbalet
1998). Foi uma loucura não ficar assustado, um participante observou depois das
Freedom Rides de 1961, nos quais voluntários que estavam em ônibus do Sul foram
submetidos a ataques brutais (New York Times, 11 de novembro de 2001). Aqueles que
não eram medrosos estavam provavelmente mais propensos a serem atacados. Nem é
irracional cometer erros; é irracional não conseguir aprender com eles e continuar
cometendo os mesmos erros repetidamente. Mesmo o proverbial xerife no sul dos
Estados Unidos que foi filmado atacando manifestantes dos direitos civis pacíficos não
estava necessariamente agindo irracionalmente. Afinal, esse tipo de violência havia
mantido os afro-americanos efetivamente sob controle por trezentos anos. Seu erro não
foi atacar, mas ser pego em uma filmagem de televisão que seria exibido para milhões
de espectadores em todo o país (um novo público que ajudou mudar o equilíbrio da
política de direitos civis) – em outras palavras, continuar a atacar manifestantes quando
o contexto mudou. Sua raiva pode tê-lo levado a ignorar as novas circunstâncias, mas
ele sem dúvida aprendeu rapidamente a controlar sua raiva (sobre mudanças históricas
no controle da raiva ver Elias [1939] 1978; Stearns e Stearns 1986).
Quer usemos ou não uma estrutura de racionalidade, certamente podemos
analisar emoções como ferramentas estratégicas. Como em todas as escolhas
estratégicas, erros podem ser cometidos. Os manifestantes tentam incitar as forças da
ordem a se desacreditarem através de ações como a do xerife irritado, ou através da
expressão de sentimentos que eles normalmente mantêm escondidos. Neste último caso,
por exemplo, os políticos podem ser induzidos a expressar desprezo ou nojo de
eleitores. Os terroristas muitas vezes tentam provocar autoridades a exagerarem,
esperando que sua repressão minará sua autoridade. Cada lado de em um conflito tenta
surpreender o outro com uma resposta inadequada. Estudiosos se perguntam por que a
repressão estatal diminui ou até elimina protestos em alguns casos, aumentando-o em
outros. A resposta quase certamente está, em parte, ligada à gestão das emoções,
especialmente o medo. Quão grande é o medo das armas da polícia? Quão forte é a
indignação com a repressão? A indignação moral se espalhará para outras partes da
população em resposta à repressão do Estado? Em que ponto a lealdade a um coletivo
supera o risco de dano individual? Como os líderes insurgentes gerenciam as emoções
de suas forças?
Em situações de alto risco, o medo pode ameaçar paralisar a ação coletiva.
Goodwin e Pfaff (2001) mostram que o medo estava muito presente nas mentes dos
ativistas do movimento pelos direitos civis nos USA e o movimento de oposição da
Alemanha Oriental. As oportunidades políticas de protesto não foram particularmente
amplas em nenhum dos casos. Mas Goodwin e Pfaff também mostram como fatores
como redes sociais íntimas, grande número de pessoas reunidas, identidades coletivas
fortes, vergonha e (para alguns) uma crença na proteção divina direta ou indiretamente
ajudaram a mitigar os temores de repressão policial. Esses fatores estimularam pessoas
a protestar apesar e até por causa dos riscos envolvidos.
 6

Há assimetria na gestão emocional nos conflitos. Seus oponentes estão tentando

assustar seus apoiadores; você deve neutralizar seus esforços. Eles estão tentando
induzi-lo a um erro baseado na raiva, e você está tentando fazer o mesmo com eles.
Cada lado trabalha para surpreender o outro com um movimento inesperado. Há assim
um elemento de guerra psicológica – ou guerra emocional – em muitos conflitos. Mas
os líderes dos movimentos sociais usam as mesmas técnicas que os líderes políticos,
militares ou corporativos? As diferenças no tipo de organização formal que cada lado
usa importa? Somente os indivíduos têm emoções, então como suas ações reflexas são
controladas de cima? Parece ser principalmente (especialmente?) no calor da estratégia
de interação que as emoções reflexas desempenham um papel no estudo dos
movimentos sociais.
A alegria ou euforia repentina também é relevante para os movimentos sociais,
ajudando a formar aqueles momentos de loucura que Zolberg (1972) descreveu. Apesar
de discutirmos humores abaixo, a alegria repentina da vitória (especialmente a vitória
inesperada) pareceria afetar o senso de eficácia dos participantes e potenciais
participantes, proporcionando uma libertação para muitos. Mas também é um prazer
direto e sedutor por si só (Lofland 1982).
O exemplo da alegria sugere que muitas emoções vêm em diferentes formas. O
medo repentino de uma figura imprudente difere do medo permanente do inverno
nuclear. A raiva rápida que exibimos quando deixamos cair algo em nosso dedo do pé
difere da raiva permanente, coberta de indignação, que sentimos em relação a política
externa de nosso governo. Os últimos casos, em ambos os exemplos, se enquadram na
categoria de uma emoção complexa cognitiva e moralmente, examinadas abaixo. O fato
de usarmos o mesmo termo para abranger sentimentos bastante diferentes não significa
que eles tenham as mesmas causas e efeitos. Expressões de emoções reflexas podem ser
semelhantes entre culturas, além disso, mas suas causas não são. O que repugna ou
assusta os membros de uma cultura pode ter pouco efeito sobre a outra. Pense nos
alimentos consumidos em diferentes culturas, ou respostas a símbolos mágicos ou
religiosos. Esperava-se que os aristocratas medievais ficassem furiosos sobre
desrespeitos à sua honra; não se espera o mesmo de cidadãos modernos. Outras formas
de emoção são ainda mais fortemente ligadas à cultura e à cognição, tornando-os ainda
mais importantes para estudo dos movimentos sociais.
Vínculos Afetivos
Se as emoções reflexas nos atingem de repente e desaparecem rapidamente, as
emoções afetivas como amor e ódio, respeito e confiança normalmente persistem por
um longo período de tempo. Os afetos são compromissos ou investimentos positivos e
negativos – catexias, em linguagem psicanalítica – que temos em relação a pessoas,
lugares, ideias e coisas. O compromisso com um grupo ou causa pode ser baseado em
cálculos instrumentais e morais, mas também se baseia na afeição (Kanter 1972;
Zurcher e Snow 1981; ver também o capítulo 19 deste volume).
Nossos afetos nos dão nossas orientações básicas em relação ao mundo,
especialmente nos dizendo aquilo com que nos preocupamos mais profundamente. Eles
são a razão pela qual nos preocupamos em participar em movimentos em vez de ficar à
margem: os custos de participação são menores se a participação implica passar tempo
 7

com quem gostamos ou amamos; os benefícios são maiores se eles se estenderem

àqueles que amamos, bem como a nós mesmos. Amigos e inimigos, Schmitt ([1932]
1996) apontou, são o material da política. Não nos organizamos simplesmente para
perseguir nossos interesses materiais, mas para ajudar aqueles que amamos e punir
aqueles que odiamos – afetos que podem surgir durante o curso de um conflito, bem
como instigá-lo (por exemplo, Fernández 2000). Petersen (2002) mostrou que o medo,
ódio ou ressentimento de outros explica muita da violência étnica – especificamente, o
medo de ameaçar grupos repentinos, o ódio de inimigos tradicionais e ressentimento do
status elevado de outros (ou medo de perder o seu de repente). Demonizar retoricamente
os inimigos pode mudar os afetos básicos das pessoas (Vanderford 1989).
Também protestamos para proteger um litoral ou edifício histórico que amamos,
ou a honra de uma nação ou grupo ao qual nos sentimos leais. Identidades coletivas, na
verdade, não são nada mais nada menos do que lealdades afetivas (ver também o
capítulo 19 deste volume). Isso é mais óbvio no carinho que sentimos pelos membros de
nossa coletividade, mas também em nossos sentimentos negativos por aqueles que estão
fora dela. Como afirma Anderson (1991), nossa lealdade pode ser à ideia de
coletividade tanto quanto à sua realidade, assim como o nacionalismo foi fundado em
ideias fantasiosas de traços e histórias nacionais. Organizadores não apenas tentam
vincular seus grupos a identidades existentes, mas procuram criar uma identidade do
próprio movimento. Os sentimentos que os participantes têm em relação uns aos outros
foram rotulados como as emoções recíprocas do movimento (Jasper 1998).
Respeito e confiança são fatores cruciais na política. Em um nível cognitivo,
tendemos a acreditar nas declarações daqueles indivíduos e organizações para quem, ao
nível emocional, temos afetos positivos: confiamos naqueles com quem concordamos e
concordamos com aqueles em quem confiamos (Jasper 1997: 112). As emoções afetivas
geralmente vêm em primeiro lugar. A confiança é uma espécie de atalho através do qual
podemos evitar o processamento de muitas informações para nós. É um equivalente
emocional de um esquema cognitivo, simplificando o mundo de maneiras úteis.
Sabemos pouco, porém, sobre como a confiança opera em movimentos sociais – por
exemplo, como uma confiança geral no próprio sistema político pode desencorajar
participação no protesto – ou incentivá-lo.
Por outro lado, como a confiança no movimento e em seus líderes leva as
pessoas a participar ou empregar certas táticas? Os organizadores de comunidades há
muito argumentam que eles são mais eficazes quando entram em cena como estranhos
(Alinsky 1945). As pessoas são menos propensas a ver o organizador externo como
alinhado com subgrupos dentro da comunidade e mais propensos a vê-la como confiável
– uma razão pela qual Martin Luther King Jr. foi escolhido para chefiar o Montgomery
Improvement Association (Morris 1984). Como o estrangeiro de Simmel ([1908] 1971),
ela pode navegar entre os grupos competitivos que compõem qualquer comunidade.
Este argumento aponta às condições estruturais facilitadoras da liderança, mas também
os seus componentes emocionais.
Esforços para retratar as relações entre líderes e seguidores como uma troca,
com vários custos e benefícios indo para cada um (Melucci 1996), sempre parece
simples, como se tivessem perdido a essência da liderança. Líderes de sucesso
 8

incorporam os ideais morais de um grupo, elaborando um modo de vida que ressoa em

seus seguidores. Há identificação e admiração pelos líderes, que são semelhantes aos
seus seguidores e, ao mesmo tempo, superiores (embora alguns líderes enfatizam seus
atributos comuns, outros suas qualidades únicas). Embora a psicologia de grupo de
Freud ([1921] 1959) e a análise do carisma de Weber ([1922] 1978) tenha tocado nessas
questões, só recentemente os sociólogos começaram a reexaminar a relação entre os
líderes e seus eleitores como algo emocionalmente complexo e variável (Selbin 1993;
Aminzade et al. 2001; veja também o capítulo 8 em este volume).
Se a liderança dentro de uma organização de movimento tende para o [sistema]
hierárquico ou o igualitário, a confiança entre as partes é essencial. Como pesquisas
com organizações com fins lucrativos tem demonstrado, a confiança e o efeito positivo
que vem de uma identidade coletiva são necessárias para a cooperação (Dawes e Thaler
1988; Mishra 1996). Isso é ainda mais verdadeiro para organizações de movimentos
sociais, que geralmente carecem de sanções contra quebras de confiança. Processos
organizacionais como definição de agenda, tomada de decisão, faccionalização e o
desenvolvimento das oligarquias internas são afetadas pelo nível e pelos tipos de
confiança que operam dentro do grupo. Se isso sugere que devemos prestar mais
atenção às condições de confiança organizacional, devemos também reconhecer que
uma postura emocional de confiança pode ser adotada conscientemente por ativistas
como parte de uma identidade política positiva (Kramer et ai. 1996).
As emoções têm sido proeminentes nas análises de um tipo de movimento
organizativo: o coletivo igualitário. Os coletivos feministas do movimento de libertação
das mulheres, as cooperativas do final da década de 1960, e os grupos de afinidade no
movimento dos grupos antinucleares, para citar apenas alguns, prometem a seus
membros relacionamentos que são emocionalmente mais satisfatórias do que aquelas
características das instituições tradicionais (Rothschild- Whitt 1979; Mansbridge 1980;
Epstein 1991; Whittier 1995; Polletta 2002). Esses grupos dedicam energia real ao
desenvolvimento de laços de confiança, amor e respeito entre os membros do grupo,
que às vezes se referem uns aos outros como irmãos e irmãs. O trabalho emocional é
exigente, e os estudiosos descreveram as tensões geradas por compromissos
concorrentes de ativistas para desenvolver relações pessoais dentro do grupo e
efetuando mudanças políticas fora dele (Breines 1989; Epstein 1991). É importante
notar, porém, que tais conflitos são moldados pelas visões dos ativistas acerca de qual
trabalho emocional está envolvido e quem deve fazê-lo. No centro de saúde alternativa
estudado por Kleinman (1996), a participação dos homens era vista como altruísta e
auto-sacrificial – e recompensada por isso – de uma forma que as mulheres não eram. E
onde as queixas dos homens foram vistas como devidamente tratadas por meio de
mudanças nas políticas, as queixas das mulheres eram vistas como puramente
interpessoais.
Claro, não devemos presumir que, porque as emoções são frequentemente o
palco principal em organizações coletivistas, elas não estão operando em grupos
convencionalmente mais burocráticos. As performances emocionais são simplesmente
diferentes. A confiança pode ser gerada por exibições frias de autoridade e a identidade
coletiva podem ser afirmada por asserções ritualizadas da diferença do grupo em relação
a grupos mais emocionais ou menos sérios. Como Weber enfatizou, existem
 9

componentes emocionais da autoridade burocrática, bem como da autoridade

carismática e tradicional (Herzfeld 1993; Bandes 1999). Autoapresentações
aparentemente sem afeto podem ser bastante eficazes em certos contextos, e eles podem
ser executados conscientemente. Um dos mais populares – alguns podem até dizer
carismáticas - figuras da esquerda dos EUA é Noam Chomsky, que é famoso por sua
auto-apresentação fleumática e discurso monótono. Membros de grupos clandestinos
violentos, além disso, que são presumivelmente motivados por poços profundos de raiva
e ressentimento, devem trabalhar duro para controlar essas emoções para que não
exponham eles mesmos. Documentos deixados pelos terroristas que atacaram os
Estados Unidos em setembro de 2001 sugerem que eles estavam alertas quanto a
parecerem normais e esforçaram-se para suprimir seus próprios medos e dúvidas.
Os laços afetivos podem minar os movimentos sociais, bem como reforçá-los.
Enquanto estudiosos têm enfatizado o papel de instituições tradicionais como igrejas e
organizações fraternas na mobilização de base entre os grupos desfavorecidos,
prestaram menos atenção a como as relações de deferência que muitas vezes
caracterizam tais organizações moldam, e às vezes impedem, a mobilização (Polletta
1999; Wood 1999). Dentro dos movimentos em andamento, além disso, os sentimentos
podem se concentrar em subgrupos ao invés do todo. Trabalhadores em greve, por
exemplo, podem sentir mais solidariedade com seus companheiros imediatos ou
sindicatos locais do que com o sindicato nacional da categoria e seus esforços. O caso
mais marcante desse tipo de deserção, porém, são as díades que tantas vezes se formam
na ação coletiva, os casais que se encontram e envolvem-se e decidem que preferem
passar mais tempo um com o outro do que em busca de objetivos coletivos mais
amplos. Com base no trabalho de Slater (1963), Goodwin (1997) explorou como a
retirada diádica e a retirada familiar de ativistas enfraqueceu a Rebelião Huk liderada
pelos comunistas nas Filipinas.
As tradições psicanalíticas examinaram as transferências, fantasias, compulsões,
e assim por diante que dão brilho aos nossos compreensões e ações. Embora Smelser
(1968) tenha se concentrado exclusivamente em complexos edipianos não resolvidos
(fazendo parecer que apenas alguns indivíduos têm respostas psicodinâmicas), ele
reconheceu os sentimentos complexos, possivelmente baseados em identificações da
infância, que moldam nossas atitudes em relação aos outros, incluindo líderes políticos
em ambos os lados de um conflito. Compromissos afetivos básicos não precisam ser
conscientes para influenciar nossas ações e crenças.
Humores
A maioria das emoções tem um objeto direto – temos medo de algo, amamos
alguém –mas os humores não. Os humores são emoções modulares ou transportáveis.
Nós normalmente transportar um humor de uma situação para outra, em parte porque a
maioria dos humores são aparentemente correlacionado com mudanças bioquímicas
(Griffiths 1997: cap. 10). Assim, um humor formado em um contexto pode afetar a
forma como pensamos e agimos em outro. O bom-humor nos tornam mais otimistas e
nos dá sentimentos mais positivos em relação aos outros; mau os outros humores fazem
o contrário.
 10

Os líderes do movimento muitas vezes tentam despertar nos participantes

sentimentos de esperança ou otimismo, uma sensação de que eles podem ter um efeito
positivo e transformador por meio de suas ações coletivas. O otimismo está associado a
um elevado senso de eficácia individual e coletiva. Quando os teóricos do processo
político falam sobre a liberação cognitiva que flui de um reconhecimento de que o
sistema está novamente vulnerável ao protesto, pode-se imaginar que o otimismo é a
emoção dominante. Mas o humor em alguns movimentos, especialmente aqueles que
operam em situações altamente repressivas, é mais uma determinação sombria e firme
determinação do que de otimismo ou mesmo de esperança (Aminzade e McAdam
2001). Os participantes não acreditam necessariamente que os objetivos do movimento
serão realizados. Em vez disso, sua satisfação vem em agir agora, diante daqueles que
negam suas capacidades de coragem, dignidade e coordenação (Wood 2001). E vem de
agir em nome de seus filhos e dos filhos de seus filhos, com base na possibilidade – não
a certeza – de que eles acabarão vencendo (Jasper 1997; Polletta 2000).
Os movimentos diferem em suas capacidades de estimular esses humores, em
parte por causa dos materiais culturais de que dispõem. Ativistas com um fundo de
estórias culturalmente ressonantes sobre resistência e luta podem ser mais capazes de
estimular sentimentos de resolução e determinação, para criar um clima de ‘‘siga em
frente’ do que aqueles cujas histórias culturalmente dominantes enfatizam lutas breves e
triunfos pouco complicados (Polletta 1998; Voss 1998). O que alguns estudiosos
chamam de culturas de oposição ou culturas de resistência (Foran 1997) são importantes
porque fornecem às pessoas modelos ou repertórios de protesto e porque estimulam
esses emoções. Yates e Hunter (2002: 129) argumentam que diferentes tradições
religiosas podem fornecer amplas posturas de retraimento, acomodação ou resistência
ao mundo ao seu redor.
Os humores ou climas emocionais (Barbalet 1998) dos organizadores do
movimento influenciam quem eles atraem e como eles operam. Organizações do
movimento que combinam apoio com advocacia, como, por exemplo, centros de crise
de estupro e clínicas femininas, podem trabalhar para criar um clima de apoio e carinho
como um contraponto ao experiências traumáticas que os participantes tiveram fora da
organização (Morgen 1995). Os funcionários devem suportar os sentimentos de
ansiedade, raiva, tristeza e medo que acompanham o trabalho com grupos
traumatizados. Isso pode ser agravado pela intensidade emocional característica das
organizações coletivistas – como, frequentemente, são os centros de emergência de
estupro e as clínicas de mulheres maltratadas. As pessoas frequentemente se esgotam.
Inversamente, claro, organizações de movimento que criam um clima emocional de
profissionalismo neutro podem perder membros para organizações cujas paixões são
mais manifestas
Emoções Morais
Talvez o maior grupo de emoções surja de compreensões cognitivos complexos
e consciência moral, refletindo nossa compreensão do mundo ao nosso redor e às vezes
do nosso lugar nele. Eles refletem variações e construções culturais muito mais do que
as emoções reflexas. Algumas dessas emoções morais refletem julgamentos, muitas
vezes implícitos, sobre nossas próprias ações. Sentimos orgulho quando seguimos o que
 11

consideramos ser regras morais sólidas, vergonha ou culpa quando não o fazemos. Nós
até sentimos orgulho ou vergonha sobre nossas próprias emoções – até mesmo nosso
orgulho ou vergonha (Elster 1999). Outras emoções implicam julgamentos sobre as
ações dos outros, como indignação ou ciúme. Que tantas de nossas palavras avaliativas
são baseadas em emoções (horrível, impressionante, orgulhoso, desprezível, repugnante,
adorável, sem vergonha) sugere que vemos avaliações normativas como mais
emocionais do que fazemos avaliações estratégicas (Jagger 1989).
A compaixão é um sentimento cultural complexo especialmente importante para
aqueles movimentos altruístas com pouca sobreposição entre ativistas e beneficiários
(Jasper e Nelkin 1992; Allahyari 2001). Sem compaixão, os movimentos transnacionais
contra escravidão, fábricas de costura clandestina (sweatshops), a Organização Mundial
do Comércio ou a guerra dos EUA contra o Iraque não teriam se tornado tão amplos. Se
a compaixão é crucial para esses movimentos, a indignação está no centro de muito
mais. É um componente dos choques morais que muitas vezes levam indivíduos a
procurar grupos de protesto (Luker 1984; Jasper e Poulsen 1995; Jasper 1997), além de
fornecer a propulsão dinâmica para denunciantes (Bernstein e Jasper 1996). Jasper
(1997: 140) enumerou algumas das aspirações e expectativas que podem ser abaladas,
levando à indignação e revolta: ética profissional, crenças religiosas, lealdade à
comunidade, um sentimento de segurança no ambiente físico, segurança econômica e
ideologias políticas. Um tipo de intuição ou princípio moral parece estar por trás da
maioria dos recrutamentos para o ativismo.
Os organizadores do movimento trabalham duro para inspirar e espalhar
emoções morais, que muitas vezes definem um movimento. Movimentos de direitos
gays frequentemente destacam orgulho, grupos de direitos dos animais se concentram
na compaixão, e a dignidade pode ser a chave em outros movimentos de oprimidos.
Feministas viram como uma de suas principais tarefas ajudar as mulheres a converter
seus sentimentos de vergonha e inadequação em sentimentos de raiva e potência (Frye
1983). Contra oponentes que chamam sua raiva de amargura e, portanto, sem expressão
efetiva ou legitimidade moral, eles lutam para afirmar seu caráter moral (Campbell
1994).
A indignação interfere até mesmo na interação social mais calculista, como
descobriram, para seu próprio desgosto, os teóricos da escolha racional e da teoria dos
jogos. Ocorre que os sujeitos experimentais estão dispostos a pagar quantias
significativas para punir aqueles eles percebem como trapaceiros (Hoffman et al. 1994).
Essa vontade varia através das culturas (Henrich et al. 2001).
Como conquistas culturais, as emoções morais estão especialmente ligadas à
cognição, e as narrativas e o discurso são centrais para criá-las e reforçá-los. Analisando
os julgamentos de Jack Kevorkian, Tatum (2002: 183) comenta que as narrativas podem
conferir legitimação moral através do pathos. O testemunho visava despertar compaixão
em jurados para aqueles em extrema dor. Para conseguir uma cama em muitos abrigos
para mulheres vítimas de violência, os candidatos precisam enquadrar suas histórias da
maneira certa, apresentando como vítimas sem alternativas ou recursos, conformando-se
assim com as ideologias sobre abuso (Rothenberg 2002). As histórias pessoais de
conversão passam por um processo semelhante de construção emocional (Davis 2002).
 12

O objetivo estratégico é apelar para emoções morais generalizadas, para aplicá-las a

novos casos e, às vezes, para reformulá-los.
Estratégia
Os ativistas elaboram estratégias sobre quais tipos de emoções exibir, bem como
quais tipos de emoções tentar estimular nos participantes do movimento, alvos e
oponentes. Em um debate recente, os filósofos Martha Nussbaum (1999) e Dan Kahan
(1999) foram confrontados sobre os méritos do nojo para movimentos de grupo.
Nussbaum argumentou que a persistente associação histórica do nojo com grupos
sublaternos – judeus, mulheres, homossexuais e intocáveis – tornou essa emoção
perigosa e inutilizável para grupos desfavorecidos. A repugnância repousa na noção de
que o outro é contaminado, desumano: torna as relações de respeito mútuo, mesmo a
longo prazo, impossível. Kahan discordou. Ativistas gays e lésbicas devem encorajar o
nojo por destiladores de ódio; mulheres, desgosto pelo agressor de esposas. Em uma
espécie de ju-jitsu emocional, ativistas podem apropriar-se do desgosto e dar a volta por
cima: são aqueles que acusam os gays e lésbicas de serem repugnantes que são
repugnantes.
O debate ilustra um problema conceitual e político chave: as emoções podem ser
investidas com novos significados? Eles podem ser estendidos a grupos amplamente
vistos como incapazes deles, por exemplo, mulheres no caso de raiva ou gays no caso
de amor romântico? Os ativistas deveriam lutar por esse tipo de recodificação
emocional? Calhoun (1999) argumenta que os juízes aceitaram argumentos jurídicos
frágeis contra o casamento gay porque eles, como grande parte do público, presumiram
que gays e as lésbicas eram incapazes de amor romântico. Nossos roteiros emocionais
reservam tais vínculos afetivos para casais heterossexuais e, consequentemente, uniões
homossexuais não poderiam ser percebidas senão como algo narcisista, competitivo e
indigno de ser legitimado pelo casamento. A mesma coisa que tornou difícil a garantia
de um direito legal ao casamento homossexual era o que o tornava tão importante: sua
validação da competência emocional de gays e lésbicas. Calhoun faz outro ponto, no
entanto: mesmo lutando pelo direito ao casamento homossexual, lésbicas e gays
ativistas falharam em desafiar de frente o roteiro que reservava o amor romântico para
casais heterossexuais.
Os ativistas costumam ser estratégicos em suas demonstrações de emoção. Eles
podem procurar provocar e transformar emoções em seus seguidores e em seus alvos, e
atrair às emoções comuns para garantir apoio à sua causa. Eles às vezes expressam
emoções incomuns e fora da lei (Jagger 1989) – emoções que são vistas como
inadequadas para grupos específicos – a fim de garantir uma audiência para sua causa.
Os ativistas assim exploram regras amplas acerca da expressão de emoções (Hochschild
1983). Mas seus cálculos de estratégia dependem também de suposições que
compartilham com o público sobre como as emoções funcionam: sobre quem tem quais
tipos de emoções e quais efeitos emoções têm (Polletta 2001). Gordon (1989) chama
essas epistemologias de epistemologias de emoção, e eles são influentes nas estratégias
do movimento. Por exemplo, os ativistas dos direitos dos animais que Groves (1997,
2001) estudou acreditavam que os homens eram mais bem equipados do que as
mulheres para fazer argumentos racionais contra a crueldade com os animais. As
 13

mulheres eram vistas como propensas ao tipo de descrições emocionais que custariam a
credibilidade do movimento. Por essa razão, raramente foram tornadas porta-vozes e
líderes do movimento (quando ativistas masculinos demonstravam tristeza ou empatia,
no entanto, eles eram vistos como admiravelmente sensíveis). Os ativistas estavam
sendo estratégicos na projeção de reivindicações de direitos dos animais feitas por
homens e não por mulheres. Mas suas noções de estratégia dependiam de regras
emocionais de gênero. Pode-se questionar por motivos estratégicos – mas de fora do
quadro de referência do movimento – os méritos de passar as mulheres como líderes e
porta-vozes do movimento, bem como de basear a oposição à crueldade com animais
em direitos ao invés de compaixão (Jasper 1999). Este último pode ser servido só pelos
tipos de histórias emocionais associadas às mulheres.
Em seu estudo sobre ativistas sobreviventes de abuso infantil, Whittier (2001)
mostra que ativistas exortavam uns aos outros a experimentar e expressar emoções
fortes quando participavam de conferências e reuniões do movimento: raiva, tristeza e
vergonha, mas também se orgulham de superar sua vitimização. No entanto, quando os
sobreviventes contaram as suas histórias no tribunal para reivindicar a compensação das
vítimas de crimes, eles foram instados a demonstrar tristeza, medo e vergonha, mas não
raiva ou orgulho. Isso os fez parecer propriamente vítimas de crimes. Mas também pode
ter reproduzido uma visão comum da vítima como passiva, impotente e vergonhosa – e
desencorajou outras vítimas da mesma forma, abrindo mão de seu senso de autonomia
para fazer reivindicações legais (ver Bumiller [1988] sobre a relutância das vítimas de
discriminação em pressionar casos por esses motivos). Justificada como estratégia, as
performances emocionais descritas por Groves e Whittier também revelam suposições
normativas sobre razão, emoção, e gênero. Tais suposições escondem o fato de que o
que parecem ser imperativos estratégicos podem de fato ser negociações estratégicas.
Conclusão
Sugerimos neste capítulo que vários tipos de emoções que importam para
movimentos podem ser analisados com as mesmas ferramentas teóricas que foram
usadas por estudiosos para entender as crenças cognitivas e visões morais. A abordagem
metodológica que têm sido usadas para estudar crenças e moralidade também podem ser
empregadas para coletar dados sobre emoções. Pesquisas e entrevistas em profundidade,
por exemplo, podem ser usado para acumular informações sistemáticas sobre as
emoções dos participantes do movimento ou as estratégias emocionais dos líderes
(Nepstad e Smith 2001; Stein 2001; Madeira 2001). Os informantes podem ser
questionados diretamente sobre seus sentimentos, ou os estudiosos podem ver se certas
perguntas ou pistas provocam conversas sobre emoções particulares – ou conversas
emocionais. A observação participante é outro método que pode ser usado para estudar
o cotidiano cultura emocional dos movimentos (Allahyari 2001; Groves 2001; Whittier
2001). Os estudiosos também podem realizar análises de conteúdo mais ou menos
formais de registros (jornais, documentos governamentais, registros judiciais, arquivos
organizacionais, diários, memórias) a fim de analisar as demonstrações emocionais e
estratégias de movimentos passados (Barker 2001; Berezin 2001; Goodwin e Pfaff
2001; Kane 2001). O discurso e os enquadramentos produzidos pelos movimentos em
seus documentos, rituais, banners e slogans podem ser sondados para conteúdo
emocional (Gould 2001; Young 2001). E a sociologia visual (fotografia e vídeo) pode
 14

ser empregada para capturar a gama de demonstrações emocionais evidentes em eventos

de protesto – o repertório de protesto.
Trazer as emoções de volta não só resultará em descrições mais densas de
movimentos sociais e uma melhor compreensão de seus microfundamentos. Porque a
emoção, como a cultura em geral, é uma dimensão de toda ação social, observando sds
emoções iluminará mais claramente todas as questões-chave que têm ocupado os
estudiosos dos movimentos: Por que as pessoas aderem ou apoiam os movimentos? Por
que os movimentos ocorrem quando eles fazem? Por que e como os movimentos são
organizados do jeito que são? Por que alguns pessoas permanecem em movimentos,
enquanto outras desistem? Que estratégias e táticas movimentos empregam? Que fins os
movimentos tentam realizar? Por que os movimentos declinam? Após anos de
negligência, o estudo das emoções está ressurgindo entre os estudiosos dos movimentos
sociais. Deve tornar-se um aspecto rotineiro de análise do movimento.

References and further reading

Adorno, Theodore W., Else Frenkel-Brunswik, Daniel J. Levinson, and R. Nevitt Sanford (1950) The Authoritarian
Personality. New York: Harper & Row.
Alinsky, Saul (1945) Rules for Radicals. New York: Random House.
Allahyari, Rebecca Ann (2001) The Felt Politics of Charity: Serving ‘‘the Ambassadors of God’’ and Saving ’’the
Sinking Classes.’’ In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and
Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 195–211.
Allport, Floyd (1924) Social Psychology. Boston: Houghton Mifflin.
Aminzade, Ronald R., and Doug McAdam (2001) Emotions and Contentious Politics. In Ronald R. Aminzade, Jack
A. Goldstone, Doug McAdam, Elizabeth J. Perry, William H. Sewell Jr., Sidney Tarrow, and Charles Tilly (eds.),
Silence and Voice in the Study of Contentious Politics. New York: Cambridge University Press, 14–50.
Aminzade, Ronald R., Jack A. Goldstone, and Elizabeth J. Perry (2001) Leadership Dynamics and Dynamics of
Contention. In Ronald R. Aminzade, Jack A. Goldstone, Doug McAdam, Elizabeth J. Perry,William H. Sewell Jr.,
Sidney Tarrow, and Charles Tilly (eds.), Silence and Voice in the Study of Contentious Politics. New York:
Cambridge University Press, 126–54.
Anderson, Benedict (1991) Imagined Communities. Rev. ed. London: Verso.
Ashmore, Richard D., and Lee Jussim (eds.) (1997) Self and Identity. New York: Oxford University Press. Baker-
Benfield, G. J. (1992) The Culture of Sensibility: Sex and Society in Eighteenth-Century Britain. Chicago: University
of Chicago Press.
Bandes, Susan A. (1999) Introduction. In Susan A. Bandes (ed.), The Passions of Law. New York: New York
University Press, 1–15.
Barbalet, J. M. (1998) Emotion, Social Theory, and Social Structure: A Macrosociological Approach. Cambridge:
Cambridge University Press.
Barker, Colin (2001) Fear, Laughter, and Collective Power: The Making of Solidarity at the Lenin Shipyard in
Gdansk, Poland, August 1980. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics:
Emotions and Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 175–94.
Bartky, Sandra (1990) Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of Oppression.New York:
Routledge.
Benford, Robert D. (1993) Frame Disputes within the Nuclear Disarmament Movement. Social Forces, 71, 677–701.
——(1997) An Insider’s Critique of the Social Movement Framing Perspective. Sociological Inquiry, 67, 409–30.
Benford, Robert D., and Scott A. Hunt. (1992) Dramaturgy and Social Movements: The Social Construction and
Communication of Power. Sociological Inquiry, 62, 36–55.
Berezin, Mabel (2001) Emotions and Political Identity: Mobilizing Affection for the Polity. In Jeff Goodwin, James
M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University
of Chicago Press, 83–98.
Bernstein, Mary, and James M. Jasper (1996) Whistleblowers as Claims-Makers in Technological Controversies.
Social Science Information, 35, 565–89.
Blee, Kathleen M. (1991) Women of the Klan: Racism and Gender in the 1920s. Berkeley: University of California
Press.
Blumer, Herbert (1939) Collective Behavior. In Robert E. Park (ed.), Principles of Sociology. New York: Barnes &
Noble, 221–80.
Breines, Wini (1989) Community and Organization in the New Left, 1962–68: The Great Refusal. New Brunswick,
NJ: Rutgers University Press.
Browning, Frank (1993) The Culture of Desire: Paradox and Perversity in Gay Lives Today. New York: Crown.
Bumiller, Kristin (1988) The Civil Rights Society. Baltimore: Johns Hopkins University Press.
 15

Calhoun, Craig (2001) Putting Emotions in their Place. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta
(eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 45–57.
Calhoun, Cheshire (1999) Making up Emotional People: The Case of Romantic Love. In Susan A. Bandes (ed.), The
Passions of Law. New York: New York University Press, 217–40.
Campbell, Sue (1994) Being Dismissed: The Politics of Emotional Expression. Hypatia, 9 (3), 46–65.
Collins, Randall (2001) Social Movements and the Focus of Emotional Attention. In Jeff Goodwin, James M. Jasper,
and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University of Chicago
Press, 27–44.
Crane, Diana (ed.) (1994) The Sociology of Culture. Cambridge, MA: Blackwell.
Darwin, Charles ([1872] 1965) The Expression of Emotion in Man and Animals. Chicago: University of Chicago
Press.
Davis, Joseph (2002) Narrative and Social Movements: The Power of Stories. In Joseph E. Davis (ed.), Stories of
Change: Narrative and Social Movements. Albany: State University of New York Press, 3–39.
Dawes, R. M., and R. Thaler (1988) Anomalies: Cooperation. Journal of Economic Perspectives, 2, 187–97.
della Porta, Donatella (1995) Social Movements, Political Violence, and the State. Cambridge: Cambridge University
Press.
de Sousa, Ronald (1987) The Rationality of Emotion. Cambridge, MA: MIT Press.
Dobbin, Frank (2001) The Business of Social Movements. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta
(eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 74–80.
Ekman, Paul (1972) Emotions in the Human Face. New York: Pergamon.
Elias, Norbert ([1939] 1978) The Civilizing Process. New York: Urizen.
Elster, Jon (1999) Alchemies of the Mind: Rationality and the Emotions. Cambridge: Cambridge University Press.
Epstein, Barbara (1991) Political Protest and Cultural Revolution: Nonviolent Direct Action in the 1970s and 1980s.
Berkeley: University of California Press.
Ferna´ndez, Damia´n (2000) Cuba and the Politics of Passion. Austin: University of Texas Press.
Flax, Jane (1993) Disputed Subjects. New York: Routledge.
Foran, John (1997) The Comparative-Historical Sociology of ThirdWorld Social Revolutions: Why a Few Succeed,
Why Most Fail. In John Foran (ed.), Theorizing Revolutions. London: Routledge, 227–67.
Frank, Robert H. (1993) The Strategic Role of the Emotions: Reconciling Over- and Undersocialized Accounts of
Behavior. Rationality and Society, 5, 160–84.
Freud, Sigmund ([1921] 1959) Group Psychology and the Analysis of the Ego. New York: Norton.
Fromm, Erich (1941) Escape from Freedom. New York: Farrar & Rinehart.
Frye, Marilyn (1983) A Note on Anger. In Marilyn Frye, The Politics of Reality: Essays in Feminist Theory.
Trumansburg, NY: Crossing, 84–94.
Gamson, William A. (1975) The Strategy of Social Protest. Homewood, IL: Dorsey.
——(1992) Talking Politics. Cambridge: Cambridge University Press.
Gamson, William A., Bruce Fireman, and Steven Rytina (1982) Encounters with Unjust Authority. Homewood, IL:
Dorsey.
Goodwin, Jeff (1997) The Libidinal Constitution of a High-Risk Social Movement: Affectual Ties and Solidarity in
the Huk Rebellion. American Sociological Review, 62, 53–69.
Goodwin, Jeff, and James M. Jasper (1999) Caught in a Winding, Snarling Vine: The Structural Bias of Political
Process Theory. Sociological Forum, 14, 27–54.
Goodwin, Jeff, and Steven Pfaff (2001) Emotion Work in High-Risk Social Movements: Managing Fear in the U.S.
and East German Civil Rights Movements. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.),
Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 282–302.
Goodwin, Jeff, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.) (2001) Passionate Politics: Emotions and Social
Movements. Chicago: University of Chicago Press.
Gordon, S. L. (1989) The Socialization of Children’s Emotions. In Carolyn Saarni and Paul L. Harris (eds.),
Children’s Understanding of Emotion. New York: Cambridge University Press, 319–49.
Gould, Deborah (2001) Rock the Boat, Don’t Rock the Boat, Baby: Ambivalence and the Emergence of Militant
AIDS Activism. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and
Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 135–57.
Griffiths, Paul E. (1997) What Emotions Really Are: The Problem of Psychological Categories. Chicago: University
of Chicago Press.
Groves, Julian McAllister (1997) Hearts and Minds. Philadelphia, PA: Temple University Press.
——(2001) Animal Rights and the Politics of Emotion: Folk Constructions of Emotion in the Animal Rights
Movement. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social
Movements. Chicago: University of Chicago Press, 212–29.
Haskell, Thomas L. (1985) Capitalism and the Origins of the Humanitarian Sensibility, Parts I and II. American
Historical Review, 90 (2), 339–61, (3), 547–66.
Henrich, Joseph, Robert Boyd, Samuel Bowles, Colin Camerer, Ernst Fehr, Herbert Gintis, and Richard McElreath
(2001) Cooperation, Reciprocity and Punishment in Fifteen Smallscale Societies. American Economic Review, 91,
73–8.
Herzfeld, Michael (1993) The Social Production of Indifference: Exploring the Symbolic Roots of Western
Bureaucracy. Chicago: University of Chicago Press.
Hirsch, Eric L. (1986) The Creation of Political Solidarity in Social Movement Organizations. Sociological
Quarterly, 27, 373–87.
 16

——(1990) Sacrifice for the Cause: Group Processes, Recruitment, and Commitment in a Student Social Movement.
American Sociological Review, 55, 243–54.
Hochschild, Arlie Russell (1975) The Sociology of Feeling and Emotion: Selected Possibilities. In Marcia Millman
and Rosabeth Moss Kanter (eds.), Another Voice: Feminist Perspectives on Social Life and the Social Sciences.
Garden City, NY: Anchor, 280–307.
——(1979) Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure. American Journal of Sociology, 85, 551–75.
——(1983) The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling. Berkeley: University of California Press.
Hoffer, Eric (1951) The True Believer. New York: Harper & Row.
Hoffman, Elizabeth, Kevin McCabe, Keith Shachat, and Vernon L. Smith (1994) Preferences, Property Rights, and
Anonymity in Bargaining Games. Games and Economic Behavior, 7, 346–80.
Huntington, Samuel P. (1968) Political Order in Changing Societies. New Haven: Yale University Press.
Jagger, Alison (1989) Love and Knowledge: Emotion in Feminist Epistemology. Inquiry, 32, 151–76.
Jasper, James M. (1992) The Politics of Abstractions: Instrumental and Moralist Rhetorics in Public Debate. Social
Research, 59, 315–44.
——(1997) The Art of Moral Protest: Culture, Biography, and Creativity in Social Movements. Chicago: University
of Chicago Press.
——(1998) The Emotions of Protest: Affective and Reactive Emotions in and around Social Movements.
Sociological Forum, 13, 397–424.
——(1999) Sentiments, Ideas, and Animals: Rights Talk and Animal Protection. In Peter A. Coclanis and Stuart
Weems Bruchey (eds.), Ideas, Ideologies, and Social Movements.
Columbia: University of South Carolina Press, 147–57.
Jasper, James M., and Dorothy Nelkin (1992) The Animal Rights Crusade. New York: Free Press.
Jasper, James M., and Jane Poulsen (1995) Recruiting Strangers and Friends: Moral Shocks and Social Networks in
Animal Rights and Anti-Nuclear Protests. Social Problems, 42, 493–512.
Jenkins, J. Craig, and Charles Perrow (1977) Insurgency of the Powerless: Farm Worker Movements (1946–1972).
American Sociological Review, 42, 249–68.
Johnson, Claudia L. (1995) Equivocal Beings: Politics, Gender, and Sentimentality in the 1790s. Chicago: University
of Chicago Press.
Johnston, Hank, and Bert Klandermans (1995) The Cultural Analysis of Social Movements.
In Hank Johnston and Bert Klandermans (eds.), Social Movements and Culture. Minneapolis: University of
Minnesota Press, 3–24.
Johnston, Hank, Enrique Laran˜ a, and Joseph R. Gusfield (1994) Identities, Grievances, and New Social Movements.
In Enrique Laran˜ a, Hank Johnston, and Joseph R. Gusfield (eds.), New Social Movements: From Ideology to
Identity. Philadelphia, PA: Temple University Press, 3–35.
Kahan, Dan M. (1999) The Progressive Appropriation of Disgust. In Susan A. Bandes (ed.), The Passions of Law.
New York: New York University Press, 63–79.
Kane, Anne (2001) Finding Emotion in Social Movement Processes: Irish Land Movement Metaphors and
Narratives. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social
Movements. Chicago: University of Chicago Press, 251–66.
Kanter, Rosabeth Moss (1972) Commitment and Community. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Kemper, Theodore (1978) A Social Interactional Theory of Emotions. New York: John Wiley.
——(2001) A Structural Approach to Social Movement Emotions. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca
Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements.
Chicago: University of Chicago Press, 58–73.
Kitschelt, Herbert (1986) Political Opportunity Structures and Political Protest: Anti-Nuclear Movements in Four
Democracies. British Journal of Political Science, 16, 57–85.
Klandermans, Bert (1984) Mobilization and Participation: Social-Psychological Expansions of Resource Mobilization
Theory. American Sociological Review, 49, 583–600.
Klapp, Orrin (1969) Collective Search for Identity. New York: Holt, Rinehart & Winston.
Kleinman, Sheryl (1996) Opposing Ambitions: Gender and Identity in an Alternative Organization.
Chicago: University of Chicago Press.
Kornhauser, William (1959) The Politics of Mass Society. Glencoe, IL: Free Press.
Kramer, Roderick M., Marilynn B. Brewer, and Benjamin A. Hanna (1996) Collective Trust and Collective Action:
The Decision to Trust as a Social Decision. In Roderick M. Kramer and Tom R. Taylor (eds.), Trust in Organizations:
Frontiers in Theory and Research.Thousand Oaks, CA: Sage Publications.
Lamont, Miche` le, and Marcel Fournier (eds.) (1992) Cultivating Differences: Symbolic Boundaries and the Making
of Inequality. Chicago: University of Chicago Press.
Laran˜ a, Enrique, Hank Johnston, and Joseph R. Gusfield (eds.) (1994) New Social Movements: From Ideology to
Identity. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Lasswell, Harold D. (1930) Psychopathology and Politics. Chicago: University of Chicago Press.
——(1948) Power and Personality. New York: W. W. Norton.
LeBon, Gustave ([1895] 1960) The Crowd. New York: Viking.
Leidner, Robin (1993) Fast Food, Fast Talk: Service Work and the Routinization of Everyday Life. Berkeley:
University of California Press.
Lewicki, Roy J., and Barbara Benedict Bunker (1996) Developing and Maintaining Trust in Work Relationships. In
Roderick M. Kramer and Tom R. Tyler (eds.), Trust in Organizations: Frontiers of Theory and Research. Thousand
Oaks, CA: Sage, 114–39.
 17

Lichterman, Paul (1996) The Search for Political Community: American Activists Reinventing Commitment. New
York: Cambridge University Press.
Lofland, John (1981) Collective Behavior: The Elementary Forms. In Morris Rosenberg and Ralph H. Turner (eds.),
Social Psychology. New York: Basic, 278–446.
——(1982) Crowd Joys. Urban Life, 10, 355–81.
——(1985) Social Movement Culture. In John Lofland, Protest: Studies of Collective Behavior and Social
Movements. New Brunswick, NJ: Transaction, 219–39.
——(1996) Social Movement Organizations. New York: Aldine de Gruyter.
Luker, Kristin (1984) Abortion and the Politics of Motherhood. Berkeley: University of California Press.
McAdam, Doug (1982) Political Process and the Development of Black Insurgency, 1930–1970. Chicago: University
of Chicago Press.
——(1994) Culture and Social Movements. In Enrique Laran˜ a, Hank Johnston, and Joseph R. Gusfield (eds.), New
Social Movements: From Ideology to Identity. Philadelphia, PA: Temple University Press, 36–57.
McCarthy, John D., and Mayer N. Zald (1977) Resource Mobilization and Social Movements: A Partial Theory.
American Journal of Sociology, 82, 1212–41.
Mansbridge, Jane (1980) Beyond Adversary Democracy. Chicago: University Chicago Press.
Massey, Douglas S. (2002) A Brief History of Human Society: The Origin and Role of Emotion in Social Life.
American Sociological Review, 67, 1–29.
Melucci, Alberto (1995) The Process of Collective Identity. In Hank Johnston and Bert Klandermans (eds.), Social
Movements and Culture. Minneapolis: University of Minnesota Press, 41–63.
——(1996) Challenging Codes. Cambridge: Cambridge University Press.
Miller, Neal, and John Dollard (1941) Social Learning and Imitation. New Haven: Yale University Press.
Mishra, Aneil K. (1996) Organizational Response to Crisis: The Centrality of Trust. In Roderick M. Kramer and Tom
R. Tyler (eds.), Trust in Organizations: Frontiers of Theory and Research. Thousand Oaks, CA: Sage, 261–87.
Morgen, Sandra (1995) ‘‘It Was the Best of Times, It Was the Worst of Times’’: Emotional Discourse in the Work
Cultures of Feminist Health Clinics. In Myra Marx Ferree and Patricia Yancey Martin (eds.), Feminist Organizations:
Harvest of the New Women’s Movement. Philadelphia: Temple University Press, 234–47.
Morris, Aldon D. (1984) The Origins of the Civil Rights Movement: Black Communities Organizing for Change.
New York: Free Press.
Mueller, Carol McClurg (1992) Building Social Movement Theory. In Aldon Morris and Carol McClurg Mueller
(eds.), Frontiers in Social Movement Theory. New Haven: Yale University Press, 3–25.
Munt, Sally R. (1998) Butch/Femme: Inside Lesbian Gender. London: Cassell.
Nepstad, Sharon Erickson, and Christian Smith (2001) The Social Structure of Moral Outrage in Recruitment to the
U.S. Central America Peace Movement. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate
Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 158–74.
Nussbaum, Martha C. (1999) ‘‘Secret Sewers of Vice’’: Disgust, Bodies, and the Law. In Susan A. Bandes (ed.), The
Passions of Law. New York: New York University Press, 19–62.
Oberschall, Anthony (1973) Social Conflict and Social Movements. Englewood Cliffs, NJ:Prentice-Hall.
Payne, Charles (1995) I’ve Got the Light of Freedom: The Organizing Tradition and the Mississippi Freedom
Struggle. Berkeley: University of California Press.
Petersen, Roger D. (2002) Understanding Ethnic Violence: Fear, Hatred, and Resentment in Twentieth-Century
Eastern Europe. Cambridge: Cambridge University Press.
Pierce, Jennifer L. (1995) Gender Trials: Emotional Lives in Contemporary Law Firms. Berkeley: University of
California Press.
Polletta, Francesca (1998) Contending Stories: Narrative in Social Movements. Qualitative Sociology, 21, 419–46.
——(1999) Free Spaces in Collective Action. Theory and Society, 28, 1–38.
——(2000) The Structural Context of Novel Rights Claims: Rights Innovation in the Southern
Civil Rights Movement, 1961–1966. Law and Society Review, 34, 367–406.
——(2001) The Laws of Passion. Law and Society Review, 35, 467–93.
——(2002) Freedom Is an Endless Meeting: Democracy in American Social Movements. Chicago: University of
Chicago Press.
Polletta, Francesca, and James M. Jasper (2000) Collective Identity and Social Movements. Annual Review of
Sociology, 27, 283–305.
Riesman, David (1950) The Lonely Crowd. New Haven: Yale University Press.
Robnett, Belinda (1997) How Long? How Long? African-American Women in the Struggle for Civil Rights. New
York: Oxford University Press.
Rorty, Amelie O. (1980) Introduction. In Amelie Oksenberg Rorty (ed.), Explaining Emotions. Berkeley: University
of California Press, 103–26.
Rothenberg, Bess (2002) Movement Advocates as BatteredWomen’s Storytellers. In Joseph E. Davis (ed.), Stories of
Change. Albany: State University of New York Press, 203–25.
Rothschild-Whitt, Joyce (1979) The Collectivist Organization: An Alternative to Rational- Bureaucratic Models.
American Sociological Review, 44, 509–27.
Scheff, Thomas J. (1994a) Bloody Revenge. Boulder, CO: Westview.
——(1994b) Emotions and Identity: A Theory of Ethnic Nationalism. In Craig Calhoun (ed.), Social Theory and the
Politics of Identity. Cambridge, MA: Blackwell, 277–304.
Scheman, Naomi (1980) Anger and the Politics of Naming. In Sally McConnell Ginet, Ruth Borker, and Nelly
Foreman (eds.), Women and Language in Literature and Society. New York: Praeger, 174–87.
 18

Schmitt, Carl ([1932] 1996) The Concept of the Political. Chicago: University of Chicago Press.
Searles, Ruth, and J. AllenWilliams Jr. (1962) Negro College Students’ Participation in Sit-ins. Social Forces, 40,
215–20.
Selbin, Eric (1993) Modern Latin American Revolutions. Boulder, CO: Westview.
Shils, Edward A. (1954) Authoritarianism: ‘‘Right’’ and ‘‘Left.’’ In Richard Christie (ed.), Studies in the Scope and
Method of the Authoritarian Personality. Glencoe, IL: Free Press, 24–49.
Simmel, Georg ([1908] 1971) The Stranger. In Donald Levine (ed.), Georg Simmel, Individuality and Social Forms.
Chicago: University of Chicago Press, 143–9.
Slater, Philip (1963) On Social Regression. American Sociological Review, 28, 339–64.
Smelser, Neil J. (1962) Theory of Collective Behavior. New York: Free Press.
——(1968) Social and Psychological Dimensions of Collective Behavior. In Neil J. Smelser, Essays in Sociological
Explanation. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 92–121.
Snow, David A., and Pamela E. Oliver (1995) Social Movements and Collective Behavior: Social Psychological
Dimensions and Considerations. In Karen S. Cook, Gary Alan Fine, and James House (eds.), Sociological
Perspectives on Social Psychology. Boston: Allyn & Bacon, 571–99.
Snow, David A., and Cynthia L. Phillips (1980) The Lofland-Stark Conversion Model: A Critical Assessment. Social
Problems, 27, 430–47.
Snow, David A., E. Burke Rochford Jr., Steven K. Worden, and Robert D. Benford (1986) Frame Alignment
Processes, Micromobilization, and Movement Participation. American Sociological Review, 51, 464-81.
Solomon, Robert C. (1976) The Passions: Emotions and the Meaning of Life. Garden City, NY: Anchor.
——(1996) Rock-a-by Baby: Feminism, Self-Help, and Postpartum Depression. New York:
Routledge.
Stearns, Carol Zisowitz, and Peter N. Stearns (1986) Anger: The Struggle for Emotional Control in America’s
History. Chicago: University of Chicago Press.
Stein, Arlene (2001) Revenge of the Shamed: The Christian Right’s Emotional Culture War. In Jeff Goodwin, James
M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University
of Chicago Press, 115–31.
Tatum, Jeffery D. (2002) Compassion on Trial. In Joseph E. Davis (ed.), Stories of Change. Albany: State University
of New York Press, 179–202.
Taylor, Verta (1995) Watching for Vibes: Bringing Emotions in the Study of Feminist Organizations. In Myra Marx
Ferree and Patricia Yancey Martin (eds.), Feminist Organizations: Harvest of the New Women’s Movement.
Philadelphia, PA: Temple University Press.
Taylor, Verta, and Nancy Whittier (1995) Analytical Approaches to Social Movement Culture: The Culture of the
Women’s Movement. In Hank Johnston and Bert Klandermans (eds.), Social Movements and Culture. Minneapolis:
University of Minnesota Press, 163–87.
Thoits, Peggy A. (1989) The Sociology of Emotions. Annual Review of Sociology, 15, 317–42.
Tilly, Charles (1978) From Mobilization to Revolution. Reading, MA: Addison-Wesley.
Turner, Ralph H., and Lewis M. Killian (1957) Collective Behavior. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
Vanderford, Marsha L. (1989) Vilification and Social Movements: A Case Study of Pro-Life and Pro-Choice
Rhetoric. Quarterly Journal of Speech, 75, 166–82.
Voss, Kim (1998) Claim Making and the Framing of Defeats: The Interpretation of Losses by American and British
Labor Activists, 1886–1895. In Michael P. Hanagan, Leslie Page Moch, and Wayne te Brake (eds.), Challenging
Authority: The Historical Study of Contentious Politics. Minneapolis, University of Minnesota Press, 136–48.
Walsh, Edward J. (1981) Resource Mobilization and Citizen Protest in Communities around Three Mile Island.
Social Problems, 29, 1–21.
Weber, Max ([1922] 1978) The Nature of Charismatic Domination. In W. G. Runciman (ed.) and Eric Matthews (tr.),
Weber: Selections in Translation. Cambridge: Cambridge University Press, 226–50.
Whittier, Nancy (1995) Feminist Generations: The Persistence of the Radical Women’s Movement. Philadelphia, PA:
Temple University Press.
——(2001) Emotional Strategies: The Collective Reconstruction and Display of Oppositional Emotions in the
Movement Against Child Sexual Abuse. In Jeff Goodwin, James M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate
Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University of Chicago Press, 233–50.
Wiley, Norbert (1994) The Semiotic Self. Chicago: University of Chicago Press.
Williams, Raymond (1977) Marxism and Literature. Oxford: Oxford University Press.
Wood, Elisabeth Jean (2001) The Emotional Benefits of Insurgency in El Salvador. In Jeff Goodwin, James M.
Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University of
Chicago Press, 267–81.
Wood, Richard L. (1999) Religious Culture and Political Action. Sociological Theory, 17, 307–32.
Yates, Joshua J., and James Davison Hunter (2002) Fundamentalism. In Joseph E. Davis (ed.), Stories of Change.
Albany: State University of New York Press, 123–48.
Young, Michael P. (1999) Confessional Protest: The Evangelical Origins of Social Movements in the United States,
1800–1840. PhD dissertation, New York University.
——(2001) A Revolution of the Soul: Transformative Experiences and Immediate Abolition. In Jeff Goodwin, James
M. Jasper, and Francesca Polletta (eds.), Passionate Politics: Emotions and Social Movements. Chicago: University
of Chicago Press, 99–114.
Zolberg, Aristide R. (1972) Moments of Madness. Politics and Society, 2, 183–207.
Zurcher, Louis A. (1982) The Staging of Emotion: A Dramaturgical Analysis. Symbolic
 19

Interaction, 5, 1–10.
Zurcher, Louis A., and David A. Snow (1981) Collective Behavior: Social Movements. In Ralph H. Turner and
Morris Rosenberg (eds.), Social Psychology: Sociological Perspectives. New York: Basic, 447–82.