Uma Nota Encorajadora: Atos aleatórios de bondade

Atos aleatórios de bondade: você já tentou?

Durante a Semana 3, convidamos você a experimentar a Prática da Felicidade #3: Atos Aleatórios de
Bondade. Melhorar a bondade com os outros dia após dia é uma rota promissora para construir capital social
e fortalecer sua comunidade, e prepara o terreno para experiências que aumentarão sua própria felicidade.

Se você ainda não teve a chance de experimentar Atos Aleatórios de Bondade, considere isso como um
incentivo - do seu personal trainer virtual para a Felicidade - para tirar alguns momentos e começar, e
continuar fazendo isso!

Navegando em conflito

A cooperação pode ser boa para a nossa felicidade, saúde e relacionamentos, mas nem sempre é fácil. O
conflito ainda é uma parte inevitável da vida, como Dacher detalha neste próximo vídeo. Felizmente, a
pesquisa também sugere que estamos fortemente motivados a apaziguar e reconciliar na sequência do
conflito. Aqui, Dacher compartilha exemplos de alguns de nossos comportamentos de pacificação
profundamente enraizados – evidências de que não precisamos ser condenados a ciclos de dano, estresse e
infelicidade.

Ao assistir, considere: Em que áreas da vida você experimenta ou observa conflitos frequentes? Quais são
algumas maneiras sutis (ou não tão sutis) que você vê esses conflitos serem efetivamente resolvidos? Você
acha que você, e as pessoas ao seu redor, possuem estratégias eficazes para resolver conflitos?

Então, vamos mergulhar na ciência do conflito e da pacificação. Para uma compreensão realista
de por que temos a capacidade de cooperar ou fazer a paz que vamos chegar
um segundo nós realmente temos que dar um passo e pensar
sobre a natureza profunda do conflito dentro das relações humanas, porque aqueles
são as condições que vão dar origem a diferentes estratégias de pacificação.
E quando você examina a paisagem das relações humanas e eu sei que isso será intuitivo
para muitos de vocês por aí, talvez até um pouco surpreendente na aula sobre felicidade,
mas o conflito faz parte do ser humano e faz parte das relações humanas. Então
existem estudos de desenvolvimento famosos de Judy Dunn, por exemplo, mostrando que se você
basta assistir aos pequenos irmãos de 2 e 4 anos brincando uns com os outros, como você deve se lembrar
a partir de suas próprias experiências, eles têm em média cerca de 6 conflitos
por hora, certo e isso é um a cada 10 ou 12 minutos que eles estão meio que brigando
brinquedos ou puxar o cabelo um do outro ou morder um ao outro na bochecha. O conflito faz parte
da dinâmica dos irmãos. Frank Sulloway em seu brilhante Born to Rebel fez o caso
aquele conflito entre irmãos quando você vai para outras espécies, é mais violento e perigoso que
há atobás de patas azuis um pássaro que atacam seus irmãos, certos tipos de areia
tubarões atacam seus irmãos antes de sair para o mundo porque vai
permitir mais recursos para eles, de modo que as relações entre irmãos são definidas pelo conflito. Então
também são, eu odeio te dizer, relacionamentos românticos. As taxas de infidelidade são superiores a 25%.
Ali
são estudos descritivos básicos de pessoas em casamentos que constatam que
eles estão gastando se eles estão meio que lutando como muitos
casamentos são eles gastam mais de 1,5 horas por dia em conflito. E depois há o pai
para a relação da criança, onde novamente que tipo de dados descritivos muito claros estão mostrando
é que os pais estão lutando com seus filhos, mais de 6 vezes por hora em termos
de conflitos que eles estão constantemente negociando coisas e em desacordo uns com os outros.
Então, a questão é à luz desse conflito, como
esse alicerce do contraditório, se quiserem, dão origem
à cooperação, à reconciliação e à pacificação. E aqui vou citar realmente um jogo
mudando a descoberta por uma figura que encontramos em diferentes momentos nesta classe que é Frans
De Waal, o grande primatologista. Na época, quando os primatologistas estudavam diferentes
primatas não-humanos, eles tinham essa hipótese que derivava de Konrad Lorenz que foi chamado de
a hipótese de dispersão que é que se você tem dois primatas que estiveram em conflito
uns com os outros e eles estão tão equipados para infligir
dano real, o pensamento na época era que se eles estão em
conflito eles devem realmente dispersar, e eles devem ficar o mais longe um do outro.
o mais possível. E isso só faz sentido porque eles são
não prejudicando um ao outro e eles estão se acalmando para que eles se dispersem. Frans De Waal
passou
milhares de horas observando diferentes chimpanzés primatas não humanos e
macacos e outros e ele observou que, na verdade, nossos parentes primatas fazem apenas o
oposto, que é que se eles entraram em conflito dizer
sobre um potencial companheiro ou espaço ou comida, em vez de se dispersarem, eles realmente fazem a
paz. Eles
se aproximam um do outro e há esse padrão muito ritualizado de comportamento em que
um dos indivíduos se curvaria ou exporia vulnerável
partes do corpo, como a área do peito, mostram gestos de mãos abertas, e isso desencadearia
Comportamento de higiene e acolhimento no indivíduo com quem eles estavam apenas lutando.
Pacificação
emerge diante do conflito. Então, quando você pensa
sobre essa observação básica, basta pensar em exemplos históricos certos. Pelos Estados Unidos
Estados em que os alemães e os japoneses eram inimigos mortais após a Segunda Guerra Mundial, ou
durante
a Segunda Guerra Mundial, e rapidamente mudou para alguns dos nossos melhores parceiros. Você pensa
em
os notáveis processos de reconciliação que tiveram lugar, por exemplo, no Ruanda, entre
os hutus e tutsis através da comissão de reconciliação lá. Temos esse enorme instinto
tendência para fazer a paz e cooperar. Então, essa noção básica que Frans De Waal ofereceu.
Nós realmente levamos a insights aos quais retornaremos à medida que avançamos na ciência.
de pacificação. Isso certamente me ajudou a entender uma emoção muito humana chamada
constrangimento, sobre o qual tenho feito muita pesquisa. Você sabe, eu estou embaraçado para
dizem que envergonhamos as pessoas de todas as maneiras em nosso laboratório. Nós os tivemos dando
discursos públicos e eles ficam um pouco envergonhados.
Às vezes elogiamos as pessoas na frente de outras pessoas e elas ficam envergonhadas. Em outros
Estudos que tivemos pessoas cantando uma música realmente embaraçosa e recebendo vídeo gravado e,
em seguida, outras pessoas
assista. Não é a mais prazerosa das experiências. E o que encontramos e apresentamos uma foto
para você, é que essa experiência de meio que ter violado a norma social e cometido um erro.
tende a produzir um padrão muito confiável de comportamento que você vê nesta foto. E vamos
meio que olhe para isso a partir desse tipo de perspectiva darwiniana e olhe para suas especificidades.
Então
o que é realmente fascinante é que quando as pessoas ficam envergonhadas, elas desviam o olhar, elas
olhe para baixo, eles viram a cabeça, eles estão mostrando a você
seu pescoço direito eles sorriem desta maneira realmente desajeitada que você vê uma espécie de
precursor
aos nossos parentes primatas. Às vezes eles tossem um
pouco, eles tocam seus rostos se estiverem na defensiva. Eles enviam isso realmente
sinal poderoso, está quase agindo como um pedido de desculpas certo, e
quando você olha para isso, começa a se assemelhar aos comportamentos pacificadores de nossos
parentes primatas.
onde eles estão expondo uma parte vulnerável de seu corpo quando estão envergonhados.
Eles estão meio que parecendo desajeitados, eles mostram esse submisso.
sorrir como uma forma de desencadear o perdão nas pessoas ao seu redor. E de fato é realmente
bastante impressionante. Há agora toda uma gama de estudos
esse show, por exemplo, de Matthew Feinberg que quando eu fico envergonhado e eu mostro isso
padrão de comportamento que você acabou de olhar com cuidado. Ou em outros estudos, se eu conseguir
envergonhado, e este é o trabalho de Van Dyke, e eu coro, certo, meu rosto avermelhado. Quando
outras pessoas vêem esse sinal de desculpas e arrependimento nesse comportamento não-verbal, elas
perdoam
e eles os punem menos. Eles gostam deles, eles confiam neles,
eles darão mais recursos a eles. Esse sinal básico desencadeia muitas tendências pró-sociais.
Demonstração realmente poderosa de como a pacificação está embutida em nosso comportamento básico
de sinalização
na emoção humana. Agora pense em como esses insights se desenrolam nas redes sociais cotidianas.
vida, né. Então, quando estamos conhecendo as pessoas
ou estamos em um encontro ou estamos flertando com
alguém, nada é mais eficaz do que contar uma história autodepreciativa onde você conta algo
sobre como você ficou envergonhado e você corou e, claro, você está mostrando esses
sinais e desencadeando confiança e perdão em outras pessoas. Eu amo ver as pessoas como
eles navegam em espaços muito apertados em que estão
um elevador ou passar por uma porta e é meio tenso e há um conflito potencial
lá, e eles muitas vezes mostram esses sinais de constrangimento
apenas para desencadear uma espécie de pacificação e cooperação nessas situações. Paz entre primatas
Por Robert M. Sapolsky

Este ensaio apareceu originalmente em Greater Good Opens in new window, a revista on-line do Greater
Good Science Center da UC Berkeley.

Costumava-se pensar que os seres humanos eram os únicos primatas selvagemente violentos. "Somos a
única espécie que mata os seus", entoaram os narradores portentosamente em filmes sobre a natureza há
várias décadas. Essa visão caiu no esquecimento na década de 1960, quando ficou claro que alguns outros
primatas matam seus companheiros em abundância. Machos matam; as fêmeas matam. Alguns usam suas
habilidades de fabricação de ferramentas para moldar maiores e melhores. Outros primatas até se envolvem
no que só pode ser chamado de guerra – violência de grupo organizada e proativa dirigida a outras
populações.
 No entanto, à medida que os estudos de campo de primatas se
expandiram, o que se tornou mais impressionante foi a
variação nas práticas sociais entre as espécies. Sim, algumas
espécies de primatas têm vidas cheias de violência, frequentes
e variadas. Mas a vida, entre outros, é cheia de
comunitarismo, igualitarismo e criação cooperativa de filhos.

Padrões surgiram. Em espécies menos agressivas, como

gibões ou saguis, os grupos tendem a viver em florestas
tropicais exuberantes, onde a comida é abundante e a vida é
fácil. Fêmeas e machos tendem a ter o mesmo tamanho, e os
machos não têm marcadores sexuais secundários, como caninos longos e afiados ou coloração berrante. Os
casais acasalam por toda a vida, e os machos ajudam substancialmente com o cuidado das crianças. Em
espécies violentas, como babuínos e macacos rhesus, as condições opostas prevalecem.

O fato mais inquietante sobre as espécies violentas era a aparente inevitabilidade de seu comportamento.
Certas espécies pareciam simplesmente ser do jeito que eram, produtos fixos da interação entre evolução e
ecologia, e era isso.

E embora os machos humanos possam não ser inflexivelmente polígamos ou equipados com bundas
vermelhas brilhantes e caninos de seis polegadas projetados para o combate dente a dente, ficou claro que
nossa espécie tinha pelo menos tanto em comum com os primatas violentos quanto com os gentis. "Em sua
natureza" tornou-se assim "em nossa natureza". Esta foi a teoria dos humanos-como-assassinos-macacos
popularizada pelo escritor Robert Ardrey, segundo a qual os seres humanos têm tanta chance de se tornarem
intrinsecamente pacíficos quanto de cultivar caudas preênseis.

Essa visão sempre teve pouco mais rigor científico do que um filme de Planeta dos Macacos, mas foi preciso
uma grande quantidade de pesquisa de campo para descobrir exatamente o que deveria suplantá-la. Depois
de décadas de mais trabalho, o quadro tornou-se bastante interessante.

Algumas espécies de primatas, ao que parece, são de fato simplesmente violentas ou pacíficas, com seu
comportamento impulsionado por suas estruturas sociais e configurações ecológicas. Mais importante, no
entanto, algumas espécies de primatas podem fazer as pazes, apesar dos traços violentos que parecem
embutidos em suas naturezas. O desafio agora é descobrir em que condições isso pode acontecer e se os
seres humanos podem gerenciar o truque por conta própria.

Velhos primatas e novos truques

Em uma extensão esmagadora, o antigo debate "natureza versus criação" é bobo. A ação dos genes está
completamente entrelaçada com o ambiente em que funcionam; em certo sentido, é inútil até mesmo discutir
o que o gene X faz, e devemos considerar apenas o que o gene X faz no ambiente Y. No entanto, se alguém
tivesse que prever o comportamento de algum organismo com base em apenas um fato, ainda poderia querer
saber se o fato mais útil seria sobre genética ou sobre o meio ambiente.

Dois estudos clássicos mostraram que os primatas são um

pouco independentes de suas "naturezas". No início da
década de 1970, um primatologista altamente respeitado
chamado Hans Kummer estava trabalhando em uma região da
Etiópia contendo duas espécies de babuínos com sistemas
sociais marcadamente diferentes. Os babuínos da savana
vivem em grandes tropas, com muitas fêmeas e machos
adultos. Os babuínos de Hamadryas, em contraste, têm uma
sociedade multinível mais complexa e bastante diferente.
Quando confrontadas com um macho ameaçador, as fêmeas
das duas espécies reagem de forma diferente: um babuíno hamadryas aplaca o macho aproximando-se dele,
enquanto um babuíno da savana só pode fugir se quiser evitar ferimentos.

Kummer conduziu um experimento simples, prendendo um babuíno adulto da savana fêmea e liberando-a
em uma tropa de hamadryas e prendendo uma fêmea adulta de hamadryas e liberando-a em uma tropa de
savana. As fêmeas que foram colocadas entre uma espécie diferente inicialmente realizaram seu
comportamento típico da espécie, uma grande farsa no novo bairro. Mas, gradualmente, eles absorveram as
novas regras. Quanto tempo demorou esse aprendizado? Cerca de uma hora. Em outras palavras, milênios de
diferenças genéticas separando as duas espécies, uma vida inteira de experiência com uma regra social
crucial para cada fêmea – e uma quantidade minúscula de tempo para reverter completamente o curso.

O segundo experimento foi criado por Frans de Waal, da Universidade Emory, e sua aluna Denise
Johanowicz, no início da década de 1990, trabalhando com duas espécies de macacos. Por qualquer padrão
humano, os macacos rhesus machos são animais pouco atraentes. Suas hierarquias são rígidas, os que estão
no topo se apropriam de uma parcela desproporcional dos despojos, impõem essa desigualdade com uma
agressão feroz e raramente se reconciliam após as lutas. Em contraste, os macacos machos de cauda de toco,
que compartilham quase todos os seus genes com seus primos macacos rhesus, exibem muito menos
agressividade, hierarquias mais soltas, mais igualitarismo e mais comportamentos que promovem a coesão
do grupo.

Trabalhando com primatas em cativeiro, de Waal e Johanowicz criaram um grupo social de sexo misto de
macacos juvenis, combinando rhesus e caudas de toco juntos. Notavelmente, em vez de os macacos rhesus
intimidarem as caudas do coto, ao longo de alguns meses os machos rhesus adotaram o estilo social das
caudas do coto, eventualmente até mesmo combinando as altas taxas de comportamento reconciliatório das
caudas do coto. Acontece, além disso, que as caudas de toco e os macacos rhesus usam gestos diferentes ao
se reconciliarem. Os macacos rhesus no estudo não começaram a usar os gestos reconciliatórios das caudas
de toco, mas aumentaram a incidência de seus próprios gestos típicos da espécie. Em outras palavras, eles
não estavam apenas imitando o comportamento das caudas de toco; eles estavam incorporando o conceito de
reconciliação frequente em suas próprias práticas sociais. Finalmente, quando os macacos rhesus recém-
quentes e difusos foram devolvidos a um grupo maior e todo rhesus, seu novo estilo comportamental
persistiu.

Isso é nada menos que extraordinário. Mas isso levanta uma outra questão: quando esses macacos rhesus
foram transferidos de volta para o mundo all-rhesus, eles espalharam seus insights e comportamentos para os
outros? Infelizmente, eles não o fizeram – pelo menos não dentro do tempo relativamente curto em que
foram estudados. Para isso, precisamos passar para um caso final.

Deixado para trás

No início da década de 1980, a "Tropa da Floresta", um grupo de babuínos da savana com quem eu vinha
estudando – praticamente convivendo – há anos, estava cuidando de seus negócios em um parque nacional
no Quênia quando um grupo vizinho de babuínos teve um golpe de sorte: seu território abrangia uma
pousada turística que expandia suas operações e, consequentemente, o mesmo acontecia com a quantidade
de comida jogada em seu depósito de lixo. Babuínos são onívoros, e esta "Tropa de Despejo de Lixo" ficou
encantada em se deliciar com sobras de baquetas, hambúrgueres meio comidos, restos de bolo de chocolate e
qualquer outra coisa que acabasse lá. Logo eles passaram a dormir nas árvores imediatamente acima do
poço, descendo todas as manhãs a tempo para o despejo de lixo do dia. (Eles logo ficaram bastante obesos
com a dieta rica e a falta de exercício, mas isso é outra história.)

O desenvolvimento produziu uma mudança quase tão dramática no comportamento social da Tropa
Florestal. Todas as manhãs, aproximadamente metade de seus machos adultos se infiltravam no território da
Tropa de Despejo de Lixo, descendo no poço a tempo para o despejo do dia e lutando contra os machos
residentes pelo acesso ao lixo. Os machos da Tropa da Floresta em particular que fizeram isso
compartilhavam duas características: eles eram especialmente combativos (o que era necessário para tirar a
comida dos outros babuínos) e não estavam muito interessados em socializar (os ataques ocorriam no início
da manhã, durante as horas em que a maior parte da preparação comunitária diária de um babuíno da savana
ocorre).

Logo depois, a tuberculose, uma doença que se move com velocidade e gravidade devastadoras em primatas
não humanos, eclodiu na Tropa de Depósito de Lixo. No ano seguinte, a maioria de seus membros morreu,
assim como todos os machos da Tropa da Floresta que haviam forrageado no lixão. (Uma investigação
considerável acabou revelando que a doença tinha vindo de carne contaminada no depósito de lixo. Havia
pouca transmissão de animal para animal da tuberculose e, portanto, a doença não se espalhou na Tropa da
Floresta além dos comedores de lixo.) Os resultados foram que a Tropa Florestal ficou com machos que
eram menos agressivos e mais sociais do que a média, e a tropa agora tinha o dobro de sua relação anterior
de mulheres para homens.

As consequências sociais dessas mudanças foram dramáticas. Permaneceu uma hierarquia entre os machos
da Tropa da Floresta, mas era muito mais solta do que antes. Em comparação com outros grupos de
babuínos de savana mais típicos, os machos de alto escalão raramente assediavam subordinados e,
ocasionalmente, até mesmo abriam mão de recursos contestados para eles. A agressão foi menos frequente,
principalmente contra terceiros. E as taxas de comportamentos afiliativos, como homens e mulheres se
preparando ou sentados juntos, dispararam. Havia até casos, de vez em quando, de machos adultos se
preparando uns aos outros – um comportamento quase tão sem precedentes quanto babuínos brotando asas.

Esse meio social único não surgiu meramente em função da proporção sexual distorcida (com metade dos
homens tendo morrido); outros primatologistas ocasionalmente relataram tropas com proporções
semelhantes, mas sem uma atmosfera social comparável. O que era fundamental não era apenas a
predominância de mulheres, mas o tipo de macho que permaneceu. O desastre demográfico – o que os
biólogos evolucionistas chamam de "gargalo seletivo" – produziu uma tropa de babuínos da savana bem
diferente do que a maioria dos especialistas teria previsto.

Mas a maior surpresa só veio alguns anos depois. Os babuínos fêmeas da savana passam suas vidas na tropa
em que nascem, enquanto os machos deixam sua tropa de nascimento por volta da puberdade; os machos
adultos de uma tropa cresceram, portanto, todos em outros lugares e imigraram quando adolescentes. No
início da década de 1990, nenhum dos machos originais de baixa agressão / alta afiliação do período de
tuberculose da Tropa Florestal ainda estava vivo; todos os machos adultos do grupo se juntaram após a
epidemia. Apesar disso, o ambiente social único da tropa persistiu – como acontece até hoje, cerca de 20
anos após o gargalo seletivo. Em outras palavras, os adolescentes do sexo masculino que entram na Tropa da
Floresta depois de terem crescido em outro lugar acabam adotando o estilo comportamental único dos
machos residentes. Conforme definido por antropólogos e behavioristas animais, a "cultura" consiste em
variações comportamentais locais, ocorrendo por razões não genéticas e não ecológicas, que duram além do
tempo de seus originadores. A sociedade de baixa agressividade/alta afiliação da Forest Troop constitui nada
menos do que uma cultura benigna multigeracional.

O estudo contínuo da tropa produziu alguns insights sobre como sua cultura é transmitida aos recém-
chegados. A genética obviamente não desempenha nenhum papel, nem aparentemente a auto-seleção: os
adolescentes do sexo masculino que se transferem para a tropa não são diferentes daqueles que se transferem
para outras tropas, exibindo na chegada taxas igualmente altas de agressão e baixas taxas de afiliação.
Também não há evidências de que novos machos sejam ensinados a agir de maneira benigna pelos
moradores. Não se pode descartar a possibilidade de que alguma aprendizagem observacional esteja
ocorrendo, mas é difícil detectá-la, uma vez que a característica distintiva dessa cultura não é o desempenho
de um comportamento único, mas o desempenho de comportamentos típicos em taxas atipicamente
extremas.

Até o momento, a dica mais interessante sobre o mecanismo de transmissão é a maneira como os machos
recentemente transferidos são tratados pelas fêmeas residentes da Tropa Florestal. Em uma típica tropa de
babuínos da savana, os adolescentes recém-transferidos passam anos lentamente trabalhando em seu
caminho para o tecido social; eles são extremamente baixos – ignorados pelas fêmeas e observados pelos
machos adultos apenas como alvos convenientes para a agressão. Em Forest Troop, por outro lado, novas
transferências masculinas são inundadas com atenção feminina logo após sua chegada. As fêmeas residentes
apresentam-se pela primeira vez sexualmente a novos machos uma média de 18 dias após a chegada dos
machos, e primeiro preparam os novos machos uma média de 20 dias após a sua chegada, enquanto os
babuínos normais da savana introduzem tais comportamentos após 63 e 78 dias, respectivamente. Além
disso, esses gestos de boas-vindas ocorrem com mais frequência na Tropa Florestal durante o período pós-
transferência inicial, e há quatro vezes mais preparação de machos por fêmeas na Tropa Florestal do que em
outros lugares. A partir de quase o momento em que chegam, ou seja, novos machos descobrem que, na
Tropa da Floresta, as coisas são feitas de forma diferente.

Atualmente, acho que a explicação mais plausível é que a cultura especial dessa tropa não é transmitida
ativamente, mas simplesmente emerge, facilitada pelas ações dos membros residentes. Vivendo em um
grupo com metade do número típico de machos, e com os machos sendo caras legais, as fêmeas da Forest
Troop se tornam mais relaxadas e menos cautelosas. (Isso é assim, em parte, porque em uma tropa típica de
babuínos, um macho que perde uma interação de dominância com outro macho muitas vezes atacará uma
fêmea em frustração.) Como resultado, eles estão mais dispostos a arriscar e alcançar socialmente os recém-
chegados, mesmo que os novos caras sejam típicos adolescentes no início. Os novos machos, por sua vez,
encontrando-se tão bem tratados, acabam relaxando e adotando os comportamentos do meio social distinto
da tropa.

Assassinos naturais?
Há alguma lição a ser aprendida aqui que possa ser aplicada à violência entre humanos – à parte, isto é, da
possível conveniência de dar casos fatais de tuberculose a pessoas agressivas? O comportamento humano
pode ser tão maleável – e tão pacífico – quanto o das Tropas Florestais?

Qualquer antropólogo biológico opinando sobre o comportamento humano é obrigado pela tradição há
muito estabelecida a notar que, durante 99% da história humana, os seres humanos viveram em bandos
pequenos e estáveis de caçadores-coletores relacionados. Os teóricos dos jogos mostraram que um grupo
pequeno e coeso é o cenário perfeito para o surgimento da cooperação: as identidades dos outros
participantes são conhecidas, há oportunidades de jogar juntos repetidamente (e, portanto, a capacidade de
punir os trapaceiros) e há um jogo de livro aberto (os jogadores podem adquirir reputações). E assim, esses
bandos de caçadores-coletores eram altamente igualitários. Dados empíricos e experimentais também
mostraram as vantagens cooperativas de pequenos grupos no extremo humano oposto, ou seja, no mundo
corporativo.

Mas a falta de violência dentro de pequenos grupos pode ter um preço alto. Pequenos grupos homogêneos
com valores compartilhados podem ser um pesadelo de conformidade. Eles também podem ser perigosos
para pessoas de fora. Inconscientemente imitando as patrulhas de fronteira assassinas de chimpanzés machos
intimamente relacionados, os militares ao longo da história procuraram formar unidades pequenas e estáveis;
inculcá-los com rituais de pseudoparentesco; e, assim, produzir máquinas de matar eficientes e cooperativas.

É possível alcançar as vantagens cooperativas de um pequeno grupo sem que o grupo veja reflexivamente os
estranhos como o Outro? Muitas vezes se encontra pessimismo em resposta a essa pergunta, com base na
noção de que os seres humanos, como primatas, são programados para a xenofobia. Alguns estudos de
imagem cerebral parecem apoiar essa visão de uma maneira particularmente desanimadora. Existe uma
estrutura profunda dentro do cérebro chamada amígdala, que desempenha um papel fundamental no medo e
na agressão, e experimentos mostraram que, quando os sujeitos são apresentados a um rosto de alguém de
uma raça diferente, a amígdala fica metabolicamente ativa – excitada, alerta, pronta para a ação. Isso
acontece mesmo quando o rosto é apresentado subliminarmente, ou seja, tão rapidamente que o sujeito não o
vê conscientemente.
Estudos mais recentes, no entanto, devem mitigar esse pessimismo. Teste uma pessoa que tenha muita
experiência com pessoas de diferentes raças, e a amígdala não é ativada. Ou, como em um experimento
maravilhoso de Susan Fiske, da Universidade de Princeton, sutilmente enviesa o sujeito de antemão para
pensar nas pessoas como indivíduos e não como membros de um grupo, e a amígdala não se move. Os seres
humanos podem estar programados para se tornarem nervosos em torno do Outro, mas nossas visões sobre
quem se enquadra nessa categoria são decididamente maleáveis.

No início da década de 1960, uma estrela em ascensão da primatologia, Irven DeVore, da Universidade de
Harvard, publicou a primeira visão geral do assunto. Discutindo sua própria especialidade, os babuínos da
savana, ele escreveu que eles "adquiriram um temperamento agressivo como uma defesa contra predadores,
e a agressividade não pode ser ligada e desligada como uma torneira. É parte integrante das personalidades
dos macacos, tão profundamente enraizada que os torna potenciais agressores em todas as situações." Assim,
o babuíno da savana tornou-se, literalmente, um exemplo de livro didático da vida em uma sociedade
agressiva, altamente estratificada e dominada por homens. No entanto, em minha observação da Forest
Troop, vi membros dessa mesma espécie demonstrarem plasticidade comportamental suficiente para
transformar sua sociedade em uma utopia de babuíno.

A primeira metade do século XX foi encharcada no sangue derramado pela agressão alemã e japonesa, mas
apenas algumas décadas depois é difícil pensar em dois países mais pacíficos. A Suécia passou o século 17
furiosa pela Europa, mas agora é um ícone de nutrir tranquilidade. Os seres humanos inventaram o pequeno
bando nômade e o megaestado continental, e demonstraram uma flexibilidade pela qual os descendentes
desenraizados do primeiro podem funcionar efetivamente no segundo. Não temos o tipo de fisiologia ou
anatomia que em outros mamíferos determinam seu sistema de acasalamento e criamos sociedades baseadas
em monogamia, poliginia e poliandria. E nós formamos algumas religiões em que atos violentos são a
entrada para o paraíso e outras religiões em que os mesmos atos consignam alguém ao inferno. É possível
um mundo de tropas florestais humanas pacificamente coexistentes? Qualquer um que diga: "Não, está além
da nossa natureza", sabe muito pouco sobre primatas, incluindo nós mesmos.

Robert M. Sapolsky, Ph.D., é o John A. e Cynthia Fry Gunn Professor de Ciências Biológicas e professor de
neurologia e ciências neurológicas na Universidade de Stanford. Ele também é autor de vários livros,
incluindo Monkeyluv: And Other Essays on Our Lives as Animals Abre em nova janela. Uma versão mais
longa deste ensaio apareceu em Foreign Affairs.
Nascido para Blush

No ensaio abaixo, Dacher documenta sua pesquisa sobre constrangimento, uma resposta emocional muitas
vezes involuntária por ter cometido uma farsa social. Pessoas de todo o mundo sinalizam reflexivamente
apaziguamento quando se sentem envergonhadas, o que serve como um reconhecimento tácito de
irregularidades ou de ter quebrado um contrato social. Esse sinal submisso e apologético serve para evitar ou
prevenir – em vez de convidar – o conflito.

Por Dacher Keltner

Este ensaio apareceu originalmente em Greater Good Opens in new window, a revista on-line do Greater
Good Science Center da UC Berkeley.

Quando comecei a estudar o constrangimento no início da década de 1990, a maioria dos pesquisadores
achava que os sinais de mortificação expunham confusão e frustravam a intenção. Mas eu não tinha tanta
certeza. Fiquei impressionado com a forma como os sorrisos de pessoas como Gandhi e o Dalai Lama
mostraram elementos de constrangimento – aversão ao olhar, pressões labiais e controles de sorriso. Eles
não estavam confusos; eles não tinham sido frustrados. Por que o constrangimento?

Ao mesmo tempo, o constrangimento está muitas vezes ausente entre as pessoas do outro extremo do
espectro moral: aquelas propensas à violência. Em um experimento, observei meninos de 10 anos tentando
responder a perguntas projetadas para serem muito difíceis para crianças de sua idade (por exemplo, "O que
é um barômetro?" "Quem foi Charles Darwin?"). Descobri que meninos bem ajustados mostravam
constrangimento quando perdiam as perguntas, demonstrando preocupação com seu desempenho – e, talvez,
um respeito mais profundo pela instituição de ensino. Meninos agressivos, em contraste, mostraram pouco
ou nenhum constrangimento e, em vez disso, irromperam com exibições faciais ocasionais de raiva. Um
garoto até deu o dedo para a câmera quando o experimentador teve que deixar a sala de testes
momentaneamente.

Isso nos oferece uma visão da verdadeira natureza do

constrangimento: descobri que essa exibição sutil – o olhar
desviado, os lábios pressionados – é um sinal de nosso
respeito pelos outros, nossa apreciação de sua visão das
coisas e nosso compromisso com a ordem moral e social.
Longe de refletir confusão, verifica-se que o constrangimento
pode ser uma força pacificadora que une as pessoas – tanto
durante o conflito quanto após as interrupções do contrato
social, quando há um grande potencial para violência e
desordem. Eu até encontrei evidências de que as exibições
faciais de constrangimento têm raízes evolutivas profundas, e
que essa emoção aparentemente inconsequente nos fornece
uma janela para o cérebro ético.

Lábios enrugados, bochechas inchadas

O primeiro passo na minha investigação do constrangimento
foi constranger as pessoas, uma tarefa que dá licença a um
lado mais travesso da imaginação dos pesquisadores. Para
induzir o constrangimento nos limites estéreis do típico laboratório de psicologia, pesquisadores fizeram
com que estudantes universitários modelassem trajes de banho ou chupetas na frente de amigos sorridentes.
Em talvez o experimento mais mortificante, os participantes tiveram que cantar a música "Feelings" de
Barry Manilow usando gestos dramáticos com as mãos – e depois tiveram que assistir a um vídeo de sua
performance cercados por outros alunos.

Em meu próprio estudo dos movimentos faciais produzidos pela sensação de constrangimento, filmei as
pessoas enquanto seguiam as instruções músculo a músculo para alcançar uma expressão facial difícil. As
instruções eram as seguintes (experimente se ninguém estiver olhando):

1. Levante as sobrancelhas
2. Feche um olho
3. Pucker seus lábios
4. Inche suas bochechas

O experimentador rapidamente notou, com precisão de sargento, os desvios dos participantes das instruções
("mantenha as sobrancelhas levantadas; agora feche a boca, e não aperte os lábios juntos, enruge-os; lembre-
se de arfar as bochechas e não coloque a língua para fora"). Normalmente, após uma luta de 30 segundos, os
participantes valentemente alcançaram a expressão. Após 10 segundos dessa pose, os participantes foram
convidados a descansar. Foi nos milissegundos depois de descansar que vi minha pedreira: a exibição
embaraçosa – um sinal fugaz, mas altamente coordenado, de dois a três segundos.

Primeiro, os olhos do participante caíram dentro de três quartos de segundo depois de alcançar a pose
desajeitada. Em seguida, o indivíduo virou a cabeça para o lado, normalmente para a esquerda, e para baixo
dentro do próximo meio segundo, expondo o pescoço. Contido nesse movimento da cabeça – para baixo e
para a esquerda – estava um sorriso, que normalmente durava cerca de dois segundos. No início e
deslocamento desse sorriso, como bookends, havia outras ações faciais na boca, controles de sorriso:
sucções labiais, pressionamentos labiais, enrugamentos labiais. E enquanto a cabeça da pessoa estava para
baixo e para a esquerda, algumas ações curiosas: a pessoa olhou para cima duas a três vezes com olhares
furtivos, muitas vezes tocando seu rosto. Esse trecho de comportamento de três segundos não foi um leito de
ações confusas, como os pesquisadores pensavam anteriormente; ele tinha o tempo, a padronização e o
contorno de um sinal evoluído, coordenado, breve e suave em seu início e deslocamento.

Dentes nus brilham, gaivotas balançando a cabeça

Para entender o significado mais profundo das exibições faciais, precisamos nos voltar para as exibições de
outros mamíferos. Comparações entre espécies nos dizem sobre a continuidade evolutiva de nossas
exibições emocionais em relação às de outras espécies. Aprendemos sobre os contextos em que as exibições
surgiram: compartilhar comida, lutar contra um rival, envolver-se em brincadeiras ásperas ou livrar nosso
interior de elementos tóxicos. Aprendemos como as exibições são realmente a ponta do iceberg de sistemas
comportamentais mais complexos, como comer, amamentar, atacar ou defender.

Que forças evolutivas deram origem à aversão ao olhar, viradas de cabeça e toques faciais, e aquele sorriso
tímido de constrangimento? Eu encontraria respostas em estudos de apaziguamento e reconciliação entre
primatas não humanos. O primatologista da Universidade Emory, Frans de Waal, dedicou milhares de horas
ao estudo do que diferentes primatas – macacos, chimpanzés e bonobos – fazem após encontros agressivos.
Antes deste trabalho, poucos cientistas questionaram a "hipótese da dispersão", que sustentava que, após um
encontro agressivo, dois combatentes se afastariam um do outro o máximo possível – uma coisa segura,
auto-preservadora e adaptativa a fazer.

Essa visão pode fazer sentido para espécies solitárias, como o hamster dourado, que foge ao ser atacado, ou
espécies territoriais, como muitos pássaros, que dependem de arranjos territoriais para evitar conflitos
mortais. Mas muitos mamíferos, e em particular primatas, precisam uns dos outros para sobreviver. O
ostracismo e a marginalização são bilhetes para vidas encurtadas. Entre os seres humanos, os indivíduos que
têm cada vez menos laços sociais saudáveis demonstraram viver vidas mais curtas, comprometeram a
função imunológica e são mais vulneráveis a doenças. Nossa socialidade, e a de muitos primatas não
humanos, requer um mecanismo que reúna os indivíduos em meio a conflitos e agressões.

De Waal descobriu tal mecanismo em seus estudos de reconciliação. Em meio a conflitos ou agressões, o
animal subordinado ou derrotado primeiro se aproxima e se envolve em comportamentos submissos, como
exibições de dentes nus, inclinação e oscilação da cabeça e grunhidos submissos. Essas ações rapidamente
provocam aliciamento amigável, contato físico e abraços mútuos, reconciliando as partes em conflito. Em
primatas não humanos, esses processos de reconciliação transformam conflitos com risco de vida em
abraços afetuosos e de tapas nas costas em segundos.

Quando revisei 40 estudos de processos de apaziguamento e reconciliação entre espécies, de atobás de patas
azuis a elefantes-marinhos de 5.000 libras, as origens evolutivas do constrangimento tornaram-se aparentes:
é uma exibição que reconcilia, que reúne animais em situações que podem fomentar o isolamento ou a
agressão.

Vamos tomar isso comportamento por comportamento. A aversão ao olhar é um comportamento de corte. O
contato visual prolongado sinaliza aos outros que eles podem continuar o que estão fazendo; a aversão ao
olhar age como uma luz vermelha, encerrando o que vem acontecendo. Nossos participantes envergonhados,
ao desviar rapidamente o olhar, estavam saindo da situação anterior, por razões óbvias: o constrangimento
segue ações que mancham nossa reputação e comprometem nossa posição social, incluindo gafes sociais,
confusões de identidade (esquecer o nome de alguém), violações de privacidade (entrar em alguém em uma
cabine de banheiro) e a perda de controle corporal (o prosaico, mas sempre mortificante, peido ou tropeço).

E aquelas curvas de cabeça e movimentos de cabeça para baixo? Várias espécies, incluindo porcos, coelhos,
pombos, pombas, codornas japonesas, loons e salamandras recorrem a movimentos de cabeça para baixo,
viradas de cabeça, bobs de cabeça e posturas restritas para apaziguar. Essas ações diminuem o tamanho do
organismo e expõem áreas de vulnerabilidade (pescoço e veia jugular, no caso de constrangimento humano).
Essas ações sinalizam fraqueza. O próprio Darwin chegou a uma análise semelhante do encolher de ombros,
que tipicamente acompanha o reconhecimento da ignorância (ou fraqueza intelectual), e aparece como o
oposto da postura expansiva de dominação. No centro da exibição de constrangimento, como nos
comportamentos de apaziguamento de outras espécies, está a fraqueza, a humildade e a modéstia.

O sorriso envergonhado tem uma história simples com um toque sutil. O sorriso se origina na careta de
medo ou no sorriso de dentes nus de primatas não humanos. Vá a um zoológico e observe os chimpanzés ou
macacos, e você verá indivíduos subordinados sorrindo como tolos enquanto se aproximam dos colegas
dominantes. No entanto, o sorriso envergonhado é mais do que apenas um sorriso; tem arabescos
acompanhantes, ações musculares na boca que alteram a aparência do sorriso. O mais frequente é a pressão
labial, sinal de inibição. Quando as pessoas encontram estranhos na rua, muitas vezes se reconhecem com
esse sorriso modesto. Tão comuns são os enrugamentos labiais, um beijo fraco enfeitando o sorriso
envergonhado enquanto ele se desenrola durante sua tentativa de dois a três segundos de fazer as pazes.

O toque facial pode ser o elemento mais misterioso de constrangimento. Vários primatas cobrem o rosto
quando apaziguam, e até mesmo o simpático coelho esfrega o nariz com as patas ao apaziguar. O toque
facial em humanos tem muitas funções. Alguns atos de toque no rosto agem como auto-calmantes (o
acariciamento repetitivo do cabelo na parte de trás da cabeça), outros atos são icônicos (o atrito do olho
interno, o movimento do cabelo flertante, que expande o coif para proporções de pavão). Certos toques
faciais parecem agir como as cortinas de um palco, fechando um ato do drama social, inaugurando o
próximo.

A onda do oceano
Examinar as exibições de apaziguamento de outras espécies revelou as forças sociais que moldaram essas
exibições ao longo dos 120 milhões de anos de evolução dos primatas. Essa simples exibição reuniu sinais
de inibição, fraqueza, modéstia, fascínio sexual e defesa – todos entrelaçados em uma exibição de dois ou
três segundos cuja missão era fazer a paz, prevenir conflitos e agressões dispendiosas e aproximar as
pessoas, restabelecer laços cooperativos. Podemos nos sentir alienados, falhos, sozinhos e expostos quando
envergonhados, mas nossa exibição dessa emoção complexa é uma fonte de perdão e reconciliação.

Os elementos simples da exibição de constrangimento que documentei e rastreei até os processos de

apaziguamento e reconciliação de outras espécies – a aversão ao olhar, os movimentos da cabeça para baixo,
os sorrisos desajeitados e os toques faciais – são uma linguagem de cooperação, são a ética não dita da
modéstia. Com essas demonstrações fugazes de deferência, navegamos em situações carregadas de conflitos
– observe com que regularidade as pessoas exibem constrangimento quando estão em espaços físicos
próximos, ao negociar a reviravolta das conversas cotidianas ou ao compartilhar comida. Expressamos
gratidão e apreço. E, com desvios de atenção ou paródias que salvam a face do acidente, rapidamente
libertamos as almas envergonhadas de suas situações momentâneas. O constrangimento é como uma onda
oceânica: ele joga você e aqueles perto de você para a Terra, mas você vem abraçando e rindo.

Dacher Keltner, Ph.D., é o diretor fundador do corpo docente do Greater Good Science Center e professor
de psicologia na Universidade da Califórnia, Berkeley, e co-instrutor da Ciência da Felicidade. Ele
também é o autor de Born to Be Good Abre em nova janela e The Power Paradox: How We Gain and Lose
Influence Abre em nova janela, e coeditor da antologia The Compassionate Instinct Abre em nova janela.

Introdução ao pedido de desculpas

Pedir desculpas é um dos métodos mais comuns para se reconciliar após conflitos grandes e pequenos. No
entanto, durante anos, os pesquisadores ignoraram as desculpas como um tópico de estudo sério.
Isso começou a mudar nos últimos anos, em parte estimulado pelo trabalho do Dr. Aaron Lazare, da
Faculdade de Medicina da Universidade de Massachusetts, cujo livro inovador de 2004, On Apology,
explorou por que as desculpas são tão importantes - e por que algumas desculpas são mais eficazes do que
outras. Desde a publicação do livro do Dr. Lazare, os pesquisadores começaram a estudar as desculpas com
mais rigor, incluindo este estudo de 2010 de Ryan Fehr e Michele J. Gelfand sobre "Quando as desculpas
funcionam", e este estudo de 2013 de Alyson Byrne sobre como as desculpas podem promover a felicidade
no local de trabalho.

Emiliana resume grande parte dessa pesquisa no próximo vídeo, incluindo os critérios para um pedido de
desculpas eficaz proposto pelos Drs. Lazare e Byrne.

Uma habilidade importante no campo da reconciliação é pedir desculpas. O ato de pedir desculpas após

uma transgressão tem profundas conotações morais e éticas, significa para o vitimado

parte que ofende está arrependida, tem empatia com as vítimas e planeja fazer algo para

remediar a situação. Um pensador pioneiro neste espaço é Aaron Lazare, da Universidade

do Massachusetts Medical Center. Em seu livro Sobre Apologia, ele detalha o fato de que o pedido de
desculpas

como uma das formas mais eficazes de resolução de conflitos interpessoais. Ele mostra que o pedido de
desculpas

aumenta as emoções positivas e diminui as emoções negativas naqueles que foram transgredidos.

Como exemplo dessa constatação, quero chamar a atenção para um estudo feito recentemente pela

Allison Byrne, uma cientista canadense que estuda o pedido de desculpas no local de trabalho. Sua pesquisa
mostra

que as desculpas aumentam a saúde psicológica e as emoções positivas nas pessoas que têm

foi ofendido. Ansto ver isso você pode olhar para a interseção da linha 10 e coluna 9

nesta figura, e particularmente no número .42 com as duas estrelas por ele. Que número é esse

significa que há uma relação positiva estatisticamente significativa entre

o fato de que alguém foi desculpado e como eles descrevem seu próprio psicológico

Saúde. Outra descoberta logo abaixo disso, o número .40, diz a mesma coisa sobre

a relação entre ser desculpado e as emoções positivas relatadas por você mesmo.

E dando um passo adiante e você já deve ter se perguntado sobre isso, o que

sobre o pedido de desculpas? É bom para eles? Bem, acontece que Alison Byrne e ela

a equipe olhou para essa questão e mostrou que quando eles olharam para os líderes no

Os ambientes de trabalho que pediram desculpas, viram padrões semelhantes de relacionamento. Então, os
líderes
quem se desculpou teve aumento da saúde psicológica e você pode ver isso no cruzamento

da linha 11 e da coluna 10, eles tiveram aumento da emoção positiva em um momento estatisticamente
significativo

nível, e eles tiveram um aumento em algo que este grupo chama de orgulho autêntico, que

é uma característica importante de ser um bom líder. Vou desenhar rapidamente o seu

atenção à linha 13 coluna 10, que mostra o número .14 que significa uma relação

entre a emoção negativa e o ato de ter pedido desculpas. e eu acho que isso é importante

porque passamos muito tempo no início deste curso destacando o fato de que a felicidade

não é tudo sobre sentir emoções positivas o tempo todo, mas na verdade emoções negativas

fazem parte disso, e que algumas das práticas em que nos envolvemos para melhorar a nossa felicidade

não necessariamente se sinta bem quando eles estão acontecendo, e pedir desculpas pode ser difícil. Então

vamos ver o que torna um pedido de desculpas eficaz, e há algumas propriedades-chave

de um pedido de desculpas que torna mais provável que impacte a vítima da maneira que nós apenas

descrito. Em primeiro lugar, um pedido de desculpas eficaz deve expressar remorso. Às vezes, isso é

na forma de vergonha ou humildade por parte do solicitante de desculpas. Um pedido de desculpas deve
reconhecer

a ofensa, e aceitar um senso de aceitar a responsabilidade pelo delito por parte

do desculpador. Um pedido de desculpas deve ser empático. Deve transmitir uma compreensão dos
sentimentos

que tenham saído de terem sido prejudicados pelas ações do infrator. Um pedido de desculpas deve

incluem uma espécie de intenção de desfazer o dano, um senso de reparação ou vontade de oferecer

algum tipo de compensação pelo dano que foi feito.

Finalmente, um pedido de desculpas que seja eficaz deve transmitir um sentimento de que a possibilidade de
que

isso vai acontecer de novo é reduzido. Então, um

desculpas que são eficazes não precisam ter todas essas coisas nele, mas pelo menos

um deles faz com que um pedido de desculpas tenha um impacto maior do que desculpas que não contêm

qualquer uma dessas propriedades. Então, ter um impacto maior

o que há em um pedido de desculpas que cura a outra pessoa? O que é que um eficaz

desculpas faz? Em primeiro lugar, um pedido de desculpas eficaz restaura o sentido da dignidade da pessoa
que se sentiu ofendido. Em segundo lugar, as desculpas afirmam que ambas as partes têm valores
compartilhados, e

concordam que o dano cometido foi errado. Isso é importante para a construção de um senso de confiança.

e segurança em torno dos outros. Um pedido de desculpas eficaz valida que a parte ofendida está segura

de uma reincidência, não vou ter essa experiência novamente. Ano

O pedido de desculpas eficaz transmite um senso de justiça novamente reparativa, que a pessoa que é

Pedir desculpas é fazer algum tipo de sacrifício ou incorrer

algum tipo de punição por seus erros. Um pedido de desculpas de efeito e este pode ser o mais

parte importante, oferece uma oportunidade para o diálogo, e esse diálogo permite que o ofendido

parte para expressar seus sentimentos em relação ao ofensor e até mesmo lamentar suas perdas

como consequência das ações do infrator. Finalmente, quero apontar para a literatura

isso sugere que o pedido de desculpas é talvez o caminho mais eficaz para o perdão, e nós estamos

vou falar um pouco mais sobre o perdão mais tarde. Então, dado o que abordamos em

o domínio da reconciliação e da cooperação e a relação entre a cooperação e a cooperação e

felicidade. Podemos terminar com essa ideia de que o pedido de desculpas é um aspecto valioso de
habilidade de qualidade do social.

dinâmicas que podem contribuir para a sua própria felicidade e a sua capacidade de se dar bem e cooperar

com outros. O especialista em desculpas Aaron Lazare dá exemplos do que as pessoas às vezes dizem que
torna um pedido de desculpas contraproducente. Em seguida, ele explica por que o pedido de desculpas vale
a pena e fornece diretrizes sobre como tornar nossas próprias desculpas mais significativas e propícias à
reconciliação.

Fazendo a paz através do pedido de desculpas

Por Aaron Lazare

Este ensaio apareceu originalmente em Greater Good Opens in new window, a revista on-line do Greater
Good Science Center da UC Berkeley.

Em abril de 2004, fotografias televisionadas revelaram ao mundo o abuso de prisioneiros iraquianos

mantidos pelos militares dos Estados Unidos na prisão de Abu Ghraib. Essas fotos, e muitas outras imagens
que se seguiram, mostraram soldados tendo prazer em torturar e zombar de prisioneiros iraquianos nus. O
tratamento dos prisioneiros atraiu críticas de todo o mundo; foi descrito como cruel, humilhante, terrível e
inaceitável. Os iraquianos, compreensivelmente, ficaram enfurecidos. À medida que os detalhes se
desenrolavam, os americanos, incluindo funcionários do governo e militares, expressaram vergonha de que
os valores democráticos e humanitários de seu país estivessem sendo prejudicados.

O governo dos EUA, como parte responsável, buscou perdão – não apenas dos iraquianos, mas também do
público americano. Para esse fim, o presidente George W. Bush, o secretário de Defesa, Donald Rumsfeld, e
a conselheira de Segurança Nacional, Condoleezza Rice, fizeram comentários públicos, incluindo o que
alguns podem chamar de desculpas.

O presidente Bush disse ao público americano como ele havia se desculpado com o rei Abdullah II da
Jordânia. "Lamentei a humilhação sofrida pelos prisioneiros iraquianos e a humilhação sofrida por suas
famílias", disse ele. "Eu disse a ele que estava igualmente arrependido que as pessoas que viam aquelas fotos
não entendessem a verdadeira natureza e coração da América. . . . Estou enojado que as pessoas tenham tido
a impressão errada."

Em um apelo em uma emissora de televisão de língua árabe,

o presidente disse que os iraquianos "devem entender que eu
vejo essas práticas como abomináveis. Eles também devem
entender que o que aconteceu... não representa a América que
conheço... Erros serão investigados."

Falando no mesmo canal de televisão, Condoleezza Rice

disse: "Lamentamos profundamente o que aconteceu com
essas pessoas e o que as famílias devem estar sentindo.
Simplesmente não está certo. E vamos chegar ao fundo do
que aconteceu."

O secretário de Defesa, Rumsfeld, disse ao Comitê de

Serviços Armados do Senado: "Esses eventos ocorreram no
meu relógio. Como secretário de Defesa, sou responsável por
eles e assumo total responsabilidade."

Essas tentativas de desculpas e expressões de consolo não

conseguiram obter perdão do povo iraquiano ou do mundo
árabe em geral. De fato, as palavras podem ter agravado
sentimentos de hostilidade e ressentimento. O que faltava nessas chamadas desculpas? Por que eles eram
falhos?

O que faz um pedido de desculpas funcionar?

Nos últimos 10 anos, estudei a estrutura e a função das desculpas públicas e privadas. Meu objetivo tem sido
entender por que certas desculpas têm sucesso ou falham em provocar perdão e trazer reconciliação. Durante
minha análise, fiquei surpreso que a maioria dos escritores e pesquisadores negligencie a relação entre
perdão e desculpas. O perdão é muitas vezes retratado como um presente generoso concedido a nós por
alguém que ofendemos ou como um presente que estendemos incondicionalmente a alguém que nos
ofendeu, independentemente de um pedido de desculpas. No entanto, minha própria análise me convenceu
de que o perdão e o pedido de desculpas estão inextricavelmente ligados. De fato, especialmente depois que
uma parte foi humilhada, como no caso de Abu Ghraib, o pedido de desculpas é um passo vital, muitas
vezes necessário, para acalmar os sentimentos de humilhação, promover o perdão e restaurar o equilíbrio de
um relacionamento.

Acredito que há até quatro partes na estrutura de um pedido de desculpas eficaz. (Nem todo pedido de
desculpas requer todas as quatro partes.) São eles: reconhecimento da ofensa; explicação; expressões de
remorso, vergonha e humildade; e reparação.

Dessas quatro partes, a mais comumente defeituosa em desculpas é o reconhecimento. Um reconhecimento

válido deve deixar claro quem é o infrator (ou tem legitimidade para falar em nome do infrator) e quem é o
ofendido. O infrator deve reconhecer clara e completamente a ofensa. As pessoas falham na fase de
reconhecimento do pedido de desculpas quando fazem desculpas vagas e incompletas ("por tudo o que eu
fiz"); usar a voz passiva ("erros foram cometidos"); condicionar o pedido de desculpas ("se erros tiverem
sido cometidos"); questionar se a vítima foi danificada ou minimizar a ofensa ("na medida em que você foi
ferido" ou "apenas alguns soldados alistados foram culpados em Abu Ghraib"); usar o empático "desculpe"
em vez de reconhecer a responsabilidade; pedir desculpas à parte errada; ou pedir desculpas pela ofensa
errada.

O pedido de desculpas dos EUA por Abu Ghraib continha várias dessas deficiências. Para uma ofensa
nacional dessa magnitude, apenas o presidente tem legitimidade para oferecer um pedido de desculpas.
Parecia que outros porta-vozes estavam pedindo desculpas em nome do presidente Bush, ou mesmo para
protegê-lo. Essa foi a primeira deficiência. Em segundo lugar, o pedido de desculpas deve ser dirigido às
pessoas ofendidas, como os iraquianos, o público americano e os militares americanos. Em vez disso, nos
comentários mais amplamente divulgados do presidente Bush, ele pediu desculpas ao rei da Jordânia e, em
seguida, relatou sua conversa de segunda mão às partes ofendidas. Ele nunca se dirigiu diretamente aos
iraquianos, ao público americano ou aos militares americanos. Em terceiro lugar, a pessoa que oferece o
pedido de desculpas deve aceitar a responsabilidade pela ofensa. Nem o presidente Bush nem Condoleezza
Rice aceitaram tal responsabilidade. Em vez disso, estenderam sua tristeza ao povo iraquiano. Sentir pena
não comunica a aceitação da responsabilidade. O presidente também evitou assumir a responsabilidade
como comandante-em-chefe usando a voz passiva quando disse: "Os erros serão investigados". Além disso,
ele não reconheceu a magnitude da ofensa, que não é apenas a exposição imediata de vários incidentes
humilhantes, mas um provável padrão generalizado e sistemático de abuso de prisioneiros que ocorre
durante um longo período de tempo, conforme relatado pela Cruz Vermelha Internacional.

A próxima fase importante de um pedido de desculpas é a explicação. Uma explicação eficaz pode mitigar
uma ofensa, mostrando que ela não foi intencional nem pessoal e é improvável que se repita. Uma
explicação sairá pela culatra quando parecer fraudulenta ou superficial, como dizendo: "O diabo me fez
fazer isso" ou "Acabei de estalar" ou "Eu não estava pensando". Há mais dignidade em admitir "Não há
desculpa" do que em oferecer uma explicação fraudulenta ou superficial.

O presidente Bush, e outros em seu governo, tentaram explicar o abuso de prisioneiros em Abu Ghraib como
o trabalho de algumas maçãs podres. Em vez de discutir qualquer explicação mais ampla para os abusos –
ou delinear como ele se certificaria de que eles não acontecessem novamente – ele apenas enfatizou que eles
não representavam "a verdadeira natureza e coração da América".

Remorso, vergonha e humildade são outros componentes importantes de um pedido de desculpas. Essas
atitudes e emoções mostram que o ofensor reconhece o sofrimento do ofendido. Eles também ajudam a
garantir à parte ofendida que a ofensa não se repetirá e permitem que o infrator deixe claro que deveria ter
sabido melhor.

O presidente Bush falhou no teste de humildade quando sugeriu que seus críticos não conheciam "a
verdadeira natureza e coração da América" e que ele estava tão enojado com as pessoas que tinham a
"impressão errada" da América quanto com os abusos em Abu Ghraib. Na minha opinião, ele estava
insinuando que os Estados Unidos foram vítimas do incidente.

Por fim, a reparação é uma forma de um pedido de desculpas compensar, de forma real ou simbólica, a
transgressão do infrator. Quando a ofensa causa dano ou perda de um objeto tangível, a reparação é
geralmente a substituição ou restauração do objeto. Quando a ofensa é intangível, simbólica ou irreversível –
variando de um insulto ou humilhação a ferimentos graves ou morte – a reparação pode incluir um presente,
uma honra, uma troca financeira, um compromisso de mudar os caminhos ou uma punição tangível da parte
culpada.

Das três tentativas de desculpas, apenas o pedido de desculpas do secretário Rumsfeld aceitou a
responsabilidade pelos "eventos". Mas nem ele nem o presidente Bush recomendaram qualquer reparação,
incluindo sua possível renúncia.
Como as desculpas curam
Dentro da estrutura de desculpas acima, um pedido de desculpas eficaz pode gerar perdão e reconciliação se
satisfizer uma ou mais das sete necessidades psicológicas da parte ofendida. O primeiro e mais comum fator
de cura é a restauração da dignidade, que é crítica quando a própria ofensa é um insulto ou uma humilhação.
Outro fator de cura é a afirmação de que ambas as partes compartilharam valores e concordam que o dano
cometido foi errado. Tais desculpas geralmente seguem insultos raciais ou de gênero porque ajudam a
estabelecer que tipo de comportamento está além do pálido. Um terceiro fator de cura é a validação de que a
vítima não foi responsável pelo delito. Isso muitas vezes é necessário em casos de estupro e abuso infantil,
quando a vítima irracionalmente carrega parte da culpa. Um quarto fator de cura é a garantia de que a parte
ofendida está a salvo de uma reincidência; tal garantia pode vir quando um ofensor pede desculpas por
ameaçar ou cometer danos físicos ou psicológicos a uma vítima. A justiça reparativa, o quinto fator de cura,
ocorre quando o ofendido vê a parte infratora sofrer com algum tipo de punição. Um sexto fator de cura é a
reparação, quando a vítima recebe alguma forma de compensação por sua dor. Finalmente, o sétimo fator de
cura é um diálogo que permite que as partes ofendidas expressem seus sentimentos em relação aos infratores
e até mesmo lamentem suas perdas. Exemplos de tais trocas ocorreram, com desculpas oferecidas, durante
as audiências da Comissão da Verdade e Reconciliação na África do Sul.

Nas desculpas do governo dos EUA pelo incidente de Abu Ghraib, não houve um reconhecimento total da
ofensa e uma aceitação da responsabilidade, de modo que não poderia haver afirmação de valores
compartilhados. Além disso, não houve restauração da dignidade, nenhuma garantia de segurança futura
para os prisioneiros, nenhuma justiça reparativa, nenhuma reparação e nenhuma sugestão de diálogo com os
iraquianos. Portanto, não deveria ser uma surpresa que o povo iraquiano – e o resto do mundo – estivesse
relutante em perdoar os Estados Unidos.

Uma relação causal entre desculpas e perdão é compreensível com base nessa análise do pedido de
desculpas. O pedido de desculpas repara o dano que foi feito. Ele cura a ferida purulenta e compromete o
ofensor a uma mudança de comportamento. Quando o pedido de desculpas atende às necessidades de uma
pessoa ofendida, ela não precisa trabalhar para perdoar. O perdão vem espontaneamente; a vítima sente que
o seu agressor a libertou de um fardo ou lhe ofereceu um presente. Em resposta, ele muitas vezes quer
devolver o presente minimizando o dano causado a si mesmo, compartilhando parte da culpa pela ofensa ou
elogiando o ofensor de alguma forma. Comumente, o relacionamento se torna mais forte com um vínculo
forjado a partir da honestidade e coragem da parte ofendida.

Acertando
Para um exemplo desse tipo de pedido de desculpas, é útil comparar o incidente de Abu Ghraib com outro
caso de abuso de prisioneiros e suas consequências.

Eric Lomax, um escocês militar durante a Segunda Guerra Mundial, foi capturado em Cingapura pelos
japoneses e mantido prisioneiro em Kanburi, Tailândia, de 1940 a 1944. Em seu livro The Railway Man,
Lomax descreve sua experiência de ser enjaulado como um animal em uma pequena cela, espancado,
faminto e torturado. Seus captores quebraram seus ossos. O intérprete, Nagasi Takashi, que parecia estar no
comando, tornou-se o foco da hostilidade de Lomax.

Após sua libertação da prisão no final da guerra, Lomax era um homem quebrado, comportando-se como se
ainda estivesse em cativeiro, incapaz de mostrar emoções normais ou manter relacionamentos importantes.
Ele frequentemente pensava em se vingar do tradutor e era incapaz de perdoar, mesmo sabendo que sua
vingança o estava consumindo. Em 1989, Lomax descobriu que seu inimigo estava vivo e estava escrevendo
sobre seu arrependimento e seu desejo de ser perdoado por suas atividades de guerra. Lomax queria
vingança. Ele queria reconstruir sua história daqueles anos de guerra. Ele queria ver a tristeza de Takashi.
Ele queria ter poder sobre ele.

Lomax e sua esposa escreveram para Takashi, que então pediu uma reunião. Ambos os homens e suas
esposas se encontraram por duas semanas perto do local do campo de prisioneiros na Tailândia e na casa de
Takashi no Japão. Com a ajuda de Takashi, Lomax foi capaz de juntar as peças da história de sua existência
na prisão. Takashi reconheceu com tristeza e culpa os erros pelos quais ele e seu condado foram
responsáveis. Ele disse que nunca esqueceu o rosto de Lomax e admitiu que ele e outros no Exército
Imperial Japonês trataram Lomax e seus compatriotas "muito, muito mal". Ele explicou como, desde a
guerra, ele argumentou contra o militarismo e construiu memoriais para os mortos de guerra. Durante suas
reuniões, Lomax observou o sofrimento e a dor de Takashi.

Antes de se conhecerem, Lomax tinha sido incapaz de perdoar. Ele era controlado por seus rancores e
vingança. Foi preciso um pedido de desculpas sincero e prolongado por parte de Takashi para atender às
necessidades de Lomax – a necessidade de ter sua dignidade restaurada, de se sentir seguro, de entender que
ele e Takashi haviam compartilhado valores, de lamentar e de saber que Takashi sofreu talvez tanto quanto
ele. Após as duas semanas, Lomax disse que sua raiva havia desaparecido. Takashi não era mais um
"inimigo odiado", mas um "irmão de sangue". Lomax escreveu que se sentia como "um convidado de honra
de duas boas pessoas".

Embora o pedido de desculpas e o perdão entre esses homens tenham ocorrido em particular, sua história
serve como um microcosmo do que pode acontecer após desculpas públicas entre grupos ou nações. Se uma
parte ofendida é um indivíduo ou uma coleção de indivíduos, um pedido de desculpas deve atender às
mesmas necessidades psicológicas básicas, a fim de que ele traga perdão e reconciliação.

Exceções e conclusões
Há situações em que é útil perdoar sem pedir desculpas. Um exemplo óbvio é quando a parte infratora é
falecida. O perdão, então, ajuda o ofendido a continuar com sua vida. Em outras situações, onde o ofensor
impenitente não mostra sinais de remorso ou mudança de comportamento, o perdão pode ser útil, mas a
reconciliação seria tola e autodestrutiva. Por exemplo, uma mulher que foi abusada por um marido
impenitente pode perdoá-lo, mas escolher viver separada. Sem um pedido de desculpas, é difícil imaginar o
perdão acompanhado de reconciliação ou restauração de um relacionamento de confiança. Tal perdão é uma
abdicação de nossa autoridade moral e nosso cuidado por nós mesmos.

Deixando essas situações de lado, desculpas eficazes são uma ferramenta para promover a cooperação entre
pessoas, grupos e nações em um mundo atormentado por guerras e conflitos. Embora as desculpas do
governo dos EUA aos iraquianos pelos abusos em Abu Ghraib tenham ficado aquém, devemos ter em mente
que é raro que desculpas sejam oferecidas e aceitas durante a guerra. Nesses momentos, as emoções são
altas, preservar o rosto e uma imagem de força são fundamentais, e é muito fácil demonizar o inimigo. Mas
nas décadas desde a Segunda Guerra Mundial, várias nações (ou indivíduos ou grupos dentro das nações) de
ambos os lados pediram desculpas por suas ações durante essa guerra. Em 1985, Richard von Weizsäcker,
então presidente da Alemanha, pediu desculpas a todas as vítimas alemãs da guerra. O governo dos EUA
pediu desculpas aos nipo-americanos que foram internados durante a Segunda Guerra Mundial. Além disso,
na esteira do Holocausto, o Papa João XXIII eliminou todos os comentários negativos sobre os judeus da
liturgia católica romana. Ele seguiu esse esforço convocando o Concílio Vaticano II, ou Vaticano II, que
marcou um ponto de virada no relacionamento da Igreja com judeus, muçulmanos e outros. Essas e muitas
outras desculpas bem-sucedidas, tanto privadas quanto públicas, exigem honestidade, generosidade,
humildade e coragem.

Só podemos esperar que as administrações atuais e subsequentes nos Estados Unidos, no Iraque e em outras
nações possam, nas próximas décadas, reconhecer suas ofensas, expressar seu remorso e oferecer reparações
por atos cometidos durante a guerra. Sem tais desculpas, podemos ficar com rancores e vingança nas
próximas décadas.

Aaron Lazare, MD, é o ex-chanceler, reitor e professor de psiquiatria da Faculdade de Medicina da

Universidade de Massachusetts. Ele é o autor de On Apology Abre em nova janela.