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O VISÍVEL

T !" #$%$&'" $% a parte da realidade que se dá ao olhar ou por meio do

olhar. A tradição filosófica ocidental identifica esse olhar com uma
sensação e reduz essa sensação ao sentido da visão. realidade externa
(Rorty )*+*, ,-–./). Em todos os sentidos, a visão é mais frequentemente
pensada como a condição primordial da neutralidade da teoria. A
contemplação sensível, o conhecimento e a verdade estão, em princípio,
ligados entre si desde a época de Aristóteles.Metafísica(FDE0, 0,1–0./).

Foucault construiu sua própria concepção do visível contra essa identificação do

visível no sentido da visão, entendida como conhecimento sensorial e percepção
subjetiva da realidade. Em primeiro lugar, o visível é o produto de uma estruturação
conceitual cujo histórico as formas devem ser estudadas do ponto de vista semiológico,
epistemológico e político, ou seja, as formas do visível dependem de um histórico
regime. Mesmo que se pressuponha a identidade da percepção sensorial, não vemos,
em cada momento histórico, o mesmocoisasou omesmocoisa (Shapiro 011,, -–))). Assim,
na verdade, o visível é dado a um olhar, mas esse olhar não corresponde a uma
experiência sensorial “pura”; é necessariamente “armado” (EBC, /)) e estruturado por
um sistema significante que implica instituições e conceitos. Segundo Foucault, a
historicidade do visível mostra que não há heterogeneidade absoluta entre as
organizações conceituais e a experiência sensorial. Certos objetos tornam-se visíveis,
observáveis e problematizáveis por causa da interseção de poder, conhecimento e
formas de subjetivação ética.
Se há uma distinção na modernidade entre palavras e coisas, ou ainda entre o
enunciável e o visível, é que o conhecimento é um “assemblage” (agenciamento) de
enunciados e visibilidades. É impossível traduzir completamente as imagens em
palavras e reduzir o visível ao que pode ser enunciado (Deleuze )*--, ,*). No entanto,
essa heterogeneidade não é um dado natural. Pertence ao nosso histórico

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 O Visível /!"!

sistema de referência. Durante o Renascimento, não havia diferença de natureza entre

as palavras e as coisas: “[L]íngua e o olhar se cruzam até o infinito” (EOT, , * , tradução
modi(ed). O clássicoepistemeestabeleceu uma forma específica das visibilidades das
coisas por meio da representação, enquanto o modernoepistemeancorará a
representação na (figura do homem, o “espectador contemplado” cuja tarefa é
conhecer a si mesmo assim como a natureza, que está acima e contra ele. Obviamente,
o conceito de “regimes de visibilidade” de Foucault está situado em oposição ao
tradição fenomenológica, e em particular a Merleau-Ponty, na medida em que Merleau-
Ponty quis redescobrir, por meio de uma percepção liberta do peso do inteligível, “a
linguagem sem conceito das coisas”.
Essa crítica da fenomenologia é, no entanto, temperada pelo terceiro grande
princípio que estrutura a concepção foucaultiana do visível: a co-implicação entre o
visível e o invisível. Enquanto para Merleau-Ponty a visão encarnada supõe o
entrelaçamento quiasmático entre o visível e o invisível, a reversibilidade entre quem vê
e quem é visto, em Foucault o invisível é um visível tão próximo que não o vemos. O
visível e o invisível são “do mesmo material e da mesma substância indivisível. Sua
invisibilidade, o visível só o tem porque é pura e simplesmente visível” (EDL, )1.–)1/,
tradução modificada. A tarefa da filosofia consistirá precisamente em mostrar o que é
invisível a partir do próprio fato de sua extrema visibilidade, “tornar visível o que é
invisível só porque está muito na superfície das coisas” (FDE,, /.1, tradução minha).
Além disso, apesar do fato de que Foucault nunca valorizou uma ontologia da visão
(como Martin Jay argumentou), alguns (como Stefano Catucci) chamaram seu
pensamento de “pictórico” não apenas por causa da importância estratégica do caráter
visual de seu pensamento, mas também porque a imagem (como disse Michel de
Certeau) parece “instituir” o texto e, assim, levar o leitor a “ver” seu presente de
maneira diferente (como argumentou John Rajchman).
Assim, podemos dizer que Foucault estudou a historicidade dos regimes de
visibilidade trazendo à tona, por um lado, a relação entre o visível e o enunciável e,
por outro, a relação entre o visível e o invisível, e o fez em três grandes domínios:
na epistemologia da psiquiatria e da medicina; numa reflexão sobre a pintura e
sua relação com as formas de conhecimento; e no estudo de estratégias modernas
de vigilância e controle. NoHistória da Loucura, a loucura passa de seu status de
existência absoluta e invisível na noite do mundo para “uma coisa a ser
contemplada” (EHM, )./, tradução modi-(ed). No manicômio moderno, a loucura é
continuamente convocada pelo olhar psiquiátrico para ser objeto de um
espetáculo. Assim, poderíamos dizer que a história da loucura é a de seu tornar-se
progressivamente mais visível para um olhar médico que a objetifica sob as formas
de um discurso.O nascimento da clínica, Foucault realmente se propõe a retraçar
uma arqueologia do olhar médico. Foucault mostra como a clínica, que é a nova
forma de experiência médica, que se afirma já no início do século XIX, não deriva
de um retorno ao “sem conceito” percebido
 !"$ / %&'( )(*+,-.-/,-

as velhas formas de empirismo médico haviam imitado. O olhar clínico é

construído por uma prática que se vincula à teoria e, assim, surge de uma nova
relação do visível com o invisível e de sua articulação em relação à divisão do dito e
do não dito (EBC, capítulos VII–VIII) . Foucault descreve a experiência clínica como
o “domínio do olhar cuidadoso e de uma vigilância empírica receptiva apenas à
evidência de conteúdos visíveis. O olho torna-se o [depositário] e fonte de
clareza” (EBC, xiii). O “piscar de olhos” da clínica médica dirige-se sempre ao que há
de visível na doença, mas esse visível já não se compõe, como no século XVIII, de
sinais ou sintomas que remetem a uma essência invisível da doença . O real tem a
estrutura de uma linguagem que nada mais é do que a própria “linguagem das
coisas” (EBC, )1*). Sendo a condição de visibilidade da doença o domínio de um
olhar clínico e de uma linguagem clínica, a estrutura perceptiva e epistemológica
que ordena a clínica é a de uma “visibilidade invisível”; o sentido é a superfície das
coisas, mas o sentido permanece invisível para que não possa ser lido (EBC, )3/). A
doação a que se defronta a tarefa infinita de tornar o invisível visível (através de
uma linguagem que adere à observação das coisas) é essa antinomia entre um
sentido na superfície e ainda ilegível. visível no que pode ser dito está destinado a
permanecer uma utopia, a antinomia clínica exclui do domínio do saber possível
tudo o que escapa ao olhar. A possibilidade da clínica situa-se neste retorno radical
do regime de visibilidade que, por um lado, depende da ascensão potencial do
olhar médico “suportado e justificado por uma instituição” (EBC, -*) e, por outro
lado, na transformação da estrutura discursiva da medicina.

A relação da linguagem com o visível também está no centro deRaymond Roussel.

No poema “La vue”, Roussel de Foucault pretende trazer à luz “a (primeira abertura das
palavras e das coisas” por meio da aparição do mundo cotidiano em que o visível é de
alguma forma o mundo da “linguagem absoluta”: “[ Aqui temos a visibilidade
enigmática do visível e por que a linguagem tem o mesmo certidão de nascimento
daquele de que fala” (EDL, .3–).+, tradução modi(ed). das coisas já mostra a superação
do ponto de vista do observador que ainda permanece no centro do olhar descrito em
O nascimento da clínica. Pelo mesmo movimento centrípeto que desfaz a linguagem
por meio da linguagem literária, Roussel também destrói a centralidade do sujeito em
prol de uma “visibilidade sem olhar”, para a qual “o olho não pode mais ditar seu ponto
de vista” (EDL, )13). Se, para Roussel, a linguagem “se inclina para as coisas” e é
continuamente reaberta por uma “prolixidade interna a essas próprias coisas”, as telas
de Magritte são “caligramas desfeitos” que mostram não apenas o deslizamento entre
representações plásticas e representações linguísticas, mas também os limites da essa
mesma distinção entre imagens e linguagem. Os paradoxos da visibilidade das telas de
Magritte contestam a divisão instituída pela pintura ocidental (a imagem implica
semelhança, e a semelhança equivale a uma afirmação) enquanto
 O Visível /!"0

mostrando os limites de um modo de pensar que gira em torno da representação das coisas
por imagens e da afirmação de imagens por palavras (PEV, ,0–,,).
Nesse sentido, a pintura mostra o diagrama de uma época (ou seja, o diagrama de
nossa época), exatamente como o de VelásquezLas Meninasmostrou, por meio do jogo
de visibilidade e invisibilidade, o cerne da idade clássica. Os personagens do quadro
contemplam uma cena da qual eles próprios são a cena. O espectador é visível para o
pintor presente no quadro, mas sua imagem não se encontra em nenhum lugar do
próprio quadro. Porém, um espelho, ao fundo da cena, permite ver o invisível e o que
está fora da imagem. Mas esse espelho não reflete nada que possa ser encontrado no
mesmo espaço que ele. O espelho torna visível o que contemplam todos os
personagens do quadro, o que ordena a representação, mas ele próprio é invisível para
os personagens do quadro. Se esta pintura é, segundo Foucault, “a representação da
representação clássica, ” isso porque “a profunda invisibilidade do que se vê é
inseparável da invisibilidade de quem vê – apesar de todos os espelhos, re2exões,
imitações e retratos” (EOT, )3). Como “a invisibilidade profunda” coincide com a
visibilidade extrema, pode-se afirmar que a visibilidade das coisas no clássicoepisteme
baseia-se na invisibilidade do sujeito conhecedor (aqui o espectador) que não pode ser
representado na representação.
EmDisciplinar e Punir, a relação entre visibilidade e invisibilidade traduz a
assimetria das relações de poder. O Panóptico, o aparato arquitetônico carcerário (
dispositivo)concebido por Bentham, está estruturado de forma a que cada
indivíduo esteja permanentemente sob vigilância de um olhar centralizado: o
“actor está só, perfeitamente individualizado e constantemente visível” (EDP, 011).
Esta visibilidade permanente deve induzir no detido a consciência de poder estar a
cada momento a ser vigiado por um olhar fazendo com que o detido interiorize o
olhar e passe a observar-se. A visibilidade absoluta de cada um organiza o controle
do tempo, procede a uma individuação centralizada e implica uma ação punitiva
exercida sobre comportamentos potenciais: as condutas assim criadas asseguram
uma espécie de funcionamento automático do poder (EDP, 01)). Mas, a assimetria
entre quem vigia e quem vigia é apenas aparente, uma vez que os próprios
funcionários que fazem a vigilância estão sob o controle do princípio da visibilidade
absoluta. Na medida em que é um modelo de poder disciplinar, o Panopticon
“torna-se um edifício transparente no qual o exercício do poder pode ser
controlado pela sociedade como um todo ” (EDP, 01+, tradução modi(ed). Assim, “a
visibilidade é uma armadilha”; é uma armadilha tanto para os contemplados como
para os contempladores (Roustang )*+3, )-+ ). Bentham estabeleceu, assim, o
princípio de que o poder deve ser visível, mas não verificável, pois a cada momento
quem faz a vigilância deve ser visível, enquanto qualquer pessoa poderá
desempenhar o papel de supervisor. Em um regime de visibilidade absoluta , o
olhar do sistema é, fundamentalmente, cego.
 !"1 / %&'( )(*+,-.-/,-

em si, uma sociedade em que cada um poderá ver, do ponto de vista que ocupa,
toda a sociedade. Assim, a invenção dos mecanismos panópticos é contemporânea
ao advento do reinado da opinião pública moderna (EPK, .3–)3/).
Se o Panopticon constitui algo como o reverso da liberdade individual do
liberalismo, então a visibilidade absoluta da sociedade é contrabalançada pela
invisibilidade do processo econômico como um todo. Em suas palestras sobre Adam
Smith e sobre o princípio de Smith da “mão invisível”, Foucault não acentua a
inteligência que faria uso de uma visão holística da totalidade dos processos
econômicos. Em vez disso, Foucault enfatiza a necessidade da invisibilidade da “mão”
na medida em que é um princípio que fica em segundo plano, inconsciente, para que
possa possibilitar a ação dos agentes econômicos: “A invisibilidade não é apenas um
fato decorrente da natureza imperfeita da inteligência humana que impede as pessoas
de perceberem que há uma mão por trás delas que organiza ou conecta tudo o que
cada indivíduo faz por conta própria. A invisibilidade é absolutamente indispensável. É
uma invisibilidade que faz com que nenhum agente econômico deva ou possa
perseguir o bem coletivo” (ECF-BBIO, 0-1). A relação entre a visibilidade absoluta do
processo social e a invisibilidade como princípio central de um processo econômico não
totalizável está verdadeiramente no cerne do liberalismo.
No entanto, em seu último curso no Collège de France, “A Coragem da Verdade”,
Foucault parece desenvolver um conceito político do visível que equivale a uma
alternativa ao conceito moderno de vigilância. Sendo uma ferramenta de interiorização
do controle, a visibilidade completa da existência torna-se princípio da manifestação do
verdadeiro, que se torna visível por meio do corpo. De facto, para os cínicos, “o próprio
corpo da verdade torna-se visível, e risível, num certo estilo de vida” (ECF-COT, )+,). A
vida dos cínicos deve ser pública em todos os aspectos; deve ser posto à vista do olhar
dos outros na sua realidade mais quotidiana e material. É preciso viver sem
envergonhar-se do que faz, mostrando na própria conduta inteiramente visível a
dissolução dos limites tradicionais e habituais da vergonha e do sistema moral
dominante. Por isso, o cínico é “algo como a estátua visível da verdade” (ECF-COT, ,)1,
tradução modi(ed). Aqui, a visibilidade absoluta da existência parece ser
completamente invertida em uma conduta subversiva que faz da manifestação do
“verdadeiro” o princípio central de uma “vida militante”.

Luca Paltrinieri

2// 3*45

Conhecimento

Linguagem
Normalização
 O Visível /!"6

Fenomenologia da Pintura (e
da Fotografia)
Poder
Xavier Bichat
Maurice Merleau-Ponty
Raymond Roussel

2&77/4+/8 9/(8-.7
Deleuze, Giles. )*--.Foucault, trans. Seán Mão. Minneapolis: University of Minnesota Press. Jay,
Martin. )**,.Olhos abatidos: a depreciação da visão no pensamento francês do século XX.
Berkeley: University of California Press.
Merleau-Ponty, Maurice. )*3-.O Visível e o Invisível, trans. Afonso Lingis. Evanston,
IL: Northwestern University Press.
RORTY, Ricardo. )*+*.Filosofia e o espelho da natureza. Princeton, Nova Jersey: Universidade de Princeton
Imprensa.

ROSTANG, François. )*+3. “La visibilité est une piège,”Les Temps Modernes,,:)/3+–)/+*.
Coletado em Philippe Artières et al. 01)1.Surveiller et punir de Michel Foucault.
Atenciosamente, críticas!"#$–!"#". Caen: PUC-IMEC, pp. )-,–011.
Shapiro, Gary. 011,.Arqueologias da Visão: Foucault e Nietzsche sobre o Ver e o Dizer. Chicago:
Imprensa da Universidade de Chicago.