Capítulo 1

A Teologia do Ícone

Introdução

Um iconógrafo precisa distinguir entre

o que é atemporal e, portanto, imutável
na tradição, e o que é cultural e,
portanto, relativo. O fundamento
teológico desta verdade pode ser
encontrado no Pentecostes, quando o
Espírito Santo desceu sobre os
discípulos, “e apareceram-lhes línguas
como de fogo, distribuídas e
repousando sobre cada um deles”
(Atos 2:3). Inspirado pelo Espírito,
cada discípulo declarou então as
maravilhas de Deus numa língua
diferente aos diferentes povos
reunidos: as mesmas maravilhas,
línguas diferentes.
 Da mesma forma, ao longo da vida da
Igreja, os artistas litúrgicos integraram
elementos apropriados da cultura
circundante no seu trabalho, tornando-
o autóctone e mantendo-o intemporal.
O objetivo não tem sido acompanhar a
moda ou ser nacionalista, mas iniciar
as pessoas nas realidades eternas e
divinas, afirmando a Encarnação.
 Mas para fazer isso com sucesso sem
perder o enredo, o iconógrafo precisa
estar fundamentado no ensinamento da
Igreja, esforçar-se para viver de acordo
com os mandamentos de Cristo, ser
uma pessoa de oração e jejum, viver a
vida litúrgica e sacramental da Igreja,
conhecer tanto a Igreja e história da
arte secular e, claro, ser muito
proficiente artisticamente.

Antes de iniciar o lado técnico do ícone

e da pintura mural, devemos primeiro
delinear os aspectos da tradição do
ícone que são de sua essência – a
teologia e a função litúrgica do ícone.
Passaremos então à sua história,
ilustrando como a tradição se adaptou
estilisticamente em diferentes épocas e
diferentes culturas. Na segunda parte
do livro abordaremos então as técnicas
da iconografia.
 Como a técnica é a principal ênfase
deste livro, as restrições de espaço
exigiram que eu simplesmente
identificasse as principais
características da teologia e da história
do ícone e desse apenas uma breve
descrição de cada um.

Imagem e protótipo

Como já vimos, a palavra ícone

significa imagem
ou semelhança. O importante é que
exista uma ligação entre o protótipo e a
imagem em virtude da sua semelhança
e nome partilhados. Não partilham a
mesma natureza, pois um é carne e
espírito enquanto o outro é madeira e
pigmento, mas estão ligados através da
imagem que traz a semelhança do seu
protótipo e do seu nome. São Teodoro,
o Estudita, um dos grandes defensores
dos ícones contra os iconoclastas,
escreveu:

A imagem de Cristo, por outro lado, é

chamada de 'Cristo' por causa do
significado do nome, mas não porque
possua a natureza da divindade e da
humanidade.

Aqui deve ser reconhecida uma

distinção importante entre natureza
(physis em grego) e pessoa (prosopon
ou hipóstase), pelo menos como os
Padres gregos posteriores entenderam
estes termos. Na Santíssima Trindade
existe uma natureza divina, em três
Pessoas distintas, mas não separadas:
o Pai, o Filho e o Espírito Santo.
Embora as realidades da Trindade e da
humanidade não devam ser
equiparadas, esta distinção entre
natureza e pessoas reflete-se na
humanidade, que é feita à imagem de
Deus: há uma natureza humana e
muitas pessoas humanas, cada uma
distinta, mas
não separada, exceto por pecado.

Foi o fracasso em fazer essa distinção

entre natureza e hipóstase que levou
os iconoclastas (destruidores de
ícones) a acusar os iconódulos
(veneradores de ícones) de idolatria.
Os iconódulos não adoravam a
natureza da madeira e da tinta quando
beijavam os ícones de Cristo, mas
adoravam a Pessoa de Cristo retratada
na imagem.

Uma consequência desta associação

da pessoa com a semelhança e o
nome foi que, como afirma São João
de Damasco:

Quando veneramos imagens; nossa

veneração não é oferecida à matéria,
mas àqueles que são retratados
através da matéria nas imagens. A
honra dada à imagem passa para o seu
protótipo, como diz São Basílio.

Uma das primeiras coisas que um

visitante de um serviço da Orthod
notará é que as pessoas beijam o
ícone. Esta é uma forma natural de
expressar amor pelas pessoas
retratadas - a honra dada ao ícone
passa para o protótipo.

O ícone e a Encarnação
 A principal defesa da Igreja contra os
iconoclastas foi a Encarnação. O
Concílio Ecumênico Seventa de 787
DC declarou que:

Os ícones são uma tradição útil em

muitos aspectos, mas especialmente
neste, em que a Encarnação do Verbo
de Deus é mostrada como real e não
meramente fantástica.

Se Deus se tornou verdadeiramente

homem, afirmaram eles, então
podemos retratá-Lo em Sua
humanidade (ver fig. 1, p. 1). Recusar
esta possibilidade é recusar a realidade
da Sua humanidade e, portanto, a
verdade da Encarnação. E o que não
se assume não se salva, nas palavras
de São Gregório, o Teólogo. Se Cristo
não assumisse a nossa humanidade,
então não poderíamos, pela graça,
assumir a divindade. Não poderíamos
tornar-nos participantes da natureza
divina”, nas palavras do Apóstolo Pedro
(2 Pedro 1:4). A aceitação ou rejeição
dos ícones e sua veneração é,
portanto, de grande importância para o
nosso relacionamento com Deus.

Vimos que o iconógrafo não retrata

nem a natureza humana nem a
natureza divina como tais, mas a
Pessoa de Cristo que, embora sendo
Deus por natureza, assumiu a nossa
natureza humana pela graça. Portanto,
não foi possível representar Deus antes
da Encarnação, pois Ele ainda não
havia assumido a nossa natureza
humana corpórea. Mas agora,
conforme escreve o apóstolo João,
podemos declarar:

o que existia desde o princípio, o que

ouvimos, o que vimos com os nossos
olhos, o que contemplamos e
apalpamos com as nossas mãos...

(1 João 1:1)

O ícone e a deificação

Deus se tornou homem para que o

homem pudesse se tornar Deus pela
graça. Ou como disse São João de
Damasco:

Eu não adoro a criação e não o

Criador, mas adoro Aquele que se
tornou uma criatura, que foi formado
como eu fui, que se revestiu da criação
sem se rebaixar ou se afastar de Sua
divindade, para que Ele pudesse elevar
minha natureza em glória e torná-lo
participante de Sua natureza divina.
 Isto explica por que temos ícones de
pessoas santas e também de Cristo
(ver fig. 2, p. 2). No santo vemos Cristo
brilhando. Adoramos somente a Deus,
mas veneramos e honramos todas as
pessoas e coisas através das quais
Deus vem até nós.

A deificação, ou transfiguração, como

pode ser chamada, também explica o
estilo característico dos ícones. A
própria forma como um ícone é pintado
sugere um mundo brilhando com a
glória de Deus. Não é apenas o que é
representado que é significativo na
tradição dos ícones, mas como isso é
representado. É possível retratar uma
pessoa santa de forma profana,
deixando de sugerir seu estado
transfigurado. Por outro lado, pode-se
representar um objeto mundano de
uma forma sagrada, mostrando-o no
seu estado paradisíaco.
 A deificação é a norma que Deus
planejou para o homem e, portanto, um
retrato naturalista, por mais
maravilhoso e simpático que possa ser
como uma pintura, não representa na
verdade o homem em seu estado
supranatural completo e “natural”.

O ícone como arte litúrgica

A arte contemporânea tenta-nos a ver
uma pintura como um objecto
autónomo, concebido para deleite
estético pessoal ou para chocar o
espectador, conforme o caso.

Mas o ícone é parte integrante de uma

dança sagrada mais ampla, de uma
vida litúrgica que envolve o edifício da
igreja, o espaço dentro dele, a
hinografia da Igreja e os movimentos
do clero e das pessoas durante os
cultos. Os ícones são usados em casa
para orações, são processados e
colocados nos portões da cidade. Eles
até fazem parte das viagens. sendo
encontrados em ônibus, carros e táxis,
como sabem os visitantes de países
ortodoxos como a Grécia. Eles não
apenas embelezam as igrejas, mas a
sua presença em quase todos os
lugares nos lembra que todos os
lugares são adequados para a oração.
A comunhão dos santos

Mas vocês vieram ao monte Sião e à

cidade do Deus vivo, à Jerusalém
celestial, e aos inumeráveis anjos em
reunião festiva, e à assembléia dos
primogênitos que estão inscritos no
céu, e a um juiz que é Deus de todos,
e aos espíritos dos justos
aperfeiçoados, e a Jesus, o mediador
de uma nova
aliança.

(Hebreus 12:22-4)

Quando alguém entra numa igreja

cheia de ícones ou pinturas murais,
ganha uma sensação imediata e viva
de se juntar à adoração incessante do
céu, de ser um cidadão ativo na
“cidade do Deus vivo” (ver fig. 3, p. 21.
Sem estas imagens é muito fácil
considerarmo-nos sozinhos na batalha
na terra. Em Cristo não há separação.
Há apenas um Corpo de Cristo, uma
unidade dos que estão no céu com os
que estão na terra, e o ícone é uma
janela entre esses dois mundos.

O ícone e a matéria

Já discutimos por que muitos cristãos,

especialmente membros da Igreja
Ortodoxa, beijam ícones. Este ato é
principalmente um meio de demonstrar
amor pelas pessoas retratadas. Mas
também afirma a capacidade de
suporte da graça da matéria em geral.
O mundo material foi criado por Deus
como bom, como parte integrante de
nossas vidas espirituais e, portanto,
não é por si só uma ameaça à piedade.
São João de Damasco escreveu:
 Não deixarei de venerar a matéria,
pois foi através da matéria que minha
salvação aconteceu... Não insulte a
matéria, pois ela não é sem honra,
nada é sem honra que Deus fez.

Cristo geralmente curava com uma

palavra, mas também curava com um
toque, e uma vez até curou um cego
ungindo-o com lama feita de pó e
saliva. E São Paulo abençoou lenços
para que através desses objetos
materiais a graça de Deus pudesse
trazer cura (Atos 19:12). Temos
também o que talvez seja descrito de
forma imprecisa como ícones
milagrosos, imagens específicas que
inspiram fé nas pessoas e através das
quais Deus escolhe realizar Suas
maravilhas (ver fig. 4, p. 3).
 A fabricação de ícones como
trabalho sacerdotal

Não apenas o ícone finalizado é

sagrado, mas também o processo de
torná-lo um ato sagrado e sacerdotal. O
iconógrafo recebe as matérias-primas
do reino mineral dadas por Deus, a
madeira para o painel do reino vegetal
e o ovo e cola do reino animal.
Depois, através da habilidade, mas
também através da oração, da pureza
de vida e da vida sacramental da
Igreja, ele transforma estes
materiais num ícone que torna a
criação ainda mais articulada no louvor
a Deus. O ícone torna-se assim parte
integrante da vida litúrgica da Igreja,
apanhado no fluxo do espírito e da
matéria.

A criação é boa, mas torna-se muito

boa através da obra sacerdotal do
homem quando ele vive como deve.
Como escreveu o teólogo russo do
século XX, George Florovsky:

O homem deve unir tudo em si mesmo

e através de si mesmo uni-lo a Deus.
Ele foi chamado para isso desde a sua
criação, e nesta convocação está o
mistério da humanidade de Deus.

A confecção de um ícone pode ser

vista como uma forma de ecologia
espiritual, não degradando a natureza
nem deixando-a intocada, mas
transformando-a e oferecendo-a
amorosamente, elevando-a a um plano
mais elevado. No livro do Gênesis
lemos que depois de cada fase da
criação Deus viu que o que Ele havia
feito era bom, mas foi só depois de
criar o homem que Ele viu que todas as
coisas eram muito boas. A pessoa
humana não é apenas a coroa estática
da criação, mas é chamada a conduzi-
la dinamicamente para a sua realização
em Cristo, para torná-la muito boa.
O ícone como iniciador

Li em vários lugares que

tradicionalmente o primeiro tema que
um iconógrafo pinta é a Transfiguração
(ver fig. 5, p. 4). Não conheço a base
para esta afirmação, mas certamente é
uma boa ideia em teoria, porque esta
festa nos diz tudo sobre a teologia
mística que está no coração do ícone.
A transfiguração de Cristo afirma a
união das naturezas divina e humana
em Cristo, a comunhão dos santos, a
possível deificação da pessoa humana
e a capacidade do mundo material
(neste caso, as vestes de Cristo) de
participar da graça divina.

Mas a transfiguração também afirma a

necessidade de ter os olhos do nosso
coração – o nous, como o grego
patrístico o chama – abertos para ver
as coisas como elas realmente são,
inflamadas pela presença do Espírito.
Um hino ortodoxo da Festa da
Transfiguração diz:

Tu lhes mostraste na montanha

sagrada a luz oculta e ofuscante de
Tua natureza e Tua beleza divina sob a
carne.
 Cristo simplesmente mostrou aos
discípulos o que já era a realidade –
Sua divindade unida à Sua
humanidade. A forma como um ícone é
pintado é projetada para iniciar o
espectador nesta forma “noética” de
ver o mundo. A forma como isso é feito
é discutida nos capítulos técnicos do
livro, por exemplo, onde a perspectiva
é discutida.

Quando Moisés viu a sarça

“queimando, mas não consumida”
(Gênesis 3:2), não foi tanto a sarça que
mudou para que essa grande maravilha
acontecesse, mas sim os olhos
espirituais de Moisés. Este arbusto e
toda a criação sempre tiveram um “fogo
prodigioso” escondido dentro dele, para
usar novamente as palavras de São
Máximo. Tudo o que foi necessário foi
que Moisés visse isso. O mesmo
aconteceu com os discípulos Pedro,
Tiago e João quando viram Cristo
brilhando mais que o sol. Para que
eles vissem isso, era necessária tanto
uma transfiguração deles quanto uma
transformação de Cristo.

O ícone como missão

Embora o ícone seja feito

principalmente para a vida na Igreja,
um fruto do seu tipo particular de
beleza é a missão. Em nenhum lugar
isto é melhor
ilustrado do que na história da
conversão da Rússia. Segundo o
cronista Nestor, o príncipe Vladimir de
Kiev (fig. 6) enviou enviados para
explorar diferentes religiões para que
pudessem recomendar uma fé
adequada ao seu povo. Eles relataram
que seu povo deveria se converter ao
cristianismo. Por que? Eles foram
levados para um serviço religioso na
Igreja de Santa Sofia, em
Constantinopla, e a beleza conquistou
seus corações.

Já não sabíamos se estávamos no céu

ou na terra... Não vimos tanta beleza e
não sabemos como descrevê-la.

___

Fig. 1 A Natividade de Cristo. O

fundamento da iconografia é o fato de
que Deus se tornou homem em Cristo.
Deus tornou-se visível e, portanto,
retratável na pessoa de Cristo.

Fig. 2 Santa Margarida de Antioquia.

Ícones de pessoas piedosas alimentam
um sentido vivo da comunhão dos
santos. Vendo seus rostos com
frequência, somos inspirados a pedir
suas orações.

Fig. 3 Afrescos do Mosteiro de Santo

Antônio e São
Cuthbert, Shropshire, Reino Unido,
retratando vários santos e a vida de
Santo Antônio, o Grande. As pinturas
murais reforçam a sensação de que a
adoração terrena é participação na
adoração celestial.

Fig. 4 A Portaitissa Mãe de Deus (a

Guardiã), Mosteiro de Iviron, Monte
Athos. Este e muitos outros ícones
milagrosos afirmam que Deus usa
coisas materiais para trazer bênçãos
espirituais. Caso feito pelo autor.

Fig. 5 A Transfiguração de Cristo, em

algumas tradições o primeiro tema que
um iconógrafo treinado pinta, expressa
toda a teologia do ícone: a Encarnação,
a deificação do homem, o potencial
portador de graça da matéria e a
comunhão dos santos.
 Fig. 6 São Vladimir, Príncipe de Kiev.
Por tradição, ele escolheu o
Cristianismo Ortodoxo para o seu povo
por causa da beleza sublime de seu
culto.