Abhanga MeLa Sant TukA - 2003

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Sant TukArAm
[Por Thiruvaiyaru Krishnan]

Pouco se sabe sobre a vida de TukArAm, que nasceu em 1608 na vila de Dehu, às margens do
rio rio IndrayAni em uma família de casta baixa [conhecida como Soodra]. Como era comum em
Maharashtra
naquela época os brâmanes se referirem a todos os não-brâmanes como "Soodras", não é
comumente percebido
que a família de TukArAm era proprietária de terras e que ganhavam a vida vendendo a produção
da
terra. O pai de TukArAm herdou a posição de mahajan, ou coletor de receitas de
comerciantes, de seu pai, e TukArAm, por sua vez, era o mahajan de sua aldeia Dehu. Em uma
idade relativamente jovem, devido à morte de seus pais, TukArAm assumiu o comando da família
e, antes dos
vinte e um anos, TukArAm teve seis filhos. A devastadora fome de 1629
levou embora a primeira esposa de TukArAm e alguns de seus filhos, e TukArAm a partir de então
perdeu o interesse
pela vida do chefe de família. Embora não tenha abandonado totalmente sua família, ele foi
incapaz de manter
sua segunda esposa ou filhos e acabou reduzido à penúria e à falência, além de ter sido
destituído pela aldeia de sua posição de mahajan.
Nesse ínterim, TukArAm voltou-se para composições poéticas [abhangs], inspirado por sua
devoção por
Lord Vithoba [Vitthal], a divindade da família. Diz-se que ele foi visitado em sonho por Namdev, um
grande poeta-santo do século XIII, e pelo próprio Lord Vitthal, e aparentemente foi informado
de que era sua missão compor abhangs.

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Ao fazê-lo, TukArAm incorreu na ira dos brâmanes: ele não apenas ousou infringir
as prerrogativas dos brâmanes, que acreditavam que eles eram únicos verdadeiros guardiões,
intérpretes
e porta-vozes da religião, ele agravou a ofensa escrevendo em marata em vez de sânscrito.
Segundo a lenda, os brâmanes locais o obrigaram a jogar os manuscritos de seus poemas no
rio IndrayAni e o insultaram com a observação de que, se ele fosse um verdadeiro devoto de Deus,
os manuscritos reapareceriam. É dito que TukArAm então começou um jejum até a morte,
invocando o nome de Deus; e após treze dias de jejum, os manuscritos dos poemas de TukArAm
reapareceram. Alguns de seus detratores transformaram-se em seus seguidores; e ao longo dos
poucos
anos restantes de sua vida, TukArAm até adquiriu a reputação de santo.

No quadragésimo segundo ano de sua vida, em 1650, TukArAm desapareceu: seus seguidores
mais devotos
acreditavam que o próprio Vitthal levou TukArAm embora, enquanto alguns outros estavam
inclinados a acreditar
que ele havia sido assassinado, embora ninguém jamais tenha oferecido um iota. provas que
justifiquem esta
última interpretação.
É incerto quantos poemas TukArAm compôs, mas a edição Marathi padrão e mais usada
de sua poesia, que apareceu pela primeira vez em 1873 da Indu Prakash Press com
financiamento do governo de Bombaim, e foi muitas vezes reimpressa, reúne 4.607 poemas.
Existem vários manuscritos de seus poemas em Marathi, mas alguns poemas são encontrados
em apenas uma
versão manuscrita; frequentemente poemas encontrados em diversos manuscritos apresentam
variações; e não há um único manuscrito
com a caligrafia do próprio TukArAm com todos os poemas que lhe são atribuídos.
Embora o lugar de TukArAm na história do desenvolvimento de Marathi seja considerado
inestimável,
e ele tenha sido creditado como a figura mais influente na história da
literatura Marathi, o corpo de estudos sobre TukArAm fora de Marathi é bastante pequeno e as
traduções de
sua obra são lamentavelmente inadequadas.
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Uma cópia manuscrita do Abhang escrita por Sant TukA

A única tradução quase completa de TukArAm abhangs para o inglês, intitulada The Collected
TukArAm, foi tentada por J. Nelson Fraser e KB Marathe, e publicado em Madras pela
Christian Literature Society (1909-1915).
Uma tradução mais recente de uma seleção de poesia de TukArAm por Dilip Chitre foi publicada
em
1991 como 'Says Tuka'. [Trechos da introdução de Chitre estão anexados a este artigo].
Justin E. Abbott [1853-1932] traduziu BhaktaleelAmrita capítulos 25 a 40 sobre a vida de
TukArAm em 1929. Abbott disse em seu prefácio neste livro “Tuka tornou-se um asceta, não
porque viu
no ascetismo um caminho para alguma vantagem espiritual, mas porque ele tornou Deus tão
central em seu
pensamento que perdeu todo o interesse por seu corpo "
. [1991] Página 1 de 13 www.tukaram.com www.sankeertanam.com TUKARAM por DILIP CHITRE
(1991) Tukaram nasceu em 1608 e desapareceu sem deixar vestígios em 1650. O pouco que
sabemos de sua vida é uma reconstrução de sua própria poemas autobiográficos, as memórias da
poetisa contemporânea Bahinabai em verso e o mais recente biógrafo dos santos poetas Marathi,
o relato de Mahipati. O resto é folclore, embora não possa ser descartado apenas por esses
motivos. esforços para reunir evidências de fontes contemporâneas díspares para estabelecer
uma biografia bem pesquisada de Tukaram. Mas mesmo isso é em grande parte conjectural. Há
um mistério semelhante sobre os manuscritos de Tukaram. O templo Vithoba na aldeia natal de
Tukaram, Dehu, tem um manuscrito em exibição que se afirma ser da própria caligrafia de
Tukaram. O que é mais importante é a afirmação de que este manuscrito faz parte da coleção que
Tukaram foi

forçado a afundar no rio local Indrayani e que foi milagrosamente restaurado depois que ele
empreendeu um jejum até
a morte. O presente manuscrito está em uma condição um tanto precária e contém apenas cerca
de 250 poemas. No
início deste século, o mesmo manuscrito foi registrado como tendo cerca de 700 poemas e uma
cópia dele
ainda é encontrada em Pandharpur. Obviamente, o presente manuscrito foi vandalizado
recentemente, presumivelmente
por estudiosos que o pegaram emprestado de administradores desavisados ​do templo. É
importante enfatizar que a
alegação de que este manuscrito é da própria caligrafia de Tukaram não é seriamente contestada.
É uma herança transmitida
aos atuais descendentes de Tukaram por seus antepassados.
Tukaram teve muitos seguidores contemporâneos. Segundo a tradição dos peregrinos Warkari,
quatorze
acompanhantes apoiavam Tukaram sempre que ele cantava em público. Manuscritos atribuídos a
alguns deles estão
entre as principais fontes das quais derivam as edições atuais da poesia coletada de Tukaram.
alguns estudiosos
acreditam que o trabalho disponível de Tukaram esteja na região de cerca de 8.000 poemas. Este
é um assunto ainda aberto a
pesquisas. A edição padrão da poesia coletada de Tukaram ainda é aquela "impressa e publicada
sob o patrocínio do governo de Bombaim pelos proprietários da Imprensa Indu-Prakash" em 1873.
Esta
foi reimpressa com uma nova introdução crítica em 1950 na ocasião do tricentenário da
partida de Tukaram e foi reimpresso em intervalos regulares desde então pelo governo de
Maharashtra. Esta
coleção contém 4607 poemas em uma determinada sequência numerada.
Em suma, a situação é:
i. Não temos um único manuscrito completo dos poemas coletados de Tukaram na
caligrafia do próprio poeta.
ii. Temos algumas versões contemporâneas, mas não batem.
iii. Temos muitas outras versões sobre os textos mais antigos e, ocasionalmente, poemas que não
são encontrados em outros lugares.
As diversas versões dos poemas coletados de Tukaram são transcrições feitas a partir da tradição
oral dos
Varkaris e/ou cópias da coleção original ou "edições" contemporâneas da mesma.
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Esta é uma questão confusa que é melhor deixar para os especialistas. O ponto a ser observado é
que cada edição existente das
obras completas de Tukaram é, em geral, uma enorme coleção confusa de poemas espalhados
aleatoriamente, dos quais
apenas alguns estão em sequências e unidades temáticas claramente interligadas. Não há uma
sequência cronológica entre eles.
Nem, aliás, há uma tentativa de buscar coerência temática além das óbvias e amplas
divisões tradicionais feitas por cada “editor” anônimo dos textos tradicionais.
Uma das razões óbvias pelas quais a vida de Tukaram está envolta em mistério e porque a sua
obra não foi
preservada na sua forma original é porque ele nasceu um Shudra, na base da hierarquia de castas.
Na
época de Tukaram em Maharashtra, os brâmanes ortodoxos sustentavam que todos os membros
varnas, exceto eles, eram
shudras. Shivaji estabeleceu um reino Maratha pela primeira vez somente após o
desaparecimento de Tukaram. Foi
somente após a ascensão de Shivaji que a estrutura de castas de dois níveis em Maharashtra foi
modificada para acomodar a
nova classe de reis e cheiftains guerreiros, bem como os clãs dos quais eles vieram como
Kshatriyas apropriados.
Para um Shudra como Tukaram, escrever poesia sobre temas religiosos em Marathi coloquial era
uma dupla invasão
do monopólio brâmane. Somente os brâmanes podiam aprender sânscrito, a língua dos deuses "e
ler
escrituras e discursos religiosos. Embora desde o poeta-santo Jnandev do século XIII, houvesse
uma tradição Varkari dissidente de usar sua língua nativa Marathi para auto-expressão religiosa ,
isso
sempre foi contra a oposição ortodoxa. A primeira ofensa de Tukaram foi escrever em Marathi
.
importa para qualquer opinião sobre essa religião. A escrita de poesia de Tukaram sobre temas
religiosos foi vista pelos
brâmanes como um ato de heresia e de desafio ao próprio sistema de castas.
Em sua própria vida, Tukaram teve que enfrentar a ira dos brâmanes ortodoxos. Ele acabou sendo
forçado a jogar
todos os seus manuscritos no rio Indrayani local em Dehu, sua aldeia natal, e presumivelmente foi
informado por seus
detratores zombeteiros de que, se de fato ele fosse um verdadeiro devoto de Deus, então Deus
restauraria seus
cadernos afundados. Tukaram então empreendeu um jejum até a morte orando a Deus pela
restauração do trabalho de sua
vida. Após treze dias de jejum,. O afundado de Tukaram reapareceu do rio. Eles estavam intactos.
Essa provação pela água e a restauração milagrosa de seus manuscritos é o ponto crucial na
carreira de Tukaram como poeta e santo. Parece que depois desse episódio seus detratores foram
silenciados, pelo menos por algum
tempo.
Mas Tukaram e sua coleção de manuscritos milagrosamente restaurada desapareceram depois
disso. Alguns escritores modernos
especulam sobre a possibilidade de Tukaram ter sido assassinado e sua obra ter sido
destruída. No entanto, Tukaram foi incrivelmente popular durante sua vida e foi aclamado como
"Senhor Pandurang
encarnado" por devotos contemporâneos como a poetisa Bahinabai. Qualquer ataque à sua
pessoa, muito menos um
atentado bem-sucedido contra sua vida, não teria escapado à atenção constante e atenta de seus
numerosos
seguidores. Portanto, tais especulações parecem selvagens e sensacionais.
Shivaji nasceu dezenove anos antes do desaparecimento de Tukaram. O reino Maratha ainda
estava para ser
fundado quando Tukaram partiu deste mundo. Nesta conjuntura, toda a região de Deccan estava
no meio
de uma convulsão política. Pisados ​por exércitos rivais e devastados por guerras destrutivas, os
pequenos fazendeiros do
vilarejo de Maharashtra enfrentaram tempos angustiantes.
Por volta de 1629, houve uma terrível fome seguida de ondas de doenças epidêmicas. A primeira
esposa de Tukaram,
Rakhma, era asmática e provavelmente também uma mulher tuberculosa. Embora ele tivesse sido
casado com sua segunda
esposa SANT TUKARAM por Dilip Chitre [1991]

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Jija enquanto Rakhma ainda estava vivo, Tukaram amava muito Rakhma. Rakhma morreu de fome
durante a
fome enquanto Tukaram assistia em horror impotente.
Shivaji nasceu um ano após a terrível fome que arruinou a família de Tukaram, assim como
milhares de
outras. Mesmo após a ascensão de Shivaji, alguns anos depois, as coisas não poderiam ter sido
melhores para o agricultor médio
nas aldeias de Maharashtra. Embora o breve reinado de Shivaji tenha sido popular por todos os
relatos, ele estava lutando contra o
poder da máquina militar mogol, travando uma guerra de guerrilha constante. A relativa paz e
estabilidade retornaram a
Maharashtra apenas cerca de um século depois de Tukaram. Embora tivesse sobrevivido com
tenacidade à turbulência política
que o cercava, o movimento religioso Varkari testemunhou um renascimento somente depois que
a situação se acalmou
. O bisneto de Tukaram, Gopalbuwa, desempenhou um papel importante nesse renascimento.
Caso contrário, por quatro
gerações a história da tradição Tukaram permaneceu obscura, embora um número crescente de
pessoas
afirmasse ter se tornado seguidores de Tukaram.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Parte 2 ~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Uma breve pesquisa sobre a vida de Tukaram e suas circunstâncias nos dá uma idéia da
universalidade de sua experiência
neste - nível mundano que, em sua poesia, adquire outras dimensões mundanas.
Tukaram era o segundo filho de seus pais, Bolhoba Ambile (ou More) e Kankai. Bolhoba herdou o
cargo de Mahajan da aldeia de seus antepassados. Mahajans eram uma família de comerciantes
de renome em uma vila,
kasba ou cidade designada para supervisionar certas classes de comerciantes e coletar receita
deles. A família de Tukaram
possuía um pedaço comparativamente grande de terra agrícola de primeira na margem do rio
Indrayani em Dehu.
Várias gerações dos ancestrais de Tukaram cultivaram esta terra e venderam sua produção como
fazendeiros mercantes.
Embora, tecnicamente considerados como Shudras pelos brâmanes, eles não eram socialmente
ou culturalmente atrasados.
sendo comerciantes de profissão, eles aprenderam a ler e escrever para manter as contas das
transações financeiras.
Presumivelmente, esse foi o tipo de educação que Tukaram teve. O resto foi seu próprio
aprendizado de quaisquer fontes
às quais ele teve acesso. Considerando a situação do pequeno vilarejo de Dehu, é emocionante
especular sobre as
fontes da riqueza de informações de Tukaram e a profundidade de seu aprendizado.
A morte prematura de seus pais e a renúncia da vida mundana por seu irmão mais velho impôs a
Tukaram
o papel de chefe de sua extensa família hindu em uma idade bastante jovem. Conforme
mencionado anteriormente em outro
contexto, Tukaram se casou pela segunda vez porque sua primeira esposa estava com uma
doença crônica. Ele tinha seis filhos e teve que
criar um irmão mais novo também.
Antes dos vinte e um anos, Tukaram teve que testemunhar uma série de mortes entre seus entes
queridos, incluindo
sua mãe, seu pai, sua primeira esposa e filhos. A fome de 1629, durante a qual ele perdeu sua
esposa, foi uma
experiência devastadora para Tukaram. O horror da condição humana de que fala Tukaram vem
dessa experiência. Após a fome, Tukaram perdeu todo o desejo de levar uma vida de chefe de
família. Ele não demonstrou interesse pela
agricultura ou pelo comércio da família. Presumivelmente, a fome, mas também alguma outra
circunstância da qual não temos
detalhes, parece ter reduzido Tukaram primeiro à penúria e depois à humilhação final da falência.
Ele
não conseguiu pagar as dívidas contraídas e o conselho da aldeia o destituiu de sua posição
como Mahajan e
aprovou restrições contra ele. Ele incorreu no descontentamento da aldeia Patil (Chefe).
Tukaram tornou-se totalmente retraído. Ele começou a evitar a companhia do povo. Ele começou a
sentar-se sozinho em um
canto e meditar. Logo, ele começou a ir para o deserto por longos períodos. Enquanto isso, sua
esposa teve que cuidar
de si mesma e dos filhos, pois Tukaram prestava pouca atenção às responsabilidades
domésticas. Os Ambiles
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(Mores) de Dehu foram Varkaris dedicados por várias gerações antes de Tukaram. Lord Vithoba de
Pandharpur era a divindade de sua família. Havia um santuário de Vitthal construído por um
ancestral de Tukaram em um terreno
pertencente à família em Dehu. Uma série de eventos traumáticos em sua vida pessoal não
apenas tornou Tukaram
introspectivo, mas também o fez voltar sua atenção para a divindade em quem seus
antepassados ​depositaram sua
fé inabalável. Seu santuário ancestral de Vitthal estava em um estado de abandono nesta época e
Tukaram restaurou este santuário, embora sua família imediata tenha sido reduzida a uma miséria
abjeta. Ele agora começou
a passar a maior parte do tempo no santuário de Vitthal ou em seus arredores, cantando canções
compostas por poetas-
santos anteriores em louvor à divindade. Ele ignorou totalmente os apelos de sua esposa e o
conselho de seus amigos e
praticamente parou de trabalhar para viver. Ele se tornou um desistente e talvez objeto de pena ou
desprezo entre
muitos de seus conterrâneos. Sua esposa e alguns de seus companheiros de aldeia viram isso
como uma forma de loucura porque
Tukaram estava perdido para o mundo e havia rompido com suas rotinas e laços práticos. No
entanto, sua devoção total
a Vitthal e sua compaixão por todos e todas as formas de vida lentamente lhe renderam a
admiração das
pessoas. Em algum momento nessa conjuntura, Tukaram teve um sonho revelador no qual o
grande santo poeta Namdeo
e a divindade de Tukaram, Vitthal, apareceram e iniciaram Tukaram na poesia, informando a
Tukaram que sua missão na
vida era "fazer poemas". "Poemas", é claro, significava "abhangs" a serem cantados em louvor a
Vithoba, como
o próprio Namdeo havia feito. O sonho fazia referência a uma promessa feita por Namdeo a
Vitthal de que ele comporia
"um bilhão de abhangs" em Seu louvor. Namdeo obviamente não conseguiu atingir essa meta
íngreme em sua
vida e, portanto, pediu a Tukaram que concluísse a tarefa. Este sonho ou revelação que ele viu em
estado de transe foi tão vívido que Tukaram se convenceu de sua "realidade". Isso mudou sua
vida. Ele havia encontrado
sua verdadeira vocação. A revelação divina de que ele era um poeta não fez Tukaram entrar em
êxtase. Em vez disso,
ele começou a sofrer de ansiedade, dúvidas e dores de consciência. Uma das características de
Tukaram era sua
absoluta honestidade e responsabilidade consigo mesmo. Ele não mentiria nem mesmo em um
poema. O conhecimento de que sua
tarefa na vida era escrever poemas em louvor a Vitthal fez de Tukaram uma alma inquieta e
perturbada. Ele nunca havia
experimentado Deus. Como ele iria elogiar algo que ele mesmo nunca havia experimentado? Ele
tinha sido um
comerciante honesto. Ele atestava a qualidade de cada item que vendia. Ele comprou mercadorias
somente depois de testá
-las criticamente. Ele não enganou ninguém em nenhuma transação. Ele também não se permitiria
ser enganado. Tukaram tratou
a poesia como um negócio sério desde o início. Para ele, toda poesia era empírica, assim como a
religião. Experiência
ou "realização" foi o teste crucial. Em um de seus poemas, presumivelmente escrito nesta
conjuntura, Tukaram diz com
efeito: "Do qual não tenho experiência, não posso cantar. Como posso escrever sobre Você, ó
Vitthal, quando não experimentei
pessoalmente Seu ser?" O anseio por uma experiência de Deus tornou-se o tema principal da
poesia de Tukaram em sua primeira grande fase de trabalho. Enquanto isso, ele continuou a
registrar em seus poemas as
condições humanas testemunhadas por ele e também suas experiências pouco antes de perceber
que seria um poeta de
Deus. Tendo se tornado um poeta, Tukaram continuou a sair por longos períodos de tempo, longe
do centro da
vida humana e da sociedade, para meditar e buscar a iluminação. Duas colinas nas proximidades
de Dehu eram seus
refúgios favoritos. A primeira é a colina de Bhandara, onde, numa pequena gruta que é uma
relíquia dos tempos budistas, compôs
muitos dos seus abhangs. A segunda é a colina Bhamchandra, onde, alguns anos depois, ele
meditou por
quinze dias completos antes de experimentar a iluminação mística e a bem-aventurança. Este
evento é distinto de outro
exemplo de iniciação por um guru durante um transe que Tukaram descreveu em outro lugar.
Neste último evento,
Tukaram estava sonhando que estava indo para um rio para mergulhar quando de repente foi
confrontado por um homem santo
que colocou a mão na cabeça de Tukaram e deu a ele o mantra "Ram Krishna Hari" para cantar.
Este homem santo
disse a Tukaram que seu nome era "Babaji" e que ele era um descendente espiritual linear dos
gurus Raghav
Chaitanya e Keshav Chaitanya. Quando Tukaram recebeu este mantra, ele sentiu todo o seu ser
tornar-se vivo. Ele
experimentou uma plenitude de ser que nunca havia sentido antes. O próprio Tukaram descreveu
essas experiências
em seus poemas e não há ambiguidade sobre elas. Infelizmente, a cronologia desses eventos é
difícil
de determinar, exceto de maneira ampla. Tukaram devia ter trinta anos ou mais quando
ocorreu a última dessas experiências. Um proeminente biógrafo moderno de Tukaram, o falecido
VS Bendre, colocou
SANT TUKARAM por Dilip Chitre [1991]

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grande ênfase na iniciação onírica de Tukaram por "Babaji" e o guru- linhagem que significa.
Suspeito que
Bhakti tenha raízes na religião popular e, portanto, os brâmanes e as castas hindus sempre tentam
"atualizar" um
Bhakta apresentando-o como um "iogue" ou um "iniciado" de alguma ordem esotérica ou outra.
Bendre me parece
ter tentado "Brahminizar" Tukaram por meio de ritos de iniciação "iogues" e "mântricos"
executados por
um guru "adequado". Esta parece ser uma tentativa de autenticar um Bhakta natural e feito por si
mesmo. Mas para mim o
significado dessas histórias é quase o oposto: para um “Shudra” o guru só pode aparecer em um
“sonho” ou em
transe. Agora começa a última e mais espetacular década da vida de Tukaram. Embora Tukaram
tivesse apenas
cerca de trinta anos na época, ele escrevia poesia há quase dez anos. Em sua poesia, Tukaram
retratou com grande honestidade sua própria vida passada e sua angustiada busca por Deus. Com
seu recente esclarecimento místico
, sua poesia adquiriu uma qualidade mágica. Suas músicas começaram a atrair pessoas de
lugares distantes. A
poetisa mais jovem, Bahinabai, veio de Kolhapur para Dehu apenas para testemunhar a
performance divina de Tukaram em sua poesia em frente à imagem de Vitthal no santuário perto
de sua casa ancestral. Embora
o relato de Bahinabai sobre sua visita a Dehu se refira a um período apenas alguns anos antes do
desaparecimento de Tukaram,
de sua descrição temos uma ideia da influência carismática de Tukaram sobre seus
contemporâneos
em Maharashtra. A provação da água mencionada anteriormente já havia ocorrido antes da
visita de Bahinabai a Dehu. A restauração milagrosa de seus manuscritos que foram consignados
ao rio
por treze dias foi certamente um fator importante que contribuiu para o status lendário que
Tukaram adquiriu durante
sua vida. Bahinabai descreveu Tukaram cantando seus abhangs como "Senhor Pandurang
encarnado". “Tudo o que
Tukaram escreve é ​Deus”, diz Bahinabai. Tukaram desapareceu aos quarenta e um anos. Varkaris
acredita que
o próprio Vitthal carregou Tukaram para o céu em uma "carruagem de luz". Algumas pessoas
acreditam que Tukaram simplesmente
desapareceu no ar enquanto cantava sua poesia para uma platéia em êxtase na margem do rio
Indrayani em Dehu. Alguns outros, como já disse, especulam que ele foi assassinado por seus
inimigos. Outros ainda
pensam que ele acabou com a própria vida afogando-se no mesmo rio onde seus poemas haviam
sido afundados anteriormente.
Lendo seus poemas de despedida, no entanto, somos levados a imaginar que Tukaram se
despediu adequadamente de seus
amigos íntimos e companheiros devotos e deixou sua aldeia natal para algum destino
desconhecido sem intenção de
retornar. Ele pediu-lhes que voltassem para casa depois de terem caminhado uma certa distância
com ele. Ele disse-lhes
que nunca mais o veriam, pois ele estava "indo para casa para sempre". Ele disse a eles que a
partir de então só
"falar sobre Tuka" permaneceria "neste mundo". Esta, em suma, é a história da vida de Tukaram
conforme emerge
de seus próprios poemas. Pode-se ver disso desde origens absolutamente comuns e depois de ter
passado por
experiências acessíveis a seres humanos comuns em qualquer lugar. Tukaram partiu em uma
extraordinária viagem de autodescoberta
enquanto continuava a registrar cada etapa dela em detalhes em sua poesia. A sua poesia é um
documento único na
história da humanidade, impecavelmente centrada nos problemas fundamentais do ser e
definindo a poesia como o
ser da linguagem e a linguagem do ser: a verdade humana.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Parte 3 ~~~~~~~~~~
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A primeira, e de longe a única tradução completa de Tukaramachi Gatha ou The Collected Tukaram
para o
inglês foi feita por J. Nelson Fraser e KB Marathe. Este foi publicado pela Christian Literature
Society, Madras (1905-1915). A única outra versão em língua européia de poemas selecionados de
Tukaram é
Toukaram:Psaumes du perlerin, de GA Deleury (Gallimard, Paris, 1956). A tradução de Fraser e
Marathe compreende
3.721 poemas ao todo. A monumental série de 11 volumes de Justin E. Abbott, Poet-Saints of
Maharashtra (Scottish
Mission Industries, Poona, 1926) e Salmos of Maratha Saints de Nicol Macnicol (Christian
Literature Society,
Calcutá, 1919) contém muito menos. Fraser e Abbot tentaram paráfrases em prosa, enquanto
Macnicol
sobrepôs uma forma de verso fortemente estilizada, bastante estranha ao estilo folclórico
coloquial fluido do original.
Os 101 poemas de Deleury em tradução francesa são a única tentativa européia de criar um
análogo poético da
obra original de Tukaram. O distinto poeta anglo- marathi , Arun Kolatkar, publicou 9 traduções de
SANT
TUKARAM por Dilip Chitre [ 1991 ] versões de Tukaram apareceram em Fakir, Delos, Modern Poetry
in Translation, Translation e South-Asian Digest of Literature. Esta dificilmente é uma bibliografia
adequada, considerando a elevada estatura de Tukaram como poeta e sua influência generalizada
na língua e literatura Marathi. Ele representa o elo vital na mutação de uma tradição literária
marata medieval para a literatura marata moderna. Seus poemas (cerca de 5.000) abrangem toda
a gama da cultura Marathi. As dimensões de seu trabalho são tão monumentais que manterão
muitas gerações futuras de tradutores ocupadas criativamente. Em certo sentido, portanto,
Tukaram é um poeta que pertence mais ao futuro do que a um passado específico historicamente
vinculado. Os tradutores de Tukaram se enquadram em diferentes categorias. Fraser e Abbott
transformaram Tukaram em prosa, como se representassem uma coreografia espontânea como
uma caminhada proposital. Macnicol transforma a caminhada no que parece ser uma marcha
militar. Apenas Deleury e Kolatkar a abordam como dança e no espírito da dança. Deleury se
detém na nuance lírica e na intensidade emocional do original. Kolatkar concentra-se no
dramático, no rápido e abrupto, no surpreendente e no elemento enigmático do idioma de
Tukaram. Isso dificilmente é suficiente para dar uma ideia do alcance, da profundidade e da
complexidade do texto original como um todo. Tukaram força a pessoa a enfrentar o problema
fundamental da tradução de poesia: sob a estrutura superficial simples e elegante do texto-fonte,
encontra-se uma estrutura profunda mais rica e vastamente complexa que o texto-alvo deve de
alguma forma sugerir. Isso é nada menos que um projeto que dura uma vida exasperante. É muito
mais fácil representar o papel de Tukaram como uma vinheta estilizada em tudo o que o etat de
langue prevalecente permite. A cultura da poesia é mais tendenciosa e partidária do que a cultura
da tradução. Alguém hesitaria em elaborar este ponto neste momento; mas precisa ser feito,
embora de passagem. Problemas de tradução podem ser comparados a problemas de
instrumentação. O olho nu não vê o que só pode ser visto por um telescópio; mas um
radiotelescópio literalmente torna visível o invisível. Um microscópio eletrônico é projetado para
"ver" o que está além da visão por definição. Infelizmente, não há nenhum equipamento projetado
para ler abaixo da superfície de um texto fonte específico. Se o texto de chegada for apenas uma
tentativa de criar um modelo do texto de origem, todos os aspectos do texto de origem se
tornarão igualmente sacrossantos e a tradução se tornará obviamente impossível. A menos que o
tradutor presuma ou apreenda diretamente como o texto fonte funciona, ele não pode começar a
procurar uma possível tradução. Os poemas funcionam de maneiras delicadas, intrincadas e
dinâmicas. Sua existência original independe de públicos específicos ou da possibilidade de
eventuais tradutores. Nenhuma tradução pode eliminar absolutamente a ideia do texto-fonte como
um todo que funciona autonomamente em outro espaço e tempo linguístico. Há uma estranheza
implícita em toda obra traduzida, especialmente na poesia traduzida. Um poema traduzido é , na
melhor das hipóteses, um estranho íntimo entre seus equivalentes na língua-alvo. O estranho
manterá traços de um sotaque estranho; frases peculiares, referências exóticas e até mesmo um
olhar melancólico de saudades de casa. Esses são sinais felizes de que a poesia nasceu e está
viva e chutando em outros lugares também. A existência de outras mentes é um fato que deveria
ser tão celebrado quanto lamentado por alguns críticos puritanos. A religião em Maharashtra, na
época de Tukaram, era uma prática que separava comunidades, classes e castas. Bhakti era o
meio termo entre os extremos do brâmane, por um lado, e a religião popular, por outro . Era
também a comunidade de fiéis mais democrática e igualitária, compartilhando um modo de vida e
cuidando de toda a vida com um profundo senso de compaixão. O legado do jainismo e do
budismo não havia desaparecido completamente em Maharashtra. Foi regenerado na forma de
Bhakti. A crítica penetrante de Tukaram ao estado degenerado do hinduísmo brâmane e seus
comentários contundentes sobre fanatismo e obscurantismo, especulação e libertinagem em
nome da religião, testemunham suas preocupações humanísticas universais. Ele tinha a aversão
de um verdadeiro realista por qualquer crença ou prática supersticiosa. Ele entendia a natureza da
linguagem bem o suficiente para entender como ela pode ser usada para enfeitiçar, enganar e
distorcer. Ele tinha uma suspeita saudável de homens-deuses e gurus. Ele acreditava que o
indivíduo sozinho era o responsável final por sua própria libertação espiritual. Ele não era um
escapista. Seu misticismo não estava enraizado na rejeição da realidade, mas sim em uma
resposta espirituosa a ela após sua aceitação total como um fato básico da vida. O duro senso
comum de Tukaram não é contraído por seu misticismo: os dois se reforçam. Os santos-poetas
Marathi são uma exceção à regra geral de que a literatura devocional indiana mostra pouca
consciência das condições sociais prevalecentes. Os "santos" Marathi, tanto implícita quanto
explicitamente, questionaram o monopólio elitista do conhecimento espiritual e privilégio
incorporado na hierarquia de castas. Eles eram fortemente igualitários e pregavam amor e
compaixão universais. Eles confiavam em sua língua nativa, Marathi, mais do que no sânscrito das
escrituras ou nos comentários eruditos a respeito. Eles fizeram da linguagem uma forma de
religião compartilhada e da religião uma linguagem compartilhada. Foram eles que ajudaram a
unir os maratas contra os mogóis com base não em nenhuma ideologia religiosa, mas em uma
identidade cultural territorial. Seu legado igualitário continua nos tempos modernos com Jotiba
Phule, Vitthal Ramji Shinde, Chattrapati Shahu, Sayaji Rao Gaekwar e BR Ambedkar - todos
destacados reformadores sociais e ativistas. A gama da poesia de Bhakti tem profundidade,
amplitude e alcance surpreendentes: é hermítica, esotérica, enigmática, mística; é sensual, lírico,
profundamente emocional, devocional, é vívido, gráfico, franco, direto; é irônico, sarcástico, crítico;
é coloquial, cômico, absurdo; é imaginativo, inventivo, experimental; é intenso, raivoso, assertivo e
cheio de protesto. Nos mais de 4.000 poemas de Tukaram transmitidos a nós por uma tradição
oral ininterrupta, há poemas aos quais todos os adjetivos acima se encaixam. A tradição dos
santos Marathi concebe o papel de um poeta de uma maneira única e tenho certeza de que isso
tem um profundo significado etnopoético. Bhakti é fundada em um espírito de comunhão
universal. Seu princípio básico é o compartilhamento. A divindade não representa nenhum dogma
sectário para o Bhakta, mas apenas um objeto comum de amor universal ou um foco espiritual
comum. A poesia é outra expressão da mesma irmandade. Tukaram pode

escreveu seus poemas na solidão, mas ele os recitou para audiências ao vivo em um santuário de
Vitthal. Centenas de
pessoas se reuniram para ouvir sua poesia. A poetisa Bahinabai, uma contemporânea e devota
seguidora de Tukaram,
descreveu como Tukaram, em estado de transe, cantava seus poemas enquanto um público
extasiado balançava em
seu ritmo.
Esta tem sido uma tradição desde a época de Jnanadev (1275-1296), o fundador da poesia
Marathi e do culto
de Vithoba e Namdeo (1270-1350), o grande precursor de Tukaram. A platéia consistia em
aldeões comuns, incluindo mulheres e pessoas de casta inferior, emocionadas com as alturas que
sua própria linguagem alcançava e
comovidas com as profundezas que tocava.
Paul Valery define a diferença entre prosa e poesia como comparável à diferença
entre andar e dançar, e a recitação de Tukaram deve ter parecido ao seu público uma dança pura,
transformando o nada em espaço.
A vida, em todos os seus aspectos, foi tema de tal poesia. O próprio Tukaram acreditava ser
apenas um médium da
poesia, dizendo: "Deus fala através de mim". Isso foi dito com humildade e não com a arrogância
pomposa de um
homem-deus ou o egoísmo presunçoso de um poeta laureado.
SANT TUKARAM por Dilip Chitre [1991]

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Os santos são talvez chamados incorretamente porque a palavra Marathi "sant" usada para eles
soa muito
semelhante. A palavra Marathi é derivada do sânscrito "sat" que denota ser e consciência, pureza e
espírito divino, sabedoria e sagacidade, a qualidade de ser emancipado e de ser verdadeiro. As
ênfases relativas
são um pouco diferentes no conceito cristão de santidade, embora haja uma sobreposição.
A fusão poeta-santo em Marathi nos dá uma visão única da própria poesia. Nessa visão, a
integridade moral e
a grandeza espiritual são características críticas tanto da poesia quanto do poeta.
Tukaram se via principalmente como um poeta. Ele escreveu explicitamente sobre ser um poeta, a
responsabilidade de um
poeta, as dificuldades de ser um poeta e assim por diante. Ele também criticou certos tipos de
poesia e poetas. É
claro que ele teria concordado com Heidegger que na poesia a linguagem se torna um com o ser
da
linguagem. A poesia era, para ele, uma descrição precisa da condição humana em sua totalidade
nua. Certamente não era
uma forma estéril de entretenimento para ele. Nem era ornamental. A linguagem era um dom
divino e
deveria ser devolvida à sua fonte, via poesia, com devoção altruísta.
Isso soaria como um clichê, mas a genialidade de Tukaram reside em parte em sua capacidade de
transformar o mundo externo
em seu análogo espiritual. O mundo inteiro tornou-se uma espécie de metáfora funcional em sua
poesia, um texto. Seus
poemas têm uma superfície aparentemente simples. Mas sob a superfície simples encontra-se
uma subestrutura complexa e
a tensão entre os dois é sempre sutilmente sugerida. A famosa "linha de assinatura" de cada
poema, "Says
Tuka" abre a porta para uma estrutura mais profunda. Aforísticos, espirituosos, satíricos, irônicos,
irônicos, absurdos, surpreendentes ou
místicos, esses finais dos poemas de Tukaram muitas vezes colocam o poema inteiro em
movimento reverso súbito. Eles apontam
para uma continuidade invisível, circular ou espiral entre o aparente e o real, entre a linguagem
cotidiana e
a intrincada imagem do mundo que muitas vezes ela implica inocentemente. Assim, Tukaram vê o
relacionamento entre Deus
e Seu devoto como o relacionamento entre Deus e seu devoto. Tukaram não está propondo a
existência absolutamente externa de Deus, independente do homem. Ele sabe que é o devoto que
cria uma
imagem antropomórfica de Deus. Ele sabe que, em certo sentido, é um Deus fictício inteiramente à
mercê de seu criador-
devoto usando uma linguagem feita pelo homem. Tukaram está interessado em uma experiência
divina de ser onde não há
fronteira entre o subjetivo e o objetivo, o pessoal e o impessoal, o individual e o
cósmico. Ele vê sua própria consciência como um evento cósmico enraizado no mundo cotidiano,
mas que se estende infinitamente
até os limites enganosos da consciência. "Muito escasso para ocupar um átomo", escreve ele,
"Tuka é tão vasto quanto o céu."
Um aspecto mais marcante da poesia de Tukaram é sua distinta etno-poética ou o Marathi-ness
de sua
concepção. A poesia medieval de Marathi desenvolveu-se em duas direções divergentes. Um
continuou dos
clássicos sânscritos - tanto religiosos quanto seculares - e do classicismo um tanto diferente da
poesia prácrita. Em ambos
os casos, seguiu modelos mais antigos e estabelecidos e fontes literárias não nativas. Imitações
de modelos sânscritos em uma
linguagem altamente sânscrita e usando prosódia sânscrita como "bem como dispositivos
estilísticos caracterizam essa tendência na
literatura marata. Esses "clássicos" negligenciaram ou excluíram deliberadamente o uso de
recursos nativos de
demótico e coloquial marata. Felizmente, embora essa tendência continuou em Marathi nos
últimos 700 anos, apenas
uma minoria de escritores (de talento não muito significativo) produziu literatura clássica. Outros,
começando pelo
pioneiro da poesia Marathi Bhakti, Jnanadev, tomaram precisamente o caminho oposto. Eles
usaram os
recursos crescentes de desenvolver vigorosamente a língua Marathi para criar uma nova literatura
própria. Eles criaram
uma prosódia Marathi a partir dos metros flexíveis das graciosas canções folclóricas de mulheres
trabalhando em casa e
devotos brincando em festivais folclóricos religiosos. Eles deram forma literária ao discurso
coloquial, extraindo seu
vocabulário do uso cotidiano das pessoas comuns.O resultado foi uma poesia muito mais rica em
corpo e mais
variada em textura do que o trabalho padronizado dos "clássicos". Pessoas com muitas vozes,
diferenciadas
por muitas tonalidades locais e regionais e enriquecidas pela inovação folclórica espontânea, a
poesia Bhakti tornou-se um
movimento fenomenal reunindo pessoas de língua marata como nunca antes. Esta poesia foi
cantada e interpretada
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por um público que juntou poetas-cantores em coro. Discursos musicais-literários ou keertans que
são
uma mistura de oratória, teatro, canto solo e coral e música foram a nova forma de arte gerada por
esse
movimento. Bhajan era a nova forma de cantar poesia juntos e enfatizar seus elementos-chave,
transformando
versos escolhidos em um refrão. Estes compreendem um novo tipo de transação literária
democrática na qual até
os analfabetos são atraídos para o cerne de um texto literário em uma realização coletiva da obra
de algum poeta. Esse
nativismo aberto e realista encontrou sua expressão mais plena em Tukaram, três séculos depois
que Jnanadev e
Namdeo abriram novos caminhos ao fundar a própria poesia demótica Marathi. A poesia bhakti
como um todo
moldou tão profundamente a própria imagem de mundo dos falantes de Marathi que mesmo os
modernos desavisados ​não conseguem escapar
de seu molde penetrante. Mas Tukaram deu ao próprio Bhakti novas dimensões existenciais.
Nisso ele estava antecipando a
angústia espiritual do homem moderno dois séculos à frente de seu tempo. Ele também estava
antecipando uma forma de
poesia pessoal e confessional que busca a libertação articulada dos traumas mais profundos que
o homem experimenta e reprime
por medo. A poesia de Tukaram expressa dor e perplexidade, medo e ansiedade, exasperação e
desespero, tédio e falta de sentido - na verdade, todos os sentimentos que caracterizam a
autoconsciência moderna
. A poesia de Tukaram é sempre aparentemente fácil de entender e simples em sua estrutura. Mas
tem
muitas armadilhas escondidas. Tem uma ironia impassível que não é fácil de detectar. Tem
paradoxos mortais e um
humor negro selvagem. O próprio Tukaram costuma ser paradoxal: ele é um iconoclasta adorador
de imagens; ele é um asceta sensual
; ele é um Bhakta intenso que não hesitaria em destruir seu Deus por puro amor. Tukaram sabe
que está no comando de seus próprios sentimentos e do significado de sua poesia. Esta não é
apenas a confiança de um
mestre artesão; é muito mais. É sua convicção que o homem é responsável por seu próprio
destino espiritual tanto
quanto ele é responsável por seus próprios assuntos mundanos. Ele acredita que liberdade
significa autodeterminação. Ele vê
a conexão entre ser e fazer escolhas. Sua crença é uma escolha consciente pela qual ele pagou
um preço de bom grado. Tukaram é, portanto, não apenas o último grande poeta Bhakti em
Marathi, mas também o primeiro
poeta Marathi verdadeiramente moderno em termos de temperamento e escolha temática, técnica
e visão. Ele é certamente o
elo mais vital entre a poesia Marathi medieval e moderna.
A estatura de Tukaram na literatura Marathi é comparável à de Shakespeare em inglês ou Goethe
em alemão.
Ele poderia ser chamado de poeta Marathi por excelência, refletindo o gênio ou a linguagem, bem
como sua
cultura literária característica. Não há outro escritor marata que tenha influenciado tão profunda e
amplamente
a cultura literária marata desde então. A poesia de Tukaram moldou a língua Marathi, já que é
falada por 50 milhões de
pessoas hoje e não apenas a língua literária. Talvez se deva comparar sua influência com a da
versão King James da Bíblia sobre os falantes da língua inglesa. Pois a poesia de Tukaram
também é usada por
milhões de analfabetos para expressar suas orações ou para expressar seu amor a Deus.
Tukaram fala o Marathi do homem comum da zona rural de Maharashtra e não da elite. Sua
linguagem não é
a dos sacerdotes brâmanes. É a linguagem dos homens comuns, como fazendeiros,
comerciantes, artesãos, trabalhadores e
também a linguagem da dona de casa comum. Seu idioma e imagens são moldados a partir da
experiência cotidiana das
pessoas, embora também contenham informações especiais e insights de uma variedade de
fontes e contextos.
Tukaram transforma o coloquial em clássico com um toque universal. Ao mesmo tempo terreno e
sobrenatural, ele
é capaz de criar um análogo revelador da vida espiritual a partir da linguagem deste mundo. Ele é,
assim, capaz de provar
o quão perto do discurso comum estão as raízes da grande poesia. No entanto, sua poesia não
revela o segredo de sua
excelência ininterrupta nem mesmo para a análise estilística mais sofisticada. Ele é um artista tão
grande que seu
desenho parece ser parte integrante de um instinto prodigioso, um gênio.
A produção prolífica de Tukaram, em geral, consiste em uma única autobiografia espiritual
revelada em suas inúmeras
facetas. Desafia qualquer classificação uma vez que se percebe que linhas temáticas comuns e
motivos recorrentes
homogeneizam sua obra como um todo. No final, o que começamos a ouvir é uma voz única -
única e inconfundível -
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urgente, intenso, humano e apagando a fronteira entre o domínio privado e público. Tukaram é um
poeta acessível e, no entanto, muito difícil. Ele continua crescendo em você.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Parte 4 ~~~~~~~~~~
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Tentei minha primeira tradução de um Tukaram abhang em 1956 ou , mais de trinta anos atrás. Era
o
famoso abhang descrevendo a imagem de Vitthal-sundar te dhyan ubha vitevari. Por alguma
razão, naquela época eu
o achei comparável ao Archaic Torso of Apollo, de Rainer Maria Rilke, e senti que a diferença entre
Vitthal e Apollo descrevia a diferença entre duas culturas artísticas. Eu tinha apenas dezoito anos
e,
portanto, deveria ser perdoado por minha comparação imatura e imprudente. Mas o fato é que a
comparação persistia
em minha mente. Por meio do poema de Rilke, voltei ao brilhante trabalho inicial de Nietzsche,
Nascimento da tragédia do
espírito da música. Foi aqui que Nietzsche propôs pela primeira vez a oposição entre Dionísio e
Apolo e
a resolução dessa oposição na tragédia ática. Comecei a olhar para a iconografia de Vitthal para
contemplar
seu significado secreto para os poetas Varkilri Bhakta e valeu a pena prestar atenção à postura
única de Vitthal.
xxi A razão pela qual me lembro disso aqui é porque continuei traduzindo o mesmo abhang
periodicamente e minha
versão mais recente foi feita no ano passado. Cada uma dessas versões deriva e aponta para o
mesmo texto fonte.
O mesmo tradutor tentou-os. Mas pode-se dizer que qualquer um deles é mais válido, correto ou
verdadeiro
do que qualquer outro? Essas traduções existem independentemente do texto original? Eles
existem independentemente
um do outro? Ou eles pertencem a um vasto e crescente corpo de literatura Tukaram que agora
inclui muitas
outras coisas em muitas línguas além do texto original da poesia reunida de Tukaram? Essas
questões são
fundamentais para a teoria literária e para a teoria da tradução literária, se tal teoria fosse
possível. A
esse respeito, gostaria de citar extensivamente minha Ajneya Memorial Lecture proferida no
South Asia Institute da Universidade de Heidelberg em novembro de 1988. O tema de minha
palestra foi a vida
de um tradutor e, mais especificamente, minha vida como tradutor do Tukaram para uma língua
europeia moderna. Aqui
estão alguns trechos relevantes: "Alguém disse (e gostaria que fosse eu quem disse isso primeiro)
que quando lidamos
com o maior dos escritores, a pergunta apropriada a fazer não é o que pensamos deles, mas o que
eles
teriam pensou de nós. O que um leitor europeu contemporâneo pensa de Tukaram é, portanto,
uma pergunta menos apropriada
do que o que Tukaram teria pensado de um leitor europeu contemporâneo. Parte de minha
tarefa quase impossível é tornar o leitor de minhas traduções ciente de que minhas traduções
enfrentei um desafio que não consegui
enfrentar. "...Bhakti, a prática da consciência devotada, consiste em espelhar Deus aqui e agora.
Tukaram era um
poeta Bhakta. Para entender!: o ser de Deus, para traduzir Sua presença, ele o espelhou. Primeiro,
ele pensou em
Deus, tentou imaginá-lo em várias situações mundanas e sobrenaturais. Então ele ansiava por Ele.
E finalmente,
"possuído" por Ele, Ele agia, através da linguagem, como Deus. Ler a poesia de Tukaram é entender
esta
coreografia ritual como um todo ; pois sua forma é moldada por sua função. Assim, ao traduzir
Tukaram, não estamos
apenas transpondo poesia, mas recriando um ritual dramático de linguagem "possuída". Este é o
único aspecto da
obra de Tukaram que é multifacetado. Mas é uma cultura - aspecto específico de sua ideia do
papel da poesia na
vida como Bhakti." "Isto impõe restrições abrangentes a qualquer aspirante a tradutor de Tukaram
para qualquer
idioma europeu moderno. Ele tem que estar completamente ciente do fenômeno de Tukaram na
fonte, não apenas
o texto, mas também o contexto. Pois o texto é uma cultura totalmente performance que
incorpora uma
tradição específica e uma noção individual de poesia, o poeta e seu público. Quando Tukaram
afirma ser um poeta, ele também
afirma que seu tipo de elocução é poesia distinta de outros tipos de elocuções Marathi. Ele e
sua tradição no século XVII são inocentes da Europa e sua poesia. A língua de origem e sua
literatura, neste caso, não têm nenhum nexo histórico real com a língua de chegada. Isso não
exclui,
no entanto, uma manipulação imaginativa dos recursos da língua de chegada linguagem e
literatura, disponíveis no
século XX, para divulgar a obra de Tukaram.Na verdade, nossa tradução contemporânea de
Tukaram deve
fazer sua obra aparecer aqui e agora, mas sugerindo também que ela está realmente lá fora. A
tradução deve conter sutilmente
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conter sua própria perspectiva e leis imaginadas de percepção projetada, de modo que Tukaram
permaneça um
poeta Marathi Bhakta do século XVII em inglês tradução, e não um europeu de jeans e jaqueta
falando sobre
iluminação mística na Índia. ..." Mais de três décadas traduzindo Tukaram me ajudaram a aprender
a
conviver com problemas que só podem ser entendidos por pessoas que vivem muitas vezes em
uma terra de ninguém entre duas
culturas linguísticas pertencentes a duas civilizações distintas. Como já disse anteriormente, as
edições tradicionais das
obras coletadas de Tukaram foram compiladas a partir de versões de devotos posteriores de
versos oralmente preservados e transmitidos. Algumas delas são cópias de cópias ainda mais
antigas, mas o que temos na suposta
caligrafia de Tukaram são os 250 abhangs herança consagrada de uma cópia no templo em Dehu.
Como
observei, este manuscrito foi se esgotando gradualmente. Como resultado, não há nenhum texto
canônico das
obras coletadas de Tukaram. A coisa mais próxima de uma versão autorizada a que temos acesso
é
Tukarambavachya Abhanganchi Gatha compilado e editado criticamente por Vishnu Parshuram
Shastri Pandit com
a ajuda de Shankar Pandurang Pandit em 1873. É significativo notar que um dos quatro
manuscritos
usados ​pelos Pandits para sua edição criticamente coligada foi o "manuscrito Dehu obtido do
Tukaram's
própria família e nela continuar como herança". Mas, de acordo com os editores, "Diz-se que está
na caligrafia
de Mahadevabava, o filho mais velho de Tukaram, e parece ter mais de duzentos anos".
No entanto, o mais antigo descendente direto direto de Tukaram, o Sr. Shridharbuva More
(Dehukar)
me informa que o manuscrito Dehu está na própria caligrafia de Tukaram e é referido como o
"Bhijki Vahi" ou o
"Caderno Ensopado". xxiii Quer o manuscrito Dehu seja da própria caligrafia de Tukaram ou não,
sua antiguidade
não está em questão. Os descendentes de Tukaram preservaram orgulhosamente esta cópia
como uma herança. As três outras
cópias consultadas pelos Pandits para sua edição crítica são o manuscrito Talegava de Trimbak
Kasar, o
manuscrito Pandharpur e o manuscrito Kadusa de Gangadhar Mavala. Apesar da vigilância dos
editores,
interpolações podem ter passado despercebidas nesta excelente e confiável edição. Este é o
principal texto fonte que usei, embora ocasionalmente tenha usado versões de outros editores
Varkari, como
Jog's, Sakhare's e Neoorgaonkar's. O que me impressionou, como leitor regular dos poemas
reunidos de
Tukaram em várias edições, não foram as variações textuais propriamente ditas, mas a sequência
amplamente divergente dos
abhangs. Embora existam muitos grupos distintos de abhangs que estão ligados por
conexões narrativas ou temáticas ou têm assuntos e tópicos claramente definidos, não há
nenhuma pista para a cronologia das
obras de Tukaram. Eles aparecem em uma sequência aleatória e geralmente são uma coleção
bastante confusa de poemas
sem títulos individuais. Em suma, o que falta ao Gatha é uma ordem coerente ou um plano
editorial, seja
temático ou cronológico. Uma vez que o Gatha como um todo é em grande parte uma obra
autobiográfica ocasionalmente
contendo poemas narrativos, poemas tópicos, poemas sobre temas específicos, odes, poesia
epistolar,
versos aforísticos, orações, poesia usando personagens de vários personagens, alegorias e
muitos outros tipos de poesia, é
difícil compreendê-lo na totalidade. No entanto, eu, por exemplo, sinto-me compelido a ter uma
compreensão holística de Tukaramachi
Gatha. Uma vez que o percebo como uma autobiografia, mesmo que não possa sugerir uma
ordem cronológica para os mais
de 4.000 poemas diante de mim, devo ser capaz de relacionar a maioria desses poemas à
personalidade de Tukaram
e suas preocupações, os principais eventos que moldaram sua vida. e seu desenvolvimento como
pessoa espiritual através das
várias transformações pelas quais sua poesia passa. Este livro se esforça para entender Tukaram
como um
ser inteiro com certos aspectos característicos: é uma introdução a Tukaram, o poeta, e sua
poesia como facetas
de seu ser. Fiz a mesma tentativa em meu livro Marathi, Punha Tukaram, no qual apresento uma
seleção idêntica de abhangs no Marathi original de Tukaram com uma introdução, uma espécie de
comentário contínuo
e um epílogo. Mas o livro Marathi é dirigido a quem está por dentro e pretende ser uma crítica da
cultura Marathi, entre outras coisas. Neste livro, o meu bilinguismo funciona num nível totalmente
diferente,
embora os dois aspectos não sejam mutuamente exclusivos. Tentei apresentar ao meu leitor em
inglês os
maiores poetas Marathi, presumindo que eles não estivessem familiarizados com obras em
Marathi. Uma das maiores
recompensas de conhecer esse idioma é o acesso à obra de Tukaram no original. Este livro foi
dividido em
dez seções: 1. Ser Poeta; 2. Ser Humano; 3. Ser um devoto; 4. Estar em turbulência; 5. Ser Santo; 6.
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Sendo um Sábio; 7. Estar no tempo e no lugar; 8. Ser abençoado; 9. Absolutamente Ser; 10. Um
adeus ao ser.
Esses dez aspectos ou dimensões da personalidade de Tukaram são essenciais para o seu ser
como um todo. Nenhum deles
existe com exclusão de qualquer outro. Nenhum deles pode ser enfatizado em detrimento de
outro. Esses
aspectos não podem ser vistos em nenhuma ordem linear ou serial, seja cronológica ou
psicológica. Eles são percebidos
distintamente apenas porque a maior parte de sua poesia pessoal e autobiográfica se encaixa se
agrupada de acordo
com esses aspectos. Percebidos de acordo com esse design, os aspectos de Tukaram são suas
necessidades internas, bem como suas
capacidades. Eles indicam sua sensibilidade. Eles apontam para sua ética. Eles implicam uma
visão de mundo completa. Esses dez
aspectos abrangem o universo da consciência de Tukaram. Assim que tomei conhecimento
dessas dez facetas da
vida de Tukaram e de sua poesia, os poemas deste livro foram selecionados por conta própria. Se
eu deixei de fora alguma
coisa muito conhecida nesta seleção, a razão poderia ser minhas restrições auto-impostas. Até
agora finalizei a
tradução de cerca de 600 abhangs de Tukaram. Ao selecionar poemas para este livro, meu fio
condutor foi a
ideia de apresentar um autorretrato poético de Tukaram. Existem outras formas de olhar para a
sua obra que é
oceânica na sua imensidão e este é apenas um dos muitos começos possíveis. Tukaram faz parte
de uma grande tradição
na literatura Marathi que começou com Jnanadev. De um modo geral, faz parte do fenômeno pan-
indiano de
Bhakti. Em Maharashtra, Bhakti assumiu a forma do culto de Vithoba, a divindade baseada em
Pandharpur adorada
por peregrinos Varkari que fazem viagens regulares para Pandharpur de toda a região. Jnanadev
deu ao
movimento Varkari seus próprios textos sagrados em Marathi na forma de lnanadevi ou
Bhavarthadeepika (agora mais
conhecido como lnaneshwari) Anubhavamrita e Changdev Pasashti, bem como várias orações
líricas e hinos. Seus
contemporâneos incluíam Namdeo, outro grande poeta e santo Marathi, e toda uma galáxia de
poetas
e poetisas brilhantes. Esses poetas Bhaktas de Vithoba compuseram e cantaram canções em
suas viagens regulares a Pandharpur
e voltando de todas as partes de Maharashtra. , No século XVI, a tradição Varkari produziu seu
próximo
grande poeta, Eknath e ele foi seguido no século XVII por Tukaram. O contemporâneo mais jovem
de Tukaram
, Bahinabai Sioorkar, usou a metáfora de um templo para descrever a tradição Varkari de
Bhakti. Ela diz que Jnanadev lançou sua fundação, Namdeo construiu suas paredes, Eknath deu a
ela um pilar central e
Tukaram se tornou sua "coroa" ou "pináculo". Conforme visualizado por Bahinabai, a tradição
Varkari era uma única
obra-prima arquitetônica produzida coletivamente por esses quatro grandes poetas e seus vários
seguidores talentosos. Ela o vê com razão como uma obra de arte coletiva em que partes criadas
em diferentes séculos por
diferentes indivíduos são integradas em um todo que somente o gênio de uma tradição comum
poderia produzir.
A realização dos poetas Marathi Varkari tem paralelo em apenas um exemplo em que consigo
pensar e que também,
incidentalmente, é de Maharashtra. Os afrescos de Ajanta e as esculturas e arquitetura de Ellora
compreendem um trabalho coletivo contínuo semelhante de arte soberbamente integrada. Estes
foram produzidos por uma
cultura criativa que não enfatiza muito a autoria individual. É uma comunidade de imaginação e
uma
sinergia de inspiração criativa que sustenta esse trabalho por várias gerações. O segredo parece
ser
o ethos de Bhakti. As raízes de Bhakti estão mais nas tradições folclóricas de adoração do que na
filosofia hindu clássica. Quanto aos Varkaris, seu único filósofo foi Jnanadev. Jnanadev era um
membro ordenado da
seita esotérica Shaivaite Natha. Foi novidade, para dizer o mínimo, para ele abraçar o culto de
Vithoba e dar-
lhe uma base filosófica nas linhas dos ensinamentos dos Shaivagama Acharyas da Caxemira. A
mente de Jnanadev era
tão brilhante e original quanto a de Abhinavgupta. Em Anubhavamrita - seu trabalho seminal em
filosofia religiosa -
Jnanadev descreve Bhakti como chidvilasa ou "o jogo espontâneo da consciência criativa".
Tukaram
celebra o legado de Jnanadev em sua visão de mundo poética. Mas Tukaram atinge o estado
extático de
vida liberada somente após extremo sofrimento e uma busca angustiada de uma vida inteira.
Nenhum leitor Marathi pode
ler Tukaram exceto no contexto mais amplo da tradição da poética Varkari e prática da poesia. Se
os leitores de Tukaram na tradução o consideram gratificante, então eles devem se aprofundar na
tradição poética Varkari. Eles não ficarão desapontados. Eles até descobrirão ressonâncias mais
ricas no mesmo trabalho de
Tukaram com o qual podem ter começado. Pode valer a pena perguntar o que eu mesmo tenho
feito com
Tukaram todos esses anos e tentar dar uma resposta franca. xxvi Em retrospecto, acabei de ler o
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vasto corpo de trabalho de Tukaram repetidas vezes, marquei seus leitmotifs, segui suas
principais vertentes temáticas e
o fio autobiográfico muitas vezes invisível, mas sempre palpável. Cada vez, descobri algo novo.
Algum abhang ou outro que eu não havia notado antes explodia regularmente na minha cara. O
domínio primoroso de Tukaram
sobre seu meio me surpreendeu repetidas vezes. É assim que vejo meu texto-fonte com absoluta
e desavergonhada reverência. Estas são as bases da minha atual seleção e apresentação de
traduções. Nenhuma
referência ao texto-fonte ou a quaisquer outras obras é necessária para o leitor deste livro.
Simplesmente,
são poemas em inglês elaborados por um poeta do século XX que não é parente de Tukaram. O
próprio Tukaram
não escreveu nenhum desses poemas em inglês, uma língua que ele provavelmente não conhecia.
As traduções de poesia são especulações sobre poetas desaparecidos e poesia perdida. Eles são
feitos com varetas radiestesistas
e instrumentos não científicos. Mas sua existência como entidades por direito próprio não pode
ser contestada ou negada.
Um grande número de amigos e simpatizantes tem apoiado meu "projeto" Tukaram desde 1956.
Eu
os lembraria em ordem cronológica, tanto quanto possível, e também citaria os lugares onde
trabalhei na época. O “apoio”
veio de diversas formas: discussões, conselhos, sugestões,
referências, livros, informações, críticas, incentivo e até ajuda financeira sempre que eu não tinha
renda, mas trabalhava em tempo integral nas minhas traduções.
Na primeira fase entre 1956 e 1960 em Bombaim, Bandu Vaze e Arun Kolatkar. Na segunda fase
entre 1960 e 1963, Graham Tayar, Tom Bloor e George Smythe em Adis Abeba, Etiópia. Na terceira
fase, entre 1963 e 1970, Damodar Prabhu, Arvind Krishna Mehrotra, Sadanand Rege, K. Shri Kumar,
AB
Shah e GV Karandikar, em Bombaim. Na quarta fase entre 1970 e 1975 em Bombaim, Adil
Jussawala, que continuou a me apoiar o tempo todo, desde então. Entre 1975 e o final de 1977,
em Iowa City e outras partes dos EUA, Daniel Weissbort, Burt Blume, Skip e Bonny O'Connell,
William
Brown, Angela Elston, AK Ramanujan, Eleanor Zelliott, Margaret Case, Jayanta Mahapatra. Entre
1978 e
1983 em Bombaim e partes da Europa, Gunther D. Sontheimer, Lothar Lutze, Orban Otto, Guy
Deleruy.
Entre 1983 e 1985, Ashok Vajpeyi, Shrikant Varma em Bhopal e Nova Deli. Entre 1985 e 1990,
principalmente em Pune, exceto por duas visitas à Europa, trouxe este livro à sua forma atual com
a
ajuda significativa e contínua de Adil Jussawala, Anne Feldhaus, Gunther D. Sontheimer, Lothar
Lutze, GM Pawar, AV
Datar, Prakash Deshpande, Chandrashekhar Jahagirdar, Rajan Padval, Namdeo Dhasal, Anil e
Meena Kinikar,
Philip Engblom, Shridharbuva More e Sadanand More de maneiras diferentes. Gostaria de lembrar
aqui que
foi meu avô materno, Kashinath Martand Gupte, quem me impressionou a grandeza de
Tukaram quando eu era apenas uma criança. Minha avó paterna, Sitabai Atmaram Chitre, deu-me
meu primeiro insight
sobre Bhakti. Meus pais, meu pai em particular, regularmente me davam livros relevantes para
meu trabalho em
Tukaram. Minha maior gratidão é para com minha esposa Viju, a primeira ouvinte crítica de
minhas idéias conforme elas evoluem
e de minha poesia ou traduções. Ela também é a guardiã de tudo o que possuo ou produzo.
Considerando que os
menores pedaços de papel com notas rabiscadas, mensagens rabiscadas ou rabiscos intrigantes
foram
milagrosamente preservados por ela em uma vida nômade passada em três continentes
diferentes durante as últimas três
décadas, ela merece a maior honra do mundo que eu pessoalmente posso conceder sobre
ninguém. Este livro é
o produto da boa vontade coletiva de todas essas pessoas. Tudo o que possuo são os erros de
omissão e comissão.

Dilip Chitre,
julho de 1991