Ebook Fundamentos Da Psicologia Africana - Sankofa Instituto de Psicologia - Fu Kiau

MINICURSO ONLINE
FUNDAMENTOS DA
PSICOLOGIA AFRICANA
K. KIA FU-KIAU
Profª Ma. Roberta M. Federico

Psicoterapeuta - CRP 05/37.813
Minicurso Online Fundamentos da Psicologia Africana - K. Kia Fu-Kiau
ÍNDICE
Introdução 01
Por Roberta M. Federico
1. Mûntu, o ser humano africano 02

de Kimbwandende Fu-Kiau
2. N'Kîngu Mianzîgila - Princípios da Vida 03

3. Poder de Auto-Cura 04
4. Mantendo o equilíbrio e o poder de 05

autocura
Minicurso Online Fundamentos da Psicologia Africana - K. Kia Fu-Kiau 01
INTRODUÇÃO
Hotep!
Este ebook contém um compilado dos textos abordados no mini-

curso “Fundamentos de Psicologia Africana | K. Kia Fu-Kiau”,
organizado pelo Sankofa Instituto de Psicologia. São quatro capítulos
integrantes do livro "Self-healing power and Therapy - Old teaching
from Africa" (Pode de autocura e terapia - ensinamentos antigos da
Africa), publicado em 1991.
Fu-Kiau foi um intelectual e sacerdote de religião tradicional africana,

cujos livros presentearam o mundo com alguns elementos das
tradições Bântu. Destes, escolhemos "Self-healing power and Therapy -
old teachings from Africa" por ser a obra mais referenciada nos cursos
de Black/ African Psychology (Psicologia Preta / Africana) nos Estados
Unidos e também pela relevância e influência dos povos Bântu na
formação social brasileira.
As traduções foram feitas com fins didáticos, objetivando a

transmissão e a ampliação dos debates sobre o tema nos países cuja
língua oficial é a portuguesa.
Profª. Ma. Roberta M. Federico

Psicoterapeuta - CRP 05/37.813
ESTUDO 1
Mûntu, o ser humano

africano
Referência bibliográfica da publicação original:

Fu-Kiau, Kimbwandende. Mûntu, the African Being. In:
Self-healing Power and Therapy:
old teachings from Africa. Baltimore: Inprint Editions,
1991. p. 7-19.
Traduzido para fins didáticos por:

Roberta Maria Federico
A. Um sol nascente e poente
Nos meus trabalhos anteriores, tentei explicar o conceito Bântu sobre o que todos
nós somos. Esse conceito é diametralmente oposto ao que é encontrado em um
mundo orientado mecanicamente. Em um mundo orientado mecanicamente, um
ser humano é concebido apenas como uma ferramenta mecânica com valor
decrescente. Dos dezoito aos vinte e cinco anos, esse ser humano tem um valor
heróico ou militarista. Na realidade, esse jovem ser humano está entrando em uma
missão terrorista para defender os interesses políticos e ideológicos daqueles que
querem explorar sua juventude, sua inexperiência. Dos 25 aos 55 anos, ele é
classificado como uma “ferramenta” de alto valor a serviço da exploração. Depois
disso, seu valor, não apenas como ferramenta, mas como ser humano diminui
repentinamente; ele é posto de lado e classificado entre os “iguais aos carros
usados”. Chegamos ao extremo de obrigar, aos setenta anos, a deixar sua própria
casa para ingressar nas casas de repouso, o lugar dos moribundos. E quem de nós
não está no processo de morrer? Não vemos bebês e crianças morrendo antes dos
idosos? Não é assim que um ser humano é percebido e tratado no mundo africano.
A sociedade africana em geral, e os Bântu em particular, percebem o ser humano

como um poder, um fenômeno de veneração perpétua desde a concepção até a
morte - uma realidade perpétua que não pode ser negada, e mais ainda após a
morte, porque essa realidade física se torna uma realidade espiritualmente viva em
palavras, ações, experiência, imagem, um sol irradiante invisível. Como tal, uma
mulher grávida é vista como portadora de um pacote novo e sagrado, cheio de
poder e energia, uma continuação, de maneira genética, de velhas radiações sob
nova forma. Toda a comunidade aguarda a chegada do pacote: o bebê ou o Mûntu
nascer.
O nascimento de um filho é percebido como o nascer de um sol vivo no mundo

superior, ku nseke, o mundo físico ou o mundo da comunidade viva. Esse sol vivo,
dependendo da lèndo kia tambukusu ("poder genético") transmitido a ele no
momento da concepção, é dotado ou nasce sem a plenitude do potencial de
autocura, ngolo zandiâkina, inato em qualquer ser humano e que constitui o poder
de cura, lèndo kiandiâkina, que gera eletricidade em todo o corpo humano.
Essa eletricidade, n'cezi ou mayèmbo ma nitu, é a chave do Dingo-dingo

diandiâkina, o processo de cura de um ser vivo.
A morte de um ser humano é percebida como o pôr-do-sol vivo no mundo

inferior, ku mpèmba, o mundo espiritual ou o mundo dos ancestrais, que é a
comunidade dos mortos (Fig. 1). O conceito Bântu da influência de um ser
humano sobre o meio ambiente, a sociedade e seus semelhantes é muito claro:
nada é isolado no universo. Visível ou invisível, o sol sempre brilha e todos
sentimos seu calor. Da mesma forma, seres humanos, vivos ou mortos, como sóis
vivos nascendo e se pondo ao redor do mundo, estão todos relacionados entre si.
O calor das radiações nunca morre ao pôr-do-sol, a morte física. É aqui que a má
interpretação do mito do Culto aos ancestrais começou, na alfabetização do
Ocidente sobre a África. O povo africano não cultua os mortos.
Fig 1. Um ser humano é um sol nascente e poente em ao redor do mundo
B - O nascimento (butuka) de uma criança é o nascer do sol vivo na comunidade.

F - A morte (fwa) de um ser humano é o poente do sol vivo na comunidade.
N - O mundo superior (ku nseke) ou o mundo físico.
M - O mundo inferior ou o mundo espiritual (ku mpèmba).
K - Kalûnga, a parede invisível entre o mundo físico e o espiritual.
Eles veneram N'inga dikânda wanînga, a linha genética limitada (poder) da

comunidade fortalecida entre os mortos e os vivos. Isso torna perfeitamente viva a
história biogenética da comunidade. Os mortos representam uma realidade física
e espiritual, presente no passado, bem como a comunidade viva de hoje, no
processo de moldar a direção de nossa realidade física e espiritual e presença no
futuro. Lusala lwa nuni, nuni yandi wam'pâna lo, "os pássaros têm penas porque
foram passados a eles por outros pássaros" (geneticamente até o nascimento), diz
um provérbio Kôngo. Os pássaros voam porque continuam realizando a arte de
seus ancestrais de voar bem. O Mûntu, também, o sol vivo deve saber bem: quem
ele é, qual é o conteúdo de seu pacote de saúde e o pilar de seu poder individual
de autocura para que ele possa repassar o mesmo pacote por sua vez.
Eu enfatizaria, aqui, que a sobrevivência de um indivíduo como um sol vivo

saudável nascendo na comunidade, bem como seu poder de autocura individual,
depende basicamente do estado em que ele / ela foi concebido no útero.
Voltaremos a esse ponto mais tarde, quando discutirmos o conceito de poder de
autocura no próximo capítulo. O novo sol vivo a surgir na comunidade afetará
toda a comunidade, seus sistemas sociais e o ambiente, que, por sua vez,
moldarão e afetarão ela / ele. A soma desses fatores genéticos, sociais e
ambientais no momento do nascimento prepara o terreno para a nomeação da
criança.
B. O processo de nomeação
Embora a arte de nomear uma criança seja universal, todas as sociedades não
prestam a mesma atenção ao evento, ao processo ou ao nome a ser dado. A
criança ocidental geralmente tem três nomes: primeiro, meio e último. Muitas
vezes, a criança africana também tem três nomes: (a) informal, (b) formal e (c)
iniciático. Permita-me dar alguns detalhes relativos a esse processo de nomeação
na África, em geral, e entre os Bântu, em particular. Meus detalhes são baseados
nas regiões culturais de Kôngo, Luba e Ngala. De acordo com a estrutura
linguística de um idioma, a palavra-chave em uma expressão falada impõe seu
"peso atômico"(1) sobre a maioria das palavras circundantes por meio de seu
prefixo nominal de classe:
Kiându kiâki kiambote kiena - Esta cadeira é boa (Kikôngo).

Moto moye mojali malamu te - Essa pessoa não é legal (Lingala).
Watoto wangu wako hapa - Meus filhos estão aqui (Suaíli).
Bantu aba ka bena bimpi to - Essas pessoas não são gentis (Tschiluba).
O peso atômico de um elemento-chave em uma frase também é encontrado nos

nomes típicos dos Bântu. Nesse caso, quando um segundo ou terceiro nome de
um indivíduo é vinculado ao primeiro ou ao segundo por uma preposição, o nome
dessa preposição não é o nome do indivíduo; é apenas um elemento
determinante de pertencimento, por exemplo, Fu-Kiau Kimbwandende Kia
Bunseki ou Fu-Kiau Kia Bunseki. Nos dois casos, Bunseki recebe o peso de Fu-Kiau
Kimbwandende, o deste estudo; portanto Bunseki não é Fu-Kiau; esse nome
representa apenas o pai do autor e Fu-Kiau nunca assinará com esse nome. Fazer
isso é uma mentira, pois Fu-Kiau não é o Sr. Bunseki. Fu-Kiau seria o Sr. Bunseki,
cujo nome era Fu-Kiau K. Bunseki (Fu-Kiau Kimbwandènde Bunseki) sem Kia, o
que não é o caso.
Antes de encerrar esta discussão e voltar aos detalhes relacionados aos grupos de
nomes, devo dizer aqui que, entre as tradições Bântu, especialmente entre os
Kôngo, o nome da mãe nunca é usado como um nome formal para seu próprio
filho ou filha, porque seu uso é ainda maior que o do marido em seu n’singa-
dikânda, a linha biogenética da família ou do clã. Esse n’singa-dikânda, embora
diferentemente percebido, é o conceito mais próximo da árvore genealógica no
Ocidente. Nesse caso, o nome da mãe só pode ser usado como nome formal pelas
filhas das filhas, desde que o nome seja lembrado durante toda a ramificação ou
ramificação do kânda (“clã”) e n’singa-dikânda. Esse processo de nomeação
através de gerações é chamado ndukulu ou ntombodolo, respectivamente dos
verbos luka e tômbula, dando vida aos ancestrais-raiz por nome. O processo
envolve formalidades, cerimônias, rituais, tabus, dança e ensinamentos. O
portador de tal nome de ndukulu é o ndusi, isto é, o que se torna vivo pelo nome
ou o ancestral raiz que vive na comunidade dentro de um corpo jovem (Fu-Kiau,
1983). O processo em si também é visto como uma estratégia técnica para reforçar
o matrilinearismo entre as sociedades matrilineares e o patrilinealismo entre as
sociedades patrilineares.
Desde a infância, um ndusi (o que foi tornado vivo) tem todos os relacionamentos
formais e legais dentro da comunidade; respeito, honra e endereço devido ao
ancestral raiz cujo nome ele / ela leva. Ele é chamado de "Mâma / Tâta" (Mãe / Pai),
"Ngwankazi" (tio), "Mâm'anlèke ou Mâma-n'kuluntu" (tia), "Mfumu-mbôngi" (chefe
do conselho da comunidade - casa), "Ya busi / Ya mpângi" (Querida irmã / irmão),
"Nkâka" (avô / avó), de acordo com a relação que o interlocutor tem com esse
ndusi.
1) Nome informal / Nkûmbu Yanzandudila ou Zandudulu
O que é conhecido como família ou sobrenome nas culturas ocidentais é o nome

informal, Nkûmbu yanzandudila ou Zandudulu, entre os Kôngo. Este é o pai da
criança ou o nome da mãe. Em alguns casos, é o nome de um dos bisavós.
Portanto, o nome do pai ou da mãe no sistema de nomes Bântu não ocupa o
último lugar, como ocorre no Ocidente. O nome do pai ou da mãe é o primeiro
nome pelo qual a criança é conhecida informalmente desde o dia do nascimento.
Por exemplo, se os pais da criança são respectivamente Kiyongo-yongo (para pai)
e Lèmba (para mãe), os visitantes sempre chamam a criança: "Olhe para o
pequeno e bonito Kiyongo-Yongo" (se for um menino) e "Olhe para a pequena e
fofa Lèmba"(se for uma garota). Mas se a criança tiver um avô barulhento, o nome
desta última poderá ser automaticamente usado como nome informal da criança
(uma maneira de atacar ou se livrar desse indivíduo em particular: "Não seja
como o seu X"). E, no entanto, esse nome informal, a menos que se torne formal,
não tem impacto pessoal no indivíduo porque não é o nome dele / dela. Como
mencionado acima, muitas vezes esse nome é introduzido ou vinculado a outros
por uma preposição Kia, Dia, Wa, Ma, Lwa (que significa "de", "a partir de / desde",
"pertencente a", "filho / filha de") de acordo com a classe nominativa do nome
imediato, por exemplo, Mikałukida Nsâna ya Baghemuka (Bahemuka), Munzele
Vwèba dia Maloko e Munzele wa Maloko. Eles são corretos e legais.
2) O nome formal / Nkûmbu Yambutukila também chamado Yangudi
Nkûmbu yambutukila (lit. nome relacionado às circunstâncias do nascimento),

conhecido também como Kkûmbu yangudi (lit. o principal ou o nome chave), é o
nome que a criança recebe para revelar sua identidade pública (Zayukununu) na
cerimônia reveladora. Esse nome não apenas revela o Zayukununu (identidade)
da criança, mas também expressa o que a comunidade, como um todo
biogenético (Mbûndani a mènga yamvîmba), espera da criança através de seu
nome (o nome formal). Ao chamar, assim como por escrito, esse nome ocupa o
primeiro lugar.
Munzele Vwèba dia Maloko

Wamba dia Wâmba(2) (Wamba Ndûngu a Wamba)
Fu-Kiau Kimbwandènde Kia Bunseki
Mbelolo ya Mpiku
Nzinga a Matâmba (Nzing' a Matâmba).
Mobutu Sese-Seko K. Wa Zabanga
Ngolela D. wa Kabongo
Kuvibidila Solo kwa Kimpondo
Lunkebila Mpwân'a Nsi
3) O Nome da Iniciação / Nkûmbu a Kânga
Como o nome desse grupo indica, o nome iniciático é o nome dado a um

indivíduo, ku Kânga ("na escola de iniciação"), no final da iniciação após o
indivíduo ter concluído com êxito todo o programa de uma determinada escola.
Esse nome não é apenas um selo para a identidade individual já conhecida, mas
uma aprovação do que foi previsto ou rotulado pela comunidade através do
nome formal. Esse nome, no processo de ligar ou escrever, vem após o nome
formal, por exemplo, FU-KIAU Kimbwandende, após o qual vem o nome informal
ou o nome determinante do dedo do pé, que não é, na realidade, o nome do
indivíduo quando ligado a uma preposição, embora faça parte de todo o nome,
por exemplo, Fu-Kiau (f) Kimbwandènde (i) Kia (pr.) Bunseki (inf.).
Mas após a invasão colonial, os nomes de iniciação cederam aos nomes cristãos,
pois as escolas de iniciação eram proibidas (3). A menos que organizado
secretamente, o acesso ao mais alto conhecimento ensinado nas escolas mais
importantes da África Negra tornou-se quase impossível. Hoje, as pessoas
desconhecem amplamente o conhecimento relacionado ao nome de um
indivíduo porque o sistema escolar que passou por esse conhecimento foi
destruído sem levar em consideração seu papel social, cultural, político, filosófico e
de desenvolvimento na comunidade. A situação continua hoje. Os regimes
neocoloniais da África, assim como seus senhores, continuam a considerar tudo
no passado da África negativo e regressivo. Impedir que as pessoas selecionem
seus próprios líderes, livre e democraticamente, não é progresso.
Mas alguém pode perguntar: há mais sobre o nome que você deve saber?
Sim, a palavra que é seu nome é mais do que apenas uma palavra. Seu nome é o
verdadeiro você (4). É um poder em movimento, seu poder em movimento em
direção ao sucesso. É um poder socialmente dado a você que ninguém pode
impedir. Seu nome é a palavra mais importante que você conhecerá em sua vida.
Como tal, é uma das chaves mais importantes da vida. Tem um poder irradiante
em você e ao seu redor. Não há dia em sua vida em que seu nome não toque em
seus ouvidos e sua mente. Quando é chamado, produz ondas e radiações dentro e
ao seu redor, porque representa o conteúdo do seu pacote potencial de energia
cinética. Há magnetização entre você e seu nome quando é falado.
Embora as circunstâncias (imigração, viagem, exílio) possam impedir que uma

pessoa use sua língua materna no exterior, seu nome é a única palavra daquela
língua que ela carrega e é capaz de impôr a qualquer grupo, associação ou
sociedade. Um nome é mais do que o indivíduo que o carrega. É uma coisa
biocultural. (Embora se possa abandonar seu uso por um tempo por razões
políticas e / ou criminais, não se pode alterá-lo.) Todos, até nossos inimigos,
tendem a aprender nosso nome e usá-lo para "agitar” seu poder em nós. Quando
outros não podem dizer nosso nome, apenas constroem um muro entre nós. Os
africanos que foram trazidos para o Novo Mundo, por exemplo, tornaram-se
impotentes e um grupo cultural sem nome porque foram renomeados. Todos eles
se tornaram "John Doe" e depois "negros" ou "meninos".
Posteriormente, através desse mesmo processo de nomenclatura, o "negro"

começou a luta pela busca de sua identidade para criar seu próprio grupo étnico
cultural no Novo Mundo. Ele preferiu se chamar "preto". Mas percebendo que ele
era da África e do Novo Mundo, ele se chamava "afro-americano", depois "negro-
americano" e, finalmente, para cumprir a verdadeira imagem americana da etnia
derivada da raiz, ele se chamava "Africano-americano." Os nomes da África, sua
terra natal, estão reaparecendo entre os pretos no Novo Mundo mu nîngisa n’sin’a
dikânda (para fortalecer a linha biogênico-cultural da comunidade negra) em
todo o mundo. E essa vitória da nomenclatura espiritual ascendente entre os
pretos no Novo Mundo mostrará incontestavelmente manifestações físicas de
melhoria em todos os aspectos de sua vida. Também aumentará seu poder de
autocura, individual e coletivamente.
Devido ao seu papel e influência na vida do indivíduo que expressa o nome, é

importante que se saiba o significado exato do nome e as circunstâncias em que
ele foi dado. Lembre-se de que Nkûmbu yambutukila, yangudi ("o nome
formal") é o nome relacionado às circunstâncias do nascimento. Às vezes,
não saber o significado do nome pode ser como carregar um veneno embrulhado
com o rótulo DOCE ou temer abrir um pacote de ouro porque está embrulhado
em um recipiente identificado como VENENO. Um nome com um significado
ruim (e existem muitos) nem sempre é ruim para o portador; às vezes pode se
tornar bom se souberem as circunstâncias exatas sob as quais foi dado. Essas
circunstâncias foram cuidadosamente estudadas no passado por doadores de
nomes e foram um dos objetivos da iniciação, como veremos na próxima seção.
C. Iniciação
Ghânda ("ser iniciado") era, na África tradicional, uma palavra imperativa; seu
sinônimo é nossa expressão moderna Wènda ku Luyalungunu ("vá para a
faculdade / universidade"). Ser iniciado é estar pronto para aceitar a
responsabilidade, tanto como um ser humano maduro quanto como um
poderoso ser espiritual. É estudar princípios fundamentais que transferem a vida e
seu poder, uma maneira de ter acesso ao mais importante poder disponível aos
seres humanos: o poder de autocura. É entrar no processo de aprender mu kula,
crescer, para o pleno entendimento de N'kîngu mianzîngila ("princípios de vida /
vivências"), princípios que poderiam ajudar alguém a manter esse poder potencial
e transmiti-lo com segurança para a descendência.
É através do processo de iniciação que o Mûntu (ser humano) aprende que

adoecer é perder o Ngolo, energia do poder de autocura. Através da iniciação, o
Mûntu pessoa aprende que o papel de um curandeiro (terapeuta) é regenerar a
energia decrescente ou o poder de autocura. Ser iniciado é adquirir o mais alto
conhecimento que a experiência da comunidade acumulou através do tempo e
do espaço. É bulwa mèso, ter os olhos abertos. Ter o poder de ver, sentir, tocar,
ouvir e provar o que o modo de vida comum não nos permite ver, sentir, tocar,
ouvir e provar (Fu-Kiau, 1980: 64). É caminhar no caminho de dominar o
conhecimento na vida. É para ser visto e se ver diante de lumwèno lwa
mampînda ma luzîngu ("o espelho do conhecimento insondável da vida"). É
aprender a ver o passado para prever o futuro. É sentir e segurar firmemente o
segmento passado da linha biogenética em suas mãos para garantir sua ligação
com o futuro.
Ghânda ("ser iniciado") é juntar-se ao círculo dos ngânga ("mestres") e tornar-se, si

mesmo, ngânga, um executor. Ngânga, da mudança de raiz verbal arcaica ghânga
da qual a forma moderna é vânga (fazer, produzir, agir, realizar) é um m'vângi, isto
é, um indivíduo de ações (mavânga). Ka mosi ko lènda kituka ngânga vo kalèndi
vânga ko (ninguém pode se tornar ngânga / especialista se não puder se destacar
ou fazer o que a kingânga exige de alguém). Lukobe lwa kingânga ka
lusûmbwanga (um grau de especialização não é comprado). É obtido por mérito
por meio de provas duradouras de iniciação ku kânga, no lugar da instituição
iniciadora.
Através de Ku kânga ou kôngo, a pessoa aprende a descobrir o próprio sol ou

pacote de vida, seu poder e radiações: a força genética, espiritual e fisicamente
herdada do poder individual de autocura. Uma vez em ku kânga ou ku kôngo, o
"candidato" deve aprender a falar a língua de kingânga, uma língua especializada.
Sem o conhecimento dessa linguagem sofisticada falada pelos mestres iniciantes
(Ngânga zakafu-kafu ou Ngânga zakatuka mu kabu, também chamada Ngudia
ngânga ou ngânga zangudi), pode ser difícil digerir o conhecimento sofisticado
ensinado nessas instituições de iniciação.
Devido à falta de material impresso, o ensino constituía a transmissão de

princípios-chave da vida através de bikûmu ("motes repetidos"), ngana
("provérbios"), n'kûnga ("canções") e nsonokono zabândulwa ("escritos
iconográficos"). O processo de ensino era o de um padrão, um processo dialético
comum ao povo africano, no qual o mestre enuncia uma parte de um dado
princípio e a platéia em coro completa o resto. Tudo foi repetido, cantado,
bândulwa ("iconograficamente escrito") ou proverbializado (sokwa mu ngana). Os
alunos eram obrigados a observar estritamente cada princípio ensinado, porque o
fracasso prático em aderir a um princípio-chave pode levar a um desastre na vida
ou na descendência. Isso pode enfraquecer o potencial do poder individual de
autocura, conforme descrito no próximo capítulo.
Notas
1. Fu-Kiau, "Makuku Matatu" (trabalho não publicado, 1983); "Digging Up the Past"
(dissertação, Cincinnati, Ohio: UGS, 1986).
2. Essa prática é muito comum. Quando o nome do pai se torna o nome formal do
filho, o nome do pai também é associado a esse nome com uma preposição,
como se esses dois nomes fossem diferentes. Masâmba ma Masâmba, Malônga
ma Malônga, Salu dia Salu, Ngângá Ngana, Nsânga'a Nsânga, Said wa Said.
3. Como nem todos foram iniciados, é óbvio que nem todos no passado tinham
um nome iniciático. Mas ele / ela poderia ter um terceiro nome chamado
Nkûmbu a biènsa.
4. Mais detalhes sobre nomes podem ser encontrados em "Makuku Matatu: Les
Fondements Culturels Bântu", uma obra não publicada.
ESTUDO 2
N'Kîngu Mianzîgila
Princípios da Vida
"Referência bibliográfica da publicação original:

Fu-Kiau, Kimbwandende. Self-healing Power.
In: Self-healing Power and Therapy: old teachings
from Africa. Baltimore: Inprint Editions, 1991.
p. 27-41."

Sem minha própria iniciação, eu não seria capaz de escrever esta seção, que é de
grande importância neste estudo. Sem uma compreensão da linguagem
sofisticada falada por meus mestres iniciadores, não ousaria dizer o que estou
prestes a lhes dizer aqui. Sem minha própria experiência com esse Poder de
Autocura individual, eu não tentaria explicar os conceitos de Poder de Autocura ou
Lèndo Mu Kukiniâkisa. O que vou divulgar aqui é um dos princípios mais
importantes da vida em geral, e de sua saúde individual em particular,
especialmente para seus filhos ainda não nascidos.
Eu disse especialmente aqueles que ainda estão para nascer, porque talvez seja
tarde demais para aqueles que já nasceram. Vamos entender melhor isso à
medida que avançamos por todo o estudo.
A escola de iniciação Bântu-Kôngo me ensinou muito através de muitos mestres

diferentes. Desde então, comecei a escrever o que aprendi com esses mestres. Meu
próprio ambiente (Zaire) ainda não estava pronto para aceitar minhas descobertas.
As pessoas não gostavam de ler algo escrito na língua africana, uma "língua não
científica", como diriam muitos intelectuais africanos ocidentalizados. De repente,
as pessoas começaram a falar sobre o meu trabalho porque estranhos começaram
a falar sobre ele. É lamentável que a África busque aprovação estrangeira para
qualquer coisa que seus próprios filhos e filhas tentem.
A África sofre hoje porque ela não quer conhecer, primeiro, sua própria “roupagem”
cultural: seus sistema, linguagens, conhecimento experiencial e conceitos. Em Nza-
Kôngo (Kôngo Cosmology), apresentei a visão de mundo de Bântu-Kôngo (1969).
Este é o primeiro estudo em qualquer idioma sobre cosmologias africanas.
Em Makuku Matatu (The Bântu Cultural Sub structures), discuti em profundidade

o indivíduo e seu nome; as cores e a origem da terra são discutidas em Knowing
About; governo e política são discutido em Mbôngi: An African Traditional Political
Institution; e a filosofia Bântu de educação e crescimento são apresentadas em
Digging Up the Past: An Approach to Fundamental Education and Community
Development. Em todos esses trabalhos, apresentei os princípios mais
importantes que descobri através minha experiência pessoal com os mestres da
iniciação Kôngo e seus ensinamentos. Não tenho tempo nem espaço para discutir
esses princípios aqui novamente, pois este é um estudo sobre saúde e o
curandeiro ou terapeuta. Eu gostaria de discutir aqui os princípios da vida e da
vitalidade (N’kîngu mia zîngu ye môyo). Discutirei dois grupos de princípios: o
primeiro diz respeito a Nsatu vumu (“necessidades da barriga”) e o segundo a
Nkwelasani ye kikûndi (“casamento e parceria”). Cada grupo deve ser entendido
para saber o que poder de autocura é.
A. Necessidades da barriga
Comida ou Madia. Dia, kutwe nsatu ko’kânsi mwândi kulak-ami bônso ngulu ko
("Coma, não morra de fome, no entanto, também não coma como um porco").
Comer é uma necessidade básica que deve ser atendida. Comida é combustível
para o nosso corpo; e fornece energia ao corpo. Também é um agente de cura,
mas pode enfraquecer o sistema metabólico do organismo, ou seja, pode destruir
o poder de autocura individual.
A maioria dos sistemas alimentares dos Bântu consiste em uma refeição

abundante por dia - geralmente tomada em conjunto com a família à noite. No
passado, o indivíduo era ensinado a cuidar da natureza para suas necessidades. O
indivíduo se tornou um grande aprendiz de seu ambiente sobre qualquer coisa
que pudesse ser útil (folhas, raízes, frutos, insetos, frutas, cascas, terra comestível).
Hoje sob influência ocidental, a família africana está sendo atraída para o conceito
de três refeições por dia, não porque suas barrigas "evoluíram" da prática
"primitiva" para maneiras civilizadas, ou porque a natureza de seu corpo exige isso,
mas porque o vendedor de alimentos está mais interessado no lucro do que na
saúde das pessoas. O meio ambiente está sendo continuamente destruído na
busca por ouro e cobalto e não pode mais prover os africanos. A qualidade da
comida também mudou. A comida lixo aparece no mercado e as pessoas, por
causa de propagandas atraentes, comem cada vez mais e, como conseqüência,
atraem fraqueza, obesidade, toxicidade, doença e morte não natural.
Como as pessoas comem muita comida lixo sem estar com muita fome, estamos
testemunhando indivíduos com sobrepeso em tenra idade. Alguns desses
indivíduos envelhecem prematuramente antes dos trinta anos. Comer mais do
que se deve é Kukiloka ("auto-veneno").
Bebidas: Maza matunwanga, mfitida ("A água que bebemos é uma floresta"). Para
o Bântu, a água é superior a H20. Aos olhos do povo Bântu, a fórmula química
H2O ou água não é perfeita; toda a verdade sobre a água. A água é "um alimento"
de excelência. Nenhuma outra bebida é igual à água. Os Bântu sabem que
mesmo a falta de comida / witw pode ajudar a sobreviver até que seja possível
encontrar algo comestível, como essa música descreve a escola e menos água do
que outras bebidas é um desvio fundamental (1).
Bântu Tradução:
Twadia Devemos comer
- Ku maza - Água
Twazièta Devemos viajar
- Ku maza - Água
Bulu Animais
- Ku maza - Aquáticos
Nuni Pássaros
- Ku maza - Aquáticos
Mbuta O crescido
- Ku maza - Água
Mwâna A criança
- Ku maza - Água
N'kènto ye bakala Feminino e masculino
- Ku maza - Água
Biabiônsono Cada coisa (viva)
- Ku maza (2) - Água
Medicina ou N'kisi: Embora os n'kisi ("remédios") possam fortalecer um poder de

autocura que se enfraquece, os ensinamentos de Bântu insistem que N'kisi ukînsa
kânda ufwiti toma zayakam ("remédio que trata ou cuida da comunidade deve
ser bem entendido"). Todo n'kisi é arriscado. Cada um tem seus próprios efeitos
colaterais / que devem ser bem conhecidos porque podem desestabilizar o poder
de autocura individual, o pacote de poder biogenético que é recebido no
momento da concepção no útero da mãe. Os Kôngo chamam esse pacote de
Fûnda dia Lèndo kia Tambukusu mu Mènga (lit."Pacote de poder transmitido por
genes através do sangue").
Este conceito de Tambukusu ou Tâmbuku é uma noção muito antiga entre os

povos africanos, como provam suas línguas. O termo Tâmbuku é do verbo passivo
tâmbukwa ("a ser passado adiante"), que é derivado do verbo raiz tâmbika ("passar
adiante"). Tâmbuku ou tambukusu, da classe nominativa "bi", é o que é
transmitido biologicamente no momento da concepção: genes. Voltaremos a esse
ponto na Parte III.
Nem tudo o que é introduzido no sistema via boca ou estômago é bom para a
saúde de um indivíduo; para as mulheres grávidas, as coisas introduzidas podem
ser infelizes para o potencial de autocura de uma criança, como veremos no
próximo capítulo.
As pessoas não percebem que muitas vezes são responsáveis por certas doenças
sofridas por seus filhos.
B. Casamento ou Parceria
No Ocidente, o casamento é basicamente uma questão entre dois indivíduos; esse

não é o caso da África tradicional. Todos os relacionamentos que levam ao
casamento e ao nascimento de um filho (o sol vivo) exigem o envolvimento das
comunidades de ambos os parceiros. Cada comunidade realiza sérias perguntas
sobre a outra. Se uma sociedade é matriarcal, mais investigações serão
conduzidas pela família da noiva. Se a sociedade for patriarcal, a família do noivo
iniciará mais pesquisas sobre a família da futura noiva.
Essas investigações consistem, de ambos os lados, em investigar a força da

doença hereditária (Kimbèvo kiambutukila) na comunidade. Muitas questões são
levantadas, como: Esses dois makânda ("clãs") estão relacionados, compartilhando
o mesmo sangue (mènga mamosi)? Em que nível de relacionamento? Quais são
as suas maneiras sociais? Existe nessa propriedade ou comunidade em particular
algum comportamento criminoso? As informações são coletadas de pessoas
dentro e fora da comunidade que possam conhecer melhor essa comunidade. A
comunidade do futuro noivo gostaria de saber que tipo de semente (nsângwa ou
n'kuna) a noiva trará para a comunidade. Essas sementes (crianças) serão
indivíduos normais que construirão a fama da comunidade ou a destruirão? Será
que eles serão bakînda ye mavîmpa evo bankwa kimbèla-mbèla ("indivíduos
fortes e saudáveis ou doentes")? A comunidade da noiva também deve se adequar
"para que a comunidade do noivo não bata ou abuse de suas esposas ou constitua
um grupo de bêbados ou descuidados.
A comunidade do futuro noivo procura uma garota de uma família educada,

trabalhadora e amorosa, uma comunidade de boas mães, sem histórico de
intoxicação alimentar.
Após essas investigações, compreendendo um estudo histórico qualitativo de

doenças e outros fatores reguladores morais ou éticos na vida da comunidade, a
comunidade (geralmente da futura noiva), sob o conselho de seus membros mais
velhos, decide, de acordo com suas descobertas, se o casamento deve ser
contraído ou rejeitado. Se a comunidade rejeita o casamento, é um sinal de que
não deseja assumir a responsabilidade pelo que possa resultar de tal união. É uma
opinião que a n'singa dikânda ("ligação") da comunidade pode ser perturbada
pelo tambukusu biambi ("genes ruins"). Essa decisão geralmente se baseia em:
1) Uma base ética para salvaguardar os valores morais da comunidade O

casamento é rejeitado porque pesquisas demonstraram que a união poderia
trazer comportamentos estranhos à comunidade (clã).
2) Uma base biogenética (Tambukusu bia mènga) para proteger a comunidade
de certas doenças hereditárias. Essa noção, baseada na questão Mènga ("sangue",
é muito popular.
3) Saúde. A união é rejeitada se as descobertas indicarem uma probabilidade de
que o poder individual de autocura de bebês por nascer dessa união em
particular não seja garantido.
Podemos ver claramente por que, na tradição africana, um casamento sem

aprovação da comunidade é considerado crime, porque pode se tornar um desvio
fundamental ou resultar em um casamento instável. E quem está envolvido com
essa união é um desvio social. Muitos problemas enfrentados em nosso tempo
(crime, roubo, assassinato, abuso, estupro, divórcio etc.) poderiam ser evitados se
os pais soubessem e pudessem se posicionar sobre o que é dito aqui. A África
moderna está ciente de tudo isso? Não. Muitos de seus intelectuais modernos
acreditam que suas tradições não têm nada a ensinar. Eles rejeitam tudo,
começando com seus próprios idiomas, que devem considerar a ferramenta mais
importante para espalhar o desenvolvimento em todos os níveis. Vamos agora
discutir em profundidade o conceito do poder de autocura, o objeto deste estudo.
Notes
1. We will come back to this point in Part in. Chapter 2.

2. Fu-Kiau, 1969:28.
Minicurso Online Fundamentos da Psicologia Africana - Busenki Fu-Kiau
04
ESTUDO 3
Poder de Auto-Cura
Referência bibliográfica da publicação original:Fu-Kiau,

Kimbwandende. Self-healing Power. In: Self-healing
Power and Therapy: old teachings from Africa. Baltimore:
Inprint Editions, 1991. p. 20-26.

A. O que é isso? De onde isso vem?
Introduzirei agora o núcleo (didi / n'tima) do assunto deste trabalho: Lèndo kia
Kukiniâkisa "o poder de autocura". Este capítulo deve ser lido com atenção,
especialmente por todos os futuros pais, que possam ter a chance de ler este
trabalho. Explica em detalhes o que foi abordado apenas ligeiramente nos dois
capítulos anteriores. Este capítulo pode se tornar a chave mais importante para a
saúde de seus filhos ainda não nascidos: seu poder individual de autocura. Só
colhemos o que plantamos. Esta é uma verdade axiomática simples.
Uma semente bem constituída de uma árvore forte, saudável e bonita germinará
com energia. Ela crescerá forte, saudável e se tornará produtiva. Os seres humanos
também são sementes. Somos mu mènga ("biogeneticamente") os frutos
semeados pelos nossos pais e tataravós. É o que os Kôngo chamam de N´singa
dikânda, "a linha biogenética da comunidade dos mortos", com quem estamos
relacionados pelo sangue. Como sementes, podemos morrer ou ter sucesso em
germinar com energia ou com a falta dela. Podemos crescer fortes, saudáveis e
produtivos. Mas também podemos nos tornar fracos, doentios e improdutivos. O
poder germinativo de uma semente em crescimento (planta) provém de seus pais-
planta (masculino e feminino). O poder potencial de sobrevivência de um ser
humano, como de uma semente, provém do potencial de seus pais combinados
no momento da concepção.
O poder individual de autocura é o Fûnda dia Ngolo ou "pacote de energia". É

criativo e generativo. É uma entidade em si mesma. O poder de autocura é um
presente que se recebe geneticamente livre dos pais, não no nascimento, mas em
Va Ngyakulu ("no momento da concepção"). O poder individual de autocura de
alguém é um pacote genético completo transmitido pelos pais no momento da
concepção. Este pacote único e mais importante representa tudo o que é
conhecido ou desconhecido existente em ambos os pais (ou pais), incluindo seu
estado de espírito no momento da concepção. Este pacote genético (Fûnda dia
tambukusu mu kinsinga-dikânda) não é apenas a chave para a saúde, é o curador
mais excelente.
Outro aspecto importante relacionado à saúde que se deve considerar,

especialmente em economia, desenvolvimento e política, é que uma economia
boa e estável é feita por pessoas saudáveis e que a boa saúde implica poder ativo.
O poder de cura de um indivíduo compõe o poder de cura coletivo das nações
em todos os domínios: na política, economia, educação, tecnologia ou
desenvolvimento. Esses poderes de cura individuais e coletivos constituem um
poder supremo que fecha as feridas das nações, se esse poder de cura for
entendido corretamente, através de um líder eleito por pessoas corretamente
informadas, para objetivos determinados.
Certos indivíduos que se envolvem na matança de crianças ainda não nascidas

sustentam que a vida não começa na concepção e que, em um determinado
período da gravidez, o bebê é apenas músculos e tecidos sem vida. Pode haver
nascimento sem concepção, naturalmente ou em laboratório? Poderia uma
semente sem vida ser capaz de germinar? O bebê se desenvolve no útero, porque
é uma semente que tem vida em si. O que acontece na concepção é criar-se uma
"coisa" viva que pertence inteiramente à categoria de ser humano e tem direito à
vida e proteção. Argumentar que a vida começa dia, semanas ou meses após a
concepção não faz sentido. O que, então, é concepção?
B. Todo mundo possui esse poder de autocura?
Positivamente, sim. Mas sua capacidade de funcionamento varia de um indivíduo

para outro, dependendo da condição sob a qual esse pacote foi passado.
Podemos ler, depois de ler este estudo, que podemos ter recebido um poder de
autocura fraco de nossos pais, mas podemos aumentar sua capacidade de
funcionamento para um nível superior ao que queremos. Podemos também
descobrir mais tarde que podemos ter transmitido a nossos filhos um poder de
autocura fraco. Podemos mudar essa situação, se quisermos. Aqueles que
pretendem se tornar pais no futuro são os mais sortudos de ter esse trabalho
diante deles. A partir do conceito de Bântu do poder de autocura, eles têm a
oportunidade de decidir que tipo de filhos gostariam de trazer para este mundo,
sua família e sua comunidade: crianças fracas, doentes e socialmente
improdutivas ou crianças fortes e saudáveis e socialmente produtivas.
C. Fatores que afetam o poder de autocura
O poder de autocura individual ou o dom genético de dois potenciais humanos

ligados em uma semente humana (o bebê), por meio de zola ou "amor", pode ser
perfeito ou imperfeito; forte ou fraco, dependendo de certos fatores. Esses fatores
podem estar relacionados à concepção, gestação, nascimento e meio ambiente.
Discutirei alguns desses fatores do risco mais alto ao mais baixo, dependendo da
capacidade de funcionamento do poder de autocura individual.
Concepção
Os fatores relacionados a esse grupo têm o maior impacto no poder de autocura

individual do bebê a ser concebido, seu fûnda dia tambukusu, “o pacote genético.”
Os pais são o primeiro e mais importante fator da capacidade de funcionamento
do indivíduo. Eles são responsáveis por crianças fracas e fortes, saudáveis ou
doentes. Eles podem decidir voluntariamente ou não sobre esse estado de saúde,
primeiro ao selecionar um parceiro e, segundo, no momento de kèmbana ou
'fazer amor'. Quando o primeiro passo é concluído, todas as questões relacionadas
ao que chamamos de linha biogenética são resolvidas e o casal pode
coletivamente se envolver em kèmbana ('fazer amor'), por prazer ou por
procriação.
As pessoas parceiras são como pássaros voando quando estão no processo de

kèmba. Seus corpos são imediatamente invadidos por uma corrente flamejante
que se acumula em dois centros de atração opostos, todos os potenciais
genéticos criativos e geradores - um processo natural que cria a ligação desses
potenciais em um único pacote com uma semente viva, ou seja, o bebê, o sol vivo
que um dia nascerá na comunidade. O estado físico e o mental (nesse momento
específico) traz para dentro de ambos os pais todas as suas condições genéticas,
conhecidas ou desconhecidas, a serem derramadas (dukulwa) no pacote,
incluindo, é claro, todas as doenças hereditárias e outras.
Quando o parceiro está bêbado (wena wakolwa), as mulheres Bântu e Mukôngo

nunca concordam em fazer amor, por: Si yabuta nduvu evo zoba ("Eu posso dar à
luz um bêbado ou idiota"). A colonização tem conseguido eliminar quase
totalmente este princípio chave altamente importante para a saúde e a própria
vida. Como na maioria das nações industrializadas, os casais africanos são levados
a fazer amor somente depois de um copo de uísque; ficando altos primeiro! Se
isso é feito na Rússia, na África, na Europa ou no Novo Mundo, essa prática é tola e,
como veremos em nossa terceira seção deste trabalho, um desvio fundamental.
Álcool e drogas envolvem a totalidade do corpo sendo invadida por essas

substâncias, incluindo as células reprodutivas. Quando um indivíduo embriagado
obriga o parceiro a fazer amor, resultando em gravidez, sem dúvida a criança
nascerá alcoólatra porque foi concebida naquele estado (1). Esse estado de
espírito determinou erroneamente o pacote genético da criança, o pacote que
deveria ser mais ou menos perfeito, porque é o poder de autocura individual do
bebê. Infelizmente, esse pacote já está infectado ou poluído pelo descuido de um
de seus pais no momento da concepção. Na África tradicional, a esposa deve dizer
"Ka-ko", um "Não" categórico. E se isso continuar, a esposa tem o direito de levar o
marido ao Mbôngi comunitário, que realizará uma audiência pública sobre o
assunto. Hoje, a reação do Ka-ko entre as mulheres está desaparecendo nas
grandes cidades, onde as mulheres estão se juntando a "certos" bares de homens
para beber e fumar, que elas acreditam serem os símbolos da igualdade.
Gestação
Conforme descrito acima, os fatores relacionados a esse período são do mais alto
nível. Eles têm um impacto direto e importante sobre a saúde da criança, seu
poder de autocura individual e seu desenvolvimento físico. O útero da mãe é o
primeiro ambiente físico para uma criança. Esse ambiente não é mais seguro.
Estamos testemunhando cada vez mais bebês nascidos deficientes ou retardados,
porque esse primeiro ambiente está sendo destruído não apenas pela poluição
industrial, mas pelas próprias mães. Inclusive porque hoje em dia até as mulheres
grávidas, têm ido à boates e tem atitudes destruidoras do próprio corpo e de seu
poder, bebendo, fumando e usando drogas como os homens. Grávidas, elas ficam
na fila como os homens, esperando a comida lixo. Eles não têm mais consciência
sobre o que uma mulher grávida come, bebe ou toma como medicamento tem
um impacto direto sobre o bebê, seu desenvolvimento, sua saúde e poder de
autocura individual.
Como adultos, sabe-se o que o álcool faz a um indivíduo que está bêbado. Você
pode imaginar o estado de uma criança ainda no útero que pode ser,
diariamente, semanalmente ou até mensalmente embriagada? Você já
experimentou uma dor de cabeça causada pelo álcool? Você consegue imaginar
a mesma dor em uma criança de três meses e ainda no útero? Sabemos que isso
não apenas perturba, mas destrói os estágios de desenvolvimento da criança e
enfraquece seu poder de autocura individual. É por isso que as crianças estão
nascendo com corações, pulmões, cérebros, membros, etc. deformados. Sem o
conhecimento da mãe, ela também pode beber água poluída ou comprar
alimentos cultivados quimicamente na loja, a droga que um médico pode
prescrever para ela, radiações das quais ela pode ser vítima - todas essas são
causas de possíveis defeitos congênitos.
As mulheres grávidas devem ter cuidado com tudo o que tomam pela boca e
com o que esfregam na pele. Deixar de fazer isso é destruir o poder de autocura
da criança pelo egoísmo de alguém e trazer ao mundo um ser humano
desarmado. Dominar esse conhecimento é começar a semear gerações fortes e
saudáveis das nações do mundo.
Como o álcool ou as drogas, os remédios também produzem um impacto no

bebê no útero. As mulheres grávidas não devem se tornar dependentes de
medicamentos durante a gravidez, a menos que sejam cuidadosamente
recomendadas por um médico para a segurança da criança e da mãe. O médico
deve acompanhar a saúde do paciente enquanto estiver prescrevendo remédio
para ela.
Na cultura Kôngo em que eu cresci, uma mulher grávida não podia tocar em
nenhuma bebida que pudesse conter álcool. Hoje em dia, porém, esse não é mais
o caso.
Por fim, gostaria de mencionar algumas imagens de histórias aqui, quando a

criança ainda está no ventre da mãe. É necessário eticamente que uma mulher
grávida não veja certas imagens, ouça histórias assustadoras ou coma certos
alimentos (2). Acredita-se que tais coisas possam perturbar o sono da mãe e,
portanto, o desenvolvimento da criança no útero. A perturbação do ambiente,
tanto interna quanto externa, não apenas interrompe o desenvolvimento do bebê,
como também enfraquece seu poder de autocura individual. Além disso, há
prevenção, porque tudo o que vemos ou exibimos é uma semente (3).
O que vemos
- apenas uma semente
O que ouvimos
O que tocamos
O que nós comemos
O que dizemos
O que sentimos
O que tememos
O que exibimos
- apenas uma semente.
Em qualquer ação realizada pelo corpo, há uma corrente de energia invadindo

todo o corpo, porque o corpo humano é um gerador de poder na forma de
imagens. Sob essa corrente de movimento elétrico, a criança no útero toca, sente,
ouve e "vê" tudo o que é tocado, sentido, ouvido ou visto pela mãe. Relatarei aqui
uma história de minha mãe e sua filha que ainda não havia nascido, que se
tornarou, enquanto no ventre, sua terapeuta.
Minha mãe estava muito doente quando estava grávida de seis meses de minha
irmã. Ela estava tão doente que sentiu que não seria capaz de dar à luz. Meu tio,
que era um conhecido terapeuta tradicional, não conseguiu ajudar. Toda a família
estava preocupada. Mas então, o feto (que era menina) entrou em cena com um
tratamento incrível, antes desconhecido por alguém da família ou da vila.
Uma noite, mamãe dormiu e sonhou que havia dado à luz ao bebê enquanto
estava no campo. Após o parto (no sonho), a criança se levantou e falou com a
mãe: “Vim ajudá-la”, disse a criança. "Diga ao papai para tocar com uma bacia
grande a seiva da árvore que estou apontando para você. Isso deve ser feito de
manhã cedo antes do sol nascer. Banhe-se com a seiva por três dias consecutivos."
Mãe acordou surpresa. Afinal, era apenas um sonho. "Que sonho!" ela disse. Ela
disse ao marido.
"Bem", respondeu ele, "faremos o que a criança disse. Quem sabe, talvez tenha
sido Me Mpûngu ["Deus Todo-Poderoso"] na imagem da criança ou Kîni de um
ancestral ["sombra" ", isto é," radiação "]".
Eles não tinham certeza se essa árvore poderia fornecer a quantidade indicada (o
bebê havia usado a frase tome banho com a seiva). No dia seguinte, de manhã
cedo, papai e um dos meus irmãos foram buscar a seiva. Eles ficaram surpresos,
pois conseguiram levar para casa uma bacia quase cheia de seiva. Mãe tomou
banho com a seiva, conforme as instruções. Ela foi curada e sua energia
totalmente restaurada. Dois meses e meio depois, a mãe deu à luz uma menina
bonita. Ela foi nomeada Ma Mukènto, a "Dama Crescida", porque ela ensinou uma
grande lição à família antes mesmo de nascer. Ela não era vista como uma
garotinha ao nascer, porque fazia o que os adultos não podiam fazer. As pessoas
da vila que não sabiam o significado do nome dela queriam que ele fosse
alterado, pois apenas uma mulher adulta pode ser chamada Mukènto / N'kènto.
Mas a família sabia o significado mais profundo de seu nome. Ela é vista como a
maior da família que salvou nossa amada mãe enquanto ela ainda estava no
útero. A família queria que ela se tornasse enfermeira ou professora, mas as
circunstâncias não o permitiam. Hoje ela é casada e mãe. Toda a família continua
a venerar sua fama natural de ser a maior antes do nascimento. Seu remédio
permanece em uso na família.
Esta breve história de minha mãe não se relaciona apenas à questão da

comunicação entre mães e filhos que ainda não nasceram, mas com seu poder de
cura individual. Isso mostra que, na rede muito complexa das ondas elétricas do
corpo, um bebê não nascido pode ver e ficar com medo ou consciente do que
está acontecendo na vida de sua mãe. Tudo como uma semente pode germinar e
crescer onde cai se o solo estiver preparado para isso. Como os nascituros estão
em comunicação direta com tudo, não apenas em seu ambiente interno, mas
também no exterior, as mulheres grávidas africanas estavam literalmente sujeitas
a centenas de tabus: elas não podiam comer ovos por medo de deformação
cardíaca infantil.
Não se pode passar com uma feixe de luz (kînga) atrás de uma mulher grávida
sentada à noite, pois, segundo se diz, a ação pode afetar a visão do bebê. Não se
poderia despertar de repente uma mulher grávida, pois a ação poderia enviar
ondas negativas ao bebê e implantar a semente do medo nele. Tais ações foram
vistas como criminosas. Se feito por um adulto, o indivíduo pode enfrentar uma
audiência pública (Ku Mbôngi) na casa do conselho público, pois por trás da ação
só se pode ver a mão do mal, ndoki. Bater em uma mulher grávida é um crime
contra a mãe e seu bebê, bem como a comunidade e seu futuro.
No nascimento
Os fatores relacionados a esse grupo têm menos impacto no poder de autocura

individual da criança, embora possam afetar sua saúde. A maioria desses fatores
deve-se a acidentes, choques, fenômenos naturais etc. Por causa desses fatores,
uma criança pode nascer prematura, até morta.
A posição do bebê no útero pode causar uma situação fatal. A criança pode ser
asfixiada durante o nascimento. Cuidados inadequados podem pôr em risco a
vida da criança, mas não o seu poder de autocura individual. A morte causada por
um acidente de carro não tem nada a ver com o poder de autocura individual.
Mas uma transfusão de sangue contaminado pode afetar o poder de autocura da
criança.
Meio Ambiente
Uma vez concebida e nascida sob condições mais ou menos perfeitas, a criança
entra em seu ambiente externo, o espaço crescente com toda a energia que
floresce. Além de materiais perigosos, a criança, com seu poder de autocura, pode
crescer forte, saudável e produtiva sem grandes problemas. Ele / ela não ficará
fraco ou doente. Ele / ela resistirá às doenças mais comuns e até incomuns. Ele /
ela desfrutará do presente geneticamente gratuito que lhe foi entregue por seus
pais bem informados.
As relações sociais, a iniciação (educação), o trabalho etc. terão apenas um

impacto fortalecedor em seu poder de autocura individual, porque já foi
estabelecido. Mas se um indivíduo foi concebido e nasceu em condições
imperfeitas, ele / ela entra em um mundo doloroso; desde tenra idade, ele / ela vai
direto a se tornar objeto de manipulação nas mãos de curandeiros ou terapeutas.
Viver apresenta apenas duas possibilidades para seres vivos, incluindo seres
humanos: Kala ye Zima ("ligado e desligado"), ou seja, viver uma vida curta
(geralmente ou o caso daqueles nascidos com recursos de autocura individuais
fracos) ou situação Kala ("ligado") até Zima ("desligado"), por exemplo, vivendo
uma vida forte e saudável até a morte natural (geralmente no caso daqueles
nascidos com fortes poderes de autocura individuais). Uma situação anterior gera
tensões e problemas dentro das famílias e comunidades, empresas e círculos
políticos. O objetivo de toda essa tensão é descobrir quem é o ndoki ("causa"). O
que está sendo causado e fazendo adoecer? Por que esta criança? Essas
perguntas e muitas outras, em todas as sociedades, vão direta ou indiretamente,
ao bukulu ("hospital"), m'fièdi / n 'niâkisi ("terapeuta / curandeiro") ou a Mbôngi
("instituições políticas"). A tendência humana é procurar além dos micróbioss
(pènzwa evo zio) no mundo ocidental, ou pelo agente de redução de energia no
mundo africano. Buscando pelo agente redutor de energia é tentar entender se o
poder individual de autocura de alguém é perfeito; se esse pacote biogenético foi
perfeitamente transmitido (Nge kô kulukwè butilanga bo); se os pais não
destruíram esse pacote durante um gravidez; se o poder de autocura não estiver
sendo afetado pela poluição do ambiente externo (Fu-Kiau, 1970, 39; 1980, 69).
Os Bântu e o Kôngo prestam muita atenção ao meio ambiente externo. Eles

observam cuidadosamente, para que ninguém tente poluí-lo (yungula evo loka
kinzungidila). Essa é uma das razões pelas quais a terra não é de propriedade de
indivíduos; essa propriedade poderia levar ao mau uso dessa terra. Yungula e Loka
são duas palavras-chave usadas entre os Kôngo para transmitir o conceito de
poluição da terra. Yungula, literalmente, é “queimar” e significa inflamar como
complemento; Loka significa “envenenar ou infectar”. Portanto, Yungula n'toto
significa "poluir a terra" (Fu-Kiau, 1970, 1980). Os Bântu acreditam que Yungula
pode ser causado por um ser humano intencionalmente ou não, ou pela natureza.
Por acreditarem na poluição natural, os Bântu observam certos princípios ou
tabus que um cientista pode considerar absurdo. Os Bântu não construirão sua
aldeia, por exemplo, em locais onde certas rochas são encontradas, como matadi
ma ngînu ("rochas que produzem uma ferrugem verde escura") e matadi ma nzazi
("rochas que vaporizam radiação"), ou onde certas plantas crescem, para Biâka
bimbenina ye matadi mûfuta ye mwâkila bivaikisanga (“certas plantas e rochas
produzem gás e radiação tóxica do pó”). Por isso, eles não construirão uma casa
em cima de uma rocha. Hoje há evidências significativas de que algumas rochas,
como granito, são perigosas para a vida. Eles produzem radiações, minienie, na
forma de fumaça ou gás conhecido como radônio, um agente causador de câncer
de pulmão. Essa realidade significativa é conhecida há milhares de anos na África.
"Uma doença pode ser causada por ondas ou radiações enviadas ou emitidas por
um corpo estranho dentro de um determinado ambiente" (Fu-Kiau, 1980, 64).
A sociedade humana deve coordenar seus conhecimentos para o bem-estar de

todos. Existem muitos elementos de verdade relacionados ao ser humano e à sua
saúde em todo o mundo. Quando todos esses elementos da verdade forem
reunidos, o ser humano verá claramente em si mesmo e entenderá perfeitamente
o que está sendo e fazendo-o adoecer.
D. Ser e Tornar-se III
Estar em boa saúde para o Bântu é possuir uma quantidade suficiente de ngolo
("energia / eletricidade do corpo'') no corpo para a melhora de seu funcionamento.
É para estar em total harmonia, não apenas com o mundo global da unidade do
corpo social da comunidade, mas também com a totalidade do universo, porque
o ser humano é apenas um kengele ("elemento minúsculo, elétron") em um
bungila kia makengele ("corpo de elementos minúsculos ou corpo eletrônico").
Pelo contrário, estar doente é perder o ngolo ("poder, energia"), ou seja, deixar a
roda dingo-dingo da vida (Fu-Kiau, 1986, 62).
Para o povo Bântu, especialmente o Bakôngo, a doença é um estado de

movimento e de energia corporal. É o movimento de um fluxo anormal de
energia do corpo; a capacidade anormal de funcionamento do poder de autocura
individual. Portanto, estar doente é sentir esse movimento do fluxo anormal de
energia do corpo e a diminuição do poder individual de autocura. É fugir do
caminho de zînga (viver), o equilíbrio normal da autocura. É um sinal de alerta e
um chamado para o N'dikitisi ("o regenerador de poder"), isto é, o curador ou o
terapeuta.
A doença também é um estado de regressão corpo-elétron que pode afetar o

ngîndu ("psique") e / ou o nitu ("soma"). Essa diminuição do poder de
funcionamento do corpo é causada, segundo o povo africano, não por bactérias
ou vírus, mas pela perda de equilíbrio ou energia do corpo. O poder de cura
humano lança um ataque contra esse desequilíbrio. Então a doença se torna
evidente quando o poder de autocura individual se torna incapaz de produzir
energia e radiação suficientes para controlar o estresse, a infelicidade e a tensão, e
é incapaz de neutralizar as ondas e radiações conhecidas e desconhecidas. A
pessoa inteira fica doente.
Fig. 2. Categorias de doenças:

A. Yèla kwa nitu / n'suni - doença física.
B. Yèla kwa ngîndu - doença psicológica / mental
C. Yèla kwa ngînitu - doença psicossomática.
Este é o kimbèvo kia nginitu, a doença que afeta toda a pessoa / corpo e mente,
como mostra a Figura 2 acima (4).
O curandeiro tende a categorizar doenças nos três grupos mostrados na Fig. 2 (A,
B, C), especialmente no sistema de cura não africano. O curandeiro africano
tradicional vê muitas coisas como afetando toda a pessoa e o corpo social ao qual
o indivíduo pertence (Fu-Kiau, 1986, 60-69). Como tal, uma cura deve ser
percebida em sua totalidade, pois a mente não está separada do corpo, nem o
corpo da mente.
Quando as pessoas procuram um terapeuta (m'fièdi / n'niâkisi), elas não veem seu
estado de saúde em termos de que tipo de pacote genético foi passado para elas;
quais são os hábitos reais de comer, beber, fumar e usar drogas? Em que condição
eles foram concebidos ou desenvolvidos no ventre de sua mãe (aquele ambiente
interno era seguro ou poluído)? Elas não têm noção prévia sobre suas "linhas"
biogenéticas (ndônga evo n'singa-dikânda). Alguns nem conhecem seus pais
biológicos (situação frequente no mundo ocidental). Eles apenas correm nus para
o terapeuta. Muitas vezes, o terapeuta apenas procura no escuro tentando resolver
o problema da melhor maneira possível. Mas muitas vezes o cerne do problema
permanece intocado por falta de entendimento do que é dito aqui dos dois lados.
Nosso pobre paciente continuará passando de um terapeuta para outro, gastando
dinheiro, tempo e energia, com seu estado de saúde passando de mal a pior. Em
tais circunstâncias, alguém se pergunta o que é, então, terapia?
Esta questão nos apresentará a segunda parte deste estudo, onde discutiremos a
terapia, o terapeuta e o paciente do ponto de vista africano na tradição Bântu.
Notas
1. Não se pode entender que o espermatozóide em particular, que fertiliza o óvulo

da mulher, quando está bêbado, não estava sóbrio. Realizou sua ação de
fertilização sob a influência do álcool, porque ficou bêbado passivamente. Depois,
carrega consigo a "mensagem codificada" da embriaguez hereditária para o bebê
nascer.
2. Houve alguns abusos relativos a certos alimentos
.3. Fu-Kiau, 1986: Parte deste poema já foi publicada na American Poetry
Anthology, p. 784. Esta figura é de Fu-Kiau, 1970: Kindoki ou Solution Attendue, L.
K. Kûmba, p. 40
ESTUDO 4
MANTENDO O EQUILÍBRIO
E O PODER DE AUTOCURA
Referência bibliográfica da publicação original:

Fu-Kiau, Kimbwandende. Keeping balance and self-
healing power. In: Self-healing Power and Therapy: old
teachings from Africa. Baltimore: Inprint Editions, 1991. p.
71-87.

Manter o poder de autocura do indivíduo é muito melhor do que sentar no sofá de

um terapeuta. Este capítulo ajudará qualquer pessoa a manter seu poder
individual de autocura elevado e forte; e esse conhecimento nos mostrará como
ser forte e saudável e, especialmente para os futuros pais, como garantir, até um
certo nível de nosso entendimento, a segurança do pacote de poder-saúde que é
transferido biogeneticamente para uma descendência.
É importante perceber que toda atividade em que alguém está envolvido, de

acordo com a filosofia de Bântu entre os Kôngo, é classificada pelo poder de
funcionamento do corpo em relação à escala de cores simbólica cósmica. Quanto
menor a classificação da ação, melhor para o corpo, mas, quanto maior a atividade,
pior o impacto no corpo. Musoni é a cor mais baixa ou central da escala, como
mostrado na Fig. 6. Essa cor representa o estado de perfeição (deve-se notar aqui
que o centro dessa cor é a posição de pé do ser humano e de seu mundo em um
estado de pureza). Qualquer coisa ou atividade nesse nível ou perto dele é perfeita
para o corpo e seu poder de autocura. Por causa de influências biogenéticas,
ninguém nasce naquele estado de perfeição, exceto talvez os primeiros seres
humanos. Kala, a próxima cor simbólica cósmica da escala, representa o estado
normal de saúde, vitalidade e alto poder de autocura individual. Qualquer
atividade nesse nível ou próximo dele é normal para o corpo e seu poder individual
de autocura. Tukula, a terceira cor simbólica cósmica na escala, representa avisos
ao corpo e seu poder individual de autocura; luvèmba, a quarta e última cor
cósmica da escala, é um sinal de perigo extremo. Uma compreensão do que
somos todos nos ajudará a entender melhor a atividade que fazemos e por que
fazemos.
Fig. 6 Visão de mundo Bântu entre os Kôngo e suas cores simbólicas.
A. A visão de mundo Bântu e seus "sóis" simbólicos (mudando suas posições

principais, o sol também muda de nome).
1.Sol Musoni (sol amarelo) - sol da perfeição
2. Sol Kala (sol preto) - sol da vitalidade
3. Sol Tukula (sol vermelho) - sol de advertência (perigo)
4. Sol Luvèmba (sol cinza / branco) - Sol da morte e da mudança.
B. Níveis da escala de cores cósmica Bântu:

M. Nível de Musoni (máximo poder de autocura).
K. Nível Kala (alto poder de autocura).
T. Nível Tukula (baixo poder de autocura).
L. Luvèmba (menor poder de autocura).
A. O que somos
Uma palavra, um ensinamento, um presente, um riso ou uma explicação a partir

de uma mente violenta e sangrenta tem um impacto violento e sangrento em seu
consumidor. Nós somos o que consumimos, aprendemos, ouvimos, vemos e
sentimos. (1)
A citação acima nos diz que (1) somos o que somos ensinados; (2) somos o que
vemos; e (3) somos o que consumimos. Devemos explicar cada um desses pontos
em detalhes, caso contrário perderemos o significado mais profundo deste
trabalho. Pais, comunidades, cidades, organizações, corporações e governos não
devem reclamar do que está acontecendo em famílias, comunidades, cidades,
organizações, corporações e governos, porque estamos colhendo o que
ensinamos, exibimos ou fizemos. Ninguém pode parar o terrorismo sendo
terrorista. Ninguém pode realmente defender a democracia enquanto promove a
ditadura e a tirania em todo o mundo. Nenhum sistema judiciário pode combater
o crime se o próprio sistema for um guarda-chuva para atividades relacionadas ao
crime.
Nós somos o que somos ensinados
Muitas pessoas acreditam que ensinar é algo que se recebe na escola ou em um

ambiente escolar. Eles acham que apenas os professores "ensinam".Esta é uma
falsa suposição. O ensino pode ocorrer em qualquer lugar, a qualquer hora e de
qualquer forma. É, como diz o provérbio Kôngo, um processo ao longo da vida
que termina apenas com a morte física: Milongi kasuka, ku mpèmba (lit. "se o
ensinamento termina - sobre nós – isso é a morte"). O ensino não termina, exceto
pela morte. Segundo a filosofia de Bântu, após a morte não há mais instruções a
serem dadas a um ser humano, pois não há mais instruções por trás do muro da
morte. Atrás deste muro, todos os seres humanos vivem uma vida de perfeita
igualdade. Até lá, as pessoas, independentemente de quem sejam, devem ser
ensinadas (aconselhadas) individualmente e / ou coletivamente, bem como na
família, na escola, na rua, no ônibus, na mesa, no playground, em particular. ou em
público. Esse ensino chega até nós através de palavras faladas ou outras mídias,
como leitura, televisão e filmes. Dispositivos mecânicos (por exemplo, TV e
computadores) tornaram-se os melhores e piores professores do mundo hoje. Eles
ensinaram a homens e mulheres como se destacar tanto no desempenho de seu
trabalho quanto em aterrorizar a vida e as instituições sociais.
Todo ensino é um poder; pode ser destrutivo ou construtivo; pode matar ou

aumentar o poder de cura dado a cada um de nós no momento da concepção:
nosso poder de autocura individual. O impacto de qualquer ensino, bom ou ruim,
corresponde em um certo nível a uma das escalas de cores simbólicas cósmicas
descritas acima. O que aprendemos pode ser um fardo leve ou pesado que
devemos levar pela vida, não apenas sobre nós, mas sobre nós e ao nosso redor.
Faz uma certa parte do que somos.
Nós somos o que vemos
O povo Kôngo diz: Mèso katûngulungu lûmbu ko, "não se pode erguer uma cerca
diante dos olhos". Os olhos vêem tudo aparecendo diante deles. Como uma
câmera, os olhos não raciocinam, apenas imaginam tudo. Coisas grandes e
pequenas, coisas feias e bonitas, coisas engraçadas e assustadoras, coisas
adoráveis e feias podem ser impressas em nossa retina. E vemos o que dizemos:
pessoas, cidades, natureza, pássaros, animais, máquinas, acidentes, guerras, cores
e filmes. Aos olhos, todos são apenas figuras, mas não o são para a mente, como
veremos. Vamos nos perguntar: o que está vendo?
Ver é alimentar mais diretamente a mente. É imprimir de maneira quase inefável

o que se vê na mente, especialmente quando o que se vê está no palco: uma
uma peça, um show, um comercial, um filme. Todos esses filmes e programas se

tornaram, nos tempos modernos, as maiores escolas abertas a todos para o
compartilhamento de cultura e conhecimento, mas também para treinamento
em terrorismo. Como ver é imprimir imagens na mente que serão reproduzidas
perpetuamente ao longo da vida, o indivíduo sempre inconscientemente ficará do
lado do herói no programa ou no filme. Um garoto que alimenta sua mente com
filmes relacionados a estupros e outras atividades criminosas pode ser
influenciado a cometer um estupro ou ato criminoso relacionado.
O que vemos pode fortalecer ou enfraquecer nosso poder individual para decidir
rápida e corretamente. O que vemos de uma forma diferente da natural
permanece e forma paredes compactas ao nosso redor. Essas paredes nos
impedem de ver e entender a realidade da vida. Alguém perde imediatamente a
sensação de seu ser. Alguém irá agir de acordo com as imagens que o rodeiam.
Os criminosos já testemunharam que antes de cometer um crime estavam
envolvidos em assistir certos tipos de filmes com o tipo de crime que foram
cometer mais tarde.
Como os olhos não podem escolher o que ver ou não ver, ele pertence apenas ao
indivíduo para decidir. Sabemos que, devido ao envolvimento de muito dinheiro
(corporações, drogas, filmes), ninguém lhe dirá o que não assistir e por quê. Esse
padrão se repete nas cadeias alimentares, nosso próximo tópico.
Nós somos o que comemos
Nas duas seções anteriores, discutimos o que aprendemos e o que vemos, e que
ambos impacto direto sobre a mente. Eles afetam positiva ou negativamente a
nossa maneira de raciocinar (pensar) e decidir fazer as coisas, mas acumulando
experiência também. Isso não é assim com o que comemos.
O que comemos é antes de tudo considerado como combustível para o corpo.

Nós incluímos no que comemos qualquer coisa que entre no corpo pela boca:
refeições, líquidos, tabaco, drogas. Esse grupo inclui tudo o que pode ser
administrado através da pele, como produtos de beleza, ou passando pelas
narinas, como ar, gás ou fumaça. Dependendo da qualidade, do valor alimentar,
do nível de toxicidade ou da radiação, o que comemos pode regenerar ou destruir
completamente os poderes funcionais do corpo e seu poder individual de
autocura. Qualquer coisa que comemos invade o corpo inteiro através do sistema
circulatório. Em outras palavras, se o que comemos for tóxico, venenoso ou
poluído, todo o corpo será intoxicado, envenenado ou poluído. Todo o processo
desacelerará o poder funcional do corpo e destruirá não apenas o poder de
autocura individual, mas também o poder do futuro pai de transmitir um pacote

biogenético forte e saudável do eu individual. poder de cura para uma
descendência.
Os futuros pais devem entender claramente que os corpos poluídos (através de

álcool, drogas, fumo, veneno, produtos químicos ou radiação) não passarão um
pacote genético forte e saudável de poder curativo para seus filhos. Infelizmente,
estes serão fracos e doentios, já viciados em drogas ou álcool, deficientes ou
retardados mentais.
Pessoas, especialmente crianças, vivendo em um ambiente quimicamente

poluído ficam sujeitas a todos os tipos de doenças: leucemia, cegueira, aborto
espontâneo, acidentes relacionados a tóxicos ou morte súbita. Um corpo viciado
ou poluído não é muito diferente de um ambiente quimicamente poluído.
Ambos são inseguros para a vida. Ambos afetarão negativamente qualquer vida
que se enraíza nesse ambiente. Dois pais viciados em drogas só produzirão filhos
com fracos poderes individuais de autocura, especialmente se essas crianças
forem concebidas nesse estado. Os futuros pais devem saber o que estão
consumindo para evitar certos casos catastróficos relacionados à sua saúde ou aos
de seus futuros filhos. As pessoas em ambientes onde a poluição, o álcool e as
drogas estão em um nível insignificante podem ser felizes e encontrar os meios
para erradicar sua presença total como uma maneira única de garantir o poder de
autocura para sua progênie e seu ambiente.
Se alguém ler atentamente o que foi dito aqui, descobrirá que os pais são os
elementos mais importantes que justificam o estado de saúde de uma criança,
suas possibilidades de ser curado sempre que adoecer da infância à idade adulta.
Esse poder de possibilidade é o que chamamos de Poder de Autocura Individual
(ISHP). Ao nomear os pais como o elemento chave para a saúde de seus filhos,
estamos nos movendo em direção ao conceito de ambiente saudável: (a) raiz do
ambiente, isto é, estado de saúde das fontes de onde provêm elementos
genéticos que constituem o pacote biogenético poder de autocura. Esse é o
histórico de saúde da origem dos pais, o estado de saúde relacionado às suas
"linhas biogenéticas"; (b) ambiente interno, isto é, o útero ou o ambiente biológico
e o estado de saúde de todo o ambiente (a mãe) durante a gravidez e o
nascimento; e (c) ambiente externo ou ambiente terrestre. A segurança do
ambiente do útero é de responsabilidade de todos na comunidade e seu governo.
Nós somos o que acreditamos
A estabilidade de nossa crença é um fator importante para nossa vida. É

importante entender que a crença pode afetar positivamente o poder de
autocura. Muitas vezes, acredita-se naquilo em que os pais acreditam ou, em
outras palavras, a crença dos pais se torna a crença dos filhos. É pior ficar sem
nenhum tipo de crença.
Associações de instituições financeiras, associações e até nações surgiram em

torno de certas crenças comuns. Essas crenças comuns ou individuais podem
fazer com que alguém seja fraco ou forte, tanto física quanto espiritualmente.
Desviar-se da crença sem uma autocrítica séria é uma autodestruição física e
espiritual.
Por acaso, o exposto acima molda nosso ser em nosso ambiente externo, ou seja,
fortalece ou enfraquece nosso poder de cura após o nascimento. Mas talvez o
mais importante seja entender exatamente o que molda nosso ser e nosso poder
de curar-se antes de nosso nascimento, enquanto ainda estamos no útero da
mãe, conforme descrito neste estudo. Pois o que somos antes do nascimento é
fundamental não apenas para o nosso ser, mas também para a nossa saúde e a
qualidade do nosso ''pacote-nós'' de ngolo (energia / poder). A ilustração abaixo
(Fig. 7) mostra em detalhes curtos, mas precisos, o que somos após o nascimento
e, mais importante, o que somos antes do nascimento: o essencial que constitui o
"nós" que deveríamos nos tornar. Este 'nós', o que devemos nos tornar fora do
ambiente interno encontra suas raízes, principalmente, a partir de nossos pais e,
então, muito além deles através da n’sing’a dikanda, linha biogenética da
comunidade - em seu pensamento dialético, o Kôngo diz desta linha: "N’sing’a
dikânda nînga, ka tabuka ko”; significando literalmente “o elos da corrente , nunca
se quebram”, isto é, A CORRENTE BIOGENÉTICA DA COMUNIDADE (ligação) É
ETERNA; NINGUÉM QUEBRA / SE AFASTA. Todos somos elos “adicionais”
(ntensoko), nela. Há uma verdade que não pode ser negada neste antigo ensino
africano: todos os membros da comunidade biogenética estão ligados entre si, o
primeiro ao último através n’sing’a dikânda, a linha/corrente biogenética. Isso
esclarece por que insisti ao longo do estudo sobre o estado dos pais, tanto físico e
mental, ao planejar uma família.
O estado do ambiente interno e da primeira vida da criança (como o estado de

espírito e corpo dos pais no exato momento da concepção) é crucial para o bem-
estar físico e mental da criança e seu poder de autocura, parece importante para
mim, reiterar, aqui, o reforço de que uma futura mãe que, zelosamente, mantém
seu útero seguro, não apenas protege, mas garante a saúde de seu filho e seu
poder de cura uma vez em seu ambiente externo, o mundo. Essa criança, nascida
de acordo com os princípios de ensino descritos neste trabalho, viverá uma vida
feliz, forte e saudável.
Fig. 7. O que torna o verdadeiro "Mono" / "Eu" que "eu sou" como um indivíduo
forte ou fraco, saudável ou doente? Meu "pacote-eu" de ngolo (energia), a única
fonte do meu poder de autocura.
Aqui podemos ver claramente por que o casamento na África é um negócio de

todos os clãs da comunidade e não apenas dos noivos. Na África, o papel dos
Nzônzi ("o tradicional diretor jurídico ou advogado") é determinar como averiguar
casamentos desfeitos e fazê-los funcionar novamente para a segurança dos filhos.
No que diz respeito ao casamento, o foco do africano está no Nkia wa dia
nsângwa yeti kotuswa mu kânda ("que tipo de semente está sendo introduzida na
comunidade"). Sendo esta semente (descendência) o futuro da comunidade, é
preciso saber quem trará essa semente. Alguém com antecedentes criminais?
Uma mulher agredida? Alguém com dependência de drogas? Alguém com uma
doença hereditária que é conhecida? Ka-ko (absolutamente não)! Então, como
isso será possível se os membros da comunidade não estiverem envolvidos o
suficiente para investigar essa situação? Isso é "primitivismo?" Absolutamente não.
Talvez essas chamadas primitivas tenham sido mais avançadas no conhecimento
da genética e nos meios práticos para prevenir algumas doenças conhecidas
relacionadas a elas (2). Sem saber disso, vamos nos perguntar como podemos
manter nosso equilíbrio (kinenga) para que possamos manter nosso poder
individual de autocura forte e ajudar as gerações futuras a nascerem fortes e
saudáveis.
B. Manter o equilíbrio
Na Parte A, acima, discuti o que somos, usando três categorias para explicar o
conceito do que somos: através do que somos ensinados, do que vemos e do que
comemos. Em cada um desses grupos, encontra-se o que é perfeito e normal,

bem como o que é perigoso e catastrófico para a vida. Para evitar esse último, é
preciso saber manter o kinenga ou o equilíbrio.
Manter o kinenga é estar em boa saúde. E estar de boa saúde é manter as ações
no nível de kala, ou na periferia do musoni, o cerne da perfeição. Em outras
palavras, não se deve afastar-se do centro da vitalidade (didi dia ngolo zanzîngila).
É preciso estar sóbrio com tudo que afeta a saúde individual: comida, bebida, etc.
Toda ação cometida por um ser humano tem uma agulha indicadora que oscila,
graças ao poder de funcionamento do corpo. Essa agulha pode passar de um
nível de cor para outro. Quando se come mais do que o necessário, a agulha
indicadora se move mais alto em direção ao círculo do nível do tukula (Fig. 8). Esse
indivíduo começará a sentir um certo desconforto.
Quando uma pessoa introduz algo perigoso em seu sistema (toxinas, álcool,
drogas, vírus), a agulha indicadora subirá dentro do nível do tukula e permanece
até que o perigo seja removido ou curado. No caso de drogas, se o indivíduo
continuar aumentando o uso da droga, a agulha do corpo subirá cada vez mais
alto no grande círculo de tukula (Fig. 8B); este é um estágio de declínio (Fig. 8A) e
indica um perigo que está prestes a acontecer (morte). O indivíduo perderá o
controle de suas faculdades, e o corpo perderá lentamente seu poder defensivo, o
poder individual de autocura. Se o indivíduo não mudar imediatamente (procurar
ajuda), ele alcançará um estado de desespero e a agulha indicará o nível de
luvèmba. O indivíduo já é um morto-vivo (mvûmbi yantela); nesse nível, o
indivíduo viciado não pode passar outro dia sem usar suas "coisas".
Antes de considerarmos a questão do que deve ser feito, primeiro perguntemos

por que tantas pessoas estão envolvidas em tais atividades de autodestruição.
Fig. 8. A visão de mundo Bântu entre os Kôngo e o equilíbrio do poder de

autocura.
A. Zona sob a influência de cada sol (a cor do sol). A seta indica a posição do
sol-musoni. O musoni também é considerado como a cor da concepção, a cor
do n'dingu-a-nsi, o tempo tradicional do amor na África.
B. Através de sua trajetória, o sol renova as radiações coloridas do mundo; essas
cores constituem a escala cósmica da vida na terra.
É incorreto dizer que eles estão todos envolvidos nessas atividades pelo prazer de
fazê-lo. Muitos deles estão sendo pressionados pela sociedade e o fazem porque
não tenho escolha. Não há alternativas à sua disposição. Acredito que as pessoas
estão envolvidas em atividades que causam a morte por causa de desvios
fundamentais dos princípios éticos, morais e espirituais básicos da vida e da
tradição. Esses desvios fundamentais enfraquecem o funcionamento do corpo e o
poder de autocura individual, o melhor curador de qualquer indivíduo e, portanto,
da sociedade. É mortalmente perigoso desviar-se de certas tradições (3). Em
relação ao assunto, o povo Kôngo diz que Wasûmba nsèngo ampa, kinkub'âku
kulôsi ko. Em seu significado mais profundo, sem tradução literal, o ditado
significa que dói perder certas tradições, esses são princípios práticos da vida. A
perda pode levar à autodestruição do indivíduo, da sociedade, do mundo e de
suas civilizações.
FIM
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Profª Ma. Roberta M. Federico

1. Mûntu, o ser humano africano 02

2. N'Kîngu Mianzîgila - Princípios da Vida 03

4. Mantendo o equilíbrio e o poder de 05

Este ebook contém um compilado dos textos abordados no mini-

Fu-Kiau foi um intelectual e sacerdote de religião tradicional africana,

As traduções foram feitas com fins didáticos, objetivando a

Profª. Ma. Roberta M. Federico

Mûntu, o ser humano

Referência bibliográfica da publicação original:

Traduzido para fins didáticos por:

A. Um sol nascente e poente

A sociedade africana em geral, e os Bântu em particular, percebem o ser humano

O nascimento de um filho é percebido como o nascer de um sol vivo no mundo

Essa eletricidade, n'cezi ou mayèmbo ma nitu, é a chave do Dingo-dingo

A morte de um ser humano é percebida como o pôr-do-sol vivo no mundo

Fig 1. Um ser humano é um sol nascente e poente em ao redor do mundo

B - O nascimento (butuka) de uma criança é o nascer do sol vivo na comunidade.

Eles veneram N'inga dikânda wanînga, a linha genética limitada (poder) da

Eu enfatizaria, aqui, que a sobrevivência de um indivíduo como um sol vivo

Kiându kiâki kiambote kiena - Esta cadeira é boa (Kikôngo).

O peso atômico de um elemento-chave em uma frase também é encontrado nos

1) Nome informal / Nkûmbu Yanzandudila ou Zandudulu

O que é conhecido como família ou sobrenome nas culturas ocidentais é o nome

2) O nome formal / Nkûmbu Yambutukila também chamado Yangudi

Nkûmbu yambutukila (lit. nome relacionado às circunstâncias do nascimento),

Munzele Vwèba dia Maloko

3) O Nome da Iniciação / Nkûmbu a Kânga

Como o nome desse grupo indica, o nome iniciático é o nome dado a um

Embora as circunstâncias (imigração, viagem, exílio) possam impedir que uma

Posteriormente, através desse mesmo processo de nomenclatura, o "negro"

Devido ao seu papel e influência na vida do indivíduo que expressa o nome, é

É através do processo de iniciação que o Mûntu (ser humano) aprende que

Ghânda ("ser iniciado") é juntar-se ao círculo dos ngânga ("mestres") e tornar-se, si

Através de Ku kânga ou kôngo, a pessoa aprende a descobrir o próprio sol ou

Devido à falta de material impresso, o ensino constituía a transmissão de

"Referência bibliográfica da publicação original:

Traduzido para fins didáticos por:

A escola de iniciação Bântu-Kôngo me ensinou muito através de muitos mestres

Em Makuku Matatu (The Bântu Cultural Sub structures), discuti em profundidade

A maioria dos sistemas alimentares dos Bântu consiste em uma refeição

- Ku maza (2) - Água

Medicina ou N'kisi: Embora os n'kisi ("remédios") possam fortalecer um poder de

Este conceito de Tambukusu ou Tâmbuku é uma noção muito antiga entre os

No Ocidente, o casamento é basicamente uma questão entre dois indivíduos; esse

Essas investigações consistem, de ambos os lados, em investigar a força da

A comunidade do futuro noivo procura uma garota de uma família educada,

Após essas investigações, compreendendo um estudo histórico qualitativo de

1) Uma base ética para salvaguardar os valores morais da comunidade O

Podemos ver claramente por que, na tradição africana, um casamento sem

1. We will come back to this point in Part in. Chapter 2.

Referência bibliográfica da publicação original:Fu-Kiau,

Traduzido para fins didáticos por:

A. O que é isso? De onde isso vem?

O poder individual de autocura é o Fûnda dia Ngolo ou "pacote de energia". É

Outro aspecto importante relacionado à saúde que se deve considerar,

Certos indivíduos que se envolvem na matança de crianças ainda não nascidas

B. Todo mundo possui esse poder de autocura?

Positivamente, sim. Mas sua capacidade de funcionamento varia de um indivíduo

C. Fatores que afetam o poder de autocura

O poder de autocura individual ou o dom genético de dois potenciais humanos

Os fatores relacionados a esse grupo têm o maior impacto no poder de autocura