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para ser professor de seu filho Alexandre. O relacionamento entre
ARISTÓTELES
As bases do pensamento
lógico e científico
Gilberto Cotrim
Mirna Fernandes
Nascido em Estagira, na Macedônia, Aristóteles (384-322 a.C.) foi, ao
lado de Platão, um dos mais expressivos filósofos gregos da Antiguidade.
Há informações de que teria escrito mais de uma centena de obras sobre
os mais variados temas, das quais restam apenas 47, embora nem todas
de autenticidade comprovada. Desempenhou extraordinário papel na or-
ganização do saber grego, acrescentando-lhe uma contribuição que
impactou a história do pensamento ocidental.
Filho de Nicômaco, médico do rei da Macedônia, provavelmente her-
dou do pai o interesse pelas ciências naturais, que se revelaria posterior-
mente em sua obra. Aos 18 anos foi para Atenas e ingressou na Academia
de Platão, onde permaneceu cerca de vinte anos, com uma atuação
crescentemente expressiva. Com a morte de Platão, em 347 a. C, a desta-
cada competência de Aristóteles o qualificava para assumir a direção da
Academia. Entretanto, seu nome foi preterido por ser considerado estran-
geiro pelos atenienses.
Decepcionado com o episódio, deixou a Academia e partiu para a Ásia
Menor. Pouco tempo depois foi convidado por Felipe II, rei da Macedônia,
Aristóteles e Alexandre foi interrompido quando este assumiu a direção
do império macedônico, em 34-0 a.C.
Por volta de 335 a. C, Aristóteles regressou a Atenas, fundando sua
própria escola filosófica, que passou a ser conhecida como Liceu, em ho-
menagem ao deus Apolo Lício. Nesse local permaneceu ensinando duran-
te aproximadamente 12 anos.
Em 323 a. C, após a morte de Alexandre, os sentimentos
antimacedônicos ganharam grande intensidade em Atenas. Devido a sua
notória ligação com a corte macedônica, Aristóteles passou a ser perse-
guido. Foi então que decidiu abandonar Atenas, dizendo querer evitar que
os atenienses “pecassem duas vezes contra a filosofia” (a primeira vez
teria sido com Sócrates).
Apaixonado pela biologia, dedicou inúmeros estudos à observação da
natureza e à classificação dos seres vivos. Tendo em vista a elaboração
de uma visão científica da realidade, desenvolveu a lógica para servir de
ferramenta do raciocínio.
Da sensação ao conceito
Segundo Aristóteles, a finalidade básica das ciências seria desvendar
a constituição essencial dos seres, procurando defini-la em termos reais.
Ao abordar a realidade, o filósofo reconhecia a multiplicidade dos se-
res percebidos pelos sentidos como elementos do real. Assim, tudo o que
vemos, pegamos, ouvimos e sentimos tinha realidade para Aristóteles.
Por isso ele rejeitava a teoria das ideias de Platão, segundo a qual os
dados transmitidos pelos sentidos não passam de distorções, sombras ou
ilusões da verdadeira realidade existente no mundo das ideias. Para
Aristóteles, a observação da realidade por nossos sentidos leva-nos à
constatação da existência real de inúmeros seres individuais, concretos,
mutáveis.
3 4
Método indutivo
Assim, para Aristóteles, a ciência deveria partir da realidade sensorial
— empírica — para buscar nela as estruturas essenciais de cada ser. Em
outras palavras, a partir da existência do ser individual, devemos atingir
sua essência, seguindo um processo de conhecimento que caminharia do
individual e específico para o universal e genérico.
O filósofo entendia, portanto, que o ser individual, concreto, único cons-
titui o objeto da ciência, mas não é o seu propósito. A finalidade da ciên-
cia deve ser a compreensão do universal, visando estabelecer definições
essenciais que possam ser utilizadas de modo generalizado.
Desse modo, a indução (operação mental que vai do particular ao ge-
ral) representa, para Aristóteles, o processo intelectual básico de aquisi-
ção de conhecimento. É por meio do método indutivo que o ser humano
pode atingir conclusões científicas, conceituais, de âmbito universal.
O conceito escola, por exemplo, é o resultado da observação sistemá-
tica das diferentes instituições às quais se atribui o nome escola. Somen-
te dessa maneira o conceito escola pode ter sentido universal, já que
reúne em si os componentes essenciais aplicáveis ao conjunto das múlti-
plas escolas concretas existentes no mundo.
Hilemorfismo teleológico
Mais interessado na vida natural que seu mestre Platão, Aristóteles
formulou uma teoria da realidade que ficou conhecida como hilemorfismo
teleológico. Para explicá-la, é preciso relacionar conceitos de sua física
com os de sua metafísica.
Se observarmos a natureza como fazia esse pensador, veremos que ela
tem ciclos constantes e regulares. As plantas e os animais nascem, cres-
cem e morrem. Cada organismo constitui um todo orgânico, ordenado e
coeso. Apesar da diversidade e multiplicidade de entes, parece haver uma
ordem interna e externa a cada um deles que conduz à sucessão dos acon-
tecimentos.
Portanto, ficava difícil para Aristóteles conceber que o inteligível esti-
vesse totalmente separado da realidade concreta, perceptível aos nossos
sentidos, pertencendo a outro mundo, como dizia Platão. Por que não pen-
sar que o inteligível está aqui mesmo, neste mundo, e que opera dentro
das próprias coisas?
Matéria e forma
Foi o que supôs Aristóteles. Ele era um grande observador da natureza
— considerado por muitos o primeiro biólogo que existiu — e achava que
o sensível e o inteligível deviam estar unidos, metidos um no outro. So-
mente a análise ontológica permitiria identificá-los e separá-los, mas essa
separação seria apenas conceitual, pois, na realidade mesma, o sensível
e o inteligível andariam sempre juntos. Para o filósofo, “as coisas são o
que são em sua própria natureza”, ou seja, o ser verdadeiro deve ser
imanente.
Seguindo essa linha de raciocínio, Aristóteles concebeu a noção de
que todas as coisas estariam constituídas de dois princípios inseparáveis:
• matéria (hyié, em grego) — o princípio indeterminado dos
seres, mas que é determinável pela forma;
• forma (morphé, em grego] — o princípio determinado em si
próprio, mas que é determinante em relação à matéria.
Assim, tudo o que existe é composto de matéria e forma, daí o nome
hilemorfismo para designar essa doutrina. Note, porém, que é a forma
que faz as coisas serem o que são, enquanto a matéria constitui apenas o
substrato que permanece. Nos processos de mudança, é a forma que muda;
a matéria mantém-se sempre a mesma. Por exemplo: se um anel de ouro
é derretido para converter-se em uma corrente de ouro, muda-se a forma
(de anel para corrente), mas mantém-se a matéria (ouro).
Como você pode perceber, apesar de revalorizar o sensível, Aristóteles
não desprezava totalmente a concepção de ideias eternas de seu mestre,
mas a trazia de volta a este mundo, batizava-a com outro nome (forma) e
a complementava com o que supôs faltar para que ela pudesse explicar
5 6
todas as classes de seres e as mudanças do real.
Potência e ato
Aristóteles também retomou o problema da permanência e da mudan-
ça (a clássica polêmica entre Heráclito e Parmênides) e realizou uma revi-
ravolta: sem questionar o estatuto da mudança em si, procurou analisar a
realidade que muda (o ser imbricado no não ser), entendendo que o
movimento existe e que não se encontra fora das coisas.
Desse modo, observou que uma semente não é uma planta, assim como
um livro não é uma planta. Mas a semente pode tornar-se uma árvore,
enquanto o livro não pode. Isso quer dizer que, em todo ser, devemos
distinguir:
 o ato — a manifestação atual do ser, aquilo que ele já é
(por exemplo: a semente é, em ato, uma semente);
 a potência — as possibilidades do ser (capacidade de ser),
aquilo que ainda não é mas que pode vir a ser (por exemplo: a
semente é, em potência, a árvore).
Conforme essa concepção, todas as coisas naturais são ato e potên-
cia, isto é, são algo e podem vir a ser algo distinto. Uma semente pode
tornar-se uma árvore se encontrar as condições para isso, do mesmo modo
que uma árvore que está sem flores pode se tornar, com o tempo, uma
árvore florida, manifestando em ato aquilo que já continha intrinseca-
mente como potência. Enfim, potência e ato explicam a mudança no mun-
do, o movimento e a transitoriedade das coisas.
Relacionando essas dualidades de princípios nos seres (matéria e for-
ma; potência e ato), podemos observar um paralelismo entre matéria e
potência e entre forma e ato: a matéria indeterminada é o ser em potên-
cia; a forma é o ser em ato.
Substância e acidente
Por outro lado, em virtude de certas condições climáticas, uma árvore
frutífera pode não vir a dar frutos (o que contraria sua potência de dar
frutos), ou então as folhas da árvore podem se apresentar queimadas ou
ressecadas, em consequência de um clima seco.
Aristóteles classifica esses casos, ou qualidades do ser, como aciden-
tes, ou seja, algo que ocorre no ser, mas que não faz parte de seu ser
essencial. Isso significa que, para o filósofo, devemos distinguir em todos
os seres existentes o que neles é:
 substancial — atributo estrutural e essencial do ser; aquilo
que mais intimamente o ser é e sem o qual ele não é. Assim,
todo ser tem sua substância, de modo que devem existir tan-
tas substâncias quantos seres existam (pluralismo ontológico);
 acidental — atributo circunstancial e não essencial do ser;
aquilo que ocorre no ser, mas que não é necessário para defi-
nir a natureza própria desse ser.
Quatro causas dos seres
Observe agora que, quando falamos de uma semente que se transfor-
ma em árvore e em um anel que se converte em corrente, estamos nos
referindo a duas classes distintas de seres. No primeiro caso, temos um
ser natural, no qual a mudança (ou movimento) ocorre por um princípio
interno, intrínseco, conforme explicou Aristóteles. No segundo caso, por
sua vez, temos um ser artificial, cuja transformação (ou movimento) se
dá por um princípio externo, extrínseco.
Em outras palavras, os seres naturais modificam-se, basicamente, de
acordo com sua própria natureza, enquanto os seres artificiais dependem
em boa medida de elementos externos para que isso ocorra.
Há, portanto, princípios intrínsecos e extrínsecos que levam os seres
ao movimento, à passagem da potência ao ato. Esses princípios são o que
o filósofo denominou causas.
7 8
Aristóteles distinguiu quatro tipos de causas fundamentais:
causa material — refere-se à matéria de que é feita uma
coisa. Exemplo: o mármore utilizado na confecção de uma es-
tátua;
causa formal — refere-se à forma, à natureza específica,
à configuração de uma coisa, tornando-a “um ser propriamente
dito”. Exemplo: uma estátua (em forma) de homem e não de
cavalo;
 causa eficiente — refere-se ao agente, àquele que pro-
duz diretamente a coisa, transformando a matéria tendo em
vista uma forma. Exemplo: o escultor que fez a estátua (em
forma) de homem;
 causa final — refere-se ao objetivo, à intenção, à finali-
dade ou à razão de ser de uma coisa. Exemplo: a intenção de
exaltar a figura do soldado grego.
Nos seres artificiais (como a estátua de nosso exemplo), todas essas
causas intervêm, sendo as duas últimas extrínsecas a esses seres.
Nos seres naturais, a causa eficiente não ocorre, pois eles podem sur-
gir e ser o que são por natureza, isto é, fazem-se por si mesmos, não
dependendo de uma causa externa.
Mundo finalista
E a causa final, será que ela se dá também nos seres naturais?
Aristóteles entendia que sim. Para ele, as vidas animal e vegetal, em seus
processos biológicos de crescimento e de reprodução, estariam expres-
sando justamente a finalidade contida em sua própria natureza. Nesse
sentido, a causa final sobrepõe-se à causa formal nos seres naturais, iden-
tificando-se mutuamente.
Para Aristóteles, a causa final é a mais importante de todas, pois é
ela que articula todas as outras causas. Isso fica claro no exemplo da
estátua do soldado ateniense, cuja finalidade (causa final) era a de exal-
tar o soldado grego. O escultor (causa eficiente) necessita ter um objeti-
vo para trabalhar, pois “todo agente obra por um fim”. Com esse objetivo
em mente, o escultor escolherá a pedra mais adequada (causa material)
e uma figura heróica de soldado (causa formal) para entalhar.
Primeiro motor
Aristóteles também refletiu sobre a questão da origem do mundo.
Para ele, o mundo é eterno, isto é, nunca teve um princípio e nunca terá
um fim, tendo em vista que as próprias noções de princípio e de fim con-
trariam sua concepção de movimento.
Vejamos por que ele pensava assim. Se o movimento é a passagem da
potência ao ato — em que varia a forma, mas se mantém a matéria (como
vimos anteriormente) —, isso implica que há sempre um algo antes (do
qual se parte) e um algo depois (ao qual se chega), como o anel que se
converteu em correntinha ou a semente em árvore. Portanto, é impossível
conceber o “começar” do mundo sem entrar em contradição, pois faltaria
o ponto de partida do movimento (o algo antes que possibilita o movi-
mento). E é igualmente inconcebível o “terminar” do mundo, pois nesse
caso faltaria o ponto de chegada do movimento. Desse modo, Aristóteles
concluiu que o mundo é um movimento eterno, sem começo nem fim.
O problema dessa conclusão é que ela não explica totalmente o pro-
blema do movimento do mundo, pois tudo que se move deve ter sido colo-
cado em movimento por algo (um agente motor), que, por sua vez, foi
colocado em movimento por algo mais, e assim pordiante. E como essa
sequência não pode continuar infinitamente, pois deve se deter em al-
gum ponto ou em algo, que seria a causa primeira do movimento. Assim,
ponderou Aristóteles, “tem de haver algo que seja eterno, substância e
ato, e que mova sem mover-se” [Metafísica, XII, 7, 1072a]. É então que o
filósofo formula a doutrina do primeiro motor ou motor imóvel, a causa
primeira de todo movimento.
Observe que o primeiro motor só poderia ser imóvel, porque, do con-
trário, precisaria de algum outro motor que causasse seu mover. Portanto,
para ser o primeiro, deve ser necessariamente imóvel, apesar de causa-
9 10
dor de todo movimento existente no mundo.
Agora você pode estar se perguntando: “Como pode algo imóvel gerar
movimento?”. Aristóteles respondeu que é por atração, pois todas as coi-
sas tendem àquilo que é bom, belo ou inteligente, e o primeiro motor — GRANDE RACIONALISMO
entendido como ato puro e perfeição — é tudo isso, ou seja, o primeiro
motor funciona como causa final do mundo.
Vemos, assim, por que a concepção de mundo aristotélica é considera-
da teleológica, pois há uma primazia da causa final. É, enfim, o para quê,
a finalidade, o tetos, aquilo que determina a passagem da potência ao
O conhecimento parte
ato, comandando o movimento do real.
da razão
Ética do meio-termo

Aristóteles define o ser humano como ser racional e considera a ativi-
dade da razão, o ato de pensar, como a essência humana. Assim, para ser
feliz, o ser humano deve viver de acordo com sua essência, isto é, de
acordo com sua racionalidade, sua consciência reflexiva. Orientando seus
atos, a razão o conduzirá à prática da virtude.
Para Aristóteles, a virtude consiste no meio-termo ou justa medida de
equilíbrio entre o excesso e a falta de um atributo qualquer. Exemplos: a
virtude da prudência é o meio-termo entre a precipitação e a negligência;
a virtude da coragem é o meio-termo entre a covardia e a valentia insana;
a perseverança é o meio-termo entre a fraqueza de vontade e a vontade
obsessiva.
Por isso a ética aristotélica costuma ser referida como uma ética do
meio-termo.
COTRIM, Gilberto; FERNANDES, Mirna. Fundamentos de filosofia. 2. ed.
São Paulo: Saraiva, 2013, p. 225-229.
Gilberto Cotrim
Mirna Fernandes
Durante o século XVII, a confiança no poder da razão no processo de
conhecimento chega a seu auge no contexto da filosofia, à qual a ciência
ainda se mantinha vinculada. Por isso a produção filosófica dessa época
costuma ser denominada grande racionalismo.
No campo das teorias do conhecimento, racionalismo designa a dou-
trina que privilegia o papel da razão no processo de conhecer a verdade.
René Descartes
René Descartes (1596-1650) nasceu em La Haye, França, em uma fa-
mília de prósperos burgueses. Decepcionado com a formação tomista-
aristotélica que recebera no colégio jesuíta de La Flèche, decidiu buscar a
ciência por conta própria, esforçando-se por decifrar o “grande livro do
mundo”. Em suas inúmeras viagens pela Europa, estabeleceu contatos
com vários sábios de seu tempo, entre eles Blaise Pascal.
11
Vejamos algumas concepções básicas de seu pensamento.
Dúvida metódica
Descartes afirmava que, para conhecer a verdade, é preciso, de início,
colocar todos os nossos conhecimentos em dúvida. É necessário questi-
onar tudo e analisar criteriosamente se existe algo na realidade de que
possamos ter plena certeza.
Fazendo uma aplicação metódica da dúvida, o filósofo percebeu que a
única verdade totalmente livre de dúvida era que ele pensava. Deduziu
então que, se pensava, existia (“Penso, logo existo”). Para Descartes,
essa seria uma verdade absolutamente firme, certa e segura, que por
isso mesmo deveria ser adotada como princípio básico de toda a sua
filosofia. Era sua base, seu novo centro, seu ponto fixo.
É preciso ressaltar que o termo pensamento é utilizado pelo filósofo
em um sentido bastante amplo, abrangendo tudo o que afirmamos, nega-
mos, sentimos, imaginamos, cremos e sonhamos. Assim, o ser humano
seria, para ele, uma substância essencialmente pensante.
Dualismo
Descartes, aplicando a dúvida metódica, chegou à conclusão de que
no mundo haveria apenas duas substâncias, essencialmente distintas e
separadas:
 a substância pensante (res cogitans), correspondente à
esfera do eu ou da consciência;
 a substância extensa (res extensa), correspondente ao mun-
do corpóreo, material.
O ser humano seria composto dessas duas substâncias, enquanto a
natureza se constituiria apenas de substância extensa. Essa era uma con-
cepção que se chocava com a noção tomista-aristotélica predominante,
segundo a qual haveria tantas substâncias quantos são os seres que exis-
12
tem.
A metafísica cartesiana também incluía uma substância infinita (res
infinita), relativa a Deus, o ser que teria criado todas as coisas. Mas essa
substância não seria parte deste mundo, pois o Deus cartesiano é trans-
cendente, está separado de sua criação.
Idealismo
Descartes concluiu, porém, que o pensamento (ou consciência) é algo
mais certo que qualquer corpo, pois ele considerava a matéria “algo ape-
nas conhecível, se é que o é, por dedução do que se sabe da mente”
(RUSSELL, História da filosofia ocidental, v. 2, p. 88).
Essa é uma concepção idealista, tanto em termos ontológicos como
epistemológicos, pois prioriza o ser pensante em contraposição à maté-
ria, bem como a atividade do sujeito pensante em relação ao objeto pen-
sado.
Racionalismo
Descartes era um racionalista convicto. Recomendava que desconfi-
ássemos das percepções sensoriais, responsabilizando-as pelos frequen-
tes erros do conhecimento humano. Dizia que o verdadeiro conhecimento
das coisas externas devia ser conseguido através do trabalho lógico da
mente. Nesse sentido, considerava que, no passado, dentre todos os indi-
víduos que buscaram a verdade nas ciências, “só os matemáticos pude-
ram encontrar algumas demonstrações, isto é, algumas razões certas e
evidentes” (DESCARTES, Discurso do método, p. 39).
Descartes atribuía, portanto, grande valor à matemática como instru-
mento de compreensão da realidade. Ele próprio foi um grande matemá-
tico, considerado um dos criadores da geometria analítica — sistema
que tornou possível a determinação de um ponto em um plano mediante
duas linhas perpendiculares fixadas graficamente (as coordenadas
cartesianas).
13 14
Método cartesiano herdados pelos filósofos posteriores. As filosofias de Espinosa, Leibniz e
Malebranche são exemplos disso, pois foram construídas a partir da me-
Da sua obra Discurso do método, podemos destacar quatro regras bá- ditação dos problemas postos por Descartes e seguindo estruturas prove-
sicas, consideradas por Descartes capazes de conduzir o espírito na bus- nientes do pensamento dele (cf. ALQUIÉ, A filosofia de Descartes, p. 141).
ca da verdade:

 regra da evidência — só aceitar algo como verdadeiro desde

COTRIM, Gilberto; FERNANDES, Mirna. Fundamentos de filosofia. 2. ed.
que seja absolutamente evidente por sua clareza e distinção.
São Paulo: Saraiva, 2013, p. 261-263.
As ideias claras e distintas seriam encontradas na própria ati-
vidade mental, independentemente das percepções sensori-
ais externas. Devido a elas, Descartes propôs a existência das
ideias inatas (com as quais nascemos], que são plenamente
racionais. Exemplos: as ideias matemáticas, as noções gerais
de extensão e movimento, a ideia de infinito etc.
 regra da análise — dividir cada uma das dificuldades
surgidas em tantas partes quantas forem necessárias para
resolvê-las melhor.
 regra da síntese — reordenar o raciocínio indo dos proble-
mas mais simples para os mais complexos.
 regra da enumeração — realizar verificações completas e
gerais para ter absoluta segurança de que nenhum aspecto
do problema foi omitido.

Herança cartesiana

O pensamento de Descartes influi profundamente no pensamento pos-

terior. Sua concepção dualista do ser humano ainda é sentida em diversos
campos do conhecimento. E seu método contribuiu grandemente para uma
visão reducionista da realidade.
Sua tentativa, porém, de reconstruir o edifício do conhecimento talvez
não tenha obtido resultados tão fecundos quanto o efeito demolidor que
causou. Por isso podemos dizer — junto com alguns de seus comentadores
— que Descartes celebrizou-se não propriamente pelas questões que re-
solveu, mas, sobretudo, pelos problemas que formulou — os quais foram
15
O mundo físico
Tim Crane
Somos todos seres físicos que vivem num mundo físico. Mas
em que consiste esse mundo? Ele é feito apenas das coisas
que podemos ver e tocar, ou tudo o que é descrito pela ciên-
cia — e até entidades sobrenaturais — deveria também ser
incluído nele?
Que é o mundo físico? Em sentido comum, é o mundo dos objetos físi-
cos do dia a dia à nossa volta. Em sentido mais científico e estrito, é o
mundo como concebido pelas ciências físicas. De acordo com nossa con-
cepção cotidiana, as coisas e os objetos físicos são materiais, ou seja,
feitos de matéria. Já na concepção científica mais estrita, as coisas físi-
cas não precisam ser feitas de matéria no sentido comum. Um campo
elétrico e uma força como a gravidade não são feitos de matéria e, no
entanto, são coisas físicas.
Essas duas concepções do mundo físico correspondem a duas doutri-
nas filosóficas distintas: materialismo e fisicalismo. O materialismo, se-
16
gundo o qual tudo é matéria, remonta (em linhas gerais) aos gregos anti-
gos e se tornou uma doutrina ontológica proeminente no século XVII. Nes-
sa época, os filósofos materialistas tinham concepção definida sobre a
matéria: é sólida e impenetrável, conserva-se em interações e interage
apenas por contato e deterministicamente. Aos poucos, no entanto, os
físicos começaram a demolir essa concepção filosófica de matéria. A teo-
ria da gravitação de Newton destruiu a ideia de que ela precisa estar em
contato para interagir, porque a gravidade atua entre corpos tão separa-
dos como a Terra e o Sol. Durante o século XX, os físicos estabeleceram
uma teoria da matéria de acordo com a qual ela não é sólida (no nível
atômico, consiste em partículas muito separadas que vibram num espaço
vazio), nem impenetrável (pode ser penetrada por radiação, por exem-
plo), nem se conserva (pode se converter em energia), e suas interações
fundamentais (como descrito na mecânica quântica) são mais
probabilísticas que determinísticas. E, no nível mais fundamental já des-
coberto, encontramos entidades cuja própria natureza é ambígua: por exem-
plo, os fótons, constituintes da luz, podem ser tratados como partículas e
como ondas.
Fisicalismo
Dadas essas descobertas sobre a matéria, um materialismo propria-
mente científico deveria se tornar uma forma de fisicalismo — a ideia de
que tudo o que existe é físico no sentido científico estrito, e assim as
forças e campos existem em termos iguais aos da própria matéria. Com
efeito, a física moderna inclui as forças entre as coisas mais fundamen-
tais que existem. Segundo a opinião ortodoxa corrente, há quatro forças
fundamentais, não explicáveis a partir de outras: gravidade,
eletromagnetismo e as forças nucleares forte e fraca (essas forças me-
nos famosas mantêm unido o interior do átomo). A tentativa de explicar
essas quatro forças em função de uma força última é às vezes chamada
de “teoria da grande unificação” (GUT, na sigla em inglês) ou, num exa-
gero absurdo, de “teoria de tudo” (TOE).
Mas o mundo inteiro é físico? Alguns dizem que existem fenômenos
17
totalmente fora do mundo natural: fantasmas, anjos, espíritos etc. Muitas
dessas ideias, no entanto, carecem de formulação clara e base empírica.
Uma alternativa mais séria é a ideia de que os fenômenos mentais (pen-
samentos, sentimentos etc.) não são físicos. Dado o conceito de “físico”
descrito acima, é realmente improvável que algum fenômeno mental seja
físico, já que eles não figuram nas categorias da física corrente e aceita.
No entanto, os fisicalistas alegam que há modos de vincular estados da
mente. descritos em termos mentais, a estados do cérebro descritos em
termos físicos. Por exemplo. alguém pode identificar certa experiência
visual com um estado do córtex visual. Essa estratégia busca mostrar que
a mente existe, mas que é na verdade algo físico. Se estiver correta, o
mundo físico pode realmente ser tudo o que existe.
18
estar relacionada a algum fator ainda não descoberto ou a uma “variável
oculta”, e por isso, apesar de seu sucesso empírico, a teoria quântica
ainda não está completa.
CRANE, Tim. In: PAPINEAU, David (editor-geral). Filosofia: grandes pensa-
dores, principais fundamentos e escolas filosóficas. Trad. Maria da
Anunciação Rodrigues e Eliana Rocha. São Paulo: Publifolha, 2009, p. 16-
17.

Os enigmas da teoria quântica

Desde sua criação por Bohr, Schrödinger, Heisenberg e outros, a teoria

quântica — a física do muito pequeno — sempre foi filosoficamente con-
trovertida, devido à sua natureza não determinística. E, quando conside-
ramos como os sistemas quânticos podem interagir com um sistema
“macroscópico” (ou seja, com objetos da experiência comum), a teoria se
torna paradoxal.
Por exemplo, suponha que tenhamos um instrumento que detecta o
momento em que certo átomo sofre decaimento radiativo; quando o áto-
mo decai, deflagra a explosão de uma bomba atômica e destrói uma cida-
de inteira. Se o átomo decair, a cidade será destruída; se não decair, ela
não o será. Porém, segundo as leis da mecânica quântica, o átomo pode
ficar numa “superposição” de estados em que fica ao mesmo tempo de-
caído e não decaído. O que acontece então com a bomba e a cidade? Não
existe algo como explodir e não explodir — embora a teoria quântica per-
mita isso no nível quântico.
Uma solução famosa e radical ao paradoxo da conexão entre o nível
quântico e o dos objetos macroscópicos consiste em dizer que é nosso
ato de medir o estado quântico que o leva a ficar em um ou outro estado.
Segundo outro argumento, defendido por Einstein e outros, a solução deve
19
Ciência
Adam Morton
A ciência combina teoria e evidência, o que leva a uma divi-
são de trabalho entre os cientistas. Eles são motivados por
muitos fatores e o desenvolvimento da ciência não é uma
marcha direta para a verdade. Mas esses fatos não abalam
a força do pensamento científico.
Se tivessem de dar um exemplo central do conhecimento humano,
muitas pessoas citariam algum tópico bem estabelecido da ciência. Mas
o que há de especial em nosso conhecimento da lei da gravidade ou do
papel do DNA na hereditariedade? A singularidade do conhecimento cien-
tífico parece derivar de dois fatores. Primeiro, as teorias científicas não
são especulações extravagantes. Diversamente das proposições teológi-
cas ou metafísicas, baseiam-se em cuidadosa observação e experimento
controlado. Em segundo lugar, elas muitas vezes são bastante abstratas.
Usam conceitos que não se encontram no senso comum e explicam even-
tos familiares em termos de coisas que não podemos ver. Essa combina-
20
ção de observável e teórico não tem precedente no pensamento humano.
Ao mesmo tempo que é difícil remontar ao tempo em que ainda não pen-
sávamos em termos científicos, é surpreendente que possamos estar tão
distantes da experiência em relação aos conceitos envolvidos e no entan-
to permanecer conectados a ela em termos das aplicações desse conhe-
cimento.
Por meio da obra de filósofos da ciência modernos como Carl Gustav
Hempel e Karl Popper, é possível ver dois modos básicos como a ciência
combina esses elementos aparentemente contraditórios. Primeiro, há o
vínculo entre hipótese e teste. Uma nova hipótese científica em geral sur-
ge numa situação em que uma concepção científica padrão entrou em
crise. Conjeturas — variações ou alternativas a uma concepção-padrão —
são então propostas e testadas por experimento e coleta de dados. Em
resultado, algumas conjecturas sobrevivem e são aceitas como novas
doutrinas-padrão. O segundo traço básico da ciência é a formulação pre-
cisa, em geral quantitativa, das teorias. Teorias precisamente formuladas
terão consequências precisas. Pequenas discrepâncias com os fatos ob-
servados gradualmente aumentarão a possibilidade de que falsas teorias
possam ser identificadas e refutadas.
Descrever a ciência desse modo é vê-la como uma iniciativa heróica e
largamente bem-sucedida de descobrir os segredos da natureza. E essa é
a visão que a ciência tem de si mesma. Muitos filósofos, porém, descon-
fiam dessa imagem triunfalista. A maioria das teorias científicas são afi-
nal rejeitadas e substituídas por alternativas, e em retrospecto as razões
dadas para sua adoção muitas vezes não parecem muito convincentes.
Uma teoria pode ser substituída por outra radicalmente diferente que, em
vez de solucionar problemas não resolvidos da teoria anterior, se dedica a
questões bastante diferentes.
O historiador da ciência Thomas Kuhn afirmou que, como resultado, é
possível dizer que a ciência muda em vez de evoluir de modo direto, e a
transição de uma posição científica para outra tem tanto a ver com forças
sociológicas e psicológicas quanto com a lógica.
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A estrutura social da ciência
Mas esses dois pontos de vista não precisam conflitar. Podemos consi-
derar que o poder da ciência vem do casamento que faz de conjetura
ousada e evidência experimental e ainda acreditar que os processos que
guiam os cientistas em seu trabalho são mais complexos que a simples
determinação de descobrir a verdade. Um dos fatores que permite que
essas duas visões se conciliem é a estrutura social da ciência.
Considere, por exemplo, um experimentalista cujo trabalho é bem re-
cebido se for bem-sucedido em descobrir evidências incômodas para teo-
rias em voga e que distingue entre as consequências de conjeturas rivais.
O experimentalista pode ser motivado pelo desejo de ser bem-sucedido
desse modo, e pode também querer ver algumas conjeturas refutadas por
razões pessoais. Mas, uma vez que o resultado é a revelação de proble-
mas nas teorias correntes e as novas conjeturas são submetidas a escru-
tínio rigoroso, a obra do experimentalista irá contribuir realmente para a
descoberta de verdades.
O modelo de ciência apresentado até aqui se baseia muito nas ciênci-
as físicas e biológicas, em particular a física. Mas a ciência contemporâ-
nea é uma estrutura grande e variada, que incorpora muitas disciplinas
diversas, da astronomia teórica à sociologia e à psicologia. Em algumas
disciplinas, as teorias não são formuladas matematicamente, ou (como
nas áreas da ciência médica) experimentos controlados são difíceis. Na
maioria das disciplinas, os cientistas se engajam em muitos tipos de
atividades, e uma estrutura social coordena as atividades de teóricos,
experimentalistas (ou outras pessoas que coletam dados) e outros. É difí-
cil e importante, no entanto, descobrir se há algo como um “método cien-
tífico” único aplicável às ciências. Podemos aceitar que encontramos em
modos científicos de pensar nossas ferramentas mais eficazes para en-
tender o mundo sem ser forçados à conclusão adicional de que essas
ferramentas precisam ser usadas todas juntas, ou que há um só conjunto
de instruções sobre como usá-las melhor.
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Ciência e pseudociência
Muitas ideias são apresentadas como “científicas” para se valer da
autoridade da ciência em nossa cultura. Mas como dizer se uma teoria,
como a astrologia ou a acupuntura, é mesmo cientifica? Uma resposta foi
defendida pelo influente filósofo da ciência Karl Popper (1902-94). Segun-
do ele, as teorias científicas são marcadas por sua refutabilidade. Diga-
mos que se encontre uma evidência de que a astrologia é falsa. É prová-
vel que os astrólogos respondessem que ela não refuta realmente sua
teoria. Para Popper, essa é uma atitude fundamentalmente anticientífica:
o espírito científico reagiria dizendo: “O.k., a teoria está errada; vamos
tentar fazer uma melhor”. Com base nisso, não apenas doutrinas margi-
nais como a astrologia podem ser criticadas, mas também a psicanálise e
a explicação marxista da história. Nesses e em outros casos, a teoria é
sustentada de modo que não pode ser refutada. Assim, para Popper, a
irrefutabilidade não é um sinal de que uma teoria é verdadeira, mas de
que há algo intelectualmente abaixo do padrão nela.
MORTON, Adam. In: PAPINEAU, David (editor-geral). Filosofia: grandes
pensadores, principais fundamentos e escolas filosóficas. Trad. Maria da
Anunciação Rodrigues e Eliana Rocha. São Paulo: Publifolha, 2009, p. 98-
99.