Table of Contents

Página de direitos autorais

Conteúdo
Dedicação
Reconhecimento
Prefácio à Nova Edição
Uma palavra antes
1. Saia do esconderijo
2. O Impostor
3. O Amado
4. Filho de Abba
5. O Fariseu e a Criança
6. Ressuscitação Atual
7. A Recuperação da Paixão
8. Fortaleza e Fantasia
9. O batimento cardíaco do rabino
Internalizando o Livro: Guia para Estudo em Grupo
Notas
Sobre o autor
Bônus
Folha de rosto
Capítulo 1
 Índice

Folha de rosto
Página de direitos autorais
Conteúdo
Dedicação
Reconhecimento
Prefácio à Nova Edição
Uma palavra antes
1. Saia do esconderijo
2. O Impostor
3. O Amado
4. Filho de Abba
5. O Fariseu e a Criança
6. Ressuscitação Atual
7. A Recuperação da Paixão
8. Fortaleza e Fantasia
9. O batimento cardíaco do rabino
Internalizando o Livro: Guia para Estudo em Grupo
Notas
Sobre o autor
Bônus
Folha de rosto
Capítulo 1
“ Abba's Child não é um livro – é uma carta de amor. As palavras de Brennan envolvem você no
amor de Deus e fazem você dormir no calor de sua graça. Depois de ler este livro, tive vontade
de correr para os braços do meu pai, pular em seu colo e rir: 'Estou em casa, papai, estou em
casa'”.
—M ICHAEL Y ACONELLI , autor de Maravilha Perigosa

“A escrita de Brennan Manning alcança-nos, agarra-nos e atrai-nos. Abba's Child é um livro que
salta da torre da teoria e mergulha profundamente nas coisas da vida, nas coisas com as quais
cada um de nós luta diariamente. . Enfrentar a nossa própria realidade é doloroso, traumático e,
em última análise, redentor, como Brennan Manning ilustra tão habilmente.”
—D EVLIN D ONALDSON , sócio, The Elevation Group; coautor, Nação Pinóquio

FILHO DO ABBA
O grito do coração por pertencimento íntimo

EDIÇÃO EXPANDIDA: Novo Prefácio e Guia de Discussão do Autor

Brennan Manning
Autor de O Evangelho Maltrapilho
 NOSSA GARANTIA PARA VOCÊ _ _

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The Navigators é uma organização cristã internacional. Nossa missão é alcançar, discipular e equipar pessoas para conhecerem
Cristo e torná-lo conhecido através de sucessivas gerações. Imaginamos multidões de diversas pessoas nos Estados Unidos e em
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NavPress é o ministério editorial dos Navegadores. As publicações da NavPress ajudam os crentes a aprender a verdade bíblica e
a aplicar o que aprenderam em suas vidas e ministérios. Nossa missão é estimular a formação espiritual de nossos leitores.

© 1994, 2002 por Brennan Manning

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida de qualquer forma sem permissão por escrito
da NavPress, PO Box 35001, Colorado Springs, CO 80935. www.navpress.com

Número do cartão de catálogo da Biblioteca do Congresso: 2002002129

ISBN 1-57683-334-8

Design da capa por Dan Jamison

Fotografia da capa por Brian Pieters/Masterfile
Equipe criativa: Greg Clouse, Darla Hightower, Pat Miller

Algumas das ilustrações anedóticas deste livro são reais e foram incluídas com a permissão das pessoas envolvidas. Todas as
outras ilustrações são composições de situações reais, e qualquer semelhança com pessoas vivas ou mortas é mera coincidência.

Salvo indicação em contrário, todas as citações bíblicas nesta publicação foram retiradas da Bíblia de Jerusalém , © 1966 por
Darton, Longman & Todd, Ltd., e Doubleday & Company, Inc. Todos os direitos reservados. Outras versões utilizadas incluem:
a BÍBLIA SAGRADA: NOVA VERSÃO INTERNACIONAL ® ( NIV ®). Copyright © 1973, 1978, 1984 pela Sociedade Bíblica
Internacional. Usado com permissão da Editora Zondervan. Todos os direitos reservados; a New American Standard Bible
( NASB ), © The Lockman Foundation 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977; e a versão King James ( KJV ).

Publicado em associação com a agência literária Alive Communications, Inc., 7680 Goddard St., Suite 200, Colorado Springs,
CO 80920.

Dados de catalogação na publicação da Biblioteca do Congresso

Manning, Brennan.

O filho do Abba: o grito do coração por um pertencimento íntimo / por

Brennan Manning.-- Rev. edição expandida.

pág. cm.

Inclui referências bibliográficas.

ISBN 1-57683-334-8

1. Autoestima – Aspectos religiosos – Cristianismo. 2. Intimidade

(Psicologia) - Aspectos religiosos - Cristianismo. I. Título.

BV4639.M269 2002
248,4--dc21

2002002129

Impresso nos Estados Unidos da América

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 ÍNDICE _ _

Prefácio à Nova Edição

Uma palavra antes

1. Saia do esconderijo
2. O Impostor
3. O Amado
4. Filho de Abba
5. O Fariseu e a Criança
6. Ressuscitação Atual
7. A Recuperação da Paixão
8. Fortaleza e Fantasia
9. O batimento cardíaco do rabino

Internalizando o Livro: Guia para Estudo em Grupo

Notas
Sobre o autor
 A Lillian Robinson, MD,
e Arthur Epstein, MD,
mentores e amigos,
um cristão e um judeu
cuja sabedoria e compaixão
uniram os dois pactos de uma forma profundamente humana
 AGRADECIMENTOS _

COMECEI A ESCREVER UM FILHO DO BBA COM UM PROPÓSITO EM MENTE:

Recuperar a paixão que despertou meu desejo de entrar no seminário e buscar a ordenação ao
sacerdócio. Nesse processo descobri que tudo o que eu queria após os anos de silêncio e estudo
era me apaixonar por Deus.

Depois de um almoço com John Eames, então editor do NavPress, e com a consultora editorial
Liz Heaney em Estes Park, Colorado, fiquei emocionado e satisfeito com o incentivo que eles
ofereceram para terminar o livro. Mais tarde, Kathy Yanni Helmers trouxe conhecimento
profissional e uma paixão semelhante pelo Senhor que me deixou mais satisfeito com uma
redação mais refinada do que qualquer livro que já publiquei.

Em seguida, meus sinceros agradecimentos a Lillian Robinson, MD, e Arthur Epstein, MD, que
me guiaram da escuridão até a luz do dia em um momento muito difícil de minha vida pessoal.
 P REFÁCIO DA NOVA E DIÇÃO

“Não ser ninguém além de você mesmo em um mundo que faz o possível dia e noite para
torná-lo outra pessoa, significa travar a batalha mais difícil que qualquer ser humano pode
travar e nunca parar de travar.”

EE CUMMINGS

DESDE A PUBLICAÇÃO DE UM FILHO DO BBA EM 1994, HOUVE mais comentários sobre

“O Impostor” do que todos os outros capítulos juntos. Bem, o impostor continua a reaparecer em
novos e diabólicos disfarces. O astuto, doentio e sinistro imitador do meu verdadeiro eu me
persegue mesmo durante o sono. Seu último estratagema é capitalizar meus “momentos de
velhice”, bloqueando qualquer lembrança de se eu engoli meu antidepressivo e pílulas de
vitaminas esta manhã.
Astuto e astuto, este poseur radical dos meus desejos egocêntricos explora a minha amnésia
temporária para me fazer esquecer que tudo o que sou é graça, que por mim mesmo não posso
recebê-la, pois mesmo recebê-la é uma dádiva, ou seja, a graça de apreender a graça é graça. Em
vez de ficar perplexo com a extravagância do amor de Deus, em vez de uma gratidão sincera pela
abundância absoluta e imerecida de Suas dádivas, um sentimento desavergonhado de satisfação
pelas minhas realizações e um sentimento seguro de superioridade espiritual invadir meu
coração. O impostor é desconcertante, astuto e sedutor. Ele me convence a abandonar meu
verdadeiro eu, o filho amado de Abba, e, como observa Cummings, a me tornar “todo mundo”.
Minha maior dificuldade nos últimos anos tem sido levar o impostor à presença de Jesus.
Ainda estou inclinado a flagelar o falso eu, a espancá-lo impiedosamente por ser egocêntrico, a
ficar desanimado, desanimado e a decidir que minha suposta vida espiritual é apenas autoengano
e fantasia.
A autoflagelação tem uma história pessoal comigo. Quando eu tinha 23 anos e era noviço na
Ordem Franciscana em Washington, DC, a ordem praticava uma antiga disciplina espiritual nas
noites de sexta-feira da Quaresma. Um clérigo designado estava de pé ao lado da escada do
primeiro andar, recitando lenta e ruidosamente o Salmo 51 em latim. Miserere me, Domine,
secundum misericordiam, tuam .
Enquanto isso, o resto de nós entrou em nossas celas no segundo andar segurando um
instrumento de tortura em forma de laço, medindo trinta centímetros de comprimento; era um fio
telefônico enrolado. Durante todo o salmo, chicoteamos as costas e as nádegas para extinguir o
fogo da luxúria. Eu me debati com um abandono tão imprudente que criei bolhas de sangue nas
costas.
 No dia seguinte, nos chuveiros, um clérigo deu uma olhada em meu corpo espancado e relatou
minha condição ao mestre de noviços, que me repreendeu por meu zelo destemperado. Para dizer
a verdade, eu estava tentando desesperadamente agradar a Deus.
O mesmo não aconteceu com o irmão Dismas, que morava na cela adjacente à minha. Ouvi
enquanto ele se açoitava com tanta selvageria que temi tanto por sua saúde quanto por sua
sanidade. Arrisquei uma espiada pela porta entreaberta: com um sorriso confuso e um cigarro na
mão esquerda, ele batia na parede, tac, tac, tac. Minha resposta? Tive pena do pobre coitado e
voltei para minha cela com um sentimento insuportável de superioridade espiritual.
A flagelação não é saudável nem para o corpo nem para a alma.
O impostor deve ser chamado para fora do esconderijo e apresentado a Jesus, ou sentimentos
de desesperança, confusão, vergonha e fracasso nos perseguirão do amanhecer ao anoitecer.
Escrever Abba's Child foi uma experiência espiritual profunda para mim, e desejo compartilhar
uma última reflexão. Certas verdades só podem ser ditas a partir do exagero. Ao tentar descrever
o mistério transcendente do amor de Abba, empreguei uma infinidade de adjetivos como infinito,
estranho, alucinante, inefável e incompreensível. Junte-os todos e eles ainda serão inadequados
por uma simples razão: o mistério é estragado por uma palavra .
Finalmente, meu antigo e agora aposentado diretor espiritual, Larry Hein, que escreveu a
bênção: Que todas as suas expectativas sejam frustradas, que todos os seus planos sejam
frustrados, que todos os seus desejos sejam reduzidos ao nada, que você possa experimentar a
impotência e a pobreza de uma criança e cantar e dançar no amor de Deus que é Pai, Filho e
Espírito surgiu com outra:
Hoje, no planeta Terra, que você possa experimentar a maravilha e a beleza de si mesmo
como Filho de Abba e templo do Espírito Santo através de Jesus Cristo, nosso Senhor.
 AW ORD ANTES _

NO DIA 8 DE FEVEREIRO DE 1956, NUM PEQUENA CAPELA EM L ORETTO ,

Pensilvânia , fui emboscado por Jesus de Nazaré. A estrada que percorri nestes últimos trinta e
oito anos está marcada por vitórias desastrosas e derrotas magníficas, sucessos que diminuem a
alma e fracassos que melhoram a vida. Tempos de fidelidade e traição, períodos de consolação e
desolação, zelo e apatia não me são desconhecidos. E houve momentos…
quando a presença sentida de Deus era mais real para mim do que a cadeira em que estou sentado;
quando a Palavra ricocheteou como um raio quebrado em todos os cantos da minha alma;
quando uma tempestade de desejo me levou a lugares que nunca havia visitado.
E já houve outras vezes...
quando me identifiquei com as palavras de Mae West: “Eu costumava ser a Branca de Neve – mas perdi”;
quando a Palavra era tão velha quanto um sorvete velho e tão insípida quanto uma salsicha cozida;
quando o fogo em minha barriga cintilou e morreu;
quando confundi entusiasmo esgotado com sabedoria grisalha;
quando rejeitei o idealismo juvenil como mera ingenuidade;
quando eu preferia lascas de vidro baratas à pérola de grande preço.

Se você se identifica com alguma dessas experiências, talvez queira ler este livro e fazer
uma pausa para recuperar sua identidade central como Filho do Abba.

— Brennan Manning
 CAPÍTULO
UM SAIA DO ESCONDIMENTO _ _

BREVE HISTÓRIA DE I N F LANNERY O'C ONNOR A TURQUIA , O ANTI -herói e 1

protagonista principal é um garotinho chamado Ruller. Ele tem uma autoimagem ruim porque nada
em que ele se dedica parece funcionar. À noite, na cama, ele ouve seus pais analisando-o. “Ruller é
incomum”, diz seu pai. “Por que ele sempre joga sozinho?” E sua mãe responde: “Como vou saber?”
Um dia, na floresta, Ruller avista um peru selvagem e ferido e sai em sua perseguição. “Oh, se
eu conseguir pegá-lo”, ele chora. Ele vai pegá-lo, mesmo que tenha que expulsá-lo do estado. Ele
se vê marchando triunfalmente pela porta da frente de sua casa com o peru pendurado no ombro
e toda a família gritando: “Olhem para Ruller com aquele peru selvagem! Ruller, onde você
conseguiu esse peru?
“Oh, eu peguei na floresta. Talvez você queira que eu pegue um para você algum dia.
Mas então o pensamento passa pela sua mente: “Deus provavelmente vai me fazer perseguir
aquele maldito peru a tarde inteira por nada”. Ele sabe que não deveria pensar assim sobre Deus
– mas é assim que ele se sente. Se é assim que ele se sente, ele pode evitar? Ele se pergunta se
ele é incomum.
Ruller finalmente captura o peru quando ele rola morto devido a um ferimento de bala
anterior. Ele o coloca nos ombros e inicia sua marcha messiânica de volta ao centro da cidade.
Ele se lembra das coisas que pensou antes de chegar o pássaro. Eles eram muito ruins, ele
adivinha. Ele imagina que Deus o deteve antes que seja tarde demais. Ele deveria estar muito
agradecido. “Obrigado, Deus”, diz ele. “Muito obrigado a você. Este peru deve pesar cinco
quilos. Você foi muito generoso.
Talvez pegar o peru tenha sido um sinal, pensa ele. Talvez Deus queira que ele seja um
pregador. Ele pensa em Bing Crosby e Spencer Tracy ao entrar na cidade com o peru pendurado
no ombro. Ele quer fazer algo para Deus, mas não sabe o que fazer. Se alguém estivesse tocando
acordeão na rua hoje, ele daria seu centavo. É o único centavo que ele tem, mas ele daria a eles.
Dois homens se aproximam e assobiam para o peru. Eles gritam com alguns outros homens na
esquina para olharem. “Quanto você acha que pesa?” eles perguntaram.
“Pelo menos dez libras”, responde Ruller.
"Há quanto tempo você o perseguiu?"
“Cerca de uma hora”, diz Ruller.
“Isso é realmente incrível. Você deve estar muito cansado."
“Não, mas preciso ir”, responde Ruller.
"Estou com pressa." Ele mal pode esperar para chegar em casa.
 Ele gostaria de ver alguém implorando. De repente, ele ora: “Senhor, envie-me um mendigo.
Envie-me um antes de eu chegar em casa. Deus colocou o peru aqui. Certamente Deus lhe
enviará um mendigo. Ele sabe com certeza que Deus lhe enviará um. Por ser uma criança
incomum, ele interessa a Deus. “Por favor, um agora mesmo” – e no minuto em que ele diz isso,
uma velha mendiga vem direto em sua direção. Seu coração bate para cima e para baixo em seu
peito. Ele se lança sobre a mulher, gritando: “Aqui, aqui”, enfia a moeda na mão dela e segue em
frente sem olhar para trás.
Lentamente, seu coração se acalma e ele começa a sentir uma nova sensação – como estar
feliz e envergonhado ao mesmo tempo. Talvez, ele pensa, ele dê todo o seu dinheiro para ela. Ele
sente como se o chão não precisasse mais ficar embaixo dele.
Ruller percebe um grupo de garotos do interior se arrastando atrás dele. Ele se vira e pergunta
generosamente: “Vocês querem ver este peru?”
Eles olham para ele. “Onde você conseguiu esse peru?”
“Eu encontrei na floresta. Eu o persegui até morrer. Veja, foi baleado debaixo da asa.”
“Deixe-me ver”, diz um menino. Ruller entrega-lhe o peru. A cabeça do peru bate em seu
rosto enquanto o garoto do campo a joga no ar e por cima do ombro e se vira. Os outros se viram
com ele e vão embora.
Eles estão a quatrocentos metros de distância antes que Ruller se mova. Finalmente eles estão
tão longe que ele nem consegue mais vê-los. Então ele rasteja em direção a casa. Ele caminha
um pouco e então, percebendo que está escuro, de repente começa a correr. E a bela história de
Flannery O'Connor termina com as palavras: “Ele corria cada vez mais rápido e, ao virar a
estrada para sua casa, seu coração batia tão rápido quanto suas pernas e ele tinha certeza de que
Algo Terrível estava rasgando atrás dele com os braços rígidos e os dedos prontos para agarrar.”
Em Ruller, muitos de nós, cristãos, permanecemos revelados, nus, expostos. Nosso Deus, ao
que parece, é Aquele que dá perus com benevolência e os leva embora caprichosamente. Quando
Ele os dá, isso sinaliza Seu interesse e prazer conosco. Sentimo-nos próximos de Deus e somos
estimulados à generosidade. Quando Ele os leva embora, isso sinaliza Seu descontentamento e
rejeição. Sentimo-nos rejeitados por Deus. Ele é inconstante, imprevisível, caprichoso. Ele nos
edifica apenas para nos decepcionar. Ele se lembra de nossos pecados passados e retalia
arrebatando os perus da saúde, da riqueza, da paz interior, da progênie, do império, do sucesso e
da alegria.
E assim, inconscientemente, projetamos em Deus as nossas próprias atitudes e sentimentos em
relação a nós mesmos. Como escreveu Blaise Pascal: “Deus fez o homem à sua própria imagem
e o homem retribuiu o elogio”. Assim, se sentimos ódio por nós mesmos, presumimos que Deus
sente ódio por nós.
Mas não podemos presumir que Ele sente por nós o que sentimos por nós mesmos – a menos
que nos amemos com compaixão, intensidade e liberdade. Na forma humana, Jesus nos revelou
como é Deus. Ele expôs nossas projeções sobre a idolatria que elas são e nos deu o caminho para
nos libertarmos delas. É necessária uma conversão profunda para aceitar que Deus está
incansavelmente terno e compassivo conosco tal como somos - não apesar dos nossos pecados e
falhas (isso não seria aceitação total), mas com eles. Embora Deus não tolere ou sancione o mal,
Ele não retém o Seu amor porque há mal em nós.
Por causa de como nos sentimos em relação a nós mesmos, às vezes é difícil acreditar nisso.
Como disseram numerosos autores cristãos, mais sábios e perspicazes do que eu: Não podemos
aceitar o amor de outro ser humano quando não amamos a nós mesmos, muito menos aceitar que
Deus poderia nos amar.
Certa noite, um amigo perguntou ao filho deficiente: “Daniel, quando você vê Jesus olhando
para você, o que você vê nos olhos dele?”
Após uma pausa, o menino respondeu: “Seus olhos estão cheios de lágrimas, pai”.
“Por que, Dan?”
Uma pausa ainda mais longa. “Porque Ele está triste.”
“E por que Ele está triste?”
Daniel olhou para o chão. Quando finalmente ele olhou para cima, seus olhos brilhavam com
lágrimas. "Porque eu tenho medo."
A tristeza de Deus reside em nosso medo dele, em nosso medo da vida e em nosso medo de
nós mesmos. Ele se angustia com nossa auto-absorção e auto-suficiência. Richard Foster
escreveu: “Hoje o coração de Deus é uma ferida aberta de amor. Ele sofre com nossa distância e
preocupação. Ele lamenta que não nos aproximemos dele. Ele lamenta que o tenhamos
esquecido. Ele chora por nossa obsessão pela quantidade e pela quantidade. Ele anseia pela nossa
presença.” 2
A tristeza de Deus reside na nossa recusa em nos aproximarmos Dele quando pecamos e
falhamos. Um “deslize” para um alcoólatra é uma experiência aterrorizante. A obsessão da
mente e do corpo pela bebida retorna com a fúria selvagem de uma tempestade repentina na
primavera. Quando a pessoa fica sóbria, ela fica arrasada. Quando tive uma recaída, tive duas
opções: ceder mais uma vez à culpa, ao medo e à depressão; ou correr para os braços do meu Pai
celestial – escolher viver como vítima da minha doença; ou escolha confiar no amor imutável de
Abba.
Uma coisa é nos sentirmos amados por Deus quando nossa vida está unida e todos os nossos
sistemas de apoio estão funcionando. Então a auto-aceitação é relativamente fácil. Podemos até
afirmar que estamos começando a gostar de nós mesmos. Quando estamos fortes, no topo, no
controle e, como dizem os celtas, “em ótima forma”, cristaliza-se uma sensação de segurança.
Mas o que acontece quando a vida cai no esquecimento? O que acontece quando pecamos e
falhamos, quando os nossos sonhos se desfazem, quando os nossos investimentos falham,
quando somos vistos com suspeita? O que acontece quando nos deparamos cara a cara com a
condição humana?
Pergunte a qualquer pessoa que acabou de passar por uma separação ou divórcio. Eles estão
juntos agora? A sensação de segurança deles está intacta? Eles têm um forte senso de
autoestima? Eles ainda se sentem como filhos amados? Ou será que Deus os ama apenas na sua
“bondade” e não também na sua pobreza e quebrantamento? Nicholas Harnan escreveu,
 Esse [quebramento] é o que precisa ser aceito. Infelizmente, é isso que tendemos a rejeitar.
Aqui as sementes de um ódio corrosivo por si mesmo criam raízes. Esta dolorosa
vulnerabilidade é o traço característico da nossa humanidade que mais precisa de ser
abraçado, a fim de restaurar a nossa condição humana para um estado curado. 3

O místico Juliano de Norwich, do século XIV, disse: “Nosso cortês Senhor não quer que seus
servos se desesperem porque caem frequentemente e gravemente; pois a nossa queda não o
impede de nos amar.” 4 Nosso ceticismo e timidez nos impedem de acreditar e aceitar, porém, não
odiamos a Deus, mas odiamos a nós mesmos. No entanto, a vida espiritual começa com a
aceitação do nosso eu ferido.
Procure um verdadeiro contemplativo – não uma pessoa que ouve vozes angélicas e tem
visões ardentes dos querubins, mas a pessoa que encontra Deus com confiança nua e crua. O que
esse homem ou mulher lhe dirá? Thomas Merton responde: “Entregue sua pobreza e reconheça
sua nulidade ao Senhor. Quer você entenda ou não, Deus te ama, está presente em você, vive em
você, habita em você, te chama, te salva e te oferece uma compreensão e compaixão que são
diferentes de tudo que você já encontrou em um livro ou ouviu em um sermão.” 5
Deus nos chama para pararmos de nos esconder e nos aproximarmos abertamente dele. Deus é
o pai que correu para o filho pródigo quando ele voltou mancando para casa. Deus chora por nós
quando a vergonha e o ódio de nós mesmos nos imobilizam. No entanto, assim que perdemos a
coragem em relação a nós mesmos, procuramos abrigo. Adão e Eva esconderam-se e todos nós,
de uma forma ou de outra, os usamos como modelos. Por que? Porque não gostamos do que
vemos. É desconfortável – intolerável – confrontar o nosso verdadeiro eu. Simon Tugwell, em
seu livro As Bem-Aventuranças, explica:

E assim, como escravos fugitivos, ou fugimos da nossa própria realidade ou fabricamos um

falso eu que é principalmente admirável, moderadamente atraente e superficialmente feliz.
Escondemos o que sabemos ou sentimos que somos (o que assumimos ser inaceitável e
desagradável) atrás de algum tipo de aparência que esperamos que seja mais agradável.
Escondemo-nos atrás de rostos bonitos que exibimos para o benefício do nosso público. E
com o tempo podemos até esquecer que estamos nos escondendo e pensar que nosso
suposto rosto bonito é o que realmente parecemos. 6

Mas Deus ama quem realmente somos – gostemos ou não. Deus nos chama, como fez com
Adão, para sairmos do esconderijo. Nenhuma quantidade de constituição espiritual pode nos
tornar mais apresentáveis a Ele. Como disse Merton: “A razão pela qual nunca entramos na
realidade mais profunda do nosso relacionamento com Deus é que raramente reconhecemos a
nossa total insignificância diante dele”. 7 O Seu amor, que nos chamou à existência, chama-nos a
sair do ódio de nós mesmos e a entrar na Sua verdade. “Venha a mim agora ”, diz Jesus.
“Reconheça e aceite quem eu quero ser para você: um Salvador de compaixão ilimitada,
paciência infinita, perdão insuportável e amor que não marca pontos. erros. Pare de projetar em
Mim os seus próprios sentimentos sobre si mesmo. Neste momento sua vida é um caniço rachado
e não vou esmagá-lo, um pavio fumegante e não vou apagá-lo. Você está em um lugar seguro. ”
 Uma das contradições mais chocantes na igreja americana é a intensa aversão que muitos
discípulos de Jesus têm por si mesmos. Eles estão mais descontentes com suas próprias
deficiências do que jamais sonhariam estar com as de outra pessoa. Eles estão cansados de sua
própria mediocridade e enojados com sua própria inconsistência. David Seamands escreveu,

Muitos cristãos… são derrotados pela arma mais psicológica que Satanás usa contra eles.
Esta arma tem a eficácia de um míssil mortal. Seu nome? Baixa auto-estima. A maior arma
psicológica de Satanás é um sentimento visceral de inferioridade, inadequação e baixa
autoestima. Este sentimento acorrenta muitos cristãos, apesar das maravilhosas experiências
espirituais e do conhecimento da Palavra de Deus. Embora compreendam a sua posição
como filhos e filhas de Deus, estão amarrados em nós, presos por um terrível sentimento de
inferioridade e acorrentados a um profundo sentimento de inutilidade. 8

Muitas vezes é contada a história de um homem que marcou uma consulta com o famoso
psicólogo Carl Jung para obter ajuda para uma depressão crônica. Jung disse-lhe para reduzir sua
jornada de trabalho de quatorze horas para oito, ir diretamente para casa e passar as noites em
seu escritório, quieto e sozinho. O homem deprimido ia todas as noites para o escritório, fechava
a porta, lia um pouco de Herman Hesse ou Thomas Mann, tocava alguns estudos de Chopin ou
algum Mozart. Depois de semanas assim, ele voltou para Jung reclamando que não via nenhuma
melhora. Ao saber como o homem gastava seu tempo, Jung disse: “Mas você não entendeu. Eu
não queria que você estivesse com Hesse, Mann, Chopin ou Mozart. Eu queria que você ficasse
completamente sozinho. O homem parecia aterrorizado e exclamou: “Não consigo pensar em
companhia pior”. Jung respondeu: “No entanto, este é o eu que você inflige às outras pessoas
quatorze horas por dia”. 9 (e, Jung poderia ter acrescentado, o eu que você impõe a si mesmo). Na
minha experiência, o ódio a si mesmo é o mal-estar dominante que paralisa os cristãos e sufoca o
seu crescimento no Espírito Santo. O espírito melancólico das peças de Chekhov, “Você está
vivendo mal, meu amigo”, assombra a consciência cristã americana. Vozes negativas da nossa
família de origem, “Vocês nunca serão nada”, moralizações da igreja e pressão para ter sucesso
transformam os peregrinos expectantes a caminho da Jerusalém celestial numa trupe itinerante
desanimada de Hamlets taciturnos e governantes assustados. O alcoolismo, o vício em trabalho,
os crescentes comportamentos de dependência e a crescente taxa de suicídio refletem a
magnitude do problema. Henri Nouwen observou,

Com o passar dos anos, percebi que a maior armadilha da nossa vida não é o sucesso, a
popularidade ou o poder, mas a auto-rejeição. Sucesso, popularidade e poder podem, de
fato, representar uma grande tentação, mas sua qualidade sedutora muitas vezes vem do
modo como fazem parte de uma tentação muito maior de auto-rejeição. Quando passamos a
acreditar nas vozes que nos consideram inúteis e indignos de amor, então o sucesso, a
popularidade e o poder são facilmente percebidos como soluções atraentes. A verdadeira
armadilha, porém, é a auto-rejeição. Assim que alguém me acusa ou me critica, assim que
sou rejeitado, deixado sozinho ou abandonado, dou comigo a pensar: “Bem, isso prova mais
uma vez que não sou ninguém”. … [Meu lado negro diz:] Não presto… mereço ser deixado
de lado, esquecido, rejeitado e abandonado. A auto-rejeição é o maior inimigo da vida
 espiritual porque contradiz a voz sagrada que nos chama de “Amados”. Ser o Amado
constitui a verdade central da nossa existência. 10 (ênfase adicionada)

Aprendemos a ser gentis conosco mesmos experimentando a compaixão íntima e sincera de

Jesus. Na medida em que permitir que a ternura implacável de Jesus invada a cidadela do eu,
ficamos livres da dispepsia em relação a nós mesmos. Cristo quer que alteremos a nossa atitude
em relação a nós mesmos e tomemos partido Dele contra a nossa própria auto-avaliação.
No verão de 1992 dei um passo significativo na minha jornada interior. Durante vinte dias
morei em uma cabana remota nas Montanhas Rochosas do Colorado e fiz um retiro, combinando
terapia, silêncio e solidão. Todas as manhãs, bem cedo, encontrava-me com uma psicóloga que
me orientava no despertar de memórias e sentimentos reprimidos da infância. O resto de cada dia
eu passava sozinho na cabine, sem televisão, rádio ou qualquer tipo de material de leitura.
Com o passar dos dias, percebi que não conseguia sentir nada desde os oito anos de idade.
Uma experiência traumática naquela época desligou minha memória pelos nove anos seguintes e
meus sentimentos pelas cinco décadas seguintes.
Quando eu tinha oito anos, o impostor, ou falso eu, nasceu como defesa contra a dor. O
impostor interior sussurrou: “Brennan, nunca mais seja você mesmo, porque ninguém gosta de
você como você é. Invente um novo eu que todos irão admirar e ninguém conhecerá.” Então me
tornei um bom menino — educado, bem-educado, discreto e respeitoso. Estudei muito, tirei
notas excelentes, ganhei uma bolsa de estudos no ensino médio e era perseguido a cada momento
pelo terror do abandono e pela sensação de que ninguém estava ao meu lado.
Aprendi que um desempenho perfeito trazia o reconhecimento e a aprovação que eu procurava
desesperadamente. Eu orbitei em uma zona insensível para manter o medo e a vergonha a uma
distância segura. Como observou meu terapeuta: “Durante todos esses anos houve um alçapão de
aço cobrindo suas emoções e negando-lhe acesso a elas”. Enquanto isso, o impostor que
apresentei para inspeção pública era indiferente e despreocupado.
O grande divórcio entre minha cabeça e meu coração perdurou durante todo o meu ministério.
Durante dezoito anos proclamei as boas novas do amor apaixonado e incondicional de Deus —
totalmente convicto na minha cabeça, mas sem senti-lo no meu coração. Nunca me senti amado.
Uma cena do filme Postcards from the Edge diz tudo. Uma estrela de cinema de Hollywood
(Meryl Streep) ouve de seu diretor (Gene Hackman) que vida maravilhosa ela teve e como
qualquer mulher invejaria o que ela conquistou. Streep responde: “Sim, eu sei. Mas você sabe o
que? Não consigo sentir nada da minha vida. Nunca fui capaz de sentir minha vida e todas essas
coisas boas.”
No décimo dia do meu retiro nas montanhas, minhas lágrimas transformaram-se em soluços.
Como Mary Michael O'Shaughnessy gosta de dizer: “Muitas vezes os colapsos levam a
avanços”. (Grande parte da minha insensibilidade e invulnerabilidade vem da minha recusa em
lamentar a perda de uma palavra suave e de um abraço terno.) Bem-aventurados aqueles que
choram e lamentam.
Ao esvaziar o copo da dor, uma coisa notável aconteceu: ao longe ouvi música e dança. Eu era
o filho pródigo que mancava para casa, não um espectador, mas um participante. O impostor
desapareceu e eu entrei em contato com meu verdadeiro eu como filho de Deus que retornou.
Meu anseio por elogios e afirmação diminuiu.
Antigamente eu nunca me sentia seguro comigo mesmo, a menos que tivesse um desempenho
impecável. Meu desejo de ser perfeito transcendeu meu desejo por Deus. Tiranizado por uma
mentalidade de tudo ou nada, interpretei a fraqueza como mediocridade e a inconsistência como
perda de coragem. Rejeitei a compaixão e a autoaceitação como respostas inadequadas. Minha
percepção cansada de fracasso e inadequação pessoal levou à perda de auto-estima,
desencadeando episódios de depressão leve e ansiedade intensa.
Inconscientemente, projetei em Deus meus sentimentos sobre mim mesmo. Só me senti seguro
com Ele quando me via como nobre, generoso e amoroso, sem cicatrizes, medos ou lágrimas.
Perfeito!
Mas naquela manhã radiante, numa cabana escondida nas Montanhas Rochosas do Colorado,
saí do esconderijo. Jesus removeu a mortalha do desempenho perfeccionista e agora, perdoado e
livre, corri para casa. Pois eu sabia que sabia que alguém estava lá para mim. Agarrado no fundo
da minha alma, com lágrimas escorrendo pelo meu rosto, internalizei e finalmente senti todas as
palavras que escrevi e falei sobre o Amor teimoso e implacável. Naquela manhã compreendi que
as palavras não passam de palha em comparação com o Realidade. Eu saltei de simplesmente ser
o professor do amor de Deus para me tornar o deleite do Abba. Eu disse adeus ao sentimento de
medo e disse shalom ao sentimento de segurança. O que significa sentir que você está em um
lugar seguro? Naquela mesma tarde escrevi em meu diário:

Sentir-se seguro é parar de viver na minha cabeça e mergulhar no meu coração e me sentir
querido e aceito... não ter mais que me esconder e me distrair com livros, televisão, filmes,
sorvetes, conversas superficiais... ficar no momento presente e não fugir para o passado ou
projetar-se para o futuro, alerta e atento ao agora... sentir-se relaxado e não nervoso ou
nervoso... não há necessidade de impressionar ou deslumbrar os outros ou chamar a atenção
para mim mesmo. … Sem autoconsciência, uma nova forma de estar comigo mesmo, uma
nova forma de estar no mundo… calmo, sem medo, sem ansiedade sobre o que vai
acontecer a seguir …amado e valorizado… apenas estar juntos como um fim em si mesmo.

Mas escrever sobre tal experiência corre o risco de inventar um novo impostor com um
disfarce mais brilhante. Lembro-me das palavras sérias de Teresa de Ávila: “Tais experiências
são dadas aos irmãos e irmãs mais fracos para fortalecer a sua fé enfraquecida”. Até mesmo a
atribuição à “graça de Deus” pode ser um subtil auto-engrandecimento, porque a frase tornou-se
virtualmente um cliché cristão.
Thomas Merton, o guia espiritual mais procurado do nosso tempo, disse um dia a um colega
monge: “Se eu fizer alguma coisa com o fato de ser Thomas Merton, estarei morto. E se você
tirar alguma vantagem do fato de ser o responsável pelo celeiro dos porcos, você estará morto.”
A solução de Merton? “Pare de marcar pontos e entregue-se com toda a sua pecaminosidade a
Deus, que não vê nem o placar nem o marcador, mas apenas seu filho redimido por Cristo.” 11
 Há seiscentos anos, Juliana de Norwich captou esta verdade com uma simplicidade
impressionante quando escreveu: “Alguns de nós acreditam que Deus é todo-poderoso e pode
fazer tudo; e essa ele é onisciente e pode fazer tudo; mas que ele é todo amor e fará tudo – aí
recuamos. A meu ver, esta ignorância é o maior de todos os obstáculos para os amantes de
Deus.” 12
No entanto, há mais. Pense nestas palavras do apóstolo Paulo: “As coisas que são feitas em
secreto são coisas das quais as pessoas se envergonham até de falar; mas tudo o que for exposto
pela luz será iluminado e tudo o que for iluminado se transformará em luz ” (Efésios 5:12-14,
ênfase acrescentada).
Deus não apenas perdoa e esquece nossos atos vergonhosos, mas até transforma suas trevas
em luz. Todas as coisas cooperam para aqueles que amam a Deus, “até mesmo”, acrescentou
Agostinho de Hipona, “nossos pecados”.
A peça de um ato de Thornton Wilder, “O Anjo que Perturbou as Águas”, baseada em João
5:1-4, dramatiza o poder do tanque de Betesda para curar sempre que um anjo agita suas águas.
Um médico vem periodicamente à piscina na esperança de ser o primeiro da fila e ansiando por
ser curado de sua melancolia. O anjo finalmente aparece, mas bloqueia o médico no momento
em que ele está pronto para entrar na água. O anjo manda o médico recuar, pois este momento
não é para ele. O médico implora por ajuda com a voz embargada, mas o anjo insiste que a cura
não é destinada a ele.
O diálogo continua – e então vem a palavra profética do anjo: “Sem as tuas feridas, onde
estaria o teu poder? É a sua melancolia que faz a sua voz baixa tremer nos corações dos homens
e das mulheres. Os próprios anjos não podem persuadir as crianças miseráveis e desajeitadas da
terra, como pode um ser humano quebrado nas rodas da vida. A serviço de Love, apenas
soldados feridos podem servir. Médico, recue.”
Mais tarde, o homem que entra primeiro no tanque e é curado se alegra com sua boa sorte e,
voltando-se para o médico, diz: “Por favor, venha comigo. Falta apenas uma hora para minha
casa. Meu filho está perdido em pensamentos sombrios. Eu não o entendo e só você melhorou
seu humor. Só uma hora... Tem também a minha filha: desde que o filho dela morreu, ela fica
sentada na sombra. Ela não vai nos ouvir, mas vai ouvir você. 13
Os cristãos que permanecem escondidos continuam a viver a mentira. Negamos a realidade do
nosso pecado. Numa tentativa fútil de apagar o nosso passado, privamos a comunidade do nosso
dom de cura. Se escondermos as nossas feridas por medo e vergonha, a nossa escuridão interior
não poderá ser iluminada nem tornar-se uma luz para os outros. Nós nos apegamos aos nossos
sentimentos ruins e nos derrotamos com o passado quando o que deveríamos fazer é deixar ir.
Como disse Dietrich Bonhoeffer, a culpa é um ídolo. Mas quando ousamos viver como homens e
mulheres perdoados, juntamo-nos aos curadores feridos e aproximamo-nos de Jesus.
Henri Nouwen explorou este tema com profundidade e sensibilidade em sua obra clássica The
Wounded Healer . Ele conta a história de um rabino que perguntou ao profeta Elias quando o
Messias viria. Elias respondeu que o rabino deveria perguntar diretamente ao Messias e que o
encontraria sentado às portas da cidade. “Como vou conhecê-Lo?” perguntou o rabino. Elias
respondeu: “Ele está sentado entre os pobres, coberto de feridas. Os outros desfazem todos os
ferimentos ao mesmo tempo e depois os curam novamente. Mas o Messias desamarra um de
cada vez e amarra novamente, dizendo para si mesmo: 'Talvez eu seja necessário. Se for assim,
devo estar sempre pronto para não atrasar um só momento.’” 14
O Servo sofredor de Isaías reconhece as suas feridas, deixa-as aparecer e coloca-as à
disposição da comunidade como fonte de cura.
The Wounded Healer implica que a graça e a cura são comunicadas através da vulnerabilidade
de homens e mulheres que foram fraturados e com o coração partido pela vida. A serviço de
Love, apenas soldados feridos podem servir.
Alcoólicos Anônimos é uma comunidade de curadores feridos. O psiquiatra James Knight
escreveu:

Estas pessoas tiveram as suas vidas expostas e levadas à beira da destruição pelo alcoolismo
e pelos problemas que o acompanham. Quando essas pessoas emergem das cinzas do fogo
do inferno da escravidão viciante, elas têm compreensão, sensibilidade e disposição para
entrar e manter encontros de cura. com seus colegas alcoólatras. Neste encontro eles não
podem e não vão permitir-se esquecer a sua fragilidade e vulnerabilidade. Suas feridas são
reconhecidas, aceitas e mantidas visíveis. Além disso, as suas feridas são usadas para
iluminar e estabilizar as suas próprias vidas enquanto trabalham para trazer a cura da
sobriedade aos seus irmãos e irmãs alcoólatras e, por vezes, aos seus filhos e filhas. A
eficácia dos membros de AA no cuidado e tratamento dos seus colegas alcoólatras é uma
das grandes histórias de sucesso do nosso tempo e ilustra graficamente o poder das feridas,
quando usadas de forma criativa, para aliviar o fardo da dor e do sofrimento. 15 (ênfase
adicionada)

Rainer Maria Rilke, em Cartas a um Jovem Poeta, explica a eficácia do seu próprio dom:
“Não acredite que aquele que procura confortá-lo viva tranquilo entre as palavras simples e
tranquilas que às vezes lhe fazem bem. A vida dele tem muitas dificuldades e tristezas e fica
muito atrás da sua. Se não fosse de outra forma, ele nunca teria sido capaz de encontrar essas
palavras.” 16 As próprias feridas de dor e tristeza de Rilke tornaram-no consciente da sua pobreza
interior e criaram um vazio que se tornou o espaço livre no qual Cristo poderia derramar o Seu
poder de cura. Aqui estava um eco do clamor de Paulo: “Ficarei muito feliz em fazer das minhas
fraquezas o meu orgulho especial, para que o poder de Cristo permaneça sobre mim” (2
Coríntios 12:9).
Minha própria jornada me ensinou que somente quando me sinto seguro com Deus é que me
sinto seguro comigo mesmo. Confiar no Abba que correu para Seu filho rebelde e nunca fez
perguntas nos permite confiar em nós mesmos profundamente.
A decisão de sair do esconderijo é o nosso rito de iniciação no ministério de cura de Jesus
Cristo. Isso traz sua própria recompensa. Permanecemos na Verdade que nos liberta e vivemos
na Realidade que nos torna completos.
Na lista dos dez melhores livros que li em minha vida está Diário de um padre rural, de
Georges Bernanos . Desde a sua ordenação, o pároco lutou contra dúvidas, medo, ansiedade e
insegurança. Sua última anotação em seu diário diz: “Agora está tudo acabado. A estranha
desconfiança que eu tinha de mim mesmo, do meu próprio ser, desapareceu, acredito, para
sempre. Esse conflito acabou. Estou reconciliado comigo mesmo, com a minha pobre casca.
Como é fácil odiar-se! A verdadeira graça está no esquecimento; contudo, se o orgulho pudesse
morrer em nós, a graça suprema seria amar a si mesmo com toda a simplicidade, como se amaria
qualquer membro do Corpo de Cristo. Isso realmente importa? A graça está em toda parte.” 17
 CAPÍTULO
DOIS O IMPOSTOR _

L EONARD Z ELIG É O NEBBISH QUINTESSENCIAL (Y IDDISH PARA nerd). No filme

hilariante e instigante de Woody Allen, Zelig, ele é uma celebridade que se encaixa em todos os
lugares porque na verdade muda sua personalidade a cada situação em evolução. Ele cavalga em
um desfile de fita adesiva pelo desfiladeiro de heróis de Mohalles; ele está entre os presidentes
dos EUA, Herbert Hoover e Calvin Coolidge; ele faz palhaçadas com o lutador Jack Dempsey; e
ele conversa sobre teatro com o dramaturgo Eugene O'Neill. Quando Hitler reúne os seus
apoiantes em Nuremberga, Leonard está ali mesmo, na plataforma dos oradores.

Ele não tem personalidade própria, então assume quaisquer personalidades fortes que
encontra. Com os chineses, ele saiu direto da China. Com os rabinos, ele milagrosamente
deixa crescer a barba e os cachos laterais. Com os psiquiatras, ele imita o jargão deles,
acaricia o queixo com solene sabedoria. No Vaticano faz parte da comitiva clerical do Papa
Pio XI. No treinamento de primavera, ele usa um uniforme dos Yankees e fica no círculo do
convés para rebater Babe Ruth. Ele assume a pele negra de um trompetista de jazz, a
gordura de um gordo, o perfil de um índio moicano. Ele é um camaleão. Ele muda de cor,
sotaque, forma, à medida que o mundo ao seu redor muda. Ele não tem ideias ou opiniões
próprias; ele simplesmente se conforma. Ele quer apenas estar seguro, se adaptar, ser aceito,
ser querido... Ele é famoso por não ser ninguém, uma não-pessoa. 1

Eu poderia descartar a caricatura de Allen de agradar as pessoas, exceto que encontro muito de
Leonard Zelig em mim mesmo. Este poseur radical dos meus desejos egocêntricos usa mil
máscaras. Minha imagem brilhante deve ser preservada a todo custo. Meu impostor treme diante
da perspectiva de incorrer no descontentamento e na ira de outros. Incapaz de falar diretamente,
ele se esquiva, hesita, procrastina e permanece em silêncio por medo da rejeição. Como James
Masterson escreveu em The Search for the Real Self: “O falso eu desempenha o seu papel
enganador, protegendo-nos ostensivamente – mas fazendo-o de uma forma que está programada
para nos manter com medo de sermos abandonados, de perdermos apoio, de não sermos capazes
de lidar sozinhos, não sendo capazes de ficar sozinhos.” 2
O impostor vive com medo. Durante anos me orgulhei de ser pontual. Mas no silêncio e na
solidão da cabana no Colorado, aprendi que meu desempenho previsível estava enraizado no
medo da desaprovação humana. Vozes de repreensão de figuras de autoridade em minha infância
ainda estão fixadas em minha psique e desencadeiam avisos de repreensão e sanção.
Os impostores estão preocupados com aceitação e aprovação. Devido à sua necessidade
sufocante de agradar aos outros, não conseguem dizer não com a mesma confiança com que
dizem sim. E assim eles se excedem em pessoas, projetos e causas, motivados não pelo
compromisso pessoal, mas pelo medo de não corresponder às expectativas dos outros.
 O falso eu nasceu quando, quando crianças, não éramos bem amados ou fomos rejeitados ou
abandonados. John Bradshaw define codependência como uma doença “caracterizada por uma
perda de identidade. Ser codependente é estar fora de contato com os próprios sentimentos,
necessidades e desejos.” 3 O impostor é o co-dependente clássico. Para obter aceitação e
aprovação, o falso eu suprime ou camufla sentimentos, tornando impossível a honestidade
emocional. Viver a partir do falso eu cria um desejo compulsivo de apresentar ao público uma
imagem perfeita para que todos nos admirem e ninguém nos conheça. A vida do impostor torna-
se uma perpétua montanha-russa de euforia e depressão.
O falso eu compra experiências externas para fornecer uma fonte pessoal de significado. A
busca por dinheiro, poder, glamour, proeza sexual, reconhecimento e status aumentam a auto-
importância e criam a ilusão de sucesso. O impostor é o que ele faz .
Por muitos anos eu me escondi do meu verdadeiro eu através do meu desempenho no
ministério. Construí uma identidade por meio de sermões, livros e contação de histórias.
Racionalizei que se a maioria dos cristãos pensasse bem de mim, não havia nada de errado
comigo. Quanto mais investi no sucesso ministerial, mais real se tornou o impostor.
O impostor incita-nos a dar importância ao que não tem importância, a vestir com falso brilho
o que é menos substancial e a afastar-nos do que é real. O falso eu faz com que vivamos em um
mundo de ilusão.
O impostor é um mentiroso.
Nosso falso eu cega obstinadamente cada um de nós para a luz e a verdade de nosso próprio
vazio e vazio. Não podemos reconhecer a escuridão interior. Pelo contrário, o impostor proclama
as suas trevas como a luz mais luminosa, envernizando a verdade e distorcendo a realidade. Isto
traz à mente as palavras do apóstolo João: “Se afirmamos estar sem pecado, enganamo-nos a nós
mesmos e a verdade não está em nós” (1 João 1:8, NVI ) .
Desejando a aprovação negada na infância, meu falso eu cambaleia a cada dia com um apetite
insaciável por afirmação. Com minha fachada de papelão intacta, entro em uma sala cheia de
pessoas precedida por uma trombeta abafada: “Aqui estou”, enquanto meu verdadeiro eu
escondido com Cristo em Deus clama: “Oh, aí está você!” O impostor tem uma semelhança
distinta com o álcool para o alcoólatra. Ele é astuto, desconcertante e poderoso. Ele é insidioso.
Num dos primeiros romances de Susan Howatch, Glittering Images, o principal protagonista é
Charles Ashworth, um jovem e brilhante teólogo anglicano que subitamente experimenta um
colapso moral completo. Afastado de seu pai e ansiando por sua bênção paterna, Ashworth vai a
um mosteiro para se encontrar com seu diretor espiritual, um homem mais velho chamado Jon
Darrow. Ashworth tem medo de ser exposto como um clérigo venal e um fracasso espiritual.
Astuciosamente, seu impostor intervém:

A ideia de um fracasso total era bastante terrível, mas a ideia de desapontar Darrow era
intolerável. Em pânico procurei uma solução que me protegesse na minha vulnerabilidade, e
quando Darrow regressou ao meu quarto naquela noite, a imagem brilhante disse-lhe:
“Gostaria que me contasse mais sobre si mesmo, padre. Há tanta coisa que eu gostaria de
saber.”
 Assim que as palavras foram ditas, senti-me relaxado. Esta foi uma técnica infalível para
adquirir a boa vontade dos homens mais velhos. Eu lhes perguntaria sobre o seu passado,
ouviria com o interesse ardente do discípulo modelo e seria recompensado por uma
gratificante demonstração de benevolência paterna que seria cega para todas as faltas e
falhas que eu estava tão desesperadamente ansioso por esconder. “Conte-me sobre seus dias
na Marinha!” Incentivei Darrow com todo o carinho e charme que pude reunir, mas embora
esperasse com confiança pela resposta que anestesiaria meu medo de não estar em forma,
Darrow ficou em silêncio... Outro silêncio caiu quando percebi dolorosamente as
maquinações de minha imagem brilhante. 4

O impostor está atento ao tamanho, formato e cor das bandagens que velam o meu nada. O
falso eu me convence a ficar preocupado com meu peso. Se eu me empanturrar de meio litro de
baunilha com manteiga de amendoim Häagen-Dazs e a balança sinalizar angústia na manhã
seguinte, fico desanimado. Um lindo dia de sol acena, mas para o impostor egocêntrico, a flor da
rosa desapareceu. Acho que Jesus sorri para essas pequenas vaidades (olhando para mim mesmo
na vitrine da loja enquanto finge olhar para a mercadoria), mas elas sequestram minha atenção do
Deus que habita em mim e me roubam temporariamente a alegria do Espírito Santo de Deus. No
entanto, o falso eu racionaliza a minha preocupação com a minha cintura e aparência geral e
sussurra: “Uma imagem gorda e desleixada diminuirá a sua credibilidade no ministério”.
Ardiloso.
Suspeito que não estou sozinho aqui. A obsessão narcisista com a vigilância do peso na
América do Norte é uma estratégia formidável do impostor. Apesar do fator saúde válido e
importante, a quantidade de tempo e energia dedicados à aquisição e manutenção de uma figura
esbelta é impressionante. Nenhum lanche é imprevisto, nenhuma mordida espontânea, nenhuma
caloria desconhecida, nenhum morango deixado de lado. É obtida orientação profissional, livros
e periódicos examinados, spas subsidiados e os méritos da dieta protéica são debatidos na
televisão nacional. O que é o êxtase espiritual comparado ao prazer extraordinário de parecer
uma modelo? Parafraseando o Cardeal Wolsey: “Gostaria de ter servido ao meu Deus da maneira
como cuidei da minha cintura!”
O impostor exige ser notado. Seu desejo por elogios energiza sua busca fútil por satisfação
carnal. Suas bandagens são sua identidade. As aparências são tudo. Ele enrola esse quam videri
(ser em vez de parecer ser) de modo que “parecer ser” se torna seu modus operandi .
No meio da leitura de um livro recém-publicado, percebi que o autor havia citado algo que eu
havia escrito anteriormente. Instantaneamente senti uma onda de gratificação e uma onda de
auto-importância. Ao me voltar para Jesus em oração e entrar em contato com meu verdadeiro
eu, o onipresente impostor foi exposto novamente.
“Cada um de nós é assombrado por uma pessoa ilusória: um falso eu”, observou Thomas
Merton. Ele passou a explicar:

Este é o homem que quero ser, mas que não pode existir, porque Deus não sabe nada sobre
ele. E ser desconhecido de Deus é muita privacidade. Meu eu falso e privado é aquele que
quer existir fora do alcance da vontade e do amor de Deus – fora da realidade e fora da vida.
 E tal eu não pode deixar de ser uma ilusão. Não somos muito bons em reconhecer ilusões,
muito menos aquelas que prezamos sobre nós mesmos – aquelas com as quais nascemos e
que alimentam as raízes do pecado. Para a maioria das pessoas no mundo, não existe
realidade subjetiva maior do que esse seu falso eu, que não pode existir. Uma vida dedicada
ao culto desta sombra é o que se chama de vida de pecado. 5

A noção de pecado de Merton não se concentra principalmente em atos pecaminosos

individuais, mas numa opção fundamental para uma vida de fingimento. “Só pode haver dois
amores básicos”, escreveu Agostinho, “o amor de Deus até o esquecimento de si mesmo, ou o
amor de si mesmo até o esquecimento e a negação de Deus”. A opção fundamental surge do
âmago do nosso ser e encarna-se nas escolhas específicas da existência diária – quer pelo eu
sombrio governado por desejos egocêntricos, quer pelo verdadeiro eu escondido com Cristo em
Deus.
É útil compreender que nem todos os atos humanos procedem do âmago do nosso ser. Por
exemplo, um marido faz uma escolha sincera em seus votos matrimoniais de amar e honrar sua
esposa. Mas num dia quente de verão ele perde a calma e começa uma discussão acalorada com
ela. No entanto, ele não retrata a sua escolha, porque a raiva surge da periferia da sua
personalidade, e não da profundidade da sua alma. O ato não toca o coração da sua existência
nem representa um compromisso total da sua pessoa.
Os impostores extraem a sua identidade não apenas das conquistas, mas também das relações
interpessoais. Eles querem ter uma boa relação com pessoas importantes porque isso melhora o
currículo e o senso de autoestima da pessoa.
Numa noite solitária nas Montanhas Rochosas do Colorado, ouvi esta mensagem: “Brennan,
você traz toda a sua presença e atenção para certos membros da comunidade, mas oferece uma
presença diminuída para outros. Aqueles que têm estatura, riqueza e carisma, aqueles que você
acha interessantes ou charmosos ou bonitos ou famosos comandam toda a sua atenção, mas as
pessoas que você considera simples ou deselegantes, aqueles de posição inferior que realizam
tarefas servis, os anônimos e não celebrados não são tratados com o mesmo. mesma
consideração. Este não é um assunto menor para mim, Brennan. A maneira como você trata os
outros todos os dias, independentemente de seu status, é o verdadeiro teste de fé.”
Mais tarde, enquanto eu cochilava, imagens contrastantes dançou na tela da minha mente:
Carlton Hayes, um atleta magnificamente esculpido, de vinte e poucos anos, 1,80 metro e 80
quilos, salta em uma cama elástica exibindo o sorriso irresistível de Briteway. Uma multidão se
reuniu. Ele passa a pular corda – uma demonstração deslumbrante de coordenação, agilidade e
graça. Os espectadores comemoram. “Louvado seja Deus”, grita o atleta.
Enquanto isso, Moe, um de seus acompanhantes, se aproxima com uma taça de Gatorade.
Com cinquenta e poucos anos, Moe tem um metro e setenta e quatro e é barrigudo. Ele veste
terno amarrotado, camisa aberta no colarinho e gravata torta. Moe tem uma mecha rala de cabelo
emaranhado que se estende das têmporas até a parte de trás da cabeça, onde desaparece em uma
mecha de cabelo preto-acinzentado. O pequeno atendente está com a barba por fazer. Sua papada
bulbosa e um olho de vidro fazem com que os olhos dos espectadores se desviem.
 “Idiota patético”, diz um homem.
“Apenas um parasita obsequioso e fascinado”, acrescenta outro.
Moe não é nenhum dos dois. Seu coração está sepultado com Cristo no amor do Pai. Ele se
move inconscientemente no meio da multidão e estende o Gatorade graciosamente para o herói.
Ele se sente tão confortável quanto uma luva em seu papel de servo (foi assim que Jesus se
revelou a Moe pela primeira vez e transformou sua vida). Moe se sente seguro consigo mesmo.
Naquela noite, Carlton Hayes fará o discurso principal no banquete da Fellowship of Christian
Athletes, que comparecerá de todos os cinquenta estados. Ele também será homenageado com
uma taça de cristal Waterford como o primeiro oito vezes medalhista de ouro olímpico.
Cinco mil pessoas se reúnem no Hotel Ritz-Carlton. Glitterati do mundo da política, dos
esportes e do show business estão espalhados pela sala. Enquanto Hayes sobe ao pódio, a
multidão acaba de terminar uma refeição suntuosa. O discurso do orador está repleto de
referências ao poder de Cristo e à gratidão descarada a Deus. Os corações são tocados; homens e
mulheres choram sem vergonha e depois aplaudem de pé.
Mas por trás da entrega brilhante, o olhar vago de Carlton revela que suas palavras não
habitam sua alma. O estrelato tem corroeu sua presença com Jesus. A intimidade com Deus
desapareceu na distância. O sussurro do Espírito foi abafado por aplausos ensurdecedores.
Impulsionado pelo sucesso e pelo barulho da multidão, o herói olímpico move-se facilmente
de mesa em mesa. Ele cai nas boas graças de todos – desde os garçons até as estrelas de cinema.
De volta ao Red Roof Inn, Moe come sozinho seu jantar congelado na TV. Ele não foi convidado
para o banquete no Ritz-Carlton porque, honestamente, ele simplesmente não se encaixaria.
Certamente não seria apropriado para um atendente barrigudo, de olhos vidrados e idiota puxar
uma cadeira com ele. gente como Ronald Reagan, Charlton Heston e Arnold Schwarzenegger.
Moe se senta à mesa de seu quarto e fecha os olhos. O amor de Cristo crucificado surge dentro
dele. Seus olhos se enchem de lágrimas. “Obrigado, Jesus”, ele sussurra, enquanto tira a tampa
de plástico de sua lasanha preparada no micro-ondas. Ele abre o Salmo 23 em sua Bíblia.
Eu também estava no sonho. Onde escolhi passar aquela noite? Meu impostor alugou um
smoking e fomos ao Ritz. Na manhã seguinte, acordei na cabana às quatro da manhã , tomei
banho, fiz a barba, preparei uma xícara de café e folheei as Escrituras. Meus olhos caíram sobre
uma passagem em 2 Coríntios: “De agora em diante, portanto, não julgamos ninguém pelos
padrões da carne” (5:16). Ai! Eu carrego o falso eu mesmo em meus sonhos.
Eu me identifico com Charles Ashworth, o personagem do romance Howatch, quando seu
diretor espiritual comenta: “Charles, eu estaria interpretando demais seus comentários se
deduzisse que gostar e aprovar são muito importantes para você?”
“Bem, é claro que eles são importantes”, exclama Ashworth. “Eles não são importantes para
todos? Não é disso que se trata a vida? Sucesso são as pessoas gostando e aprovando você. A
falha está sendo rejeitada. Todo mundo sabe disso." 6
A triste ironia é que o impostor não pode experimentar intimidade em nenhum
relacionamento. Seu narcisismo exclui os outros. Incapaz de ter intimidade consigo mesmo e
fora de contato com seus sentimentos, intuições e insights, o impostor é insensível ao humores,
necessidades e sonhos dos outros. A partilha recíproca é impossível. O impostor construiu a vida
em torno de conquistas, sucesso, ocupação e atividades egocêntricas que trazem gratificação e
elogios dos outros. James Masterson, MD, declarou: “É da natureza do falso eu salvar-nos de
conhecer a verdade sobre nosso verdadeiro eu, de penetrar nas causas mais profundas de nossa
infelicidade, de nos vermos como realmente somos – vulneráveis, com medo, aterrorizados e
incapazes de deixar nosso verdadeiro eu emergir.” 7
Por que o impostor se contenta com a vida de uma forma tão diminuída? Primeiro, porque as
memórias reprimidas da infância que estabeleceram o padrão para o auto-engano são demasiado
dolorosas para recordar e, portanto, permanecem cuidadosamente escondidas. Vozes fracas do
passado despertam sentimentos vagos de correção raivosa e abandono implícito. O resumo de
Masterson é apropriado: “O falso eu possui um radar defensivo altamente qualificado, cujo
propósito é evitar sentimentos de rejeição, embora sacrificando a necessidade de intimidade. O
sistema é construído durante os primeiros anos de vida, quando é importante detectar o que
suscitaria a desaprovação da mãe.” 8
A segunda razão pela qual o impostor se contenta com menos vida é a simples e velha
covardia. Quando criança, eu poderia, com razão, aceitar um apelo e alegar que estava impotente
e indefeso. Mas no outono da minha vida, fortalecida por tanto amor e carinho e temperada por
afirmações intermináveis, devo reconhecer dolorosamente que ainda atuo a partir de um centro
baseado no medo. Fiquei sem palavras em situações de flagrante injustiça. Embora o impostor
tenha tido um desempenho excelente, assumi um papel passivo nos relacionamentos, reprimi o
pensamento criativo, neguei os meus verdadeiros sentimentos, deixei-me intimidar pelos outros e
depois racionalizei o meu comportamento, persuadindo-me de que o Senhor quer que eu seja um
instrumento. de paz.… A que preço?
Merton disse que uma vida dedicada à sombra é uma vida de pecado. Pequei na minha recusa
covarde – por medo da rejeição – de pensar, sentir, agir, responder e viver a partir do meu eu
autêntico. É claro que o impostor “argumenta incansavelmente que a raiz do problema é menor e
deve ser ignorada, que a 'madureza' homens e mulheres não ficariam tão chateados com algo tão
trivial, que o equilíbrio deva ser mantido mesmo que isso signifique colocar limites irracionais às
esperanças e sonhos pessoais e aceitar a vida de uma forma diminuída.” 9

NÓS ATÉ NOS RECUSAMOS SER O NOSSO VERDADEIRO EU COM DEUS – E ENTÃO
nos perguntamos por que nos falta intimidade com Ele. O desejo mais profundo de nossos
corações é a união com Deus. Desde o primeiro momento da nossa existência, o nosso anseio
mais poderoso é cumprir o propósito original das nossas vidas – “vê-Lo mais claramente, amá-
Lo mais ternamente, segui-Lo mais de perto”. Fomos feitos para Deus e nada menos do que isso
realmente nos satisfará.
CS Lewis poderia dizer que ficou “surpreso pela alegria”, dominado por um desejo que tornou
“tudo o que já havia acontecido... insignificante em comparação”. Nossos corações estarão
sempre inquietos até que descansem Nele. Jeffrey D. Imbach, em The Recovery of Love,
escreveu: “A oração é essencialmente a expressão do anseio de amor do nosso coração. Não se
trata tanto de enumerar os nossos pedidos, mas de expressar o nosso pedido mais profundo, de
estarmos unidos com Deus o mais plenamente possível”. 10
Você já se sentiu perplexo com sua resistência interna à oração? Pelo pavor existencial do
silêncio, da solidão e de estar a sós com Deus? A propósito, você se arrasta para fora da cama
para o louvor matinal, sai para o culto com a depressão sacramental dos doentes terminais,
suporta a oração noturna com resignação estóica, sabendo que “isso também passará”?
Cuidado com o impostor!
O falso eu é especialista em disfarces traiçoeiros. Ele é a parte preguiçosa do eu, resistindo ao
esforço, ao ascetismo e à disciplina que a intimidade com Deus exige. Ele inspira racionalizações
como: “Meu trabalho é minha oração; Estou muito ocupado; a oração deve ser espontânea, então
eu só oro quando sou movido pelo Espírito”. As desculpas esfarrapadas do falso eu nos permitem
manter o status quo.
O falso eu teme ficar sozinho, sabendo “que se ele ficasse silencioso por dentro e por fora,
descobriria que não é nada. Ele ficaria com nada além de seu próprio nada, e para o falso eu que
afirma ser tudo, tal descoberta seria sua ruína.” 11
Obviamente, o impostor fica impaciente em oração. Ele tem fome de emoção, anseia por
alguma experiência que altere o humor. Ele fica deprimido quando é privado dos holofotes. O
falso eu fica frustrado porque nunca ouve a voz de Deus. Ele não pode, já que Deus não vê
ninguém ali. A oração é a morte de toda identidade que não provém de Deus. O falso eu foge do
silêncio e da solidão porque eles o lembram da morte. O autor Parker Palmer declarou: “Ficar
totalmente quieto e inacessivelmente sozinho são dois dos sinais de que a vida acabou, enquanto
a atividade e a comunicação animada não apenas significam vida, mas nos ajudam a evitar a
perspectiva de que nossa vida algum dia acabará”. 12
O estilo de vida frenético do impostor não suporta a inspeção da morte porque o confronta
com a verdade insuportável: “Não há substância sob as coisas com que você está vestido. Você é
vazio e sua estrutura de prazeres e ambições não tem fundamento. Você está objetivado neles.
Mas todos eles estão destinados, pela sua própria contingência, a serem destruídos. E quando
eles se forem, não restará nada de você além de sua própria nudez, vazio e vazio, para lhe dizer
que você é seu próprio erro.” 13
A vivissecção da anatomia do impostor parece ser um exercício masoquista de autoflagelação.
Essa introspecção mórbida não é autodestrutiva? Isso é realmente necessário?
Afirmo que não é apenas necessário, mas indispensável para o crescimento espiritual. O
impostor deve ser retirado do esconderijo, aceito e abraçado. Ele é parte integrante do meu eu
total. Tudo o que é negado não pode ser curado. Reconhecer humildemente que muitas vezes
habito num mundo irreal, que banalizei a minha relação com Deus e que sou movido por vãs
ambições é o primeiro golpe no desmantelamento da minha imagem brilhante. A honestidade e a
disposição de encarar o falso eu dinamitem o alçapão de aço do autoengano.
A paz reside na aceitação da verdade. Qualquer faceta do eu sombrio que nos recusamos a
abraçar torna-se o inimigo e nos força a posturas defensivas. Como escreveu Simon Tugwell: “E
os pedaços descartados de nós mesmos encontrarão rapidamente encarnação naqueles que nos
rodeiam. Nem toda a hostilidade se deve a isto, mas é um factor importante na nossa
incapacidade de lidar com outras pessoas, o facto de elas representarem para nós precisamente
aqueles elementos em nós mesmos que nos recusamos a reconhecer.” 14
À medida que enfrentamos o nosso próprio egoísmo e estupidez, fazemos amizade com o
impostor e aceitamos que estamos empobrecidos e quebrantados e percebemos que, se não
estivéssemos, seríamos Deus. A arte da gentileza para conosco leva a sermos gentis com os
outros – e é um pré-requisito natural para a nossa presença a Deus em oração.
O ódio ao impostor é, na verdade, ódio a si mesmo. O impostor e eu constituimos uma pessoa.
O desprezo pelo falso eu dá vazão à hostilidade, que se manifesta como irritabilidade geral –
uma irritação pelas mesmas falhas nos outros que odiamos em nós mesmos. O ódio por si mesmo
sempre resulta em alguma forma de comportamento autodestrutivo.
Aceitar a realidade da nossa pecaminosidade significa aceitar o nosso eu autêntico. Judas não
conseguia encarar a sua sombra; Pedro poderia. Este último fez amizade com o impostor interno;
o primeiro se enfureceu contra ele. “O suicídio não acontece por impulso repentino. É um ato
que foi ensaiado durante anos de padrões inconscientes de comportamento punitivo.” 15
Anos atrás, Carl Jung escreveu:

A aceitação de si mesmo é a essência de todo o problema moral e a epítome de toda uma

visão da vida. Que eu alimente os famintos, que perdoe um insulto, que ame meu inimigo
em nome de Cristo – todas essas são, sem dúvida, grandes virtudes. O que faço ao menor
dos meus irmãos, isso faço a Cristo. Mas e se eu descobrisse que o menor entre todos eles, o
mais pobre de todos os mendigos, o mais atrevido de todos os infratores, o próprio inimigo -
que estes estão dentro de mim, e que eu mesmo preciso das esmolas de minha própria
bondade - que eu mesmo sou o inimigo que deve ser amado - e então? Via de regra, a
atitude do cristão é então invertida; não há mais questão de amor ou longanimidade;
dizemos ao irmão dentro de nós “Raca” e nos condenamos e nos enfurecemos. Nós
escondemos isso do mundo; recusamo-nos a admitir que alguma vez tenhamos encontrado
isso entre os mais humildes em nós mesmos. 16

Quando aceitamos a verdade do que realmente somos e a entregamos a Jesus Cristo, somos
envolvidos pela paz, quer nos sintamos em paz ou não. Com isso quero dizer que a paz que
excede a compreensão não é uma sensação subjetiva de paz; se estamos em Cristo, estamos em
paz mesmo quando não sentimos paz.
Com uma graça e uma compreensão da fraqueza humana que só Deus pode demonstrar, Jesus
liberta-nos da alienação e da autocondenação e oferece a cada um de nós uma nova
possibilidade. Ele é o Salvador que nos salva de nós mesmos. Sua Palavra é liberdade. O Mestre
nos diz:

Queime as velhas fitas girando em sua cabeça que o prendem e o prendem a um estereótipo
egocêntrico. Ouçam o novo cântico de salvação escrito para aqueles que sabem que são
 pobres. Deixe de lado o medo do Pai e a antipatia por si mesmo. Lembra da peça Dom
Quixote ? O Cavaleiro dos Espelhos mentiu para ele quando disse: “Veja-se como você
realmente é. Descubra que você não é um nobre cavaleiro, mas um espantalho idiota de
homem.” E o Encantador mente para você quando diz: “Você não é um cavaleiro, mas um
pretendente tolo. Olhe-se no espelho da realidade. Veja as coisas como elas realmente são.
O que você vê? Nada além de um tolo idoso. O Pai das Mentiras distorce a verdade e
distorce a realidade. Ele é o autor do cinismo e do ceticismo, da desconfiança e da
desespero, pensamento doentio e ódio de si mesmo. Eu sou o Filho da compaixão. Você
pertence a Mim e ninguém irá arrancá-lo da Minha mão.

Jesus revela os verdadeiros sentimentos de Deus por nós. Ao virarmos as páginas dos
Evangelhos, descobrimos que as pessoas que Jesus encontra ali somos você e eu. A compreensão
e a compaixão que Ele oferece a eles, Ele também oferece a você e a mim.
No vigésimo e último dia da minha estadia nas Montanhas Rochosas do Colorado, escrevi esta
carta:

Bom dia, impostor. Certamente você está surpreso com a saudação cordial. Você
provavelmente esperava: “Olá, seu idiota”, já que eu o martelei desde o primeiro dia deste
retiro. Deixe-me começar admitindo que fui irracional, ingrato e desequilibrado em minha
avaliação de você. (Claro, você sabe, nuvem de fumaça, que ao me dirigir a você, estou
falando comigo mesmo. Você não é uma entidade isolada e impessoal que vive em um
asteróide, mas uma parte real de mim.)
Hoje venho até vocês não com uma vara na mão, mas com um ramo de oliveira. Quando
eu era um barbeador e soube que não havia ninguém lá para mim, você interveio e me
mostrou onde me esconder. (Naqueles dias da Depressão dos anos 30, você deve se lembrar,
meus pais faziam o melhor que podiam com o que tinham apenas para fornecer comida e
abrigo.)
Naquele momento, você foi inestimável. Sem a sua intervenção eu teria ficado dominado
pelo pavor e paralisado pelo medo. Você esteve lá para mim e desempenhou um papel
crucial e protetor no meu desenvolvimento. Obrigado.
Quando eu tinha quatro anos, você me ensinou a construir uma cabana. Lembra do jogo?
Eu rastejava para baixo das cobertas, da cabeceira da cama até o apoio para os pés, e puxava
os lençóis, o cobertor e o travesseiro para cima de mim - na verdade, acreditando que
ninguém poderia me encontrar. EU me senti seguro. Ainda estou surpreso com a eficácia
com que funcionou. Minha mente tinha pensamentos felizes e eu sorria espontaneamente e
começava a rir debaixo das cobertas. Construímos aquela casa juntos porque o mundo que
habitávamos não era um lugar amigável.
Mas no processo de construção você me ensinou como esconder meu verdadeiro eu de
todos e iniciou um processo vitalício de ocultação, contenção e afastamento. Sua
desenvoltura me permitiu sobreviver. Mas então seu lado malévolo apareceu e você
começou a mentir para mim. “Brennan”, você sussurrou, “se você persistir nessa loucura de
ser você mesmo, seus poucos amigos sofredores irão bater nos tijolos, deixando você
sozinho. Encha seus sentimentos, feche suas memórias, esconda suas opiniões e desenvolva
qualidades sociais para que você se encaixe onde quer que esteja.”
E assim começou o elaborado jogo de fingimento e engano. Porque funcionou, não
levantei objeções. Com o passar dos anos, você-eu recebi derrames de diversas fontes.
Ficamos exultantes e concluímos que o jogo deveria continuar.
Mas você precisava de alguém para controlá-lo e controlá-lo. Eu não tive nem a
percepção nem a coragem para domesticá-lo, então você continuou a roncar como Sherman
por Atlanta, ganhando impulso ao longo do caminho. Seu apetite por atenção e afirmação
tornou-se insaciável. Eu nunca confrontei você com a mentira porque eu mesmo fui
enganado.
O resultado final, meu companheiro mimado, é que você é carente e egoísta. Você
precisa de cuidado, amor e uma morada segura. Neste último dia nas Montanhas Rochosas,
meu presente é levá-lo onde, sem saber, você desejou estar: na presença de Jesus. Seus dias
de tumulto são história. De agora em diante você desacelera, desacelera muito.

Na presença Dele, percebo que você já começou a encolher. Quer saber uma coisa,
garotinho? Você é muito mais atraente assim. Estou apelidando você de “Pee-Wee”.
Naturalmente, você não vai rolar de repente e morrer. Eu sei que às vezes você ficará
descontente e começará a agir mal, mas quanto mais tempo você passar na presença de
Jesus, mais acostumado você ficará com Sua face, menos adulação você precisará, porque
você terá descoberto por si mesmo que Ele basta. E na Presença você se deleitará na
descoberta do que significa viver pela graça e não pelo desempenho.

Seu amigo
Brennan
 CAPÍTULO
TRÊS O AMADO _

DEPOIS DE W ILIAM L EAST H EAT MOON SABER QUE SEU TRABALHO COMO
professor universitário foi encerrado devido à recusa de matrículas e que sua esposa, de quem ele
estava separado, estava morando com outro homem, ele começou a explorar as “rodovias azuis”
– as estradas secundárias da América do Norte.
Certa manhã, enquanto tomava o café da manhã no refeitório do campus do Mississippi
College, em Clinton, “um estudante com cabelo curto e calça casual de malha sentou-se diante
de uma pilha alta de panquecas. Ele era um sujeito metódico. Depois de uma oração de quase um
minuto, ele tirou da pasta um suporte para leitura da Bíblia, clipes para manter o livro aberto,
uma caneta hidrográfica verde, uma rosa, uma amarela, em seguida veio um frasco de margarina
líquida, um frasco de Xarope de cabine embrulhado em plástico, um guardanapo de linho e um
daqueles lenços umedecidos com limão. A coisa toda parecia o velho circo onde doze homens
saem de um carro do tamanho de uma lata de lixo... Achei que ele iria pegar um Water-Pik e a
Arca da Aliança em seguida. 1
Neste esboço, Moon oferece um vislumbre do verdadeiro eu – inconsciente, despretensioso,
imerso na vida, absorto no momento presente, respirando Deus tão naturalmente quanto um
peixe nadando na água.
A espiritualidade não é um compartimento ou esfera da vida. Pelo contrário, é um estilo de
vida: o processo de vida vivido com a visão da fé. A santidade reside em descobrir meu
verdadeiro eu, avançar em direção a ele e viver a partir dele.
Com o passar dos anos no mosteiro, Thomas Merton começou a perceber que o mais elevado
desenvolvimento espiritual deveria ser alcançado. “comum”, “tornar-se plenamente um homem,
da forma como poucos seres humanos conseguem tornar-se tão simples e naturalmente eles
mesmos... as medidas do que os outros poderiam ser se a sociedade não os distorcesse com
ganância, ambição, luxúria ou necessidade desesperada”. 2
John Eagan, que morreu em 1987, era um homem comum. Um desconhecido professor do
ensino médio em Milwaukee, ele passou trinta anos ministrando aos jovens. Ele nunca escreveu
um livro, apareceu na televisão, converteu as massas ou adquiriu reputação de santidade. Ele
comia, dormia, bebia, andava de bicicleta pelo país, vagava pela floresta, dava aulas e orava. E
ele manteve um diário, publicado logo após sua morte. É a história de um homem comum cuja
alma foi seduzida e arrebatada por Jesus Cristo. A introdução diz: “O objetivo do diário de João
é que nós mesmos somos o maior obstáculo à nossa própria nobreza de alma – que é o que
significa santidade. Nós nos julgamos servos indignos, e esse julgamento se torna uma profecia
auto-realizável. Nós nos consideramos insignificantes demais para sermos usados até mesmo por
um Deus capaz de milagres com nada mais do que lama e cuspe. E assim nossa falsa humildade
agrilhoa um Deus onipotente”. 3
 Eagan, um homem imperfeito, com fraquezas e defeitos de caráter evidentes, aprendeu que o
quebrantamento é próprio da condição humana, que devemos nos perdoar por sermos indignos
de amor, inconsistentes, incompetentes, irritáveis e barrigudos, e ele sabia que seus pecados não
poderiam mantê-lo de Deus. Todos eles foram redimidos pelo sangue de Cristo. Arrependido, ele
levou sua sombra até a cruz e ousou viver como um homem perdoado. No caminho de Eagan
ouvem-se ecos de Merton: “Deus pede a mim, o indigno, que esqueça a minha indignidade e a
dos meus irmãos, e ouse avançar no amor que nos redimiu e renovou a todos à semelhança de
Deus. E rir, afinal, das ideias absurdas de ‘dignidade’.” 4
Lutando para encolher o eu ilusório, Eagan seguiu uma vida de oração contemplativa com
fidelidade implacável. Durante seu retiro anual silencioso de oito dias, a revelação de seu
verdadeiro eu atingido com força de marreta. Na manhã do sexto dia, ele estava visitando seu
diretor espiritual:

Naquele dia Bob diz com muita clareza, batendo com o punho na mesa: … João, este é o
seu chamado, do jeito que Deus está chamando você . Ore por um aprofundamento deste
amor, sim, saboreie o momento presente onde Deus está. Satisfaça o contemplativo que
existe em você, entregue-se a ele; deixe estar, procure por Deus…”
Então ele afirma algo que ponderarei durante anos; ele diz isso muito deliberadamente.
Peço que ele repita para que eu possa anotar. “John, o cerne de tudo é este: fazer com que o
Senhor e seu imenso amor por você sejam constitutivos do seu valor pessoal. Defina-se
radicalmente como alguém amado por Deus. O amor de Deus por você e a escolha dele por
você constituem o seu valor. Aceite isso e deixe que isso se torne a coisa mais importante da
sua vida.”
Nós discutimos isso. A base do meu valor pessoal não são minhas posses, meus talentos,
nem a estima dos outros, nem a reputação... nem os elogios de apreço dos pais e filhos, nem
os aplausos, nem todos dizendo o quanto você é importante para o lugar... Estou ancorado
agora. em Deus diante de quem estou nu, este Deus que me diz: “Tu és meu filho, meu
amado”. 5 (ênfase adicionada)

O eu comum é o eu extraordinário – o ninguém discreto que treme no frio do inverno e

transpira no calor do verão, que acorda inconformado com o novo dia, que se senta diante de
uma pilha de panquecas, serpenteia pelo trânsito, anda por aí no porão, faz compras no
supermercado, arranca o mato e varre as folhas, faz amor e bolas de neve, empina pipa e ouve o
som da chuva no telhado.
Enquanto o impostor tira a sua identidade das conquistas passadas e da adulação dos outros, o
verdadeiro eu reivindica identidade na sua amada. Encontramos Deus na vida comum: não na
busca de elevações espirituais e extraordinárias, experiências místicas, mas na nossa simples
presença na vida.
Escrevendo a um intelectual e amigo próximo de Nova York, Henri Nouwen declarou: “Tudo
o que quero dizer a você é: 'Você é o Amado', e tudo que espero é que você possa ouvir essas
palavras ditas a você com toda a ternura. e força que o amor pode conter. Meu único desejo é
fazer com que estas palavras reverberem em todos os cantos do seu ser: 'Você é o Amado.'” 6
Ancorado nesta realidade, o nosso verdadeiro eu não precisa de uma trombeta abafada para
anunciar a nossa chegada, nem de um palanque espalhafatoso para atrair a atenção dos outros.
Damos glória a Deus simplesmente sendo nós mesmos.
Deus nos criou para a união com Ele mesmo: Este é o propósito original de nossas vidas. E
Deus é definido como amor (1 João 4:16). Viver com consciência da nossa amada é o eixo em
torno do qual gira a vida cristã. Ser o amado é a nossa identidade, o cerne da nossa existência.
Não é apenas um pensamento elevado, uma ideia inspiradora ou um nome entre muitos. É o
nome pelo qual Deus nos conhece e a forma como Ele se relaciona conosco.
Como Ele disse: “Se alguém tem ouvidos para ouvir, ouça o que o Espírito diz às igrejas: aos
que forem vitoriosos darei o maná escondido e uma pedra branca - uma pedra com um novo
nome escrito nela . conhecido apenas por quem o recebe” (Apocalipse 2:17).
Se devo procurar uma identidade fora de mim mesmo, então a acumulação de riqueza, poder e
honras me atrai. Ou posso encontrar meu centro de gravidade nas relações interpessoais.
Ironicamente, a própria igreja pode atacar o impostor, conferindo e recusando honras, oferecendo
um lugar de destaque com base no desempenho e criando a ilusão de estatuto por posição e
ordem hierárquica. Quando pertencer a um grupo de elite eclipsa o amor de Deus, quando tiro
vida e significado de qualquer fonte que não seja a minha amada, estou espiritualmente morto.
Quando Deus é relegado a segundo plano, atrás de qualquer bugiganga ou bugiganga, troco a
pérola de grande valor por fragmentos de vidro pintados.
"Quem sou eu?" perguntou Merton, e ele respondeu: “Sou alguém amado por Cristo”. 7 Este é o
fundamento do verdadeiro eu. A condição indispensável para desenvolver e manter o a
consciência de nossa amada é um tempo a sós com Deus. Na solidão, desligamos os sussurros
negativos de nossa inutilidade e mergulhamos no mistério de nosso verdadeiro eu. Nosso desejo
de saber quem realmente somos – que é a fonte de todo o nosso descontentamento – nunca será
satisfeito até que enfrentemos e aceitemos a nossa solidão. Lá descobrimos que a verdade da
nossa amada é realmente verdadeira. A nossa identidade repousa na ternura implacável de Deus
por nós, revelada em Jesus Cristo.
Nosso frenesi controlado cria a ilusão de uma existência bem ordenada. Passamos de crise em
crise, respondendo ao urgente e negligenciando o essencial. Ainda andamos por aí. Ainda
realizamos todos os gestos e ações identificados como humanos, mas nos parecemos com
pessoas carregadas na calçada mecânica de um aeroporto. O fogo na barriga morre. Já não
ouvimos o que Boris Pasternak chamou de “a música interior” da nossa amada. Mike Yaconelli,
cofundador da Youth Specialties, conta sobre a época em que, abatido e desmoralizado, partiu
com sua esposa, Karla, para Toronto, no Canadá, para fazer um retiro de cinco dias na
comunidade L'Arche (a Arca). . Ele partiu na esperança de se inspirar nas pessoas com
deficiência mental e física que viviam lá ou encontrar consolo na presença e na pregação de
Henri Nouwen. Em vez disso, ele encontrou seu verdadeiro eu. Ele conta sua história:

Foram necessárias apenas algumas horas de silêncio antes que eu começasse a ouvir minha
alma falando. Bastou ficar sozinho por um curto período de tempo para descobrir que não
estava sozinho. Deus estava tentando gritar por cima do barulho da minha vida, e eu não
conseguia ouvi-lo. Mas na quietude e na solidão, seus sussurros gritavam da minha alma:
 “Michael, estou aqui. Eu tenho ligado para você, mas você não está ouvindo. Você pode me
ouvir, Michael? Eu te amo. Eu sempre te amei. E eu estava esperando que você me ouvisse
dizer isso a você. Mas você tem estado tão ocupado tentando provar a si mesmo que é
amado que não me ouviu.
Eu o ouvi, e minha alma adormecida se encheu com a alegria do filho pródigo. Minha
alma foi despertada por um Pai amoroso que estava me olhando e esperando por mim.
Finalmente, aceitei meu quebrantamento. …Eu nunca tinha aceitado isso. Deixe-me
explicar. Eu sabia que estava quebrado. Eu sabia que era um pecador. Eu sabia que
decepcionava continuamente a Deus, mas nunca poderia aceitar essa parte de mim. Foi uma
parte de mim que me envergonhou. Senti continuamente a necessidade de pedir desculpas,
de fugir das minhas fraquezas, de negar quem eu era e de me concentrar no que deveria ser.
Eu estava quebrado, sim, mas estava continuamente tentando nunca mais ser quebrado – ou
pelo menos chegar ao lugar onde raramente era quebrado….
Na L'Arche, ficou muito claro para mim que eu tinha entendido totalmente mal a fé
cristã. Percebi que foi no meu quebrantamento, na minha impotência, na minha fraqueza
que Jesus se tornou forte. Foi na aceitação da minha falta de fé que Deus pôde me dar fé.
Foi ao abraçar minha fragilidade que pude me identificar com a fragilidade dos outros. Era
meu papel identificar-me com a dor dos outros, e não aliviá-la. O ministério era partilhar,
não dominar; compreender, não teologizar; cuidar, não consertar.
O que tudo isso significa?
Não sei... e para ser franco, essa é a pergunta errada. Só sei que em determinados
momentos de todas as nossas vidas, fazemos um ajuste no decorrer de nossas vidas. Este foi
um daqueles momentos para mim. Se você olhasse um mapa da minha vida, não perceberia
nenhuma diferença perceptível além de uma ligeira mudança de direção. Só posso dizer que
parece muito diferente agora. Há uma expectativa, uma eletricidade sobre a presença de
Deus em minha vida que nunca experimentei antes. Só posso dizer que pela primeira vez na
minha vida posso ouvir Jesus sussurrar para mim todos os dias: “Michael, eu te amo. Você é
amado . E por alguma estranha razão, isso parece ser suficiente. 8

O tom não perfumado desta narrativa exala o cheiro de um homem sem pretensão. Nenhuma
fachada piedosa, nenhuma falsa modéstia. Alguma coisa mudou. Numa noite de inverno em
Toronto, um vaso de barro com pés de barro segurou sua amada. Yaconelli ainda escova os
dentes, penteia a barba desgrenhada, veste as calças uma perna de cada vez e senta-se
ansiosamente diante de uma alta pilha de panquecas, mas sua alma está repleta de glória. A
ternura de Deus destruiu as defesas que Yaconelli ergueu. E a esperança é restaurada. O futuro já
não parece ameaçador. Capturado pelo agora , Yaconelli não tem mais espaço para ansiedade em
relação ao amanhã. O impostor retornará de tempos em tempos, mas no deserto do momento
presente, Yaconelli descansa em um lugar seguro.
Não estamos olhando para algum gigante espiritual da tradição cristã, mas para um homem
evangélico comum que encontrou o Deus das pessoas comuns. O Deus que agarra maltrapilhos e
maltrapilhos pela nuca e os levanta para sentá-los com os príncipes e princesas de Seu povo.
 Este milagre é suficiente para alguém? Ou será que o estrondo de “Deus amou tanto o mundo”
foi tão abafado pelo rugido da retórica religiosa que ficamos surdos à palavra de que Deus
poderia ter sentimentos ternos por nós?

UMA COISA QUE ME ATINGIU AO LER Y ACONELLI'S A coluna B ACK D OOR foi a
simplicidade, honestidade e franqueza das palavras. Eles contrastam marcadamente com a
linguagem gasosa dos impostores que se escondem em evasivas, equívocos e ofuscações.
Vários anos atrás, no apogeu do meu impostor, escrevi uma resenha do primeiro trabalho
publicado de um colega impostor. Defendi seu estilo de prosa dizendo: “Seus floreios são apenas
orotundidade. No entanto, a sua gasosidade incessante tem uma fluidez e turgescência orgânica
difíceis de duplicar e estranhamente purgante para o leitor.” Ufa.
Comecei uma palestra sobre o décimo primeiro passo do programa de AA com a história de
um homem em crise que nota e come um morango. Eu estava enfatizando sua capacidade de
viver o momento presente. Então comecei o que considerei uma explicação deslumbrante do
passo, uma interpretação repleta de profundas percepções ontológicas, teológicas e espirituais.
Mais tarde, uma mulher aproximou-se do pódio e disse-me: “Adorei a sua história sobre o
morango”. Concordamos que um humilde morango tinha mais poder do que todas as minhas
pomposas futilidades.
O vocabulário do impostor está repleto de palavras inchadas, incolores e presunçosas. É mera
coincidência que o evangelho não tenha uma linguagem vazia e autoconsciente? Os Evangelhos
não contêm nenhum vestígio de palavras inúteis, jargões ou bobagens significativas.
Descontrolado e indomado, o impostor muitas vezes soa como um cruzamento entre William
Faulkner e os Irmãos Marx. Seus pronunciamentos e pontificações untuosos são uma profusão de
meias verdades. Por ser o mestre do disfarce, ele pode facilmente cair na humildade fingida, no
ouvinte atento, no contador de histórias espirituoso, no intelectual pesado ou no habitante urbano
da aldeia global. O falso eu é hábil na abertura controlada que evita escrupulosamente qualquer
auto-revelação significativa.
Walker Percy captura essa evasão em uma cena arrepiante de seu romance A Segunda Vinda:
“Ela falou com a tranquilidade das pessoas depois de uma tempestade que abafou suas vozes. O
que o impressionou não foi a tristeza, o remorso ou a pena, mas a maravilha disso. Como pode
ser? Como pode acontecer que um dia você seja jovem, você se case, e outro dia você volte a si e
sua vida tenha passado como um sonho? Eles se entreolharam com curiosidade e se perguntaram
como poderiam ter sentido falta um do outro, vivido na mesma casa todos esses anos e passado
no corredor como fantasmas.” 9
O silêncio não é simplesmente a ausência de ruído ou o encerramento da comunicação com o
mundo exterior, mas sim um processo de chegada à quietude. A solidão silenciosa forja a fala
verdadeira. Eu sou sem falar em isolamento físico; solidão aqui significa estar sozinho com o
Sozinho, experimentar o Outro transcendente e crescer na consciência da própria identidade
como o amado. É impossível conhecer outra pessoa intimamente sem passar algum tempo juntos.
O silêncio torna essa solidão uma realidade. Já foi dito: “O silêncio é a solidão praticada na
ação”.
É muito parecida com a história do executivo atormentado que foi até o pai do deserto e
queixou-se de sua frustração na oração, de sua virtude imperfeita e de seus relacionamentos
fracassados. O eremita ouviu atentamente o relato do visitante sobre a luta e as decepções ao
tentar levar uma vida cristã. Ele então entrou nos recessos escuros de sua caverna e saiu com
uma bacia e uma jarra de água.
“Agora observe a água enquanto eu a despejo na bacia”, disse ele. A água espirrou no fundo e
nas laterais do recipiente. Estava agitado e turbulento. A princípio, a água agitada rodou no
interior da bacia; depois gradualmente começou a diminuir, até que finalmente as pequenas
ondulações rápidas evoluíram para ondas maiores que oscilavam para frente e para trás.
Eventualmente, a superfície tornou-se tão lisa que o visitante podia ver seu rosto refletido na
água plácida. “É assim quando você vive constantemente no meio dos outros”, disse o eremita.
“Você não se vê como realmente é por causa de toda a confusão e perturbação. Você não
consegue reconhecer a presença divina em sua vida e a consciência de sua amada desaparece
lentamente.”
Leva tempo para a água assentar. Chegar à quietude interior requer espera. Qualquer tentativa
de acelerar o processo apenas agita novamente a água.
Sentimentos de culpa podem surgir imediatamente. A sombra insinua que você é egoísta, está
perdendo tempo e foge das responsabilidades familiares, profissionais, ministeriais e
comunitárias. Você não pode se dar ao luxo desse luxo ocioso. O teólogo Edward Schillebeeckx
respondeu: “Numa religião revelada, o silêncio com Deus tem um valor em si mesmo e por si só,
só porque Deus é Deus. Deixar de reconhecer o valor de mero estar com Deus, como o amado,
sem fazer nada, é arrancar o coração do Cristianismo.” 10
A solidão silenciosa torna a fala verdadeira possível e pessoal. Se não estiver em contato com
o que sou amado, não poderei tocar a sacralidade dos outros. Se estou afastado de mim mesmo,
sou igualmente um estranho para os outros. A experiência me ensinou que me conecto melhor
com os outros quando me conecto com a minha essência. Quando permito que Deus me liberte
da dependência doentia das pessoas, ouço com mais atenção, amo de forma mais altruísta e sou
mais compassivo e brincalhão. Levo-me menos a sério, tomo consciência de que o sopro do Pai
está em meu rosto e que meu semblante brilha de riso em meio a uma aventura que aprecio
profundamente.
“Perder” conscientemente tempo com Deus permite-me falar e agir com maior força, perdoar
em vez de nutrir a última ferida no meu ego ferido, ser capaz de magnanimidade durante os
momentos mesquinhos da vida. Ela me capacita a me perder, pelo menos temporariamente,
contra um pano de fundo maior do que o quadro dos meus medos e inseguranças, para
simplesmente ficar quieto e saber que Deus é Deus. Anthony Padovano comentou,

Significa que não descubro e não analiso, mas simplesmente me perco no pensamento ou na
experiência de apenas estar vivo, de apenas estar numa comunidade de crentes, mas focando
na essência ou presença e não no tipo daí deveriam decorrer consequências pragmáticas,
 apenas que é bom estar lá, mesmo que eu não saiba onde “lá” está, ou por que é bom estar
lá. Já alcancei uma quietude contemplativa em meu ser. 11

Como benefício adicional, praticar a solidão silenciosa permite-nos dormir menos e sentir-nos
com mais energia. A energia despendida na exaustiva busca da felicidade ilusória pelo impostor
está agora disponível para ser focada nas coisas que realmente importam: amor, amizade e
intimidade com Deus.
Estar a sós com o Sozinho nos move do que John Henry Newman chamou de conhecimento
racional ou nocional para o conhecimento real. conhecimento. A primeira significa que conheço
algo de uma forma remota e abstrata que nunca invade minha consciência; a segunda significa
que posso não saber, mas ajo de qualquer maneira. Num poema, TS Eliot escreveu: “Esta noite
está ruim, meus nervos estão em frangalhos. Apenas fale comigo. Eu vou sobreviver durante a
noite.” No silêncio solitário escutamos com muita atenção a voz que nos chama de amados. Deus
fala às camadas mais profundas de nossas almas, ao nosso ódio e vergonha de nós mesmos, ao
nosso narcisismo, e nos leva durante a noite para a luz do dia de Sua verdade: “Não tenha medo,
porque eu o redimi; Eu te chamei pelo seu nome, você é meu. Você é precioso aos meus olhos,
porque você é honrado e eu te amo… as montanhas podem se afastar, as colinas serão abaladas,
mas meu amor por você nunca te deixará e minha aliança de paz com você nunca será abalada”
(Isaías 43). :1, 4; 54:10).
Façamos uma pausa aqui. Foi Deus quem nos chamou pelo nome. O Deus, ao lado de cuja
beleza o Grand Canyon é apenas uma sombra, nos chamou de amados. O Deus, ao lado de cujo
poder a bomba nuclear não é nada, tem sentimentos ternos por nós.
Estamos mergulhados no mistério – o que Abraham Heschel chamou de “espanto radical”.
Silenciosos e trêmulos, somos criaturas na presença do Mistério inefável acima de todas as
criaturas e além de qualquer narrativa.
O momento da verdade chegou. Estamos sozinhos com o Sozinho. A revelação dos ternos
sentimentos de Deus por nós não é mero conhecimento árido. Por muito tempo e com muita
frequência ao longo de minha jornada, procurei abrigo em liturgias de palmas e em estudos
cerebrais das Escrituras. Recebi conhecimento sem apreciação, fatos sem entusiasmo. No
entanto, quando as investigações acadêmicas terminaram, fiquei impressionado com a
insignificância de tudo isso. Simplesmente não parecia importar.
Mas quando a noite está ruim e meus nervos estão em frangalhos e o Infinito fala, quando o
Deus Todo-Poderoso compartilha através de Seu Filho a profundidade de Seus sentimentos por
mim, quando Seu amor brilha em minha alma e quando sou dominado pelo Mistério, é kairós —
o irrupção decisiva de Deus neste momento salvífico da minha história pessoal. Ninguém pode
falar por mim. Sozinho, enfrento um momento importante decisão. Tremendo nos farrapos dos
meus mais de sessenta anos, ou fujo para o ceticismo e o intelectualismo ou, com espanto
radical, entrego-me com fé à verdade da minha amada.
A cada momento da nossa existência Deus nos oferece esta boa notícia. Infelizmente, muitos
de nós continuamos a cultivar uma identidade tão artificial que a verdade libertadora da nossa
amada não consegue ser revelada. Então nos tornamos sombrios, medrosos e legalistas.
Escondemos nossa mesquinhez e nos afundamos na culpa. Bufamos e bufamos para
impressionar a Deus, lutamos por pontos extras, nos esforçamos para tentar nos consertar e
vivemos o evangelho de uma maneira tão triste que tem pouco apelo para cristãos nominais e
incrédulos que buscam a verdade.
Dos discípulos cães de caça e dos santos de rosto azedo, poupe-nos, oh Senhor! Frederick
Buechner escreveu: “Arrependam-se e acreditem no evangelho, diz Jesus. Vire-se e acredite que
as boas novas de que somos amados são melhores do que jamais ousamos esperar, e que
acreditar nessas boas novas, viver a partir delas e em direção a elas, estar apaixonado por essas
boas novas, é de todo coisas alegres neste mundo são as coisas mais alegres de todas. Amém, e
vem, Senhor Jesus.” 12
O coro de vozes citado neste capítulo nos chama a reivindicar a graça dada a John Eagan:
Defina-se radicalmente como alguém amado por Deus. Este é o verdadeiro eu. Qualquer outra
identidade é ilusão.
 CAPÍTULO QUATRO
A CRIANÇA DE UM BBA

HÁ VÁRIOS ANOS , DIRECIONEI UMA RENOVAÇÃO PARÓQUIA EM C LEARWATER ,

Flórida. Na manhã seguinte ao término, o pastor me convidou para tomar café da manhã em sua
casa. No meu prato estava um envelope contendo um breve bilhete de um membro da igreja. Isso
trouxe lágrimas aos meus olhos: “Querida Brennan, Em todos os meus oitenta e três anos, nunca
tive uma experiência como esta. Durante a sua semana de renovação aqui em Santa Cecília, você
prometeu que se comparecessemos todas as noites, nossas vidas mudariam. O meu tem. Na
semana passada fiquei apavorado com a perspectiva de morrer; esta noite estou com saudades da
casa do meu Abba.”
Um tema central na vida pessoal de Jesus Cristo, que está no cerne da revelação que Ele é, é
Sua crescente intimidade, confiança e amor por Seu Abba.
Após Seu nascimento em Belém, Jesus foi criado em Nazaré por Maria e José, segundo a
estrita tradição monoteísta da comunidade judaica. Como todo judeu devoto, Jesus orou o Shemá
Israel: “Ouve, ó Israel, o Senhor teu Deus é o único Deus” (ver Deuteronômio 6:4), três vezes ao
dia. Jesus estava cercado pelo Absoluto, dominado pelo Uno, o Eterno, o “EU SOU O QUE
SOU”.
Na Sua jornada humana, Jesus experimentou Deus de uma forma que nenhum profeta de Israel
jamais sonhou ou ousou. Jesus foi habitado pelo Espírito do Pai e recebeu um nome para Deus
que escandalizaria tanto a teologia como a opinião pública de Israel, nome que escapou da boca
do carpinteiro nazareno: Abba .
As crianças judias usavam esta forma coloquial íntima de discurso ao se dirigir a seus pais, e o
próprio Jesus o empregou com Seu pai adotivo José. Contudo, como termo para designar
divindade, não tinha precedentes não apenas no judaísmo, mas em qualquer uma das grandes
religiões do mundo. Joaquim Jeremias escreveu: “Abba, como forma de se dirigir a Deus, é
ipsissima vox, uma expressão autêntica e original de Jesus. Somos confrontados com algo novo e
surpreendente. Aqui reside a grande novidade do evangelho”. l Jesus, o Filho amado, não guarda
esta experiência para Si mesmo. Ele nos convida e nos chama a partilhar a mesma relação íntima
e libertadora.
Paulo escreveu: “Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus são filhos de Deus. Pois
você não recebeu um espírito de escravidão para voltar ao medo, mas recebeu um espírito de
adoção. Quando clamamos 'Abba', é aquele espírito que testemunha com o nosso espírito que
somos filhos de Deus” (Romanos 8:14-16).
João, “o discípulo que Jesus amava”, vê a intimidade com Abba como o efeito primário da
Encarnação: “A todos os que o aceitaram, ele deu poder para se tornarem filhos de Deus” (João
1:12). João não ouviu Jesus começar Seu discurso de despedida no Cenáculo com estas palavras:
“Meus filhinhos” (13:33)? Assim, João exclama: “Pensai no amor que o Pai nos derramou,
deixando-nos ser chamados filhos de Deus; e isso é o que somos” (1 João 3:1).
 O maior presente que já recebi de Jesus Cristo foi a experiência do Abba. “Ninguém conhece
o Filho senão o Pai, assim como ninguém conhece o Pai senão o Filho e aqueles a quem o Filho
escolhe revelá-lo” (Mateus 11:27). Minha dignidade como filho de Abba é meu senso de
identidade mais coerente. Quando procuro formar uma autoimagem a partir da adulação dos
outros e a voz interior sussurra: “Você chegou; você é um participante do empreendimento do
Reino”, não há verdade nesse autoconceito. Quando mergulho no desânimo e a voz interior
sussurra: “Você não presta, é uma fraude, um hipócrita e um diletante”, não há verdade em
nenhuma imagem formada a partir dessa mensagem. Como observou Gerald May: “É importante
reconhecer esses autocomentários pelos truques mentais que são. Eles não têm nada a ver com a
nossa verdadeira dignidade. Como vemos nós mesmos em qualquer momento podemos ter muito
pouco a ver com quem realmente somos.” 2

Durante um retiro silencioso e dirigido , registrei :

Wernersville, Pensilvânia, 2 de janeiro de 1977 — Lá fora está escuro e abaixo de zero.

Isso descreve muito bem onde estou por dentro. A noite de abertura de um retiro de oito
dias e estou cheio de uma sensação de desconforto, inquietação e até pavor. Cansado e
solitário. Não consigo conectar dois pensamentos sobre Deus. Abandonei qualquer tentativa
de oração: parece muito artificial. As poucas palavras ditas a Deus são forçadas e soam
vazias em minha alma vazia. Não há alegria em estar em Sua presença. Um sentimento
opressivo, mas vago, de culpa surge dentro de mim. De uma forma ou de outra eu falhei
com Ele. Talvez o orgulho e a vaidade tenham me cegado; talvez a insensibilidade à dor
tenha endurecido meu coração. Minha vida é uma decepção para você? Você está triste com
a superficialidade da minha alma? Seja como for, eu perdi você por minha própria culpa e
sou impotente para desfazer isso….

Assim começou meu retiro anual. O cansaço físico logo passou, mas a secura espiritual
permaneceu. Gemi durante duas horas de oração desolada todas as manhãs, outras duas à tarde e
mais duas à noite. Sempre desmiolado, desorientado, remando com um remo na água. Eu leio as
Escrituras. Pó. Eu andei pelo chão. Tédio. Tentei um comentário bíblico. Zero.
Na tarde do quinto dia, fui à capela às quatro da tarde e sentei-me numa cadeira de encosto
reto para começar “o grande olhar” – a meditação.
Durante as treze horas seguintes permaneci bem acordado, imóvel, totalmente alerta. Às cinco
e dez da manhã seguinte, saí da capela com uma frase ressoando em minha cabeça e martelando
em meu coração: Viva na sabedoria da ternura aceita.
A ternura desperta na segurança de saber que alguém gosta de nós profunda e sinceramente. A
mera presença daquela pessoa especial em uma sala lotada traz um suspiro interior de alívio e
uma forte sensação de segurança. A experiência de uma presença calorosa, carinhosa e afetiva
afasta nossos medos. Os mecanismos de defesa do impostor – sarcasmo, menção de nomes, auto-
justiça, necessidade de impressionar os outros – desaparecem. Tornamo-nos mais abertos, reais,
vulneráveis e afetuosos. Ficamos ternos.
Anos atrás, contei a história de um padre de Detroit chamado Edward Farrell que passou férias
de verão de duas semanas na Irlanda. Seu único tio vivo estava prestes a comemorar seu
octogésimo aniversário. No grande dia, o padre e o tio levantaram-se antes do amanhecer e
vestiram-se em silêncio. Eles deram um passeio pelas margens do Lago Killarney e pararam para
observar o nascer do sol. Parados lado a lado sem trocar uma palavra e olhando diretamente para
o sol nascente. De repente, o tio se virou e saiu saltitando pela estrada. Ele estava radiante,
radiante, sorrindo de orelha a orelha.
Seu sobrinho disse: “Tio Seamus, você parece realmente feliz”.
— Estou, rapaz.
“Quer me dizer por quê?”
Seu tio de oitenta anos respondeu: “Sim, você vê, meu Abba gosta muito de mim”.
Como você responderia se eu lhe fizesse esta pergunta: “Você acredita honestamente que
Deus gosta de você, e não apenas o ama porque teologicamente Deus tem que amá-lo?” Se você
pudesse responder com honestidade instintiva: “Ah, sim, meu Abba gosta muito de mim”, você
experimentaria uma compaixão serena por si mesmo que se aproxima do significado da ternura.
“Pode uma mulher esquecer-se do filho que amamenta e não ter compaixão [ternura] do filho
do seu ventre? Até estes podem esquecer, mas eu não me esquecerei de você” (Isaías 49:15,
NASB ).
As Escrituras sugerem que a essência da natureza divina é a compaixão e que o coração de
Deus é definido pela ternura . “Pela terna misericórdia [compaixão] de nosso Deus que do alto
trará o sol nascente para nos visitar, para iluminar aqueles que vivem nas trevas e na sombra da
morte, e para guiar nossos pés no caminho da paz” (Lucas 1:78-79). Richard Foster escreveu:
“Seu coração é o mais sensível e terno de todos. Nenhum ato passa despercebido, por mais
insignificante ou pequeno que seja. Um copo de água fria é suficiente para colocar lágrimas nos
olhos de Deus. Como a orgulhosa mãe que fica emocionada ao receber um buquê de dentes-de-
leão murchos de seu filho, Deus celebra nossas débeis expressões de gratidão.” 3
Jesus, porque “no seu corpo vive a plenitude da divindade” (Colossenses 2,9), compreende de
forma singular a ternura e a compaixão do coração do Pai. Eternamente gerado do Pai, Ele é o
Filho de Abba. Por que Jesus amava os pecadores, os maltrapilhos e a turba que nada sabia da
Lei? Porque Seu Abba os amava. Ele não fez nada por conta própria, mas apenas o que Seu Abba
Lhe disse. Através da partilha de refeições, da pregação, do ensino e da cura, Jesus pôs em
prática a Sua compreensão do amor indiscriminado do Pai – um amor que faz com que o Seu sol
nasça tanto sobre os homens maus como sobre os bons, e que a Sua chuva caia tanto sobre os
homens honestos como sobre os desonestos. (Mateus 5:45).
Nestes atos de amor, Jesus criou um escândalo para os judeus palestinos religiosos e devotos:
 O que é absolutamente imperdoável não foi a sua preocupação com os doentes, os aleijados,
os leprosos, os possuídos... nem mesmo a sua parceria com os pobres e humildes. O
verdadeiro problema foi que ele se envolveu com falhas morais, com pessoas obviamente
irreligiosas e imorais; pessoas moral e politicamente suspeitas, tantos tipos duvidosos,
obscuros, abandonados e sem esperança, existindo como um mal erradicável, à margem de
todas as sociedades. Este foi o verdadeiro escândalo. Ele realmente teve que ir tão longe? …
Que tipo de amor perigoso e ingênuo é esse, que não conhece o seu limites: as fronteiras
entre conterrâneos e estrangeiros, partidários e não-membros, entre vizinhos e pessoas
distantes, entre vocações honrosas e desonrosas, entre pessoas morais e imorais, pessoas
boas e más? Como se a dissociação não fosse absolutamente necessária aqui. Como se não
devêssemos julgar nesses casos. Como se sempre pudéssemos perdoar nessas
circunstâncias. 4

Porque o sol brilhante e a chuva que cai são dados tanto aos que amam a Deus como aos que
O rejeitam, a compaixão do Filho abrange aqueles que ainda vivem no pecado. O fariseu que se
esconde dentro de todos nós evita os pecadores. Jesus se volta para eles com graciosa bondade.
Ele mantém a Sua atenção durante toda a vida em prol da sua conversão “que é sempre possível
até ao último momento”. 5

O ESPÍRITO SANTO É O VÍNCULO DE ternura entre o Pai e o Filho. Assim, a habitação do

Espírito traz a marca indelével da compaixão de Deus, e o coração da pessoa cheia do Espírito
transborda de ternura. “O amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo
que nos foi dado” (Romanos 5:5). Como participantes da natureza divina, a aspiração mais nobre
e a tarefa mais exigente das nossas vidas é tornarmo-nos semelhantes a Cristo. Neste contexto,
Santo Irineu escreveu que Deus assumiu a nossa humanidade para que nos tornássemos
semelhantes a Deus. Ao longo dos séculos, isso significou muitas coisas diferentes para muitas
pessoas diferentes. Se Deus for visto principalmente como onisciente, o crescimento em
sabedoria e conhecimento torna-se a principal prioridade da existência humana. Se Deus é visto
como todo-poderoso, buscar autoridade para influenciar os outros é o caminho para se tornar
semelhante a Deus. Se Deus é percebido como imutável e invulnerável, uma consistência
granítica e um alto limiar para a dor é o caminho da piedade.
A vida de Jesus sugere que ser como Abba é mostrar compaixão. Donald Gray expressa isto:
“Jesus revela numa vida excepcionalmente humana o que é viver uma vida divina, uma vida
compassiva”. 6
As Escrituras apontam para uma conexão íntima entre compaixão e perdão. Segundo Jesus,
um sinal distintivo do filho de Abba é a disposição de perdoar os nossos inimigos: “Amai os
vossos inimigos e praticai o bem… e sereis filhos do Altíssimo, porque ele mesmo é bondoso
para com os ingratos e os ímpios” (Lucas 6 :35). Na Oração do Pai Nosso, reconhecemos a
característica primária dos filhos de Abba quando oramos: “Perdoa-nos as nossas ofensas, assim
como nós perdoamos aqueles que nos ofenderam”. Jesus apresenta Seu Abba como modelo para
o nosso perdão: o rei em Mateus 18 que perdoa uma quantia fantástica, uma dívida impagável, o
Deus que perdoa sem limite (o significado de setenta vezes sete).
Deus chama os Seus filhos para um estilo de vida contracultural de perdão num mundo que
exige olho por olho – e pior. Mas se amar a Deus é o primeiro mandamento, e amar o próximo
prova o nosso amor por Deus, e se é fácil amar aqueles que nos amam, então amar os nossos
inimigos deve ser a marca filial que identifica os filhos de Abba.
O apelo para vivermos como filhos perdoados e perdoadores é radicalmente inclusivo. Dirige-
se não só à esposa cujo marido se esqueceu do aniversário de casamento, mas também aos pais
cujo filho foi massacrado por um condutor embriagado, às vítimas de acusações caluniosas e aos
pobres que vivem em caixas imundas e que veem os ricos passar em Mercedes, aos molestados
sexualmente e aos cônjuges envergonhados pela infidelidade do seu parceiro, aos crentes que
foram aterrorizados com imagens blasfemas de uma divindade antibíblica e à mãe em El
Salvador cujo corpo da filha foi devolvido a ela horrivelmente massacrado, aos casais de idosos
que perderam todas as suas economias porque seus banqueiros eram ladrões e para a mulher cujo
marido alcoólatra desperdiçou sua herança, para aqueles que são objetos de ridículo,
discriminação e preconceito.
As exigências do perdão são tão assustadoras que parecem humanamente impossível. As
exigências do perdão estão simplesmente além da capacidade da vontade humana desgraçada.
Somente a confiança imprudente numa Fonte maior do que nós pode capacitar-nos a perdoar as
feridas infligidas por outros. Em momentos limítrofes como estes, só há um lugar para ir: o
Calvário.
Fique lá por um longo tempo e observe como o Unigênito do Abba morre completamente
sozinho em desgraça sangrenta. Observe como Ele sopra perdão sobre Seus torturadores no
momento de sua maior crueldade e impiedade. Naquela colina solitária fora dos muros da cidade
da velha Jerusalém, você experimentará o poder de cura do Senhor moribundo.
Em termos de experiência, a cura interior do coração raramente é uma catarse repentina ou
uma libertação instantânea da amargura, da raiva, do ressentimento e do ódio. Mais
frequentemente, é um crescimento suave na unidade com o Crucificado, que alcançou a nossa
paz através do Seu sangue na cruz. Isso pode levar um tempo considerável porque as memórias
ainda são muito vívidas e a dor ainda é muito profunda. Mas isso vai acontecer. O Cristo
crucificado não é apenas um exemplo heróico para a Igreja: Ele é o poder e a sabedoria de Deus,
uma força viva na Sua atual ressurreição, transformando as nossas vidas e permitindo-nos
estender a mão da reconciliação aos nossos inimigos.
A compreensão desencadeia a compaixão que torna o perdão possível. O autor Stephen Covey
relembrou um incidente enquanto andava no metrô de Nova York em uma manhã de domingo.
Os poucos passageiros a bordo estavam lendo o jornal ou cochilando. Foi um passeio tranquilo,
quase sonolento, pelas entranhas da Big Apple. Covey estava absorto na leitura quando um
homem acompanhado por várias crianças pequenas embarcou na parada seguinte. Em menos de
um minuto, estourou a confusão. As crianças corriam para cima e para baixo no corredor,
gritando, berrando e lutando umas com as outras no chão. O pai deles não fez nenhuma tentativa
de intervir.
 Os passageiros idosos moviam-se nervosamente. O estresse se tornou angústia. Covey esperou
pacientemente. Certamente o pai faria algo para restaurar a ordem: uma palavra gentil de
correção, uma ordem severa, alguma expressão de autoridade paterna – qualquer coisa. Nenhum
estava disponível. A frustração aumentou. Depois de uma pausa excessivamente generosa,
Covey virou-se para o pai e disse gentilmente: “Senhor, talvez você pudesse restaurar a ordem
aqui dizendo a seus filhos para voltarem e se sentarem”. “Eu sei que deveria fazer alguma coisa”,
respondeu o homem. “Acabamos de chegar do hospital. A mãe deles morreu há uma hora. Eu
simplesmente não sei o que fazer.” 7
A compaixão sincera que acelera o perdão amadurece quando descobrimos onde o nosso
inimigo chora.

Em 1944 L IFE _ A REVISTA PUBLICOU UM ENSAIO FOTOGRÁFICO DE UMA

FOXHUNT no condado de Holmes, Ohio. As raposas viviam nas florestas e comiam
principalmente ratos e grilos, mas às vezes também galinhas e codornas. Isso, explicava a
história, “enfureceu os bravos homens do condado de Holmes porque eles próprios queriam
matar as codornizes”. Então, num sábado, cerca de 600 homens e mulheres e seus filhos se
reuniram e formaram um grande círculo de oito quilômetros de diâmetro. Todos carregavam
gravetos e começaram a caminhar pelos bosques e campos, gritando e latindo para assustar as
raposas, jovens e velhas, para que saíssem de suas tocas. Dentro desse círculo cada vez menor, as
raposas corriam de um lado para outro, cansadas e assustadas. Às vezes, uma raposa, em sua
raiva, ousava rosnar de volta e era morta na hora por sua ousadia. Às vezes alguém parava na sua
angústia e tentava lamber a mão do seu algoz. Também seria morto.
Às vezes, mostrava a foto, outras raposas paravam e ficavam com seus próprios feridos e
moribundos. Finalmente, à medida que o círculo se aproximava, com alguns metros de largura,
as raposas restantes foram para o centro e deitaram-se lá dentro, sem saber mais o que fazer. Mas
os homens e as mulheres sabiam o que fazer. Eles batiam nesses feridos moribundos com seus
cassetetes até que morressem, ou mostravam aos filhos como fazê-lo.
Isto é uma história verídica. A vida relatou e fotografou. Aconteceu durante anos no condado
de Holmes, todo fim de semana.
Hoje nos encolhemos diante de tal crueldade, mas temos uma caça à raposa de os nossos…
basta perguntar àqueles que sofrem de SIDA. Infelizmente, muitas pessoas com SIDA
perguntaram-se se teriam alguma alternativa senão ir para o centro do círculo, deitar-se e morrer.
Onde estamos nesse círculo? Onde você está? Onde estaria Cristo? 8
Nossos corações de pedra tornam-se corações de carne quando aprendemos onde os excluídos
choram.
Sempre que o evangelho é invocado para diminuir a dignidade de qualquer filho de Deus,
então é hora de nos livrarmos do chamado evangelho para que possamos experimentá-lo. Sempre
que Deus é invocado para justificar o preconceito, o desprezo e a hostilidade dentro do Corpo de
Cristo, então é hora de prestar atenção às palavras de Meister Eckhart: “Rogo para que eu possa
abandonar Deus para encontrar Deus”. Nossos conceitos humanos fechados do evangelho e de
Deus podem nos impedir de experimentar ambos plenamente.
Numa reunião da Convenção Nacional dos Trabalhadores Juvenis em São Francisco, falei com
um grupo de jovens pastores sobre o meu ministério de tempo parcial com a Rede Inter-religiosa
Regional contra a SIDA (RAIN) em Nova Orleães. A nossa equipa interdenominacional presta
cuidados práticos e espirituais às pessoas que vivem com SIDA (PLWA), bem como aos seus
familiares e amigos. Auxiliamos com transporte, visitas, limpeza leve e lavanderia, passeios
sociais e outros serviços. O comentário de um homem diz tudo: “Meu melhor amigo nos últimos
doze anos me disse: 'Simplesmente não posso passar por isso com você. A dor é insuportável.
Estou realmente assustado. Para ele, eu não era mais Gerald. Eu não era seu melhor amigo. Eu
era Gerald, que tem AIDS.” Ele acrescentou: “Vocês nem me conheciam, mas ainda querem
estar perto de mim. Eu gosto muito disso."
“Mas qual deveria ser a postura cristã em relação à comunidade gay?” um evangélico exigiu
de mim.
“Em uma das parábolas de Jesus”, respondi, “Ele nos ordenou que deixássemos o trigo e o joio
crescerem juntos. Paulo captou esse espírito quando escreveu em 1 Coríntios: 'Parem de julgar e
esperem pela volta do Senhor.' Os filhos e filhas de Abba são as pessoas mais imparciais. Eles se
dão muito bem com os pecadores. Lembre-se da passagem em Mateus onde Jesus diz: 'Sede
perfeitos como o vosso Pai celestial é perfeito'? Em Lucas, o mesmo versículo é traduzido: 'Sede
compassivos como o vosso Pai celestial é compassivo.' Os estudiosos da Bíblia dizem que as
duas palavras, perfeito e compassivo, podem ser reduzidas à mesma realidade. Conclusão: Seguir
Jesus em Seu ministério de compaixão define precisamente o significado bíblico de ser perfeito
como o Pai celestial é perfeito.
“Além disso”, continuei, “estou relutante em afastar Deus de Seu tribunal e ocupar meu lugar
ali para pronunciar-se sobre os outros quando não tenho o conhecimento nem a autoridade para
julgar ninguém. Ninguém nesta mesa jamais viu um motivo. Portanto, não podemos suspeitar do
que inspirou a ação de outro. Lembre-se das palavras de Paulo após seu discurso sobre a
homossexualidade em Romanos 1. Ele começa o capítulo 2 : 'Portanto, não importa quem você
seja, se você julgar, não terá desculpa. Ao julgar os outros, você se condena, pois não se
comporta de maneira diferente daqueles que julga.' Lembro-me de uma declaração do romancista
russo Leo Tolstoy: 'Se as fantasias sexuais da pessoa comum fossem expostas, o mundo ficaria
horrorizado.'
“A homofobia está entre os escândalos mais vergonhosos da minha vida. Nesta última década
do século XX, é assustador ver a intolerância, o absolutismo moral e o dogmatismo inflexível
que prevalecem quando as pessoas insistem em assumir uma posição religiosa elevada. Alan
Jones observou que “É precisamente entre aqueles que levam a sério a sua vida espiritual que
reside o maior perigo”. 9 Pessoas piedosas são tão facilmente vítimas da tirania da homofobia
como qualquer outra pessoa.”
Minha identidade como filho de Abba não é uma abstração ou um sapateado rumo à
religiosidade. É a verdade central da minha existência. Viver na sabedoria da ternura aceita afeta
profundamente a minha percepção da realidade, a maneira como respondo às pessoas e às suas
situações de vida. Como trato meus irmãos e irmãs no dia a dia, sejam eles caucasianos,
africanos, asiáticos ou hispânicos; como reajo ao bêbado marcado pelo pecado na rua; como
respondo às interrupções de pessoas de quem não gosto; como eu lido com pessoas comuns em
sua incredulidade comum em um dia comum falará a verdade sobre quem eu sou de forma mais
pungente do que o adesivo pró-vida no para-choque do meu carro.
Não defendemos a vida simplesmente porque estamos afastando a morte. Somos filhos e filhas
do Altíssimo e amadurecemos na ternura na medida em que somos para os outros - todos os
outros - na medida em que nenhuma carne humana nos é estranha, na medida em que podemos
tocar a mão do outro com amor. , na medida em que para nós não existem “outros”.
Esta é a luta incessante de uma vida. É o longo e doloroso processo de me tornar semelhante a
Cristo na maneira que escolho pensar, falar e viver cada dia. As palavras de Henri Nouwen são
aqui incisivas: “O que é necessário é tornar-me o Amado nos lugares comuns da minha
existência diária e, pouco a pouco, fechar a lacuna que existe entre o que eu sei ser e as inúmeras
realidades específicas do dia a dia. vida. Tornar-se o Amado é trazer a verdade que me foi
revelada de cima para baixo, para dentro da normalidade daquilo que estou, de fato, pensando,
falando e fazendo de hora em hora.” 10
As traições e infidelidades em minha vida são numerosas demais para serem contadas. Ainda
me apego à ilusão de que devo ser moralmente impecável, que as outras pessoas devem ser
isentas de pecado e que aquele que amo deve não ter fraquezas humanas. Mas sempre que
permito que qualquer coisa que não seja a ternura e a compaixão dite a minha resposta à vida -
seja a raiva hipócrita, a moralização, a atitude defensiva, a necessidade premente de mudar os
outros, a crítica crítica, a frustração pela cegueira dos outros, um sentimento de superioridade
espiritual, uma fome corrosiva de vingança - estou alienado do meu verdadeiro eu. Minha
identidade como filho de Abba torna-se ambígua, hesitante e confusa.
Nosso modo de estar no mundo é o caminho da ternura. Todo o resto é ilusão, percepção
equivocada, falsidade.
A vida compassiva não é nem uma boa vontade desleixada para com o mundo, nem a praga do
que Robert Wicks chama de “bondade crônica”. Não insiste que uma viúva se torne amiga do
assassino do seu marido. Não exige que gostemos de todos. Não pisca para o pecado e a
injustiça. Não aceita a realidade indiscriminadamente – amor e luxúria, cristianismo e ateísmo,
marxismo e capitalismo.
O caminho da ternura evita o fanatismo cego. Em vez disso, procura ver com clareza
penetrante. A compaixão de Deus em nossos corações abre nossos olhos para o valor único de
cada pessoa. “O outro é 'nós mesmos'; e devemos amá-lo em seu pecado como fomos amados em
nosso pecado”. 11

CRESCI NUM BAIRRO DE LILY-WHITE EM B ROOKLYN , NOVA IORQUE , onde

palavras-código em nossa cultura cristã incluíam rotineiramente “nigger, spic, kike, wop, sheeny,
fagot, swish e queer” . Em 1947, quando Branch Rickey, presidente dos nossos amados Brooklyn
Dodgers, rompeu a linha da cor ao convidar Jackie Robinson para jogar nas ligas principais, nós
o chamamos sumariamente de “amante dos negros” e muitos de nós trocamos nossa lealdade
para o New York Yankees. . Particularmente desagradável para nós era o negro educado e
truculento como Malcolm X, que não conhecia o seu lugar e cuja voz se elevava no que
considerei uma raiva injustificável enquanto ele desafiava a supremacia branca face à beleza
negra, à necessidade negra e à excelência negra. Para os católicos irlandeses, foi a linguagem do
estereótipo, a taquigrafia americana que ainda hoje prevalece – Willie Horton, lei e ordem,
trapaceiros da segurança social – que desperta o medo, a ignorância e os votos e mantém a
discussão, o diálogo e as minorias circunscritos.
Desde a minha infância, o preconceito, a intolerância, as crenças falsas, os sentimentos e
atitudes racistas e homofóbicos foram programados no computador do meu cérebro, juntamente
com as crenças cristãs ortodoxas. Todos são mecanismos de defesa contra o amor.
As feridas do racismo e da homofobia da minha infância não desapareceram através da
iluminação intelectual e da maturidade espiritual. Eles ainda estão em mim, tão complexos e
profundos em minha carne quanto sangue e nervos. Carreguei-os durante toda a minha vida com
vários graus de consciência, mas sempre com cuidado, sempre com a mais delicada consideração
pela dor que sentiria se fosse de alguma forma forçado a reconhecê-los. Mas agora estou cada
vez mais consciente da compulsão oposta. EU quero saber tão completa e exatamente quanto
puder quais são as feridas e o quanto estou sofrendo com elas. E eu quero ser curado. Eu mesmo
quero me livrar das feridas e não quero transmiti-las aos meus filhos. 12
Tenho tentado negar, ignorar ou reprimir preconceitos racistas e homofóbicos como
totalmente indignos de um ministro do evangelho. Além disso, senti que reconhecer a sua
existência lhes daria poder. Ironicamente, a negação e a repressão são, de facto, o que lhes
confere poder.
O impostor só começa a encolher quando é reconhecido, abraçado e aceito. A autoaceitação
que flui ao abraçar minha identidade central como filho de Abba me permite enfrentar meu total
quebrantamento com honestidade intransigente e total abandono à misericórdia de Deus. Como
disse minha amiga Irmã Barbara Fiand: “Totalidade é o quebrantamento reconhecido e, portanto,
curado”.

A H OMOFOBIA E O RACISMO ESTÃO ENTRE AS MAIS SÉRIAS E VOCANTES questões

morais desta geração, e tanto a Igreja como a sociedade parecem limitar-nos a opções
polarizadas.
A moralidade vale-tudo da esquerda religiosa e política é acompanhada pelo moralismo
hipócrita da direita religiosa e política. A aceitação acrítica de qualquer linha partidária é uma
abdicação idólatra da identidade central de alguém como filho do Abba. Nem o pó de fada liberal
nem o jogo duro conservador abordam a dignidade humana, que muitas vezes está vestida em
trapos.
Os filhos de Abba encontram uma terceira opção. Eles são guiados pela Palavra de Deus e
somente por ela. Todos os sistemas religiosos e políticos, tanto de direita como de esquerda, são
obra de seres humanos. Os filhos de Abba não venderão o seu direito de primogenitura por
qualquer prato de sopa, conservador ou liberal. Eles se apegam firmemente à sua liberdade em
Cristo para viver o evangelho – não contaminados por lixo cultural, destroços políticos e pelas
hipocrisias filigranadas da religião intimidadora. Aqueles que estão empenhados em entregar os
gays aos torturadores não pode reivindicar autoridade moral sobre os filhos de Abba. Jesus viu
essas figuras sombrias como os corruptores da natureza essencial da religião em Seu tempo. Essa
religião exclusiva e divisiva é um lugar sem caminhos, um Éden coberto de vegetação, uma
igreja na qual as pessoas experimentam uma alienação espiritual solitária dos seus melhores
instintos humanos.
Buechner escreveu: “Sempre soubemos o que havia de errado conosco. A malícia em nós,
mesmo quando somos mais civilizados. Nossa falta de sinceridade, as máscaras por trás das
quais fazemos nossos verdadeiros negócios. A inveja, a forma como a sorte dos outros pode
picar-nos como vespas. E todas as calúnias, fazendo caricaturas um do outro que nos tratamos
como caricaturas, mesmo quando nos amamos. Toda essa bobagem e feiúra infantil. “Guarde
isso”, diz Peter. 'Cresça para a salvação. Pelo amor de Deus, cresça.'” 13 O mandamento de Jesus
de amarmos uns aos outros nunca é circunscrito pela nacionalidade, estatuto, origem étnica,
preferência sexual ou amabilidade inerente do “outro”. O outro, aquele que tem direito ao meu
amor, é qualquer pessoa a quem sou capaz de responder, como ilustra claramente a parábola do
bom samaritano. “Qual destes três, na sua opinião, foi o próximo do homem que se envolveu
com os ladrões?” Jesus perguntou. A resposta veio: “Aquele que o tratou com compaixão”. Ele
lhes disse: “Vão e façam o mesmo”.
Esta insistência na natureza absolutamente indiscriminada da compaixão dentro do Reino é a
perspectiva dominante de quase todos os ensinamentos de Jesus.
O que é compaixão indiscriminada? “Dê uma olhada em uma rosa. É possível que a rosa diga:
‘Oferecerei minha fragrância às pessoas boas e retê-la-ei às pessoas más’? Ou você pode
imaginar uma lâmpada que retém seus raios de uma pessoa má que procura andar em sua luz? Só
poderia fazer isso deixando de ser uma lâmpada. E observe quão impotente e
indiscriminadamente uma árvore dá sombra a todos, bons e maus, jovens e velhos, altos e baixos;
aos animais, aos humanos e a todos os seres vivos — até mesmo àqueles que procuram derrubá-
los. Esta é a primeira qualidade da compaixão – o seu caráter indiscriminado.” 14
Há algum tempo, Roslyn e eu tiramos um dia de folga e decidimos tocar no French Quarter
aqui em Nova Orleans. Vagamos pela Jackson Square experimentando gumbo, inalando
jambalaya e, finalmente, parando no santuário Häagen-Dazs para a pièce de résistance - um
sundae crioulo com calda de chocolate com praliné e noz-pecã que induziu uma breve crise de
prazer.
Ao virarmos a esquina da Bourbon Street, uma menina com um sorriso radiante, de cerca de
21 anos, aproximou-se de nós, prendeu uma flor em nossas jaquetas e perguntou se gostaríamos
de fazer uma doação para apoiar sua missão. Quando perguntei qual era sua missão, ela
respondeu: “A Igreja da Unificação”.
“Seu fundador é o Doutor Sun Myung Moon, então acho que isso significa que você é um
Moonie?”
 “Sim”, ela respondeu.
Obviamente, ela teve dois ataques contra ela. Primeiro, ela era uma pagã que não reconhecia
Jesus Cristo como seu Senhor e Salvador. Em segundo lugar, ela era uma criança estúpida,
estúpida, ingênua e vulnerável que sofreu uma lavagem cerebral por um guru e foi hipnotizada
por um culto.
“Você sabe de uma coisa, Susan?” Eu disse. “Admiro profundamente a sua integridade e a sua
fidelidade à sua consciência. Você está aqui vagando pelas ruas fazendo aquilo em que realmente
acredita. Você é um desafio para qualquer um que reivindica o nome de 'cristão'”.
Roslyn estendeu a mão e abraçou-a, e eu abracei os dois.
“Vocês são cristãos?” ela perguntou.
Roslyn disse: “Sim”.
Ela abaixou a cabeça e vimos lágrimas caindo na calçada. Um minuto depois, ela disse: “Estou
em missão aqui no bairro há oito dias. Vocês são os primeiros cristãos que foram bons comigo.
Os outros olharam para mim com desprezo ou gritaram e me disseram que eu estava possuído
por um demônio. Uma mulher me bateu com sua Bíblia.”
O que faz o Reino chegar é a compaixão sincera: uma forma de ternura que não conhece
fronteiras, nem rótulos, nem compartimentações, nem divisões sectárias. Jesus, o Rosto humano
de Deus, convida-nos a uma reflexão profunda sobre a natureza do verdadeiro discipulado e o
estilo de vida radical do filho de Abba.
 CAPÍTULO
CINCO O FARISEU E A CRIANÇA

EM SEU LIVRO POR QUE NÃO SOU CRISTÃO , _ _ _ O FILÓSOFO B ERTRAND Russell
escreveu: “A intolerância que se espalhou pelo mundo com o advento do cristianismo é uma de
suas características mais curiosas.”
A história atesta que a religião e as pessoas religiosas tendem a ser estreitas. Em vez de
expandir a nossa capacidade para a vida, a alegria e o mistério, a religião muitas vezes contrai-a.
À medida que a teologia sistemática avança, o sentimento de admiração diminui. Os paradoxos,
contradições e ambigüidades da vida são codificados, e o próprio Deus é acondicionado,
encarcerado e confinado nas páginas de um livro com capa de couro. Em vez de uma história de
amor, a Bíblia é vista como um manual detalhado de instruções.
As maquinações da religião manipuladora surgem em cada encontro entre Jesus Cristo e os
fariseus. Um confronto é particularmente comovente. Para compreender todo o seu impacto,
devemos traçar a compreensão judaica do sábado.
Inicialmente, o sábado era antes de tudo um memorial da criação. O livro de Gênesis afirma:
“Deus viu tudo o que havia feito e, na verdade, era muito bom... No sétimo dia Deus completou a
obra que estava fazendo. Ele descansou no sétimo dia depois de todo o trabalho que vinha
fazendo. Deus abençoou o sétimo dia e o santificou, porque naquele dia ele descansou depois de
toda a sua obra de criação” (1:31, 2:2-3).
O sétimo dia celebra a conclusão da obra de criação e é santo ao Senhor. O sábado é um dia
sagrado, reservado para Deus, consagrando-Lhe um período específico de tempo. É o dia
memorial judaico dedicado Àquele que disse: “Eu sou o Senhor teu Deus, o teu Criador”. O
sábado foi um reconhecimento solene de que Deus tinha direitos soberanos, um ato público de
apropriação em que a comunidade crente reconhecia que devia a sua vida e o seu ser a Outro.
Como dia memorial da criação, o sábado significava uma adoração de adoração e ação de graças
por toda a bondade de Deus, por tudo o que os judeus eram e tinham. O resto do trabalho era
secundário.
Descansar da preocupação com dinheiro, prazer e todos os confortos materiais significava
obter uma perspectiva adequada em relação ao Criador. No sábado, os judeus refletiram e
colocaram os acontecimentos da semana passada num contexto mais amplo, dizendo a Deus: “Tu
és o verdadeiro Governante, eu sou apenas o teu mordomo”. O sábado era um dia de rigorosa
honestidade e cuidadosa contemplação, um dia para fazer um balanço, examinar a direção da
vida e enraizar-se novamente em Deus. O judeu no sábado aprendeu a orar: “Nossos corações
ficam inquietos a semana toda, até hoje descansam novamente em Ti”. Como memorial da
criação, o sábado judaico prefigurou o domingo do Novo Testamento – o memorial da nossa
recriação em Cristo Jesus.
Segundo, o sábado também era um memorial da aliança. No Monte Sinai, quando Deus deu as
duas tábuas a Moisés, Ele instruiu o povo, dizendo: “Os filhos de Israel deverão guardar o
sábado, observando-o de geração em geração: esta é uma aliança duradoura. Entre mim e os
filhos de Israel o sábado é um sinal para sempre” (Êxodo 31:16-17). Assim, cada sábado era uma
renovação solene da aliança entre Deus e Seu povo escolhido. O povo renovou sua dedicação ao
Seu serviço. Todos os sábados eles se regozijavam novamente com a promessa de Deus: “Se
obedecerdes à minha voz e vos apegardes ao meu convênio, vós, dentre todas as nações, sereis
meus, pois toda a terra é minha. Contarei de vocês um reino sacerdotal, uma nação consagrada”
(Êxodo 19:5-6).
Mais uma vez, o descanso do trabalho não era o foco principal da observância do sábado. Era
ao mesmo tempo complementar à adoração e uma forma de adoração em si. Mas a adoração
continuou sendo o elemento essencial da celebração do sábado.
Anos mais tarde, o profeta Isaías falaria do sábado como “um dia de deleite”. O jejum e o luto
foram proibidos. Roupas brancas festivas especiais deveriam ser usadas e música alegre deveria
permear a observância do sábado. Além disso, a festa não se restringia ao templo. O sábado foi e
ainda é a grande festa do lar judaico ortodoxo - tanto que o sábado é considerado o principal
fundamento da vida familiar notavelmente estável e do espírito familiar próximo que
caracterizou os judeus ortodoxos ao longo dos séculos. Todos os membros da família deveriam
estar presentes junto com os convidados, especialmente os pobres, estrangeiros ou viajantes. (Em
Lucas 7, vemos Jesus, o pregador itinerante, jantando no sábado na casa de Simão, o fariseu.)
A celebração do sábado começou ao pôr do sol de sexta-feira com a mãe da família acendendo
cerimonialmente as velas. Então o pai, depois de dar graças com uma taça de vinho, colocou a
mão sobre a cabeça de cada um dos filhos e abençoou-os solenemente com uma oração pessoal.
Esses e muitos gestos paralitúrgicos semelhantes não apenas santificaram o sábado, mas também
santificaram o lar judaico, tornando-o um mikdash me-at, um santuário em miniatura no qual os
pais eram os sacerdotes e a mesa da família era o altar.
Infelizmente, após o exílio na Babilónia, o significado espiritual primário do sábado tornou-se
obscurecido. Sob uma liderança espiritualmente falida, ocorreu uma mudança sutil de foco. Os
fariseus, que carregavam a religião como um escudo de autojustificação e uma espada de
julgamento, instalaram as frias exigências do perfeccionismo dominado por regras porque essa
abordagem lhes conferia status e controle, ao mesmo tempo em que garantiam aos crentes que
eles estavam marchando em passo cerrado no caminho certo. caminho para a salvação. Os
fariseus falsificaram a imagem de Deus, transformando-os num guarda-livros eterno e
mesquinho, cujo favor só poderia ser conquistado pela observância escrupulosa das leis e
regulamentos. A religião tornou-se uma ferramenta para intimidar e escravizar, em vez de
libertar e capacitar. Os crentes judeus foram instruídos a concentrar seus atenção no aspecto
secundário do sábado – a abstenção do trabalho.
A alegre celebração da criação e da aliança enfatizada pelos profetas desapareceu. O sábado
tornou-se um dia de legalismo. Os meios tornaram-se o fim. (Aqui reside a genialidade da
religião legalista – tornar as questões primárias secundárias e as secundárias primárias.) Ao
mesmo tempo, o que emergiu foi uma confusão de proibições e prescrições que transformaram o
sábado num fardo pesado que leva ao escrupulosidade nervosa – o tipo de sábado que Jesus de
Nazaré investiu. contra com tanta veemência.
 Dezessete séculos depois, a interpretação farisaica do sábado chegou à costa da Nova
Inglaterra. No Código de Connecticut lemos: “Ninguém deve correr no Dia do Senhor, ou
caminhar em seu jardim, ou em qualquer outro lugar, exceto com reverência para ir e voltar das
reuniões. Ninguém deve viajar, cozinhar alimentos, arrumar camas, varrer a casa, cortar cabelo
ou fazer a barba no sábado. Se qualquer homem beijar sua esposa, ou a esposa beijar seu marido
no Dia do Senhor, a parte culpada será punida a critério do tribunal de magistrados.”
Paradoxalmente, o que se intromete entre Deus e os seres humanos é a nossa moralidade
meticulosa e a nossa pseudo-piedade. Não são as prostitutas e os cobradores de impostos que têm
mais dificuldade em arrepender-se: são os devotos que sentem que não têm necessidade de se
arrepender, seguros de não terem violado as regras no sábado.
Os fariseus investem fortemente em gestos, rituais, métodos e técnicas religiosas extrínsecas,
criando pessoas supostamente santas que são críticas, mecânicas, sem vida e tão intolerantes com
os outros como são consigo mesmas – pessoas violentas, o exato oposto da santidade e do amor,
“ o tipo de pessoas espirituais que, conscientes de sua espiritualidade, procedem então à
crucificação do Messias”. 1 Jesus não morreu nas mãos de assaltantes, estupradores ou bandidos.
Ele caiu nas mãos bem limpas de pessoas profundamente religiosas, os membros mais
respeitados da sociedade.

Naquela época, Jesus deu um passeio num sábado pelos campos de milho. Seus discípulos
estavam com fome e começaram a colher espigas de milho e comê-las. Os fariseus
perceberam isso e disseram-lhe: “Olha, os teus discípulos estão fazendo algo que é proibido
no sábado”. Mas ele lhes disse: “Vocês não leram o que Davi fez quando ele e seus
seguidores tiveram fome: como ele entrou na casa de Deus e como eles comeram os pães da
oferta que nem ele nem seus seguidores tiveram permissão de comer, mas quais eram
apenas para os sacerdotes? Ou ainda, você não leu na Lei que no dia de sábado os
sacerdotes do Templo violam o sábado sem serem culpados por isso? Agora, eu lhe digo,
aqui está algo maior que o Templo. E se você tivesse entendido o significado das palavras:
O que eu quero é misericórdia, não sacrifício, você não teria condenado os inocentes.
Porque o Filho do Homem é senhor do sábado.” (Mateus 12:1-8, grifo nosso)

As apostas não são pequenas aqui. Os fariseus insistem na importância primordial do Estado
de direito. A dignidade básica e as necessidades genuínas dos seres humanos são irrelevantes.
Jesus, no entanto, insistiu que a lei não era um fim em si mesma, mas o meio para um fim: a
obediência era a expressão do amor de Deus e do próximo e, portanto, qualquer forma de
piedade que se interpusesse no caminho do amor impedia o caminho do amor. O próprio Deus.
Tal liberdade desafiou o sistema judaico. No entanto, Jesus disse que não veio para destruir a
Lei, mas para cumpri-la. O que Ele ofereceu não foi uma nova lei, mas uma nova atitude em
relação à lei baseada no amor.
 O espírito farisaico floresce hoje naqueles que usam a autoridade da religião para controlar os
outros, enredando-os em intermináveis carretéis de regulamentos, observando-os lutar e
recusando-se a ajudar. Eugene Kennedy afirmou: “O poder dos fariseus surge do fardo que eles
colocam nas costas dos judeus sinceros; deles a gratificação surge das manipulações primitivas
dos medos das pessoas de desagradar a seu Deus.” 2 A placa do lado de fora de uma igreja
ocidental que proclama “Homossexuais não são bem-vindos” é tão ofensiva e degradante quanto
a placa na vitrine de um brechó do sul na década de 1940: “Não são permitidos cães ou negros!”
As palavras de Jesus: “O que eu quero é misericórdia, não sacrifício” são dirigidas a homens e
mulheres de religião através das fronteiras do tempo. Kennedy comentou: “Quem na história
colocou a lei, o regulamento, a tradição à frente da pessoa sofredora está no mesmo campo de
grãos [que os fariseus] fazendo presunçosamente a mesma acusação contra os inocentes”. 3
Quantas vidas foram arruinadas em nome de uma religiosidade tacanha e intolerante!
O forte do fariseu em qualquer época é culpar, acusar e culpar os outros. Seu dom é perceber o
cisco no olho do outro e deixar de ver a trave no seu próprio olho. Cego pela sua própria
ambição, o fariseu não consegue ver a sua sombra e por isso a projecta nos outros. Este é o seu
presente, a sua assinatura, a sua resposta mais previsível e confiável.
Vários anos atrás, a caminho do funeral da irmã de um amigo, passei por uma ponte
observando o limite de oitenta e cinco quilômetros por hora. Avistei uma placa à frente
informando que o limite de velocidade voltou para sessenta e cinco. Acelerei rapidamente para
setenta e de repente fui parado por um policial. O oficial era negro. Expliquei que estava
correndo para um funeral. Ele ouviu com indiferença, verificou minha carteira de motorista e me
deu uma multa por excesso de velocidade. Em minha mente, eu imediatamente o acusei de
racismo, de vingança, e o culpei por minha provável chegada tardia à igreja. Meu fariseu interior
adormecido anunciou que estava vivo e bem.
Sempre que atribuímos culpas, procuramos um bode expiatório para uma perturbação real em
que nós próprios estamos implicados. A culpa é um substituto defensivo para um exame honesto
da vida que busca o crescimento pessoal nos fracassos e o autoconhecimento nos erros. Thomas
Moore afirmou: “Fundamentalmente, é uma forma de evitar a consciência do erro”. 4

O JUDAÍSMO FARISAICO COMPREENDEU UM GRUPO RELATIVAMENTE PEQUENO

DE “separados” que quase dois séculos antes de Cristo, a fim de preservar a fé judaica da
diluição estrangeira, se entregaram a vidas de observância vigilante da Lei Mosaica. “Suas vidas
eram um longo ensaio, uma orquestra sinfônica afinando-se incessantemente tocando variações
torturadas da Lei.” 5
Antes do exílio judaico, quando o espírito da aliança estava vibrantemente vivo, o povo sentia-
se seguro à sombra do amor de Deus. No período farisaico, à medida que a compreensão das
Escrituras Hebraicas se deteriorava, os judeus sentiam-se seguros à sombra da Lei. Obviamente,
o evangelho da graça apresentado pelo carpinteiro nazareno foi um ultraje.
 A atitude do fariseu é que guardar a lei o apaixona por Deus. A aceitação divina é secundária e
está condicionada ao comportamento do fariseu. Para Jesus a circunstância é diametralmente
oposta. Ser aceito, apaixonado e amado por Deus vem em primeiro lugar, motivando o discípulo
a viver a lei do amor. “Devemos amar, então, porque ele nos amou primeiro” (1 João 4:19).
Suponha que uma criança nunca tenha experimentado o amor dos pais. Um dia ela conhece
outra garotinha cujos pais a enchem de carinho. A primeira diz para si mesma: “Eu também
quero ser amada assim. Nunca experimentei isso, mas vou conquistar o amor de minha mãe e de
meu pai com meu bom comportamento.” Então, para ganhar o carinho dos pais, ela escova os
dentes, arruma a cama, sorri, cuida dos seus p e q, nunca faz beicinho ou chora, nunca expressa
uma necessidade e esconde sentimentos negativos.
Este é o caminho dos fariseus. Eles seguem a lei impecavelmente para induzir o amor de Deus.
A iniciativa é deles. A imagem que eles têm de Deus necessariamente os prende a uma teologia
das obras. Se Deus é como a insuportável enfermeira Ratchet em Um voou sobre o ninho do
cuco, ansiosa para criticar qualquer pessoa, o fariseu deve seguir um estilo de vida que minimize
os erros. Então, no Dia do Juízo, ele poderá apresentar a Deus um lousa perfeita e a Divindade
relutante terá que aceitá-la. A psicologia do fariseu torna muito atraente a religião de lavar
xícaras e pratos, jejuar duas vezes por semana e pagar o dízimo de hortelã, endro e cominho.
Que fardo impossível! A luta para se tornar apresentável a um Deus distante e perfeccionista é
exaustiva. Os legalistas nunca poderão corresponder às expectativas que projetam em Deus “pois
sempre haverá uma nova lei, e com ela uma nova interpretação, um fio de cabelo novo a ser
cortado pela mais afiada navalha eclesiástica”. 6
O fariseu interior é a face religiosa do impostor. O eu idealista, perfeccionista e neurótico é
oprimido pelo que Alan Jones chama de “espiritualidade terrorista”. Uma vaga inquietação sobre
algum dia estar em um relacionamento correto com Deus assombra a consciência do fariseu. A
compulsão de se sentir seguro com Deus alimenta esse desejo neurótico de perfeição. Essa
autoavaliação moralista compulsiva e interminável torna impossível sentir-se aceito diante de
Deus. Sua percepção de fracasso pessoal leva a uma perda precipitada de auto-estima e
desencadeia ansiedade, medo e depressão.
O fariseu dentro de mim usurpa meu verdadeiro eu sempre que prefiro as aparências à
realidade, sempre que tenho medo de Deus, sempre que entrego o controle da minha alma às
regras em vez de arriscar viver em união com Jesus, quando escolho parecer bem e não ser bom ,
quando prefiro as aparências à realidade. Lembro-me das palavras de Merton: “Se tenho uma
mensagem para os meus contemporâneos, é certamente esta: sejam o que quiserem, sejam
loucos, bêbados,… mas evitem a todo custo uma coisa: ‘sucesso’”. 7 É claro que Merton se refere
ao culto do sucesso, ao fascínio farisaico pela honra e pelo poder, ao impulso incansável para
realçar a imagem do impostor aos olhos dos admiradores. Por outro lado, quando minha falsa
humildade despreza o prazer da realização e despreza elogios e elogios, fico orgulhoso de minha
humildade, alienado e isolado das pessoas reais, e o impostor cavalga novamente!
Meu fariseu residente nunca é mais proeminente do que quando assumo uma postura de
superioridade moral sobre racistas, fanáticos e homofóbicos. Aceno com aprovação enquanto o
pregador critica os incrédulos, os liberais, os adeptos da Nova Era e outros fora do rebanho.
Nenhuma palavra seria suficientemente mordaz para a sua vigorosa condenação de Hollywood,
da televisão comercial, das roupas provocantes e do rock 'n roll.
No entanto, minha biblioteca está repleta de comentários bíblicos e livros de teologia.
Frequento a igreja regularmente e oro diariamente. Tenho um crucifixo em casa e uma cruz no
bolso. Minha vida é completamente formada e permeada pela religião. Eu me abstenho de carne
na sexta-feira. Dou apoio financeiro a organizações cristãs. Sou um evangelista dedicado a Deus
e à igreja.

“Ai de vocês, escribas e fariseus, seus hipócritas! Vocês que pagam o dízimo da hortelã, do
endro e do cominho e negligenciaram os assuntos mais importantes da Lei - justiça,
misericórdia, boa fé... seus guias cegos! Coar mosquitos e engolir camelos! … Ai de vocês,
escribas e fariseus, seus hipócritas! Vocês que são como sepulcros caiados que parecem
bonitos por fora, mas por dentro estão cheios de ossos de mortos e de todo tipo de
corrupção. Da mesma forma, vocês parecem, para as pessoas de fora, homens bons e
honestos, mas por dentro vocês estão cheios de hipocrisia e ilegalidade.” (Mateus 23:23-24,
27-28)

Na parábola do fariseu e do publicano, o fariseu fica no templo e ora: “Agradeço-te, Deus, por
não ser ganancioso, injusto, adúltero como o resto da humanidade, e particularmente por não ser
como este impostor. colecionador aqui. Jejuo duas vezes por semana; Pago o dízimo de tudo o
que ganho” (Lucas 18:11-12).
Sua oração indica as duas falhas reveladoras do fariseu. Primeiro, ele está muito consciente da
sua religiosidade e santidade. Quando ele ora, é apenas um agradecimento pelo que tem, não um
pedido pelo que não tem e não é. Sua culpa é sua crença em sua impecabilidade. Ele se admira.
O segundo defeito está relacionado ao primeiro: ele despreza os outros. Ele julga e condena os
outros, porque ele está convencido de que está acima deles. Ele é um homem hipócrita que
condena os outros injustamente.
O fariseu que se perdoa é condenado. O cobrador de impostos que se condena é absolvido.
Negar o fariseu interior é letal. É imperativo que façamos amizade com ele, dialoguemos com
ele, perguntemos por que ele deve procurar fontes fora do Reino em busca de paz e felicidade.
Numa reunião de oração da qual participei, um homem de sessenta e poucos anos foi o
primeiro a falar: “Só quero agradecer a Deus por não ter nada do que me arrepender hoje”. Sua
esposa gemeu. O que ele quis dizer é que não havia desviado, blasfemado, fornicado ou
quebrado qualquer um dos Dez Mandamentos. Ele se distanciou da idolatria, da embriaguez, da
irresponsabilidade sexual e de coisas semelhantes; no entanto, ele nunca alcançou o que Paulo
chama de liberdade interior dos filhos de Deus.
Se continuarmos a concentrar-nos apenas na dualidade pecador/santo na nossa pessoa e
conduta, ignorando ao mesmo tempo a violenta oposição entre o fariseu e a criança, o
crescimento espiritual chegará a uma paralisação abrupta.
Em nítido contraste com a percepção farisaica de Deus e da religião, a percepção bíblica do
evangelho da graça é a de uma criança que nunca experimentou nada além do amor e que tenta
fazer o melhor que pode porque é amada. Quando comete erros, ela sabe que eles não
comprometem o amor de seus pais. A possibilidade de que seus pais deixem de amá-la se ela não
limpar seu quarto nunca passa pela sua cabeça. Eles podem desaprovar o comportamento dela,
mas o amor deles não depende do desempenho dela.
Para o fariseu a ênfase está sempre no esforço e na realização pessoal. O evangelho da graça
enfatiza a primazia do amor de Deus. O fariseu saboreia uma conduta impecável; a criança
deleita-se na ternura implacável de Deus.
Em resposta à pergunta de sua irmã sobre o que ela queria dizer com “por permanecendo uma
criança diante do bom Deus”, disse Teresa de Lisieux,

É reconhecer o próprio nada, esperar tudo do bom Deus, como uma criança espera tudo do
pai; é não se preocupar com nada, não tentar fazer fortuna.… Ser pequeno também é não
atribuir a si mesmo as virtudes que pratica, como se se acreditasse capaz de realizar algo,
mas reconhecer que o bom Deus deposita esse tesouro em as mãos do seu filhinho para que
ele possa utilizá-lo sempre que precisar; mas é sempre o tesouro do bom Deus. Finalmente,
é nunca desanimar com as próprias faltas, porque as crianças muitas vezes caem, mas são
demasiado pequenas para causarem muito mal a si mesmas. 8

Os pais amam um filho antes que ele deixe sua marca no mundo. Uma mãe nunca mostra seu
filho a um vizinho que o visita com as palavras: “Esta é minha filha. Ela vai ser advogada.”
Portanto, as realizações da criança segura mais tarde na vida não são o esforço para obter
aceitação e aprovação, mas o transbordamento abundante do seu sentimento de ser amada. Se o
fariseu é a face religiosa do impostor, a criança interior é a face religiosa do verdadeiro eu. A
criança representa meu eu autêntico e o fariseu o não autêntico. Aqui encontramos um casamento
cativante entre psicologia profunda e espiritualidade. A psicanálise visa expor as neuroses dos
clientes, afastá-los de sua falsidade, falta de autenticidade e pseudo-sofisticação em direção a
uma abertura infantil à realidade, em direção ao que Jesus nos ordena que sejamos: “a menos que
nos tornemos como crianças”.
A criança interior está consciente dos seus sentimentos e é desinibida na sua expressão; o
fariseu edita sentimentos e dá respostas estereotipadas às situações da vida. Na primeira visita de
Jacqueline Kennedy ao Vaticano, o Papa João XXIII perguntou ao seu secretário de Estado, o
cardeal Giuseppi Montini, qual era o maneira adequada de cumprimentar a dignitária visitante,
esposa do presidente dos EUA. Montini respondeu: “Seria apropriado dizer 'madame' ou Sra.
Kennedy”. A secretária saiu e poucos minutos depois a primeira-dama estava na porta. Os olhos
do papa brilharam. Ele se aproximou, abraçou-a e gritou: “Jacqueline!”
A criança expressa emoções espontaneamente; o fariseu os reprime cuidadosamente. A
questão não é se sou introvertido ou extrovertido, uma personalidade otimista ou moderada. A
questão é se expresso ou reprimo meus sentimentos genuínos. John Powell disse certa vez com
tristeza que, como epitáfio para a lápide de seus pais, ele teria sido obrigado a escrever: “Aqui
jazem duas pessoas que nunca se conheceram”. Seu pai nunca pôde compartilhar seus
sentimentos, então sua mãe nunca o conheceu. Abrir-se para outra pessoa, parar de mentir sobre
sua solidão e seus medos, ser honesto sobre seus afetos e dizer aos outros o quanto eles
significam para você – essa abertura é o triunfo da criança sobre o fariseu e um sinal de a
presença dinâmica do Espírito Santo. “Onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” (2
Coríntios 3:17).
Ignorar, reprimir ou rejeitar nossos sentimentos é deixar de ouvir a agitação do Espírito em
nossa vida emocional. 9 Jesus ouviu. No Evangelho de João somos informados de que Jesus foi
movido pelas emoções mais profundas (11:33). No livro de Mateus vemos que Sua ira irrompeu:
“Hipócritas! Era a você que Isaías se referia quando profetizou: Este povo só me honra da boca
para fora, enquanto seu coração está longe de mim. A adoração que eles me oferecem é inútil”
(15:7-9). Ele chamou a multidão à oração intercessória porque “teve pena deles, porque estavam
angustiados e abatidos como ovelhas sem pastor” (9:36). Quando Ele viu a viúva de Naim, “teve
pena dela. 'Não chore', disse ele” (Lucas 7:13). Seu filho teria sido ressuscitado se Jesus tivesse
reprimido Seus sentimentos?
A tristeza e a frustração surgiram espontaneamente quando “ele se aproximou e avistou a
cidade, derramou lágrimas por isso e disse: 'Se vocês, por sua vez, tivessem compreendido a
mensagem de paz'” (Lucas 19:41). Jesus abandonou todas as emoções moderação quando Ele
rugiu: “O diabo é o seu pai e você prefere fazer o que o seu pai quer” (ver João 8:44, 55).
Ouvimos mais do que uma pitada de irritação quando, jantando na casa de Simão em Betânia,
Jesus disse: “Deixe-a em paz. Por que você a está perturbando? (Marcos 14:6). Ouvimos total
frustração nas palavras: “Até quando terei de aturar você?” (Mateus 17:17), raiva absoluta em
“Para trás de mim, Satanás. Você é um obstáculo no meu caminho” (16:23), extraordinária
sensibilidade em “Alguém me tocou. Senti que de mim saiu poder” (Lucas 8:46), e uma ira
ardente em “Tire tudo isso daqui e pare de fazer da casa de meu Pai um mercado” (João 2:16).
Espalhamos tantas cinzas sobre o Jesus histórico que quase não sentimos mais o brilho de Sua
presença. Ele é um homem de uma forma que esquecemos que os homens podem ser:
verdadeiros, francos, emocionais, não manipuladores, sensíveis, compassivos – Sua criança
interior tão liberada que Ele não sentiu falta de homem chorar. Ele enfrentou as pessoas de frente
e recusou-se a fechar qualquer acordo ao preço de Sua integridade. O retrato evangélico do
amado Filho de Abba é o de um homem primorosamente sintonizado com Suas emoções e
desinibido em expressá-las. O Filho do Homem não desprezou nem rejeitou os sentimentos como
inconstantes e pouco confiáveis. Eram antenas emocionais sensíveis que Ele ouvia atentamente e
através das quais percebia a vontade de Seu Pai de fala e ação congruentes.

ANTES DE SAIR PARA JANTAR MINHA ESPOSA , R OSLYN, DIZ COM FREQUÊNCIA :
“Só preciso de alguns minutos para passar a cara”. Um fariseu deve usar sempre seu rosto
religioso. O apetite voraz de atenção e admiração do fariseu obriga-o a apresentar uma imagem
edificante e a evitar cuidadosamente os erros e os fracassos. Emoções não censuradas podem
significar grandes problemas.
 No entanto, as emoções são a nossa reação mais direta à nossa percepção de nós mesmos e do
mundo que nos rodeia. Seja positivo ou negativos, os sentimentos nos colocam em contato com
nosso verdadeiro eu. Eles não são bons nem maus: são simplesmente a verdade do que está
acontecendo dentro de nós. O que fazemos com nossos sentimentos determinará se viveremos
uma vida de honestidade ou de engano. Quando submetidas ao critério de um intelecto formado
pela fé, as nossas emoções servem como faróis confiáveis para a ação ou inação apropriada. A
negação, o deslocamento e a repressão de sentimentos frustram a auto-intimidade.
Meu fariseu residente planejou uma maneira de estripar meu verdadeiro eu, negar minha
humanidade e camuflar minhas emoções por meio de uma manobra mental fraudulenta chamada
“espiritualização”. O sapateado inteligente da minha mente rumo à religiosidade me protege de
meus sentimentos, geralmente do tipo que tenho medo — raiva, medo e culpa. Eu me distancio
de emoções negativas, intuições e insights com um pé e amarelinha em racionalizações rococó
com o outro.
Certa vez tive vontade de dizer a um intolerante: “Se você não se acalmar, vou te sufocar e te
pendurar como enfeite na minha árvore de Natal”; em vez disso, pensei comigo mesmo: “Deus
introduziu esse irmão não esclarecido em minha vida, e seu comportamento desagradável é, sem
dúvida, devido a um trauma de infância. Devo amá-lo apesar de tudo.” (Quem poderia
argumentar contra isso? Se os fanáticos odeiam os negros, e eu odeio os fanáticos, qual é a
diferença?) Mas a pura verdade é que fugi dos meus sentimentos, envernizei-os com bobagens
piedosas, respondi como um espírito desencarnado e alienei meu verdadeiro eu. . Quando um
amigo diz: “Eu realmente não gosto mais de você. Você nunca me escuta e sempre me faz sentir
inferior”, não lamento. Afastando-me rapidamente da dor, tristeza e rejeição que sinto, concluo
“esta é a maneira de Deus me testar”. Quando o dinheiro escasseia e a ansiedade se instala,
lembro-me: “Jesus disse: não fique ansioso com o amanhã, então este pequeno contratempo é
apenas a maneira Dele de descobrir do que sou feito”. Quando escolhemos o nosso eu mascarado
e negamos os nossos verdadeiros sentimentos, deixamos de reconhecer as nossas limitações
humanas. Nossos sentimentos congelam ao ponto da insensibilidade. Nossas interações com as
pessoas e as situações da vida são inibidas, convencionalizadas e artificiais. Essa espiritualização
tem mil faces, nenhuma delas justificável ou saudável – disfarces que sufocam a criança interior.

QUANDO R OSLYN ERA UMA MENINA CRESCENDO NO PEQUENO HAMLET de

Columbia, Louisiana (900 habitantes), sua companheira de brincadeiras aos sábados era outra
garotinha chamada Bertha Bee, filha da governanta negra, Ollie . Juntos, brincaram de boneca na
passarela, fizeram tortas de lama à beira do lago, comeram biscoitos, compartilharam suas vidas
e construíram castelos na Espanha. Certo sábado, Bertha Bee não apareceu. Ela nunca mais
voltou. Roslyn sabia que não estava doente, ferida ou morta porque Ollie teria contado a ela.
Então Roslyn, de nove anos, perguntou ao pai por que Bertha Bee não vinha mais brincar. Ela
nunca esqueceu a resposta dele: “Não é mais apropriado”. O rosto que uma criança usa é o seu
próprio rosto, e os seus olhos que olham para o mundo não se estreitam para ver rótulos: negro-
branco, católico-protestante, asiático-latino, gay-hétero, capitalista-socialista. Os rótulos criam
impressões. Essa pessoa é rica, aquela recebe assistência social. Este homem é brilhante, outro é
estúpido. Uma mulher é linda, outra deselegante.
As impressões formam imagens que se tornam ideias fixas que dão origem a preconceitos.
Anthony DeMello disse: “Se você é preconceituoso, verá essa pessoa pelo olhar desse
preconceito. Em outras palavras, você deixará de ver essa pessoa como uma pessoa.” 10 O fariseu
interior passa a maior parte do tempo reagindo a rótulos, seus e dos outros.
Conta-se a história de um homem que foi até o padre e disse: “Padre, quero que reze uma
missa pelo meu cachorro”.
O padre ficou indignado. “O que você quer dizer com dizer uma missa pelo seu cachorro?”
“É meu cachorro de estimação”, disse o homem. “Eu adorei aquele cachorro e gostaria que
você oferecesse uma missa por ele.”
“Aqui não oferecemos missas para cães”, disse o padre. “Você pode tentar a denominação na
mesma rua. Pergunte se eles têm um serviço para você.
Ao sair, o homem disse ao padre: “Eu realmente amei Aquele cachorro. Eu estava planejando
oferecer uma bolsa de um milhão de dólares para a missa.”
E o padre disse: “Espere um minuto. Você nunca me disse que seu cachorro era católico.”

Neste momento os discípulos aproximaram-se de Jesus e perguntaram: “Quem é o maior no

reino dos céus?” Então ele chamou uma criança e colocou-a na frente deles. Então ele disse:
“Eu lhes digo solenemente: a menos que vocês mudem e se tornem como crianças, vocês
nunca entrarão no reino dos céus. E assim, aquele que se faz tão pequeno como esta criança
é o maior no reino dos céus”. (Mateus 18:1-4)

No jogo competitivo de superioridade, os discípulos são movidos pela necessidade de serem

importantes e significativos. Eles querem ser alguém. De acordo com John Shea, “Cada vez que
essa ambição surge, Jesus coloca uma criança no meio deles ou fala sobre uma criança”. 11
A nitidez da resposta de Jesus em Mateus 18 nem sempre foi apreciada. Jesus diz que não há
“primeiro” no Reino. Se você quer ser o primeiro, torne-se o lacaio de todos; volte à sua infância
e então você estará apto para o primeiro lugar. Jesus deixa pouco espaço para a ambição; e Ele
não deixa mais espaço para o exercício do poder. “Lacaios e crianças não são detentores de
poder.” 12
Os jogos de poder que o fariseu joga, grosseiros ou sutis, são direcionados para dominar
pessoas e situações, aumentando assim o prestígio, a influência e a reputação. As inúmeras
formas de manipulação, controle e agressão passiva originam-se no centro de poder. A vida é
uma série de movimentos astutos e contra-ataques. O fariseu interior desenvolveu um excelente
sistema de radar sintonizado com as vibrações de qualquer pessoa ou situação. que ameaça
mesmo remotamente a sua posição de autoridade.
 O que um amigo meu chama de “síndrome do rei-bebê” – a programação emocional que
procura compensar a deficiência de poder que experimentamos quando crianças e jovens – pode
levar a uma preocupação com símbolos de status, sejam eles posses materiais ou cultivar pessoas
com recursos econômicos ou Influência política. Pode motivar uma pessoa a acumular dinheiro
como fonte de poder ou a adquirir conhecimento como meio de alcançar o reconhecimento como
um indivíduo “interessante”. O fariseu sabe que o conhecimento pode ser poder no âmbito
religioso. O perito deve ser consultado antes que qualquer julgamento definitivo possa ser feito.
Este jogo de superioridade impede a troca de ideias e introduz um espírito de rivalidade e
competição que é antitético à falta de autoconsciência da criança. Anthony DeMello explicou:
“A primeira qualidade que impressiona quando olhamos nos olhos de uma criança é a sua
inocência; sua adorável incapacidade de mentir ou usar uma máscara ou fingir ser outra coisa
senão o que é.” 13
As manobras de poder do fariseu são previsíveis. No entanto, a vontade de poder é sutil. Pode
passar despercebido e, portanto, incontestado. O fariseu onívoro que consegue tomar o poder,
reunir discípulos, adquirir conhecimento, alcançar status e prestígio e controlar seu mundo está
afastado da criança interior. Ele fica com medo quando um subordinado passa o bastão, cínico
quando o feedback é negativo, paranóico quando ameaçado, preocupado quando ansioso, agitado
quando desafiado e perturbado quando derrotado. O impostor preso no jogo de poder vive uma
vida vazia, com evidências consideráveis de sucesso por fora, enquanto por dentro é desolado,
sem amor e cheio de ansiedade. O bebê-rei busca dominar Deus em vez de ser dominado por Ele.
14

O verdadeiro eu é capaz de preservar a inocência infantil através da consciência inabalável da

identidade central e da recusa inabalável de ser intimidado e contaminado por colegas “cujas
vidas são gastas não em viver, mas em cortejar aplausos e admiração; não em serem eles mesmos
alegremente, mas em comparar e competir neuroticamente, lutando por aqueles vazios coisas
chamadas sucesso e fama, mesmo que só possam ser alcançadas à custa da derrota, da
humilhação e da destruição dos seus vizinhos.” 15

J OHN B RADSHAW, ENTRE OUTROS, OFERECEU UMA INFORMAÇÃO ATENTA

SOBRE A importância de entrar em contato com a criança interior. Nesta era de imensa
sofisticação, grandes realizações e sensibilidades cansadas, a redescoberta da infância é um
conceito maravilhoso e, como salientou William McNamara, “só pode ser desfrutado por
crianças imaculadas, santos não canonizados, sábios indistintos e palhaços desempregados”. 16
A menos que recuperemos o nosso filho, não teremos nenhum sentido interior de nós mesmos
e, gradualmente, o impostor torna-se quem realmente pensamos que somos. Tanto psicólogos
quanto escritores espirituais enfatizam a importância de conhecermos a criança interior da
melhor maneira possível e de aceitá-la como uma parte adorável e preciosa de nós mesmos. As
qualidades positivas da criança – abertura, dependência confiante, ludicidade, simplicidade,
sensibilidade aos sentimentos – impedem-nos de nos fecharmos a novas ideias, a compromissos
não lucrativos, às surpresas do Espírito e a oportunidades arriscadas de crescimento. A falta de
autoconsciência da criança nos impede da introspecção mórbida, da autoanálise sem fim e do
narcisismo fatal do perfeccionismo espiritual.
No entanto, não podemos parar de voltar para casa, para a nossa criança interior. Como
observou Jeff Imbach, “em primeiro lugar, se a criança interior é tudo o que se encontra dentro
de si, ela ainda nos deixa isolados e sozinhos. Não há intimidade final interior se tudo o que
reivindicamos somos nós mesmos.” 17 Quando procuramos a criança interior na nossa jornada
espiritual, descobrimos não apenas a inocência, mas o que Jean Gill chamou de “a criança nas
sombras”. 18 A criança sombra interior é indisciplinada e perigosa, narcisista e obstinada, travessa
e capaz de machucar um cachorrinho ou outra criança. Nós rotulamos esses traços pouco
atraentes de “infantis” e os negamos ou os bloqueamos de nossa consciência.
Quando entrei em contato com o lado sombrio da minha infância, grande parte dele estava
repleta de medo. Eu tinha medo dos meus pais, da igreja, do escuro e de mim mesmo. Em seu
romance Saint Maybe, Anne Tyler falou em nome do pai substituto Ian Bedloe: “Parecia que só
Ian sabia como essas crianças se sentiam: o quão assustador elas achavam cada minuto acordado.
Ora, ser criança era assustador! Não era isso que os pesadelos dos adultos muitas vezes refletiam
— o pesadelo de correr sem chegar a lugar nenhum, o pesadelo da prova para a qual você não
havia estudado ou da peça para a qual não havia ensaiado? Impotência, estranhamento.
Murmúrios sobre sua cabeça sobre algo que todo mundo sabe, menos você. 19
Nossa criança interior não é um fim em si mesma, mas uma porta de entrada para as
profundezas de nossa união com nosso Deus que habita em nós, um mergulho na plenitude da
experiência do Abba, na consciência vívida de que minha criança interior é filho do Abba,
segurada firmemente por Ele. , tanto na luz quanto na sombra. Considere as palavras de
Frederick Buechner:

Somos crianças, talvez, no exato momento em que sabemos que é como crianças que Deus
nos ama - não porque merecemos o seu amor e não apesar de sermos indignos; não porque
tentamos e não porque reconhecemos a futilidade de nossas tentativas; mas simplesmente
porque ele escolheu nos amar. Somos filhos porque ele é nosso pai; e todos os nossos
esforços, frutíferos e infrutíferos, para fazer o bem, para falar a verdade, para compreender,
são os esforços de crianças que, apesar de toda a sua precocidade, ainda são crianças porque
antes de o amarmos, ele nos amou, como crianças, através Jesus Cristo nosso Senhor. 20
 CAPÍTULO
SEIS R ISENSIDADE PRESENTE

PARADO NA ESQUINA DA L ONDON STREET , GK C HESTERTON foi abordado por um

repórter de jornal. “Senhor, entendo que você recentemente se tornou cristão. Posso fazer uma
pergunta?
“Certamente”, respondeu Chesterton.
“Se o Cristo ressuscitado aparecesse de repente neste exato momento e ficasse atrás de você, o
que você faria?”
Chesterton olhou o repórter diretamente nos olhos e disse: “Ele é”.
Isto é uma mera figura de linguagem, uma ilusão, uma retórica piedosa? Não, esta verdade é o
fato mais real da nossa vida; é a nossa vida. O Jesus que percorreu os caminhos da Judeia e da
Galileia é Aquele que está ao nosso lado. O Cristo da história é o Cristo da fé.
A preocupação da teologia bíblica com a ressurreição não é simplesmente apologética – isto é,
não é mais vista como a prova por excelência da verdade do Cristianismo. Fé significa receber a
mensagem do evangelho como dinâmica, remodelando-nos à imagem e semelhança de Deus. O
evangelho remodela o ouvinte através do poder da vitória de Jesus sobre a morte. O evangelho
proclama um poder oculto no mundo – a presença viva do Cristo ressuscitado. Liberta homens e
mulheres da escravidão que obscurece neles a imagem e semelhança de Deus.
O que dá poder ao ensino de Jesus? O que o distingue do Alcorão, dos ensinamentos de Buda,
da sabedoria de Confúcio? O Cristo ressuscitado o faz. Por exemplo, se Jesus não ressuscitou,
podemos louvar com segurança o Sermão da Montanha como uma ética magnífica. Se Ele fez
isso, o louvor não importa. O sermão torna-se um retrato do nosso destino final. A força
transformadora da Palavra reside no Senhor ressuscitado que a acompanha e assim lhe dá um
significado último e presente.
Direi novamente: o poder dinâmico do evangelho flui da ressurreição. Os escritores do Novo
Testamento repetiram isto: “Tudo o que quero é conhecer a Cristo e o poder da sua ressurreição”
(Filipenses 3:10).
Quando, pela fé, aceitamos plenamente que Jesus é quem Ele afirma ser, experimentamos o
Cristo ressuscitado.
Deus ressuscitou Jesus. Este é o testemunho apostólico, o coração da pregação apostólica. As
Escrituras apresentam apenas duas alternativas: ou você acredita na ressurreição e acredita em
Jesus de Nazaré, ou não acredita na ressurreição e não acredita em Jesus de Nazaré.
PARA MIM, A EXIGÊNCIA MAIS RADICAL DA FÉ CRISTÃ ESTÁ EM convocar a
coragem para dizer sim à atual ressurreição de Jesus Cristo. Sou cristão há quase cinquenta anos
e vi o primeiro fervor desaparecer na longa e nada dramática rotina da vida. Já vivi o suficiente
para perceber que o cristianismo é vivido mais no vale do que no topo da montanha, que a fé
nunca é isenta de dúvidas e que, embora Deus tenha se revelado na criação e na história, a
maneira mais segura de conhecer Deus é, em as palavras de Tomás de Aquino, como tamquam
ignotum, como totalmente incognoscíveis. Nenhum pensamento pode contê-Lo, nenhuma
palavra pode expressá-Lo; Ele está além de qualquer coisa que possamos intelectualizar ou
imaginar.
Meu sim à plenitude da divindade encarnada na atual ressurreição de Jesus é assustador porque
é muito pessoal. Na desolação e no abandono, na morte de meu pai, na solidão e no medo, na
consciência do fariseu residente e nas travessuras do impostor, sim é uma palavra ousada que não
deve ser tomada levianamente ou dita levianamente.
Este sim é um ato de fé, uma resposta decidida e sincera de todo o meu ser a Jesus
ressuscitado, presente ao meu lado, diante de mim, ao meu redor e dentro de mim; um grito de
confiança de que a minha fé em Jesus proporciona segurança não apenas face à morte, mas face a
uma ameaça pior representada pela minha própria maldade; uma palavra que deve ser dita não
apenas uma vez, mas repetida continuamente no cenário em constante mudança da vida.
A consciência do Cristo ressuscitado elimina a falta de sentido – a temida sensação de que
todas as nossas experiências de vida são desconectadas e inúteis, ajuda-nos a ver as nossas vidas
como uma só peça e revela um design nunca antes percebido.
Vemos essas dicas da atual ressurreição de Jesus?

A RESSURREIÇÃO DE J ESUS DEVE SER EXPERIMENTADA COMO MAIS DO QUE um

evento histórico passado. Caso contrário, “é privado do seu impacto no presente”. 1 No seu livro
True Resurrection, o teólogo anglicano HA Williams escreveu: “É por isso que, na maior parte
do tempo, a ressurreição significa pouco para nós. É remoto e isolado. E é por isso que para a
maioria das pessoas isso não significa nada.… As pessoas fazem bem em ser céticas em relação
a crenças não ancoradas na experiência presente.” 2
Por outro lado, se o ato salvador central da fé cristã for relegado para o futuro com a esperança
fervorosa de que a ressurreição de Cristo é a garantia da nossa própria ressurreição e de que um
dia reinaremos com Ele em glória, então o Ressuscitado será empurrado com segurança fora do
presente. Limitar a ressurreição ao passado ou ao futuro torna a ressurreição presente de Jesus
em grande parte irrelevante, protege-nos de interferências nas rotinas normais e na rotina diária
das nossas vidas e impede a comunhão agora com Jesus como uma pessoa viva .
Em outras palavras, a ressurreição precisa ser experimentada como uma ressurreição presente.
Se levarmos a sério a palavra de Cristo ressuscitado: “Saiba que estou sempre com você; sim, até
o fim dos tempos” (Mateus 28:20), devemos esperar que Ele será ativamente presente em nossas
vidas. Se a nossa fé estiver viva e luminosa, estaremos atentos aos momentos, eventos e ocasiões
em que o poder da ressurreição será exercido sobre as nossas vidas. Egocêntricos e desatentos,
deixamos de perceber as maneiras sutis pelas quais Jesus está prendendo nossa atenção.
William Barry escreveu: “Devemos nos educar para prestar atenção à nossa experiência de
vida, a fim de discernir o toque de Deus ou o que Peter Berger chama de boato de anjos de todas
as outras influências em nossa experiência”. 3 (ênfase adicionada). Deixe-me oferecer um
exemplo concreto.
Tarde da noite de um sábado, voltei para casa do ministério. A mensagem na minha secretária
eletrônica era breve e dizia: “Frances Brennan está morrendo e quer ver você”.
No dia seguinte voei para Chicago, peguei um táxi para San Pierre, Indiana, e cheguei à casa
de repouso da Little Company of Mary por volta das nove da noite. Subi até o quarto andar e
perguntei à enfermeira noturna se a Sra. quarto antigo. “Sim”, ela respondeu, “quarto 422, no fim
do corredor”.
Esta mulher de noventa e um anos, que foi uma segunda mãe para mim nos últimos quarenta
anos e cujo sobrenome adotei quando mudei legalmente meu primeiro nome em 1960, estava
deitada na cama com uma freira sentada ao lado dela e rezando baixinho. . “Ela estava esperando
por você”, disse a irmã.
Inclinei-me sobre a cama, beijei-a na testa e disse: “Eu te amo, mãe”. Ela estendeu a mão
direita e apontou para os lábios. Depois de alguns segundos de incerteza, senti o que ela queria.
Com a pouca energia que lhe restava em seu corpo frágil de trinta e dois quilos, ela franziu os
lábios e nos beijamos três vezes. Então ela sorriu. Ela morreu algumas horas depois.
Com o coração pesado, dirigi até Chicago com amigos para fazer os preparativos para o
enterro. Decidi ficar em um motel na Avenida Cícero por causa de sua proximidade com a
Funerária Lamb's. Depois de fazer o check-in no balcão, peguei o elevador até o quarto andar,
caminhei pelo corredor, olhei a chave e a coloquei na porta. Sala 422.
Atordoada, deixei cair minha bolsa no chão e afundei em uma cadeira macia. Havia 161
quartos no motel. Pura coincidência? Então, como um sino soando no fundo da minha alma,
estas palavras surgiram dentro de mim: “Por que você procura o vivo entre os mortos?” Lá fora,
uma nuvem passou e a luz do sol irrompeu pela janela. “Você está viva, mãe!” Meu rosto se
dividiu em um largo sorriso. “Parabéns, você está em casa!”
Talvez, como sugere John Shea, a fronteira entre esta vida e a próxima seja mais permeável do
que muitos pensam. “Há sinais. As pessoas os encontram no comum e no extraordinário. Estão
abertas à discussão e à refutação, mas o seu impacto sobre aqueles que as recebem só pode ser
bem-vindo. Eles confirmam a nossa esperança mais profunda, porém mais frágil: o nosso amor
uns pelos outros que diz: ‘Assim, não morrerás’ não é infundado”. 4
Meu cético interno sussurra: “Brennan, seu queijo está escorregando do seu biscoito”. Minha
fé na ressurreição ouve rumores de anjos, e meus olhos veem um comunicado iluminado pelo sol
do Ressuscitado que Santo Agostinho disse ser mais íntimo para mim do que eu mesmo.
Frederick Buechner escreveu sobre duas experiências que podem ser sussurros vindos dos
bastidores ou podem não ser sussurros vindos de lugar nenhum. Ele deixa o leitor decidir.
 Um deles aconteceu quando eu estava em um bar de um aeroporto em um horário
improvável. Fui lá porque odeio voar e uma bebida facilita o embarque no avião. Não havia
mais ninguém no lugar, e havia um monte de banquetas vazias naquele bar comprido, e me
sentei em uma que tinha, como todas as outras, um pequeno cardápio na frente com a
bebida do dia. No topo do menu havia um objeto - e o objeto acabou sendo um prendedor
de gravata e o prendedor de gravata tinha as iniciais CFB, que são minhas iniciais, e fiquei
realmente chocado com isso, apenas B teria sido meio interessante, FB teria sido fascinante,
e CFB, na ordem certa - as chances de isso ser uma chance, eu acho, seriam absolutamente
astronômicas. O que significou para mim, o que escolhi acreditar que significou foi: Você
está no lugar certo, na tarefa certa, no caminho certo naquele momento. Que absurdo e quão
pequeno, mas é muito fácil dizer isso.
E então outro foi apenas um sonho que tive com um amigo que morreu recentemente, um
sonho muito pouco sonhado, onde ele estava simplesmente parado na sala e eu disse: “Que
bom ver você, senti sua falta”, e ele disse , “Sim, eu sei disso”, e eu disse: “Você está
mesmo aí?” e ele disse: “Pode apostar que estou mesmo aqui”, e eu disse: “Você pode
provar isso?” e ele disse: “Claro que posso provar isso”, e me jogou um pedacinho de
barbante azul que eu peguei. Foi tão real que acordei. Na manhã seguinte, contei o sonho no
café da manhã com minha esposa e a viúva do homem do sonho e minha esposa disse:
“Meu Deus, vi isso no tapete esta manhã”, e eu sabia que não estava lá ontem à noite. , e eu
corri e, com certeza, havia um pequeno fio azul rabiscado. Bem, novamente, ou isso não é
nada – coincidência – ou então é apenas um pequeno vislumbre do fato de que talvez
quando falamos sobre a ressurreição do corpo, haja algo nisso! 5

Ao ler as Crônicas Celtas, anos atrás, fiquei impressionado com a visão clara da fé na igreja da
Irlanda nos tempos medievais. Quando um jovem monge irlandês viu seu gato pegar um salmão
nadando em águas rasas, ele gritou: “O poder do Senhor está na pata do gato”. As Crônicas
falam dos monges marinheiros errantes do Atlântico vendo os anjos de Deus e ouvindo sua
canção enquanto eles subiam e desciam sobre as ilhas ocidentais. Para o cientista, eram apenas
gaivotas e gansos-patola, papagaios-do-mar, biguás e gaivotas. “Mas os monges viviam num
mundo em que tudo era uma palavra de Deus para eles, em que a ternura de Deus se manifestava
em sinais acidentais, comunicados noturnos e nas coisas comuns de nossas vidas pedestres.” 6 Se
o Pai de Jesus vigia cada pardal que cai do céu e cada fio de cabelo que cai de nossas cabeças,
talvez isso não esteja abaixo de Seu Filho ressuscitado para mexer nas chaves do quarto,
prendedores de gravata com monograma e rabiscos de linha.

A FÉ NA ATUAL RESSUSCITAÇÃO DE JESUS CARREGA COM ISSO implicações de

mudança de vida para a dura rotina da vida diária.
Por uma questão de clareza e coesão, devemos primeiro considerar o significado do
Pentecostes. Pentecostes não é uma festa em homenagem ao Espírito Santo. É uma festa de
Cristo. Tem a ver com o judeu, Jesus de Nazaré. 7 Pentecostes é a festa da Páscoa partilhada com
a igreja, a festa do poder da ressurreição e da glória de Jesus Cristo comunicada aos outros.
 João afirmou que enquanto Jesus ainda estava na terra “ainda não havia Espírito, porque Jesus
ainda não havia sido glorificado” (7:39). Em outra parte de seu evangelho lemos: “É para o seu
próprio bem que eu vou, porque a menos que eu vá, o Advogado não virá até você; mas se eu
for, eu o enviarei a vocês” (16:7). Assim, Paulo escreveu: “O último Adão tornou-se espírito
vivificante” (1 Coríntios 15:45).
O quarto evangelho não apresenta o cenário do dom do Espírito no quinquagésimo dia após a
Páscoa, mas no próprio dia da Páscoa: O Espírito é o dom pascal de Jesus, o Cristo. 8 “Naquela
tarde daquele mesmo dia, o primeiro dia da semana... Jesus veio e pôs-se no meio deles. Ele lhes
disse: 'A paz esteja com vocês...' Depois de dizer isso, soprou sobre eles e disse: 'Recebam o
Espírito Santo. Aqueles cujos pecados você perdoa, eles estão perdoados; pois aqueles cujos
pecados você retém, eles são retidos'” (João 20:19, 22-23).
Nos textos mais antigos de 2 Coríntios 3:17, o próprio Jesus ressuscitado é chamado pneuma,
Espírito: “Ora, este Senhor é o Espírito, e onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade”.
Lembre-se de que a fé de Paulo na ressurreição se baseava não apenas no testemunho
apostólico, mas também na sua própria experiência da atual ressurreição de Jesus (Atos 9). O
cristianismo não é simplesmente uma mensagem, mas uma experiência de fé que se torna uma
mensagem que oferece explicitamente esperança, liberdade da escravidão e um novo reino de
possibilidades. Como Roger Garaudy, o famoso filósofo comunista, comentou certa vez sobre o
Nazareno: “Não sei muito sobre este homem, mas sei que toda a sua vida transmite esta
mensagem: 'qualquer pessoa, a qualquer momento, pode começar um novo futuro.' ” 9
A atual ressurreição de Jesus como “Espírito que dá vida” significa que posso enfrentar
qualquer coisa. Eu não estou sozinho. “Oro para que você perceba (…) quão vastos são os
recursos do seu Espírito disponíveis para nós.” (Ver Efésios 1:18-19.) Confiando não nas minhas
próprias reservas limitadas, mas no poder ilimitado do Cristo ressuscitado, posso encarar não
apenas o impostor e o fariseu, mas até mesmo a perspectiva da minha morte iminente. “[Cristo]
deve ser rei até que [Deus] tenha colocado todos os seus inimigos debaixo de seus pés e o último
dos inimigos a ser destruído seja a morte” (1 Coríntios 15:25-26).
Nossa esperança está inextricavelmente ligada à consciência da atual ressurreição. Certa
manhã, durante uma sessão de escrita, sem motivo aparente, uma sensação generalizada de
tristeza instalou-se em minha alma. Parei de escrever e sentei-me para ler os primeiros capítulos
do manuscrito. Fiquei tão desanimado que pensei em abandonar todo o projeto. Saí de casa para
renovar a etiqueta do freio do carro. O escritório estava fechado. Decidi que precisava de
exercício. Depois de correr três quilômetros no dique, uma tempestade lançou chuva e um vento
uivante quase me jogou no rio Mississippi. Sentei-me na grama alta, vagamente consciente de
estar agarrado a uma mão marcada por unhas. Voltei para o escritório com frio e encharcado,
apenas para receber um telefonema de Roslyn que gerou conflito. Meus sentimentos eram
desenfreados – frustração, raiva, ressentimento, medo, autopiedade, depressão. Repeti para mim
mesmo: “Eu não sou meus sentimentos”. Nenhum alívio. Eu tentei: “Isso também passará”. Não
aconteceu.
Às seis da noite, emocionalmente esgotado e fisicamente esgotado, sentei-me numa cadeira
macia. Comecei a fazer a oração de Jesus: “Senhor Jesus Cristo, tem misericórdia de mim,
pecador”, buscando Seu Espírito vivificante. Lenta mas perceptivelmente despertei para Sua
sagrada presença. A solidão continuou, mas tornou-se suave, a tristeza suportou, mas parecia
leve. A raiva e o ressentimento desapareceram.
Um dia difícil, sim. Chocalhada e descolada, sim. Incapaz de lidar, não.
Como o Espírito vivificante do Senhor ressuscitado se manifesta em dias como esse? Na nossa
vontade de permanecer firmes, na nossa recusa em fugir e fugir para um comportamento
autodestrutivo. O poder da ressurreição permite-nos envolver-nos no confronto selvagem com
emoções indomadas, aceitar a dor, recebê-la, levá-la em consideração, por mais aguda que seja.
E no processo descobrimos que não estamos sozinhos, que podemos permanecer firmes na
consciência da atual ascensão e assim nos tornarmos discípulos mais plenos, mais profundos e
mais ricos. Sabemos que somos mais do que imaginávamos anteriormente. No processo, não
apenas suportamos, mas somos forçados a expandir as fronteiras de quem pensamos que
realmente somos.
“O mistério é Cristo entre vós, esperança da glória” (Colossenses 1:27). A esperança sabe que,
se grandes provações forem evitadas, grandes feitos permanecerão por realizar e a possibilidade
de crescimento para a grandeza de alma será abortada. O pessimismo e o derrotismo nunca são
fruto do Espírito que dá vida, mas antes revelam a nossa inconsciência da ressurreição presente.
Um único telefonema pode alterar abruptamente o ritmo tranquilo das nossas vidas. “Sua
esposa sofreu um grave acidente no Beltway. Ela está em estado crítico na unidade de terapia
intensiva do hospital.” Ou “Odeio ser o portador de más notícias, mas seu filho foi preso por
tráfico de crack”. Ou “Sua filha de três anos estava brincando com a minha na beira da piscina.
Acabei de deixá-los sozinhos por um minuto, e sua filha...”
Quando a tragédia faz a sua aparição indesejável e ficamos surdos a tudo, exceto ao grito da
nossa própria agonia, quando a coragem voa pela janela e o mundo parece ser um lugar hostil e
ameaçador, é a hora do nosso próprio Getsêmani. Nenhuma palavra, por mais sincera que seja,
oferece qualquer conforto ou consolo. A noite está ruim. Nossas mentes estão entorpecidas,
nossos corações vazios, nossos nervos em frangalhos. Como vamos sobreviver durante a noite?
O Deus da nossa jornada solitária está em silêncio.
E, no entanto, pode acontecer, nestas provações mais desesperadas da nossa existência
humana, que, para além de qualquer explicação racional, sintamos uma mão marcada por pregos
a agarrar a nossa. Somos capazes, como escreveu Etty Hillesun, a judia holandesa que morreu
em Auschwitz em 30 de novembro de 1943, “de salvaguardar esse pequeno pedaço de Deus em
nós mesmos”. 10 e não ceder ao desespero. Passamos pela noite e a escuridão dá lugar à luz da
manhã. A tragédia altera radicalmente a direção das nossas vidas, mas na nossa vulnerabilidade e
indefesa experimentamos o poder de Jesus na Sua atual ressurreição.

A PRESENTE RISENNESS DESENROLA O ENIGMA DA VIDA .

No romance Saint Maybe, de Anne Tyler, a mãe de Ian Bedloe é uma Pollyanna que vive em
um mundo limpo. Exibindo incessantemente um sorriso colado, ela corre como o cavalo de
Lancelot em quatro direções ao mesmo tempo. Mas após a morte repentina do filho mais velho,
ela tem um momento de profunda reflexão. Voltando para casa com o marido na manhã de
domingo, vindo da Igreja da Segunda Chance, ela diz a ele:

“Nossas vidas se tornaram tão improvisadas e de segunda classe, tão de segunda linha, tão
de segunda classe, e tudo se perdeu. Não é incrível que continuemos? Que continuamos
comprando roupas, passando fome e rindo das piadas da TV? Quando nosso filho mais
velho estiver morto e nunca mais o veremos e nossa vida estiver em ruínas!
“Agora, querida”, disse ele.
“Tivemos problemas tão extraordinários”, disse ela, “e de alguma forma eles nos
tornaram comuns. Isso é o que é tão difícil de entender. Não somos mais uma família
especial.”
“Ora, querida, é claro que somos especiais”, disse ele.
“Nós nos tornamos incertos. Nós nos transformamos em preocupados.”
“Abelha, querida.”
“Não é incrível?” 11

Após esse diálogo, Bee se recompõe e retoma seu jeito de ser todo doce e leve.
Tratar a vida como uma série de episódios desconexos é um hábito profundamente enraizado
em muitos de nós. Não discernimos nenhum padrão nas experiências e eventos vindos de fora de
nós. A vida parece tão desarticulada quanto o noticiário matinal nos informando sobre uma
queda no mercado de ações, o aumento das enchentes no Centro-Oeste, uma conspiração
terrorista frustrada em Nova York, a mais recente forma de reduzir o risco de câncer, o guarda-
roupa da Miss América e assim por diante. . A panóplia de informações, eventos, emoções e
experiências nos leva à passividade. Parecemos contentes em viver a vida como uma série de
acontecimentos descoordenados. Visitantes aparecem, sentimentos e ideias vão e vêm,
aniversários e datas comemorativas são comemorados, doenças e perdas chegam sem aviso
prévio e nada parece estar relacionado.
Isto é particularmente verdadeiro à medida que os anos passam. No que Shakespeare chamou
de “o apogeu do sangue”, a vida parecia ser mais vívida, os acontecimentos pareciam ter mais
significado e o padrão maluco da colcha de retalhos de cada dia parecia tecer um desenho. Agora
somos menos afetados, mais “filosóficos”, gostamos de dizer a nós mesmos. Orgulhamo-nos de
ter aprendido na dura escola da vida a “cortar as nossas perdas” e olhamos para o passado com
uma certa piedade indulgente. Como as coisas pareciam simples naquela época, como era fácil a
solução para o enigma da vida. Agora somos mais sábios, mais maduros; finalmente começamos
a ver as coisas como elas realmente são.
Sem a consciência deliberada da atual ressurreição de Jesus, a vida é um absurdo, todas as
atividades são inúteis, todos os relacionamentos são em vão. À parte do Cristo ressuscitado,
vivemos num mundo de mistério impenetrável e de total obscuridade – um mundo sem
significado, um mundo de fenómenos mutáveis, um mundo de morte, perigo e trevas. Um mundo
de futilidade inexplicável. Nada está interligado. Não vale a pena fazer nada, pois nada dura.
Nada é visto além das aparências. Nada se ouve além de ecos morrendo no vento. Nenhum amor
pode durar mais que a emoção que o produziu. É tudo som e fúria sem nenhum significado final.
12

O enigma sombrio da vida é iluminado em Jesus; o significado, o propósito e a meta de tudo o

que nos acontece, e a maneira de fazer tudo valer a pena, só podem ser aprendidos a partir do
Caminho, da Verdade e da Vida.
Viver na consciência de Jesus ressuscitado não é uma busca trivial para os entediados e
solitários, nem um mecanismo de defesa que nos permite lidar com o estresse e a tristeza da vida.
É a chave que abre a porta para compreender o significado da existência. Todos os dias e todos
os dias estamos sendo remodelados à imagem de Cristo. Tudo o que nos acontece é pensado para
esse fim. Nada do que existe pode existir além dos limites da Sua presença (“Todas as coisas
foram criadas por meio dele e para ele” - Colossenses 1:16), nada é irrelevante para isso, nada é
sem significado nele.
Tudo o que existe ganha vida no Cristo ressuscitado – que, como Chesterton lembrou, está
atrás de nós. Tudo – grande, pequeno, importante, sem importância, distante e próximo – tem seu
lugar, seu significado e seu valor. Através da união com Ele (como disse Agostinho, Ele é mais
íntimo de nós do que nós de nós mesmos), nada se desperdiça, nada falta. Nunca há um momento
que não tenha um significado eterno – nenhuma ação que seja estéril, nenhum amor que não
tenha frutos e nenhuma oração que não seja ouvida. “Sabemos que, ao transformar tudo para o
seu bem, Deus coopera com todos aqueles que o amam” (Romanos 8:28, ênfase acrescentada).
As aparentes frustrações das circunstâncias, visíveis ou imprevistas, das doenças, dos mal-
entendidos, até dos nossos próprios pecados, não impedem a realização final da nossa vida
escondida com Cristo em Deus.
A consciência da ascensão atual afeta a integração da intuição e da vontade, da emoção e da
razão. Menos preocupados com as aparências, estamos menos inclinados a mudar de roupa para
obter aprovação a cada mudança de companhia e de circunstância. Não somos uma pessoa em
casa e outra no escritório; uma pessoa na igreja, outra no trânsito. Não passamos sem leme de um
episódio para outro, buscando ociosamente alguma distração para passar o tempo, permanecendo
estóicos a cada nova emoção, suportando um encolher de ombros quando algo irrita ou irrita.
Agora as circunstâncias nos alimentam, não nós a eles; nós os usamos, não eles nós.
Gradualmente nos tornamos pessoas plenas e maduras cujas faculdades e energias estão
harmonizadas e integradas.

QUANDO JESUS DISSE QUE QUEM O VIU VIU O PAI , SEUS ouvintes ficaram
inacreditavelmente chocados. Para aqueles de nós que ouvimos essas palavras com tanta
frequência, elas perderam o valor do choque. No entanto, eles contêm o poder de destruir todas
as nossas projeções e falsas imagens de Deus. Jesus afirmou que Ele era a encarnação de todos
os sentimentos e atitudes do Pai para com a humanidade. Deus não é outro senão como Ele é
visto na pessoa de Jesus – daí a frase de Karl Rahner: “Jesus é o rosto humano de Deus”.
 O milagre central do evangelho não é a ressurreição de Lázaro ou a multiplicação dos pães ou
todas as dramáticas histórias de cura juntas. O milagre do evangelho é Cristo, ressuscitado e
glorificado, que neste exato momento nos acompanha, nos persegue, habita em nós e se oferece a
nós como companheiro de jornada! Deus pazzo d'amore e ebro d'amore (“louco de amor” e
“bêbado de amor” - Catarina de Sena) está corporificado em Jesus habitando dentro de nós. 13
Paulo escreveu: “Nós, com nossos rostos descobertos refletindo como espelhos o brilho do
Senhor, todos nos tornamos cada vez mais brilhantes à medida que somos transformados na
imagem que refletimos; esta é a obra do Senhor que é Espírito” (2 Coríntios 3:18). A Bíblia de
Jerusalém oferece quatro notas úteis aqui: (1) Revelado – como Moisés havia sido. (2)
Refletindo ou contemplando. (3) O brilho do Senhor é a glória de Jesus ressuscitado, sendo a
glória na face de Cristo (4:6). (4) A contemplação de Deus em Cristo dá ao cristão uma
semelhança a Deus (Romanos 8:29 e 1 João 3:2).
Paulo teve a audácia de se gabar de ter a mente de Cristo (1 Coríntios 2:16). Seu orgulho foi
validado por sua vida. Desde o momento da sua conversão, toda a sua atenção se concentrou em
Cristo ressuscitado. O próprio Jesus era uma força cujo ímpeto atuava incessantemente diante
dos olhos de Paulo (Filipenses 3:21). Jesus foi uma Pessoa cuja voz Paulo pôde reconhecer (2
Coríntios 13:3), que fortaleceu Paulo em seus momentos de fraqueza (12:9), que o iluminou e o
consolou (2 Coríntios 1:4-5). Levado ao desespero pelas acusações caluniosas dos falsos
apóstolos, Paulo admitiu visões e revelações do Senhor Jesus (2 Coríntios 12:1). A Pessoa de
Jesus revelou o significado da vida e da morte (Colossenses 3:3).
No romance To Kill a Mockingbird, Atticus Finch disse: “Você nunca entenderá um homem
até se colocar no lugar dele e olhar o mundo através de seus olhos”. Paulo olhou para si mesmo,
para os outros e para o mundo com tanta firmeza através dos olhos de Jesus que Cristo se tornou
o ego do apóstolo: “Eu vivo agora não com a minha própria vida, mas com a vida de Cristo que
vive em mim” (Gálatas 2: 20). Dídimo de Alexandria disse que “Paulo estava cheio de Cristo”.
Contemplar é contemplar a glória revelada de Deus no Cristo glorificado e ressuscitado. “A
oração contemplativa é, acima de tudo, olhar para a pessoa de Jesus”. 14 A oração da simples
consciência significa que não precisamos chegar a lugar nenhum porque já estamos lá. Estamos
simplesmente tomando consciência de que possuímos aquilo que procuramos. A contemplação,
definida como olhar para Jesus enquanto O ama, leva não só à intimidade, mas à transformação
de quem contempla.
No famoso conto de Nathaniel Hawthorne, The Great Stone Face, um menino olha para o
rosto esculpido em granito e pergunta regularmente aos turistas da cidade se eles sabem a
identidade do rosto na montanha. Ninguém faz. Na idade adulta, na meia-idade e na velhice, ele
continua a olhar para o rosto em todas as oportunidades, até que um dia um turista que passa por
ali exclama para o outrora menino que agora é um velho castigado pelo tempo: “Você são a face
da montanha!” A consciência contemplativa de Jesus ressuscitado molda a nossa semelhança
com Ele e transforma-nos nas pessoas que Deus pretendia que fôssemos.
ATUAL É O IMPULSO PARA O MINISTÉRIO . “ QUANDO VIU as multidões, teve pena
delas, porque estavam angustiadas e abatidas, como ovelhas sem pastor” (Mateus 9:36). Esta
passagem de extraordinária ternura oferece um vislumbre notável da alma humana de Jesus.
Conta como Ele se sente em relação aos seres humanos. Revela Sua maneira de olhar o mundo,
Sua atitude sem julgamento para com as pessoas que procuravam amor em lugares errados e
buscavam felicidade em atividades erradas. É uma simples revelação que o coração de Jesus bate
da mesma forma ontem, hoje e sempre.
Cada vez que os Evangelhos mencionam que Jesus se comoveu com profunda emoção pelas
pessoas, eles mostram que isso O levou a fazer algo – cura física ou interior, libertação ou
exorcismo, alimentar multidões famintas ou oração intercessória. Acima de tudo, levou-O a
dissipar imagens distorcidas de quem Ele é e de quem Deus é, para tirar as pessoas das trevas
para a luz. Lembro-me da profecia messiânica de Isaías: “Ele é como um pastor que apascenta o
seu rebanho, recolhe os cordeiros nos braços, segura-os contra o peito e conduz ao descanso as
ovelhas” (40,11).
A compaixão de Jesus o motivou a contar às pessoas a história do amor de Deus. Num
momento de ócio, tento imaginar como seria a minha vida se ninguém tivesse me contado a
história da salvação e ninguém tivesse tido tempo para me apresentar a Jesus. Se eu já não
estivesse morto de alcoolismo, o impostor estaria à solta. Como afirma o Grande Livro de
Alcoólicos Anônimos: “A obstinação é violenta”.
Me deparei com uma história comovente de Herman Wouk narrada em seu romance Inside,
Outside. Seu herói acaba de se tornar B'nai Brith, um filho da aliança, através de seu bar mitzvah
aos treze. Ele então relata:

Na manhã seguinte ao meu bar mitzvah, voltei com Pop para a sinagoga. Que contraste!
Sombrio, silencioso, quase vazio; lá embaixo, na frente, Morris Elfenbein e alguns velhos
vestindo xales de oração e filactérios….
Se Pop não tivesse feito o esforço, eu teria perdido o foco. Qualquer um pode encenar um
grande bar mitzvah, com um monte de dinheiro e um garoto disposto a aguentar os
exercícios pelo bem da diversão. A espinha dorsal da nossa religião – quem sabe, talvez de
todas as religiões nesta era distraída – é um punhado teimoso numa casa de culto quase
vazia, continuando assim por apenas mais um dia de trabalho; por hábito, lealdade, inércia,
superstição, sentimento ou possivelmente fé verdadeira; quem pode ter certeza de qual?
Meu pai me ensinou essa verdade sombria. Ele permaneceu comigo, de modo que ainda vou
às sinagogas durante a semana, especialmente quando chove ou neva e o lacaio parece
arriscado. 15

O mito do Sinai, a chave para interpretar a história hebraica e para compreender a identidade
judaica, é mantido vivo e transmitido por um grupo (dez) de velhos teimosos numa sinagoga
quase deserta. Por mais confusos que sejam seus motivos e por mais frustrados que possam ficar
com a apatia e a indiferença da multidão, eles continuam contando a história dentro e fora da
estação.
 Nosso impulso de contar a história da salvação surge da escuta das batidas do coração de Jesus
ressuscitado dentro de nós. Contar a história não exige que nos tornemos ministros ordenados ou
pregadores extravagantes de esquina, nem exige que tentemos converter as pessoas por
concussão, com um golpe de marreta da Bíblia após o outro. Significa simplesmente que
partilhamos com os outros como eram as nossas vidas, o que aconteceu quando conhecemos
Jesus e como são as nossas vidas agora.
O impostor recua diante da perspectiva de contar a história porque teme a rejeição. Ele está
tenso e ansioso porque precisa confiar em si mesmo; seu poder é limitado por seus recursos
insignificantes. Ele teme o fracasso.
O verdadeiro eu não se deixa intimidar pela timidez. Impulsionado e impulsionado por um
poder maior que o seu, o verdadeiro eu encontra segurança básica na consciência da atual
ressurreição de Jesus Cristo. Jesus, e não o eu, é sempre o núcleo indispensável do ministério.
“Cortados de mim, nada podeis fazer” (João 15:5). No momento em que reconhecemos que
somos impotentes, entramos na esfera libertadora do Ressuscitado e ficamos livres da ansiedade
quanto ao resultado. Contamos a história simplesmente porque é a coisa certa a fazer. Como
disse certa vez o classicista de Cambridge FM Cornford: “A única razão para fazer a coisa certa
é que é a coisa certa a fazer; todas as outras razões são razões para fazer outra coisa.” 16
O falecido diretor de cinema de Hollywood, Frank Capra, é mais lembrado por seu filme de
1946, It's a Wonderful Life. O filme é “uma fantasia sobre um homem que cai no desespero
suicida porque pensa que não realizou nada de valor. Ele é resgatado por um anjo da guarda que
lhe mostra, em uma sequência de sonho gloriosamente realizada, quão miseráveis seriam as
vidas de sua cidade, de seus amigos e de sua família se ele nunca tivesse existido para tocá-los
com sua bondade. 17
Talvez quando a cortina final cair, você terá contado a história para apenas uma pessoa. Deus
promete que um copo de água viva tirado da Fonte e passado para outro não ficará sem
recompensa.

S OCRATES DISSE : “A VIDA DESCONHECIDA NÃO VALE A PENA VIVER ”. Sustentar-

nos na consciência da atual ressurreição de Jesus é uma decisão custosa que exige mais coragem
do que inteligência. Percebo em mim uma tendência a afundar na inconsciência, a desfrutar
algumas coisas sozinho, a excluir Cristo, a abraçar certas experiências e relacionamentos para
mim mesmo. Exacerbada pelo que alguém chamou de “agnosticismo da desatenção” – a falta de
disciplina pessoal face ao bombardeamento mediático, à leitura superficial, à conversa estéril, à
oração superficial e à subjugação dos sentidos – a consciência do Cristo ressuscitado torna-se
obscura. Assim como a falta de atenção mina o amor, a confiança e a comunhão num
relacionamento humano, também a falta de atenção ao meu verdadeiro eu escondido com Cristo
em Deus obscurece a consciência do relacionamento divino. Como diz o velho provérbio:
“Espinhos e cardos obstruem o caminho não utilizado”. Um coração outrora verdejante torna-se
uma vinha devastada.
 Quando excluo Jesus da minha consciência, olhando para o outro lado, meu coração é tocado
pelo dedo gelado do agnosticismo. O meu agnosticismo não consiste na negação de um Deus
pessoal; é a incredulidade crescendo como líquen devido à minha desatenção à presença sagrada.
A maneira como gasto meu tempo e dinheiro e a maneira como interajo com os outros
testemunham rotineiramente o grau de minha consciência ou inconsciência.
Em The Road Less Traveled, Scott Peck escreveu: “Sem disciplina não podemos resolver
nada. Com apenas alguma disciplina podemos resolver alguns problemas. Com total disciplina
podemos resolver todos os problemas.”
Com o passar dos anos estou cada vez mais convencido de que a disciplina da consciência da
atual ressurreição de Jesus está intimamente ligada à recuperação da paixão.
 CAPÍTULO
SETE A RECUPERAÇÃO DA PAIXÃO _

A PALAVRA PAIXÃO SIGNIFICA BASICAMENTE “SER AFETADO POR ”, e paixão é a

energia essencial da alma. 1 Raramente nos ocorre que a capacidade de ser afetado por qualquer
coisa seja uma fonte de energia. No entanto, encontramos uma ilustração luminosa desta verdade
no evangelho de Mateus (13:44).
Parece ser apenas mais um longo dia de trabalho manual no ritmo cansativo do tempo. Mas de
repente o boi para e puxa maliciosamente. O camponês enfia o seu arado mais fundo na terra do
que normalmente faz. Ele revira sulco após sulco até ouvir o som de um ruído metálico áspero. O
boi para de patear. O homem empurra o arado primitivo para o lado.
Com as próprias mãos, ele escava furiosamente a terra. A sujeira voa por toda parte. Por fim, o
camponês vê uma alça e levanta do chão um grande pote de barro. Tremendo, ele arranca a alça
da panela. Ele está atordoado. Ele solta um grito – “Yaaaahh!” – que faz o boi piscar.
O pesado pote está cheio até a borda com moedas e joias, prata e ouro. Ele vasculha o tesouro,
deixando as moedas preciosas, os brincos raros e os diamantes brilhantes escaparem por entre
seus dedos. Furtivamente, o camponês olha em volta para ver se alguém o está observando.
Satisfeito por estar sozinho, ele amontoa a terra sobre o vaso de barro, abre um sulco raso na
superfície, coloca uma grande pedra no local como marcador e volta a arar o campo.
Ele está profundamente afetado por sua esplêndida descoberta. Um único pensamento o
absorve; na verdade, ele o controla de tal forma que ele não consegue mais trabalhar sem
distrações durante o dia ou dormir sem ser perturbado à noite. O campo deve se tornar
propriedade dele!
Como diarista, é impossível para ele tomar posse do tesouro enterrado. Onde ele pode
conseguir dinheiro para comprar o campo? Cuidado e discrição voam pela janela. Ele vende tudo
o que possui. Ele recebe um preço justo por sua cabana e pelas poucas ovelhas que adquiriu. Ele
recorre a parentes, amigos e conhecidos e pede emprestadas quantias significativas. O dono do
campo fica encantado com o preço exorbitante oferecido pelo comprador e vende ao camponês
sem pensar duas vezes.
A esposa do novo proprietário está apoplética. Seus filhos estão inconsoláveis. Seus amigos o
repreendem. Seus vizinhos balançam a cabeça: “Ele ficou muito tempo exposto ao sol”. Ainda
assim, eles ficam perplexos com sua energia prodigiosa.
O camponês permanece sereno, até mesmo alegre, face à oposição generalizada. Ele sabe que
tropeçou em uma transação extraordinariamente lucrativa e se alegra com a ideia da recompensa.
O tesouro, que aparentemente foi enterrado no campo por segurança antes da última guerra e
cujo dono não sobreviveu, retorna cem vezes mais do que pagou. Ele paga todas as suas dívidas
e constrói o equivalente a uma mansão em Malibu. O humilde camponês é agora um homem cuja
fortuna foi feita, invejada pelos seus inimigos, felicitada pelos seus amigos e segura para o resto
da sua vida.

“O reino dos céus é semelhante a um tesouro escondido num campo que alguém encontrou;
ele esconde de novo, sai feliz, vende tudo o que possui e compra o campo.” (Mateus 13:44)

Esta parábola centra-se na alegre descoberta do Reino. O estudioso bíblico Joachim Jeremias
comentou:

Quando aquela grande alegria que ultrapassa todas as medidas se apodera de um homem,
ela o arrebata, penetra no mais íntimo do seu ser, subjuga a sua mente. Todo o resto parece
sem valor em comparação com esse valor superado. Nenhum preço é alto demais para
pagar. A entrega sem reservas do que é mais valioso torna-se uma coisa natural. O que é
decisivo na parábola não é o que o homem abre mão, mas a razão para fazê-lo – a
experiência avassaladora da sua descoberta. Assim é com o reino de Deus. O efeito das boas
novas é avassalador; enche o coração de alegria; muda toda a direção da vida e produz o
auto-sacrifício mais sincero. 2

Transponhamos a parábola do tesouro para um tom moderno. Em 10 de julho de 1993, Leslie

Robins, uma professora de ensino médio de 30 anos de Fond du Lac, Wisconsin, ganhou US$
111 milhões (sim, cento e onze milhões de dólares), o maior prêmio de loteria da história dos
EUA. Imediatamente ele voou de Wisconsin para Lakeland, Flórida, para se reagrupar com sua
noiva Colleen DeVries. Numa entrevista a um jornal, Robins disse: “Nos primeiros dois dias
estávamos provavelmente mais assustados e intimidados do que exultantes. No geral, as coisas
estão começando a diminuir o suficiente onde nos sentimos confortáveis.”
Seria presunçoso dizer que Leslie e Colleen foram “afetadas” pela sua boa sorte e que a
conquista do prémio Powerball despertou paixão nas suas almas? A mesma paixão do camponês
da parábola?
Robins teve 180 dias após o sorteio para reivindicar o prêmio. No entanto, vamos supor que
esses dois nativos de Wisconsin sejam fãs fanáticos de esportes. Eles ficam tão absortos na busca
dos Milwaukee Brewers pela flâmula da Liga Americana e na disputa do Green Bay Packers
pelo Super Bowl que se esquecem de reivindicar o prêmio. Os 180 dias expiram e eles perdem
US$ 3,5 milhões (depois de impostos) anualmente durante os próximos vinte anos.
Qual seria o nosso veredicto sobre o jovem casal? Tolice?
Minha resposta seria a mesma, embora temperada com compreensão e compaixão. Eu fiz
exatamente isso. A servidão cega deles era um esporte; meu, álcool. Posso me identificar com a
tolice deles. Eles perderam uma fortuna para os Brewers e Empacotadores; Perdi o tesouro por
bourbon e vodca. Durante aqueles dias de vinho azedo e rosas murchas, quando eu guardava
garrafas de uísque no armário do banheiro, no porta-luvas e no pote de gerânios, eu me escondia
de Deus em meio às lágrimas e às risadas vazias. O tempo todo eu sabia o paradeiro do tesouro.
 Uma coisa é descobrir o tesouro e outra é reivindicá-lo como seu através de uma determinação
implacável e de um esforço tenaz.
A mesquinhez das nossas vidas deve-se em grande parte ao nosso fascínio pelas bugigangas e
troféus do mundo irreal que está a desaparecer. Sexo, drogas, bebida, a busca por dinheiro,
prazer e poder, até mesmo um pouco de religião, suprimem a consciência da ascensão atual. A
intromissão religiosa, o prestígio mundano ou a inconsciência temporária não podem esconder a
terrível ausência de sentido na igreja e na sociedade, nem o fanatismo, o cinismo ou a
indiferença.
Qualquer que seja o vício – seja um relacionamento sufocante, uma dependência disfuncional
ou mera preguiça – a nossa capacidade de sermos afetados por Cristo fica entorpecida. A
preguiça é a nossa recusa em embarcar na jornada interior, uma paralisia que resulta da escolha
de nos proteger da paixão. 3 Quando não somos profundamente afetados pelo tesouro que temos
ao nosso alcance, a apatia e a mediocridade são inevitáveis. Para que a paixão não degenere em
nostalgia ou sentimentalismo, ela deve renovar-se na sua fonte.
O tesouro é Jesus Cristo. Ele é o Reino interior. Como diz a canção característica dos Jesuítas
de St. Louis:

Mantemos um tesouro
que não é feito de ouro
em vasos de barro,
uma riqueza incalculável.
Um tesouro apenas
O Senhor, o Cristo
em vasos de barro.

Conta-se a história de um casal judeu muito piedoso . Eles se casaram com muito amor, e o amor
nunca morreu. A maior esperança deles era ter um filho para que seu amor pudesse caminhar
pela terra com alegria.
No entanto, houve dificuldades. E como eles eram muito piedosos, eles oraram e oraram e
oraram. Junto com outros esforços consideráveis, vejam só, a esposa concebeu. Quando ela
concebeu, ela riu mais alto do que Sara riu quando concebeu Isaque. E a criança saltou no seu
ventre com mais alegria do que João saltou no ventre de Isabel quando Maria a visitou. E nove
meses depois, um garotinho encantador veio ao mundo.
Deram-lhe o nome de Mordecai. Ele era indisciplinado, entusiasmado, engolindo os dias e
sonhando durante as noites. O sol e a lua eram seus brinquedos. Ele cresceu em idade, sabedoria
e graça, até que chegou a hora de ir à sinagoga e aprender a Palavra de Deus.
 Na noite anterior ao início de seus estudos, seus pais sentaram-se com Mordecai e lhe
disseram o quão importante era a Palavra de Deus. Eles enfatizaram que sem a Palavra de Deus
Mordecai seria uma folha de outono ao vento do inverno. Ele ouviu com os olhos arregalados.
No entanto, no dia seguinte ele não chegou à sinagoga. Em vez disso, ele se viu na floresta,
nadando no lago e subindo nas árvores.
Quando ele voltou para casa naquela noite, a notícia já havia se espalhado por toda a pequena
aldeia. Todos sabiam de sua vergonha. Seus pais estavam fora de si. Eles não sabiam o que fazer.
Então eles chamaram os modificadores de comportamento para modificar o comportamento de
Mordecai, até que não houvesse nenhum comportamento de Mordecai que não fosse modificado.
Mesmo assim, no dia seguinte ele se viu na floresta, nadando no lago e subindo nas árvores.
Então chamaram os psicanalistas, que desbloquearam os bloqueios de Mordecai, para que não
houvesse mais bloqueios pelos quais Mordecai pudesse ser bloqueado. Mesmo assim, no dia
seguinte ele se viu nadando no lago e subindo nas árvores.
Seus pais sofreram por seu filho amado. Parecia não haver esperança.
Nesta mesma época o Grande Rabino visitou a aldeia. E os pais disseram: “Ah! Talvez o
rabino. Então eles levaram Mordecai ao Rabino e contaram-lhe a sua história de sofrimento. O
rabino gritou: “Deixe o menino comigo e terei uma conversa com ele”.
Já era bastante ruim que Mordecai não fosse à sinagoga. Mas deixar seu amado filho sozinho
com aquele homem-leão era assustador. No entanto, eles chegaram até aqui e o deixaram.
Agora Mordecai estava no corredor e o Grande Rabino estava na sua sala. Ele acenou: “Rapaz,
venha aqui”. Tremendo, Mordecai avançou.
E então o Grande Rabino o pegou e segurou-o silenciosamente contra o coração.
Seus pais foram buscar Mordecai e o levaram para casa. No dia seguinte ele foi à sinagoga
para aprender a Palavra de Deus. E quando terminou, ele foi para a floresta. E a Palavra de Deus
tornou-se uma com as palavras da floresta, que se tornou uma com as palavras de Mordecai. E
ele nadou no lago. E a Palavra de Deus tornou-se uma com as palavras do lago, que se tornou
uma com as palavras de Mardoqueu. E ele subiu nas árvores. E a Palavra de Deus tornou-se uma
com as palavras das árvores, que se tornaram uma com as palavras de Mardoqueu.
E o próprio Mordecai cresceu e se tornou um grande homem. Pessoas que foram tomadas pelo
pânico vieram até ele e encontraram paz. Pessoas que estavam sem ninguém vieram até ele e
encontraram comunhão. Pessoas sem saída vieram até ele e encontraram uma saída. E quando
eles foram até ele, ele disse: “Aprendi a Palavra de Deus pela primeira vez quando o Grande
Rabino me segurou silenciosamente contra seu coração”. 4
O coração é tradicionalmente entendido como o locus das emoções de onde surgem
sentimentos fortes como o amor e o ódio. Contudo, esta descrição limitada do coração como sede
das afeições limita-o a uma dimensão do eu total. Obviamente, isso não é tudo o que temos em
mente quando oramos: “Cria em mim, Senhor, um coração puro”, ou o que Deus quis dizer
quando falou pela boca de Jeremias: “No fundo deles plantarei a minha Lei, escrevendo-a”. em
seus corações” (Jeremias 31:33), ou o que Jesus quis dizer quando disse: “Felizes os puros de
coração” (Mateus 5:8).
O coração é o símbolo que empregamos para capturar a essência mais profunda da
personalidade. Simboliza o que está no âmago do nosso ser; define irredutivelmente quem
realmente somos. Só podemos conhecer e ser conhecidos revelando a revelação do que está em
nosso coração.
Quando Mordecai ouviu os batimentos cardíacos do Grande Rabino, ouviu mais do que a
sístole e a diástole de um órgão humano palpitante. Ele penetrou na consciência do Rabino,
entrou em sua subjetividade e veio a conhecer o Rabino de uma forma que abrangia o intelecto e
a emoção – e os transcendia. Coração falou com coração. Considere a declaração provocativa de
Blaise Pascal: “O coração tem razões sobre as quais a mente nada sabe”.

UMA VEZ, NUM RETIRO DE SILENCIOSO DE CINCO DIAS , PASSEI O TEMPO

INTEIRO no Evangelho de João. Sempre que uma frase fazia meu coração se agitar, eu a
escrevia à mão em um diário. A primeira de muitas entradas foi também a última: “O discípulo
que Jesus amava estava reclinado ao lado de Jesus... Ele recostou-se no peito de Jesus” (João
13:23, 25). Não devemos passar apressadamente por esta cena em busca de revelações mais
profundas, ou perderemos uma visão magnífica. João repousa a cabeça no coração de Deus, no
peito do Homem que o Concílio de Nicéia definiu como “ser coigual e consubstancial ao Pai…
Deus de Deus, Luz da Luz, Deus Verdadeiro”. do Deus Verdadeiro.” Esta passagem não deve ser
reduzida a uma memória histórica. Pode tornar-se um encontro pessoal, afetando radicalmente a
nossa compreensão de quem é Deus e de qual deve ser o nosso relacionamento com Jesus. Deus
permite que um jovem judeu, reclinado nos trapos de seus vinte e tantos anos, ouça as batidas de
Seu coração!
Já vimos o Jesus humano de perto?
Claramente, João não se sentiu intimidado por Jesus. Ele não tinha medo de seu Senhor e
Mestre. O Jesus que João conheceu não era um místico encapuzado abstraído por visões
celestiais ou um rosto espectral em um cartão sagrado com cabelos longos e um manto
esvoaçante. João foi profundamente afetado por este Homem sagrado.
Temendo sentir falta da divindade de Jesus, distanciei-me de Sua humanidade, como um
antigo adorador protegendo os olhos do Santo dos Santos. Minha inquietação revela uma
estranha hesitação de crença, uma apreensão incerta de uma Deidade remota, em vez de uma
confiança íntima em um Salvador pessoal.
À medida que João se apoia no peito de Jesus e ouve as batidas do coração do Grande Rabino,
ele passa a conhecê-Lo de uma forma que ultrapassa o mero conhecimento cognitivo.
Que mundo de diferença existe entre saber sobre alguém e conhecê-Lo! Podemos saber tudo
sobre alguém – nome, local de nascimento, família de origem, formação educacional, hábitos,
aparência – mas todas essas estatísticas vitais nada nos dizem sobre a pessoa que vive, ama e
anda com Deus.
 Num lampejo de compreensão intuitiva, João experimenta Jesus como o rosto humano do
Deus que é amor. E ao saber quem é o Grande Rabino, João descobre quem ele é – o discípulo
que Jesus amava. Anos mais tarde, o evangelista escreveria: “No amor não pode haver medo,
mas o medo é expulso pelo amor perfeito: porque temer é esperar o castigo, e quem tem medo
ainda é imperfeito no amor” (1 João 4: 18).
Beatrice Bruteau escreveu: “Para conhecer o sujeito, você tem que entrar dentro do sujeito,
entrar na própria consciência desse sujeito, isto é, ter você mesmo a mesma consciência em seu
próprio subjetividade: 'Tende em vós aquele sentimento que houve também em Cristo Jesus'”
(Filipenses 2:6). 5
Sinto que foi isso que aconteceu no Cenáculo. Não apenas o discípulo amado conheceu Jesus,
mas o significado de tudo o que Jesus havia ensinado explodiu repentinamente como uma
explosão de estrela. “Aprendi a Palavra de Deus pela primeira vez quando o Grande Rabino me
segurou silenciosamente contra seu coração.” Para João, o cerne do Cristianismo não era uma
doutrina herdada, mas uma mensagem nascida da sua própria experiência. E a mensagem que ele
declarou foi: “Deus é amor” (1 João 4:16).
O filósofo Bernard Lonergan observou certa vez: “Toda experiência religiosa em suas raízes é
uma experiência de estar apaixonado incondicional e irrestritamente”. 6
A recuperação da paixão começa com a recuperação do meu verdadeiro eu como amado. Se eu
encontrar Cristo, encontrarei a mim mesmo e se encontrar meu verdadeiro eu, O encontrarei.
Este é o objetivo e propósito de nossas vidas. João não acreditava que Jesus fosse a coisa mais
importante; ele acreditava que Jesus era a única coisa. Para “o discípulo que Jesus amava”,
qualquer coisa menos do que isso não era fé genuína.
Acredito que a noite no Cenáculo foi o momento decisivo da vida de João. Cerca de sessenta
anos depois da ressurreição de Cristo, o apóstolo — como um velho mineiro de ouro
vasculhando o fluxo de suas memórias — relembrou tudo o que havia acontecido durante sua
associação de três anos com Jesus. Ele fez referência direta àquela noite santa, quando tudo
aconteceu, e afirmou sua identidade central com estas palavras: “Pedro virou-se e viu seguindo-
os o discípulo que Jesus amava - aquele que se recostou no peito durante a ceia” (João 21:20).
Se perguntassem a John: “Qual é a sua identidade principal, o seu senso mais coerente de si
mesmo?” ele não responderia: “Eu sou um discípulo, um apóstolo, um evangelista”, mas “Eu sou
aquele que Jesus ama”.
O encontro íntimo do discípulo amado com Jesus na noite de Quinta-feira Santa não passou
despercebido na igreja primitiva. Oferecendo testemunho explícito da autoria de João do quarto
Evangelho, Irineu (por volta de 180 DC) escreveu: “Por último, João também, o discípulo do
Senhor que se encostou em seu peito, ele mesmo trouxe um evangelho enquanto estava em
Éfeso.” 7
Ler João 13:23-25 sem fé é lê-lo sem proveito. Para arriscar a vida apaixonada, devemos ser
“afetados por” Jesus como João foi; devemos envolver Sua experiência em nossas vidas e não
em nossas memórias. Até que eu deite minha cabeça no peito de Jesus, ouça as batidas de Seu
coração e me aproprie pessoalmente da experiência de Cristo da testemunha ocular de João, terei
apenas uma espiritualidade derivada . Meu astuto impostor pegará emprestado o momento de
intimidade de John e tentará transmiti-lo como se fosse meu.
Certa vez contei a história de um velho que morreu de câncer. 8 A filha do velho pediu ao padre
local que fosse orar com o pai dela. Quando o padre chegou, encontrou o homem deitado na
cama com a cabeça apoiada em dois travesseiros e uma cadeira vazia ao lado da cama. O padre
presumiu que o velho tivesse sido informado da sua visita. “Acho que você estava me
esperando”, disse ele.
"Não, quem é você?"
“Sou o novo associado da sua paróquia”, respondeu o padre. “Quando vi a cadeira vazia,
imaginei que você sabia que eu iria aparecer.”
“Ah, sim, a cadeira”, disse o homem acamado. "Você se importaria de fechar a porta?"
Intrigado, o padre fechou a porta. “Nunca contei isso a ninguém, nem mesmo à minha filha”,
disse o homem, “mas em toda a minha vida nunca soube orar. Na missa dominical eu costumava
ouvir o pastor falar sobre oração, mas isso sempre passava pela minha cabeça. Finalmente, um
dia, eu lhe disse, completamente frustrado: 'Não aproveito nada de suas homilias sobre oração.'
“'Aqui', diz meu pastor, abrindo a última gaveta de sua mesa. 'Leia este livro de Hans Urs von
Balthasar. Ele é um teólogo suíço. É o melhor livro sobre oração contemplativa do século XX.
“Bem, padre”, diz o homem, “levei o livro para casa e tentei lê-lo. Mas nas três primeiras
páginas tive que procurar doze palavras no dicionário. Devolvi o livro ao meu pastor, agradeci e
sussurrei baixinho 'por nada'.
“Abandonei qualquer tentativa de oração”, continuou ele, “até que um dia, há cerca de quatro
anos, meu melhor amigo me disse: 'Joe, a oração é apenas uma simples questão de ter uma
conversa com Jesus. Aqui está o que eu sugiro. Sente-se numa cadeira, coloque uma cadeira
vazia à sua frente e, com fé, veja Jesus sentado na cadeira. Não é assustador porque Ele
prometeu: 'Estarei com você todos os dias'. Depois é só falar com Ele e ouvir da mesma forma
que você está fazendo comigo agora.'
“Então, Padre, experimentei e gostei tanto que faço isso algumas horas todos os dias. Mas
tenho cuidado. Se minha filha me visse conversando com uma cadeira vazia, ela teria um colapso
nervoso ou me mandaria para a fazenda engraçada.”
O padre ficou profundamente comovido com a história e incentivou o velho a continuar a
viagem. Depois rezou com ele, ungiu-o com óleo e voltou para a reitoria.
Duas noites depois, a filha ligou para contar ao padre que seu pai havia morrido naquela tarde.
“Ele pareceu morrer em paz?” ele perguntou.
“Sim, quando saí de casa por volta das duas horas, ele me chamou ao lado da cama, me contou
uma de suas piadas bregas e me beijou no rosto. Quando voltei da loja, uma hora depois,
encontrei-o morto. Mas havia algo estranho, padre. Na verdade, além de estranho, meio estranho.
Aparentemente, pouco antes de papai morrer, ele se inclinou e apoiou a cabeça em uma cadeira
ao lado da cama.
 O Cristo da fé não é menos acessível para nós em Sua atual ressurreição do que o Cristo da
história em Sua carne humana foi ao discípulo amado. João enfatiza esta verdade quando cita o
Mestre: “Digo-vos a verdade: é muito melhor para vós que eu vá” (16:7, NASB ). Por que?
Como a partida de Jesus poderia beneficiar a comunidade dos crentes? Primeiro, “porque se eu
não for, o Advogado não irá até você, mas se eu for, eu o enviarei até você”. Em segundo lugar,
embora Jesus ainda estivesse visível na terra, havia o perigo de os apóstolos estarem tão
apegados à visão do Seu corpo humano que trocassem a certeza da fé pela evidência tangível dos
sentidos. Ver Jesus em carne e osso foi um privilégio extraordinário, mas mais bem-aventurados
são aqueles que não viram e ainda assim creram (João 20:29).

À LUZ DA PRÓPRIA EXPERIÊNCIA DE JOÃO , NÃO É SURPRESA que ele coloque apenas
uma questão central aos leitores do seu evangelho: Você conhece e ama Jesus, que é o Messias e
Filho de Deus?
Disto brotam o sentido e a plenitude da vida. Todo o resto desaparece no crepúsculo. Como
escreve Edgar Bruns em seu ensaio The Art and Thought of John: “O leitor fica, por assim dizer,
cego pelo brilho de sua imagem e sai como um homem que olhou por muito tempo para o sol -
incapaz de ver qualquer coisa além de seu brilho. luz."
A união com Jesus surge como tema dominante de João. Através da imagem da videira e dos
ramos, Cristo chama-nos a habitar um novo espaço onde possamos viver sem ansiedade e medo.
“Faça a sua morada em mim, assim como eu faço a minha em você” (João 15:4). “Quem
permanece em mim e comigo nele dá muito fruto” (15:5). “Assim como o Pai me amou, eu
também amei vocês. Permaneça no meu amor” (15:9).
O poeta John Donne clama por todos nós:

Leve-me até você, aprisione-me, pois eu,

a menos que você me encante, nunca serei livre,
nem jamais casto, a menos que você me violenta. 9

Olhar para Jesus através do prisma dos valores joaninos oferece uma visão única das
prioridades do discipulado. O relacionamento pessoal com Cristo supera qualquer outra
consideração. O que estabelece preeminência na comunidade cristã não é o apostolado ou ofício
eclesiástico, nem títulos ou território, nem os dons carismáticos de línguas, cura, profecia ou
pregação inspirada, mas apenas a nossa resposta à pergunta de Jesus: “Você me ama?”
O evangelho de João envia uma palavra profética à igreja contemporânea acostumada a tratar
as pessoas carismáticas com excessiva deferência: Somente o amor de Jesus Cristo estabelece
status e confere dignidade. Antes de Pedro ser vestido com o manto de autoridade, Jesus lhe
perguntou (não uma, mas três vezes): “Você me ama?” A questão não é apenas comovente, mas
também reveladora: “Se a autoridade é dada, ela deve ser baseada no amor de Jesus”. 10
 A liderança na igreja não é confiada a arrecadadores de fundos bem-sucedidos, a estudiosos
bíblicos brilhantes, a gênios administrativos ou a pregadores fascinantes (embora esses recursos
possam ser úteis), mas àqueles que foram devastados por uma paixão consumidora por Cristo –
homens apaixonados e mulheres para quem o privilégio e o poder são triviais em comparação
com conhecer e amar Jesus. Henri Nouwen discorre sobre estas qualificações para liderança:

Os líderes cristãos não podem ser simplesmente pessoas que têm opiniões bem informadas
sobre as questões candentes do nosso tempo. A sua liderança deve estar enraizada no
relacionamento íntimo e permanente com o Verbo encarnado, Jesus, e eles precisam
encontrar aí a fonte para as suas palavras, conselhos e orientação.… Lidar com questões
candentes facilmente leva à divisão porque, antes que percebamos, , nosso senso de
identidade está preso à nossa opinião sobre um determinado assunto. Mas quando
estivermos firmemente enraizados na intimidade pessoal com a fonte da vida, será possível
permanecer flexível, mas não relativista, convencido sem ser rígido, disposto a confrontar
sem ser ofensivo, gentil e perdoador sem ser suave, e testemunhas verdadeiras sem ser
ofensivo. sendo manipulador. 11

Basta examinarmos as grandes fendas e fissuras na história da igreja, as eras irregulares de

ódio e conflito, para vermos as consequências desastrosas que advêm quando o critério de
liderança de João é ignorado. Só podemos estremecer com a dor causada por cavaleiros cruzados
cristãos ao longo dos séculos em nome da ortodoxia.

DURANTE MEU RETIRO COM JOÃO COMO MEU COMPANHEIRO E GUIA, fiquei
impressionado com sua escolha de verbos e advérbios ao narrar sua própria percepção de Jesus e
a dos outros.
Ao ser informada por sua irmã Marta que Jesus havia chegado a Betânia e queria vê-la, Maria
levantou-se rapidamente e foi até Ele (11:29).
Maria de Magdala fica com o coração partido e chorando ao encontrar o túmulo vazio. No
momento do reconhecimento, quando Jesus chama seu nome, ela se apega a ele: “Não se apegue
a mim, porque ainda não subi para o Pai” (20:17).
Assim que Pedro e João receberam a notícia do túmulo vazio, eles correram juntos para o
jardim, mas o outro discípulo, correndo mais rápido que Pedro, chegou primeiro ao túmulo
(20:3-4).
Pedro, o negador de Jesus, um fracasso como amigo na hora da crise, um covarde de alma
diante da criada no pátio, pulou na água quase nu quando João lhe disse que Jesus estava na
praia. “A estas palavras 'É o Senhor', Simão Pedro, que praticamente não vestia nada, envolveu-
se no seu manto e pulou na água” (21:7). John observa que o barco estava a cerca de cem metros
da costa.
 Esses personagens bíblicos, por mais limpas ou espalhafatosas que tenham sido suas histórias
pessoais, não estão paralisados pelo passado em sua resposta presente a Jesus. Deixando de lado
a autoconsciência, eles correram, agarraram-se, pularam e correram para Ele. Pedro negou-O e
abandonou-O, mas não teve medo Dele.
Suponha por um momento que num lampejo de insight você descobriu que todos os seus
motivos para o ministério eram essencialmente egocêntricos, ou suponha que ontem à noite você
ficou bêbado e cometeu adultério, ou suponha que você não respondeu a um pedido de ajuda e a
pessoa cometeu suicídio. O que você faria?
A culpa, a autocondenação e o ódio por si mesmo consumiriam você, ou você pularia na água
e nadaria cem metros a uma velocidade vertiginosa em direção a Jesus? Assombrado por
sentimentos de indignidade, você permitiria que a escuridão o dominasse ou deixaria Jesus ser
quem Ele é – um Salvador de compaixão ilimitada e paciência infinita, um Amante que não
contabiliza nossos erros?
João parece estar dizendo que os discípulos de Jesus correram para Ele porque eram loucos
por Ele; ou, na prosa mais contida de Raymond Brown, “Jesus foi lembrado como alguém que
demonstrou amor no que fez e foi profundamente amado por aqueles que o seguiram”.
O discípulo amado envia uma mensagem tanto ao pecador coberto de vergonha quanto à igreja
local hesitante e lenta em perdoar por medo de parecer negligente ou liberal. O número de
pessoas que fugiram da igreja porque ela é muito paciente ou compassiva é insignificante; o
número de pessoas que fugiram por acharem que a situação é demasiado implacável é trágico.

Quando Roslyn e eu estávamos namorando , aproveitei todas as oportunidades para visitá - la em

Nova Orleans. Na primavera de 1978, depois de liderar um retiro de dez dias em Assis, Itália,
para setenta clérigos americanos e canadenses, voei de volta com o grupo para as Cidades
Gêmeas, chegando às três da manhã .
Cansado do jet lag e programado para falar na manhã seguinte em outra conferência em São
Francisco, a coisa óbvia e prudente a fazer era voar diretamente para Bay City. Em vez disso,
fiquei em Minneapolis até as seis da manhã , peguei um voo para Nova Orleans e fiz um
delicioso piquenique com minha amada nas margens do Lago Pontchartrain, antes de seguir
viagem para São Francisco. Aterrissei à meia-noite.
Na manhã seguinte eu estava alegre, alerta e cheio de energia, incendiado pelos anseios
urgentes do amor. Eu estava apaixonado pelo amor.
A raiz do significado de paixão deriva do latim in-fatuus, “tornar tolo”. 12 A experiência diz-nos
que a vida nem sempre é vivida com um ritmo tão lírico. A excitação e o entusiasmo devem
eventualmente dar lugar a uma presença tranquila e atenciosa. A paixão deve resistir à separação,
à solidão, ao conflito, à tensão e às manchas de tédio que desafiam a sua capacidade de
resistência. Para sobreviver, a intimidade ilusória da primeira fascinação deve amadurecer para
uma intimidade autêntica caracterizada pelo auto-sacrifício, pela apreciação e pela comunhão
com a pessoa amada.
 Muitos de nós podemos recordar um momento totalmente imprevisível em que fomos
profundamente afetados por um encontro com Jesus Cristo – uma experiência culminante que
trouxe imenso consolo e alegria sincera. Ficamos maravilhados e apaixonados. Muito
simplesmente, estávamos apaixonados por Jesus, apaixonados pelo amor. Para mim a
experiência durou nove anos.
Então, logo após a ordenação, fui arrasado pelo sucesso. Aplausos e aclamações no ministério
abafaram a voz do Amado. Eu estava em demanda. Que sensação vertiginosa ter minha pessoa
admirada e minha presença exigida! À medida que a minha disponibilidade incondicional
aumentava e a intimidade com Cristo diminuía, racionalizei que este era o preço a pagar pelo
serviço incondicional ao empreendimento do Reino.
Anos depois, a fama desapareceu e minha popularidade diminuiu. Quando a rejeição e o
fracasso apareceram pela primeira vez, eu estava espiritualmente despreparado para a devastação
interior. A solidão e a tristeza invadiram minha alma. Em busca de uma experiência que alterasse
o humor, desliguei a jarra. Com minha predisposição ao alcoolismo, eu estava bêbado demais em
dezoito meses. Abandonei o tesouro e fugi da simples sacralidade da minha vida.
Finalmente fui fazer tratamento em Hazelden, Minnesota. À medida que a névoa alcoólica se
dissipou, eu sabia que só havia um lugar para ir. Mergulhei no centro da minha alma, fiquei
quieto e ouvi as batidas do coração do Rabino.
Os anos seguintes não foram marcados por uma consciência ininterrupta da atual ascensão;
minha vida não tem sido uma espiral ininterrupta em direção à santidade. Houve lapsos e
recaídas, acessos de ressentimento e frustração, momentos de alta ansiedade e baixa autoestima.
A boa notícia é que o tempo de espera fica cada vez mais curto.
Qual é o propósito desta auto-revelação? Para qualquer pessoa que se encontre na opressão de
pensar que Deus só trabalha através dos santos, esta é uma palavra de encorajamento. Para
aqueles que cumpriram a palavra profética de Jesus a Pedro: “Antes que o galo cante, você me
terá negado três vezes”, oferece uma palavra de libertação. Para aqueles que estão presos no
cinismo, na indiferença ou no desespero, oferece uma palavra de esperança.
Jesus é o mesmo ontem, hoje e eternamente (Hebreus 13:8). A forma como Ele se relacionou
com Pedro, João e Maria Madalena é a forma como Ele se relacionou conosco. A recuperação da
paixão começa com a reavaliação do valor do tesouro, continua deixando o Grande Rabino nos
segurar contra o Seu coração e se concretiza em uma transformação pessoal da qual nem sequer
teremos consciência.
Não é de surpreender que o impostor se encolha ao descobrir que, à parte de Cristo, as suas
alegadas virtudes não passam de vícios brilhantes.
 CAPÍTULO OITO
FORTITUDE E F ANTASIA

Anthony DeMello em The Way to Love escreveu sem rodeios:

Olhe para a sua vida e veja como você preencheu o vazio dela com pessoas. Como
resultado, eles têm um domínio sobre você. Veja como eles controlam seu comportamento
por meio de aprovação e desaprovação. Eles têm o poder de aliviar sua solidão com a
companhia deles, de elevar seu espírito com seus elogios, de levá-lo às profundezas com
suas críticas e rejeições. Observe você mesmo gastando quase todos os momentos do seu
dia apaziguando e agradando as pessoas, estejam elas vivas ou mortas. Você vive de acordo
com suas normas, se conforma com seus padrões, busca sua companhia, deseja seu amor,
teme seu ridículo, anseia por seus aplausos, submete-se humildemente à culpa que eles
colocam sobre você; você fica com medo de ir contra a moda na maneira como se veste,
fala, age ou até pensa. E observe como mesmo quando você os controla, você depende deles
e é escravizado por eles. As pessoas se tornaram parte tão importante do seu ser que você
nem consegue imaginar viver uma vida que não seja afetada ou controlada por elas. 1

No evangelho de João, diz-se que os judeus são incapazes de crer porque “olham uns para os
outros em busca de aprovação” (5:44). Parece haver uma incompatibilidade radical entre o
respeito humano e a fé autêntica em Cristo. Os golpes ou o desprezo dos nossos pares tornam-se
mais importantes do que a aprovação de Jesus.
Como escrevi anteriormente, o pecado dominante na minha vida adulta tem sido a minha
recusa covarde de pensar, sentir, agir, responder e viver a partir do meu eu autêntico, por causa
do medo da rejeição. Não quero dizer que não acredito mais em Jesus. Ainda acredito Nele, mas
a pressão dos colegas estabeleceu limites para a minha fé. Nem quero dizer que não amo mais
Jesus. Ainda O amo muito, mas às vezes amo outras coisas — especificamente minha imagem
brilhante — ainda mais. Qualquer limite auto-imposto à minha fé e amor por Jesus
inevitavelmente inicia algum tipo de traição. Marcho em sintonia com os apóstolos intimidados:
“Todos os discípulos o abandonaram e fugiram” (Mateus 26:56).
As opiniões dos outros exercem uma pressão sutil, mas controladora, sobre as palavras que
falo e sobre as palavras que coloco; a tirania dos meus pares controla as decisões que tomo e as
que me recuso a tomar. Tenho medo do que os outros possam dizer. Peter G. van Breeman
identificou este medo:

Este medo do ridículo paralisa mais eficazmente do que um ataque frontal ou uma crítica
dura e aberta. Quanto bem fica por fazer por causa do medo da opinião dos outros! Ficamos
imobilizados pelo pensamento: o que os outros dirão? A ironia de tudo isto é que as
opiniões que mais tememos não são as das pessoas que realmente respeitamos, mas essas
 mesmas pessoas influenciam as nossas vidas mais do que gostaríamos de admitir. Este
medo enervante dos nossos pares pode criar uma mediocridade terrível. 2

QUANDO CONCORDAMOS LIVREMENTE COM O MISTÉRIO DE NOSSA AMADA e

aceitamos nossa identidade central como filhos de Abba, lentamente ganhamos autonomia de
relacionamentos de controle. Tornamo-nos orientados para dentro em vez de determinados para
fora. Os lampejos fugazes de prazer ou dor causados pela afirmação ou privação de outros nunca
desaparecerão inteiramente, mas o seu poder de induzir a autotraição será diminuído.
A paixão não é uma grande emoção, mas uma determinação férrea, alimentada pelo amor, de
permanecer centrado na consciência da atual ressurreição de Cristo, um impulso para permanecer
enraizado na verdade de quem sou e uma disposição para pagar o preço da fidelidade. Assumir
meu eu único em um mundo cheio de vozes contrárias ao evangelho exige enorme coragem .
Nesta década de muita conversa religiosa vazia e de proliferação de estudos bíblicos, de
curiosidade intelectual ociosa e de pretensões de importância, a inteligência sem coragem está
falida. A verdade da fé tem pouco valor quando não é também a vida do coração. O teólogo do
século XIII, Antônio de Pádua, abria todas as aulas que ministrava com a frase: “Qual é o valor
do aprendizado que não se transforma em amor?”
Com uma sátira mordaz, Sören Kierkegaard zombou da busca do conhecimento bíblico e
teológico como um fim em si mesmo:

Nós, esquivos astutos, agimos como se não entendêssemos o Novo Testamento, porque
percebemos muito bem que deveríamos ter que mudar drasticamente o nosso modo de vida.
É por isso que inventamos a “educação religiosa” e a “doutrina cristã”. Outra concordância,
outro léxico, mais alguns comentários, mais três traduções, porque é tudo muito difícil de
entender. Sim, claro, querido Deus, todos nós – capitalistas, funcionários, ministros,
proprietários de casas, mendigos, toda a sociedade – estaríamos perdidos se não fosse pela
“doutrina académica!” 3

A única grande paixão na vida de Jesus foi Seu Pai. Ele carregava um segredo em Seu coração
que O tornava grande e solitário. 4 Os quatro evangelistas não nos poupam dos detalhes brutais
das perdas que Jesus sofreu por causa da integridade, o preço que Ele pagou por fidelidade à Sua
paixão, à Sua pessoa e à Sua missão. Sua própria família achava que Ele precisava de cuidados
de custódia (Marcos 3:21), Ele era chamado de glutão e bêbado (Lucas 7:34), os líderes
religiosos suspeitavam de um ataque demoníaco (Marcos 3:22) e os transeuntes O chamavam de
algo ruim. nomes. Ele foi rejeitado por aqueles que amava, considerado um perdedor, expulso da
cidade e morto como criminoso.
As pressões da conformidade religiosa e do politicamente correcto na nossa cultura colocam-
nos face a face com o que Johannes Metz chamou de “a pobreza da singularidade”. Na mesa do
escritório onde escrevi este livro há uma foto de Thomas Merton com esta inscrição: “Se você
esquecer tudo o que foi dito, sugiro que se lembre disso no futuro: 'De agora em diante, todo
mundo permanece firme. seus próprios pés.'”
A pobreza da singularidade é o chamado de Jesus para permanecermos totalmente sozinhos
quando a única alternativa é fechar um acordo ao preço da própria integridade. É um sim
solitário aos sussurros do nosso verdadeiro eu, um apego à nossa identidade central quando o
companheirismo e o apoio comunitário são negados. É uma determinação corajosa tomar
decisões impopulares que expressem a verdade de quem somos – não de quem pensamos que
deveríamos ser ou de quem outra pessoa quer que sejamos. É confiar o suficiente em Jesus para
cometer erros e acreditar o suficiente para que Sua vida ainda pulsará dentro de nós. É a entrega
desarticulada e angustiante do nosso verdadeiro eu à pobreza da nossa personalidade única e
misteriosa.
Em uma palavra, ficar de pé sozinho é um ato de amor muitas vezes heróico.
Em nome da prudência, o impostor aterrorizado quer que traímos a nossa identidade e a nossa
missão, qualquer que seja: apoiar um amigo nas duras condições da vida, a solidariedade para
com os oprimidos à custa do ridículo, a recusa em ficar calados no diante da injustiça, da
lealdade inabalável ao cônjuge ou de qualquer chamado solitário ao dever em uma noite de
inverno. Outras vozes clamam: “Não crie ondas, diga o que todo mundo está dizendo e faça o
que eles estão fazendo, adapte sua consciência para se adequar à moda deste ano. Quando estiver
em Roma, faça como os romanos. Você não quero levantar as sobrancelhas e ser considerado um
maluco. Acomode-se e acalme-se. Você seria rejeitado de qualquer maneira.”
Metz escreveu,

Assim prossegue o argumento, incitando todos à mediocridade média e impensada que é

velada e protegida pelas legalidades, convenções e lisonjas de uma sociedade que anseia por
aprovação para todas as actividades, mas que se retira para o anonimato público. Na
verdade, com tal anonimato arriscará tudo e nada! - excepto um compromisso genuíno,
aberto e pessoal. No entanto, sem pagar o preço da pobreza implícito em tais compromissos,
ninguém jamais cumprirá a sua missão como ser humano. Somente ela nos permite
encontrar a verdadeira individualidade. 5

Qualquer pessoa que já tenha defendido a verdade da dignidade humana, por mais desfigurada
que seja, apenas para encontrar amigos que anteriormente o apoiavam, resistindo, até mesmo
protestando com você por sua ousadia, sente a solidão da pobreza da singularidade. Isto acontece
todos os dias com aqueles que escolhem sofrer pela voz absoluta da consciência, mesmo no que
parecem ser assuntos pequenos. Eles se encontram sozinhos. Ainda não conheci o homem ou a
mulher que goza de tal responsabilidade.
A medida da nossa profunda consciência da atual ressurreição de Cristo é a nossa capacidade
de defender a verdade e sustentar a desaprovação de outras pessoas significativas. Uma paixão
crescente pela verdade evoca uma indiferença crescente à opinião pública e ao que as pessoas
dizem ou pensam. Não podemos mais ficar à deriva com a multidão ou ecoar as opiniões dos
outros. A voz interior: “Tenha coragem. Sou eu. Não tenha medo”, garante que a nossa
segurança reside em não ter segurança. Quando nos mantemos por conta própria e reivindicamos
a responsabilidade por nosso eu único, estamos crescendo em autonomia pessoal, coragem e
liberdade da escravidão da aprovação humana.
Uma história frequentemente contada em pubs irlandeses capta esse espírito de libertação. Um
turista estava explorando algumas estradas secundárias em uma área remota canto da Irlanda. Em
vez de correr o risco de se perder, ele decidiu permanecer no carro e esperar a chegada de um
morador local. Depois de um período considerável de tempo, um homem local se aproximou de
bicicleta. O turista cumprimentou-o calorosamente e disse: “Bem, Paddy, estou feliz em vê-lo.
Quero saber qual dessas estradas me levará de volta à aldeia.”
“Como você sabia que meu nome é Paddy?” perguntou o homem local.
“Ah, adivinhei”, respondeu o turista.
“Bem, nesse caso, você pode adivinhar qual é o caminho certo!” disse o homem local
enquanto se afastava com raiva. 6

NOS ÚLTIMOS VINTE ANOS, TANTO A PSICOLOGIA COMO A RELIGIÃO colocaram

forte ênfase na primazia do ser sobre o fazer . Muitas vezes somos lembrados por pastores,
terapeutas e vizinhos: “O que importa não é o que você faz , mas quem você é ”. Certamente há
um elemento de verdade nesta afirmação – quem somos em Deus é de importância última. Quem
somos transcende o que fazemos ou o que dizemos ou os traços e qualidades descritivos que
possuímos . 7
Nos círculos religiosos, reagimos fortemente contra a heresia das obras e o foco farisaico na
realização interminável de atos rituais, o que é a ruína da religião autêntica. Fomos advertidos a
não nos identificarmos com a nossa carreira ou ministério porque quando a mudança ocorrer
através da velhice, doença ou reforma, sentir-nos-emos inúteis e inúteis e sem ideia de quem
somos. Rejeitamos a nossa cultura cristã quando ela parece equiparar santidade com ação.
Sabemos que a prática de conferir e reter honras na igreja local é muitas vezes baseada em
realizações duvidosas.
Novamente, há uma sabedoria inegável aqui. A tendência de construir uma autoimagem
baseada na prática de atos religiosos leva facilmente à ilusão de auto-justificação. Quando nosso
senso de identidade está ligado a alguma tarefa específica – como servir uma sopa cozinha,
promovendo a consciência ambiental ou dando instrução espiritual – adotamos uma abordagem
funcional da vida, o trabalho torna-se o valor central; perdemos contato com o verdadeiro eu e
com a feliz combinação de dignidade misteriosa e pó pomposo que realmente somos.
E ainda….
Embora reconheça a verdade contida nos parágrafos anteriores, quero afirmar que o que
fazemos pode ser muito mais decisivo e muito mais expressivo da verdade última de quem
somos em Cristo do que qualquer outra coisa. Não estou sugerindo acumular pontos de retidão
para ganhar um lugar no banquete celestial através de um esforço vigoroso. Mas quem somos é
indefinido, mesmo para a investigação terapêutica mais sofisticada da psique humana.
A fé nos diz que somos filhos amados de Abba. A fé nos convence da atual ressurreição de
Jesus. Mas, como observou Sebastian Moore: “Na religião sempre espreita o medo de que
tenhamos inventado a história do amor de Deus”. 8 A fé genuína leva a conhecer o amor de Deus,
a confessar Jesus como Senhor e a ser transformado por aquilo que conhecemos.
Uma velha estava gravemente doente em um hospital. Sua amiga mais próxima leu Isaías
25:6-9 em voz alta para ela. Desejando o conforto e o apoio da fé, a doente pediu à amiga que
segurasse sua mão. Do outro lado da cama, o marido dela, que se considerava um homem
profundamente religioso e que se orgulhava da ousadia de ter um adesivo “Buzine, se você ama
Jesus” no carro, estendeu a mão para pegar a outra mão dela. . Sua esposa retirou o documento,
dizendo com profunda tristeza: “Herbert, você não é um crente. Sua crueldade e insensibilidade
ao longo dos quarenta anos de nosso casamento me dizem que sua fé é uma ilusão.”
Suponha que você não goste do vendedor de carros usados que conscientemente lhe vendeu
um limão. Você descobre que ele está no hospital se recuperando de um ataque cardíaco. Você
liga para a esposa dele e garante suas orações e depois visita o vendedor no hospital e deixa um
cartão de melhoras com um lote de biscoitos caseiros na mesa de cabeceira. Você ainda não
gosta dele e desaprova suas táticas duvidosas. Quando você deita a cabeça no travesseiro naquela
noite, por que você deveria insistir mais em sua antipatia e desaprovação por ele do que no fato
de ter feito um ato estupendo de bondade que transcendeu seus sentimentos? Nesse caso, o que
você faz é mais importante do que quem você é .
Simon Tugwell observou: “O que fazemos pode ser muito mais versátil e valioso do que o que
acontece nos bastidores da nossa vida psicológica. E pode ser de maior significado para o nosso
estar em Deus, porque pode expressar o seu verdadeiro propósito, mesmo que não expresse nada
que possamos claramente chamar de nosso próprio propósito.” 9
Alguém pode protestar: “Mas visitar o vendedor no hospital é falso, duvidoso e hipócrita”.
Afirmo que é o triunfo do fazer sobre o ser. Quando Jesus disse: “Amai os vossos inimigos e
fazei o bem aos que vos odeiam”, não creio que Ele quisesse dizer que brincávamos de
beijoqueiro com eles.
Substituir conceitos teóricos por atos de amor mantém a vida a uma distância segura. Este é o
lado negro de colocar o ser acima do fazer . Não é esta a acusação que Jesus levantou contra a
elite religiosa dos seus dias?
O compromisso cristão não é uma abstração. É uma forma concreta, visível, corajosa e
formidável de estar no mundo, forjada por escolhas diárias consistentes com a verdade interior.
Um compromisso que não é visível no serviço humilde, no discipulado sofredor e no amor
criativo é uma ilusão. Jesus Cristo é impaciente com ilusões e o mundo não tem interesse em
abstrações. “Todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica será como um homem
estúpido que construiu sua casa na areia” (Mateus 7:26). Se ignorarmos estas palavras do Grande
Rabino, a vida espiritual nada mais será do que fantasia .
 Aquele que fala, especialmente se fala com Deus, pode afetar muito, mas aquele que age
realmente é sério e tem mais direito à nossa atenção. Se você quer saber no que uma pessoa
realmente acredita, não ouça apenas o que ela diz, observe o que ela faz. 10
Um dia Jesus anunciou que não veio chamar os virtuosos, mas os pecadores. Então Ele
começou a partir o pão com um notório pecador público, Zaqueu. Através da comunhão à mesa,
Jesus manifestou a Sua paixão pelo Pai, cujo amor indiscriminado permite que a Sua chuva caia
tanto sobre homens honestos como sobre homens desonestos. A inclusão dos pecadores na
partilha de refeições é uma expressão dramática do amor misericordioso do Deus redentor.
Jesus reforçou Suas palavras com ações. Ele não se intimidava com figuras de autoridade. Ele
parecia não se incomodar com as reclamações da multidão de que estava violando a lei ao ir à
casa de um pecador. Jesus quebrou a lei das tradições quando o amor das pessoas assim o exigiu.
A contragosto, os fariseus foram forçados a reconhecer a integridade de Jesus: “Mestre,
sabemos que és um homem honesto, que não temes ninguém, porque a posição de um homem
não significa nada para ti, e que ensinas o caminho de Deus em toda honestidade” (Marcos
12:14). Embora tenha sido uma estratégia para prendê-Lo, esta admissão nos diz algo sobre o
impacto que Jesus teve sobre Seus ouvintes. Uma vida de integridade tem influência profética
mesmo entre os cínicos. Sim, de fato, este Homem era verdadeiramente um Rabino diferente de
qualquer outro na Palestina. Ele pode nunca ter estudado com um grande professor; Ele não tinha
diploma. Ele era um leigo, um camponês galileu sem instrução, mas a Sua Palavra trovejava com
autoridade: Ele era o Grande Rabino porque o Seu ser e o Seu fazer, assim como a Sua
humanidade e a Sua divindade, eram um.
Em outro momento de Seu ministério terreno, Jesus disse: “O Filho do Homem não veio para
ser servido, mas para servir”. Na véspera de Sua morte, Jesus tirou a roupa exterior, amarrou
uma toalha na cintura, derramou água em uma bacia de cobre e lavou os pés de Seus discípulos.
A Bíblia de Jerusalém observa que a vestimenta e o dever são os de um escravo.
O teólogo francês Yves Congar declarou: “A revelação de Jesus não está contida apenas em
seus ensinamentos; é também, e talvez devêssemos dizer principalmente no que ele fez. A vinda
do Verbo à nossa carne, a aceitação por Deus da condição de servo, o lavamento dos pés dos
discípulos – tudo isso tem a força da revelação e uma revelação de Deus.” 11
Um mistério profundo: Deus torna-se escravo. Isto implica muito especificamente que Deus
quer ser conhecido através da servidão. Tal é a auto-revelação de Deus. Assim, quando Jesus
descreve Seu retorno em glória no fim do mundo, Ele diz: “Felizes os servos que o senhor
encontra acordados quando vier. Digo-vos solenemente: ele vestirá um avental, os sentará à
mesa e os servirá ” (Lucas 12:3, ênfase acrescentada).
Jesus permanece Senhor sendo servo .
O discípulo amado apresenta uma imagem alucinante de Deus, destruindo todas as concepções
anteriores de quem é o Messias e do que se trata o discipulado. Que inversão escandalosa e sem
precedentes dos valores do mundo! Preferir ser o servo em vez de o senhor da família é o
caminho da mobilidade descendente numa cultura com mobilidade ascendente. Provocar os
ídolos do prestígio, da honra e do reconhecimento, recusar-se a levar-se a sério ou a levar a sério
outros que se levam a sério, dançar ao som de um baterista diferente e abraçar livremente o estilo
de vida servo – estas são as atitudes que trazem a marca do discipulado autêntico.
O realismo absoluto do retrato de Cristo feito por João não deixa espaço para idealismo
romantizado ou sentimentalismo desleixado. A servidão não é uma emoção, humor ou
sentimento; é uma decisão de viver como Jesus. Não tem nada a ver com o que sentimos; tem
tudo a ver com o que fazemos — serviço humilde. Ouvir Jesus obedientemente – “Se eu, então, o
Senhor e Mestre, lavei seus pés, vocês deveriam lavar os pés uns dos outros” – é ouvir as batidas
do coração do Rabino que John conhecia e amava.
Quando o ser está divorciado do fazer, os pensamentos piedosos tornam-se um substituto
adequado para lavar os pés sujos. O apelo ao estilo de vida de servo é ao mesmo tempo um aviso
para não se deixar seduzir pelo padrão secular da grandeza humana e também um apelo à fé
corajosa. Ao participarmos da experiência do lava-pés, Jesus se dirige a nós diretamente,
comandando toda a nossa atenção enquanto olha em nossos olhos e faz esta afirmação colossal:
“Se você quer saber como é Deus, olhe para mim. Se você quer aprender que o seu Deus não
vem para governar, mas para servir, observe-Me. Se você quer ter certeza de que não inventou a
história do amor de Deus, ouça as batidas do Meu coração.”
Esta afirmação surpreendente e implacável sobre si mesmo continua a ser a noção central com
a qual devemos enfrentar. 12 Ninguém pode falar por nós. A seriedade das implicações da
confissão “Jesus é Senhor” revela o custo do discipulado, o enorme significado da confiança e a
importância insubstituível da fortaleza. Jesus também sabia dessas coisas. A nossa fé na
Encarnação – o enorme mistério de Deus abrindo a cortina da eternidade e entrando na história
humana no homem Jesus – é uma fantasia se nos apegarmos a qualquer imagem de divindade
que não seja o Servo curvado no cenáculo.
Quando sou fustigado pelas tempestades da vida e descubro que minha fé vacilou, minha
coragem foi para o sul, muitas vezes recorro a Mateus 14:22-33. Jesus vê os discípulos
apanhados por uma tempestade. É entre três e seis da manhã. Ele vem caminhando em direção a
eles pela água. Eles estão aterrorizados. “É um fantasma”, eles gritam de medo. Ele diz:
“Coragem! Sou eu! Não tenha medo."
Peter, nada além de ousado, decide testar a voz. “Senhor, se for você, diga-me para ir até você
do outro lado da água.” A fé hesitante daquele “se” temeroso rapidamente se deteriora em puro
terror quando Pedro começa a caminhar em direção a Jesus. Encontro conforto (talvez prazer
perverso) em saber que a rocha sobre a qual Jesus construiria a igreja afundou como uma pedra.

OS DIAS EM QUE VIVEMOS ESTÃO MADUROS PARA O PÂNICO, À medida que os

contadores de feijão messiânicos uniram forças com os manipuladores apocalípticos para prever
o fim iminente do mundo. Eles atribuíram a sua interpretação pessoal a catástrofes como o
genocídio na Bósnia, a grande inundação no Centro-Oeste de 1993 e o terrorismo em grande
escala nos Estados Unidos e no estrangeiro. Eles tentam combinar os símbolos do livro do
Apocalipse com eventos históricos específicos, depois profetizam que a aldeia global está à beira
do limite e muito em breve as coisas terminarão para a aventura humana.
 Os contadores de feijão e os spin-doctors podem estar corretos em seu terrível ultimato – que a
história humana chegou ao fim e o extermínio da espécie está próximo. Os males da geração
actual podem de facto ser interpretados como sinais definitivos da intervenção final de Deus para
provocar um clímax ardente de destruição espantosa e de triunfo incrível. Por outro lado, visto
que o próprio Jesus negou qualquer conhecimento do dia e da hora (Mateus 24:36), eles podem
estar completamente enganados.
O apocalíptico exerce um certo fascínio mórbido pela mente humana. Ele sobrevive
facilmente às circunstâncias que lhe deram origem. Sempre vemos grupos que predizem o fim do
mundo sobre os túmulos de todas as previsões anteriores. Os símbolos são sempre vulneráveis a
mentes excessivamente literais, e as imagens infladas do apocalíptico parecem mais propensas
do que a maioria a serem interpretadas literalmente. Mas a tendência de levar o apocalíptico
demasiado a sério deve-se a uma doença da mente humana e não a qualquer falha inerente ao
próprio apocalíptico.
Os falsos profetas, aproveitando o medo inato das pessoas de desagradar a Deus, serão
abundantes nos próximos anos, levando as pessoas a peregrinações selvagens e criando pânico.
Ao ouvirmos as batidas do coração do Rabino, ouviremos uma palavra de segurança: “Já lhe
contei tudo isso de antemão. Shh! Fique quieto. Eu estou aqui. Tudo está bem."
Em lugar da agitação do fim dos tempos e dos pensamentos de destruição, Jesus nos diz para
estarmos alertas e vigilantes. Devemos evitar o pessimista e o excêntrico do talk show quando
eles conduzem a sua reunião solene televisiva na sala verde do apocalipse. Devemos agir com
justiça, amar com ternura e andar humildemente com nosso Deus (Miquéias 6:8). Devemos
reivindicar a nossa amada todos os dias e viver como servos na consciência da atual ressurreição.
Não prestamos atenção aos charlatões e autoproclamados videntes que manipulam a lealdade dos
outros para seus próprios propósitos.
Edward Schillebeeckx, vencedor do prémio Erasmus como o melhor teólogo da Europa, disse:

A única resposta correta e adequada à pergunta que foi colocada por todos os lados no
tempo de Jesus e que no Novo Testamento os discípulos também haviam feito a Jesus:
“Senhor, quando virá o fim e quais são os sinais disso?”, é portanto: não se confunda com
tais coisas, mas viva uma vida comum como cristãos, de acordo com a prática do reino de
Deus; então, ninguém nem nada poderá sobrevê-lo inesperadamente, exceto o governo
libertador do próprio Deus.… Não importa se você está agora trabalhando no campo ou
moendo milho, se você é um padre ou um professor, um cozinheiro ou um porteiro. , ou um
pensionista de velhice. O que importa é como fica a sua vida quando você a eleva à luz do
evangelho do Deus cuja natureza é amar toda a humanidade. 13

O FILME OS JOGADORES , DIRIGIDO POR R OBERT ALTMAN , OFERECE um retrato

arrepiante de um mundo que canoniza a ganância, o acordo, a coisa certa . O filme, satirizando a
própria produção cinematográfica, tolera riqueza e poder irresponsáveis, mostra desprezo pela
originalidade inútil e santifica o interesse próprio: o resultado final é o único resultado. Altman
implica que Hollywood é um microcosmo de todos nós – uma sociedade marinada no seu
próprio interesse incestuoso.
Uma característica imponderável da psique humana é a sua capacidade de fazer julgamentos
irracionais sobre investimentos humanos valiosos, juntamente com a sua recusa em ver a vida à
luz da eternidade. Quer seja a grandiosidade do viciado, a auto-importância do workaholic, o
interesse próprio do magnata do cinema ou a auto-absorção da pessoa comum nos seus planos e
projectos – todos colaboram para tecer a fantasia de invencibilidade, ou o que Ernest Becker
chama de “negação da morte”.
De todos os livros escritos e de todos os sermões pregados sobre a morte, nenhum veio de
experiência própria. Sim, nenhum de nós tem dúvidas intelectuais sobre a inevitabilidade da
morte. O testemunho mudo dos nossos antepassados diz-nos que negar que a morte um dia
chegará é literalmente fantástico . No entanto, entre os crentes, a profunda consciência da morte
é uma raridade. Para alguns, o véu entre a realidade presente e a eternidade é o sudário da ciência
– a morte é simplesmente a última doença à espera de ser conquistada pela medicina. Para
outros, a sua opinião é representada por um médico numa revista médica respeitada: “Na minha
opinião, a morte é um insulto; a coisa mais estúpida e feia que pode acontecer a um ser humano”,
14
e, portanto, uma interrupção cruel e indesejada que é melhor ignorar. Para muitos, a separação
dos entes queridos é dolorosa demais para ser considerada. Talvez para a maioria de nós, o ritmo
frenético da vida e as reivindicações imediatas do momento presente não deixem tempo, exceto
para uma reflexão fugaz nos funerais, para contemplarmos seriamente de onde viemos e para
onde vamos.
São Bento, o fundador do monaquismo ocidental, oferece o sóbrio conselho de “manter a
própria morte diante dos olhos todos os dias”. Não é um conselho para a morbidez, mas um
desafio à fé e à fortaleza. Até que cheguemos a um acordo com esse fato primordial da vida,
como observou Parker Palmer, não poderá haver nenhuma espiritualidade da qual valha a pena
falar.
Eu oscilo entre o medo e a antecipação da morte. Tenho mais medo da morte quando tenho
mais medo da vida. Quando estou consciente da minha amada e quando estou alerta para a atual
ressurreição de Jesus, posso enfrentar a morte com coragem. O orgulho de Paulo de que a vida, é
claro, significa Cristo e a morte é um prêmio a ser ganho (Filipenses 1:21), torna-se meu. Posso
reconhecer sem medo que a autêntica tensão cristã não é entre a vida e a morte, mas entre a vida
e a vida. Afirmo com entusiasmo as palavras do Grande Rabino na véspera de Sua morte: “Eu
vivo e vocês viverão” (João 14:19). Acima de tudo, quando Ele me segura silenciosamente
contra o Seu coração, posso até aceitar o terror do abandono.
Mas quando a noite é mais escura e o impostor está enlouquecido, e estou pensando em como
me saí bem e em como sou necessário e em como me sinto seguro na afirmação dos outros e em
como é notável ter me tornado um participante da religião coisa e como sou merecedor de férias
exóticas e como minha família está orgulhosa de mim e como o futuro parece glorioso - de
repente, como a névoa subindo dos campos, estou envolto em pensamentos de morte. Então
estou com medo. Eu sei que por trás de todos os meus slogans cristãos e conversas sobre a
ressurreição, esconde-se um homem muito assustado. Extasiado em meu devaneio, estou isolado
e sozinho. Entrei para o elenco de jogadores de Robert Altman. Como um preso fugitivo do
asilo, escapei para a fantasia da invencibilidade.

Suponha que um médico eminente, bem informado sobre seu histórico médico, lhe dissesse que
você tem vinte e quatro horas de vida. Você procurou uma segunda opinião, que confirmou a
primeira. E um terceiro concordou com os dois anteriores.
Quando ouvimos os passos do Grim Reaper, nossa percepção da realidade muda
drasticamente. Com o tempo precioso se esvaindo como areia numa ampulheta, rapidamente
descartamos tudo o que é mesquinho e irrelevante e nos concentramos apenas em questões de
maior importância. Como disse certa vez Samuel Johnson: “A perspectiva de ser enforcado
concentra maravilhosamente a mente de um homem”. Embora um ataque de pânico possa ser a
nossa resposta inicial, logo percebemos que chorar é apenas uma perda de tempo valioso.
Em um de seus romances, Iris Murdoch retrata um homem em uma situação limite. O tempo
está se esgotando para ele. Ele está preso em uma caverna com água até a cintura. Em breve a
maré alta inundará o local. Ele pensa: “Se algum dia eu sair daqui, não serei juiz de ninguém...
não para julgar, não para ser superior, não para exercer poder, não para procurar, procurar,
procurar. Amar, reconciliar e perdoar, só isso importa. Todo poder é pecado e toda lei é
fragilidade. O amor é a única justiça. Perdão, reconciliação, não lei.” 15
A negação da morte não é uma opção saudável para um discípulo de Jesus. Nem o é o
pessimismo face aos problemas de hoje. A mudança significativa nas prioridades que resulta de
viver vinte e quatro horas seguidas não é uma mera resignação ao que sabemos que não pode ser
mudado. Minha vida no confronto com provações e tribulações não é uma passividade estóica.
Meu não desafiador da morte ao desespero no final da minha vida e meu sim afirmativo da vida
para aparentemente problemas intransponíveis no meio da minha vida são animados pela
esperança no poder invencível de Jesus ressuscitado e no alcance incomensurável de Seu poder
em nós que cremos (Efésios 1:19).
Não somos intimidados pela timidez pela morte e pela vida. Se fôssemos forçados a confiar
nos nossos próprios recursos miseráveis, seríamos realmente pessoas lamentáveis. Mas a
consciência da atual ressurreição de Cristo nos convence de que somos sustentados e
impulsionados por uma vida maior que a nossa. Esperança significa que em Cristo, confiando-
nos a Ele, podemos corajosamente enfrentar o mal, aceitar a nossa própria necessidade de maior
conversão, a falta de amor dos outros e todo o legado do pecado no mundo que nos rodeia e na
nossa própria herança. Poderemos então enfrentar a morte da mesma forma que podemos
enfrentar a vida e a gigantesca tarefa que temos diante de nós, que Paulo descreveu como
“mortificar os nossos desejos egoístas”.
O Cristo interior, que é a nossa esperança de glória, não é uma questão de debate teológico ou
de especulação filosófica. Ele não é um hobby, um projeto de meio período, um bom tema para
um livro ou um último recurso quando todo esforço humano falha. Ele é a nossa vida, o fato mais
real sobre nós. Ele é o poder e a sabedoria de Deus habitando em nós.
 William Johnston é um velho e sábio professor contemplativo da Universidade Sophia, em
Tóquio. Numa carta a um jovem colega que estava prestes a abrir um centro de oração, ele
gritou: “Nunca elimine o pensamento da morte da sua consciência”. 16 Para aquelas almas
corajosas que desejam renunciar à fantasia por uma vida de fortaleza, eu acrescentaria: “Nunca
bana deliberadamente a consciência da ascensão atual e, ao terminar de ler este capítulo, ouça
por um momento as batidas do coração do Rabino”.
 CAPÍTULO NOVE
O BATIMENTO DO CORAÇÃO DO RABINO

DEUS É AMOR . _
Jesus é Deus.
Se Jesus deixasse de amar, Ele deixaria de ser Deus.
Grande parte dos escritos contemporâneos sobre espiritualidade elucidou este tema com
grande clareza e profundidade. O amor incondicional de Deus é o leitmotiv de inúmeros livros,
artigos, sermões e conferências. Referências a um amor ilimitado que não conhece limites,
cautela ou ponto de ruptura não são escassas nem no divã do analista cristão, no púlpito do
pregador, na sala de aula do teólogo ou nos romances de Andrew Greeley. Para citar alguns
exemplos:

O amor de Deus não é uma benevolência branda, mas um fogo consumidor.

—B EDE G RIFFITHS

O amor de Deus não é condicional. Não podemos fazer nada para merecer o amor de Deus –
razão pela qual é chamado de graça; e não precisamos fazer nada para provocá-lo. Já está lá.
Qualquer amor que seja salvífico deve ser deste tipo, absolutamente incondicional e
gratuito.

—B EATRICE B RUTEAU

Uma das chaves para a verdadeira experiência religiosa é a devastadora compreensão de

que não importa quão somos odiosos para nós mesmos, não somos odiosos para Deus. Essa
percepção nos ajuda a compreender a diferença entre o nosso amor e o Dele. Nosso amor é
uma necessidade, o dele é uma dádiva.

—T HOMAS M ERTON
 Uma noção falsa e ilusória de Deus… vê Deus como alguém que é gracioso comigo quando
sou bom, mas que me pune implacavelmente quando sou mau. Esta é uma noção patriarcal
típica de Deus. Ele é o Deus de Noé que vê as pessoas mergulhadas em pecado, se
arrepende de tê-las criado e resolve destruí-las. Ele é o Deus do deserto que envia cobras
para morder o seu povo porque murmuraram contra Ele. Ele é o Deus de David que
praticamente dizima um povo, porque o seu rei, motivado talvez pelo orgulho, faz um censo
do seu império. Ele é o Deus que exige do seu Filho a última gota de sangue, para que a sua
justa cólera, evocada pelo pecado, seja apaziguada. Este Deus cujo humor alterna entre a
graciosidade e a raiva feroz, um deus que ainda é muito familiar para muitos cristãos, é uma
caricatura do Deus verdadeiro. Este Deus não existe. Este não é o Deus que Jesus nos
revela. Este não é o Deus a quem Jesus chamou de “Abba”.

—W ILLIAM S HANNON

Essas extrapolações luminosas do evangelho ecoam fielmente as palavras do Grande Rabino no

evangelho de João:

“Um homem não pode ter maior amor do que dar a vida pelos seus amigos.” (15:13)

“Não digo que orarei ao Pai por vocês, porque o próprio Pai os ama.” (16:26-27)

“Meus filhinhos… não os deixarei órfãos.” (14:18)

“Qualquer pessoa que me ama será amada por meu Pai e eu o amarei e me mostrarei a
ele.” (14:21)

“Vejo vocês novamente e seus corações ficarão cheios de alegria.” (16:22)

Nossa resposta a essas revelações maravilhosas varia muito. Uma pessoa ouve as palavras:
“Deus ama você como você é e não como deveria ser”, e diz: “Esse é um ensinamento perigoso.
Promove a complacência e leva à preguiça moral e ao relaxamento espiritual.” Um segundo
responde: “Sim, Deus me ama como sou, mas Ele me ama tanto que não me deixa ficar onde
estou”.
Uma terceira maneira de responder é a partir do ponto de vista desapegado do amador
religioso, que reage à auto-revelação de Jesus com “Muito interessante”. Eugene Peterson tem
uma resposta incisiva a esta mentalidade: “As Escrituras não são para entretenimento. Não é para
diversão. Não é para cultura. Não é uma chave para desvendar segredos para o futuro. Não é um
enigma intrigar o piedoso diletante.” 1
 Uma quarta resposta é a cínica: “São apenas palavras, palavras, palavras – abracadabra .” Os
cínicos desmascaram tudo. Não há nada verdadeiro, bom ou belo sob o sol. Na verdade, o cínico
é um sentimentalista ferido virado do avesso. Não existe Papai Noel. “Nunca mais confiarei em
ninguém.” “Eu não sabia o que era amor até me casar; então já era tarde demais.” Perguntaram a
um pai, afastado de seus três filhos por muitos anos, se ele gostava de crianças. Citando WC
Fields, ele respondeu: “Frito!”
No amor sexual o cínico percebe a luxúria; no sacrifício e na dedicação, a culpa; na caridade,
condescendência; nas habilidades políticas, manipulação; nos poderes da mente, a
racionalização; na paz, tédio; na boa vizinhança, no interesse próprio; na amizade, oportunismo.
A vitalidade dos velhos é patética; a exuberância dos jovens é imatura; a estabilidade da meia-
idade é o tédio. 2
E, no entanto, mesmo para o cínico mais desiludido, permanece um anseio doloroso por algo
verdadeiro, bom ou belo.
Por último, chegamos aos discípulos sinceros que ouvem atentamente a Palavra de Deus, mas
permanecem curiosamente impassíveis. As palavras os informam sobre Deus, mas não os
envolvem no conhecimento de Deus. Eles respondem: “Os pensamentos e palavras são lindos e
inspiradores”. Mas o problema é que eles param por aí. A análise racional interminável substitui
o compromisso decisivo.
As palavras envolvem suas mentes, mas seus corações descomprometidos permanecem em
outro lugar e em outro lugar. Eles vivem em um mundo que o professor HH Price chamou de
“símbolos não descontados”. 3
A mente engajada, iluminada pela verdade, desperta a consciência; o coração engajado,
afetado pelo amor, desperta a paixão. Posso dizer mais uma vez: esta energia essencial da alma
não é um transe extático, uma emoção elevada ou uma postura otimista em relação à vida: é um
anseio feroz por Deus, uma resolução inabalável de viver dentro e fora da verdade da nossa
amada. .
O amor de Cristo (não o nosso amor por Ele, mas o Seu amor por nós) nos impulsiona. A
integração da mente e do coração molda uma personalidade unificada que vive num estado de
consciência apaixonada .

O CORAÇÃO NÃO AFETADO É UM DOS MISTÉRIOS ESCUROS DA EXISTÊNCIA

HUMANA. Ela atinge desapaixonadamente os seres humanos com mentes preguiçosas, atitudes
apáticas, talentos não utilizados e esperanças enterradas. Tal como a mãe de Ian Bedloe, eles
nunca parecem ir além da superfície das suas vidas. Eles morrem antes de aprenderem a viver.
Anos desperdiçados em arrependimentos vãos, energias dissipadas em relacionamentos e
projetos aleatórios, emoções embotadas, passivos diante de quaisquer experiências que o dia
traga, são como pessoas que roncam e que se ressentem de ter sua paz perturbada. A sua
desconfiança existencial em Deus, no mundo e até em si mesmos está subjacente à sua
incapacidade de assumir um compromisso apaixonado com alguém ou alguma coisa.
 Paradoxalmente, atingimos a autoconsciência, não pela autoanálise, mas pelo salto do
comprometimento. Segundo Viktor Frankl, uma pessoa só encontra identidade na medida em que
“se compromete com algo além de si mesma, com uma causa maior do que ela mesma”. 4 O
sentido das nossas vidas emerge na entrega de nós mesmos a uma aventura de nos tornarmos
quem ainda não somos.
O coração não afetado deixa um legado de parafernália da Disney World e mil bolas de golfe
perdidas. O vazio absoluto da vida não vivida garante que a pessoa nunca sentirá falta. “Essas
pessoas, vivendo de emoções emprestadas, tropeçando pelos corredores do tempo como bêbados
a bordo de um navio... nunca experimentam a vida profundamente o suficiente para serem santos
ou pecadores.” 5

S EBASTIAN M OORE FEZ ESTA CONFISSÃO SURPREENDENTE : “Levei trinta anos

para entender que a admissão e o perdão dos pecados são a essência do Novo Testamento.”
Antes de designá-lo para um grupo de alunos lentos, examinemos cuidadosamente a nossa
própria compreensão do pecado e do perdão. Até que ponto estamos realmente reconciliados
com Deus e com nós mesmos, e até que ponto nos atrevemos a viver cada dia como homens e
mulheres perdoados?
Para a maioria de nós, a confissão genérica de pecaminosidade é fácil – isto é, todos os seres
humanos são pecadores, eu sou humano, portanto sou um pecador. Um exame apressado de
consciência revela infrações menores da Lei, ou o que a locução católica romana chama de
“pecados veniais”. Esta vaga admissão de transgressão é necessária para se qualificar para ser
membro da comunidade dos salvos. Mas salvo de quê?
A nossa cegueira relativamente à pecaminosidade da falecida Madre Teresa expõe a nossa
compreensão superficial do mistério da iniquidade que se esconde dentro de cada ser humano.
As suas heróicas obras de caridade protegem-nos da verdade da sua pobreza interior, bem como
da nossa própria pobreza. Pois se imitarmos o seu amor sacrificial em algum Em pequena escala,
somos enganados por uma falsa sensação de segurança que nos convence de que não precisamos
de arrependimento hoje. Quando a pequena santa albanesa confessou humildemente a sua
fragilidade e a sua necessidade desesperada de Deus, ou não compreendemos ou secretamente
suspeitamos que ela fosse de falsa modéstia.
Paul Claudel afirmou certa vez que o maior pecado é perder o sentido do pecado. Se o pecado
for apenas uma aberração causada por estruturas sociais, circunstâncias, ambiente,
temperamento, compulsões e educação opressivos, admitiremos a condição humana pecaminosa,
mas negaremos que somos pecadores. Nós nos vemos como pessoas basicamente legais e
benevolentes, com pequenos problemas e neuroses que são o destino comum da humanidade.
Racionalizamos e minimizamos a nossa terrível capacidade de fazer as pazes com o mal e, assim,
rejeitamos tudo o que não é bom em nós.
A essência do pecado reside na enormidade do nosso egocentrismo, que nega a nossa
contingência radical e desloca a soberania de Deus com o que Alan Jones chama de “nosso eu
sugador de dois por cento”. Nosso fascínio pelo poder, pelo prestígio e pelas posses justifica a
autoafirmação agressiva, independentemente dos danos infligidos aos outros. O impostor insiste
que cuidar do Número Uno é a única postura sensata num mundo onde o cão come cão. “Aquelas
mães solteiras arrumaram a própria cama”, grita o falso eu. “Deixe-os mentir nele!”
O mal que opera dentro de nós reside na implacável auto-absorção, no que Moore chama de
“nosso inevitável narcisismo de consciência”. 6 É aí que reside a fonte da nossa crueldade,
possessividade, ciúme e todas as espécies de maldade. Se encobrirmos o nosso egoísmo e
racionalizarmos o mal dentro de nós, só poderemos fingir que somos pecadores e, portanto,
apenas fingir que fomos perdoados. Uma falsa espiritualidade de pseudo-arrependimento e
pseudo-felicidade eventualmente molda o que a psiquiatria moderna chama de personalidade
limítrofe, na qual as aparências compensam a realidade.
Aqueles que não chegam ao mal em si mesmos nunca saberão o que é o amor. 7 A menos e até
que enfrentemos a nossa crueldade hipócrita, não poderemos compreender o significado da
reconciliação que Cristo efetuou na colina do Calvário.
Humildade, como dizem os alcoólatras em recuperação, é totalmente delirante honestidade. A
recuperação da doença não pode ser iniciada até que a negação mortal que reside na
personalidade subterrânea do bêbado seja exposta e reconhecida. Ele ou ela deve chegar ao
fundo, chegar ao momento da verdade, quando a dor necessária para segurar a garrafa se torna
muito maior do que a dor necessária para soltá-la. Da mesma forma, não podemos receber o que
o Rabino crucificado tem para dar, a menos que admitamos a nossa situação e estendamos as
mãos até os braços doerem.

SE PROCURARMOS UMA PALAVRA PARA DESCREVER A MISSÃO E O MINISTÉRIO

de Jesus Cristo, a reconciliação não seria uma má escolha. “Em outras palavras, Deus em Cristo
estava reconciliando o mundo consigo mesmo, não culpando as faltas dos homens” (2 Coríntios
5:19). Quando Jesus disse que se Ele fosse levantado da terra, Ele atrairia todos os homens e
mulheres para Si, Ele estava se referindo ao Seu ser levantado sobre uma trave. O corpo de um
rabino indefeso, contorcendo-se em agonia e sangrando até a morte, é a reversão total e final de
nossa fuga de nós mesmos. O Calvário é o lugar insuportável onde todo o mal em nosso eu
miserável tenta resistir a Deus, “e assim provoca o trovão da ressurreição”. 8
Através da Sua paixão e morte, Jesus levou embora a doença essencial do coração humano e
quebrou para sempre o domínio mortal da hipocrisia sobre as nossas almas. Ele roubou a nossa
solidão do seu poder fatal, viajando Ele próprio para os confins da solidão (“Meu Deus, meu
Deus, por que me abandonaste?”). Ele compreendeu a nossa ignorância, fraqueza e tolice e
concedeu-nos perdão a todos (“Perdoa-lhes, Pai, eles não sabem o que estão a fazer”). Ele fez de
Seu coração trespassado um lugar seguro para todo cínico derrotado, pecador desesperado e
abandonado com auto-aversão através dos tempos. Deus reconciliou todas as coisas, tudo no céu
e tudo na terra, quando Ele fez a paz com Sua morte na cruz (Colossenses 1:20).
A Cruz revela que Jesus venceu o pecado e a morte e que nada, absolutamente nada, pode nos
separar do amor de Cristo. Nem o impostor nem o fariseu, nem a falta de consciência nem a falta
de paixão, nem os julgamentos negativos dos outros nem a percepção degradada de nós mesmos,
nem o nosso passado escandaloso nem o nosso futuro incerto, nem as lutas pelo poder na igreja
nem as tensões em nosso casamento, nem o medo, a culpa, a vergonha, o ódio de nós mesmos,
nem mesmo a morte podem nos afastar do amor de Deus, tornado visível em Jesus, o Senhor.
Ouvir as batidas fracas do coração do rabino moribundo é um estímulo poderoso para a
recuperação da paixão. É um som como nenhum outro.
O Crucificado diz: “Confesse o seu pecado para que eu possa me revelar a você como amante,
professor e amigo, para que o medo se afaste e seu coração possa se agitar novamente com
paixão”. A sua palavra é dirigida tanto aos que estão cheios de um sentimento de auto-
importância como aos que estão esmagados por um sentimento de inutilidade. Ambos estão
preocupados consigo mesmos. Ambos reivindicam um status divino, porque toda a sua atenção
está voltada para a sua proeminência ou para a sua insignificância. Eles estão isolados e
alienados em sua auto-absorção.
A libertação do egocentrismo crónico começa com deixar Cristo amá-los onde eles estão.
Considere as palavras de John Cobb:

O homem espiritual só pode amar... quando sabe que já é amado em sua preocupação
consigo mesmo. Somente se o homem descobrir que já é aceito em seu pecado e em sua
doença, poderá aceitar sua própria preocupação como ela é; e só então a sua economia
psíquica poderá ser aberta aos outros, para aceitá-los como são - não para se salvar, mas
porque não precisa de se salvar. Amamos apenas porque somos amados primeiro. 9

J ULIAN DE N ORWICH FEZ A DECLARAÇÃO SURPREENDENTE : “O pecado não será

vergonha, mas honra”. As vidas do Rei David, Pedro, Maria Madalena, Paulo, juntamente com
testemunhas contemporâneas como Etty Hillesum e Charles Colson dão apoio à declaração
paradoxal de Juliano. Todos eles enfrentaram a sua capacidade para o mal, aproveitaram o poder
e, pela graça, converteram-no numa força para algo construtivo, nobre e bom. Esta graça
misteriosa é a expressão activa de Cristo crucificado que reconciliou todas as coisas em Si
mesmo, transformando até os nossos maus impulsos em parte dos bons.
Quando Jesus nos disse para amarmos nossos inimigos, Ele sabia que Seu amor operando em
nós poderia derreter o coração endurecido e tornar o inimigo nosso amigo. Isto se aplica
supremamente, escreve HA Williams, ao inimigo interno. Pois nosso pior inimigo somos sempre
nós mesmos.
Se com paciência e compaixão eu puder amar aquele homem assassino, aquele homem cruel e
insensível, aquele homem possessivo, invejoso, ciumento, aquele homem malicioso que odeia
seus semelhantes, aquele homem que sou eu, então estou no caminho de convertê-lo em tudo o
que é dinamicamente bom e amável e generoso e gentil e, acima de tudo, superabundantemente
vivo com uma vida contagiante. 10
Como o anjo que agitou as águas disse ao médico: “Sem as suas feridas, onde estaria o seu
poder?”
Um homem na Austrália decidiu que a vida era difícil demais para ele suportar. No entanto,
ele descartou o suicídio. Em vez disso, ele comprou um grande tanque de ferro corrugado e o
equipou de maneira simples com o necessário para a vida. Pendurou um crucifixo na parede para
lembrá-lo do Rabino e ajudá-lo a rezar. Lá ele viveu uma vida solitária e inocente, mas com
grandes dificuldades.
Todas as manhãs e todas as noites, rajadas de balas rasgavam as paredes de seu tanque. Ele
aprendeu a deitar no chão para evitar levar um tiro. Mesmo assim, as balas ricochetearam no
ferro corrugado e o homem sofreu vários ferimentos. As paredes eram perfurado por muitos
buracos que deixavam entrar o vento e a luz do dia e um pouco de água quando o tempo estava
chuvoso. Ao tapar os buracos, ele amaldiçoou o atirador desconhecido. Quando apelou para a
polícia, esta não ajudou e ele pouco pôde fazer sozinho sobre a situação.
Lentamente, ele começou a usar os buracos de bala para fins positivos. Ele olhava por um ou
outro buraco e observava as pessoas passando, as crianças empinando pipas, os namorados
andando de mãos dadas, as nuvens no céu, o vôo dos pássaros, as flores desabrochando, o nascer
da lua. Ao observar essas coisas, ele se esqueceria de si mesmo.
Chegou o dia em que o tanque enferrujou e finalmente caiu em pedaços. Ele saiu disso com
pouco arrependimento. Havia um homem com um rifle parado do lado de fora.
“Suponho que você vai me matar agora”, disse o homem que havia saído do tanque. “Mas
antes de você fazer isso, eu gostaria de saber uma coisa. Por que você está me perseguindo? Por
que você é meu inimigo, se nunca lhe fiz mal algum?
O outro homem largou o rifle e sorriu para ele. “Eu não sou seu inimigo”, disse ele. E o
homem que havia saído do tanque viu que havia cicatrizes nas mãos e nos pés do outro homem, e
essas cicatrizes brilhavam como o sol. 11
As vidas daqueles que estão totalmente envolvidos na luta humana ficarão crivadas de buracos
de bala. Tudo o que aconteceu na vida de Jesus, de alguma forma, vai acontecer conosco. As
feridas são necessárias. A alma tem que ser ferida assim como o corpo. Pensar que o estado
natural e adequado é estar sem feridas é uma ilusão. 12 Aqueles que usam coletes à prova de balas
para se protegerem do fracasso, do naufrágio e do desgosto nunca saberão o que é o amor. A vida
ilesa não tem nenhuma semelhança com a do Rabino.
Pouco depois de entrar no seminário, procurei um padre e contei-lhe sobre inúmeras
bebedeiras durante meus três anos no Corpo de Fuzileiros Navais e como sofri com o tempo
desperdiçado em auto-indulgência. Para minha surpresa, ele sorriu e disse: “Alegrai-vos e
alegrai-vos. Você terá um coração cheio de compaixão por aqueles que trilham esse caminho
solitário. Deus usará seu quebrantamento para abençoar muitas pessoas.” Como disse Julian de
Norwich: “O pecado não será vergonha, mas honra”. O dualismo entre o bem e o mal é superado
pelo Rabino crucificado que reconciliou todas as coisas em Si mesmo. Não precisamos ser
comidos vivos pela culpa. Podemos parar de mentir para nós mesmos. O coração reconciliado
diz que tudo o que aconteceu comigo teve que acontecer para me tornar quem eu sou – sem
exceção.
Thomas Moore acrescenta este insight: “Nossas depressões, ciúmes, narcisismo e fracassos
não estão em conflito com a vida espiritual. Na verdade, eles são essenciais para isso. Quando
cuidados, eles evitam que o espírito se afaste do ozônio do perfeccionismo e do orgulho
espiritual.” 13
Essa abordagem gentil leva à autocomplacência? Alguém que ouviu as batidas do coração do
rabino desgraçado, rejeitado e evitado pelos homens e ferido pelas nossas transgressões, nunca
faria tal pergunta.

SOMENTE NUM RELACIONAMENTO DA MAIS PROFUNDA INTIMIDADE PODEMOS

PERMITIR que outra pessoa nos conheça como realmente somos. Já é bastante difícil para nós
vivermos com a consciência da nossa mesquinhez e superficialidade, das nossas ansiedades e
infidelidades, mas revelar os nossos segredos obscuros a outra pessoa é intoleravelmente
arriscado. O impostor não quer sair do esconderijo. Ele pegará o kit de cosméticos e fará uma
cara bonita para ficar “apresentável”.
Com quem posso me nivelar? Para quem posso desnudar minha alma? A quem ouso dizer que
sou benevolente e malévolo, casto e atrevido, compassivo e vingativo, altruísta e egoísta, que sob
minhas palavras corajosas vive uma criança assustada, que me envolvo com religião e
pornografia, que manchei o caráter de um amigo, traí uma confiança, violei uma confiança, que
sou tolerante e atencioso, um fanático e fanfarrão, e que realmente odeio quiabo?
O maior medo de todos é que se eu expor o impostor e revelar o meu verdadeiro eu, serei
abandonado pelos meus amigos e ridicularizado pelos meus inimigos.
Ultimamente, minha atenção foi atraída por um versículo de Isaías: “A tua salvação reside na
conversão e na tranquilidade, a tua força, na confiança completa ” (30:15, ênfase acrescentada).
Nossa obsessão pela privacidade está enraizada no medo da rejeição. Se sentirmos a não-
aceitação, não poderemos abandonar o fardo do pecado, só poderemos passar a mala pesada de
uma mão para a outra. Da mesma forma, só podemos desnudar nossos corações pecaminosos
quando temos certeza de receber o perdão.
Não posso admitir que errei, não posso admitir que cometi um grande erro, exceto para
alguém que sei que me aceita. A pessoa que não consegue admitir que está errada fica
desesperadamente insegura. No fundo ele não se sente aceito e, por isso, reprime sua culpa,
encobre seus rastros. E assim chegamos ao paradoxo: a confissão de culpa requer um bom
autoconceito. A repressão da culpa significa um mau autoconceito. 14
A nossa salvação e a nossa força residem na total confiança no Grande Rabino que partiu o
pão com o proscrito Zaqueu. A partilha de refeições com um pecador notório não foi apenas um
gesto de tolerância liberal e sentimento humanitário. Incorporou Sua missão e Sua mensagem:
perdão, paz e reconciliação para todos, sem exceção.
 Novamente, a resposta à pergunta “Quem sou eu?” não vem da auto-análise, mas através do
compromisso pessoal. O coração convertido da desconfiança à confiança no perdão irreversível
de Jesus Cristo não é nada menos que uma nova criação, e toda a ambiguidade sobre a identidade
pessoal é eliminada. Tão impressionante é este ato supremo de confiança na aceitação do Rabino
que só podemos gaguejar e balbuciar sobre sua importância proteica e monumental. É a decisão
marcante da vida, fora da qual nada tem valor e dentro da qual todo relacionamento e conquista,
todo sucesso e fracasso, derivam seu significado. É um golpe mortal no cinismo, no ódio por si
mesmo e no desespero. É um “sim” decisivo ao chamado do Rabino: “Confie no Pai e confie em
Mim”. Sebastian Moore escreveu,

A confissão evangélica do pecado é a expressão mais generosa, segura e aventureira do

coração humano. Isto é o risco que só se corre na certeza de ser aceitável e aceito. É a
expressão plena e final dessa confiança. Somente para o seu amante você expõe o seu pior.
A um mundo maravilhado, Jesus apresenta um Deus que só pede esta confissão para se
revelar no íntimo da pessoa como seu amante. Esta confissão num contexto de aceitação
divina liberta as energias mais profundas do espírito humano e constitui a revolução
evangélica na sua essência. 15

A paz prometida que o mundo não pode dar está localizada no relacionamento correto com
Deus. A autoaceitação só se torna possível através da confiança radical na aceitação que Jesus
faz de mim como sou. Fazer amizade com o impostor e o fariseu interior marca o início da
reconciliação comigo mesmo e o fim da esquizofrenia espiritual.
No abraço do Rabino nossos impulsos malignos são convertidos e transformados em bons.
Assim como a luxúria desenfreada da mulher pecadora no evangelho de Lucas foi transformada
numa paixão pela intimidade com Jesus, também a nossa possessividade em relação ao dinheiro
transforma-se em ganância pelo tesouro no campo. Nosso assassino interior torna-se capaz de
assassinar a homofobia, a intolerância e o preconceito. Nossa vingança e ódio são transformados
em intolerância e raiva diante das caricaturas de Deus como um contador mesquinho. Nossa
gentileza crônica é convertida em compaixão sincera por aqueles que se perderam.
E o significado das palavras do Rabino: “Eis que faço novas todas as coisas”, torna-se
luminosamente claro.

D ENTRE OS MUITOS TÍTULOS MESSIÂNICOS CONFERIDOS A JESUS , alguns usados

por Seus contemporâneos, outros concedidos pela igreja primitiva – Senhor, Mestre, Salvador,
Redentor, Rei, Pantocrator, Messias – concentrei-me no Rabino por duas razões.
Primeiro, ao refazer os passos da estrada de paralelepípedos da minha vida, lembro-me da
qualidade dos meus dias antes de encontrar Cristo. Lembro-me vividamente do vazio que senti
enquanto vagava sem rumo de um relacionamento para outro, de uma taverna para outra,
buscando consolo da solidão e do tédio de meu coração ressecado.
 De repente, Jesus apareceu do nada e a vida começou de novo. De alguém que não se
importava com nada além do meu próprio conforto, tornei-me alguém, um discípulo amado, que
se importava com as pessoas e as coisas. Sua Palavra tornou-se “uma luz para o meu caminho”
(Salmos 119:105). Encontrei um senso de direção e propósito, um motivo para sair da cama pela
manhã. Jesus foi meu Rabino, meu Mestre. Com infinita paciência Ele iluminou o sentido da
vida e refrescou o cansaço dos meus dias derrotados. Não posso e não esquecerei o Grande
Rabino que me conduziu das trevas para a luz do dia. Ele não é um refúgio da realidade, mas o
Caminho para as suas profundezas.
Em segundo lugar, o título Rabino nos lembra do judaísmo essencial de Jesus e de nossas
próprias origens semíticas. Abraão é nosso pai na fé. No reino do espírito, somos todos semitas.
Como Paulo escreveu, os judeus “foram adotados como filhos, receberam a glória e os
convênios; a Lei e o ritual foram elaborados para eles, e as promessas foram feitas a eles. Eles
são descendentes dos patriarcas e de sua carne e sangue veio Cristo que está acima de todos”
(Romanos 9:4-5).
No meio do actual aumento do anti-semitismo em todo o mundo, não quero nunca esquecer o
estatuto especial dos nossos parentes judeus. O anti-semitismo é cuspido na face do nosso
Salvador Judeu. Para nossa vergonha, grande parte disso é cuspe cristã.
Um judeu da nossa geração escreveu gentilmente, mas com firmeza: “Nós [judeus]
devemos… questionar, à luz da Bíblia, se a mensagem do Antigo Testamento que o Novo
Testamento afirma ter sido cumprida, foi de fato cumprida na história. , na história vivida e
sofrida por nós e pelos nossos antepassados. E aqui, meus queridos leitores cristãos, devemos dar
uma resposta negativa. Não podemos ver nenhum reino, nem paz, nem redenção.” 16
O rosto manchado de lágrimas do Rabino está sempre diante dos meus olhos enquanto
contemplo nosso passado não-cristão em relação aos nossos judeus. irmãos e irmãs. Como
sugere Burghardt, precisamos de uma nova teologia do Judaísmo e do seu destino. Precisamos de
mais diálogo, mais adoração e comunhão inter-religiosa. Precisamos meditar nas palavras de
Shylock em O Mercador de Veneza, de Shakespeare (aqui podemos incluir qualquer grupo de
pessoas oprimidas): “Um judeu não tem olhos? Um judeu não tem mãos, órgãos, dimensões,
sentidos, afeições, paixões? Não é um judeu alimentado com a mesma comida, ferido com as
mesmas armas, sujeito às mesmas doenças, curado pelos mesmos meios, aquecido e resfriado
pelo mesmo inverno e verão que um cristão? Se você picá-lo, ele não sangra? Se você faz
cócegas nele, ele não ri? Se você o envenenar, ele não morre?”
Chamar Jesus de Rabino desperta nossa sensibilidade tanto para a Sua quanto para a nossa
solidariedade com os filhos e filhas de Abraão, bem como com os filhos e filhas da vergonha.

A NOIVA NO CÂNTICO DOS Cânticos DIZ : “Eu durmo, mas meu coração está acordado. Eu
ouço meu Amado batendo. 'Abra para mim, minha irmã, meu amor, minha pomba, minha
perfeita….' Meu amado enfiou a mão pelo buraco da porta; Eu tremi até o âmago do meu ser.
Então levantei-me para abrir ao meu Amado, mirra escorreu das minhas mãos, mirra pura dos
meus dedos até o cabo da fechadura” (5:2, 4-5).
 A cabala desorganizada de discípulos que captou o espírito da noiva, abriu a porta para Jesus,
reclinou-se à mesa e ouviu as batidas de Seu coração experimentará pelo menos quatro coisas. 17
Primeiro, ouvir as batidas do coração do Rabino é imediatamente uma experiência trinitária.
No momento em que você pressiona seu ouvido contra Seu coração, você ouve instantaneamente
os passos de Abba à distância. Eu não sei como isso acontece. Simplesmente faz. É um simples
movimento da cognição intelectual para a consciência experiencial de que Jesus e o Pai são um
no Espírito Santo, o vínculo de infinita ternura entre Eles. Sem reflexão ou premeditação, o grito:
“Abba, eu pertenço a Ti”, surge espontaneamente do coração. A consciência de sermos filhos e
filhas no Filho surge profundamente em nossas almas, e a paixão única de Jesus pelo Pai acende-
se dentro de nós. Na experiência do Abba, nós, pródigos, não importa quão sujos, espancados ou
esgotados, somos dominados por um carinho paternal de tal profundidade e ternura que impede a
fala. À medida que nossos corações batem no ritmo do coração do Rabino, passamos a
experimentar uma graciosidade, uma bondade, um cuidado compassivo que ultrapassa a nossa
compreensão. “Esse é o enigma do evangelho: como pode o Outro Transcendente estar tão
incrivelmente próximo, tão amoroso sem reservas?” 18 Temos apenas uma explicação: o Mestre
diz que Ele é assim.
Em segundo lugar, percebemos que não estamos sozinhos na Estrada dos Tijolos Amarelos. O
trânsito está intenso. Companheiros de viagem estão por toda parte. Não somos mais só eu e
Jesus. A estrada está repleta de pessoas morais e imorais, de belos e de sujos, de amigos e
inimigos, de pessoas que nos ajudam e de pessoas que nos atrapalham, de guardas de banco e de
ladrões de banco – seres humanos de uma complexidade e diversidade desconcertantes. E a
palavra do Rabino, claro, é amar cada pessoa ao longo do caminho. O que fazemos com eles,
fazemos com Ele.
Nós sempre soubemos disso.
Logo no início, na escola dominical ou na aula de catecismo, aprendemos a Regra de Ouro:
“Sempre trate os outros como gostaria que eles tratassem você” (Mateus 7:12). No entanto, os
nossos casamentos melancólicos, as famílias disfuncionais, as igrejas fragmentadas e os bairros
sem amor indicam que não aprendemos bem.
“Aprender de cor” é outra questão completamente diferente. O ritmo de ternura implacável no
coração do Rabino torna o amor terrivelmente pessoal, terrivelmente imediato e terrivelmente
urgente. Ele diz: “Eu vos dou um novo mandamento; é o meu mandamento; é tudo o que lhes
ordeno: amem-se uns aos outros como eu os amei”. Somente a compaixão e o perdão contam. O
amor é a chave de tudo. Viver e amar são um só.
Coração fala com coração. O Rabino implora: “Você não entende que o discipulado não é
estar certo ou ser perfeito ou sendo eficiente? É tudo uma questão de como vocês vivem uns com
os outros.” Em cada encontro ou damos vida ou a drenamos. Não há troca neutra. Melhoramos a
dignidade humana ou diminuímo-la. O sucesso ou fracasso de um determinado dia é medido pela
qualidade do nosso interesse e compaixão para com aqueles que nos rodeiam. Nós nos definimos
pela nossa resposta às necessidades humanas. A questão não é como nos sentimos em relação ao
próximo, mas o que fizemos por ele ou ela. Revelamos o nosso coração na forma como ouvimos
uma criança, falamos com quem entrega a correspondência, suportamos um ferimento e
partilhamos os nossos recursos com os indigentes.
 Conta-se uma velha anedota sobre um menino de fazenda cuja única habilidade era encontrar
burros perdidos. Quando questionado sobre como fez isso, ele respondeu: “Acabei de descobrir
para onde iria se fosse um idiota, e aí estava”. Voltando isso para uma direção mais positiva,
ouvindo as batidas do coração do Rabino, o discípulo ouve onde Jesus estaria em qualquer
situação, e lá está Ele.
Terceiro, quando nos recostarmos à mesa com Jesus aprenderemos que a recuperação da
paixão está intimamente ligada à descoberta da paixão de Jesus.
Uma transação extraordinária ocorre entre Jesus e Pedro na costa tiberiana. As palavras mais
melancólicas já ditas assumem a forma de uma pergunta de parar o coração: “Você me ama?” Ao
deixarmos de lado nossas distrações confusas e ouvirmos ativamente, ouvimos o clamor sofrido
de um Deus do qual nunca ouvimos falar antes . O que está acontecendo aqui? Nenhuma
divindade de qualquer religião mundial jamais condescendeu em perguntar como nos sentimos
em relação a esse deus. Os deuses pagãos dispararam raios para lembrar aos peões quem estava
no comando. O Rabino em quem habita o infinito pergunta se nos importamos com Ele. O Jesus
que morreu uma morte sangrenta e abandonada por Deus para que pudéssemos viver, está
perguntando se O amamos!
A raiz etimológica de “paixão” é o verbo latino passere, “sofrer”. A paixão de Jesus no seu
diálogo com Pedro é “o abrir-se voluntariamente ao outro e deixar-se afetar intimamente por ele;
isto é, o sofrimento do amor apaixonado.” 19
A vulnerabilidade de Deus ao permitir-se ser afetado por nossa resposta, o sofrimento de Jesus
enquanto chorava por Jerusalém por não tê-lo recebido é totalmente surpreendente. O
Cristianismo consiste principalmente não no que fazemos para Deus, mas no que Deus faz por
nós – as grandes e maravilhosas coisas que Deus sonhou e realizou para nós em Cristo Jesus.
Quando Deus entra em nossas vidas no poder de Sua Palavra, tudo o que Ele pede é que
fiquemos atordoados e surpresos, que fiquemos de boca aberta e comecemos a respirar
profundamente.
A recuperação da paixão está intimamente ligada ao espanto. Somos varridos pela força
avassaladora do mistério. A autoconsciência evapora na presença do que Rudolph Otto chamou
de “mysterium tremendum”. O Deus transcendente nos alcança e nos vence. Tal experiência
pode inundar nossa consciência como uma maré suave, saturando a mente e o coração com um
espírito tranquilo de profunda adoração. Admiração, admiração e espanto induzem uma
humildade muda. Temos um breve vislumbre do Deus que nunca sonhamos que existisse.
Ou podemos ser atingidos pelo que a tradição hebraica chama de Kabod Yahweh, a majestade
esmagadora de Deus. Uma quietude profunda e arrepiante invade o santuário interior da alma.
Surge a consciência de que Deus é totalmente Outro. O abismo entre o Criador e a criatura é
intransponível. Somos partículas de areia numa praia de extensão infinita. Estamos na presença
magistral de Deus. Despojadas das nossas credenciais de independência, a nossa arrogância
executiva desaparece. Viver na sabedoria da ternura aceita não é mais adequado. O nome de
Deus é Misericórdia.
A fé se agita, e nosso medo e tremor encontram sua voz mais uma vez. Na adoração passamos
para a tremenda pobreza que é a adoração a Deus. Passámos do Cenáculo, onde João deitou a
cabeça sobre o peito de Jesus, para o livro do Apocalipse, onde o discípulo amado se prostrou
diante do Cordeiro de Deus.
Homens e mulheres sábios há muito defendem que a felicidade reside em ser você mesmo,
sem inibições. Deixe o Grande Rabino segurar você silenciosamente contra Seu coração. Ao
aprender quem Ele é, você descobrirá quem você é: filho de Abba em Cristo nosso Senhor.
I NTERNALIZANDO O LIVRO : G UIA PARA ESTUDO EM
GRUPO

EXISTEM DUAS MANEIRAS DE LER UM LIVRO E USEI AMBAS . A primeira forma é

uma leitura externa, a fim de reunir informações que utilizarei como auxílio para escrever um
sermão, para conduzir uma discussão, para citar um livro que estou escrevendo, para apoiar
minha posição em um debate, ou para determinar se este livro em particular seria útil para um
buscador ou um amigo em dificuldades.
A segunda forma é uma leitura interna para vivenciar o conteúdo e personalizar o Deus
descrito em suas páginas. Essa abordagem exige que eu leia devagar, faça pausas frequentes para
meditar no parágrafo ou página que acabei de ler e, às vezes, leia o livro inteiro uma segunda
vez. Busco mais a transformação do que a informação, e o tempo dedicado à tarefa é embebido
em oração.
Aprendi através da experiência pessoal que partilhar ideias e reflexões com um pequeno grupo
num ambiente de oração é uma ajuda inestimável. Quando as circunstâncias não permitirem tal
reunião, o Espírito Santo não deixará você órfão. Assim, apresento o seguinte guia para uso em
grupo ou individual.

Capítulo Um — Saia do Esconderijo

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta Romanos 7:14-25. Em seguida, concentre-se nas
seguintes questões para reflexão pessoal e interação em grupo.

1. Depois de uma experiência de fracasso pessoal, me bati com palavras como “idiota,
estúpido, hipócrita, perdedor, tenho tanta vergonha que gostaria de rastejar em um
buraco” e então projetei meus próprios sentimentos em Deus, presumindo que Ele sente o
mesmo por mim? Qual o papel que a baixa autoestima e a auto-rejeição desempenharam
no meu relacionamento com Jesus? Ilustre com exemplos.

2. A fé é a coragem de aceitar a aceitação. Tive a coragem de sair do esconderijo, de

compartilhar com pura honestidade onde estou e confiar que Jesus me aceita em meu
sofrimento?
Capítulo Dois — O Impostor

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta Marcos 8:34-36. Em seguida, concentre-se na
seguinte questão para reflexão pessoal e interação em grupo.

1. Descreva com algum detalhe os dois disfarces mais proeminentes que seu impostor usou
nos últimos anos. Com que manifestação do falso eu você está enfrentando no momento
presente? A autoaceitação implora até que o impostor seja reconhecido e aceito. O que é
negado não pode ser curado. Você abraçou o seu falso eu, apresentou-o a Jesus e
observou o pequeno malandro começando a encolher? Você o marcou com um apelido?

Capítulo Três — O Amado

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta João 17:23, 26. Em seguida, concentre-se na
seguinte meditação e pergunta para reflexão pessoal e interação em grupo.
Jesus orou ao Abba assim: “para que você os ame como me amou... para que o seu amor por
mim viva neles”. Parece ultrajante e incrível, parece até mesmo uma blasfêmia que Abba ame
você tanto quanto ama Jesus? Mas é precisamente isso que esta passagem bíblica diz. Amo
algumas pessoas mais do que outras; por exemplo, adoro Binky 90%, Winky 50% e Stinky 20%.
Abba não pode fazer isso. Se pensarmos que Abba mede Seu amor com base em nossas
realizações, não estamos pensando em Abba, mas em nós mesmos. Nós temos amor. Deus é
amor. Seu amor não é uma dimensão de si mesmo: é todo o seu ser. Mesmo uma vaga intuição
desta verdade nos permite ver a impossibilidade de Abba amar Jesus 100%, Madre Teresa 70% e
você 10%. Se Ele pudesse, Abba não seria Deus.

1. Você se define radicalmente como filho amado do Abba? Se não, por que não? Se sim,
por que?

Capítulo Quatro – O Filho de Abba

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta Mateus 12:17-21 e Gálatas 5:6. Em seguida,
concentre-se na seguinte meditação e nas perguntas para reflexão pessoal e interação em grupo.

1. O teste mais verdadeiro da nossa fé é como vivemos uns com os outros dia após dia. Dou
vida aos outros ou dreno a vida dos outros através da minha negatividade? Nos meus
relacionamentos deixo uma pessoa se sentindo um pouco melhor ou um pouco pior?
Tenho o hábito de oferecer aos outros o que eles mais precisam em suas vidas: uma
palavra de encorajamento? Deixe que cada pessoa do grupo compartilhe uma experiência
de privação de uma pessoa e uma experiência de afirmação de uma pessoa.

2. Descreva concretamente como viver um dia de cada vez na sabedoria da ternura aceite
afecta a sua vida de oração e a sua interacção com os membros da família.

Capítulo Cinco — O Fariseu e a Criança

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta Mateus 18:1-4. Em seguida, concentre-se na
seguinte meditação e nas perguntas para reflexão pessoal e interação em grupo.

1. Por quanto tempo uma criança guarda rancor, alimenta uma lembrança amarga, carrega
ressentimentos ou abriga ódio em seu coração? Certa tarde, enquanto corria, vi duas
crianças de sete anos brigando. Sendo um verdadeiro instrumento de paz, enfiei-me numa
porta para observar o resultado. O garoto mais pesado logo dominou o garoto magro,
prendeu os pulsos no chão e perguntou: “Desistir?” Os vencidos renderam-se. Um minuto
depois, enquanto tirava o pó das calças, o vencedor disse: “Quer um pedaço do meu
chiclete?” Os vencidos disseram: “Sim”, e saíram pela rua de braços dados.

Confiando que o que é dito no grupo permanece no grupo, compartilhe com total franqueza
suas lutas contra ressentimentos, raiva, dureza de coração e falta de perdão. Peça ao grupo
para orar por você pedindo a graça de perdoar a si mesmo e a qualquer pessoa que o tenha
ferido.
 2. O fariseu interior é crítico; a criança interior não faz julgamentos. Este último é livre para
expressar sentimentos enquanto o fariseu os reprime. Percebendo que o amanhã pode
nunca chegar, há algo que você gostaria de dizer a algum membro ou membros do grupo?
Boa coragem.

Capítulo Seis — Ressuscitação Atual

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta João 15:1-5. Em seguida, concentre-se na
seguinte meditação e pergunta para reflexão pessoal e interação em grupo.

1. A grande escritora sulista Eudora Welty explicou certa vez a razão de ser de seus contos e
romances: “Meu desejo, minha paixão contínua, seria não apontar o dedo em julgamento,
mas abrir uma cortina, aquela sombra invisível que cai entre as pessoas, o véu de
indiferença à presença de cada um, à admiração de cada um, à situação humana de cada
um.”

O véu de indiferença à atual ressurreição de Jesus entre muitos cristãos é um mistério

desconcertante. Essas pessoas, vivendo de emoções emprestadas, tropeçando pelos
corredores do tempo como bêbados a bordo de um navio, nunca experimentam a vida
profundamente o suficiente para serem santos ou pecadores. Compartilhe, a partir de sua
experiência pessoal, seus esforços diários para permanecer centrado, para superar as
ocupações e a auto-absorção, a fim de permanecer consciente do Cristo ressuscitado que
habita dentro de você. A consciência de Jesus torna-se imediatamente uma experiência de
Abba porque Ele e o Pai são um. Descreva a natureza da oração espontânea que surge em
tais momentos.

Capítulo Sete — A Recuperação da Paixão

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta João 13:23-25. Em seguida, concentre-se na
seguinte meditação e nas perguntas para reflexão pessoal e interação em grupo.

1. A história do velho que, enquanto morria, descansou a cabeça na cadeira vazia foi
pregada por pastores em pequenas congregações de sessenta membros, por um pastor de
 jovens para uma multidão de adolescentes num festival de música no Estádio de Wembley
em Londres, por Bill Hybels para sua comunidade de mais de 20 mil pessoas em Willow
Creek, Illinois; foi citado, reescrito, recontado e embelezado em pequenas aldeias e
grandes cidades. O que se agita dentro de você ao ler esta história? Expressa o clamor do
seu coração por pertencimento íntimo? Ou isso te envergonha? Uma das regras
fundamentais da oração é: ore como puder, não ore como não pode. Compartilhe com o
grupo o tipo de oração com a qual você se sente mais confortável. Lembre-se que a única
maneira de falhar na oração é não comparecer.

2. Paixão significa “ser afetado por”. O tédio, a monotonia, a vida normal, a rotina de fazer
repetidamente as mesmas coisas que nunca ficam feitas, considerar o seu parceiro como
garantido, atingir o auge na carreira escolhida, frequentar uma igreja onde a pregação é
fraca e a adoração é sem vida, qualquer uma ou todas essas coisas podem desgastar o
corpo e esgotar o espírito. Compartilhe com o grupo o que o afeta profundamente. Se
você está preso, sem paixão e se sentindo nojento, deixe o grupo entrar no seu vazio e
permita que eles lhe garantam que você não está sozinho.

Capítulo Oito — Fortaleza e Fantasia

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente pela fé da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta Mateus 14:22-23. Como há uma série de temas
neste capítulo, como autoridade e serviço, a pobreza da singularidade, ser e fazer, e assim por
diante, o grupo pode decidir ignorar as seguintes questões e concentrar-se em questões mais
imediatas e relevantes para o seu situações de vida.

1. Na falta de uma consciência viva da minha identidade central como filho de Abba, é
relativamente fácil tornar-me escravizado à aprovação e desaprovação dos outros. Jesus
repreendeu os fariseus por olharem uns para os outros em busca de aprovação.
Compartilhe com o grupo as armadilhas e armadilhas que você experimentou – bajulação
de colegas, agradar as pessoas, citar nomes, manipulação, simpatia excessiva – para
ganhar a estima dos outros. A seguir, dê um ou dois exemplos de ocasiões em que você se
recusou a ser intimidado e falou a verdade em seu coração, plenamente consciente de que
incorreria na ira ou no desfavor de outras pessoas importantes.

2. O fascínio pela data do fim do mundo gerou uma indústria de livros best-sellers, adesivos
arrebatadores, fitas, sermões, camisetas e chaveiros. O número de livros escritos sobre a
morte é insignificante em comparação. O conselho sóbrio, “mantenha sua própria morte
 diante de seus olhos todos os dias”, lhe parece mórbido ou um gentil lembrete de que
todas as palavras de afeto não ditas nunca poderão ser ditas se você não falar? eles hoje?
Compartilhe seus sentimentos sobre seu próprio fim dos tempos.

Capítulo Nove – A Batida Cardíaca do Rabino

Comece com cinco minutos de oração silenciosa, tornando-se consciente, com fé, da Presença
Habitante e pedindo humildemente ao Espírito que fale ao seu coração através das Escrituras, da
reflexão pessoal e das percepções de outras pessoas.
Deixe que alguém do grupo leia em voz alta João 14:23, João 15:4 e 1 Coríntios 6:19. Em
seguida, concentre-se na seguinte meditação e pergunta para reflexão pessoal e interação em
grupo.

1. Yo-Yo Ma, aclamado como o maior violoncelista clássico da nossa era, ouviu do seu
mentor aos dezenove anos: “Você ainda não encontrou o seu som”. Yo-Yo (seu nome em
chinês significa “amigo”) ficou atordoado. Seu gênio técnico era incomparável na época;
era simplesmente incompreensível que ele ainda não tivesse encontrado seu som único.
“Isso levará pelo menos dez anos”, disse seu mentor. Onze anos depois, depois de
aprender o amor e a generosidade através do casamento e dos filhos e de manter
conversas mentais com compositores clássicos falecidos, Yo-Yo finalmente encontrou seu
som.

Depois de ler o manuscrito do meu quinto livro, A Stranger to Self-Hatred , meu primeiro
editor, Tom Coffey, disse: “Acredito que você encontrou sua voz”. Depois de ler este livro,
compartilhe suas reflexões finais. Você encontrou seu som, sua voz, seu verdadeiro eu? O
Abba's Child reforçou uma identidade que você já reivindicou? Como será a sua consciência
de seu A amizade afeta suas relações com familiares, amigos e estranhos?

Levantem-se, dêem as mãos, rezem o Pai Nosso e compartilhem uns com os outros o sinal da
paz.
 NOTAS _

UM – SAIA DO ESCONDERIJO
1 . Flannery O'Connor, The Collected Works of Flannery O'Connor (Nova York: Farrar, Strauss, Giroux, 1991), páginas 42-
54.

2 . Richard J. Foster, Oração, Encontrando o Verdadeiro Lar do Coração (San Francisco, CA: Harper, 1992), página 1.

3 . Nicholas Harnan, A jornada do coração para casa, A Quest for Wisdom (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1992),
página 61.

4 . Julian de Norwich, As Revelações do Amor Divino (Nova York: Penguin, 1966), página 56.

5 . Thomas Merton, The Hidden Ground of Love: Letters (Nova York: Farrar, Strauss, Giroux, 1985), página 146.

6 . Simon Tugwell, As bem-aventuranças: sondagens na tradição cristã (Springfield, IL: Templegate Publishers, 1980),
página 130.

7 . Merton, página 38.

8 . David Seamands, Cura para emoções danificadas (Wheaton, IL: Victor Books, 1981), página 49.

9 . Morton Kelsey, Encounters with God, citado por Parker Palmer, em “The Monastic Renewal of the Church”, Desert Call
(Crestone, CO).

10 . Henri JM Nouwen, Life of the Beloved (Nova York: Crossroad, 1992), página 21.

11 . James Finley, Palácio de lugar nenhum de Merton (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1978), página 53.

12 . Juliano de Norwich, capítulo 73.

13 . Thornton Wilder, O anjo que perturbava as águas e outras peças (Nova York: Coward-McCann, 1928), página 20.

14 . Henri JM Nouwen, The Wounded Healer (Nova York: Doubleday, 1972), página 34.

15 . James A. Knight, MD, Psiquiatria e Religião: Preocupações Sobrepostas , Lillian Robinson, MD, ed. (Washington, DC:
American Psychiatric Press, 1986). O esplêndido artigo de Knight, “A dimensão religioso-psicológica dos curadores
feridos” é a principal fonte de minhas reflexões aqui. Minha gratidão a ele e a Lillian Robinson por me apresentarem o
livro.

16 . Rainer Maria Rilke, Letters to a Young Poet (Nova York: WW Norton, 1962), citado por Knight, página 36.
17 . Georges Bernanos, Diário de um padre rural (Nova York: Sheed and Ward, 1936), página 178.

DOIS – O IMPOSTOR
1 . Walter J. Burghardt, To Christ I Look (New York/Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982), página 15. Extraído de “Zapping the
Zelig” em outra coleção de suas homilias, Still Proclaiming Your Wonders. Ele me orientou através de seus livros no uso
eficaz de filmes, romances, poesia, música e outras palavras e símbolos americanos contemporâneos na comunicação do
evangelho. O London Tablet chama Burghardt de “o grande ancião dos homilistas americanos”.

2 . James Masterson, A busca pelo eu real (Nova York: Free Press, 1988), página 67.

3 . John Bradshaw, Home Coming (Nova York/Toronto: Bantam Books, 1990), página 8.

4 . Susan Howatch, Glittering Images (Nova York: Ballantine Books, 1987), página 278.

5 . Thomas Merton, citado por James Finley, Merton's Palace of Nowhere (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1978), página
34.

6 . Howatch, página 162.

7 . Masterson, página 63.

8 . Masterson, página 66.

9 . Masterson, página 65.

10 . Jeffrey D. Imbach, A recuperação do amor (Nova York: Crossroad, 1992), páginas 62-63.

11 . James Finley, Merton's Place of Nowhere (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1978), página 36.

12 . Parker Palmer, “O Caminho Monástico para a Renovação da Igreja”. Este artigo foi publicado no Desert Call, um
periódico trimestral publicado pelo Spiritual Life Institute of America, Crestone, Colorado.

13 . Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (Nova York: New Directions, 1961), página 35.

14 . Simon Tugwell, As bem-aventuranças: sondagens na tradição cristã (Springfield, IL: Templegate Publishers, 1980),
página 112.

15 . Philomena Agudo, Intimidade, o Terceiro Simpósio Psicoteológico (Whitinsville, MA: Affirmation Books, 1978),
página 21.

16 . CJ Jung, Homem moderno em busca de uma alma (Nova York: Harcourt, Brace and World Harvest Books, 1933),
página 235.
 TRÊS – O AMADO
1 . William Least Heat Moon, Blue Highways (Nova York: Fawcett Crest, 1982), páginas 108-109.

2 . Monica Furlong, Merton: A Biography (San Francisco, CA: Harper and Row, 1980), página 18.

3 . John Eagan, Um viajante em direção ao amanhecer (Chicago: Loyola University Press, 1990), página xii.

4 . Thomas Merton, citado por James Finley, Merton's Palace of Nowhere (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1978), página
71.

5 . Eagan, páginas 150-151.

6 . Henri JM Nouwen, Life of the Beloved (Nova York: Crossroad, 1992), página 26.

7 . James Finley, Merton's Place of Nowhere (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1978), página 96.

8 . Mike Yaconelli, A porta dos fundos. Uma coluna escrita pelo editor do The Door, um periódico cristão bimestral que é
mordaz, irreverente, satírico, muitas vezes sério, ocasionalmente do segundo ano, frequentemente hilário, nunca
enfadonho, frequentemente provocativo, surpreendentemente espiritual, minha assinatura favorita e mais agradável, e
como a o anúncio diz: “o presente perfeito para a mente fechada”.

9 . Walker Percy, The Second Coming (Nova York: Farrar, Straus, Giroux, 1980), página 124. Dois dos romances de Percy,
The Moviegoer , que ganhou o Prêmio Pulitzer em 1952, e Lancelot, exploram a busca pelo verdadeiro eu e usam esse
recurso literário forma de examinar o cristianismo autêntico e falso.

10 . Edward Schillebeeckx, A Igreja e a Humanidade (Nova York: Seabury Press, 1976), página 118.

11 . Anthony Padovano, A crise ministerial na Igreja de hoje. Trecho de seu discurso de sábado de manhã durante a
convenção anual da FCM, 18 de agosto de 1984, Chicago, Illinois.

12 . Frederich Buechner, O palhaço no campanário (San Francisco, CA: Harper, 1992), página 171.

QUATRO – O FILHO DE ABBA

1 . Joachim Jeremias, As Parábolas de Jesus (Nova York: Charles Scribner, 1970), página 128.

2 . Gerald G. May, Addiction and Grace (San Francisco, CA: Harper and Row, 1988), página 168.

3 . Richard J. Foster, Oração, Encontrando o Verdadeiro Lar do Coração (San Francisco, CA: Harper, 1992), página 85.

4 . Hans Kung, On Being a Christian (Nova York: Doubleday, 1976), página 32.
5 . Kung, página 33.

6 . Donald Gray, Jesus — O Caminho para a Liberdade (Winona, MN: St. Mary's College Press, 1979), página 70.

7 . Stephen Covey, Os Sete Hábitos de Pessoas Altamente Eficazes, Seminário sobre Cassetes de Áudio (Provo, UT).

8 . Walter J. Burghardt, SJ, To Christ I Look (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1989), páginas 78-79. Encontrei a história do
Cônego Barcus nesta série de homilias ao crepúsculo proferidas por Burghardt em várias partes do país e reunidas em um
livro.

9 . Alan Jones, Exploring Spiritual Direction (Minneapolis, MN: Winston Press, 1982), página 17. Este livro e outro de
Jones, Soul Making, The Desert Way of Spirituality (Harper and Row, 1985), têm sido uma fonte de profundo insight. e
meditação sem fim.

10 . Henri JM Nouwen, Life of the Beloved (Nova York: Crossroad, 1992), página 34.

11 . Robert J. Wicks, Touching the Holy (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1992), página 87. O tema desta pequena joia de
livro é que a verdadeira normalidade é a santidade tangível. Baseando-se na experiência dos cristãos contemporâneos e
na sabedoria dos pais e mães do deserto, Wicks diz: “O espírito de normalidade convida cada um de nós a descobrir quais
são as nossas motivações e talentos internos e depois a expressá-los sem reservas ou autoconsciência. .”

12 . Adaptado de Wendell Barry, The Hidden Wound (San Francisco, CA: North Point Press, 1989), página 4. Apropriei-me
dos pensamentos e palavras de Barry sobre sua luta contra o racismo e os expandi para incluir a homossexualidade.

13 . Frederich Buechner, O palhaço no campanário (San Francisco, CA: Harper, 1992), página 146.

14 . Anthony DeMello, The Way to Love (Nova York: Doubleday, 1991), página 77.

CINCO – O FARISEU E A CRIANÇA

1 . Anthony DeMello, The Way to Love (Nova York: Doubleday, 1991), página 54.

2 . Eugene Kennedy, A escolha de ser humano (Nova York: Doubleday, 1985), página 211.

3 . Kennedy, página 128.

4 . Thomas Moore, O Cuidado da Alma (São Francisco, CA: Harper/Collins, 1992), página 166.

5 . Kennedy, página 211.

6 . Kennedy, página 211.

7 . James Finley, Palácio de lugar nenhum de Merton (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1978), página 54.
8 . Simon Tugwell, The Beatitudes: Soundings in Christian Traditions (Springfield, IL: Templegate Publishers, 1980),
página 138. Aqui me deparei com a citação de Teresa de Lisieux.

9 . Brennan Manning, A Stranger to Self-Hatred (Denville, NJ: Dimension Books, 1982), página 97.

10 . Anthony DeMello, Conscientização: Uma Conferência de Espiritualidade em Suas Próprias Palavras (Nova York:
Doubleday, 1990), página 28.

11 . John Shea, Starlight (Nova York: Crossroad, 1993), página 92. Pensador seminal que tocou profundamente minha vida e
aprofundou minha compreensão do evangelho, o último livro de Shea desenvolve a ideia de que o Natal não é um dia de
ingenuidade e idealismo em um ano de realismo implacável. É o dia do real num ano de ilusão. Se acordarmos na manhã
de Natal, poderemos perceber que estivemos sonâmbulos durante o resto do ano.

12 . John McKenzie, O Poder e a Sabedoria (Nova York: Doubleday, 1972), página 208.

13 . DeMello, O Caminho para Amar, página 73.

14 . Brennan Manning, The Gentle Revolutionaries (Denville, NJ: Dimension Books, 1976), página 39.

15 . Citado por DeMello, O Caminho para Amar, página 76.

16 . William McNamera, Mystical Passion (Amity, NY: Amity House, 1977), página 57.

17 . Jeffery D. Imbach, A recuperação do amor (Nova York: Crossroad, 1992), página 103.

18 . Jean Gill, A menos que você se torne como uma criança (Nova York: Paulist Press, 1985), página 39.

19 . Anne Tyler, Saint Maybe (Nova York: Simon & Schuster, 1982), página 124.

20 . Frederick Buechner, A derrota magnífica (San Francisco, CA: Harper and Row, 1966), página 135.

SEIS – RESSUSCITAÇÃO ATUAL

1 . HA Williams, True Resurrection (Londres: Mitchell Begley Limited, 1972), página 5.

2 . Willians, página 5.

3 . William Barry, O Desejo Apaixonado de Deus e Nossa Resposta (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1993), página 109.

4 . John Shea, Starlight (Nova York: Crossroad, 1993), página 165. As palavras “Assim, não morrerás” foram extraídas de
The Mystery of Being II: Faith and Reality, de Gabriel Marcel (Chicago: Henry Regnery Press, 1960) , página 171.

5 . Uma conversa com Frederick Buechner (Front Royal, VA: Imagem: A Journal of the Arts and Religion, Primavera de
1989), páginas 56-57.
6 . Brennan Manning, The Ragamuffin Gospel (Portland, OR: Multnomah Press, 1990), página 89.

7 . Edward Schillebeeckx, Pelo bem do Evangelho (Nova York: Crossroad, 1992), página 73.

8 . Schillebeeckx, página 73.

9 . Peter G. van Breeman, Sure as the Dawn, página 83. Aqui me deparei com a declaração surpreendente de Garaudy.

10 . Barry, página 87. Num capítulo intitulado “Misticismo no Inferno”, Barry relata a surpreendente história da judia
holandesa que registrou no diário sua convicção de que Deus não estava ausente no campo de concentração.

11 . Anne Tyler, Saint Maybe (Nova York: Simon & Schuster, 1982), páginas 199-200.

12 . Don Aelred Watkin, O Coração do Mundo (Londres: Burns and Dates, 1954), página 94.

13 . Barry, página 115.

14 . van Breeman, Sure as the Dawn, página 125. Contei com o jesuíta holandês com doutorado em ciências atômicas. física
para o esquema dos quatro pontos principais, ao mesmo tempo que os desenvolve de uma maneira consideravelmente
diferente.

15 . John McKenzie, Fonte: O que a Bíblia diz sobre os problemas da vida contemporânea (Chicago: Thomas More Press,
1984), página 206.

16 . Peter G. van Breeman, chamado pelo nome (Denville, NJ: Dimension Books, 1976), página 38.

17 . Richard Schickel, More Than a Heart Warmer: Frank Capra: 1897-1991, Time magazine, 138, no.11 (16 de setembro
de 1991), página 77. Extraído por Walter Burghardt, When Christ Meets Christ (Mahwah, NJ: Paulist Press , 1993),
página 77.

SETE – A RECUPERAÇÃO DA PAIXÃO

1 . Thomas Moore, The Care of the Soul (São Francisco, CA: Harper/Collins, 1992), página 200.

2 . Joachim Jeremias, As Parábolas de Jesus (Nova York: Charles Scribner and Sons, 1970), página 84.

3 . Jeffrey D. Imbach, A recuperação do amor (Nova York: Crossroad, 1992), página 134.

4 . John Shea, Starlight (Nova York: Crossroad, 1993), páginas 115-117. Esta história, cortesia de Reuben Gold e da tradição
hassídica, foi drasticamente reformulada por Shea. As primeiras obras deste último, Histórias de Fé e Histórias de Deus ,
são um tesouro de parábolas modernas, juntamente com uma análise brilhante do poder de contar histórias.

5 . Beatrice Bruteau, Radical Optimism (Nova York: Crossroad, 1993), página 99. Ela é a fundadora de uma escola de
oração em Pfafftown, Carolina do Norte, e uma guia confiável para a consciência contemplativa.
6 . Robert J. Wicks, Touching the Holy (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1992), página 14. Wicks cita estas palavras de
Lonergan, que afirmam radicalmente que toda experiência religiosa autêntica é um encontro com o Amor infinito.

7 . A Bíblia de Jerusalém, Introdução a São João (Garden City, NY: Doubleday and Co., 1966), página 144.

8 . Brennan Manning, Leão e Cordeiro: A Ternura Implacável de Jesus (Old Tappan, NJ: Revell/Chosen, 1986), páginas
129-130. Agora disponível na Baker Book House (Grand Rapids, MI). Citar trabalhos publicados anteriormente é uma
medida desesperada, mas as vendas estão caindo e preciso de um par de sandálias.

9 . William Barry, O Desejo Apaixonado de Deus e Nossa Resposta (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1993), página 33.
Citando os Santo Sonetos de Donne, página 14.

10 . Raymond Brown, As Igrejas que os Apóstolos Deixaram para Trás (Nova York/Ramsay: Paulist Press, 1984), página
93. Um livro muito pastoral com um forte sabor ecumênico que examina os pontos fortes e fracos das várias igrejas do
Novo Testamento. Sua análise cuidadosa tem insights luminosos e relevância vital para a vida da igreja contemporânea.

11 . Henri Nouwen, In the Name of Jesus (Nova York: Crossroad, 1989), página 42. Um estudo esclarecedor e inspirador
sobre liderança na igreja baseado em critérios bíblicos.

12 . Thomas J. Tyrell, Anseios Urgentes: Reflexões sobre a Experiência da Paixão, Intimidade Humana e Amor
Contemplativo (Whitinsville, MA: Affirmation Books, 1980), página 17.

OITO – FORTITUDE E FANTASIA

1 . Anthony DeMello, The Way to Love (Nova York: Doubleday, 1991), página 64.

2 . Peter G. van Breeman, chamado pelo nome (Denville, NJ: Dimension Books, 1976), página 88.

3 . Citado por van Breeman, página 39.

4 . Johannes B. Metz, Pobreza de Espírito (Nova York/Mahwah, NJ: Paulist Press, 1968), páginas 39-40. Este clássico
espiritual de cinquenta e três páginas, na sua enésima edição, capta em palavras de beleza e perspicácia convincentes a
mensagem chave do evangelho: As nossas grandes possibilidades humanas são realizadas apenas através da nossa
dependência radical de Deus, da nossa pobreza de espírito.

5 . Metz, página 40.

6 . Nicholas Harnan, A jornada do coração para casa (Notre Dame, IN: Ave Maria Press, 1992), páginas 132-133.

7 . Beatrice Bruteau, Otimismo Radical (Nova York: Crossroad, 1993), página 95.

8 . Sebastian Moore, The Fire and the Rose Are One (Nova York: The Seabury Press, 1980), página 14. Em três obras densas
e brilhantes, incluindo Let This Mind Be in You e The Crucified Jesus Is No Stranger, Moore, um monge de Downside
 Abbey, na Inglaterra, e conferencista frequente nos Estados Unidos, desenvolve o tema da reconciliação de todas as coisas
em Cristo.

9 . Simon Tugwen, As bem-aventuranças: sondagens nas tradições cristãs (Springfield, IL: Templegate Publishers, 1980),
páginas 54-55.

10 . James Mackey, Jesus: The Man and the Myth (Nova York: Paulist Press, 1979), página 148. Citado em um trabalho
anterior meu, A Stranger to Self-Hatred.

11 . Citado por Avery Dunes, Models of Revelation (Garden City, NY: Doubleday, 1983), página 161.

12 . Eugene Kennedy, A escolha de ser humano (Nova York: Doubleday, 1985), página 117.

13 . Edward Schinebeeckx, Pelo bem do Evangelho (Nova York: Crossroad, 1992), página 28.

14 . Walter Burghardt, Tell the Next Generation (Nova York: Paulist Press, 1980), página 315.

15 . Iris Murdoch, The Nice and the Good (Nova York: Penguin Books, 1978), página 315.

16 . William Johnston, Estando apaixonado (San Francisco, CA: Harper and Row, 1989), página 99.

NOVE – O BATIMENTO DO CORAÇÃO DO RABINO

1 . Eugene Peterson, Reversed Thunder (Nova York: Harper and Row, 1989), página 17.

2 . John Shea, An Experience Named Spirit (Chicago, IL: Thomas More Press, 1986), página 166. Aqui me apropriei das
palavras de Shea sobre o coração rejeitado e apliquei levá-los ao coração cínico, acreditando que são essencialmente os
mesmos.

3 . HH Price, Belief (Londres: Allen and Unwin, 1969), página 40. Citado em True Resurrection, de Williams (Londres:
Mitchell Begley Limited, 1972).

4 . Victor Frankl, Psicoterapia e Existencialismo (Nova York: Simon and Schuster, 1967), página 9.

5 . Eugene Kennedy, A escolha de ser humano (Nova York: Doubleday, 1985), página 14.

6 . Sebastian Moore, O Jesus crucificado não é estranho (Mahwah, NJ: Paulist Press, 1977), página 35.

7 . Moore, O Jesus crucificado não é estranho, página 37.

8 . Moore, O Jesus crucificado não é estranho, página 37.

9 . John Cobb, The Structure of Christian Existence (Filadélfia, PA: Westminster Press, 1968), página 135. Citado por Shea,
página 220.
10 . HA Williams, True Resurrection (Londres: Mitchell Begley Limited, 1972), página 157.

11 . James K. Baxter, Jerusalem Daybreak (Wellington, Nova Zelândia: Price, Milburn and Co., 1971), página 2. Reescrevi
a história em certos lugares. Nenhuma das mudanças alterou o significado da história.

12 . Thomas Moore, O Cuidado da Alma (São Francisco, CA: Harper/Collins, 1992), página 263.

13 . Moore, O Cuidado da Alma, página 112.

14 . Moore, O Jesus crucificado não é estranho, página 99.

15 . Moore, O Jesus crucificado não é estranho, página 100.

16 . Schalom Ben Chorin, conforme citado por Hans Kung, The Church (Nova York: Sheed and Ward, 1968), página 149.

17 . Recomendo com entusiasmo três livros que oferecem recomendações úteis e práticas para desenvolver e sustentar a
consciência da ressurreição atual: O clássico consagrado pelo irmão Lawrence, A Prática da Presença de Deus , e duas
obras recentes, O Coração Desperto de Gerald May ( Harper) e Otimismo Radical de Beatrice Bruteau (Crossroad).

18 . Donald Gray, Jesus, o Caminho para a Liberdade (Winona, MN: St. Mary's Press, 1979), página 69.

19 . Jurgen Moltmann, The Trinity and the Kingdom (San Francisco, CA: Harper and Row, 1981), página 25. Citado por
Alan Jones em Soul Making — The Desert Way of Spirituality .
 SOBRE O AUTOR _

NA PRIMAVERA DA ERA DA DEPRESSÃO, CIDADE DE NOVA IORQUE , B RENNAN

Manning — batizado de Richard Francis Xavier — nasceu, filho de Emmett e Amy Manning .
Ele cresceu no Brooklyn junto com seu irmão, Robert, e sua irmã, Geraldine. Depois de terminar
o ensino médio e frequentar a St. John's University (Queens, NY) por dois anos, ele se alistou no
Corpo de Fuzileiros Navais dos EUA e foi enviado ao exterior para lutar na Guerra da Coréia.
Ao retornar, Brennan iniciou um programa de jornalismo na Universidade de Missouri. Mas
ele partiu depois de um semestre, em busca incansável de algo “mais” na vida. “Talvez o algo
'mais' seja Deus”, sugeriu um conselheiro, o que desencadeou a matrícula de Brennan num
seminário católico em Loretto, Pensilvânia.
Em fevereiro de 1956, enquanto Brennan meditava na Via Sacra, uma poderosa experiência do
amor pessoal de Jesus Cristo selou o chamado de Deus em sua vida. “Naquele momento”,
recordou mais tarde, “toda a vida cristã tornou-se para mim uma relação íntima e sincera com
Jesus”. Quatro anos depois, ele se formou no St. Francis College (com especialização em
filosofia; especialização em latim) e completou quatro anos de estudos avançados em teologia.
Maio de 1963 marcou sua formatura no Seminário São Francisco e ordenação ao sacerdócio
franciscano.
As responsabilidades ministeriais de Brennan nos anos seguintes o levaram dos corredores da
academia para os atalhos dos pobres: instrutor de teologia e ministro do campus no Universidade
de Steubenville; instrutor de liturgia e diretor espiritual no Seminário São Francisco; estudante
de pós-graduação em redação criativa na Universidade de Columbia e em Escritura e liturgia na
Universidade Católica da América; vivendo e trabalhando entre os pobres na Europa e nos EUA
Uma licença de dois anos dos franciscanos levou Brennan à Espanha no final dos anos
sessenta. Ele se juntou aos Pequenos Irmãos de Jesus de Charles de Foucauld, uma Ordem
comprometida com uma vida contemplativa e sem clausura entre os pobres - um estilo de vida de
dias passados em trabalho manual e noites envoltas em silêncio e oração. Entre suas muitas e
variadas atribuições, Brennan tornou-se aguador (transportador de água), transportando água
para aldeias rurais através de burros e carroças; um ajudante de pedreiro, removendo lama e
palha no escaldante calor espanhol; uma máquina de lavar louça na França; um prisioneiro
voluntário numa prisão suíça, cuja identidade de padre é conhecida apenas pelo diretor; um
contemplativo solitário isolado em uma caverna remota durante seis meses no deserto de
Saragoça.
Durante o seu retiro na caverna isolada, Brennan foi mais uma vez fortemente convencido pela
revelação do amor de Deus no Cristo crucificado. Numa noite de solstício de inverno, ele
recebeu esta palavra do Senhor: “Por amor a você deixei o lado de meu Pai. Cheguei até você
que fugiu de mim, que fugiu de mim, que não quis ouvir meu nome. Por amor a você, fui coberto
de saliva, esmurrado e espancado, e fixado na madeira da cruz.” Brennan refletiria mais tarde:
“Essas palavras estão gravadas em minha vida. Naquela noite, aprendi o que um velho e sábio
franciscano me disse no dia em que entrei para a Ordem: 'Uma vez que você conhece o amor de
Jesus Cristo, nada mais no mundo parecerá tão bonito ou desejável'”.
O início dos anos setenta encontrou Brennan de volta aos EUA, quando ele e quatro outros
padres estabeleceram uma comunidade experimental na movimentada cidade portuária de Bayou
La Batre, Alabama. Procurando modelar a vida primitiva dos franciscanos, os padres se
estabeleceram em uma casa na baía do Mississippi e silenciosamente foram trabalhar em barcos
camaroneiros, ministrando aos pescadores de camarão e suas famílias que estavam fora do
alcance da igreja. Ao lado da casa comunitária havia uma capela que foi destruída pelo furacão
Camille. Os pais o restauraram e ofereceu uma liturgia e um evento social nas sextas-feiras à
noite, que logo se tornou uma reunião popular e precipitou o retorno de muitas famílias ao
envolvimento na igreja local.
Do Alabama, Brennan mudou-se para Fort. Lauderdale, Flórida, em meados da década de
setenta e retomou o ministério no campus da Broward Community College. Seu ministério bem-
sucedido foi duramente interrompido, porém, quando ele sofreu um colapso precipitado no
alcoolismo. Seis meses de tratamento, culminando no centro de tratamento Hazelden, em
Minnesota, restauraram sua saúde e o colocaram no caminho da recuperação.
Foi nesse momento de sua vida que Brennan começou a escrever a sério. Um livro logo se
seguiu a outro, à medida que os convites para ele falar e liderar retiros espirituais se
multiplicaram exponencialmente. As novas e renovadas direções nas quais o chamado de Deus
estava levando Brennan eventualmente o levaram a sair da Ordem Franciscana. Em 1982, casou-
se com Roslyn Ann Walker e estabeleceu-se em Nova Orleans.
Hoje, Brennan viaja muito enquanto continua a escrever e pregar, encorajando homens e
mulheres em todos os lugares a aceitarem e abraçarem as boas novas do amor incondicional de
Deus em Jesus Cristo.

Outros livros de Brennan Manning:

Profetas e Amantes (Dimension Books, 1976) The Gentle Revolutionaries (Dimension

Books, 1977) Souvenirs of Solitude (Dimension Books, 1979) Um Estranho ao Auto-Ódio
(Dimension Books, 1982) Leão e Cordeiro (Revell Chosen, 1986) The Ragamuffin
Evangelho (Multnomah, 1990) A Assinatura de Jesus (Multnomah, 1992) O Menino que
Chorou Abba (Page Mill Press, 1997) Reflexões para Ragamuffins (Harper/San Francisco,
1998) Ruthless Trust (Harper/San Francisco, 2000) A Sabedoria da Ternura (Harper/San
Francisco, 2002)

Para obter um catálogo de livros, fitas cassete e fitas de vídeo de Brennan Manning, entre em
contato com: Willie Juan Ministries, PO Box 6911, New Orleans, LA 70114; 504-393-2567.
 CAPÍTULO 1

A segunda convocação

F Há vinte e dois anos venho tentando fazer da minha identidade cristã o empreendimento mais importante da minha vida.
O velho ditado “Diga-me como você distribui seu tempo e seu dinheiro, e eu lhe direi quem você é” me dá uma garantia
cautelosa de que não estou me enganando. Apesar dos momentos de fraqueza, das imperfeições óbvias, das recaídas
morais e dos momentos de egoísmo, o teor geral da minha vida tem sido a fidelidade à verdade tal como a entendo.

Jesus Cristo é a verdade para mim. Sua Palavra influencia meu julgamento, afeta as decisões que tomo e as que me recuso a
tomar. A sua verdade ajudou-me a determinar o que é central na vida e o que é secundário, o que é importante e o que é menos
importante, o que é crucial e o que é marginal, marginal, periférico. Mas Ele é real? Tenho “carregado carvão para Newcastle”?
A retórica corresponde à realidade? Tenho uma vida para viver e quero vivê-la ao máximo. Sou dominado pelas orações
rotineiras e superficiais, pela normalidade da vida, pelos deveres diários realizados repetidas vezes? Vou para o deserto para
reexaminar a direção da minha vida.

E o Senhor me convoca pela segunda vez. Na solidão disciplinadora das colinas da Pensilvânia, Ele faz um segundo convite:
“Quero que aceitem o amor de Meu Pai”. Eu respondi: “Mas eu sei disso. É um chapéu velho. Vim até este lugar deserto em
busca de novos insights. Estou num acesso de fervor, em brasa, totalmente aberto. Ouvirei qualquer coisa que você tenha a dizer.
Vá em frente, Senhor, deslumbre-me. Coloque uma nova palavra em mim. Eu conheço o antigo.

E Ele responde: “Isso é exatamente o que você não sabe – o antigo. Você não tem ideia do quanto eu te amo. O momento em
que você pensa que entende é o momento em que você não entende. Eu sou Deus, não homem. Você viaja pelo mundo contando
aos outros sobre Mim – que sou um Deus amoroso. Suas palavras são simplistas. Com que facilidade eles saem da sua língua.
Minhas palavras estão escritas no sangue do Meu único Filho. Na próxima vez que você pregar sobre a Minha vida com uma
familiaridade tão desagradável, posso ir e destruir sua reunião de oração. Quando você vier até Mim com seu profissionalismo
pedante, vou expô-lo como um amador. Quando você tentar persuadir os outros de que entende o que está falando, eu o reduzirei
ao silêncio e o jogarei de cara no chão! Você afirma que sabe que eu te amo. Então cinja os seus lombos como um homem. Agora
vou questioná-lo e você Me dará as respostas.

“Você sabia que toda vez que você me diz que me ama, eu agradeço?

“Quando uma criança cheia de medo chega até você na escuridão de uma tempestade e pergunta com o rosto coberto de
lágrimas: 'Você ainda está aqui? Você vai ficar comigo até amanhecer? Você está com nojo de mim porque sou pequeno e tenho
medo? Você vai me entregar? e você está triste e triste com a falta de confiança da criança, você percebe que faz a mesma coisa
comigo? Ou você não acredita que sou um pai pelo menos tão sensível quanto você?

“Vocês entendem a palavra do Meu Filho: 'Eu não faço nada sozinho. Faço apenas o que vejo meu Pai fazer” (João 8:28)?
Quem você acha que chorou primeiro por Jerusalém quando se recusou a receber Meu próprio Filho?
 “Você afirma saber o que compartilhamos quando Jesus se retirou para o topo de uma montanha e passou a noite sozinho
comigo? Você sabe de onde veio a inspiração para lavar os pés dos Doze? Ou isso está abaixo da Minha dignidade, distante
magistrado oriental que sou? Você entende que motivado somente pelo amor o seu Deus se tornou seu escravo no Cenáculo?
Lembre-se: 'Eu faço apenas o que vejo meu Pai fazer'.

“Você já se deparou com a questão central da sua fé, que não é 'Jesus é semelhante a Deus?' mas 'Deus é semelhante a Jesus?'
Você compreende que todas as atitudes, valores, qualidades e características de Meu Filho são Minhas; que quem vê Jesus vê a
Mim, Seu Pai?

“Você ficou triste com a ordem divina dada a Abraão para que ele matasse seu filho unigênito, Isaque, no Monte Moriá? Você
ficou aliviado quando o anjo interveio, a mão de Abraão foi detida e o sacrifício não foi realizado? Você esqueceu que na Sexta-
Feira Santa nenhum anjo interveio, aquele sacrifício foi realizado e não foi o coração de Abraão que foi quebrado?

“Quando seu amigo perde um filho temporariamente, você vai à funerária, sofre com ele e tenta confortá-lo? Quando foi a
última vez que você ficou triste comigo e tentou me confortar na Sexta-Feira Santa? Você sabia que Meu coração estava partido
naquele dia sombrio? Que eu sou seu Pai, que sinto tanto quanto você?

“Você está ciente de que tive que ressuscitar Jesus dentre os mortos na manhã de Páscoa porque Meu amor é eterno? Que eu
não poderia suportar a ideia da eternidade sem a presença do Meu unigênito? Você está serenamente confiante de que eu também
criarei você, meu filho adotivo?

“Mas é claro que você está ciente de todas essas coisas. Não foi você quem acabou de me dizer que tudo isso é coisa velha, que
você sabe que eu te amo?”

Qual é a qualidade do meu compromisso de fé? Há movimento e desenvolvimento? Está vivo e crescendo? A fé é um
relacionamento real e pessoal com Jesus de Nazaré. Como qualquer caso de amor humano, nunca pode ser estático, esgotado,
terminal, resolvido. Quando as Escrituras, a Eucaristia e o ministério se tornam rotina, eles ficam moribundos. Quando o amor do
Pai é dado como certo, nós O encurralamos e roubamos-Lhe a oportunidade de nos amar de maneiras novas e surpreendentes.
Então a fé começa a murchar e encolher. Quando me torno tão sofisticado espiritualmente que “Abba” é ultrapassado, então o Pai
foi adquirido, Jesus foi domesticado, o Espírito foi domesticado e o fogo pentecostal foi extinto. A fé evangélica é a antítese da
piedade acolhedora e confortável. Fé significa que você deseja uma intimidade crescente com Jesus Cristo. Custe o que custar,
você não quer mais nada. No momento em que concluo que agora posso lidar com o maravilhoso amor de Deus, estarei morto.
Eu poderia mais facilmente conter o Golfo do México em um copo do que compreender o amor selvagem e incontível de Deus.

Se a nossa fé for criticada, que seja pelas razões certas. Não porque sejamos muito emocionais, mas porque não somos
emocionais o suficiente. Não porque nossas paixões sejam tão poderosas, mas porque são tão insignificantes. Não porque
sejamos muito afetuosos, mas porque nos falta um amor profundo, apaixonado e indiviso pela pessoa de Jesus Cristo.

Enquanto escrevo isto, estou fazendo um retiro silencioso de trinta dias nas colinas cobertas de neve da Pensilvânia. Graças ao
meu diretor espiritual, uma palavra soou e ressoou em meu coração este mês. Jesus não disse isso no Calvário, embora pudesse,
mas está dizendo agora: “Estou morrendo de vontade de estar com você. Estou realmente morrendo de vontade de estar com
você. Foi como se Ele estivesse me convocando uma segunda vez. Senti que o que eu achava que sabia era palha. Eu mal tinha
vislumbrado, não tinha sonhado o que poderia ser o Seu amor. Sua Palavra me levou mais fundo na solidão, buscando não o dom
de línguas, a cura, a profecia ou uma boa experiência religiosa cada vez que eu orava, mas simplesmente a compreensão, um
domínio conhecedor da “largura, comprimento, altura e profundidade do amor de Cristo e experimentar isso”. amor que excede
todo o conhecimento” (Efésios 3:18-19).

Talvez a pergunta religiosa mais fundamental que posso me fazer hoje seja: Acredito realmente nas Boas Novas de Jesus
Cristo? Ouço Sua palavra falada ao meu coração: “Shalom, fique em paz. Eu entendo seus medos, seus fracassos, seu
quebrantamento. Não espero que você seja perfeito. Eu estive lá. Tudo está bem. Você tem meu amor. Você não precisa pagar
por isso e não pode merecer isto. Espero mais fracassos de você do que você espera de si mesmo. Você só precisa abrir e receber.
Você só precisa dizer sim ao meu amor – um amor além de qualquer coisa que você possa intelectualizar ou imaginar”?

Pai, porque sou amado

e eu amo
Eu não preciso
me explicar para você.
Eu não preciso
desculpe-me para você.
Eu não preciso
humilhar-me diante de você.
Você sabe tudo sobre mim,
e você me chama de amigo.
Você me chama de sua delícia.
Você me chama de seu amado.

Porque eu sou amado

e eu amo
Eu não preciso ficar prostrado
no meu rosto diante de você.
Estou livre para correr
no círculo de seus braços que esperam,
para entrar na plenitude do seu abraço,
para ser realizado
com segurança
fortemente
com segurança
contra o seu coração.

Porque eu sou amado

e eu amo
Eu não preciso me preocupar
sobre minha resposta ou a falta dela.
Eu não tenho que lutar
com meu desejo de entender.
Eu não tenho que lutar
com meu sentimento de indignidade.
Tudo o que tenho que fazer é
fique quieto,
fique perto
e deixar você me amar
em totalidade.

Pai, às vezes
é a coisa mais difícil
no mundo
só para ficar quieto,
fique perto
e deixar você me amar.
Mas porque sou amado
e eu amo,
Eu tento.

Aqui estou, padre.

Ainda assim, pela primeira vez.
Mais perto do que nunca.
Esperando.
Aceitando.
Querendo.
Ame-me, pai.