A Filosofia dos Sentimentos Morais

Seção I.

Natureza e Importância da Ciência dos Mentimentos Morais

O homem deve ser contemplado como um ser intelectual e moral. Através dos seus
poderes intelectuais, ele adquire o conhecimento dos factos, observa as suas conexões e
traça as conclusões que deles decorrem. Estas operações mentais, contudo, mesmo num
estado elevado de cultivo, podem ser dirigidas inteiramente a verdades de tipo extrínseco,
isto é, àquelas que não exercem qualquer influência nem sobre a condição moral do
indivíduo, nem sobre as verdades. Em suas relações com outros seres sencientes. Eles
podem existir em grau eminente no homem que vive apenas para si mesmo e sente pouco
além das necessidades pessoais ou dos prazeres egoístas do momento que está passando
por ele.Mas, quando contemplamos o homem como um ser moral, novas relações se
abrem à nossa vista, e estas são de maior importância. Nós o encontramos ocupando um
lugar num grande sistema de governo moral, no qual ele tem uma posição importante a
ocupar e altos deveres a cumprir. Nós o encontramos colocado em certas relações com
um grande governador moral, que preside este sistema de coisas, e com um futuro estado
de ser para o qual a cena atual pretende prepará-lo. Nós o encontramos possuidor de
poderes que o qualificam para sentir essas relações, e de princípios calculados para guiá-
lo nas solenes responsabilidades que acompanham seu estado de disciplina moral.
Percebemos que essas duas partes de sua constituição mental são notavelmente distintas
uma da outra. O primeiro pode estar em vigoroso exercício naquele que tem pouca noção
de sua condição moral, e o último pode estar em um elevado estado de cultura no homem
que, em termos de aquisição intelectual, sabe pouco além das verdades que ele conhece.
A maioria das preocupações
Numa mente bem regulada, há uma harmonia íntima e cooperação entre esses dois
departamentos da economia mental. O conhecimento, recebido através dos poderes dos
sentidos e intelecto simples, seja em relação a questões externas ou a fenômenos mentais,
e conclusões derivadas destes através dos poderes do raciocínio, todos deveriam
contribuir para o estado mais elevado do homem – sua pureza como ser moral. Todos
deveriam prestar sua ajuda para o cultivo daqueles princípios de sua natureza que o ligam
aos seus semelhantes; e aqueles princípios superiores, que elevam seus fracos poderes ao
Eterno Incompreensível, a primeira grande causa de todas as coisas, e o governador moral
do universo.

Um ligeiro grau de observação é suficiente para nos convencer de que tal condição
regulada da constituição mental não existe na generalidade da humanidade. Não é meu
presente objetivo investigar as causas pelas quais isso é principalmente perturbado; mas
pode ser interessante rastrear algumas das circunstâncias que contribuem para a produção
do desarranjo.
Em nosso atual estado de ser, estamos cercados por objetos dos sentidos; e a mente é
mantida, em grande medida, sob a influência de coisas externas. Nisso, muitas vezes
acontece que fatos e considerações escapam à nossa atenção, e as ações escapam da nossa
memória, de maneira que não ocorreria se a mente fosse deixada livremente. Liberdade
de recordar suas próprias associações e de sentir a influência de princípios que realmente
fazem parte da constituição mental. É assim que, em meio à agitação da vida, a atenção é
propensa a ser absorvida por considerações de um caráter inferior; enquanto fatos e
motivos da mais alta importância são esquecidos, e nossos próprios atos, há muito
desaparecidos, escapam da nossa lembrança. Perdemos assim um correto senso de nossa
condição moral e cedemos à agência de coisas presentes e externas, de maneira
desproporcional ao seu verdadeiro valor.

Pois nossa maior preocupação como seres morais é com coisas futuras e invisíveis, e
muitas vezes com circunstâncias em nossa própria história moral, muito passada e talvez
esquecida. Daí o benefício da aposentadoria e da calma reflexão, e de tudo o que tende a
nos afastar da impressão de objetos sensíveis, permitindo-nos sentir a superioridade das
coisas que não são vistas. Sob tal influência, a mente exibe um poder surpreendente de
recordação, compreendendo o passado e agarrando o futuro, e vendo objetos em suas
verdadeiras relações consigo mesmo e entre si.

O primeiro deles vemos exemplificado em muitas afecções, nas quais a mente está
isolada, em maior ou menor grau, de sua relação com o mundo externo, por causas que
atuam sobre a organização corporal. Em outro trabalho, descrevi muitos exemplos
notáveis da mente, nesta condição, relembrando suas antigas impressões sobre coisas há
muito passadas e totalmente esquecidas; e os fatos lá afirmados chamam a nossa atenção
de forma muito marcante para seus poderes inerentes e sua existência independente.

Este assunto é de intenso interesse e sugere reflexões do tipo mais importante, respeitando
os poderes e propriedades do princípio do pensamento. Em particular, isso nos leva a um
período, que somos ensinados a antecipar até mesmo pelas induções da ciência
intelectual, quando, a estrutura corporal sendo dissolvida, a essência do pensamento e do
raciocínio exercerá suas faculdades peculiares em um estado superior de ser.

Existem fatos nos fenômenos mentais que dão uma alta probabilidade para a conjectura
de que todas as transações da vida, com os motivos e a história moral de cada indivíduo,
podem então ser lembradas por um processo da mente em si mesma, e colocadas, como
num único olhar, distintamente diante dela. Se percebêssemos tal condição mental, não
deixaríamos de contemplar as impressões assim recordadas com sentimentos muito
diferentes daqueles pelos quais estamos propensos a ser enganados em meio à influência
das coisas presentes e externas. O tumulto da vida acabou; objetivos, princípios e motivos,
que antes tinham um aspecto de importância, são vistos com sentimentos mais adaptados
ao seu verdadeiro valor. O princípio moral recupera aquela autoridade que, em meio às
competições da paixão, foi obscurecida ou perdida; cada ação e cada emoção são vistas
em suas relações com os grandes estados da verdade, e cada busca da vida em sua real
relação com as grandes preocupações de um ser moral. E o todo assume um caráter de
importância nova e maravilhosa quando visto em relação àquele Incompreensível, que é
então divulgado em todos os seus atributos como governador moral. O tempo passado
está reduzido a um ponto, e a infância do tempo que se desenha diante de nós se expande
em direção ao eterno existencial. Essas visões se revelam para aqueles que se aventuram
na essência que distingue o homem como ser racional e moral. Em comparação, todos os
fenômenos naturais e a história do mundo, com suas ascensões e quedas imperiais,
encontram significado em relações efêmeras, enquanto a importância perdura.
Consideramos, assim, esta ciência como o mais elevado propósito humano, que
contempla o homem em sua ligação com o eterno.

Ao reconhecer a importância, também reconhecemos as dificuldades inerentes. Limitar a

investigação aos princípios da ciência natural revelaria obstáculos intransponíveis. No
entanto, nesta grande busca, temos duas fontes de conhecimento únicas: a luz da
consciência e a luz da revelação divina. Se nos resignarmos a seguir essas orientações
com um desejo sincero de descobrir a verdade, provaremos guias infalíveis.

Ao fazer essa declaração, ciente de sua delicadeza, percebo que alguns podem ver um
apelo aos escritos sagrados como um desvio do caminho estrito da investigação filosófica.
Contudo, ao considerar as induções da filosofia sólida juntamente com os ditames da
consciência e a luz da verdade revelada, percebemos uma unidade harmoniosa.
Desconsiderar a luz das escrituras sagradas em uma investigação moral seria como um
astrônomo que confia apenas na visão sem aproveitar as invenções ópticas que ampliam
significativamente o campo de sua percepção.

Ao estender nossa visão além das induções da razão e corrigir nossas conclusões com o
testemunho divino, as dificuldades desaparecem, os fatos se conectam, e o universo se
revela como um sistema de ordem. Da mesma forma, na experiência do investigador
moral, a luz da consciência, auxiliada pela revelação divina, elimina dúvidas e
dificuldades, revelando beleza, ordem e harmonia no governo divino. Essas fontes
combinadas de conhecimento proporcionam uma evidência independente das provas
externas, conferindo autenticidade e verdade às doutrinas da revelação.

Ao integrar essas fontes de conhecimento, confirmamo-nos mutuamente, alcançando um

grau de certeza proporcional à importância das investigações morais. Ao seguir a luz
interna, auxiliada pela luz celestial, cultivamos uma ciência que fortalece tanto as mentes
poderosas quanto os entendimentos comuns. Essa abordagem não resulta em
especulações estéreis, mas, ao contrário, promove a paz e a boa vontade entre os homens.
Assim, ela amplia a compreensão, eleva e purifica os sentimentos, preparando o ser moral
para a vida que está por vir, culminando na convergência de caminhos em direção ao
trono do Eterno.
 Seção II.

Das primeiras verdades na filosofia dos sentimentos morais.

O conhecimento que recebemos através do nosso conhecimento intelectual poderes se

refere a duas classes. Estes podem ser distintos guiado pelos nomes do conhecimento
adquirido, e intuitivo ou artigos fundamentais de crença. O primeiro é adquirido por o uso
ativo de nossos poderes mentais, na coleta de fatos, traçando suas relações e observando
as deduções que surgem de combinações particulares deles. Estes constituem tute as
operações a que me referi em outro trabalho, sob a liderança de processos de investigação,
e processos de raciocínio. O pleno exercício deles exige uma certa cultura das faculdades
mentais e, conseqüentemente, é confinado a um número comparativamente pequeno de
homens. Nós per- Contudo, entendo que tal cultura não é essencial para todos indivíduo,
pois muitos são muito deficientes nisso e ainda estão considerados como pessoas de mente
sã e capazes de exercendo suas funções em diversas situações da vida de forma
credenciada maneira útil e útil.

Mas o conhecimento que derivamos de outra fonte é de importância imediata e essencial

para homens de todos grau; e, sem ele, nenhum indivíduo poderia se envolver, com
confiança, em qualquer uma das transações comuns da vida, ou tomar qualquer
providência para sua proteção ou conforto, ou mesmo para a continuidade de sua
existência. Estes são os princípios casos também tratados, em obra anterior, sob o nome
de Primeiras Verdades. Eles não são, como o nosso conhecimento dos outros espécie,
resultado de qualquer processo, seja de investigação ou de raciocínio, e, para a posse
deles, nenhum homem também depende de sua própria observação, ou recorre a ela de
outros homens. Eles fazem parte de sua constituição mental, surgindo, com uma sensação
de certeza absoluta, em cada som mente; e, embora não admitam nenhuma prova por
processos de raciocínio, objeções sofísticas apresentadas contra eles podem ser
combatido apenas por um apelo à consciência de cada homem, e à convicção absoluta
que força sobre toda a massa da humanidade.

Se o Criador implantou assim na mente do homem princípios pessoas para orientá-lo em

suas relações intelectuais e físicas, independentemente de qualquer conhecimento
adquirido, poderíamos naturalmente rally esperamos encontrá-lo dotado, da mesma
maneira, de princípios adaptados às suas relações mais importantes como ser moral.
Poderíamos naturalmente esperar que, nestes altos preocupações, ele não seria deixado
ao conhecimento que ele poderia adquirir casualmente, seja através de seus próprios
poderes de investigação ou raciocínio, ou através de instruções recebidas de outros
homens. Impressões adaptadas a este importante fim consequentemente, achamos
desenvolvido de uma maneira notável, - e referem-se àquela parte da nossa constituição,
que ocupa um lugar tão importante na filosofia da mente, pelo qual percebemos diferenças
no aspecto moral da ações e aprová-las ou desaprová-las como certas ou errado. As
convicções derivadas desta fonte parecem ocupam o mesmo lugar no sistema moral que
as primeiras verdades, ou artigos de crença intuitivos, fazem no intelectual. Como eles,
também, eles não admitem provas diretas por processos de raciocínio; e, quando
argumentos sofísticos são apresentados contra eles, a única resposta verdadeira consiste
num apelo à consciência de toda mente não contaminada; - pela qual queremos dizer
principalmente a consciência de sua própria moral impressões, numa mente que não foi
degradada em sua percepções morais por um curso de depravação pessoal. Isso é uma
consideração da maior importância prática; e isso provavelmente parecerá que muitos
argumentos bem intencionados, respeitando os primeiros princípios da verdade moral,
foram inconclusivo, da mesma forma que foram as tentativas de estabelecer estabelecer
as primeiras verdades por meio de processos de raciocínio, porque o A linha de
argumentação adotada em relação a eles foi uma das quais não são suscetíveis. A força
desta analogia é em nenhum grau enfraquecido pelo fato de que há, em muitos casos, uma
aparente diferença entre aquela parte de nossos homens constituição tal, na qual se baseia
a nossa convicção de primeiro verdades, e aquele princípio do qual deriva nossa
impressão missão da verdade moral: Pois a primeira continua a mesma em toda mente
que não é obscurecida pela idiotice nem dis- torturado pela insanidade; mas os
sentimentos morais ficam viciados por um processo da própria mente, pelo qual ela
gradualmente se desviou da retidão. Daí a diferença que encontramos nas decisões de
diferentes homens, respeitando a verdade moral, decorrente de peculiaridades da sua
própria condição mental; e daí aquele notável obscurecimento da mente, ao qual alguns
homens finalmente chegam, pelo qual o julgamento é inteiramente pervertido a respeito
dos primeiros grandes princípios de pureza moral. Quando, portanto, apelamos para
certos princípios da constituição mental, como a fonte das nossas primeiras impressões
de verdade moral, o nosso apelo é feito principalmente para uma mente que não é
obscurecida pela depravação, nem confusa pelos refinamentos de uma falsa filosofia: —
é feito para uma mente na qual a consciência ainda detém algum grau de sua legítima
autoridade e na qual existe um desejo sincero e honesto de descobrir a verdade. Esses dois
elementos de caráter devem andar juntos em toda investigação correta na ciência moral;
e, para um homem numa condição oposta, não deveríamos apelar, no que diz respeito aos
princípios da verdade moral, da mesma forma que não deveríamos tirar da pessoa tola ou
do maníaco o nosso teste daqueles primeiros princípios da verdade intelectual, que são
permitidos para ser elementos originais de crença em toda mente sã.

Remediar os males decorrentes desta diversidade e distorção da percepção moral é um

dos objetos da revelação divina. Por meio dela é introduzido um padrão fixo e uniforme
de verdade moral; mas é importante observar que, para a autoridade

Disto, é feito um apelo aos princípios da própria mente, e que cada parte dele desafia o
consentimento do homem em quem a consciência não perdeu o seu poder. Na economia
mental. Tendo em vista a distinção agora referida, parece que existem certos primeiros
princípios da verdade moral, que surgem na mente pelo mais simples processo de
reflexão, quer como constituindo as suas próprias convicções morais primárias, quer
como constituindo as suas próprias convicções morais primárias, ou como consequência
da sua consciência destas convicções por meio de uma cadeia clara e óbvia de relações.
Estes são principalmente os seguintes.
 I. Uma percepção da natureza e qualidade das ações, como justas ou injustas,
- certas ou erradas; - e uma convicção de certos deveres, como justiça,
veracidade e benevolência, que todo o homem deve aos seus semelhantes.
Cada homem, em seu próprio caso, novamente, espera os mesmos cargos dos
outros; e, sobre isso reciprocidade de sentimento, está fundado o preceito, que
se faz sentir ser uma obrigação universal, fazer aos outros o que gostaria que
eles fizessem conosco.

II. Desta impressão moral primária surge, por uma sequência mais natural,
uma convicção da existência e superintendência de um grande governador
moral do universo, —- um ser de perfeição infinita e pureza infinita. Uma
crença neste Ser, como a primeira grande causa, é derivada, como temos
anteriormente visto, por um simples passo de raciocínio, a partir de uma
pesquisa das obras da natureza, tomadas em conexão com a Primeira Verdade,
que todo evento deve ter uma causa adequada. Nosso surge o senso de seus
atributos morais, com um sentimento de igualdade certeza, quando, a partir
das impressões morais de nossos próprios mentes, inferimos os atributos
morais daquele que assim nos formou.

III. A partir dessas impressões combinadas, naturalmente surge um senso de

responsabilidade moral; ou uma convicção, que, para o devido desempenho
das funções que lhe são indi- cativo pela consciência, ou consciência moral, o
homem é responsável perante o Governador do universo; e mais longe, que a
este Ser ele deve, mais imediatamente, uma certa homenagem aos sentimentos
morais, inteiramente distintos dos deveres que ele deve aos seus semelhantes.

4. Desta cadeia de convicções morais é impossível separar uma impressão profunda de

existência continuada, ou de uma estado de estar além da vida presente – e disso como
um estado de retribuição moral.

A consideração desses importantes objetos de crença será depois nos ocorre em várias
partes de nossa investigação. Eles são brevemente indicados aqui, em referência ao local
onde eles sustentadas como Primeiras Verdades, ou artigos primários de crença moral,
que surgem por uma cadeia de sequência natural e óbvia, em a convicção moral de todo
entendimento sólido. Para o verdade deles, não apelamos para qualquer processo de
raciocínio, propriamente dito, mas à convicção que se impõe sobre toda mente regulada.
Nem vamos para o exterior entre as nações selvagens, para indagar se a impressão de
sejam universais; pois isso pode ser obscurecido na comunidade.
Laços, como acontece nos indivíduos, por um curso de degradação moral, ação. Apelamos
ao próprio casuísta, seja, na calma momento de reflexão, ele pode despojar-se do seu
poder. Apelamos aos sentimentos do homem que, sob a consciência da culpa, recua diante
do pavor de um presente Divindade e a antecipação de um acerto de contas futuro. Mas
principalmente apelamos à convicção daquele em quem a consciência mantém a sua
legítima supremacia, e que habitualmente preza essas verdades importantes, como seus
guias nesta vida em seu relacionamento para a vida que está por vir.

Ao aplicar a estes importantes artigos de crença o nome de Primeiras Verdades, ou

princípios primários de convicção moral, eu não pretendo atribuir-lhes qualquer coisa da
natureza de ideias inatas. Quero dizer apenas que eles surgem, com um ritmo rápido ou
convicção instantânea inteiramente distinta daquilo que chamamos um processo de
raciocínio, em toda mente regulada, quando é dirigido, pelo mais simples curso de
reflexão, ao fenômenos da natureza externa e aos sentimentos morais de do qual está
consciente por dentro. Parece ser um ponto de extrema importância prática, que devemos
considerá-los como resultante de princípios que fazem parte de nossa constituição moral;
pois é só desta forma que podemos considere-os como calculados para influenciar a massa
da humanidade.

Pois, se não acreditamos que eles surjam, desta maneira, por exercício espontâneo de toda
mente não corrompida, há existem apenas dois métodos pelos quais podemos supor que
eles originar; aquele é uma revelação direta da Deidade, - o outro é um processo de
raciocínio ou de investigação, propor- anteriormente assim chamado, análogo àquele pelo
qual adquirimos o conhecimento de qualquer princípio da ciência natural. Nós não
podemos acredito que eles são derivados inteiramente da revelação, porque descobrimos
que a crença existe onde nenhuma revelação é conhecido, e porque encontramos os
escritores sagrados apelando para como fontes de convicção existentes na constituição
mental tução de cada homem.

Há um absurdo óbvio, novamente, ao supor que os princípios, que devem regular o

conduta de seres responsáveis, deveria ser deixada ao acaso sendo desdobrada por
processos de raciocínio, nos quais diferentes mentes diferentes podem chegar a
conclusões diferentes, e em relação ao qual muitos são incapazes de seguir qualquer
argumento de forma alguma. O que é chamado de argumento a priori para a existência e
atributos da Divindade, por exemplo, transmite pouco que é conclusivo para a maioria
das mentes, e para muitos é totalmente incompreensível. Preensível. A mesma observação
pode ser aplicada àqueles argumentos bem intencionados e hábeis, pelos quais a
probabilidade de um estado futuro é mostrado a partir da analogia e da constituição tução
da mente.

Estas baseiam-se principalmente em três considerações, a tendência da virtude para

produzir felicidade, e do vício a ser seguido pela miséria, pela distribuição desigual ção
do bem e do mal na vida presente, e a adaptação ção de nossas faculdades morais a um
estado de ser muito diferente daquele em que estamos atualmente colocados. Há muito
nestes argumentos calculados para elevar nossas concepções de nossa condição como
seres morais, e desse futuro estado de existência para a qual estamos destinados; e há
muito espaço para os mais altos poderes de raciocínio, ao mostrar a conformidade dessas
verdades com as mais sólidas induções de verdadeira filosofia.
Mas, apesar de toda a sua verdade e de toda sua utilidade, pode-se duvidar que sejam para
alguém o fundamento de sua fé em outro estado de ser. Deve admitir, pelo menos, que a
sua força é sentida apenas por aqueles cujas mentes foram, até certo ponto, treinadas para
hábitos de raciocínio e que, portanto, não estão adaptados ao massa da humanidade. Mas
as verdades que eles pretendem estabelecer são de eterna importância para os homens de
todos os graus, e devemos, portanto, esperar que eles se baseiem em evidências que
encontra seu caminho com pontaria infalível até os corações dos desaprendido.

Os raciocínios irrespondíveis de Butler nunca chegou ao ouvido do camponês piedoso de

cabelos grisalhos, mas ele não precisa de sua poderosa ajuda para estabelecer sua certeza
e certeza esperança de uma imortalidade abençoada. Não é nenhuma indução de lógica
que paralisou o coração da vítima de profundo remorso, quando ele murcha sob uma
influência invisível ao ser humano olho, e recua diante da antecipação de um acerto de
contas para vir. Em ambos, a evidência está dentro – uma parte da origem constituição
final de toda mente racional, plantada ali por aquele que emoldurou o tecido maravilhoso.
Este é o poder de consciência; com uma autoridade que nenhum homem pode colocar
longe dele, implora imediatamente por sua própria existência futura força, e pelos
atributos morais de um onipotente e Divindade sempre presente. Em um estado saudável
de sentimentos morais, o homem reconhece sua reivindicação ao domínio supremo. Entre
degradação da culpa, ainda levanta a voz e afirma o seu direito de governar o homem
inteiro; e, embora seus avisos forem desconsideradas e suas reivindicações rejeitadas,
prova dentro o mais íntimo de sua alma, um acusador que não pode ser acalmado, e um
espírito vingador que nunca se extingue.

Observações semelhantes se aplicam à uniformidade dos distúrbios morais. Tinções, ou

a convicção de uma determinada linha de conduta que o homem deve aos seus
semelhantes. Houve muitas controvérsias e vários sistemas concorrentes em referência a
este assunto, mas afirmo que a questão pode ser dis- colocado da mesma maneira que o
agora mencionado. Certos princípios fixos e definidos de dever relativo aparecem ser
reconhecido pelo consentimento da humanidade, como um elemento essencial parte de
sua constituição moral, por uma convicção tão absoluta como aquilo pelo qual são
reconhecidas nossas qualidades corporais.

O criminoso endurecido, cuja vida tem sido um curso de injustiça e fraude, quando
longamente levados a circunstâncias que expô-lo ao conhecimento ou à retribuição de
seus companheiros homens baixos, espera deles veracidade e justiça, ou per- talvez até se
entregue à misericórdia deles. Ele assim reconhece tais princípios como parte da
constituição moral ção, assim como o cego, quando se perde no caminho, pede orientação
à primeira pessoa que encontra, presumindo sobre este último possuir um sentido que,
embora perdido para ele, ele ainda considera pertencer a todo homem sadio.

Em defendendo-se, também, o criminoso mostra o mesmo reconhecimento nição. Pois,

seu objetivo é refutar os fatos alegados, ou apresentar desculpas para sua conduta; ele
nunca tenta questionar ção aqueles princípios universais pelos quais ele sente que seu as
ações devem ser condenadas, se os fatos forem provados contra ele. Sem tais princípios,
na verdade, assim universalmente reconhecido, é evidente que todo o sistema humano as
coisas entrariam em confusão e ruína. As leis humanas podem restringir ou punir atos
graves de violência e injustiça; mas eles nunca poderão fornecer inúmeros métodos pelos
quais um o homem pode prejudicar seu próximo ou promover seu próprio interesse às
custas de outros.

Existem, na verdade, mas muito poucos casos que podem ser atendidos por qualquer
instituição humana; é um princípio interno que regula toda a economia moral o meu. Na
sua extensão e importância, quando comparada com todas os dispositivos do homem,
pode ser comparado àqueles grandes princípios elementos que guiam os movimentos do
universo, contrastados com os artifícios pelos quais os homens produzem resultados para
sua própria conveniência; e pode-se muito bem esperar mover um planeta por meio de
máquinas ou impulsionar um cometa por poder do vapor, para preservar a aparência de
ordem no mundo moral, sem aqueles princípios fundamentais de retidão que fazem parte
da constituição original de todo ser racional.

Além disso, à medida que cada homem tem consciência desses princípios em si mesmo,
ele tem a convicção de que princípios semelhantes existem em outros. Daí surge a
impressão de que, como ele julga sua conduta pelos próprios sentimentos morais, o
mesmo acontecerá quando o julgam pelos sentimentos correspondentes neles mesmos.

Desta maneira é produzida aquela reciprocidade de impressões morais, pela qual um

homem sente a opinião de seus semelhantes ser uma recompensa ou uma punição; e,
portanto, também nasce aquela grande regra do dever relativo, que nos ensina a fazer para
outros como gostaríamos que nos fizessem. Este uniforme a imunidade do sentimento
moral e da afeição até se revela um obstáculo sobre aqueles que subjugaram a influência
desses sentimentos em si. Assim, um homem que se livrou de todo senso de justiça,
compaixão ou benevolência, ainda é mantido sob um certo grau de controle pela
convicção destas impressões existentes naqueles por quem está cercado.

De fato, existem homens no mundo, como foi observado por Butler, em quem esta parece
ser a única restrição para a que está sujeita a sua conduta.

No geral, portanto, parece haver motivos para assumir que os artigos de crença, que têm
sido o objeto das observações anteriores, são princípios primários em situações que
surgem com um sentimento imediato de convicção em nossa constituição moral; e que
eles correspondem a esses elementos aspectos da nossa economia intelectual, que são
comumente chamadas Primeiras Verdades, princípios que agora são universalmente
admitidos não exigir nenhuma outra prova além da condenação que se impõe a todo
entendimento sólido.

Quando analisamos os princípios que distinguem o homem como um ser moral, nossa
atenção é primeiro direcionada às suas ações, como fenômenos externos pelos quais
julgamos seus princípios internos. No entanto, é familiar a todos que a mesma ação pode
decorrer de motivos muito diferentes. Ao avaliarmos os motivos ou princípios, é a partir
deles que formamos nosso julgamento sobre a condição moral do indivíduo, e não apenas
de suas ações.

Ao considerarmos separadamente os elementos que fazem parte da economia de um

agente inteligente e responsável, parecem se dividir nos seguintes pontos:

I. Sua conduta real ou ações.

II. Ao determinar sua conduta, o princípio imediato é sua vontade ou simples
volição. Ele deseja alguma ação, e a ação segue naturalmente, a menos que
seja impedida por restrição externa ou incapacidade física. Apenas esses
fatores podem interferir no homem ao seguir a determinação de sua vontade
ou volição simples.
III. Os objetos da vontade ou volição simples podem ser referidos a duas
classes: objetos a serem obtidos e ações a serem realizadas para outros. Esses
estão relacionados a duas condições mentais distintas, que existem antes do
ato de vontade. Em relação aos objetos a serem obtidos, essa condição mental
é o Desejo; em relação às ações em relação aos outros, é a Afeição. Portanto,
os Desejos e Afetos ocupam um lugar na mente antes da volição. Eles são
considerados as potências primárias ou impulsoras de onde surgem nossas
ações. Juntamente com eles, devemos ter em mente outro princípio que tem
uma influência extensa em nossa conduta em relação a ambas as classes de
emoções: o Amor Próprio, que nos leva a buscar nossa própria proteção,
conforto e vantagem.

IV. Em seguida, temos que observar o fato de que nem todo desejo é seguido
por uma volição real para obter o objeto, e nem toda afeição leva à conduta
que dela poderia resultar. Portanto, quando retrocedemos mais um passo na
cadeia de sequências morais, nossa atenção é direcionada a certos princípios
pelos quais a determinação é efetivamente decidida, seja de acordo com o
desejo ou afeição presentes na mente, ou em oposição a eles. Isso nos leva a
um assunto de extrema importância prática.

(1.) A determinação ou decisão pode surgir de um certo estado de

arranjo das próprias potências móveis, em consequência do qual uma delas
adquiriu uma influência predominante no sistema moral. Isso geralmente
resulta de hábito ou indulgência frequente. Por exemplo, um homem pode
desejar um objeto, mas perceber que a obtenção exigiria um esforço maior
do que ele está disposto a dedicar a isso. Este é o amor predominante pela
facilidade, um ramo do amor próprio. Outro pode perceber que a
gratificação prejudicaria sua boa reputação ou a estima que ele deseja
manter aos olhos dos outros. Isso é o amor predominante pela aprovação
ou consideração de caráter. Da mesma forma, um terceiro pode sentir que
isso interferiria em seus planos de avareza ou ambição, e assim por diante
em relação aos outros desejos.
 (2.) A determinação pode surgir de um senso de dever ou uma
impressão de retidão moral, à parte de qualquer consideração de natureza
pessoal. Este é o Princípio Moral ou Consciência; em cada mente em
estado de saúde moral, é o princípio supremo e regulador, preservando
uma certa harmonia entre as potências móveis e os princípios da retidão
moral. Muitas vezes, incita a condutas que exigem um sacrifício do amor
próprio e impede que este princípio interfira no exercício saudável das
afeições. Regula os desejos e os restringe pela simples regra da pureza;
dirige e regula as afeições da mesma maneira, pelo alto senso de
responsabilidade moral, mantendo assim a ordem e a harmonia em todo o
sistema moral.

Uma das principais diversidades do caráter humano surge da circunstância de um homem

ser habitualmente influenciado pelo princípio simples e direto do dever, enquanto outro é
influenciado apenas por uma espécie de conflito entre desejos e motivos de natureza
muito inferior ou egoísta. Dessa forma, adquirimos conhecimento do temperamento
moral de diferentes homens e aprendemos a adaptar nossas medidas de acordo com nossas
transações com eles.

V. Os princípios mencionados sob as cabeças anteriores são principalmente

os que regulam a conexão do homem com seus semelhantes. No entanto, há
outra classe de emoções, em sua natureza distintas dessas; embora, do ponto
de vista prático, estejam muito conectadas. Essas são as emoções que surgem
de sua relação com a Deidade. A regulamentação dos sentimentos morais, em
referência a essa relação, será considerada em um departamento da
investigação dedicado a elas, em conexão com as visões do caráter e atributos
de Deus, que obtemos pela luz da razão e da consciência.

Esta análise dos princípios que constituem os sentimentos morais indica a divisão
adicional de nossa investigação da seguinte maneira:

I. Os Desejos, as Afeições e o Amor Próprio.

II. A Vontade.
III. O Princípio Moral ou Consciência.
IV. A relação moral do homem com a Deidade.

Esses constituem o que pode ser chamado de princípios ativos do homem, ou aqueles que
são calculados para decidir sua conduta como ser moral e responsável. Juntamente com
eles, há outra classe de sentimentos que podem ser chamados de emoções passivas ou
conectivas. Exercem uma considerável influência de uma espécie secundária; no entanto,
em um ensaio que é essencialmente prático, talvez não seja necessário fazer mais do que
enumerá-los de uma maneira que aponte sua relação com os princípios ativos.
Quando um objeto apresenta qualidades pelas quais desejamos obtê-lo, sentimos desejo.
Se tivermos motivos para pensar que está ao nosso alcance, experimentamos esperança,
e o efeito disso é nos encorajar em nossos esforços

. Se chegarmos a uma convicção que não deixa dúvidas quanto à obtenção, isso é
confiança, uma das formas daquilo que chamamos de fé. Se não vemos perspectivas de
alcançá-lo, sucumbimos ao desespero, e isso nos leva a abandonar todo esforço para a
obtenção. Quando obtemos o objeto, experimentamos prazer ou alegria; se ficamos
decepcionados, sentimos arrependimento. Se, novamente, temos a perspectiva de algum
mal que nos ameaça, experimentamos medo e, assim, somos estimulados a esforços para
evitá-lo. Se conseguimos fazer isso, experimentamos alegria; se não, sentimos tristeza.
Se o mal parecer inevitável, novamente sucumbimos ao desespero, sendo levados assim
a desistir de todos os esforços para evitá-lo. Emoções semelhantes ocorrem nas afeições.
Quando experimentamos uma afeição, desejamos poder agir sobre ela. Quando vemos a
perspectiva de fazê-lo, temos esperança; se não parecer haver nenhuma, desesperamos de
realizar nosso objetivo. Quando agimos de acordo com uma afeição benevolente ou de
acordo com os ditames do princípio moral, experimentamos autoaprovação; quando o
contrário, sentimos remorso. Quando tanto um desejo quanto uma afeição adquirem uma
influência indevida, a ponto de nos levar adiante de uma maneira desproporcional a suas
tendências reais e adequadas, isso se torna uma paixão.

Seção I.

Os desejos

Desejo é o movimento imediato ou ato da mente em direção a um objeto que apresenta

alguma qualidade pela qual desejamos obtê-lo. Os objetos de desejo, portanto, abrangem
todas as conquistas e gratificações que a humanidade considera dignas de serem buscadas.
O objeto perseguido em cada caso específico é determinado pelas visões, hábitos e
disposições morais do indivíduo. Dessa maneira, uma pessoa pode considerar um objeto
como acima de todos os outros dignos de serem buscados, enquanto para outro parece
insignificante ou sem valor. Os princípios que regulam essas diversidades, e
consequentemente formam uma das grandes diferenças no caráter humano, pertencem a
uma parte subsequente de nossa investigação.

Ao formarmos uma classificação dos desejos, devemos ser guiados simplesmente pela
natureza dos vários objetos desejados. Aqueles que podem ser especificados como os
mais prevalentes e os mais claramente distinguíveis como separados podem ser referidos
às seguintes categorias.

I.A satisfação das propensões animais, comumente chamadas de apetites. Essas, que
possuímos em comum com os animais inferiores, são implantadas em nós para fins
importantes; no entanto, precisam ser mantidas sob o controle mais rígido, tanto da razão
quanto do princípio moral. Quando são permitidas a romper essas restrições e se tornam
princípios dominantes de ação, formam um caráter no nível mais baixo, seja intelectual
ou moral; e é impossível contemplar uma condição mais degradada de um ser racional e
moral. As consequências para a sociedade também são de natureza prejudicial. Sem
mencionar o glutão ou o ébrio, que culpa acumulada, degradação e miséria seguem o
curso do libertino, arruinando tudo o que está ao alcance de sua influência e estendendo
um poder desmoralizante tanto para quem inflige quanto para aqueles que sofrem o mal.
Assim, constitui-se uma classe de males, dos quais nenhuma lei humana pode ter
conhecimento adequado e que, portanto, eleva nossas visões, de maneira especial e
peculiar, a um Supremo Governador Moral.

II.O Desejo de Riqueza, comumente chamado de Avareza; embora a avareza seja talvez
justamente considerada como o excesso ou abuso mórbido da propensão. Isso deve ser
considerado como originado no desejo de possuir os meios de obter outras gratificações.
Mas, pelo efeito do hábito, o desejo é transferido para a coisa em si e muitas vezes se
torna uma espécie de mania, na qual há o puro amor ao ganho, sem a aplicação dele a
qualquer outro tipo de prazer. É uma propensão que pode, de maneira notável, absorver
todo o caráter, adquirindo força pela continuidade, e geralmente é acompanhada por um
egoísmo contraído, que não considera nada como mesquinho ou indigno que possa
contribuir para a paixão dominante. Isso pode ser o caso mesmo quando a propensão é
regulada pelas regras da justiça; se ultrapassar essa restrição, leva a fraude, extorsão,
engano e injustiça — e, sob outra forma, a roubo ou assalto. Portanto, está sempre em
perigo de se opor ao exercício das afeições benevolentes, levando um homem a viver para
si mesmo e a estudar apenas os meios calculados para promover seu próprio interesse.

III.O Desejo de Poder, ou Ambição. Este é o amor de governar — ou dar a lei a um círculo
mais ou menos extenso. Quando se torna a propensão dominante, os princípios mais fortes
da natureza humana cedem diante dela, mesmo os de conforto pessoal e segurança. Isso
vemos no conquistador, que desafia todos os perigos, dificuldades e privações para
alcançar o poder; e no estadista, que sacrifica tudo por isso, talvez até a saúde e a paz. O
princípio, no entanto, assume outra forma, que, de acordo com sua direção, pode visar a
um objeto mais elevado. Tal é o desejo de exercer poder sobre as mentes dos homens; de
persuadir uma multidão, por argumentos ou eloquência, a atos de utilidade; de pleitear a
causa dos oprimidos; um poder de influenciar as opiniões dos outros e guiá-los para
sentimentos sadios e conduta virtuosa. Este é um tipo de poder, o mais gratificante de
longe para uma mente exaltada e virtuosa, e calculado para levar benefícios aos outros
onde quer que seja exercido.

V. O Desejo de Superioridade, ou Emulação. Isso é semelhante ao anterior,

exceto que não inclui nenhum desejo direto de governar, mas visa
 simplesmente à aquisição de preeminência. É uma propensão de influência
extensiva e não facilmente confinada dentro dos limites do princípio correto.
É propenso a levar a meios indevidos para a realização de seu objeto; e
qualquer falha real ou imaginária tende a excitar ódio e inveja. Portanto,
requer a regulamentação mais cuidadosa e, quando muito incentivada nos
jovens, não está isenta do perigo de gerar paixões malignas. Sua influência e
tendência, como em outros desejos, dependem em grande medida dos objetos
aos quais é direcionado. Pode ser visto no homem que procura se destacar de
seus colegas na alegria de sua vestimenta, no esplendor de sua equipagem ou
no luxo de sua mesa. É encontrado naquele cuja distinção orgulhosa é ser o
cavaleiro mais destemido em uma corrida de obstáculos ou uma caça à raposa
— ou para realizar algum outro feito, cujo único mérito para admiração
consiste em nunca ter sido realizado antes. O mesmo princípio, direcionado a
objetos mais dignos, pode influenciar aquele que procura se destacar em
alguma busca elevada, calculada para conferir um benefício duradouro a seu
país ou à humanidade.

V.O Desejo de Sociedade. Isso tem sido considerado pela maioria dos escritores sobre o
assunto como um princípio proeminente da natureza humana, manifestando-se em todas
as fases da vida e em todas as condições de civilização. Em pessoas isoladas do convívio
com seus semelhantes, manifestou-se no apego mais próximo aos animais; como se a
mente humana não pudesse existir sem algum objeto no qual exercer os sentimentos
destinados a ligar o homem aos seus semelhantes. Está presente na união dos homens na
sociedade civil e no convívio social — nos laços da amizade e na união mais estreita do
círculo doméstico. É necessário para o exercício de todas as afeições; e até nossas
fraquezas exigem a presença de outros homens. Não haveria aproveitamento de posição
ou riqueza, se não houvesse ninguém para admirar; — e até o misantropo requer a
presença de outro a quem seu despeito possa ser pronunciado. O abuso desse princípio
leva ao espírito restrito de partido.

VI. O Desejo de Estima e Aprovação. Este é um princípio de influência muito

extensa e, em muitos casos, é a fonte de exibições dignas e úteis do caráter
humano. Embora inferior ao alto sentido de obrigação moral, ainda pode ser
considerado um princípio louvável, quando um homem busca a aprovação dos
outros por feitos de benevolência, espírito público ou patriotismo, por ações
calculadas para promover o benefício ou o conforto de comunidades ou
indivíduos. No exercício saudável dele, um homem deseja a aprovação do
bom; — no uso distorcido, ele busca meramente o elogio de um partido, ou
talvez, por atos de caráter frívolo ou mesmo vicioso, almeja os aplausos de
colegas cujo elogio é sem valor. De acordo com o objeto ao qual é direcionado,
portanto, o desejo de aprovação pode ser atributo de uma mente virtuosa ou
pervertida. Mas é um princípio que, em geral, esperamos encontrar operando
em toda mente bem regulada, sob certas restrições. Assim, um homem que é
totalmente indiferente ao caráter, isto é, à opinião de todos os outros sobre sua
conduta, geralmente consideramos como uma pessoa perdida para o
sentimento virtuoso correto. Por outro lado, no entanto, pode haver casos em
que é a qualidade de um homem de maior mente perseguir algum curso ao
qual, por motivos adequados, se dedicou, independentemente do elogio ou da
 desaprovação de outros homens. O caráter em que o amor à aprovação é um
princípio dominante é, portanto, modificado pela direção dele. Desejar a
aprovação dos virtuosos leva a conduta de um tipo correspondente e a firmeza
e consistência nesse comportamento. Buscar a aprovação dos viciosos leva, é
claro, a um caráter oposto. Mas há uma terceira modificação, apresentando
um assunto de algum interesse, na qual o princípio predominante do homem
é um amor geral à aprovação, sem nenhuma discriminação dos caracteres
daqueles cujo elogio é procurado ou do valor das qualidades pelas quais ele o
busca. Isso é vaidade; e produz uma conduta vacilante e inconsistente,
mudando perpetuamente com as circunstâncias em que o indivíduo se
encontra. Frequentemente, leva-o a almejar a admiração por distinções de
caráter muito trivial, ou mesmo por qualidades.

Seção II.

O afeto.

Como os desejos são calculados para trazer alguma gratificação para nós mesmos, as
Afeições nos conduzem às nossas relações com outros homens e a uma certa linha de
conduta que surge dessas relações. Eles devem ser vistos como princípios originais de
nossa natureza, plantados em nós para propósitos sábios, e a operação deles deve ser
considerada distinta, tanto da do princípio moral quanto da da razão – isto é, de qualquer
senso de dever ou a retidão moral da conduta a que conduzem, e de qualquer cálculo de
sua propriedade e utilidade. Assim, quando a mãe dedica sua atenção dia e noite ao seu
filho, se por doença ou desamparo necessita de seus cuidados especiais, e persevera ao
fazê-lo, com total desrespeito ao seu próprio bem-estar, saúde ou conforto, ela não está
influenciada por um senso de dever ou por qualquer sentimento de utilidade de sua
conduta: ela age de acordo com um impulso interno, que ela sente ser parte de sua
constituição, e que a leva adiante em um curso particular de ansiedade e prolongada
esforço apenas pelo poder de si mesmo. Esta distinção parece ser da maior importância
prática, e teremos ocasião de nos referirmos a ela mais particularmente na continuação.
Um Afeto, portanto, pode ser considerado como um sentimento ou emoção original
existente em nós mesmos, que nos leva a uma conduta particular em relação aos outros
homens, sem referência a nenhum princípio exceto o impulso intuitivo da própria emoção.
Os Afetos foram divididos em Benevolentes e Malévolos; mas esses títulos parecem
incorretos, especialmente os últimos, — pois o devido exercício das emoções a que se
referem não inclui propriamente o que é chamado de malevolência. Eles apenas tendem
a nos proteger contra certas condutas de outros homens; e, quando lhes é permitido ir
além disso, isto é, à verdadeira malevolência ou vingança, a aplicação é mórbida.
Portanto, estará de acordo melhor com
A natureza dessas emoções, para dar-lhes os nomes de Afeições Unidoras e Defensivas; -
as primeiras incluindo justiça, benevolência, veracidade, amizade, amor, gratidão,
patriotismo e as afeições domésticas; - as últimas, ciúme, desaprovação e raiva.

Seção.III

Justiça
Pode haver alguma diferença de opinião quanto à adequação de incluir a justiça entre os
afetos; no entanto, parece estar mais intimamente relacionada a eles do que a qualquer
outra classe de emoções morais mencionadas, e, portanto, pode ser convenientemente
introduzida aqui, apenas como uma questão de organização. Estritamente falando, talvez
possa ser considerada como uma operação combinada de um afeto e do princípio moral;
mas isso é puramente especulativo. A consideração importante em relação a isso é que,
de qualquer maneira que surja, o senso de justiça é uma parte primária e essencial de
nossa constituição moral, transmitindo a impressão distinta de certo comportamento que
um homem deve aos seus semelhantes, sem considerar qualquer aspecto pessoal e à parte
de todas as leis positivas, divinas ou humanas. As exigências da justiça abrangem pontos
nos quais todo homem tem um direito absoluto, e em relação aos quais é o dever absoluto
de todo outro homem não interferir com ele. Esses direitos costumam ser divididos em
três classes: o que tenho o direito de possuir, e nenhum homem tem o direito de me tirar;
o que tenho o direito de fazer, e nenhum homem tem título para me impedir de fazer; o
que tenho o direito de esperar dos outros homens, e é seu dever absoluto realizar. Esses
princípios formam a base do que é chamado de Jurisprudência Natural, um código de
dever relativo que deriva sua autoridade de impressões encontradas nos sentimentos
morais de toda a humanidade, independentemente das leis de qualquer sociedade civil
específica. Nas organizações reais de comunidades civis, esses grandes princípios de
justiça são combinados com outros derivados meramente da utilidade ou conveniência,
como calculado para promover a paz ou a vantagem da comunidade. Eles podem diferir
em diferentes países e deixam de ser vinculativos quando as leis sobre as quais repousam
são revogadas ou alteradas. Mas nenhuma diferença de lugar pode alterar, e nenhuma lei
pode destruir, os requisitos essenciais da justiça.
Nessas observações, observe-se que a palavra “justiça” é usada para expressar um
princípio de caráter individual; e é nesse sentido que ela deve ser adequadamente
classificada com os afetos. O termo é empregado em outro sentido, a saber, o da justiça
distributiva e corretiva, que regula as reivindicações individuais em uma comunidade,
exige restituição ou compensação por qualquer desvio dessas reivindicações, ou pune
aqueles que as violaram. É no primeiro sentido que a justiça deve ser considerada
adequadamente como uma ramificação da filosofia dos sentimentos morais; mas os
mesmos princípios gerais se aplicam a ambos.
Portanto, o senso de justiça consiste em um sentimento experimentado por todo homem,
de uma certa linha de conduta que ele deve aos outros em circunstâncias dadas; e isso
parece ser referível aos seguintes aspectos: atender aos seus interesses, não interferir em
sua liberdade de ação, preservar sua reputação, estimar seu caráter e motivos, julgar suas
opiniões, consultar seus sentimentos e preservar ou melhorar sua condição moral. Como
guia para sua conduta em casos específicos, um homem costuma ter uma impressão clara
do que ele considera devido pelos outros em relação a si mesmo; a justiça requer que ele
estenda rigidamente aos outros os mesmos sentimentos e condutas que, em circunstâncias
semelhantes, espera deles.
(1.) A justiça é devida às pessoas, propriedades e interesses dos outros. Isso constitui a
Integridade ou Honestidade. Claro, implica abster-se de qualquer tipo de dano e preservar
um respeito consciente pelos seus direitos. Nesse último aspecto, nos permite exercer uma
atenção prudente aos nossos próprios interesses, desde que os meios sejam justos e
honrosos, e que evitemos cuidadosamente prejudicar outros pelos métodos que
empregamos para esse fim. A grande regra para nossa orientação em todos esses casos é
encontrada nos princípios imutáveis da retidão moral; o teste de nossa conduta em relação
a instâncias individuais é que ela seja justa e honrosa, como, se nosso próprio interesse
estivesse envolvido, consideraríamos justa e honrosa em outros homens.
(2.) A justiça exige que não interfiramos na liberdade de ação dos outros. Isso constitui a
liberdade pessoal; mas em todas as comunidades civis, esse direito está sujeito a certas
restrições; como quando um homem usa sua liberdade de ação para o perigo ou dano de
outros homens. Os princípios de justiça também podem reconhecer que um homem
abdique, até certo ponto, sua liberdade pessoal, por pacto mútuo e voluntário, como no
caso de servos, aprendizes, soldados, etc.; mas eles se opõem à escravidão, na qual o
indivíduo envolvido não é parte do acordo.
(3.) A justiça ordena um respeito pela reputação dos outros. Isso consiste em evitar tudo
o que possa ser prejudicial ao seu bom nome, seja por fofocas diretas ou insinuações que
possam dar origem a suspeitas ou preconceitos contra eles. Deve se estender também à
neutralização de tais insinuações quando as ouvimos feitas por outros, especialmente em
circunstâncias em que o indivíduo prejudicado não tem oportunidade de se defender.
Inclui ainda que não neguemos aos outros, mesmo aos rivais, qualquer elogio ou crédito
que lhes seja justamente devido. No entanto, há uma modificação, igualmente consistente
com a justiça, à qual a primeira dessas regras está sujeita; a saber, que, em certos casos,
podemos ser obrigados a fazer uma declaração prejudicial a um indivíduo, quando o dever
para com uma terceira parte ou para com o público nos obriga a fazê-lo. Nesse caso, uma
pessoa guiada pelas regras da justiça não irá além do que é
 Realmente exigido pelas circunstâncias; e sempre terá cuidado para não propagar uma
informação prejudicial a outro, mesmo que saiba que seja rigorosamente verdadeira, a
menos que seja chamada por um dever especial para comunicá-la.
(4.) A justiça nos exige não apenas evitar prejudicar um indivíduo na estimativa de outros
homens, mas exercer a mesma imparcialidade ao formar nossa própria opinião sobre seu
caráter, sem sermos influenciados ou tendenciosos pela paixão ou preconceito. Isso
consiste em avaliar seu comportamento e motivos com calma e imparcialidade; em
relação a instâncias específicas, fazendo plena concessão às circunstâncias em que ele
estava colocado e aos sentimentos pelos quais ele foi, ou poderia ser, na época,
naturalmente influenciado. Quando uma ação pode ser atribuída a diferentes motivos, a
justiça consiste em adotar a visão mais favorável, se pudermos fazê-lo com estrito respeito
à verdade, em vez de atribuir rapidamente um motivo indigno. Tal justiça em relação ao
caráter e motivos precisamos exercer com cuidado especial quando a conduta referida de
alguma forma se opôs ao nosso próprio amor-próprio. Nestes casos, devemos estar
especialmente atentos à influência do princípio egoísta, que pode levar a visões parciais
e distorcidas de ações e motivos, menos favoráveis aos outros e mais favoráveis a nós
mesmos do que a justiça permite. Vista dessa maneira, podemos frequentemente perceber
que a conduta, que deu origem a emoções de desagrado como prejudicial a nós, foi
plenamente justificada por alguma conduta de nossa parte, ou era exigida por algum dever
mais elevado que o indivíduo devia a outro.
(5.) A justiça deve ser exercida ao julgar as opiniões e afirmações dos outros. Isso constitui
a Equidade. Consiste em dar uma audição justa e deliberada a opiniões, afirmações e
argumentos, e pesar de maneira justa e honesta sua tendência. Portanto, é oposta ao
preconceito, à adesão cega a opiniões preconcebidas e àquela disposição estreita e
contenciosa que se deleita em críticas captiosas e não ouvirá nada com calma que seja
contrário às suas próprias visões; que distorce ou deturpa os sentimentos de seus
oponentes, atribuindo-lhes motivos indignos ou deduzindo deles conclusões que não
justificam. A equidade, portanto, pode ser considerada como um composto de justiça e
amor à verdade. Ela nos leva a dar devida atenção às opiniões e afirmações dos outros,
em todos os casos a estar principalmente preocupados em descobrir a verdade e, em
declarações de caráter misto, contendo talvez muito erro e falácia, ansiosamente descobrir
e separar o que é verdadeiro. Tem sido observado, portanto, que uma inclinação para
disputas agudas e críticas minuciosas é frequentemente característica de uma mente
estreita e preconceituosa; e que os entendimentos mais amplos são sempre os mais
indulgentes com as declarações dos outros, seu principal objetivo sendo descobrir a
verdade.
(6.) A justiça é devida aos sentimentos dos outros; e isso se aplica a muitas circunstâncias
que não afetam nem seus interesses nem sua reputação. Sem prejudicá-los em nenhum
desses aspectos, ou em nossa própria boa opinião, podemos nos comportar de maneira a
ferir seus sentimentos. Existem mentes de extrema delicadeza que, nesse aspecto, são
particularmente sensíveis; em relação a essas, uma pessoa de sentimentos corretos se
esforça para se conduzir com a devida ternura. Podemos encontrar, no entanto, pessoas
de mentes honestas e íntegras, que recuariam diante da menor abordagem de verdadeiro
dano, mas ainda negligenciariam a atenção necessária aos sentimentos; e podem até
conferir um benefício real de tal maneira a ferir a pessoa a quem pretendiam bondade. Os
graus inferiores desse princípio dizem respeito ao que é chamado de simples boa
educação, que foi definida como “benevolência em trivialidades”; mas os graus mais
elevados podem nos impedir de condutas que, sem qualquer dano real, infligem dor
permanente. A este tópico talvez também possamos referir um devido respeito à
estimativa que levamos um homem a formar de si mesmo. Isso se opõe à lisonja de um
lado e, por outro lado, a qualquer deprecição desnecessária de seu caráter. A lisonja, de
fato, também deve ser considerada como uma violação da veracidade.
(7.) Enquanto, com base nos princípios mencionados, nos abstemos de prejudicar os
interesses, a reputação ou os sentimentos dos outros, existe outra classe de danos, de
magnitude ainda maior, que a mente consciente evitará com ansiedade peculiar, a saber,
os danos causados aos princípios morais de outros homens. Estes formam uma classe de
ofensas das quais nenhuma lei humana toma conhecimento adequado, mas sabemos que
possuem um caráter de malignidade mais profunda. Culpa profunda se prende ao homem
que, por persuasão ou zombaria, desorganizou os sentimentos morais de outro, ou foi o
meio de desviá-lo dos caminhos da virtude. De igual ou até maior malignidade é o aspecto
do escritor, cujas obras contribuíram para violar os princípios da verdade e da retidão,
poluindo a imaginação ou corrompendo o coração. Os infratores inferiores são
prontamente apreendidos pela autoridade pública e sofrem a sentença da justiça pública;
mas o destruidor do ser moral muitas vezes anda com segurança por seu próprio cenário
de disciplina moral, como se nenhum poder pudesse alcançar a medida de sua culpa
exceto a mão do Eterno.
A essa mesma categoria devemos atribuir a influência extensa e importante do exemplo.
Há poucos homens que não têm
A este respeito, algum poder, mas pertence mais particularmente a pessoas em situações
de posição e eminência pública. É motivo de profundo pesar, tanto para o amigo da virtude
quanto para o amigo de seu país, quando qualquer um deles é encontrado manifestando
desrespeito às coisas sagradas, ou dando um ar de moda ao que é calculado para
corromper os princípios morais de as classes irracionais da sociedade. Se não forem
restringidos por nenhum motivo superior, os sentimentos de patriotismo, e mesmo de
segurança pessoal, deverão produzir uma advertência solene; e cabe-lhes considerar
seriamente se não estarão assim semeando entre a multidão ignorante as sementes do
tumulto, da revolução e da anarquia.

Seção.II

Compaixão e Benevolência

A grande diversidade existe na condição de diferentes indivíduos no estado atual, alguns

em circunstâncias de conforto e riqueza, outros de dor, privação e tristeza. Tais
diversidades devemos considerar como um arranjo estabelecido pelo grande Ordenador
de todas as coisas, calculado para promover propósitos importantes em seu governo
moral. Muitos desses propósitos estão além do alcance de nossas faculdades; mas,
ocupando um lugar proeminente entre eles, podemos seguramente contar o cultivo de
nossos sentimentos morais, especialmente as afecções da compaixão e benevolência. O
exercício adequado destas é, portanto, calculado para promover um duplo objetivo, a
saber, o alívio do sofrimento alheio e o cultivo em nós de uma condição mental
peculiarmente adaptada a um estado de disciplina moral. Ao nos colocar em contato com
indivíduos em várias formas e graus de sofrimento, eles tendem continuamente a nos
lembrar de que a cena atual é apenas a infância de nossa existência, que os seres que assim
contemplamos são filhos do mesmo Pai Todo-Poderoso que nós, herdeiros da mesma
natureza, dotados dos mesmos sentimentos e prestes a entrar em outro estado de
existência, quando todas as distinções encontradas neste mundo cessarão para sempre.
Tendem assim a nos afastar do poder do amor-próprio e da influência ilusória das coisas
presentes; e habitualmente a elevar nossas visões para aquela vida futura, para a qual o
presente se destina a nos preparar. O cultivo adequado das afecções benevolentes,
portanto, não deve ser considerado propriamente como objeto de aprovação moral, mas
sim como um processo de cultura moral. Elas podem nos capacitar em certa medida a
beneficiar os outros, mas seu principal benefício é para nós mesmos. Ao negligenciá-las,
incorremos em muita culpa e nos privamos de um meio importante de aprimoramento. O
exercício diligente delas, além de ser uma fonte de vantagem moral, é acompanhado de
um grau de gozo mental que traz consigo sua própria recompensa. Tal parece ser a visão
correta que devemos ter do arranjo estabelecido pelo Criador nesta parte de nossa
constituição. É calculado para corrigir um equívoco de um tipo importante, que considera
o exercício das afecções benevolentes como possuindo um caráter de mérito. Sobre este
assunto teremos ocasião de nos referir mais particularmente no seguimento.

O exercício das afecções benevolentes pode ser tratado brevemente, sob quase os mesmos
tópicos referidos ao considerar o princípio da Justiça; lembrando que elas levam a maior
esforço para o benefício dos outros e, portanto, frequentemente exigem um maior
sacrifício do amor-próprio do que está incluído nas simples exigências da justiça. Por
outro lado, a benevolência não deve ser exercida às custas da Justiça; como seria o caso
se alguém fosse encontrado aliviando o sofrimento por meio de expedientes que
envolvem a necessidade de reter o pagamento de dívidas justas, ou implicam a
negligência ou violação de algum dever que ele deve a outro.

1. Compaixão e esforço benevolente são devidos para aliviar

as angústias dos outros. Este exercício muitas vezes requer um
sacrifício decidido do interesse pessoal e, em outros casos, um
considerável esforço pessoal. Percorremos o caminho até a medida
adequada desses sacrifícios pelo alto princípio do dever moral,
juntamente com o exercício mental que nos coloca na situação dos
outros e, por uma espécie de amor-próprio refletido, julga a conduta
que devemos a eles em nossas respectivas circunstâncias. Os
detalhes desse assunto nos levariam a um campo muito extenso para
nosso propósito atual. A ajuda pecuniária, por parte daqueles que têm
os meios, é a forma mais fácil em que a benevolência pode ser
gratificada, e aquela que muitas vezes requer o menor, se houver
algum, sacrifício do conforto pessoal ou do amor-próprio. A mesma
afeição pode ser exercida em um grau muito mais elevado em si
mesma e frequentemente muito mais útil para os outros, por meio de
esforço pessoal e bondade pessoal. A primeira, comparada com os
meios do indivíduo, pode apresentar uma mera simulação de
misericórdia, enquanto a última, mesmo nos mais baixos degraus da
vida, muitas vezes exibe as mais brilhantes manifestações de
utilidade ativa que podem adornar o caráter humano. Esta
benevolência alta e pura não só é dispensada com vontade quando as
ocasiões se apresentam, mas procura oportunidades para si mesma e
 sente falta de seu exercício natural e saudável quando privada de um
objeto em que possa ser concedida.

2. A benevolência deve ser exercida em relação à reputação

dos outros. Isso consiste não apenas em evitar qualquer dano a
seus caracteres, mas em esforços para protegê-los contra a
injustiça de outros, corrigir representações equivocadas, deter o
curso da difamação e antecipar os esforços daqueles que
envenenariam a confiança dos amigos ou perturbariam a
harmonia da sociedade.

3. A benevolência deve ser exercida em relação ao caráter e

conduta dos outros, especialmente quando esses foram contrários
ao nosso interesse pessoal ou amor-próprio. Isso consiste em ver
o comportamento deles com indulgência e tolerância, atribuindo
os motivos mais favoráveis e fazendo todas as concessões por
seus sentimentos e as circunstâncias em que estavam colocados.
Também nos leva a evitar todas as suspeitas e ciúmes que não
são claramente justificados pelos fatos, e a abster-se ao máximo
de se ofender, colocando na conduta dos outros a melhor
interpretação possível. Estende-se ainda mais ao perdão efetivo
de ofensas e ao retribuir o mal com o bem, uma conduta
representada nas escrituras sagradas como uma das mais altas
conquistas que o caráter humano pode alcançar, no que diz
respeito à sua relação com outros homens.

4.

A benevolência deve ser exercida em relação aos sentimentos dos outros; e isso se aplica
a muitas situações em que nem o interesse nem o caráter deles estão envolvidos. Isso
inclui os exercícios das afecções amáveis que produzem uma influência tão poderosa em
todas as relações da vida, mas que é impossível para qualquer descrição delinear.
Compreende todas as nossas conexões sociais e civis, mas parece pertencer especialmente
ao nosso convívio com inferiores e dependentes. Seu exercício mais ansioso muitas vezes
pode se referir meramente a trivialidades, mas se estende a inúmeras circunstâncias em
que podemos ceder nossos próprios sentimentos aos dos outros, e nosso conforto ou
gratificação ao deles. Implica em cuidado para evitar ferir os sentimentos por orgulho,
egoísmo ou irritabilidade, por suspeitas, imputações e ciúmes, ou permitindo que coisas
insignificantes perturbem o temperamento e desarranjem o conforto social. Muitos, que
não são deficientes no que costumamos chamar de feitos de benevolência, são muito
propensos a esquecer que um exercício mais importante da verdadeira benevolência
consiste na cultura habitual da cortesia, gentileza e bondade; e que nessas disposições
muitas vezes depende nossa influência sobre o conforto e a felicidade dos outros, em
maior grau do que em quaisquer atos de beneficência real. A esse departamento, também,
podemos referir o alto caráter do pacificador, cujo deleite é acalmar sentimentos raivosos,
mesmo quando não está de forma alguma pessoalmente interessado, e reunir como
amigos e irmãos aqueles que assumiram a atitude de ódio e vingança.

4. A benevolência deve ser exercida em relação à degradação

moral dos outros, incluindo sua ignorância e vício. Isso nos
impede de derivar satisfação do mal moral, mesmo que isso
contribua para nossa vantagem, como frequentemente pode
acontecer com o mau comportamento de rivais ou inimigos.
Implica também naquela espécie mais elevada de utilidade que
visa elevar a condição moral do homem, instruindo os
ignorantes, resgatando os incautos e reformando os viciosos.
Essa benevolência elevada buscará, portanto, estender a luz da
verdade divina às nações que estão sentadas na escuridão moral
e esperam ansiosamente pelo período em que o conhecimento do
cristianismo dissipará cada falsa fé e porá fim aos horrores da
superstição.

Seção.III

Veracidade

Nossas impressões mentais relacionadas à veracidade oferecem uma ilustração marcante

da maneira como confiamos nessa classe de sentimentos morais, como algo instintivo na
constituição da mente. Uma certa confiança na veracidade da humanidade fundamenta
grande parte do conhecimento no qual constantemente dependemos; sem ela, todo o
sistema das coisas humanas entraria em confusão. Relaciona-se a toda a inteligência que
obtemos de qualquer fonte que não seja nossa própria observação pessoal – por exemplo,
tudo o que recebemos por meio do historiador, do viajante, do naturalista ou do
astrônomo. Mesmo em relação aos eventos mais comuns de um único dia, frequentemente
seguimos com confiança na veracidade de uma grande variedade de indivíduos. Há, de
fato, uma tendência natural à verdade em todos os homens, a menos que esse princípio
seja vencido por algum propósito egoísta forte a ser atendido ao dele. E há uma tendência
igualmente forte a confiar na veracidade dos outros, até que tenhamos aprendido certos
cuidados por nossa experiência real da humanidade. Daí as crianças e as pessoas
inexperientes serem facilmente ludibriadas por declarações infundadas; e o mentiroso
mais experiente confia na credulidade daqueles a quem tenta enganar. A decepção, de
fato, nunca alcançaria seu propósito se não fosse pela impressão de que os homens
geralmente falam a verdade. É óbvio também que a confiança mútua que os homens têm
entre si, tanto em relação à veracidade das declarações quanto à sinceridade de suas
intenções em relação a compromissos, é o que mantém unida toda a sociedade civil. Nas
transações comerciais, é indispensável, e sem ela, todas as relações da vida civil entrariam
em desordem. Ao tratar das faculdades intelectuais em outra obra, considerei os princípios
que regulam nossa confiança no testemunho humano; e não é necessário recorrer a eles
neste lugar. Nosso presente objetivo é analisar brevemente os elementos essenciais à
veracidade, quando a consideramos como uma emoção moral ou um ramo do caráter
individual. Parecem ser três: correção na verificação de fatos, precisão em relatá-los e
veracidade de propósito, ou fidelidade no cumprimento de promessas.

1. Um elemento importante da veracidade é a correção na verificação de fatos. Isso

é essencial ao Amor à Verdade. Requer que exerçamos o cuidado mais ansioso em
relação a cada declaração que recebemos como verdadeira; e que não a aceitemos
como tal até estarmos convencidos de que a autoridade sobre a qual é afirmada é
de uma natureza na qual podemos confiar plenamente, e que a declaração contém
todos os fatos aos quais nossa atenção deve ser direcionada. Consequentemente,
nos protege contra aquelas visões limitadas pelas quais o espírito partidário ou o
amor a dogmas favoritos levam um homem a aceitar os fatos que favorecem uma
opinião particular e negligenciam aqueles que são contrários a ela. O saudável
exercício do julgamento, que está relacionado a esse amor pela verdade, difere,
portanto, da arte de disputa engenhosa e muitas vezes está diretamente em
desacordo com ela. O mesmo princípio se aplica às verdades derivadas como
deduções de processos de raciocínio. Assim, é oposto a todos os argumentos
sofísticos e raciocínios parciais ou distorcidos pelos quais os disputantes se
esforçam para estabelecer sistemas específicos, em vez de se envolverem em uma
busca honesta e simples pela verdade. O amor à verdade, portanto, é de igual
importância na recepção de fatos e na formação de opiniões; e inclui também a
prontidão para renunciar às nossas próprias opiniões quando novos fatos ou
argumentos nos são apresentados e que são calculados para derrubá-los. A prática
dessa busca sincera e honesta pela verdade, em cada assunto para o qual a mente
pode ser direcionada, deve ser cultivada desde a infância com o cuidado mais
assíduo. É um hábito da mente que deve exercer uma influência muito importante
na cultura tanto do caráter moral quanto intelectual. Na recepção da verdade,
especialmente com base no testemunho, adquirimos, pela experiência, um grau de
cautela, decorrente de termos sido algumas vezes enganados. Em mentes de certo
tipo, isso pode ser permitido para produzir uma suspeita com relação a todas as
evidências, em outras palavras, o Ceticismo. A falta da cautela necessária e
adequada, por outro lado, leva à Credulidade. Cabe a uma mente bem regulada
evitar ambos os extremos, pesando atentamente a evidência e o caráter das
testemunhas e dando a cada circunstância sua devida influência na conclusão.

2. Estreitamente ligado ao amor à verdade na recepção está o exercício da veracidade

na declaração de fatos, quer derivados de nossa observação pessoal ou recebidos
por testemunho de outros. Consiste não apenas na precisão mais escrupulosa da
relação, mas também em apresentá-la de tal maneira a transmitir uma impressão
correta ao ouvinte. Está, consequentemente, em oposição a todos os métodos pelos
quais uma declaração falsa pode assumir a aparência de verdade, ou uma
essencialmente verdadeira pode ser relacionada de maneira a transmitir uma
impressão falsa. A falácia direta pode consistir nos fatos alegados sendo
absolutamente falsos, ou em alguns deles sendo assim, em fatos faltando ou sendo
mantidos fora de vista, o que daria uma interpretação diferente à declaração como
um todo, ou em alguns dos fatos sendo disfarçados, distorcidos ou coloridos, de
forma a alterar materialmente a impressão transmitida por eles. Mas, além de tal
falácia real, há vários métodos pelos quais uma declaração literalmente verdadeira
pode ser relacionada de maneira a transmitir uma impressão errônea. Os fatos
 podem ser conectados de tal maneira a dar a aparência de uma relação de causa e
efeito, quando, na verdade, são inteiramente

Desconectados; um evento pode ser representado como comum quando ocorreu apenas
em um ou dois casos. O caráter de um indivíduo pode ser assumido a partir de um único
ato, que, se a verdade fosse conhecida, poderia ser visto como oposto à sua disposição
real e explicado pelas circunstâncias em que ele se encontrava no momento. Eventos
podem ser conectados, que eram totalmente dissociados, e conclusões deduzidas dessa
conexão fictícia, que, é claro, são infundadas. Várias dessas fontes de falácia podem ser
ilustradas por um exemplo ridículo. Um viajante do continente representou a venalidade
da Câmara dos Comuns britânica como sendo tal que, sempre que o ministro da Coroa
entra na casa, há um clamor geral por “lugares”. Pode ser verdade que um clamor por
“lugares” tenha percorrido a casa em certos momentos, quando os negócios estavam
prestes a começar ou a ser retomados após um intervalo – significando outro que ele não
sente, ou intenções que ele não tem. A terceira e última categoria da veracidade é a
Verdade de Propósito, ou fidelidade no cumprimento de promessas. Isso se opõe à saída
real do que foi claramente prometido; também a todas aquelas evasões pelas quais alguém
pode transmitir uma impressão ou suscitar a esperança de uma intenção que ele não
pretende cumprir, ou evitar o cumprimento de um compromisso real ou implícito em
qualquer outro motivo que não seja a incapacidade de cumpri-lo. Por essa integridade
direta de propósito, um indivíduo dá uma impressão clara do que honestamente pretende
realizar; e o realiza, embora circunstâncias possam ter ocorrido para tornar o cumprimento
desagradável ou até prejudicial a si mesmo: “ele jura para seu próprio dano”, diz um
escritor sagrado, “e não muda”.
Seção IV

Amizade, Amor e Gratidão

Essas afetividades são tão intimamente aliadas que, nesta breve análise, podem ser
consideradas em conjunto. Elas consistem em um apego pessoal e peculiar a um
indivíduo, fundamentado seja em algumas qualidades nele mesmo, seja em alguns
benefícios que nos concedeu, ou em alguém em quem estamos interessados. Os
sentimentos e comportamentos que delas decorrem correspondem àqueles mencionados
nas afetividades anteriores, com a diferença de que, em muitos casos, levam a um
sacrifício muito maior de interesse pessoal e conforto, do que geralmente decorre da
justiça ou simples benevolência. Os esforços decorrentes delas são direcionados, de
acordo com a divisão anteriormente apresentada, para promover o interesse ou conforto
do objeto de nossa estima, preservar, defender ou promover sua reputação, tratar seus
sentimentos com ternura especial e suas falhas com indulgência peculiar, receber suas
opiniões com favor especial e se esforçar ansiosamente para melhorar sua condição
intelectual e moral. Esta última consideração é justamente considerada como o mais alto
ofício da amizade; é lamentável que sua operação seja às vezes impedida por outro
sentimento, que nos leva a fechar os olhos para as falhas e deficiências daqueles a quem
amamos. Ao exercer amor e amizade simples, regozijamo-nos com o benefício e
felicidade do objeto, mesmo que sejam realizados por outros, mas, ao exercer gratidão,
não ficamos satisfeitos a menos que sejam efetuados em alguma medida por nós mesmos.

V.Patriotismo

O patriotismo, talvez, não deve ser considerado propriamente como um princípio distinto
de nossa natureza, mas sim como resultado de uma combinação de outras afetividades.
Ele nos leva, por todos os meios ao nosso alcance, a promover a paz e a prosperidade de
nosso país, e a desencorajar, até onde pudermos, tudo o que tende ao contrário. Todo
membro da comunidade tem algo em seu poder a esse respeito. Ele pode dar o exemplo,
em sua própria pessoa, de respeito devoto e leal à primeira autoridade, de estrita
obediência às leis e submissão respeitosa às instituições de seu país. Ele pode opor-se às
tentativas de indivíduos facciosos de semear entre os ignorantes as sementes de
descontentamento, tumulto ou discórdia. Ele pode opor-se e reprimir tentativas de
prejudicar a receita do estado; pode auxiliar na preservação da tranquilidade pública e na
execução da justiça pública. Por fim, ele pode se esforçar zelosamente para aumentar o
conhecimento e melhorar os hábitos morais do povo – dois dos meios mais importantes
pelos quais o homem consciente, em qualquer posição na vida, pode ajudar a conferir um
benefício elevado e permanente ao seu país.

VI.As Afeições Domésticas

Nessa classe extensa e interessante estão incluídas a afeição conjugal, os sentimentos

parentais, o respeito filial e os vínculos de irmãos e irmãs. Essas evocam, em um grau
ainda maior, os sentimentos e esforços já mencionados, e um sacrifício ainda maior de
conforto, vantagem e comodidade pessoal, no cumprimento diligente e ansioso dos
deveres deles decorrentes. Na relação conjugal, elas nos levam à ternura, confiança,
tolerância mútua e esforços unidos daqueles que têm uma esperança, um interesse e um
curso de dever. A relação parental implica o mais alto grau possível daquele sentimento
que estuda o benefício do objeto de nosso cuidado, a promoção de sua felicidade, o
aprimoramento de sua mente, a cultura de suas afeições, a formação de seus hábitos; a
vigilância ansiosa sobre o desenvolvimento de seu caráter, tanto como ser intelectual
quanto moral. A relação filial exige, em igual medida, respeito, afeto, submissão e
confiança, deferência à opinião e controle dos pais, e a impressão de que as partes da
gestão parental, que frequentemente podem ser desagradáveis, são orientadas por um
desejo sincero de promover os interesses mais elevados do objeto deste afeto carinhoso.
Entre os sentimentos de nossa natureza “que têm menos de terra do que de céu”, estão
aqueles que unem o círculo doméstico nas várias simpatias, afetos e deveres pertencentes
a essa classe de relações afetuosas. É também belo observar como essas afetividades
surgem umas das outras e como o exercício correto delas tende ao cultivo mútuo. O pai
deve considerar o filho como, de todas as preocupações terrenas, o objeto mais alto de
seu cuidado ansioso; e deve vigiar o desenvolvimento de seu caráter intelectual e a cultura
de seus sentimentos morais. Na busca zelosa desse grande propósito, ele deve se esforçar
para transmitir uma clara impressão de que é influenciado puramente por um sentimento
de responsabilidade solene e um desejo ansioso de promover os interesses mais elevados.
Quando a vigilância paternal é assim misturada com confiança e bondade, o filho
naturalmente aprenderá a avaliar tanto a conduta em si quanto os princípios de onde ela
brotou, e olhará para o pai fiel como seu guia e conselheiro mais seguro e amigo terreno.
Se estendermos os mesmos princípios à relação entre a mãe e a filha, eles se aplicam com
igual ou até maior força. Nas disposições da sociedade, essas

São lançadas mais constantemente na companhia uma da outra; e aquela supervisão

vigilante pode ser ainda mais habitualmente exercida, que, juntamente com a grande
preocupação de cultivar o ser intelectual e moral, não negligencia essas graças e
delicadezas que pertencem peculiarmente ao caráter feminino. Não é apenas por meio da
instrução direta que, em tal círculo doméstico, os princípios mais elevados e os melhores
sentimentos de nossa natureza são cultivados nas mentes dos jovens. É pela exibição real
dos próprios princípios e um reconhecimento uniforme de sua importância suprema; é por
uma conduta paternal, manifestando constantemente a convicção de que, com toda
atenção adequada às aquisições, realizações e confortos da vida, a principal preocupação
dos seres morais diz respeito à vida que está por vir. Uma sociedade doméstica, unida por
esses princípios, pode se retirar, como que, dos lugares frequentados pelos homens, e se
recolher dentro de um santuário onde as tempestades do mundo não podem entrar.
Quando assim reunidos na troca de afeto mútuo e confiança mútua, eles apresentam a
antecipação daquele período, quando, depois que os tumultos da vida acabarem, se
encontrarão novamente, “nenhum errante perdido, uma família no céu”.

Os afetos defensivos.

Os sentimentos de ciúme, raiva e ressentimento devem, não menos que as outras afeições,
ser considerados parte de nossa constituição moral; e são calculados para responder a
propósitos importantes, desde que sejam mantidos sob o estrito controle da razão e do
princípio moral. Seu objeto próprio é principalmente um sentimento de conduta culpável
por parte dos outros; e levam-nos a utilizar medidas adequadas para nos protegermos
contra tal conduta. Embora desaprovam o carácter e a conduta dos homens em certas
circunstâncias, somos levados, pelos nossos sentimentos de justiça e benevolência, a
tomar parte com os feridos e oprimidos contra os opressores, ou a proteger aqueles que
estão ameaçados de injúrias. , através de medidas para derrotar os esquemas dos seus
inimigos. Um exercício ainda mais refinado desta classe de sentimentos leva-nos a buscar
a reforma do ofensor e a convertê-lo de inimigo em amigo.
O ressentimento, em casos que dizem respeito à paz pública, leva naturalmente à
imposição de punição; cujo objetivo é impedir conduta semelhante em outros, e não
satisfazer vingança pessoal. Portanto, é necessário que seja feito de maneira pública –
com a devida deliberação e frieza – e com uma adaptação exata da pena à infração e ao
objetivo a ser alcançado. É pouco provável que a pessoa lesada o faça com a necessária
imparcialidade e franqueza; pois somos propensos a sentir profundamente as ofensas que
nos são oferecidas e a não levar em conta os sentimentos dos outros e as circunstâncias
que levaram à ofensa. Na verdade, os graus mais elevados dessas tendências geralmente
andam juntos; aqueles que são mais suscetíveis de ofensas e mais irritáveis sob elas, são
geralmente menos inclinados a fazer concessões aos outros. Daí, em todos os casos, a
nossa desaprovação da vingança pessoal, ou de um homem fazer justiça com as próprias
mãos; e a nossa perfeita simpatia para com os protectores da paz pública, quando
investigam desapaixonadamente um caso de lesão e adaptam com serenidade as suas
medidas ao real objectivo a atingir por eles, a protecção da comunidade.
Os afetos defensivos são exercidos de maneira injustificada, quando se deixam excitar
por causas insignificantes; quando forem, em grau, desproporcionais à infração, ou
prolongadas de maneira não exigida; e quando conduzem, em qualquer medida, a
retaliação ou vingança. O bom exercício deles, portanto, opõe-se àquela irascibilidade
que se inflama em ocasiões triviais, ou sem a devida consideração das intenções do
agente, ou das circunstâncias em que foi colocado, a uma disposição ao ressentimento em
ocasiões que não o justifique – e, em todas as ocasiões, a nutrir o sentimento após a ofensa
e todas as suas consequências terem passado.
Antes de concluir o tema dos afetos, há três pontos a respeito deles que ainda precisam
ser mencionados o mais brevemente possível: a influência da Atenção, combinada com
um certo ato de Imaginação, a influência do Hábito e a estimativa do sentimento. De
aprovação moral que o exercício das afeições é calculado para produzir.
I. Em todo exercício dos afetos, uma influência importantíssima é produzida
pela Atenção, auxiliada por um certo ato de imaginação. Isto consiste em
dirigir a mente intensa e habitualmente para todas as considerações que devem
nos guiar na relação particular a que se refere o afeto. Leva-nos a colocar-nos
na situação dos outros e, com uma espécie de interesse pessoal, ou quase
egoísta, a entrar nas suas necessidades, nas suas ansiedades e nos seus
sentimentos; e assim, em seu lugar, julgar as emoções e a conduta que
devemos a eles. Tal é o exercício de quem deseja seguir a grande regra de fazer
aos outros o que gostaria que lhe fizessem. Ele não se satisfaz com o
desempenho meramente decente dos deveres que surgem das afeições, mas
estuda intensamente as exigências que se aplicam à sua situação particular,
procura os indivíduos, em relação aos quais devem ser exercidos, e entra em
sua condição e em seus sentimentos com minucioso e terno interesse. Muitos
que não demonstram falta de afeição amigável e benevolente, quando um caso
individual é fortemente apresentado a eles, são deficientes no tipo de exercício
que os levaria, dessa maneira, a encontrar o caminho para o exercício correto
das afeições que
Realmente pertence a um cenário de disciplina moral. Tal exercício adapta-se a todas as
situações da vida e tende a proteger o homem, nas suas diversas relações, contra os
obstáculos que a indolência, o amor-próprio e a pura desatenção podem colocar no
caminho dos seus deveres peculiares. E de dispensá-los com a devida consideração pelos
sentimentos dos outros.
Este exercício mental, de ampla aplicação aos afetos benevolentes, constitui o que somos
geralmente chamado de Simpatia. É composto de um ato de imaginação e amor-próprio,
pelo qual nos transferimos, por assim dizer, para a situação de outros homens e, assim,
regulamos nossa conduta em relação a eles. No entanto, deve-se ter em mente que o
princípio do amor próprio, assim posto em ação, é o teste, não a regra da nossa conduta.
Este é um ponto sobre o qual tem havido muita especulação vaga e inútil; e por não
atenderem à distinção, alguns referiram as nossas ideias de benevolência inteiramente ao
princípio do egoísmo. Tais discussões são igualmente doentias e inúteis, e devem ser
colocadas em pé de igualdade com as especulações da filosofia escolástica, que agora
consideramos apenas como questões de curiosidade histórica. A aplicação do amor
próprio, da maneira mencionada, é principalmente útil para nos permitir apreciar
plenamente os fatos do caso individual, como faríamos se estivéssemos pessoalmente
interessados. A regra da nossa conduta é bastante distinta desta e baseia-se nos princípios
fundamentais de justiça e compaixão que fazem parte da nossa constituição moral. Na
aplicação prática deles, são muito auxiliados pelo princípio moral ou consciência.
O homem que age habitualmente sob a influência destas regras aprende a questionar-se
rigidamente respeitando as reivindicações e deveres que resultam das suas relações
morais; e os sentimentos e circunstâncias daqueles com quem o colocam em contato. Qual
(ele se pergunta) é a linha de ação que me pertence em relação a esse indivíduo, - quais
são os seus sentimentos na sua situação atual, - quais são os sentimentos e a conduta que
ele espera de mim, - e quais são esses o que eu esperaria dele se eu estivesse nas
circunstâncias dele e ele nas minhas? Não é apenas uma regulação devida das afeições
que surge deste estado saudável de disciplina mental. É uma cultura moral para a própria
mente,

Que muitas vezes pode estar repleto dos resultados mais importantes. Pois o homem que
a exerce percebe para si mesmo os sentimentos de pobreza, as agonias do luto, as
impressões do leito da morte; - e assim, sem a dor do sofrimento, ele pode colher uma
parte desses importantes benefícios morais. Ajustes que o sofrimento é calculado para
produzir.
Ainda há outra visão a ser tomada sobre as vantagens derivadas daquela disciplina mental
que consiste na atenção a todas as relações incluídas nas afeições. Quando exercido
habitualmente, pode muitas vezes trazer à mente circunstâncias importantes em nossas
relações morais, que podem causar uma impressão inadequada em meio às distrações das
coisas presentes. Quando os pais, por exemplo, olham ao redor dos objetos de sua terna
afeição, que novo impulso é comunicado pelo pensamento, de que a vida atual é apenas
a infância de seu ser; e que sua principal e mais elevada preocupação é treiná-los para a
imortalidade. Um impulso semelhante deve ser dado ao filantropo, quando ele considera
que os indivíduos que compartilham suas atenções benevolentes estão, como ele,
passando por um cenário de disciplina para um estado mais elevado de existência, onde
assumirão um lugar correspondente à sua posição na escala dos seres morais. A filantropia
refinada que surge assim, embora não negligencie a devida atenção às angústias do
Vida presente, procurará principalmente lutar contra os males maiores que degradam a
natureza moral e separam o espírito imortal de seu Deus. Aquele que julga com base neste
princípio ampliado aprenderá a formar uma nova estimativa da condição do homem. Em
meio ao orgulho da riqueza e ao esplendor da
Poder, ele pode lamentar por estar perdido em todos os sentimentos de seu destino
elevado; e, junto ao leito de morte do camponês, em meio ao desconforto e ao sofrimento,
ele pode contemplar com interesse um espírito purificado que ascende à imortalidade.
II. Ao lado do poder da atenção, temos que notar a influência produzida sobre os
afetos pelo Hábito. Isto se baseia num princípio de nossa natureza, pelo qual
existe uma relação notável entre as afeições e as ações que delas surgem. A
tendência de todas as emoções é tornarem-se mais fracas pela repetição, ou
serem sentidas de forma menos aguda quanto mais frequentemente são
 experimentadas. A tendência das ações, novamente, como vimos ao tratar do
Intelectual

Os poderes devem tornar-se mais fáceis pela repetição, de modo que aqueles que a
princípio requerem atenção cuidadosa e contínua, venham a ser executados sem esforço
e quase sem consciência. Ora, uma afeição consiste propriamente numa emoção que leva
a uma ação; e o progresso natural da mente, no exercício adequado da afeição, é que a
emoção se torna menos sentida, à medida que a ação se torna mais fácil e mais familiar.
– Assim, uma cena de miséria, ou uma história de tristeza, será produzir no inexperiente
uma intensidade de emoção não sentida por aquele cuja vida foi dedicada a atos de
misericórdia; e um observador superficial é capaz de considerar a condição deste último
como uma das insensibilidade, produzida pela familiaridade com cenas de angústia. É,
pelo contrário, aquele progresso saudável e natural da mente, no qual a força da emoção
diminui gradualmente à medida que é seguida pelas suas ações próprias, isto é, à medida
que a mera intensidade do sentimento é trocada pelo hábito. De benevolência ativa. Mas
para que isto possa ocorrer de maneira sã e saudável, a emoção deve ser continuamente
seguida pela ação que lhe pertence. Se isto for negligenciado, a harmonia do processo
moral é destruída e, à medida que a emoção se enfraquece, é sucedida pela fria
insensibilidade ou pelo egoísmo estéril.
Este é um assunto de muita importância, e dele surgem duas conclusões a respeito do
cultivo das afeições benevolentes. Um deles refere-se aos maus efeitos de cenas fictícias
de tristeza, representadas no palco ou em obras de fantasia. O mal resultante disso parece
ser aquele ao qual foi agora referido; a emoção é produzida sem a ação correspondente, e
a consequência provavelmente será um sentimentalismo frio e inútil, em vez de um
cultivo saudável das afeições benevolentes. . A segunda é que, ao cultivar as afeições
benevolentes nos jovens, devemos ter o cuidado de observar o processo tão claramente
apontado pela filosofia dos sentimentos morais. Devem estar familiarizados com cenas
reais de sofrimento, mas isto deve ser acompanhado por atos de bondade minuciosa e
ativa, de modo a produzir uma impressão plena e viva das necessidades e sentimentos do
sofredor. Também neste terreno, penso que deveríamos, em primeiro lugar,
Até mesmo abster-se, em grande medida, de dar aos jovens as advertências que mais tarde
acharão necessárias,

Respeitando o caráter dos objetos de sua benevolência e as imposições tão

frequentemente praticadas pelos pobres. Suspeitas desse tipo podem tender a interferir no
importante processo moral que deveria ser nosso primeiro objetivo; as precauções
necessárias serão posteriormente aprendidas com pouca dificuldade.
A melhor forma de enfrentar os males do pauperismo, com base nos princípios da
economia política, é um problema no qual presumo não abordar. Mas, segundo os
princípios da ciência moral, nunca se deve esquecer uma consideração da maior
importância, cujo grande objetivo deve ser respondido pelas variedades da condição
humana no cultivo das afeições benevolentes. A ciência política ultrapassa os seus
próprios limites quando lhe é permitido interferir, em qualquer grau, neste elevado
princípio; - e, por outro lado, não se pode negar que este importante propósito é em grande
medida frustrado por muitos dos seus princípios. Aquelas instituições que cortam a
relação direta dos prósperos e ricos com aqueles a quem a providência lhes confiou, neste
cenário de disciplina moral, como objetos de seu benevolente
Cuidado.
III. O terceiro ponto, que falta mencionar brevemente, é o sentimento de
aprovação moral, ou melhor, a impressão de mérito, que frequentemente está
associado ao exercício dos afetos. Este importante assunto já foi mencionado.
Quando a mãe, com total descaso com sua saúde e conforto, se dedica a zelar
pelo filho, ela não é influenciada por nenhum senso de dever, nem atribuímos
à sua conduta o sentimento de aprovação moral. Ela age simplesmente de
acordo com um impulso interior, que ela percebe ser parte de sua constituição,
e que a leva adiante com firmeza inabalável em um curso particular de serviço
laborioso e ansioso. Ela pode, de fato, ter consciência de que a violação desses
sentimentos a exporia à reprovação de sua espécie; mas ela não imagina que
o cumprimento zeloso deles lhe dê direito a qualquer elogio especial. O
mesmo princípio se aplica a todos os afetos. Fazem parte da nossa constituição
moral, destinada a unir os homens através de certos ofícios de justiça, amizade
e compaixão; e foi bem nomeado por um escritor ilustre, “a voz de Deus dentro
de nós”. Eles servem a um propósito em nossa economia moral.

Que coisa, análogo ao que os apetites respondem em nosso sistema físico. O apetite da
fome, por exemplo, assegura um fornecimento regular de nutrição, de uma forma que
nunca poderia ter sido proporcionada por qualquer processo de raciocínio; embora um
exercício da razão ainda seja aplicável para preservar sobre ela uma certa regulação e
controle. Da mesma forma, cada um dos vários sentimentos da nossa natureza moral tem
um propósito definido para responder, tanto no que diz respeito à nossa própria economia
mental como nas nossas relações com os nossos semelhantes; e no devido exercício deles
devem ser controlados e regulados pelo princípio moral. A violação destes sentimentos,
portanto, coloca o homem abaixo do nível de um ser moral; mas o desempenho deles não
lhe dá o direito de assumir a reivindicação de mérito. Ele está apenas desempenhando sua
parte em um determinado arranjo, do qual ele próprio poderá retirar benefícios, como um
ser que ocupa um lugar nesse sistema.em de coisas que esses sentimentos pretendem
manter juntos em harmonia e ordem. No que diz respeito aos grandes princípios de
veracidade e justiça, todos percebem isso como verdade. Em todas as transações
mercantis, por exemplo, um caráter de alta honra e integridade leva não apenas ao
respeito, mas àquela confiança que está intimamente ligada à prosperidade. – Essas
qualidades, na verdade, são tão essenciais para o próprio interesse de um homem como
eles são para com seu dever para com outros homens; e se ele obtém vantagem através de
fraude e engano, é apenas quando escapa à detecção; isto é, enquanto preserva a reputação
das próprias qualidades que violou. Mas esta verdade aplica-se igualmente às afeições
mais estritamente benevolentes. O homem que vive no exercício habitual de um egoísmo
frio e estéril, e procura apenas a sua própria gratificação ou interesse, tem de facto, em
certo sentido, o seu castigo no desprezo e na aversão com que é visto pelos seus
semelhantes. . Muito mais do que isso, porém, está associado a tal personagem: ele violou
os princípios que lhe foram dados para sua orientação no sistema social; ele caiu de sua
sólida condição como ser moral; e incorre em culpa real aos olhos de um Governador
justo, cuja vontade a ordem deste mundo inferior pretende obedecer. Mas não se segue de
forma alguma que o homem que desempenha de uma certa maneira as relações de justiça,
amizade e compaixão tenha o direito de reivindicar mérito na visão do Governador Todo-
Poderoso do universo. Ele apenas desempenha a sua parte no atual sistema de economia
moral, para o qual foi adaptado.

Ele é constituído de modo a obter satisfação do exercício dessas afeições; e, por outro
lado, ele recebe uma recompensa apropriada no exercício recíproco de afeições
semelhantes por outros homens e na harmonia geral da sociedade que delas resulta. Uma
extensa cultura das afeições, portanto, pode prosseguir sem o reconhecimento do
princípio moral, ou daquele estado de espírito que habitualmente sente a presença da
Deidade e deseja ter todo o caráter sujeito à sua vontade. Não temos o direito de
reconhecer a operação desse grande princípio, a menos que as afeições sejam exercidas
em circunstâncias que impliquem um forte e decidido sacrifício de amor próprio à
autoridade de Deus. Isso parece corresponder à distinção tão claramente declarada nos
escritos sagrados: “Se vocês amam aqueles que os amam, que recompensa vocês terão?
Nem mesmo os publicanos fazem o mesmo?” que te amaldiçoam, faze o bem aos que te
odeiam, reza por aqueles que te usam e perseguem maliciosamente.”
Neste ramo do assunto também deve ser observado que existe uma espécie de poder
compensatório entre as próprias afeições, pelo qual, nas relações entre os homens, elas
atuam como freios umas às outras. Assim, o ressentimento atua como um freio à injustiça;
e o pavor de despertar a raiva nos outros tem provavelmente uma influência na
preservação da paz e da harmonia da sociedade, o que muitas vezes atribuímos a um
princípio mais elevado. No que diz respeito às afeições mais estritamente benevolentes,
estas também são influenciadas, de maneira semelhante, pelo sentimento de desaprovação
que acompanha qualquer desvio notável de suas exigências. Quando mantemos em
mente, juntamente com esta consideração, a maneira pela qual todos os homens são
influenciados, em um grau ou outro, pelo amor à aprovação ou pela consideração ao
caráter, percebemos no sistema moral um belo princípio de compensação, tendendo a
promover nela um certo grau de harmonia. Isto é notavelmente ilustrado, por exemplo,
no sentimento geral de desaprovação que está ligado à ingratidão e à violação do afeto
filial ou do dever parental, e mesmo a qualquer negligência acentuada dos apelos comuns
da humanidade. Junto com isso, devemos também ter em mente que um homem é
universalmente considerado como estando no estado mais baixo da natureza humana,
Que, nesses aspectos, tornou-se independente de caráter,

Isto é, da avaliação com que sua conduta é vista por seus semelhantes.
No que diz respeito tanto às afeições como aos desejos, devemos lembrar ainda mais
aquela influência profunda e extensa, sobre a felicidade do próprio indivíduo, que resulta
de uma devida regulação desses sentimentos; o puro prazer mental daquele cujas afeições
estão sob regulação sólida e cujos desejos são habitualmente direcionados para aqueles
objetos que são no mais alto grau dignos de serem procurados. Essa tranquilidade mental
também nos é representada, de maneira muito marcante, pela influência daquelas
disposições que costumamos referir à cabeça do Temperamento. Que fonte constante de
puro prazer é um espírito manso e plácido, cujos desejos são moderados e sob a devida
regulação, - que dá a cada coisa a melhor construção que admite, - é lento em se ofender,
- procura sem distinção, - mas vê a si mesmo com humildade, e os outros comfranqueza,
benevolência e indulgência. Tal disposição torna o homem feliz consigo mesmo e uma
fonte de felicidade e paz para todos ao seu redor.
 Seção III: Amor próprio

Houve alguma controvérsia em relação ao termo “Amor Próprio”, tanto em sua

generalidade quanto nas emoções mentais a ele associadas. Não há dúvida de que em
nossa constituição há um princípio ou propensão que nos leva a estudar nosso próprio
interesse, gratificação e conforto, tornando-se, em muitos casos, o princípio dominante
do caráter. É nesse sentido que utilizo o termo amor próprio, sem entrar em discussões
sobre sua estrita propriedade lógica. Assim como outras emoções mentais, deve ser
considerado como parte de nossa constituição moral, capaz de cumprir propósitos
importantes, desde que mantido em seu devido lugar, sem invadir os deveres e afeições
que devemos aos outros. Quando devidamente regulado, constitui a prudência, ou um
justo cuidado com nosso próprio interesse, segurança e felicidade; quando se torna
mórbido em seu exercício, degenera-se em egoísmo.

Amor Próprio Racional e Sadio

Um amor próprio racional e sadio deve nos levar a buscar nossa verdadeira felicidade e
servir como um freio para os apetites e paixões que interferem nisso; muitos deles, é
preciso reconhecer, podem ser igualmente prejudiciais ao nosso interesse real e conforto,
quanto são ao nosso dever para com os outros. Deveria nos conduzir a evitar não apenas
o que é contrário aos nossos interesses, mas também o que está calculado para prejudicar
nossa paz de espírito e a harmonia dos sentimentos morais, sem os quais não pode haver
verdadeira felicidade. Isso inclui uma devida regulamentação dos desejos e o exercício
adequado das afeições, como uma condição moral que promove nosso próprio bem-estar
e conforto. O amor próprio, visto dessa maneira, parece ser colocado como um princípio
regulador entre as outras faculdades, inferior de fato ao grande princípio da consciência
no que diz respeito à condição moral do indivíduo, mas calculado para cumprir propósitos
importantes na promoção das harmonias da sociedade.

Influência e Satisfação

A impressão na qual sua influência repousa parece ser simplesmente o conforto e a

satisfação que surgem para nós a partir de uma certa regulamentação dos desejos e um
certo exercício das afeições, enquanto sentimentos de natureza oposta seguem uma
conduta diferente. Essas fontes de satisfação são variadas. Podemos incluir entre elas o
prazer associado ao exercício das próprias afeições, uma característica de nossa
constituição moral do tipo mais interessante; a verdadeira paz mental e alegria que surgem
da benevolência, amizade, mansidão, perdão e toda a série de sentimentos amáveis; a
gratidão daqueles que experimentaram os efeitos de nossa bondade; o respeito e
aprovação daqueles cuja estima valorizamos; e o retorno de afeições e bons ofícios
semelhantes de outros. Por outro lado, devemos ter em mente a agonia e distração mental
que surgem do ciúme, inveja, ódio e ressentimento; o sentimento de vergonha e desgraça
que segue uma certa linha de conduta; e o sofrimento que muitas vezes surge puramente
do desprezo e desaprovação de nossos semelhantes. “A desgraça”, diz Butler, “é tão
evitada quanto a dor corporal”; podemos dizer com segurança que é muito mais evitada
e que inflige um sofrimento de natureza muito mais severa e permanente. Deve também
estar de acordo com a observação de todos que, entre as circunstâncias que mais
frequentemente prejudicam nossa paz e prejudicam nosso conforto, estão aquelas que
perturbam a mente ao mortificar nosso amor próprio. Existe também um sentimento de
insatisfação e autorreprovação que segue qualquer negligência do devido exercício das
afeições, e que, em uma mente bem regulada, perturba a tranquilidade mental tanto quanto
a desaprovação de outros. É ainda evidente que o homem de paixões descontroladas e
afeições mal reguladas prejudica sua própria paz e felicidade tanto quanto viola seus
deveres para com os outros; pois sua conduta é produtiva, não apenas de degradação aos
olhos de seus semelhantes, mas frequentemente de angústia mental, miséria, doença e
morte prematura. Talvez não haja um estado de sofrimento mais intenso do que quando o
coração depravado, privado das gratificações às quais está escravizado e privado dos
estímulos pelos quais busca escapar dos horrores da reflexão, é lançado de volta sobre si
mesmo para ser seu próprio algoz. Correr o risco de tais consequências, pela gratificação
de um apetite ou paixão presente, está claramente em oposição aos ditames de um amor
próprio sadio, como foi claramente mostrado pelo Bispo Butler; e quando, nesse caso, o
amor próprio prevalece sobre um apetite ou paixão, percebemos que ele opera como um
princípio regulador no sistema moral. Ele o faz, de fato, meramente pela impressão de
que uma certa regulamentação dos sentimentos morais é propícia à nossa verdadeira e
presente felicidade; e assim mostra um poder maravilhoso de compensação entre esses
sentimentos, referível inteiramente a essa fonte. Mas é totalmente distinto do grande
princípio da consciência, que nos direciona a uma certa linha de conduta com base no
puro e elevado princípio do dever moral, à parte de todas as considerações de natureza
pessoal; que leva um homem a agir por motivos mais nobres do que aqueles que resultam
do amor próprio mais refinado e pede a mortificação de todos os sentimentos pessoais,
quando estes interferem, mesmo que minimamente, com os requisitos do dever. Essa
distinção, concebo, é de suma importância prática; pois mostra um princípio de regulação
entre os próprios sentimentos morais, pelo qual um certo exercício das afeições é
realizado de maneira que contribui em grande medida para as harmonias da sociedade,
mas que não transmite nenhuma impressão de aprovação ou mérito moral Que possa ser
aplicada ao agente.

Amor Próprio e Afeições: Um Equilíbrio Necessário

Então, o amor próprio nos leva a consultar nossos próprios sentimentos e buscar
diretamente nosso próprio interesse e felicidade. As afeições nos levam a considerar os
sentimentos, vantagens e conforto dos outros; e um certo equilíbrio entre esses princípios
é essencial para o estado saudável do ser moral. Raramente as afeições estão propensas a
adquirir uma influência indevida, mas há grande perigo de o amor próprio degenerar em
egoísmo, interferindo nos deveres que devemos aos outros. Já mencionamos
anteriormente os meios, referentes ao devido exercício das afeições e até mesmo a um
amor próprio sadio e racional, pelos quais isso deve ser em parte evitado. Quando esses
meios não são suficientes, a apelação é à consciência; ou uma referência distinta de casos
individuais é feita ao grande princípio da retidão moral. Encontramos, consequentemente,
esse princípio em ação quando um homem se torna consciente de defeitos importantes
em seus hábitos morais. Assim, podemos ver um homem que há muito se entregou a uma
disposição irritadiça ou irascível, isto é, agindo egoisticamente em seus próprios
sentimentos, sem a devida consideração pelos sentimentos dos outros, esforçando-se para
combater essa propensão com base no dever moral; enquanto outro, de uma disposição
plácida, não precisa trazer o princípio para ação para tal fim. Da mesma forma, uma
pessoa que indulgiu em egoísmo frio e contraído pode, sob a influência do mesmo grande
princípio, realizar atos de benevolência e bondade. Assim, percebemos que o princípio
moral ou o senso de dever, quando se torna o motivo regulador da ação, é calculado para
controlar o amor próprio e preservar a harmonia adequada entre ele e o exercício das
afeições.

Amor Próprio Desordenado e seus Desvios

Quando o princípio do amor próprio se torna desordenado em seu exercício e objetivos,

leva a hábitos nos quais um homem busca sua própria gratificação, de uma maneira que
interfere nos deveres para com os outros. Ele pode fazer isso por uma busca indevida de
qualquer um dos desejos, seja avareza, ambição, amor à eminência ou amor à fama; e o
desejo do conhecimento em si mesmo pode ser tão indulgente a ponto de assumir o
mesmo caráter. Até mesmo atos de benevolência e bondade podem ser realizados com
base nesse princípio, quando um homem, por tais ações, busca apenas o aplauso do
público ou a aprovação de certos indivíduos dos quais, talvez, ele espera obter vantagem.
Daí o valor que atribuímos, no exercício de todas as afeições, ao que chamamos de
conduta desinteressada, àquele que faz o bem em segredo ou realiza atos de justiça,
generosidade ou tolerância elevadas, em circunstâncias que excluem qualquer ideia de
um motivo egoísta; ou quando o interesse próprio e o sentimento pessoal são fortemente
e claramente opostos a eles. Tal conduta conquista a aprovação cordial de todas as classes
de pessoas; e é impressionante observar como, na mais alta concepção desse caráter que
a imaginação pode delinear, somos confrontados com a sublime moralidade das escrituras
sagradas, impressa em nós pelo mais puro de todos os motivos, a imitação Daquele que é
o doador de todo bem; “amai vossos inimigos, bendizei os que vos amaldiçoam, fazei
bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos maltratam e perseguem; para que sejais
filhos de vosso Pai, que está nos céus; pois ele faz nascer o seu sol sobre o mau e sobre o
Bom e envia chuva sobre o justo e sobre o injusto”. “Se alguém quer ser meu discípulo”,
diz o mesmo grande autor do cristianismo, “que negue a si mesmo”.
 PARTE II.

DA VONTADE.

Vontade ou Volição Simples é aquele estado de espírito que precede imediatamente a

ação; - Desejamos um determinado ato; e o ato segue, a menos que seja impedido por
restrição externa ou por incapacidade física de realizá-lo.
As ações assim produzidas surgem das emoções mentais anteriormente tratadas, dos
desejos e das afeições. – Desejamos um objeto, ou experimentamos uma das afeições; -
o próximo ato mental, de acordo com o curso regular de uma mente reflexiva , está se
propondo a questão: devemos gratificar o desejo, devemos exercitar o afeto. Segue-se
então o processo de considerar ou deliberar. — Percebemos, talvez, uma variedade de
considerações ou incentivos, ―alguns dos quais são a favor da gratificação do desejo ou
do exercício da afeição, outros se opõem a isso. Passamos, portanto, a pesar a força
relativa destes motivos opostos, com vista a determinar quais deles permitiremos regular
a nossa decisão. Nós, finalmente, nos decidimos sobre isso e decidimos, suponhamos,
praticar o ato; isso é seguido pela condição mental de vontade ou volição simples.
Na cadeia de operações mentais que, em tal caso, intervêm entre o desejo e a volição, é
posta à vista uma classe de agentes que atuam sobre a mente como causas morais de suas
volições; estes são geralmente chamados de motivos ou princípios de ação. Ao tratar deste
assunto como um ramo da filosofia dos poderes intelectuais, procurei mostrar as bases
pelas quais acreditamos que existem fatos, verdades, motivos ou causas morais que têm
uma tendência a influenciar assim o determinações da mente, com uma uniformidade
semelhante àquela que observamos na operação das causas físicas. Para o devido
Na verdade, certas circunstâncias são exigidas no indivíduo sobre quem se espera que
operem causas morais e, sem estas, podem falhar na sua operação. É necessário que ele
esteja plenamente informado a respeito delas como verdades dirigidas ao seu
entendimento, que ele dirija sua atenção para elas com intensidade adequada e exerça
seus poderes de raciocínio sobre suas tendências – e que ele próprio esteja em uma
posição adequada. Certo estado saudável de sentimento moral. Em todas as nossas
relações com a humanidade, portanto, procedemos com uma confiança absoluta na
uniformidade da operação destas causas, desde que estejamos familiarizados com a
condição moral do indivíduo. Podemos prever, por exemplo, os respectivos efeitos que
uma história de angústia terá sobre um avarento de coração frio e um homem de
benevolência ativa, com a mesma confiança com que podemos prever as diferentes ações
de um homem ácido. Sobre um álcali e sobre um metal; - e há indivíduos em cuja
integridade e veracidade, em qualquer situação em que possam ser colocados, temos uma
confiança semelhante àquela com que confiamos no curso da natureza. Desta forma
adquirimos gradualmente, pela experiência, um conhecimento da humanidade;
precisamente como, por observação ou experimento, adquirimos conhecimento da
operação de agentes físicos. Assim, ficamos sabendo que se deve confiar absolutamente
em um homem, no que diz respeito a uma determinada linha de conduta em determinadas
circunstâncias; - e que não se deve confiar em outro, se alguma coisa atrapalhar, afetando
seu próprio prazer ou interesse. Ao nos esforçarmos para estimular vários indivíduos a
adotarem a mesma conduta em um caso particular, aprendemos que, em um caso, temos
que apelar apenas ao seu senso de dever; em outro, ao seu amor pela aprovação; num
terceiro, nada causará qualquer impressão, exceto aquilo que diz respeito ao seu interesse
ou ao seu prazer. Novamente, quando descobrimos que, num determinado indivíduo,
certos motivos ou verdades não produzem os efeitos que observámos produzirem nos
outros, esforçamo-nos por imprimi-los na sua mente e despertar a sua atenção para os
seus rumos e tendências; — e fazemos isso a partir da convicção de que essas verdades
têm uma certa tendência uniforme para influenciar as volições de um ser moral, desde
que ele possa ser induzido seriamente a atendê-las, e desde que esteja na condição moral
exigida para sua existência. Eficiência.

Em todos esses casos, que são familiares a todos, reconhecemos, portanto, uma relação
uniforme entre certas causas ou motivos morais e as determinações da mente humana em
desejar certos atos. Não há objeção a isso, que os homens ajam de maneiras muito
diferentes, com os mesmos motivos diante deles; - pois isso depende de sua própria
condição moral. Ao tratar dos poderes intelectuais, aludi às controvérsias metafísicas
relacionadas com este assunto, e não pretendo recorrer a elas aqui. Nosso presente
objetivo é inteiramente de natureza prática – a saber, investigar as circunstâncias que são
necessárias para o devido funcionamento dos motivos ou causas morais, e a maneira pela
qual os sentimentos morais podem ser tão perturbados que estes deixam de produzir sua
natureza natural. Ou efeitos adequados.
Suponhamos, então, um indivíduo deliberando sobre a linha de conduta que deverá seguir
em um caso particular; as circunstâncias ou impressões que são calculadas para agir sobre
ele como causas morais na determinação de sua vontade, isto é, na decisão de sua conduta,
são principalmente as seguintes: (1.) Amor próprio, que o leva a buscar seu próprio bem-
estar, interesse ou gratificação. (2.) Certas afeições que o levam a levar em consideração
deveres que deve a outros homens; tais como justiça, benevolência, etc. (3.) A impressão
de retidão moral ou responsabilidade moral. Isto deriva do grande princípio da
consciência, auxiliado pelas verdades da crença religiosa. (4.) Deveríamos acrescentar a
razão do julgamento, que o leva a perceber certas tendências das ações,
independentemente do seu aspecto moral. Ora, ao decidir sobre a sua conduta em qualquer
caso particular, um homem faz com que tudo se curve ao seu próprio interesse ou prazer
– com pouca consideração pelos interesses dos outros; – a menos que no que diz respeito
às exigências absolutas da justiça estejam em causa. , cuja violação pode expô-lo à perda
de reputação, ou mesmo à punição. – Outro entrega uma certa parte de sua gratificação
pessoal à vantagem ou conforto de outros, puramente como um exercício de sentimento
do qual ele experimenta satisfação; influenciado, também, provavelmente, em certa
medida, por uma consideração ao caráter ou pelo amor à aprovação. Em tal homem, torna-
se, em casos individuais, uma questão de cálculo, qual o grau de sacrifício da facilidade
pessoal, do interesse, do sentimento, que deve ser feito a este princípio de ação. Um
terceiro contempla o caso puramente como um dever de

Responsabilidade moral, e age de acordo com este princípio, embora possa envolver um
grau de esforço pessoal, ou um sacrifício de sentimento pessoal, por si só desagradável
ou mesmo prejudicial para ele; isto é, embora os motivos pessoais mais fortes levassem
a uma conduta diferente. Deixemos o caso, novamente, referir-se a um dos desejos, não
tendo nenhuma relação imediata com os interesses de outros homens. Um homem vai
diretamente para a satisfação disso, sem qualquer consideração. Outro, que sente o mesmo
desejo, considera a influência que a indulgência provavelmente teria sobre a sua saúde,
interesse ou reputação. Isto pode ser considerado simplesmente um exercício de
julgamento, combinado com uma certa operação de amor próprio. Um terceiro vê o
aspecto do ato puramente como uma questão de responsabilidade moral e, se ele vê a
causa, decide contra ele apenas com base nisso; - embora ele devesse perceber que poderia
ser satisfeito sem qualquer perigo para sua saúde, interesse, ou reputação, ou mesmo que
isso possa contribuir para sua vantagem.
Apresentamos-nos assim três personagens: - alguém que age com base na base elevada e
pura do princípio moral; aquele que age por motivos de natureza mais contratada e
pessoal, embora, em certos casos, sua conduta possa ser a mesma; - e aquele que vai direto
para a gratificação de um desejo dominante ou de uma propensão governante, sem atender
aos motivos de qualquer classe. A primeira é um carácter uniforme, de cuja conduta
dependemos em quaisquer circunstâncias, com uma confiança semelhante àquela com
que confiamos na operação de agentes físicos. Pois conhecemos as tendências uniformes
dos motivos ou causas morais pelas quais ele é habitualmente influenciado, e conhecemos
o seu temperamento moral. Temos a respeito dele quase o mesmo tipo de conhecimento
que temos sobre as tendências dos agentes químicos entre si, e que nos permite, com
perfeita confiança, prever suas ações. O terceiro tem também uma uniformidade de
conduta, embora de tipo muito diferente. Conhecemos, da mesma forma, sua condição
moral e, para prever sua conduta, precisamos apenas conhecer os incentivos ou tentações
específicos aos quais ele está exposto em um determinado caso. A segunda não podemos
confiar nem calcular; pois não temos os meios de traçar os pontos de vista conflitantes
pelos quais ele pode ser influenciado em um caso particular, ou o princípio sobre o qual
ele pode, em última análise, decidir entre

Eles. Envolvem a força da inclinação – e o grau de poder exercido sobre ela pela classe
de motivos pessoais ou egoístas pelos quais ele é influenciado. – No que diz respeito a
vários casos de desejo mal regulado, devemos acrescentar sua esperança de escapar
detecção – pois disso depende, em grande medida, o tipo de males temidos por ele em
referência à indulgência. Tudo isso tomado em conjunto implica um cálculo moral
complicado, cujo resultado é impossível para outro homem rastrear.
Não pode haver investigação de interesse mais intenso do que investigar as causas que
originam as diferenças entre esses três caracteres; ou, por outras palavras, os princípios
pelos quais podemos explicar o facto de que a vontade dos indivíduos pode ser
influenciada de forma tão diferente com os mesmos motivos diante deles. Estes parecem
referir-se a três cabeças: Conhecimento, - Atenção – e Hábitos Morais.
I. Elemento primário e essencial, no
A devida regulação da vontade é um conhecimento correto das verdades e dos motivos
que tendem a influenciar suas determinações. A classe mais elevada destas compreende
as verdades da crença religiosa – uma série de causas morais, cujas tendências são do tipo
mais importante e calculadas para exercer um poder uniforme sobre todo homem que se
entrega à sua orientação. Para tanto, é necessário um conhecimento correto deles e, para
todos os que têm esse conhecimento ao seu alcance, a aquisição cuidadosa envolve um
ponto da mais profunda responsabilidade moral. Os escritores sagrados falam nos termos
mais fortes da culpa associada à ignorância voluntária: e isto deve ser óbvio para todos
aqueles que consideram a clareza com que as verdades mais elevadas são reveladas e a
evidência incontestável pela qual são apoiadas. Isto se aplica igualmente aos princípios
da religião natural e da religião revelada. As verdades importantes da religião natural são,
em parte, questões da mais simples indução dos fenômenos da natureza que estão
continuamente diante de nós; e parcialmente impresso em nossa própria constituição
moral da maneira mais clara e convincente. Desde o planeta girando em sua órbita
designada, até a economia do inseto que pisamos, toda a natureza demonstra, com um
poder que não podemos afastar de nós, o grande e incompreensível Ser, um ser de
perfeições e capacidades ilimitadas. Infinito
Sabedoria. Também no que diz respeito aos seus atributos morais, ele não se deixou sem
testemunho; pois um sentido disso ele nos impressionou da maneira mais clara naquela
parte maravilhosa de nossa constituição, o princípio moral ou consciência. Destas duas
fontes pode ser derivado um conhecimento do caráter da Deidade e de nossa relação com
ele como seres morais; - e o homem fica inteiramente sem desculpa quem deixa de dirigir
a eles sua mais sincera atenção, e fazer das impressões derivadas delas a regra habitual
de suas volições e o guia de todo o seu caráter. “Ele tem dentro de si a regra do direito”,
diz Butler, “tudo o que falta é que ele honestamente atenda a ela”.
Observações semelhantes aplicam-se com igual ou maior força às verdades da religião
revelada. Estes são apoiados por um peso de evidências milagrosas e são transmitidos a
nós por uma cadeia de testemunhos, trazendo convicção absoluta à mente de todo
investigador sincero. São ainda confirmados por uma probabilidade e por uma força de
evidência interna, que se fixam nos sentimentos morais de todo entendimento sólido com
um poder que é irresistível. O todo se dirige a nós como seres racionais; é pressionado
sobre a nossa atenção como criaturas destinadas a outro estado de existência; e é imposto
a cada indivíduo o dever de examinar e considerar seriamente. Todo homem é no mais
alto grau responsável pelo cuidado com que se informou dessas evidências e pela atenção
com que deu a cada parte delas o devido peso na investigação solene. Ele é ainda mais
responsável pela influência do preconceito previamente formado, ou daquele estado
viciado de seus sentimentos morais, que o impede de abordar o assunto com a
simplicidade de uma mente que deseja seriamente a verdade. Da falta destes elementos
essenciais do carácter, pode acontecer muitas vezes que um homem possa imaginar que
formou as suas opiniões depois de muito exame, enquanto o resultado da sua investigação
preconceituosa ou frívola foi apenas fixá-lo na ilusão e na ilusão. Falsidade. De fato, entre
os sofismas singulares pelos quais alguns homens fecham suas mentes contra
investigações da mais alta importância, há uma espécie de impressão, talvez não
claramente declarada em palavras, mas claramente reconhecida na prática, de que esses
sujeitos de crença estão em grande avaliar questões de opinião, em vez de se sentir
baseado em

Verdade imutável e eterna. Pode alguma coisa ser mais impressionante do que a maneira
como um ilustre poeta tardio
Expressa-se sobre o assunto de uma vida futura – como se esta verdade fosse uma mera
opinião que pudesse ser assumida ou expressa à vontade, para se adequar ao gosto do
investigador individual; - “Dos dois, eu acho que o sono prolongado é melhor do que a
vigília agonizante. Mas os homens, miseráveis como são, apegam-se tanto a qualquer
coisa como a vida, que provavelmente prefeririam a condenação à quietude. Além disso,
eles se consideram tão importante na criação, que nada menos pode satisfazer o orgulho
– os insetos! “[1] Tal é o sofisma frívolo pelo qual alguém, que ocupa uma posição
elevada na literatura de seu país, poderia afastar dele o mais investigação importante que
pode atrair a atenção de um ser racional.
II. Ao lado da aquisição de conhecimento e da formação de opiniões, calculadas
para agir sobre nós como seres morais, está a importante regra de atendê-los
habitualmente, de modo a exercer sua influência sobre nossas volições.
Aquele que honestamente presta atenção ao que se passa dentro de si,
perceberá que este é um exercício voluntário.
Exercício de suas faculdades de pensamento e raciocínio. Quando um desejo particular
está presente em sua mente, ele tem o poder de agir de acordo com o primeiro impulso,
ou de acordo com uma visão muito parcial e limitada, talvez distorcida, das considerações
e motivos pelos quais ele deveria ser influenciado; tem o poder de suspender a ação e
dirigir sua atenção deliberada e plenamente para os fatos e princípios que são calculados
para orientar sua determinação. Este é o primeiro grande passo naquela notável cadeia de
sequências que pertencem à regulação da vontade. É disso que todos estão conscientes;
e, deixando de lado todas as sutilezas metafísicas em que o sujeito esteve envolvido, isto
constitui o homem um agente livre e responsável. Neste importante processo, o primeiro
estado mental é um certo movimento de um dos desejos ou de uma das afeições; -
podemos usar o termo Inclinação como incluindo ambos. A segunda é uma referência da
inclinação às causas ou motivos morais que mais peculiarmente se aplicam a ela,
especialmente as indicações da consciência e os princípios da retidão moral. E a ação
segue, com a plena concordância de todo sentimento moral. Se a inclinação for condenada
por estes, ela será, numa mente bem regulada, instantaneamente descartada,

E a condição saudável do ser moral é preservada. Mas este processo mental voluntário e
importantíssimo pode ser negligenciado; pode-se permitir que a inclinação absorva a
mente e ocupe totalmente a atenção: não pode ser exercido o poder de direcioná-la para
causas e motivos morais, e de comparar com eles a inclinação que está presente. A
consequência pode ser que o homem corra descuidadamente para a volição e a ação, das
quais o devido exercício deste processo da mente poderia tê-lo preservado.
Mas pode ocorrer uma terceira condição que apresente um assunto do mais elevado
interesse. As causas morais podem ser atendidas até o ponto de impedir que a inclinação
seja seguida pela ação; enquanto a inclinação ainda é nutrida e a mente pode permanecer,
com certo sentimento de arrependimento, no objeto que foi obrigada a negar a si mesma.
Embora o ato real seja assim evitado, a harmonia dos sentimentos morais é destruída; e
perde-se aquela condição mental que deve ser chamada estritamente de pureza de coração.
Pois esta consiste nos desejos e afetos, bem como na conduta, estando em estrita sujeição
às indicações da consciência e aos princípios da retidão moral. A inclinação, assim
nutrida, adquire gradualmente maior ascendência sobre os sentimentos morais; a cada
competição seguinte, ocupa cada vez mais a mente; a atenção é cada vez menos dirigida
às verdades e motivos morais que lhe são opostos; a inclinação finalmente adquire a
predominância e é seguida pela volição. Isto é o que queremos dizer com um homem que
se deixa levar pela paixão, em oposição à sua convicção moral; pois a paixão consiste em
um desejo ou afeição que foi permitido ocupar a mente, até que gradualmente supere as
causas morais que são calculadas para neutralizar sua influência. Agora, em todo este
curso, cada movimento da mente é sentido como inteiramente voluntário. A partir desse
passo, que constitui o primeiro afastamento da pureza moral, o processo consiste em
acalentar um desejo que os sentimentos morais condenam; enquanto, a cada passo
sucessivo, a influência desses sentimentos é gradualmente enfraquecida e finalmente
destruída. Tal é a economia do coração humano, e tal é a cadeia de sequências a serem
traçadas na história moral de cada homem que, com uma convicção na mente do que é
certo, tem

Condição, na qual um desejo ou uma afeição, repetidamente posta em prática, é, após

cada repetição, posta em prática com cada vez menos esforço – e, por outro lado, uma
verdade ou princípio moral, que tem sido repetidamente ignorado sem o adequado a
atenção, após cada ato desse tipo, causa cada vez menos impressão, até que finalmente
deixa de exercer qualquer influência sobre os sentimentos morais ou a conduta. Tive a
oportunidade de ilustrar este princípio notável sob outro ponto de vista, ao tratar da
conexão entre as emoções de simpatia e benevolência, e a conduta que naturalmente surge
delas. Esta conduta, a princípio, pode exigir um certo esforço e é acompanhada por um
forte sentimento da emoção que a ela leva. Mas, após cada repetição, os atos prosseguem
com menos sentimento da emoção e menos referência ao princípio do qual surgem,
enquanto se forma progressivamente o hábito da benevolência ativa. O mesmo acontece
com hábitos de vício. A princípio, uma ação exige um esforço e uma poderosa competição
com os princípios morais, e é rapidamente seguida por aquele sentimento de
arrependimento, ao qual os observadores superficiais dão o nome de arrependimento. Esta
é a voz da consciência, mas o seu poder é cada vez mais diminuído depois de cada
repetição da escritura; -até o julgamento se perverte respeitando os primeiros grandes
princípios da retidão moral; e os atos que inicialmente ocasionaram um conflito violento
são cometidos sem remorso, ou quase sem percepção do seu aspecto moral. Um homem
nesta situação ainda pode reter o conhecimento de verdades e princípios que outrora
exerceram influência sobre a sua conduta; mas agora são apenas questões de memória. O
seu poder como causas morais desapareceu, e até mesmo o julgamento foi alterado
respeitando as suas tendências morais. Ele os vê agora talvez como superstições do vulgo
ou preconceitos de uma educação contratada; e se regozija, pode ser, com sua
emancipação da autoridade deles. Ele não sabe, porque não tem agora a percepção moral
para saber, que tem seguido um caminho descendente e que a questão pela qual se felicita
consiste na sua última degradação como ser moral. Mesmo neste estado de indigência
moral, de facto, o mesmo princípio de advertência pode ainda levantar a sua voz, ignorado
mas não subjugado, repelido como um inimigo, não admitido como monitor e guia
amigável. “Não tenho a menor influência sobre Lord Byron, neste particular”, escreve um
dos amigos escolhidos daquele distinto

Indivíduo angustiado, - “se eu tivesse, eu certamente deveria empregá-lo para erradicar

de sua grande mente as ilusões do Cristianismo, que, apesar de sua razão, parecem repetir-
se perpetuamente, e armar uma emboscada durante as horas de doença.” E angústia.”
Seria interessante saber quais eram as impressões específicas das quais esse amigo
simpatizante ansiava por resgatar o poeta. Provavelmente eram sugestões de um poder
interior que, em certos períodos de reflexão, atraiu sua atenção, apesar de suas tentativas
de raciocinar contra ele – implorando com autoridade por uma Deidade presente e por
uma vida futura.
O princípio do Hábito, portanto, ocupa um lugar muito importante na condição moral de
cada homem; e aplica-se igualmente a qualquer espécie de conduta, ou a qualquer série
de operações mentais, que, por repetição frequente, se tornaram tão familiares que não
são acompanhadas pelo reconhecimento dos princípios em que se originaram. Dessa
maneira, os bons hábitos são continuados sem qualquer percepção imediata dos princípios
corretos pelos quais foram formados; mas eles surgiram de uma atuação frequente e
uniforme sobre esses princípios, e nisso se baseia a aprovação moral que atribuímos a
hábitos dessa descrição. Da mesma maneira, hábitos de vício e hábitos de desatenção a
qualquer classe de deveres são perpetuados sem a noção dos princípios e afeições que
violam; mas isso surgiu de uma violação frequente desses princípios e de uma repulsa
frequente dessas afeições, até que gradualmente perderam seu poder sobre a conduta; e
nisso consiste a culpa dos hábitos. Assim, uma pessoa adquire hábitos de benevolência,
veracidade e bondade, de atenção minuciosa aos seus vários deveres – de correta
disciplina mental e direção ativa de seus pensamentos para todos aqueles objetos de
atenção que deveriam envolver uma mente bem regulada: - Outro afunda em hábitos de
vacuidade apática ou frivolidade mental, de indulgência viciosa e egoísmo contraído, de
negligência de deveres importantes, desrespeito aos sentimentos dos outros e total
indiferença a todas aquelas considerações e atividades que reivindicam o mais alto nível.
Consideração de cada ser responsável; e o facto surpreendente é que, depois de um certo
período, tudo isto pode continuar sem a sensação de que algo está errado, quer na
condição moral, quer no estado de disciplina mental; tal é o poder de um hábito moral.

A verdade importante, portanto, merece a atenção mais profunda e habitual: que o caráter
consiste em grande parte em hábitos, e que os hábitos surgem de ações individuais e de
operações individuais da mente. Daí a importância de pesar cuidadosamente cada acção
das nossas vidas e cada linha de pensamento que encorajamos nas nossas mentes; pois
nunca podemos determinar o efeito de um único ato, ou de um único processo mental, ao
dar essa influência ao caráter, ou à condição moral, cujo resultado será decisivo e
permanente. Na verdade, em toda a história dos hábitos, vemos uma manifestação
maravilhosa daquela notável ordem de sequências que foi estabelecida em nossa
constituição mental e pela qual todo homem se torna, em um sentido importante, o senhor
de seu próprio destino moral. . Pois cada ato de virtude tende a torná-lo mais virtuoso; e
cada ato de vício dá nova força a uma influência interior, o que certamente o tornará ainda
mais cruel.
Estas considerações têm uma tendência prática do maior interesse. Ao subjugar hábitos
de caráter prejudicial, as leis das sequências mentais, às quais nos referimos agora, devem
ser cuidadosamente postas em prática. Quando o julgamento, influenciado pelas
indicações da consciência, está convencido da natureza prejudicial do hábito, a atenção
deve ser constante e habitualmente dirigido às verdades que produziram essa impressão.
Surgirá assim o desejo de se livrar do hábito – ou, em outras palavras, de cultivar o curso
de ação que se opõe a ele. Este desejo, sendo nutrido na mente, é então aplicado a cada
caso individual em que se sente uma propensão para ações particulares, ou processos
mentais particulares, referentes ao hábito. A nova inclinação é a princípio posta em prática
com esforço, mas, depois de cada caso de sucesso, é necessário menos esforço, até que
finalmente o novo curso de ação seja confirmado e supere o hábito ao qual se opôs. Mas
para que este resultado possa ocorrer, é necessário que o processo mental seja seguido, da
maneira claramente indicada pela filosofia dos sentimentos morais; pois se isso não for
atendido, o efeito esperado poderá não ocorrer, mesmo sob circunstâncias que pareçam,
à primeira vista, mais propensas a produzi-lo. Com base neste princípio, devemos explicar
o fato de que os maus hábitos podem ser suspensos por muito tempo por alguma poderosa
influência extrínseca, embora não sejam de forma alguma tolerantes.

Sabe. Assim, uma pessoa viciada em intemperança obrigar-se-á por juramento a abster-
se, por um certo tempo, de bebidas intoxicantes. Num caso que me foi relatado, um
indivíduo sob este processo observou a sobriedade mais rígida durante cinco anos, mas
foi encontrado em estado de intoxicação no mesmo dia após o término do período de
abstinência. Nesse caso, o hábito é suspenso pela mera influência do juramento; mas o
desejo continua insubjugado e retoma todo o seu antigo poder sempre que essa restrição
artificial é retirada. O efeito é o mesmo que se o homem tivesse estado em confinamento
durante o período, ou tivesse sido afastado de sua indulgência favorita por alguma outra
restrição inteiramente de tipo externo; a gratificação foi impedida, mas sua natureza moral
continuou inalterada.
Estes princípios podem ser afirmados com segurança como factos na constituição moral
do homem, desafiando o consentimento de qualquer observador sincero da natureza
humana. Deles parecem surgir várias conclusões, de extrema importância prática.
Percebemos, em primeiro lugar, um estado que a mente pode atingir, no qual há uma tal
perturbação da sua harmonia moral, que nenhum poder apela na própria mente capaz de
restaurá-la a uma condição saudável. Este facto importante na filosofia da natureza
humana tem sido claramente reconhecido, desde os tempos mais remotos, com base nos
meros princípios da ciência humana. Isso é claramente afirmado por Aristóteles em sua
Ética a Nicômaco, onde ele faz uma comparação impressionante entre um homem que,
sendo primeiro enganado por raciocínios sofísticos, entrou em uma vida de
voluptuosidade, com a impressão de que não estava fazendo nada de errado, - e outro que
seguiu o mesmo caminho em oposição às suas próprias convicções morais. O primeiro,
ele afirma, pode ser reivindicado por meio de argumentos; mas este último ele considera
incurável. Em tal estado de espírito, portanto, segue-se, por uma indução que não pode
ser contestada, ou que o mal é irremediável e sem esperança, ou que devemos procurar
um poder externo à mente que possa proporcionar um remédio adequado. Somos assim
levados a perceber a adaptação e a probabilidade das disposições do Cristianismo, onde
uma influência nos é de fato revelada, capaz de restaurar a harmonia que foi perdida e
elevar o homem novamente ao seu lugar como ser moral. Não podemos hesitar em
acreditar que o Poder, que moldou o tecido maravilhoso, pode assim manter relações com

E redimi-lo da desordem e da ruína. Pelo contrário, está de acordo com as concepções

mais elevadas que podemos formar da benevolência da Deidade que ele deveria assim
olhar para as suas criaturas em sua hora de necessidade. O sistema divulgando tal
comunicação aparece, com base em todos os princípios de filosofia sólida, ser uma de
harmonia, consistência e verdade.

O assunto, portanto, chama nossa atenção para aquele mudança interior, tantas vezes
escárnio do profano, mas para o qual um lugar tão proeminente é atribuído nas escrituras
sagradas. Coisas, nas quais se diz que um homem foi criado de novo por um poder do
céu, e elevado em todos os seus pontos de vista e sentimentos como um ser moral.

A filosofia sólida nos ensina que existe um estado em que nada menos do que uma
transformação completa pode restaurar o homem a uma condição moral saudável, e que,
para produzi-lo, nada servirá senão uma influência de fora da mente - uma força e um
poder do mesmo Todo-Poderoso que originalmente o elaborou.

A filosofia física ensina, da maneira mais clara, que uma parte da humanidade exige tal
transformação; cristandade nos informa que é exigido por todos. Quando as induções da
ciência e os ditames da revelação se harmonizam com este medida, quem ousará afirmar
que estas últimas não são verdades? Quem, na presença de um ser de infinita pureza, dirá
que ele não requer tal mudança; ou que, para a produção dela, ele não precisa de nenhuma
agência, além dos recursos de sua própria mente? Se não for encontrado quem tem direito
acreditar que ele constitui a exceção, somos forçados a entrar no reconhecimento da
verdade, tão poderosamente impressionado sobre nós nas escrituras sagradas, que, aos
olhos do Todo-Poderoso, nenhum homem em si mesmo é justo; e que seu próprio poder
não serve para restaurá-lo a um estado de moralidade pura.

**A Filosofia dos Sentimentos Morais:**

De toda esta investigação, vemos a profunda influência dos hábitos e o terrível poder que
podem adquirir sobre todo o sistema moral; considerações do mais alto interesse prático
para aqueles que impediriam a formação de hábitos de natureza prejudicial, ou que,
sentindo sua influência, esforçam-se para se livrar deles. Existe de fato um ponto neste
curso descendente, onde o hábito adquiriu poder indiscutível, e todos os sentimentos
morais cedem a ele submissão sem resistência.

A paz pode então ser dentro, mas essa paz é a quietude da morte; e, a menos que uma voz
do céu acorde os mortos, o ser moral está perdido. Mas, no progresso em direção a esta
questão terrível, há talvez um tumulto, e uma competição, e uma disputa, e a voz da
consciência ainda pode exigir uma certa atenção às suas advertências. Embora existam
essas indicações de vida, há ainda esperança para o homem; mas em cada momento está
agora suspenso sua existência moral.

Deixe-o se retirar da influência de coisas externas; e ouça aquela voz interior, que, embora
muitas vezes despercebida, ainda implora por Deus. Deixe-o ligar para ajudar aquelas
verdades elevadas que se relacionam com a presença e inspeção deste ser de pureza
infinita, e a solenidade laços de uma vida que está por vir. Acima de tudo, deixe-o olhar
para cima em humilde súplica àquele Puro e Santo, que é o testemunha desta guerra, que
a considerará com compaixão e transmitirá sua ajuda poderosa.

Mas que ele não presuma confiar plenamente nesta ajuda, como se a vitória já estivesse
garantida. A competição apenas começou; e deve haver um esforço contínuo e vigilância
incessante, um hábito direcionamento da atenção para aquelas verdades que, como
causas, são calculadas para agir sobre a mente, - e uma confiança constante no poder do
alto que é sentido como seja real e indispensável.

Com toda essa disposição, seu progresso pode ser lento; para o princípio oposto, e o
influência de hábitos morais estabelecidos, pode ser sentido defendendo seu antigo
domínio; mas por cada vantagem que é alcançado sobre eles, seu poder será quebrado e,
finalmente, destruído. Agora, em toda esta disputa pela pureza do ser moral, cada passo
não é menos um processo da própria mente do que o curso descendente pelo qual foi
precedido.
Isto consiste em uma rendição da vontade às sugestões de ciência, e um direcionamento
habitual da atenção para aquelas verdades que são calculadas para agir de acordo com as
volições morais. Neste curso, o homem sente que está autorizado a olhar por um poder e
uma influência que não são seus. Isso não é imaginação impressionante simples ou
misteriosa, que se pode imaginar que ele sente e depois segue satisfeito com a visão; mas
um poder que atua através das operações saudáveis de sua própria mente; é em seus
próprios esforços sinceros, como um ser racional, regular essas operações, que ele é
encorajado a esperar sua comunicação; e é no sentir estes assumindo o caracteres de saúde
moral, que ele tem a prova de sua real presença.

**A Filosofia dos Sentimentos Morais:**

E onde está a improbabilidade de que o Puro e Santo, que estruturou o maravilhoso ser
moral, pode assim manter relação com ele, e transmitir uma influência em sua hora de
necessidade mais profunda. De acordo com o máximo de nossas concepções, é a mais
elevada de suas obras, pois ele a dotou do poder de elevar-se à contemplação de si mesmo,
e com a capacidade de aspirar à imitação dos seus próprios perfeições morais.

Não podemos, nem por um momento, duvidar que o seu olho deve alcançar seus
movimentos mais íntimos, e que todas as suas emoções, desejos e volições são expostos
à sua visão. Devemos acreditar que ele olha com desagrado quando percebe-os afastando-
se de si mesmo; e contempla com aprovação a disputa, quando o

espírito se esforça para livrar-se de sua escravidão moral e lutar para subir para uma
conformidade com sua vontade.

Sobre cada princípio do som filosofia, tudo isso deve estar aberto à sua inspeção; e nós
não podemos perceber nada que se oponha às mais sólidas induções de razão na crença
de que ele deveria transmitir uma influência ao ser fraco neste elevado desígnio, e
conduzi-lo ao seu realização. Em tudo isso, na verdade, há tão pouco habilidade, que
achamos impossível supor que poderia ser de outra forma sempre.

Achamos impossível acreditar que tal processo poderia continuar sem o conhecimento
daquele cujo está em todas as suas obras. Independentemente da nossa convicção de uma
verdadeira comunicação da Deidade, há um poder na própria mente, que é calculado para
atrair sobre ele uma influência de o tipo mais eficiente. Isto é produzido pela mente
processo que chamamos de fé: e pode ser ilustrado por uma impressão que muitos devem
ter experimentado.

Vamos pose que temos um amigo de inteligência exaltada e virtude, que muitas vezes
exerceu sobre nós um poder de comando influência, restringindo-nos de atividades para
as quais sentíamos uma inclinação, estimulando-nos à conduta virtuosa e elevando-nos
através de sua relação conosco, nossas impressões de um personagem ter sobre o qual
queríamos formar o nosso.

Vamos supor que estamos afastados deste amigo, e que ocorrem circunstâncias de
dificuldade ou perigo, nas quais sinta a necessidade de um guia e conselheiro. Nas
reflexões que a situação naturalmente suscita, a imagem do nosso amigo é trazido diante
de nós; uma influência é transmitida de forma análoga fiel àquilo que muitas vezes foi
produzido pela sua presença e seu conselho; e sentimos como se ele estivesse realmente
presente, para ofereça seu conselho e observe nossa conduta.
Quanto seria esta impressão fosse aumentada, poderíamos entreter ainda mais o pensei,
que esse amigo ausente foi capaz, de alguma forma, de comunicar connosco, na medida
em que esteja consciente do nosso presente circunstâncias, e perceber nossos esforços
para recordar o influência de seu caráter sobre o nosso.

Tal é o inter- Curso da alma com Deus. Cada movimento do a mente é conhecida por ele;
seu olho está presente com ele, quando, em qualquer situação de dever, angústia ou
disciplina mental, o homem, sob este exercício de fé, percebe a presença e caráter da
Deidade, e pergunta solenemente como, no caso particular, seus sentimentos morais e sua
conduta aparecer aos olhos daquele que vê em secreto.

Isso não é visão da imaginação, mas um fato apoiado por todos princípio da sã razão, a
influência que um homem derruba sobre si mesmo, quando, por um esforço de sua própria
autoria mente, ele se coloca assim na presença imediata de o todo-poderoso. O homem
que faz isso em todas as decisões de a vida é quem vive pela fé; e, quer consideremos o
induções da razão, ou os ditames da verdade sagrada, tal o homem é ensinado a esperar
uma influência cada vez maior ainda eficaz.

Este é um poder imediato de Deus, que lhe será orientação em todas as dúvidas, - luz em
toda escuridão, força em sua maior fraqueza, e conforto em toda angústia; - um poder que
exercerá sobre todos os princípios de sua natureza moral, quando ele exerce a poderoso
conflito de trazer todo desejo e toda vontade sob uma conformidade com a vontade divina.
Novamente arriscamos com confie na afirmação de que em tudo isso não há nada
improvável - mas que, pelo contrário, a improbabilidade é inteiramente do outro lado, ao
supor que tal processo mental poderia ocorrer, sem o conhecimento e a interposição
daquele incompreensível, cujo está em todas as suas obras.

PARTE III.

DO PRINCÍPIO MORAL, OU CONSCIÊNCIA.

Tem havido muita controvérsia a respeito da natureza e mesmo da existência do Princípio

Moral, como um elemento distinto da nossa constituição mental; mas esta controvérsia
pode provavelmente ser considerada como aliada a outras especulações de natureza
metafísica, em relação às quais se buscava um tipo de evidência da qual os sujeitos não
são suscetíveis. Sem argumentar a respeito da propriedade de falar de um poder ou
princípio separado, simplesmente defendemos o facto de que existe um exercício mental,
através do qual sentimos que certas acções são certas e outras erradas. É um elemento ou
movimento da nossa natureza moral que não admite análise nem explicação; e não se
refere a nenhum outro princípio senão o simples reconhecimento do fato, que se impõe à
convicção de todo homem que examina os processos de sua própria mente. Da existência
e da natureza deste princípio tão importante, portanto, a evidência está inteiramente
dentro de nós. Apelamos à consciência de cada homem, para que ele perceba um poder
que, em casos particulares, o advirta sobre a conduta que deve seguir e administre uma
advertência solene quando ele se afastar dela. Pois, embora o seu julgamento lhe transmita
uma impressão, tanto das tendências como de certas qualidades das ações, ele tem, além
disso, um sentimento pelo qual vê as ações com aprovação ou desaprovação, em
referência puramente à sua moralidade. Aspecto e sem qualquer consideração pelas suas
consequências. Quando nos referimos às escrituras sagradas, encontramos o princípio da
consciência representado como um poder de tal importância que, sem qualquer
conhecimento adquirido, ou quaisquer preceitos reais, é suficiente para estabelecer, em
cada homem, uma impressão de seu dever que o deixa sem desculpa na negligência dele:
“Porque quando os gentios, que não têm a lei, fazem por natureza as coisas contidas na
lei, estes, não tendo a lei, são um lei para si mesmos; que mostram a obra da lei escrita
em seus corações, então a consciência também dá testemunho, e seus pensamentos
enquanto isso acusam ou então desculpam uns aos outros. Encontramos até um poder
atribuído às decisões da consciência, diferindo apenas em extensão, mas não em espécie,
do julgamento do Todo-Poderoso; “Se o nosso coração nos condena, Deus é maior que o
nosso coração e conhece todas as coisas.”

A competência da consciência parece então ser transmitir ao homem uma certa convicção
do que é moralmente certo e errado, no que diz respeito à conduta em casos individuais e
ao exercício geral dos desejos ou afeições. Isto é feito independentemente de qualquer
conhecimento adquirido e sem referência a qualquer outro padrão de dever. Fá-lo, por
meio de uma regra de direito que carrega em si, e aplicando-a aos sentimentos morais
primários, isto é, aos desejos e às afeições, de modo a indicar entre eles um equilíbrio
justo e saudável em relação a eles. Uns aos outros. Os desejos dirigem-nos para certas
gratificações que consideramos dignas de aquisição, e as afeições levam-nos a um certo
curso de conduta que consideramos agradável para nós mesmos ou útil para os outros.
Mas agir sob a influência da consciência é realizar ações, simplesmente porque as
sentimos corretas, e abster-se de outras, simplesmente porque sentimos que são erradas,
sem levar em conta qualquer outra impressão, ou o consequências das ações para nós
mesmos ou para os outros. Aquele que, com base neste princípio, executa uma ação,
embora possa ser altamente desagradável para ele, ou se abstém de outra, embora possa
ser altamente desejável, é um homem consciencioso. Tal homem, sob a influência do
hábito, passa a agir cada vez mais facilmente sob as sugestões da consciência e a se
libertar cada vez mais de todo sentimento e propensão que se opõe a ela. A consciência
parece, portanto, ocupar um lugar entre os poderes morais, análogo ao que a razão ocupa
entre os intelectuais; e, quando o vemos nesta relação, surge uma bela harmonia que
permeia toda a economia da mente. Através de certas operações intelectuais, o homem
adquire o conhecimento de uma série de factos, recorda-os, separa-os e classifica-os e
forma-os em novas combinações. Mas, com o exercício mais activo de todas estas
operações, a sua mente poderia apresentar uma acumulação de factos, sem ordem,
harmonia ou utilidade; sem qualquer princípio de combinação, ou combinados apenas
naquelas formas fantásticas e extravagantes que aparecem nas concepções do maníaco. É
a Razão que reduz o todo à ordem e à harmonia, comparando, distinguindo e traçando as
suas verdadeiras analogias e relações, e depois deduzindo verdades como conclusões do
todo. É particularmente desta maneira que um homem adquire conhecimento das ações
uniformes dos corpos uns sobre os outros e, confiando na uniformidade dessas ações,
aprende a dirigir os seus meios para os fins que tem em vista. Ele conhece também as
suas próprias relações com outros seres sencientes e adapta a sua conduta a eles, de acordo
com as circunstâncias em que se encontra, as pessoas com quem está ligado e os
objectivos que deseja realizar. Ele aprende a adaptar as suas medidas às novas
circunstâncias à medida que surgem e, assim, é guiado e dirigido através das suas relações
físicas. Quando a razão é suspensa, toda esta harmonia é destruída. As visões da mente
são consideradas fatos; as coisas são combinadas em formas fantásticas, inteiramente
separadas de suas verdadeiras relações; a conduta está amplamente em desacordo com o
que as circunstâncias exigem; os fins são tentados por meios que não têm relação com
eles; e os próprios fins estão igualmente em desacordo com aqueles que são adequados
às circunstâncias do indivíduo. Tal é o maníaco, a quem calamos, para evitar que seja
perigoso para o público; pois sabe-se que ele confunde tão notavelmente a relação das
coisas e a conduta adaptada às suas circunstâncias, a ponto de assassinar seu amigo mais
valioso ou seu próprio filho indefeso.

Em todo este processo há uma notável analogia com certas condições dos sentimentos
morais e com o controle que é exercido sobre eles pelo princípio da Consciência. Pelo
amor próprio, o homem é levado a buscar sua própria gratificação ou vantagem; e os
desejos o direcionam para certos objetos pelos quais essas propensões podem ser
satisfeitas. Mas as afeições transmitem seus pontos de vista a outros homens com quem
ele está

Conectados por várias relações, e aos ofícios de justiça, veracidade e benevolência, que
deles surgem. A consciência é o poder regulador que, agindo sobre os desejos e afeições,
como a razão faz sobre uma série de fatos, preserva entre eles a harmonia e a ordem. Fá-
lo reprimindo a propensão ao egoísmo e lembrando ao homem a verdadeira relação entre
o respeito pelo seu próprio interesse e os deveres que deve para com os outros homens.
Regula seus sentidos e atividades, levando suas opiniões além dos sentimentos e
gratificações presentes, para tempos futuros e futuros. Consequências, e chamando sua
atenção para sua relação com o grande Governador moral do universo. Ele aprende assim
a adaptar sua conduta e objetivos, não a sentimentos atuais e transitórios, mas a uma visão
ampliada de seus grandes e verdadeiros interesses como ser moral. Tal é a consciência,
ainda como a razão, apontando os fins morais que um homem deve perseguir, e
orientando-o nos meios pelos quais ele deve persegui-los; e o homem não age em
conformidade com a constituição de seu corpo. Natureza, que não cede à consciência a
supremacia e a direção sobre todos os seus outros sentimentos e princípios de ação. Mas
a analogia não termina aqui; pois também podemos traçar uma condição em que esta
influência controladora da consciência é suspensa ou perdida. Anteriormente tentei traçar
a maneira pela qual surge essa perturbação, e agora apenas aludi à sua influência na
harmonia dos sentimentos morais. O amor-próprio degenera em baixa gratificação
egoísta: os desejos são satisfeitos sem qualquer outra restrição além daquela que surge de
um mero princípio egoísta, no que diz respeito à saúde, talvez até certo ponto à reputação;
as afeições são exercidas apenas na medida em que princípios semelhantes lhes impõem
um certo grau de atenção: os impulsos presentes e momentâneos são acionados, sem
qualquer consideração pelo futuro. Resultados: a conduta é adaptada à gratificação
presente, sem a percepção nem do seu aspecto moral, nem das suas consequências para o
próprio homem como ser responsável; e sem levar em conta os meios pelos quais esses
sentimentos são satisfeitos. Em toda esta violação da harmonia moral, não há perturbação
do exercício normal do julgamento. No exemplo mais notável que pode ser fornecido pela
história da depravação humana, o homem pode ser tão perspicaz como sempre nos
detalhes dos negócios ou nas atividades da ciência. Não há diminuição de sua estimativa
sólida de física relações, pois esta é a província de Motivo. Mas há uma total perturbação
de seu senso e aprovação das relações morais, pois isso é consciência. Essa condição da
mente parece ser, em relação aos sentimentos morais, o que a insanidade é para o
intelecto. O maníaco intelectual imagina-se um rei, cercado por todo esplendor terreno, e
essa alucinação não é corrigida nem mesmo pela visão de sua cama de palha e todos os
horrores de sua cela. O maníaco moral segue seu caminho, pensa ser um homem sábio e
feliz, mas não percebe que está trilhando um caminho descendente e se perde como ser
moral.

Nas observações anteriores sobre o princípio moral ou consciência, referi-me

principalmente à sua influência em preservar uma certa harmonia entre outros
sentimentos, em regular os desejos pelas indicações de pureza moral e em impedir o
egoísmo de interferir nos deveres e afetos que devemos aos outros homens. Mas há outro
propósito muito importante que é alcançado por essa faculdade, e é nos fazer conhecer os
atributos morais da Deidade. Em linguagem filosófica rigorosa, talvez devesse dizer que
esse alto propósito é alcançado por uma operação combinada de consciência e razão; mas,
seja como for, o processo parece claro e compreensível em sua natureza, e totalmente
adaptado ao fim agora atribuído a ele. A partir de um simples exercício da mente,
direcionado aos grandes fenômenos da natureza, adquirimos o conhecimento de uma
Primeira Causa, um ser de poder infinito e sabedoria infinita; e essa conclusão é impressa
de maneira peculiar em nós, quando, a partir de nossos próprios dons corporais e mentais,
inferimos os atributos daquele que nos formou: “aquele que plantou o ouvido”, diz um
escritor sagrado, “não ouvirá? — aquele que formou o olho, não verá? — aquele que
ensina o conhecimento ao homem, não saberá?” Quando traçamos para trás uma série de
seres finitos, mas inteligentes, devemos chegar a uma de duas conclusões: ou devemos
traçar a série por uma sucessão infinita e eterna de seres finitos, cada um sendo a causa
do que o sucedeu; ou devemos referir o início da série a um grande ser inteligente, ele
mesmo incausado, infinito e eterno. Traçar a série para um ser, finito, mas incausado, é
totalmente inadmissível; e não menos é a concepção de seres finitos em uma série infinita
e eterna. A crença em um ser infinito, autoexistente e eterno é, portanto, a única conclusão
à qual podemos chegar, apresentando caracteres de credibilidade ou verdade. O cuidado
superveniente, a bondade e benevolência da Deidade, aprendemos, com um sentimento
de igual certeza, a partir da ampla provisão que ele fez para suprir as necessidades e
proporcionar o conforto de todas as criaturas que ele fez. Esta parte do argumento também
é claramente enfatizada nas escrituras sagradas; quando o apóstolo Paulo, ao convocar o
povo de Listra para adorar o verdadeiro Deus, que fez o céu e a terra, acrescenta, como
fonte de conhecimento da qual eles deveriam aprender seu caráter: “ele não nos deixou
sem testemunha, fazendo o bem e dando-nos chuva do céu e estações frutíferas, enchendo
nossos corações de comida e alegria.”

Um ser assim dotado de poder infinito, sabedoria e bondade, não podemos conceber
existir sem sentimentos morais; e, por um processo igualmente óbvio, chegamos a um
conhecimento distinto destes, quando, a partir das percepções morais de nossas próprias
mentes, inferimos os atributos morais daquele que assim nos formou. Temos certas
impressões de justiça, veracidade, compaixão e pureza moral em relação à nossa própria
conduta; temos uma aprovação distinta dessas qualidades nos outros; e atribuímos um
sentimento de desaprovação à sua violação. Por um simples passo de raciocínio, que
transmite uma impressão de convicção absoluta, concluímos que aquele que nos formou
com esses sentimentos possui, em seu próprio caráter, atributos morais correspondentes,
que, enquanto se assemelham em espécie, devem exceder infinitamente em grau, essas
qualidades nos mais sábios e melhores dos homens. Em nossa observação real da
humanidade, percebemos esses atributos prejudicados em seu exercício pela fraqueza
humana, distorcidos pela paixão humana e impedidos em sua operação por necessidades
pessoais, sentimentos pessoais e interesses egoístas. Mas, além de tais causas
deteriorantes, temos uma ideia abstrata da plena e perfeita prática dessas qualidades; e é
nessa forma pura e perfeita que as atribuímos ao Todo-Poderoso. Nele, elas não podem
ser impedidas por nenhuma fraqueza, distorcidas por nenhuma paixão e prejudicadas em
sua operação por nenhum interesse pessoal. Concluímos, portanto, que ele é perfeito no
exercício de todos esses atributos morais e fazemos a estimativa mais rigorosa de qualquer
infringimento deles pelo homem: isso é o que chamamos de santidade de Deus. Mesmo
o homem que se desviou da retidão moral ainda sente um poder interior que aponta com
força irresistível para o que é pureza e lhe fixa a convicção de que Deus é puro.

Quando vemos tal Ser, à parte de qualquer criatura inferior, tudo parece harmonia e
consistência; só precisamos contemplá-lo como alto e santo, desfrutando da felicidade
perfeita em seus próprios atributos imaculados. Mas, quando o vemos em relação ao
homem em estado de disciplina moral e, nesse estado, profundamente contaminado pelo
mal moral, surge uma dificuldade de magnitude apavorante. Há agora uma ampla
oportunidade para o exercício de sua santidade, veracidade e justiça; e ele se manifesta
em sublime e terrível majestade, em seu elevado caráter como governador moral. No
entanto, em meio a tal ex

Ibição, há uma interrupção óbvia ao exercício da compaixão, especialmente naquele

departamento essencial dela, — a misericórdia ou perdão. Essa faculdade pode ser
exercida sem restrições por um indivíduo, onde apenas seus próprios interesses estão
envolvidos, porque nele envolve apenas um sacrifício de amor próprio. Mas o perdão em
um governador moral implica uma mudança real de propósito ou pressupõe que uma
decisão anterior foi tomada sem conhecimento suficiente ou devida atenção a todos os
fatos pelos quais deveria ter sido influenciado; — denota ou rigor indevido na lei ou
ignorância ou desatenção naquele que a administra, e pode muitas vezes interferir nos
requisitos essenciais da justiça. No entanto, em um governador moral de perfeição
infinita, não pode haver nem ignorância de fatos nem mudança de propósito; as exigências
de sua justiça devem permanecer inabaladas; e sua lei, escrita nos corações de todas as
suas criaturas racionais, deve ser mantida, diante do universo, como santa, justa e boa.
Então, o exercício da misericórdia deve ser excluído de nossa concepção do caráter
divino, e não há perdão com Deus? As deduções mais sólidas da filosofia, aplicadas ao
estado real do homem, nos levam a essa questão crucial; mas os mais altos esforços da
ciência humana falham em respondê-la. É nessa nossa maior necessidade que somos
confrontados pelos ditames da revelação e chamados a humilhar o orgulho de nossa razão
diante dessa exibição da harmonia e integridade do caráter divino. Lá aprendemos
verdades, muito além da
Induções da ciência humana e as concepções mais extremas do pensamento humano –
que uma expiação é feita, um sacrifício oferecido; - e que o exercício do perdão é
consistente com as perfeições da Deidade. Assim, por um processo da própria mente, que
parece apresentar todos os elementos de raciocínio justo e lógico, chegamos a uma plena
convicção da necessidade e da probabilidade moral daquela verdade que constitui a
grande peculiaridade da revelação cristã.

Mais do que qualquer outra em todo o círculo da crença religiosa, ela eleva-se acima das
induções da ciência, enquanto a razão, nas suas conclusões mais sólidas, reconhece a sua
probabilidade e recebe a sua verdade; e ela se apresenta sozinha, simplesmente proposta
à nossa crença e oferecida à nossa aceitação, naquela evidência elevada, mas peculiar,
pela qual é apoiado o testemunho de Deus.

A verdade destas considerações fica-nos impressa da maneira mais estranha, quando

voltamos a nossa atenção para a real condição moral da humanidade. Quando
contemplamos o homem, tal como ele nos é mostrado pelas mais sólidas induções da
filosofia, - sua capacidade de distinguir a verdade da falsidade e o mal do bem; os
sentimentos e afeições que o ligam aos seus semelhantes, e os poderes que o capacitam a
ter relações sexuais com Deus: - quando consideramos o poder, que está entre seus outros
princípios e sentimentos, como um fiel monitor e guia, carregando em si uma regra de
retidão sem qualquer outro conhecimento, e um direito de governar sem referência a
qualquer outra autoridade; contemplamos um tecido completo e harmonioso em todas as
suas partes, e eminentemente digno de seu Criador Todo-Poderoso; - contemplamos uma
ampla provisão para paz, ordem e harmonia em todo o mundo moral.

Mas, quando comparamos com essas induções o estado real do homem, tal como nos é
mostrado nas páginas da história e em nossa própria observação diária, a convicção é
imposta sobre nós de que alguma mudança poderosa ocorreu nesta bela sistema, alguma
perturbação maravilhosa de sua harmonia moral. A maneira pela qual esta condição
surgiu, ou a origem do mal moral sob o governo de Deus, é uma questão inteiramente
fora do alcance das faculdades humanas. Dever de ter em mente que nosso negócio não é
com a explicação, mas com os fatos; - pois, mesmo pelas conclusões da filosofia, somos
compelidos a acreditar, que o homem caiu de sua posição elevada – e que uma peste se
espalhou pela face da criação moral.

Ao chegar a esta conclusão, não é apenas com as induções da ciência moral que
comparamos ou contrastamos o estado real do homem. Pois um exemplo brilhante
apareceu em nosso mundo, no qual a natureza humana foi exibida em seu mais elevado
estado de ordem e harmonia. No que diz respeito aos propósitos poderosos que ele veio
realizar, de fato, a filosofia nos falha, e somos chamados a submeter as induções da nossa
razão ao testemunho de Deus. Mas, quando contemplamos todo o seu caráter puramente
como uma questão de verdade histórica, - nos é imposta a convicção de que este era o
estado mais elevado do homem; - e as induções da verdadeira ciência harmonizam-se com
a impressão do Centurião Romano, quando, ao testemunhar a conclusão dos sofrimentos
terrenos do Messias, exclamou “verdadeiramente este era o Filho de Deus”.

Quando nos esforçamos para traçar a maneira pela qual a humanidade se afastou tão
amplamente desse padrão elevado, chegamos a fenômenos morais para os quais não
podemos oferecer explicação. Mas uma investigação de muito maior importância deverá
marcar o processo pelo qual, em casos individuais, a consciência deixa de ser o princípio
regulador do caráter; e este é um objeto simples e legítimo de observação filosófica. Na
verdade, não pode haver uma investigação de interesse mais intenso e solene do que traçar
a cadeia de sequências que foi estabelecida na mente do homem como ser moral. Podemos
vê-lo apenas como uma questão de fato, sem podermos referi-lo a qualquer outro
princípio que não seja a vontade dAquele que nos estruturou; - mas os fatos que estão
diante de nós exigem a atenção séria de todo homem, que cultivaria ativar a mais
importante de todas as atividades, o conhecimento de sua própria condição moral. O fato
ao qual aludo principalmente é uma certa relação, anteriormente referida, entre as
verdades que são calculadas para agir sobre nós como causas morais, e as emoções
mentais que deveriam resultar delas; - e entre essas emoções e uma certa conduta que
tendem a produzir. Se a devida harmonia entre estes for cuidadosamente cultivada, o
resultado será uma sólida condição moral; mas em cada caso em que esta harmonia é
violada, é introduzida uma influência mórbida, que ganha força em cada volição sucessiva
e provoca desordem.
Através da economia moral, cultivamos a tendência da emoção da compaixão para formar
o hábito da benevolência ativa. Se essa emoção for negligenciada, pode surgir um caráter
de egoísmo frio.

Observamos uma sequência semelhante na influência das verdades sobre a Divindade na

nossa economia mental. O conhecimento derivado da natureza revela atributos divinos, e
uma mente direcionada a essas verdades evoca emoções como veneração, amor e respeito.

A preservação da harmonia moral depende da relação constante entre essas verdades e

emoções. A mente, através de um processo voluntário, deve ser cuidadosamente
direcionada para permitir que essas verdades ajam como causas morais, resultando em
uma influência correspondente sobre o caráter e a conduta.
As verdades que assim reivindicam a sua mais alta consideração – e o resultado natural é
uma deficiência correspondente nas emoções e na conduta que delas deveriam fluir. Este
será o caso num grau ainda mais elevado, se tiver sido formado qualquer distúrbio real da
condição moral, se ações tiverem sido cometidas, ou mesmo desejos acalentados, e
hábitos mentais adquiridos, pelos quais as indicações da consciência foram adquiridas.
Foi violado. A harmonia moral da mente é então perdida e, por mais leve que seja a
primeira impressão, uma influência mórbida começou a operar na economia mental, que
tende gradualmente a ganhar força, até se tornar um princípio governante em todo o
mundo. Personagem.

As verdades relacionadas com as perfeições divinas não são agora convidadas nem
apreciadas, mas são consideradas intrusas que perturbam a tranquilidade mental. A
atenção deixa de ser dirigida a eles e as emoções correspondentes desaparecem da mente.
Essa parece ser a história moral daqueles que, na linguagem marcante dos escritos
sagrados, “não gostam de reter Deus em seu conhecimento”.

Quando a harmonia da mente é prejudicada a esse ponto, surge outra condição mental, de
acordo com o maravilhoso sistema de sequências morais. Isto consiste numa distorção da
própria compreensão, relativamente aos primeiros grandes princípios da verdade moral.
Pois, uma contemplação destemida da verdade, respeitando as perfeições divinas, tendo-
se tornado inconsistente com a condição moral da mente, surge a seguir um desejo de
descobrir uma visão delas mais de acordo com os seus próprios sentimentos. Isto é
seguido, no devido tempo, por um conjunto correspondente de suas próprias
especulações; e estes, por uma mente assim preparada, são recebidos como verdade. As
invenções da própria mente tornam-se assim os princípios reguladores de suas emoções,
e esse processo mental, avançando passo a passo, termina na degradação moral e na
anarquia.
Nada pode ser mais impressionante do que a maneira pela qual estes grandes princípios
da ciência ética são estabelecidos nos escritos sagrados; - “as coisas invisíveis dele desde
a criação do mundo são claramente vistas, sendo compreendidas pelas coisas que são
feito, sim, seu eterno poder e divindade, de modo que eles são indesculpáveis: porque,
quando conheceram a Deus, não o glorificaram como Deus, nem foram gratos; mas
tornaram-se vãs em suas imaginações, e seu coração insensato se obscureceu. Dizendo-
se sábios, tornaram-se tolos; e mudaram a glória do Deus incorruptível em semelhança
da imagem do homem corruptível, e das aves, e dos quadrúpedos, e dos répteis.”
Levando-os a uma mente reprovável, para fazerem coisas que não são convenientes”. Os
vários passos, neste curso de degradação moral, são aqui representados como uma
imposição judicial da Divindade. Mas esta visão solene do assunto está em nenhum grau
inconsistente com o princípio de que ocorre de acordo com uma cadeia de sequências
existentes na própria mente. Pois o Todo-Poderoso, de quem se diz que inflige como
julgamento esse estado de ruína moral, é o mesmo que o estabeleceu como o resultado
uniforme de um processo na economia mental, a ser traçado na história de cada homem
que seguiu o curso descendente que o desviou da virtude.

Aos princípios que foram agora declarados, devemos também referir um ponto na
filosofia da natureza humana que apresenta um tema de reflexão muito interessante.
Aludo ao facto de que as grandes verdades da crença religiosa são tantas vezes rejeitadas
por homens que adquiriram uma reputação de exaltados poderes de compreensão noutros
departamentos de investigação intelectual. O fato é de intenso interesse; e dificilmente
podemos admirar que observadores superficiais tenham deduzido disso uma impressão
de que isso implica algo defeituoso na evidência pela qual estas verdades são propostas à
nossa recepção. Mas a conclusão é totalmente injustificada, e o importante princípio não
pode ser repetido com demasiada frequência, de que a obtenção da verdade nas
investigações morais está essencialmente ligada à condição moral do investigador. Disto
depende o cuidado ansioso com que ele dirigiu sua mente para a busca elevada, sob um
sentimento profundo e solene de sua importância suprema. Disto depende o amor sincero,
humilde e sincero à verdade com que o conduziu, independentemente do preconceito e
da frivolidade. Pois sem esses elementos essenciais do caráter, o intelecto mais exaltado
pode falhar em alcançar a verdade; a compreensão mais aguçada pode apenas vagar pela
ilusão e pela falsidade.Antes de concluir este assunto, há outro ponto que merece ser
aludido: a influência produzida pela Atenção sobre todos os nossos julgamentos e
decisões morais. Tivemos a oportunidade de mencionar esse importante processo da
mente em diversas partes de nossa investigação. Consiste, como vimos, em dirigir os
pensamentos, calma e deliberadamente, para todos os fatos e considerações pelos quais
devemos ser influenciados no caso particular que está sob nossa vista; e deve ser
acompanhada por um desejo ansioso e sincero de sermos guiados, tanto nas nossas
opiniões como na nossa conduta, pela tendência verdadeira e relativa de cada um deles.
É um processo voluntário da mente que todo homem tem o poder de realizar; e do grau
em que ela é habitualmente exercida dependem algumas das grandes diferenças entre um
homem e outro em sua condição moral.

Tivemos repetidamente a oportunidade de mencionar aquele estado mórbido da mente,

no qual as causas morais parecem ter perdido a sua influência adequada, tanto nas
volições da vontade, como mesmo nas conclusões do julgamento. No entanto, é uma
verdade que não é possível referir com demasiada frequência o quanto esta condição é
influenciada pelo processo mental que estamos considerando agora. Origina-se, de fato,
em algum grau dessa distorção de sentimento moral, em consequência do qual as
inclinações se desviam do caminho estrito da retidão. Mas o efeito primário desta perda
de harmonia mental, e aquilo pelo qual ela é perpetuada, parece ser principalmente um
desvio habitual da atenção, ou uma total falta de consideração das verdades e motivos
pelos quais os julgamentos e decisões morais deveriam ser influenciados.

Independentemente desta condição da mente, há razões para acreditar que as diferenças

reais no julgamento moral são menores nos diferentes homens do que estamos aptos a
imaginar. “Que qualquer homem honesto”, diz Butler, “antes de se envolver em qualquer
curso de ação, pergunte-se: - isso vou fazer certo ou errado, - é bom ou é mau: - Eu não
tenha a menor dúvida de que essas questões seriam respondidas de acordo com a verdade
e a virtude, por quase qualquer homem justo, em quase todas as circunstâncias.” É em
grande parte pela falta deste simples exercício de atenção, ou daquilo que na linguagem
comum chamamos de reflexão calma, que os homens são levados, pela paixão, pelo
preconceito e por hábitos morais distorcidos, a cursos de ação que os seus próprios um
julgamento sóbrio condenaria; e quando um homem, que assim se afastou da retidão,
começa a refazer seu caminho, o primeiro grande ponto é aquele em que ele faz uma
pausa em sua carreira descendente e se propõe seriamente a questão de saber se o curso
que seguiu é digno de um ser moral.

Não me refiro aqui aos meios pelos quais um homem é levado a dar este importante passo
na sua história moral, mas apenas ao processo mental em que ele consiste. Em primeiro
lugar, nada mais é do que um exercício de atenção, calma e deliberadamente dirigida às
verdades e considerações pelas quais as suas decisões morais devem ser influenciadas;
mas, quando um homem é levado a esta atitude de pensamento profundo e sério, a
consciência passa a desempenhar o seu papel no processo solene; e é provável que o
investigador chegue a conclusões justas sobre aquelas grandes questões que considera
importantes para a sua condição moral.

É com base nos princípios agora referidos que, de acordo com uma doutrina que tem sido
frequente e intensamente controvertida, consideramos um homem responsável pela sua
crença. O estado de espírito que constitui a crença é, na verdade, aquele sobre o qual a
vontade não tem poder direto. Mas a crença depende da evidência; o resultado mesmo da
melhor evidência depende inteiramente da atenção; – e a atenção é um estado intelectual
voluntário sobre o qual temos um controle direto e absoluto. Como é, portanto, através
da atenção prolongada e continuada que a evidência produz crença, um homem pode
incorrer na mais profunda culpa pela sua descrença em verdades que não conseguiu
examinar com o cuidado que lhes é devido. Este exercício está inteiramente sob o controle
da vontade; mas a vontade de exercê-la respeitando a verdade moral está intimamente
ligada ao amor a essa verdade; e isso depende intimamente do estado de sentimento moral
da mente. É assim que a condição moral de um homem influencia as conclusões do seu
julgamento; – e é assim que, nas grandes questões da verdade moral, pode haver culpa
ligada a um processo de compreensão, embora exista tanto culpa quanto degradação
moral naquela condição mental da qual surge.

Existe uma relação semelhante, como foi afirmado anteriormente, entre todas as nossas
emoções morais e processos que são considerados inteiramente voluntários. Essas
emoções não são, propriamente falando, objetos da volição, nem surgem diretamente a
nosso comando; mas, de acordo com a constituição da mente, eles São o resultado natural
ou estabelecido de certos processos intelectuais e, em certo sentido, até mesmo de ações
corporais, sendo ambos inteiramente voluntários. As emoções de compaixão e
benevolência, por exemplo, são o resultado natural da visão ou mesmo da descrição de
cenas de angústia; e as etapas principais deste processo estão inteiramente ao nosso
alcance, se quisermos.

Podemos visitar a família aflita, ouvir a sua história de angústia e considerar as suas
circunstâncias, isto é, dar-lhes a nossa atenção de tal maneira que o efeito natural e
adequado possa ser produzido sobre os nossos sentimentos morais. Podemos dar o mesmo
tipo de atenção, e com resultado semelhante, a um caso que só nos é descrito por outro;
ou podemos negligenciar todo esse processo mental. Absorvidos com os negócios ou com
as frivolidades da vida, podemos manter-nos afastados das pessoas e das cenas que
possam influenciar desta maneira os nossos sentimentos morais; - podemos recusar-nos a
ouvir a história de tristeza, ou, se formos obrigados a ouvi-lo, poderemos dar-lhe pouca
atenção e nenhuma consideração.

O sentimento moral não segue, e esse curso, após certa repetição, termina em egoísmo
confirmado e estéril. Vemos muitos casos em que reconhecemos distintamente este curso
de sequência mental ou moral. Se, em relação a um caso particular de angústia, por
exemplo, chegamos a uma convicção deliberada da inutilidade do indivíduo, e decidimos
reter a nossa ajuda, recusamo-nos a vê-lo, e recusamos ouvir de outra pessoa qualquer
coisa. Mais de sua história; - dizemos que decidimos não permitir que nossa compaixão
seja mais trabalhada em seu favor.

Reconhecemos assim a relação natural entre a visão ou mesmo a descrição da angústia e

a produção de certos sentimentos em nós mesmos: - e reconhecemos também os meios
legítimos para prevenir esta influência em certos casos, em que, por um ato deliberado de
julgamento, decidimos não despertar esses sentimentos. Se, apesar desta determinação,
formos levados à influência da angústia que desejávamos evitar, consideramos isso como
base suficiente para agir, neste caso, contra o nosso julgamento sóbrio. Nós tínhamos
decidido contra isso, dizemos, mas o que você pode fazer quando vê pessoas morrendo
de fome?

Reconhecemos assim como legítimo aquele processo pelo qual, em certos casos, nos
mantemos fora desta influência; mas não atribuímos nenhum sentimento de aprovação à
condição moral.
Daquele que, sendo submetido à influência, pode resistir a ela; ou seja, quem pode
realmente entrar em contato com o sofrimento e fechar seu coração contra ele. Mesmo
em relação ao curso que reconhecemos como legítimo aqui, é necessária muita cautela
antes de permitirmos que um processo do julgamento interfira no curso natural e saudável
dos sentimentos morais. Se a interferência não surgir de um processo sólido do
entendimento, mas de um curso em que o egoísmo desempenha uma parte considerável,
uma influência prejudicial na condição moral da mente é a consequência necessária.
Assim, percebemos que, na cadeia de sequências relacionadas aos sentimentos
benevolentes, existem três etapas distintas, duas das quais estão inteiramente sob o
controle da vontade. Um homem tem inteiramente em seu poder colocar-se em contato
com objetos de aflição e seguir o chamado do dever ao considerar suas circunstâncias e
entrar em seus sentimentos. O resultado natural é uma série de emoções que surgem em
sua própria mente, instigando-o a uma linha específica de conduta. Agir sobre essas
emoções está novamente sob o poder de sua vontade, e se toda essa cadeia de sequências
for devidamente seguida, o resultado é uma condição sólida desta parte da economia
moral. Se uma das etapas voluntárias for negligenciada ou violada, a harmonia mental é
perdida, e forma-se o hábito de um egoísmo insensível.

O princípio, que foi assim ilustrado pelos afetos benevolentes, é igualmente verdadeiro
para nossas outras emoções morais. Essas emoções estão intimamente ligadas a certas
verdades que são calculadas para dar utilidade a elas, de acordo com a constituição de
nossa economia moral. Agora, a aquisição cuidadosa do conhecimento dessas verdades e
uma direção séria da atenção para suas tendências são processos intelectuais que estão
tanto sob o poder de nossa vontade quanto os atos de visitar e prestar atenção a cenas de
aflição; e o cultivo adequado deles envolve um grau igual de responsabilidade moral. Isso
está novamente relacionado com o notável poder que possuímos sobre a sucessão de
nossos pensamentos. Podemos direcionar a mente para um determinado caminho;
podemos continuá-la e meditar sobre ela com atenção calma e deliberada, para que as
verdades que ela nos apresenta possam produzir seu efeito natural e apropriado em nossos
sentimentos morais. As emoções assim excitadas levam a uma determinada linha de
conduta, que também é voluntária; e no cultivo adequado desta cadeia de sequências
depende uma condição moral saudável. Mas podemos negligenciar partes da sequência
que estão sob o controle de nossa vontade. Podemos abster-nos de direcionar nossa
atenção para tais verdades; podemos vê-las de maneira leve, frívola ou distorcida, ou
podemos dispensá-las completamente; e se algum grau das emoções for excitado,
podemos não fazer nenhum esforço para o cultivo da conduta para a qual nos levariam.
O cultivo adequado desse poder sobre a sucessão de nossos pensamentos é o que constitui
uma das grandes diferenças entre um homem e outro, tanto como seres intelectuais quanto
morais; e, embora emoções morais corretas não sejam propriamente objetos de volição, é
assim que um homem pode incorrer na mais profunda culpa moral por falta delas.

O assunto também leva a conclusões de grande importância sobre os princípios pelos

quais devemos conduzir a instrução religiosa, especialmente no que diz respeito ao cultivo
das emoções religiosas. Isso nos lembra da lei importante de nossa natureza de que todo
cultivo verdadeiro da emoção religiosa deve ser fundamentado em uma cultura sólida do
entendimento no conhecimento da verdade religiosa e em uma direção cuidadosa dos
poderes de raciocínio e julgamento, tanto para suas evidências quanto para suas
tendências. Toda impulsão que não surge dessa maneira pode ser nada mais do que uma
excitação artificial de sentimentos, amplamente diferente da emoção de uma mente
regulada. Um sistema assim gera entusiasmo desenfreado; e o princípio é de importância
peculiar e essencial na educação dos jovens. Em mentes suscetíveis, a emoção religiosa
é facilmente produzida e, por um manejo particular, pode ser alimentada por um tempo.
Mas aqueles que foram treinados dessa maneira são pouco qualificados para enfrentar os
choques da vida ativa, e não devemos nos surpreender se eles naufragarem em uma fé
que não foi fundamentada no conhecimento.

Antes de deixar o tema do Princípio Moral, há dois pontos intimamente relacionados com
ele que ainda precisam ser notados. Um diz respeito à origem e imutabilidade das
distinções morais, e, em conexão com isso, uma classe de especulações que ocupam um
lugar proeminente na história da ciência ética, sob o nome de Teorias Morais. O outro
refere-se a uma certa harmonia ou princípio de arranjo que os diferentes sentimentos
morais devem preservar entre si em uma mente bem regulada.