Escatologia cristã é o estudo do fim dos tempos, a consumação final de tudo, segundo

a concepção bíblica cristã. A palavra 'escatologia' é derivada de duas

palavras gregas que significam: "último" e "estudo" (ἔσχατος, transl. eskatos: 'por
último'; λογία, transl. logia: estudo). Trata-se, portanto, do estudo do destino último do
homem, tal como é revelado na Bíblia, fonte primária de todos os estudos sobre a
escatologia cristã.

Introdução
A escatologia é um ramo antigo da teologia cristã que se ocupa do estudo do final dos
tempos e da segunda vinda de Cristo, citada pela primeira vez por Inácio de
Antioquia (c. 35–107 D.C.) e depois pelo apologista cristão Justino (c. 100–165). O
estudo da escatologia continuou no Ocidente pelos ensinamentos de Tertuliano (c. 160-
225), um influente teólogo cartaginês, à época da África Proconsular, e, logo depois, no
Oriente, pelo teólogo Orígenes (c. 185 -254).[1]
A escatologia bíblica cristã, ao considerar a consumação de todas as coisas, cuida de
explicar a vida após a morte, começando com o que se segue à morte do indivíduo na
Terra (o "juízo pessoal", ou "juízo particular"), até seu destino eterno no Céu ou
no Inferno, abrangendo ainda todos os eventos do Tempo do Fim.
A escatologia também consiste no estudo dos eventos relacionados ao Fim dos
Tempos - o retorno de Jesus, a ressurreição dos mortos, o arrebatamento, a grande
tribulação, e depois, o Milênio ou mil anos de paz -, eventos que têm sido interpretado
ora literal, ora simbolicamente. Finalmente, a escatologia inclui também o fim do
mundo, o Juízo Final, o banimento da morte, de Hades, Satanás e seus seguidores para
o Lago de Fogo e a criação de um novo céu e de uma nova terra.
Na teologia protestante, a escatologia tem sido importante, mas às vezes negligenciada
no campo de estudo. Martinho Lutero, João Calvino e outros reformadores do século
XVI, escreveram longos trechos sobre os "tempos finais", mas o interesse na
escatologia diminuiu após a Reforma até o final do século XIX, quando se tornou
popular entre os pentecostais e as igrejas evangélicas. Era reconhecida como uma
divisão formal dos estudos teológicos, durante o século XX.
Passagens escatológicas, às vezes chamadas de "apocalípticas", são encontradas em
toda a Bíblia, tanto nas escrituras do Antigo Testamento (bíblia hebraica) quanto
do Novo Testamento, embora, como se poderia esperar, eles estão concentrados nos
livros proféticos. Na Bíblia cristã, os profetas constituem a última das divisões
principais do Velho Testamento, e incluem os livros de Isaías a Malaquias. No Novo
Testamento, o Apocalipse é o único livro desta categoria, apesar de existirem vários
curtas, mas importantes passagens escatológicas dos evangelhos e epístolas. Há
também muitos exemplos extrabíblicos de profecias escatológicas, bem como as
tradições da igreja foram adicionando às escrituras ao longo dos anos.
A segunda vinda de Cristo é o acontecimento central na escatologia cristã. A maioria
dos cristãos acredita que o sofrimento da morte continuará a existir até o retorno de
Cristo. Outros acreditam que o sofrimento vai ser gradualmente eliminado antes de sua
vinda, e que a eliminação da injustiça é a nossa parte na preparação para esse evento.
Alguns críticos, principalmente cristãos ortodoxos, têm sugerido que a popular
discussão de temas escatológicos é irrelevante e potencialmente prejudicial, e alguns
professores pensam que a fé cristã deve ocupar-se do que é mais transparentemente
entendido sobre a Salvação.

A interpretação profética
As abordagens a seguir são aplicadas pelos intérpretes especificamente para o livro do
Apocalipse, pois o livro ocupa um lugar central na escatologia cristã, que vale a pena
mencionar mais panoramicamente. Abordagens paralelas também podem ser usadas na
interpretação de outras passagens proféticas. Estas abordagens não são de forma
mutuamente exclusivas e geralmente são combinadas para formar uma interpretação
mais completa e coerente. No entanto, é útil ter uma compreensão conceitual delas.

O anjo fala com João. Apocalipse. Manuscrito do século XIII. British

Library, Londres.

 A abordagem preterista (do Latim: praeteritus, que significa passado)

busca um paralelo entre a revelação e os eventos do primeiro século, como a
tentativa de Herodes para matar o Menino Jesus, a luta
do cristianismo para sobreviver às perseguições do judaísmo e do Império
Romano, a queda de Jerusalém em 70 D.C., a profanação do templo, no
mesmo ano, e o crescimento do cristianismo de uma seita dentro
do judaísmo de uma religião independente.
 O método historicista tem uma ampla abordagem histórica e busca um
paralelo entre a revelação e as pessoas importantes e os acontecimentos da
história, especialmente aqueles que afetaram diretamente Israel e a
Igreja.
 O método progressivo, uma variante do método de interpretação histórico,
está usa o princípio "bíblia interpreta bíblia". Diferenças em relação ao
método historicista: sete selos centralizados no santuário celestial; sete
trombetas relacionadas com eventos futuros, não do passado; considera as
sete cabeças de Apocalipse 17:9 como sendo uma sucessão de sete papas no
tempo do fim. [2]
 O modelo Idealista, também conhecido como espiritual ou simbólico, aborda
as imagens do Apocalipse como símbolos que representam os temas e
conceitos de maior, em vez de pessoas reais e eventos. O Apocalipse é visto
como uma representação alegórica da luta em curso, entre as forças da luz
e as trevas, e do triunfo final do bem sobre o mal. Uma vantagem dessa
abordagem, para alguns, é que não requer a crença na inspiração divina ou
sobrenatural e a previsão de eventos futuros. Mas isso também limita a sua
aplicação para a escatologia, podendo ser usado em combinação com outras
abordagens.

Exemplo
Alguns intérpretes acreditam que Daniel não poderia ter sido escrito durante o exílio
babilônico como alega o livro, porque não é possível que alguém nesse período de tempo
poderia ter previsto os impérios persa e grego com tal detalhe e precisão. Problemas
semelhantes existem com a previsão da destruição do Templo de Jerusalém nos
evangelhos, como alguns estudiosos insistem que os evangelhos deviam ter sido
escritos depois do fato, e que as palavras foram falsamente acreditadas junto a Jesus
para fabricar uma previsão. É fácil ver que, nesse paradigma, as bases necessárias para
a discussão escatológica não existem para a escatologia, por definição, lida com
previsões de eventos futuros que estão à altura da escrita.
Não obstante, ainda se pode estudar escatologia com a finalidade de ampliar o
conhecimento bíblico de alguém, mesmo sem aceitar os seus pressupostos, embora o
grau em que seus pressupostos são aceitos ou rejeitados irá definir a importância
relativa do campo. Mas se buscamos a revelação divina, ou simplesmente uma melhor
compreensão de uma peça extraordinária de literatura, um estudo cuidadoso é
necessário para obter um conhecimento avançado, pois um dos problemas na
interpretação da profecia é que todas as profecias estão relacionadas para outras
profecias como peças de uma tapeçaria para um conjunto. [3]

Vida após a morte

O primeiro evento escatológico será a morte. A crença na vida após a morte do corpo,
de acordo com a teologia cristã, geralmente inclui a crença em um estágio
intermediário entre a morte e a ressurreição, embora algumas tradições ensinam que o
espírito dorme até a ressurreição do corpo. Há suporte para ambas as posições na
escritura.

Antiga Israel
Na Bíblia hebraica (Cristã, "Antigo Testamento"), o túmulo ou o lugar dos mortos é
representada pela palavra sheol (‫שאול‬, Sh'ol). A crença na vida após a morte de alguma
forma já era predominante no pensamento judaico[4] entre os fariseus[5] e essênios,
(Gênesis 23:6-8), embora houvesse diferentes escolas de pensamento sobre a vida
após a morte no judaísmo antigo. Os saduceus, que reconheceram apenas a Torá (cinco
primeiros livros do Antigo Testamento), como autoridade, não acreditaram em vida
após a morte ou em ressurreição. Os registros do Novo Testamento que tentaram
enganar Jesus, porque ouviram dizer que ele ensinou a ressurreição dos mortos. Em sua
resposta a eles, Jesus disse em Mateus 22:31-32:
"Quanto à ressurreição dos mortos, não tendes lido o que Deus vos declarou,
dizendo: Eu sou o Deus de Abraão, o Deus de Isaac e o Deus de Jacó? Ora,
Deus não é Deus de mortos, mas dos vivos”.
A implicação na passagem parece ser a de que Abraão, Isaque e Jacó estão vivos,
embora não mais em seus corpos físicos.

Grécia Antiga
Eos levantando o corpo de seu filho, Memnon.

Hades, na mitologia grega, é o submundo, o lugar dos mortos. O termo aparece nos
livros do novo testamento, em Mateus, Lucas, Atos, I Coríntios e Apocalipse e é
usado por várias ocasiões por Jesus. Ao contrário da crença popular, Hades não
corresponde necessariamente ao inferno, pois há lugares para ambos os bons e os
maus; locais de alegria e lugares de sofrimento. Elysium é um paraíso no Hades
para aqueles que viveram vidas nobres, enquanto o Tartarus é um lugar de
sofrimento reservado para aqueles que foram maus.

Ressurreição e Arrebatamento
Ressurreição no Antigo Testamento
Ressurreição dos Mortos (ca. 1200 A.D.) Sainte-Chapelle, em Paris, França.

A palavra ressurreição vem do latim resurrectus, que é o particípio

passado do resurgere, que significa "subir novamente". Embora a doutrina da
ressurreição tenha surgido no Novo Testamento, ela antecede a era cristã. Há uma
aparente referência à ressurreição no livro de Jó, quando Jó diz "Porque eu sei
que o meu Redentor vive, e que por fim se levantará sobre a terra. E depois de
consumida a minha pele, contudo ainda em minha carne verei a Deus" (Jó 19:25-26).
Mais uma vez, o profeta Daniel escreve: "Muitos dos que dormem no pó da terra
ressuscitarão, uns para a vida eterna, outros para vergonha e desprezo
eterno" (Daniel 12:2). Isaías diz: "Os teus mortos e também o meu cadáver viverão
e ressuscitarão; despertai e exultai, os que habitais no pó, porque o teu orvalho
será como o orvalho das ervas, e a terra lançará de si os mortos." (Isaias 26:19).
Essa crença ainda era comum entre os judeus no Novo Testamento, como
exemplificado pela passagem que descreve a ressurreição de Lázaro dentre os
mortos. Quando Jesus disse à irmã de Lázaro, Marta, que seu irmão ressuscitaria,
ela respondeu: "Eu sei que há de ressuscitar na ressurreição do último dia." (João
11:24). Além disso, um dos dois principais ramos do judaísmo da época, os fariseus,
acreditaram e ensinaram a futura ressurreição dos corpos.

As duas ressurreições
No Novo Testamento, a ressurreição foi exemplificado em Jesus, que disse ter
ressuscitado dentre os mortos três dias depois. Paulo escreve em 1 Coríntios 15:21:
"Porque assim como a morte veio por um homem, também a ressurreição dos
mortos veio por um homem. Porque, assim como todos morrem em Adão, assim
também todos serão vivificados em Cristo. Mas cada um por sua ordem: Cristo
as primícias, depois os que são de Cristo, na sua vinda ".
Outro desenvolvimento no Novo Testamento é o entendimento de que a
ressurreição dos ímpios, não será ao mesmo tempo em que a do justo.
Diz Apocalipse 20:6:
"Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição; sobre
estes não tem poder a segunda morte; mas serão sacerdotes de Deus e de
Cristo, e reinarão com ele mil anos."
O restante dos mortos "não reviveram, até que os mil anos se acabaram"
(Apocalipse 20:5). Neste trecho, há duas ressurreições distintas: uma para
o povo de Deus antes do período conhecido como o Milênio (que significa
"mil anos"), outro para o resto do povo depois do Milênio. (Alguns não
interpretam essa passagem por significar ser literal).
Relativamente à segunda ressurreição, Apocalipse diz: “E deu o mar os
mortos que nele havia; e a morte e o inferno deram os mortos que neles
havia; e foram julgados cada um segundo as suas obras. E a morte e o
inferno foram lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte. E aquele
que não foi achado escrito no livro da vida foi lançado no lago de fogo”
(Apocalipse 20:13-15).
Segundo o Apocalipse, aqueles que fazem parte da primeira ressurreição
não terão que se preocupar com a "segunda morte", isto é, "o lago de fogo”.
Disse Jesus sobre esses em Apocalipse: “Na verdade, na verdade vos digo
que quem ouve a minha palavra, e crê naquele que me enviou, tem a vida
eterna, e não entrará em condenação, mas passou da morte para a vida. Em
verdade, em verdade vos digo que vem a hora, e agora é, em que os mortos
ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão. E os que fizeram
o bem sairão para a ressurreição da vida; e os que fizeram o mal para a
ressurreição da condenação” (João 20:24, 25 e 29).

Corpo ressuscitado
A Bíblia ensina que nossos corpos ressuscitados serão diferentes dos que
temos agora. Jesus disse: «Porque na ressurreição nem casam nem são
dados em casamento; mas serão como os anjos de Deus no céu» (Mateus
22:30). Corpo ressuscitado, portanto, é um organismo sobrenatural, que
não tem as necessidades do corpo natural. Paulo acrescenta: “Assim
também a ressurreição dentre os mortos. Semeia-se o corpo em corrupção;
ressuscitará em incorrupção. Semeia-se em ignomínia, ressuscitará em
glória. Semeia-se em fraqueza, ressuscitará com vigor. Semeia-se corpo
natural, ressuscitará corpo espiritual. Se há corpo natural, há também
corpo espiritual” (1 Coríntios 15:42-44).
Para Paulo, as palavras do profeta Oseias (13:14) encontram sua realização
na ressurreição: “Onde está, ó morte, o teu aguilhão? Onde está, ó inferno,
a tua vitória?”(1 Coríntios 15:55).
Outras correntes teológicas questionam se esse corpo ressuscitado
preservará nossa memória, isto é, se preservará todas as nossas
lembranças da vida terrena sejam elas de dor ou felicidade. Caso algumas
 das memórias sejam apagadas por Deus, por exemplo, as memórias de dor
de uma mulher que foi estuprada, que é a interpretação da passagem
bíblica "et absterget Deus omnem lacrimam ex oculis eorum" que em
tradução alternativa é "Deus limpará as lágrimas de seus olhos" (Apocalipse
7:17), sendo limpar interpretado como apagar e lágrima de seus olhos
interpretado como memórias de sua mente, porque as lágrimas são apenas a
consequência de lembranças dolorosas e as lágrimas somente podem cessar
quando as memórias dolorosas forem apagadas.
Esses teólogos questionam se a ausência dessas memórias não culminariam
numa segunda morte da pessoa, visto que as memórias é que definem quem
nós somos, ou seja, nossa personalidade. Os questionamentos se basearam
no estudo de pessoas que perderam a personalidade ao perderem a
memória (amnésia). Todas nossas memórias, e consequentemente nossa
personalidade, são oriundas de sensações terrenas, e se o novo corpo for
igual ao dos anjos, é questionado se esse corpo angelical ainda preservaria
as sensações humanas e por conseguinte nossas memórias e personalidade,
ou seja, se é capaz de preservar quem nós somos realmente. Como nosso
corpo vira pó após a morte (isto se a pessoa não morreu num incêndio), e
todos os teólogos concordam nessa acepção, então é questionado como
Deus conseguiria transformar cada átomo desse pó novamente em
moléculas e rearranjar essas moléculas para que a pessoa volte a ser
exatamente o que ela era com suas memórias, visto que o ser, de acordo
com essa concepção teológica, ainda é o pó que voltou à terra, baseando-se
nas passagens bíblicas "O mar entregou os mortos que nele havia, e a morte
e o Hades entregaram os mortos que neles havia" (Apocalipse 20:13), este
trecho dando a entender que ao morrer no mar, a alma não foi para o céu,
caso contrário o mar não precisariam entregar os mortos. E esse fato
teológico de que a alma não vai para o Céu torna-se bem claro na passagem
bíblica:
Então o Senhor perguntou a Caim: "Onde está seu irmão Abel? " Respondeu ele:
"Não sei; sou eu o responsável por meu irmão? "

Disse o Senhor: "O que foi que você fez? Escute! Da terra o sangue do
seu irmão está clamando.
Agora amaldiçoado é você pela terra, que abriu a boca para receber da
sua mão o sangue do seu irmão.(Gêneses 4:9-11)
Assim, visto que Deus disse "Pois a vida da carne está no sangue...
(Levítico 17:11), Ele deu a entender que a alma (vida) está no sangue, e
veja que o sangue de Abel clamava da terra e a terra abriu a boca para
receber este sangue, isto é, a alma de Abel que voltou a ser o pó da
terra. A conclusão é a validação final do questionamento se já não é
uma segunda morte a ressurreição do mortos posto que é impossível a
partir do pó da terra reconstituir de cada átomo as moléculas e suas
combinações químicas para reformar as memórias e a personalidade dos
mortos.
Arrebatamento da igreja
Em sua carta à igreja de Tessalônica, Paulo escreve: “Porque o mesmo
Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a
trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão
primeiro. Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados
juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e
assim estaremos sempre com o Senhor” (1 Tessalonicenses 4:16-17). O
aumento dos que ainda estão vivos para se juntar os mortos
ressuscitados é conhecido como o Arrebatamento. Esta passagem
implica que Paulo acreditava que os três eventos, a vinda do Senhor, a
ressurreição e o arrebatamento acontecessem todos mais ou menos ao
mesmo tempo. A Bíblia ensina que, na ressurreição, o corpo natural será
transformado em um corpo sobrenatural, e é razoável estender essa
transformação para o arrebatamento, onde os crentes vivos se juntam
com os que já morreram ao encontro de Cristo na sua vinda. Em face
disto, a ideia de os crentes arrebatados encontram com o Senhor "no
ar", parece menos fantástica.

A Segunda Vinda de Cristo

Centro escatológico cristão
Ícone da Segunda Vinda. Grego, ca. 1700 AD. Cristo é entronizado
no centro, rodeado por anjos e santos. O Paraíso é no fundo, com
o Seio de Abraão (esquerda) e do Bom Ladrão (direita), mantendo a
sua cruz.

O retorno de Jesus Cristo é o mais importante evento escatológico. O

ato central do culto cristão em mais denominações, a tomada de
comunhão, chama a atenção dos cristãos para a volta de Cristo e a
renovação da criação. De acordo com o Evangelho de Lucas, Jesus disse
aos apóstolos na sua última refeição antes de sua crucificação
(a Última Ceia): “E disse-lhes: Desejei muito comer convosco esta
páscoa, antes que padeça; Porque vos digo que não a comerei mais até
que ela se cumpra no reino de Deus [...] fazei isto em memória de mim”
(Lucas 22:15,16 e 19). A tomada de comunhão é a imitação de ações e
palavras de Cristo na Última Ceia. Ele se lembra de sua morte, mas
também antecipa seu retorno. Paulo escreve: “Porque todas as vezes
que comerdes este pão e beberdes este cálice anunciais a morte do
Senhor, até que venha”. (1 Coríntios 11:23).
Como vimos acima, Paulo agrupou a vinda de Cristo, juntamente com a
Ressurreição e o Arrebatamento (1 Tessalonicenses 4:16-17). Depois
de Cristo reunir seus seguidores "no ar", o casamento do Cordeiro tem
lugar: “Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória; porque
vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se aprontou. E foi-
lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente; porque o
linho fino são as justiças dos santos” (Apocalipse 19:7-8). Não há
simbolismo aqui. Cristo é representado em toda a revelação como "o
Cordeiro", simbolizando a doação de sua vida como um sacrifício
expiatório para os povos do mundo, assim como os cordeiros eram
sacrificados no altar para os pecados de Israel. Sua "esposa" parece
representar o povo de Deus, pois ela está vestida com os "atos justos
dos santos". Assim como o casamento ocorre, há uma grande festa no
céu que envolve uma "grande multidão" (Apocalipse 19:6).

O Exército do Senhor
O autor escreve que depois do casamento do Cordeiro: “E vi o céu
aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele
chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça” (Apocalipse
19:11). Agora vemos Cristo não como um cordeiro, mas como um
guerreiro, pronto para guerrear contra as forças do mal. Há uma
passagem em Zacarias, muitas vezes chamado de apocalipse do Velho
Testamento, que anuncia o evento: “Porque eu ajuntarei todas as
nações para a peleja contra Jerusalém; e a cidade será tomada, e as
casas serão saqueadas, e as mulheres forçadas; e metade da cidade
sairá para o cativeiro, mas o restante do povo não será extirpado da
cidade. E o Senhor sairá, e pelejará contra estas nações [...] Então virá
o Senhor meu Deus, e todos os santos contigo.” (Zacarias 14:2-5). Em
Mateus, Jesus diz: «Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem;
e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do homem,
vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória» (Mateus
24:30). Pode ser significativo que o exército dos céus é descrito, nos
mesmos termos que os crentes são ressuscitados e arrebatados: “E
seguiam-no os exércitos no céu em cavalos brancos, e vestidos de linho
fino, branco e puro” (Apocalipse 19:14). E Apocalipse continua: “E vi a
besta, e os reis da terra, e os seus exércitos reunidos, para fazerem
guerra àquele que estava assentado sobre o cavalo, e ao seu exército”
(Apocalipse 19:19). Isaías e Sofonias também falam sobre o exército.

A Grande Tribulação
O fim inesperado
Há muitas passagens na Bíblia, tanto do Antigo e Novo Testamento, que
falam de uma época de terrível tribulação tal como nunca foi
conhecido, um tempo de catástrofes naturais e catástrofes provocadas
pelo homem numa escala impressionante. Jesus diz em Mateus:
{{citação|«Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu,
mas unicamente meu Pai. E, como foi nos dias de Noé, assim será
também a vinda do Filho do homem. Porquanto, assim como, nos dias
anteriores ao dilúvio, comiam, bebiam, casavam e davam-se em
casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca,E não o perceberam,
até que veio o dilúvio, e os levou a todos, assim será também a vinda do
Filho do homem» (Mateus 24:36–39).
O retorno do Messias e, portanto, a tribulação, virá em um tempo
inesperado. Paulo repete este tema, dizendo: «Pois que, quando
disserem: Há paz e segurança, então lhes sobrevirá repentina
destruição [...]» (1 Tessalonicenses 5:3).

A abominação da desolação
O Segundo Templo judeu em Israel, destruído em 70 A.D. Modelo
no Museu de Israel.

Jesus disse: «Quando, pois, virdes que a abominação da desolação, de

que falou o profeta Daniel, está no lugar santo [...] Porque haverá então
grande aflição» (Mateus 24:15–21). "Abominação da desolação"
entende-se como a criação de um altar pagão no templo em Jerusalém.
Isso aconteceu já por duas vezes: uma vez em 168 a.C., quando as
forças sírias do general grego Antíoco IV Epifânio invadiram
Jerusalém, e novamente em 70 D.C., quando as forças romanas
de Tito destruíram a cidade. Desde que Jesus estava se referindo a um
evento futuro, o primeiro destes não se aplicam. Alguns acreditam que
a profecia foi cumprida em 70 D.C., pois Jesus disse: «Em verdade vos
digo que não passará esta geração sem que todas estas coisas
aconteçam» (Mateus 24:34). Esta segunda profanação do templo era
futura para o tempo de Jesus, mas ainda dentro da vida de muitos de
seus ouvintes ("esta geração"). Outros vêem um cumprimento parcial
em 70 D.C., e uma realização mais completa em alguma data futura,
porque muitos dos elementos contextuais associados à profecia de
Jesus não foram cumpridos em 70 D.C. Esta ocorrência futura da
"abominação da desolação" anunciaria uma época de grande tribulação,
como não foi desde o início do mundo até agora, não, nem nunca será. E
se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne seria salva. Mas,
por amor dos escolhidos, aqueles dias serão abreviados (Mateus 24:21–
22).

Profecia das 70 semanas

Muitos intérpretes calculam o comprimento da tribulação em sete anos.
A chave para esse entendimento é a "Profecia das 70 semanas" no livro
de Daniel. O profeta tem uma visão do anjo Gabriel, que lhe diz:
"Setenta semanas" estão determinadas sobre o seu povo e sobre a tua
santa cidade [...] (Daniel 9:24). As setenta semanas são divididas em
três períodos: sete semanas e sessenta e duas semanas, e uma semana.
Depois de fazer uma comparação com os eventos na história de Israel,
muitos estudiosos têm concluído que a cada dia em setenta semanas
representa um ano. As primeiras sessenta e nove semanas são
interpretadas como abrangendo o período «desde a saída da ordem
para restaurar e edificar Jerusalém» (Daniel 9:25) até a primeira
vinda de Cristo (ou, de acordo com outra interpretação, a destruição
do Templo em 70 D.C.), mas na última semana é pensado para
representar os anos da tribulação que virão no final desta época,
imediatamente anterior à era milenar de paz. Desta vez é dito para
coincidir com a restauração do templo em Jerusalém, a reabilitação e
abolição final, dos sacrifícios diários.

O Reino do Milênio